Теофилакт Охридски

Византиските функционери, и црковните и световните, се соочиле со проблем познат на сите претставници на империите кои се стремеле кон светска доминација, имено потребата да се помири империјалната идеологија што биле повикани да ја шират со културните и политичките аспирации на луѓето од земјите каде што работеле. Образованието, воспитувањето и обврските што ги презедоа ги исполнија со верување дека империјата, чии претставници беа тие, неизмерно ги надминува сите цврсти земји и народи на земјата. И над овие народи, кои Византијците, како и старите Грци, ги нарекувале „варвари“, императорот, како што се подразбираше, требаше да ја користи моќта што му ја дал Бог, и ако некои од овие варвари сè уште живеат надвор од границите на неговото директно владеење, тогаш тоа се случува само со Божја дозвола и во одреденото време тие ќе бидат осудени на власт или другар. Ова беше византиската теорија и секоја несовпаѓање меѓу неа и реалноста мораше да се елиминира, или барем да се минимизира, преку убедување и вешта дипломатија. Во светлината на таквите ставови, се веруваше дека доверливата липа на Византија - проповедници, епископи, амбасадори - беа повикани да одиграат многу важна улога. Ова поглавје е посветено на еден од највпечатливите претставници на империјата надвор од нејзините граници. Теофилакт Ифест, роден во грчкиот остров Евбеја, станал архиепископ на Бугарија на крајот на 11 век; неговиот престол бил во македонскиот град Охрид, каде што работел меѓу Словените во корист на Црквата и империјата најмалку дваесет години, а можеби и повеќе. Тоа ни е интересно од различни гледишта. Прво, неговите списи беа важен извор од кој Западот, за време на ренесансата, црпеше знаење за грчката теологија, а со своите коментари за евангелијата и посланијата на апостол Павле, Теофилакт имаше силно влијание врз структурата на мислите на Еразмо од Ротердам. Ова влијание е видливо и во неговите подоцнежни Коментари на Новиот Завет и во неговите парафрази, но најзабележливо е во најпознатото дело на Еразмо, Пофалбата на глупоста. Концептот на „божествената глупост“ (μωρία), кој се наоѓа во теолошките дискусии на „Пофалбата“, е позајмен од Еразмо, по сопствено признание, од коментарите на Теофилакт на Посланијата на апостол Павле. Тоа е во согласност со традицијата, особено вкоренета во Источната црква и навраќајќи се на „Првото послание на апостол Павле до Коринтјаните“: „Зашто пораката на крстот е глупост за оние што пропаѓаат... Зашто мудроста на овој свет е глупост пред Божјите очи“ (Кор. 1:18, 3:19). Интересно е што во времето кога Еразмо ја напишал својата „Во пофалба на глупоста“, тој не знаел кој е авторот на коментарите што ги користел и верувал дека некои од нив припаѓаат на перото на извесен „Вулгариус“. Дури во 1519 година, многу години по објавувањето на „Во пофалба“, Еразмо ја сфатил својата грешка и дознал дека „Вулгариј“ е само едно од имињата на бугарската епархија Теофилакт. Второ, Теофилакт одигра, иако не примарна, но многу важна улога во догматските спорови кои во тоа време сè повеќе ги разделуваа источните и западните цркви. Во нив делуваше како разумен и непристрасен судија. Тој жестоко ги осудил Латините за нивната доктрина за двојното потекло на Светиот Дух (Filioque), која ја сметал за еретичка, а грчките архиереи за нивната недостиг на толеранција и разбирање, што често доведувало до клеветење на најлегитимните обичаи на Западната црква. Трето, животниот пат на Теофилакт служи како живописна илустрација на оние психолошки и културни противречности што беа споменати на почетокот на ова поглавје. Тој, образован човек со префинети вкусови, учел во најдобрите Цариградски училишта, професор по реторика, околу 1090 година бил испратен како охридски архиепископ да управува со далечната словенска провинција на империјата, а оваа провинција само седумдесет години претходно била дел од независното и многу непријателско бугарско кралство Византија. Во својата нова функција како архиепископ бугарски, Теофилакт сега мораше да помири во своите активности два контрадикторни насоки: од една страна, тој требаше да обезбеди политичка лојалност на бугарското стадо кон Византија, од друга страна, да ги исполнува своите пастирски должности кон нив; Свесен за неговата припадност на доминантната нација на империјата, Теофилакт неизбежно станал проникнат со разбирање за аспирациите на неговите бугарски поданици. Се разбира, суштински во позиција на колонизатор, тој доживеа спротивставени чувства, кои не можеа, а да не генерираат тензија и одредена неизвесност. За да видиме како Теофилакт се соочил со овие тешкотии и како се обидел да ги реши, мора да се свртиме кон неговите списи. За среќа, информациите содржани во нив се многу, многу бројни; единствената тешкотија е предизвикана од фактот што тие треба да се извлечат од контекстот со кој се цврсто поврзани и дешифрирани. Биографот на Теофилакт се соочува со огромни пречки во одредувањето на хронологијата. Надворешните докази за неговиот живот се толку скудни што датумите на повеќето настани може да се утврдат само приближно. Најверојатно е роден помеѓу 1050 и 1060 година; Теофилакт за себе известува дека е родум од Евбеја, а можеме да претпоставиме дека е роден во Халкис, главниот град на овој грчки остров. Можеме да бидеме апсолутно сигурни дека го носел името Ифест. Тој очигледно потекнувал од многу богато семејство, во секој случај, неговите родители имале можност да го испратат во едно од приватните училишта во Константинопол, каде што морал да го помине вообичаениот курс на средно образование - encyclios payeia, кој вклучувал граматика, реторика и филозофија. Ако Теофилакт дошол во Константинопол во 1060-тите, тогаш имаме право да претпоставиме дека во текот на годините на студирање тој бил сведок на последната фаза од извонредното интелектуално движење што се појавило по смртта на императорот Василиј II, кое следело во 1025 година, а дошло до својот крај во третата четвртина на 11 век. Обновениот интерес за наставата и науката, особено за филозофијата, реториката и правото, доведе до натамошна концентрација на интелектуалниот живот во главниот град, предводен од цела група извонредни научници кои се занимаваа со настава и последователно добија високи позиции во државата и црквата. Со овој круг раководел Јован Мавропод, митрополит Евхаитски, поет и научник; Константин Лихуд, реторичар и правник, прв министер за време на владеењето на Константин IX Мономах (1042–1055), потоа патријарх на Константинопол; Џон Ксифилинус, шеф на државната Правна школа, основана во 1040-тите, подоцна наследник на Лихуд на патријархалниот трон; конечно, Михаил Псел, филозоф, историчар, оратор, политичар, кој ја одигра една од првите улоги во интелектуалниот живот на својот век. Не знаеме дали Теофилакт некогаш се сретнал со Мауропод, Ксифилин и Лихуд, но Пселус бил негов учител и единствената личност чие влијание тој дефинитивно го признал. Во едно писмо, Теофилакт зборува за него со ентузијастички, иако не многу конкретни зборови. Меѓутоа, познато е дека Пселус многу долго предавал во едно од Цариградските училишта, умрејќи во 1078 или 1096 година; така, Теофилакт најверојатно бил негов ученик во вистинска смисла на зборот. Откако го заврши своето образование, Теофилакт остана во главниот град; бил ракоположен за ѓакон, станал член на свештенството на Света Софија и добил назначување за реторичар, односно учител по реторика, како што претходно тоа го правел неговиот учител Псел. Очигледно, тој наскоро добил унапредување - во едно од неговите писма известува дека бил назначен за „постар реторичар“. Неколку години работел во училиште во Патријаршијата, но тоа не било верска образовна институција, а многу од неговите ученици станале учители, лекари, воени службеници, службеници, судии, како и свештеници. Забележителен меѓу нив бил Константин Дука, претпоставениот наследник на византискиот престол. Синот на поранешниот император Михаил VI и кавкаската принцеза Марија од Аланија бил доверен на грижата на Теофилакт, веројатно во 1085 или 1086 година, од царот Алексиј I Комнен. Константин тогаш имал десет години и штотуку бил свршен за новородената ќерка на Алексеј, кој го назначил својот иден зет за совладетел; таквата одлука очигледно укажувала дека Константин требало да го наследи царскиот трон. Но, во 1087 година, овие надежи беа уништени, бидејќи сопругата на Алексеј роди син, Јован, кој стана наследник на Алексеј I. Но, Алексеј не го лиши Константин од неговата љубов; младиот човек останал свршеник на Ана до неговата смрт, која следела во 1095 година. Во знак на империјална наклонетост кон мајката на Константин, поранешната базилиса (т.е. царица) Марија од Аланија, и било доверено воспитувањето на Ана. Во тоа време, грузиската принцеза Марија, чија убавина подоцна беше испеана во најлирските тонови од Ана Комнена, стана калуѓерка. Таа продолжи да биде активно заинтересирана за животот на општеството и не беше непозната за политичките интриги. Таа одржувала блиски пријателски односи со Теофилакт. Подоцна, веќе како архиепископ бугарски, сакаше да ја посети на Принцовите острови, но бура на море го принуди да се врати назад; и еден ден самата Марија го посетила кога тој лежел на својот болен кревет. На барање на Басилиса Марија, тој напиша долг и значаен коментар на евангелијата; Теофилакт работел на тоа веројатно додека живеел во Охрид. Во 1085 година, кога Константин Дука сè уште бил соимператор, Теофилакт му се обратил на својот кралски ученик со свечен говор во присуство на неговата мајка. Овој logos basilicos, неточно наречен Institutio regia во западната научна традиција, започна сосема верно: „Со помислата дека јас сум ваш учител, се издигнувам“, извика говорникот. „Кога ме нарекуваат ментор на царот, пораснам десет лакти“. Тој лирски ја опишува прекрасната клима на Константинопол, блага во зима и лето, го фали одличниот вкус на плодовите што растат овде, потоа неумерено ја расфрла умешноста на Константин во уметноста на коњаникот и ловот, но ги споменува само доблестите на неговиот ум. Она што следи е срдечна пофалба за неговата мајка. Во вториот, дидактички, дел, Теофилакт испитува различни форми на владеење; Тој според класичниот модел, монархијата, аристократијата и демократијата ги споредува со нивните спротивности - тиранијата, олигархијата и „охлократијата“. Вториот дел завршува со список на квалитети неопходни за вистинскиот император, меѓу кои и барањето „да не го отстапува првото место на никого, дури и на свештенството“, да не комуницира со актерите и другите лица вклучени во театарот и постојано да ја практикува богоугодната доблест - „филантропијата“. По толку елоквентен пофален збор, Теофилакт несомнено бил прогласен за неспоредлив реторичар. Последното напишано ремек-дело на неговата елоквентност беше говорот до императорот Алексеј, одржан, најверојатно, на 6 јануари 1088 година. Во овој logos basilicos, Теофилакт ги велича воените и дипломатските успеси на императорот, како и неговата служба за Црквата. Овој говор е вреден доказ дека империјата во 1086-1087 година имала односи со нејзините северни непријатели, Печенезите и Куманите. Зборот завршува со пофалба за мајката на Алексеј. Како и Марија Аланскаја, Ана Даласина стана калуѓерка, но продолжи да живее на суд и имаше големо влијание врз државните работи. Година или две подоцна, веќе во македонскиот град Охрид, Теофилакт се искачи на тронот на архиепископот бугарски. Точниот датум на овој настан не е познат, што предизвика многу дебати. Последниот издавач на делата на Теофилакт, Пол Готје, верува дека тоа се случило помеѓу 6 јануари 1088 година - денот кога Словото му било предадено на императорот Алексеј - и пролетта 1092 година; Најверојатно се чини дека ракополагањето на Теофнлакто се случило во 1089 или 1090 година. Имаше многу неосновани претпоставки за именувањето на Теофилакт за архиепископ бугарски. Се тврдеше дека назначувањето во една толку далечна епархија е срам што му го наметнал царот на Теофилакт поради пријателството со царицата Марија, која наводно била во срам во тоа време; Имало и сугестии дека Теофилакт се смета за најпогодна личност за елинизација на Бугарија. Според мене, сите овие хипотези се лишени од каква било основа. Во 11-12 век, назначувањето на највисоките црковни позиции често се сметало како награда за посебните служби на Цариградската патријаршија. Охридската архиепископија византиските власти ја сметале за клучна функција. Василиј II ја припоил Бугарија кон Византија во 1018 година и, за да им ја олесни судбината на Бугарите, им дозволил да задржат некои од националните институции кои им се најдраги на срцето, а главната е нивната Црква. Во три повелби издадени меѓу 1019 и 1025 година, императорот тврдел дека Охридската архиепископија (што ја заменила Бугарската патријаршија во времето на независноста) била автокефална, односно независна од Цариградската патријаршија; покрај тоа, царот му ги потчинил сите епископии кои во X век биле дел од бугарското кралство, со други зборови, значителен дел од Македонија, Албанија, Србија, Северна Грција, како и Северна и Централна Бугарија. Архиепископот бил назначен од царот, но суфраганските епископи го одобрија ова назначување. Оваа наредба, од една страна, ја зајакна моќта на Византија над Бугарската црква, но од друга страна, не ја наруши премногу бугарската национална гордост. Автокефалниот статус на Охрид значеше заштита од директна интервенција на цариградскиот патријарх, а архиепископот зазема едно од највисоките места во хиерархијата на Источната црква. Беше - и беше така неколку векови - од најголемо значење на Северниот и Централниот Балкан. Талентот на Теофилакт и неговиот углед, несомнено зајакнати по неговото неодамнешно „Слово до царот“, целосно го објаснуваат неговото брзо унапредување и назначување во една толку важна епархија. Помеѓу 1025 година, кога умре Василиј II, и 1089-1090 година, кога Теофилакт стана архиепископ Охридски, многу се променија во Бугарија. Иако сè уште ги задржала суфраганските епархии во Македонија, Албанија, Грција и Централна Бугарија, територијата на архиепископијата била значително намалена. Уште позастрашувачки беше фактот што наследниците на Василиј II ја напуштија неговата умерена политика кон освоените земји. Византија им наметнала немилосрдни даноци, што предизвикало вооружен бунт во 1040 година, а во 1072 година следел втор, многу поопасен, поддржан од Србите. И тој бил брутално потиснат од Византијците, а додека Теофнлактас пристигнал во Охрид, растечкото незадоволство на Словените станало уште поочигледно. Архиепископот бил главен претставник на византиските власти во освоените земји по воениот управител (началник) на бугарската провинција, или тема, кој вообичаено престојувал во Скопје. Иако царот Василиј II назначил Бугарин за прв охридски архиепископ, сите негови наследници биле Грци. Лав, следниот архиепископ охридски, бил избран од царот Михаил IV од редот на ѓаконите на Света Софија. Тој стана познат по тоа што предизвика раскол меѓу Цариградските цркви и Римската црква, кој излезе на виделина во 1054 година. По волја на патријархот Михаил Керулариј, Лав Охридски испрати порака до претставникот на Патријаршијата во Рим за достава до папата и сите епископи на Западната црква. Во своето писмо, Лав безусловно ја осудува Латинската црква за употребата на бесквасен леб во Евхаристијата и за саботните пости. Во Рим, пораката предизвика иритација и гнев, а меѓу двете Цркви избувна жестока расправија, што доведе до фактот дека на 16 јули 1054 година, папските легати поставија бик за екскомуникација на Лав Охридски и Михаил Керулариј на олтарот на Света Софија. На Теофилакт, четвртиот наследник на Лав, му паднало да ги ублажи последиците од владеењето на фанатичниот прекорувач. Околу 1090 година, или можеби 1112 година, тој му напишал на поранешниот студент по име Николај, ѓакон на Света Софија, долг одговор на писмото во кое се прашува „за грешките на Латините во црковните работи“. Јасно е дека Теофилакт бил обврзан со својата позиција. Сепак, тој ја отфрли изјавата на Николас дека овие заблуди се многубројни. Многу од обвинувањата на Грците против Латините, напиша тој, се однесуваат на најмалите разлики во ритуалите и обичаите и се детски и несериозни по природа. Две обвиненија - употреба на бесквасен леб во евхаристиските и саботните пости - се многу посериозни. Меѓутоа, овие грешки, толку строго означени од неговиот претходник Лав, според мислењето на Теофилакт, иако достојни за прекор, сепак не се толку важни за да го растргнат поради нив единственото тело на Црквата Христова. Во двете работи, нагласи Теофилакт, толеранцијата и милоста се неопходни пред се. Според неговото размислување, само еден спор, без да се реши, може да предизвика раскол во Црквата. Тоа се однесува на додавањето од страна на Латините на терминот Filioque во Никејскиот Символ на верата. Од ова дополнување произлегува дека Светиот Дух не доаѓа само од Отецот (како што отсекогаш тврдела Грчката црква, следејќи ги вселенските собори во ова), туку од Отецот и од Синот. Од 867 година, кога патријархот Фотиј ги осудил латинските проповедници за ширење на ова учење, Filioque станал главниот камен на сопнување меѓу Западната и Источната црква. Теофилакт силно се спротивставил на Filioque од две причини. Прво, дека постоела иновација (καινοτομία) во Символот на верата, која „не треба да претрпи никаква промена“. Второ, тоа е неточно од теолошка гледна точка, бидејќи го нарушува вистинскиот однос помеѓу ипостасите на Троица. И двата приговори биле изнесени во исто време од патријархот Фотиј, но Теофилакт донел друг аргумент, кој очигледно му недостигал на Фотиј во неговата полемика со Латините. Грчките теолози, расправајќи се со Латините за тоа дали Светиот Дух произлегува од Синот, како и од Отецот, се соочиле со потребата да го протолкуваат Евангелието по Јован во тонот на неговиот дел, каде што воскреснатиот Христос на своите ученици им го дава Светиот Дух: „... дишеше и им рече: Примете го Светиот Дух“ (Јован 20). Теофилакт тврдел дека, засновајќи го своето учење на овој стих, Латините биле виновни за мешање на два концепта - вечното „процесирање“ и привременото „слегување“. „Процесија“, според Теофилакт, „е начин на кој Светиот Дух го прима своето постоење од Отецот“, а „слегувањето е начинот на кој се испраќа, се доделува и дистрибуира... и сведочи за збогатувањето и излевањето на милосрдието што го поседува, постои во Отецот, но се излева врз нив. кој беше достоен за тоа, од Синот.” Со други зборови, „поворката“ (το έκπορεύεσθαι) е директно поврзана со главната тајна на Света Троица. И во оваа смисла, Духот вечно доаѓа само од Отецот. Но, како привремен феномен, „слегувањето“ (το πέμπεσθαι), „давањето“ (το χορηγείσθαι) или „пораката“ (μεταδίδοσθαι) се поврзува со „излевање“ (χύσις) на благодатта од Синот. Теофилакт инсистира на тоа дека Латините не ја знаат разликата помеѓу „процесија“ и „слегување“; тој повторно и повторно се враќа на ова. Но, дури и во теолошките работи, во кои Теофилакт нема да направи никакви отстапки, тој сакаше да ја покаже целосната мерка на човечкото разбирање. Грешките на Латините, верувал тој, „не произлегуваат од слабост на расудувањето, туку од непознавање на вистината“. Сепак, тие не можат да бидат целосно одговорни за конфузијата на концептите „потекло“ и „потекло“, бидејќи таа е вкоренета во сиромаштијата на латинскиот вокабулар. Ако Латините, вели Теофилакт, очигледно без навестување на иронија, навистина не можат да го разликуваат „потеклото“ од „потеклото“ и неговите синоними, нека биде така; нека ги користат зборовите што им се на располагање, под услов да го прифатат Символот на верата без Filioque. На прв поглед изгледа чудно што Теофилакт малку обрнал внимание на несогласувањата за едно друго прашање, кое барем од IX век добива заканувачки карактер во полемиките меѓу Рим и Константинопол - за прашањето за приматот на папата. Очигледно, тој го сметаше тоа само како природна последица на Filioque и, пред сè, се спротивстави на тврдењата на Папата за правото да го прошири ова учење на целата Црква. Теофилакт не зборувал јасно и отворено за теоретските аспекти на папските тврдења. Несомнено, тој ги споделуваше ставовите на нај„либералното“ византиско свештенство и призна дека Римската столица има примат над сите други Цркви и дека Папата е прв меѓу сите епископи на христијанскиот свет. Овој примат, за кој Византијците никогаш не дале прецизна дефиниција, Рим во нивните очи го должи не толку на апостолското потекло на Римската столица, туку на фактот дека се наоѓал во главниот град на поранешната Римска империја, како и на нивните сеќавања за првото, практично неизвалкано теолошко единство. Веројатно, повеќе од некаков почесен примат, ова признание од страна на Византијците било предизвикано од правото на секое свештенство осудено од неговата Црква да се жали на осудата во Рим. Но, тие никогаш не го признаа правото на Рим да свика какво било свештенство во Курија или да испитува во Рим прашања кои влијаат на виталните интереси на Источната црква. Верувајќи дека автократската власт на Вселенската црква е во спротивност и со црковните канони и со традициите, Византијците стоеја на фактот дека теолошката вистина не може да се зборува само преку усните на еден епископ, без разлика колку е висок неговиот ранг, туку е прогласена од целата Црква, претставена од нејзините епископи на Вселенските собори. И покрај многу површно спомнување на прашањето за римските тврдења, тешко можеме да се сомневаме дека Теофилакт ги делел овие гледишта, дури и ако не ги проповедал отворено. Како и другите негови сонародници и современици, тој, очигледно, едноставно не можел да изнесе детален и јасен приговор за римското учење за Црквата. Затоа тој ги сведе тврдењата на Папата за директна контрола врз целата Црква на едноставна желба да ги подложи сите христијани на неговиот авторитет. Нема намера да признае ниедно учење за вистинито, пишува Теофилакт со нескриен сарказам, од единствена причина што е прогласено од папскиот престол. Тој нема намера и нема да го препознае за ништо, дури и ако Латините „ги тресат клучевите на Царството Небесно пред нашите очи“. Од расправата на Теофилакт станува апсолутно јасно дека тој не сметал дека расколот меѓу Западната и Источната црква веќе е настанат. „Ако Латините зборуваат во согласност со законите на татковците на Црквата“, тврди тој, „ништо не може да нè одвои од Западната црква“. Сепак, Теофилакт тажно призна дека само мал број сонародници ги делат овие ставови. Многу Византијци, горко се жали, исполнети со вообразеност и гордост, ги проколнуваат и омаловажуваат најлегитимните обичаи на Латините, кои се разликуваат од обичаите на византиската црква. Со отпуштање на „себичноста“ и „склоноста кон расправија“, овие новосоздадени фарисеи ги загрозуваат своите души, а Теофилакт свечено им предвидува дека, откако ги одвоиле своите Латински браќа од Црквата, тие самите може да се оттргнат од Царството Небесно. Помирливиот и дарежлив став на Теофилакт кон разликите меѓу источната и западната црква е спореден со односот кон истото прашање на неговиот современик, архиепископот Анселм од Кантербери. Навистина, постои одредена сличност во нивните ставови за главниот доктринарен проблем од тоа време. Во 1098 година, на соборот свикан од папата Урбан II во Бари за да се решат разликите меѓу Латинската црква и Грчката црква во Јужна Италија и Сицилија, Анселм, тогаш протеран од Англија, бил поканет да зборува на Filioque. Тој смирено и воздржано рече дека со воведувањето на Filioque во Символот на верата, Латините не направиле никакви промени, туку само му донеле јасност. Немаше потреба, рече тој, Грците да го воведат Filioque во Символот на верата, но не треба да ги осудуваат Латините за тоа. А со него се согласиле грчките епископи од Италија и од Сицилија. Така, околу 1100 година, охридските и кантербериските архиепископи, кои никогаш не се виделе, мислеле дека и покрај болните настани од 1054 година, христијанскиот свет сепак останал обединет, а овој факт очигледно го интересира црковниот историчар. Реторичките и теолошките дела на Теофилакт можат да ни кажат нешто за нивниот автор, и веројатно не е толку фантастично да се обидеме од нив да ги следиме манифестациите на две негови особини, што е јасно и од списите на Теофилакт и од неговиот животен пат. Прво, ова е органски, природен конзервативизам на светогледот, поткрепен, несомнено, од неговата позиција како растечки светилник на дворот и патријархатот, и, второ, способноста добронамерно да ги разбере ставовите и општествените институции што му се туѓи. Неговиот конзервативизам е јасно видлив и во двете базиликои на Логос, упатени до Константин Дука и Алексеј Комнен. Во двете дела тој ги следи конвенциите на жанрот на царски панегирики воспоставени од неговите византиски претходници, не само Михаил Пселус. Друга карактеристика на неговиот карактер - добро познатата симпатија кон западните христијани - била многу поретка за Византија. Во денешно време ова би го нарекле редок дар на емпатија. И двете од овие страни на личноста на Теофилакт се рефлектираа во неговите писма. Имаме приближно сто и триесет објавени писма на Теофилакт, напишани од него за време на неговиот мандат во Охридската столица. Научниците во нив пронајдоа информации за различни теми: за структурата на византиската власт во Бугарија, за фискалната политика на империјата во провинциите, за социјалната и економската историја на Македонија, за средновековните ереси; тие беа ословувани како еден вид „Кој е кој?“, еден вид биографски именик на византиските службеници. Релативно малку внимание е посветено на доказите од повеќе лична природа, а малкумина ги испитувале писмата на Теофилакт за да откријат каква светлина фрлаат врз личноста на самиот автор, за тоа како тој се поврзува со неговите човечки и професионални одговорности. Следните страници, иако не се наменети да бидат исцрпни, веројатно ќе помогнат да се пополни оваа празнина. Читајќи ги овие писма, истражувачот доживува некои тешкотии. Прво, леснотијата на разбирање не е олеснета од атицизмот на неговиот грчки јазик со намерната нејасност на стилот. Изобилството на гатанки и нејасни метафори, понекогаш пронајдени во неговите списи, укажува на поврзаноста на стилот на Теофилакт со елипсовидниот стил на пишување писма прифатен во Византија во тоа време, а понекогаш и со стилот „параболичен“ што тогаш преовладувал во некои литературни жанрови во Европа. Иако Теофилакт се откажал од намерата да ги следи каноните на овој стил, тој не се откажал премногу решително и сепак одвреме-навреме прибегнувал кон тоа. Ваквиот начин на „склопување загатки“, „сложено плетење загатки“ и „мрачни зборови“ доведува до тоа дека дописникот се наоѓа во лавиринт од кој не може да избега без конецот на Аријадна. Ефектот на овој стил врз читателот беше добро опишан од Маргарет Малет: „Кога ги читате буквите на Теофилакт, често се чини како да ја допирате суштината на голема историска приказна, или како да ви кажале толку чудна шега што не предизвикува смеа, или како да се обидувате да разоткриете шифриран текст напишан со азбука од која знаете само неколку букви. Второ, „деконкретизирањето“ на книжевниот материјал, како што го нарекуваат современите научници, се влошува со фактот што ги немаме одговорните писма на дописниците на Теофилакт, па затоа датирањето на неговите сопствени писма понекогаш наидува на непремостливи тешкотии. Придржувајќи се до апстрактните конвенции, тој понекогаш речиси во целосна тишина ги поминува најзначајните настани што се случиле во неговата епархија. На пример, тој едвај спомнува, а потоа и напатно, во една буква, дека огромна војска од првата крстоносна војна поминала низ Охрид во пролетта 1087 година. Во врска со двете од овие инвазии, Fsophylact известува со многу неласкави зборови. Но, понекогаш Теофилакт во своите писма ги отфрла книжевните конвенции. Личното чувство, многу силно и јасно изразено, ја пробива модерната реторика и архипасторските грижи. Тоа особено се чувствува во писмото до непознат цариградски пријател, во кое Теофилакт ги споделува своите први впечатоци по доаѓањето во Охрид. Охрид, сместен на северо-источниот брег на истоименото езеро, во никој случај не бил тивка задна вода: античката римска Лихнида имала богато историско минато; Откако стана дел од бугарското кралство, на крајот на 11 век - најмногу благодарение на свети Климент - стана главен центар на словенскиот христијански свет. Кон крајот на 10 век Охрид бил главен град на бугарскиот цар Самуил. За време на византиското владеење, еден од претходниците на Теофилакт го круниса охридското скапоцено расфрлање на цркви и манастири со реконструкција на монументалната црква Света Софија, која стана катедрала на епархијата. Дополнително, Виа Игнација, римски пат што го поврзува Константинопол преку Солун, Охрид, Внатрешна Македонија со византиските позиции на Јадранското Море Аполонија и Дирахиум, придонесе за меѓународните односи на Охридската епархија. Меѓутоа, Теофилакт не оставил добар впечаток ниту од неговото ново место на живеење, ниту од локалните жители. Веднаш штом Теофилакт влегол во градот, му напишал на својот пријател: „Го обземала убиствена смрдеа“. Уште полошо, охриѓани со потсмев и навреди го дочекаа својот нов архиепископ и пееја „победничка песна“ по охридските улици, намерно величајќи ја славата од минатото на независна Бугарија, очигледно за да го навредат. Сосема е разбирливо што поради таквата непријателска средба, мислите на Теофилакт се свртеа кон царската престолнина што неодамна ја напушти, а во истото писмо - едно од првите што ги напиша во Македонија - тој подлегна на силен напад на носталгија. „Едвај стапнав на охридската земја, но веќе копнеам по градот, кој како несовесен љубовник не нѐ пушта од неговата прегратка. Носталгијата не го напушти Теофилакт за време на неговиот престој во Охрид. Во неговите писма постојано звучи копнежот за Константинопол - „центарот на аспирациите“ на толку многу протерани од него или оние што го напуштиле поради околности. Повеќе од еднаш тој им се обраќа на своите високи пријатели и познаници на суд со барање да го ослободи од товарот на архипастирските должности. Неговите патувања во Константинопол, очигледно, биле ретки и краткотрајни - во своите писма тој споменува само две. Но Теофилакт вложи повеќе напори да не ја напушти функцијата, туку да ја надмине, како што му доликува на храбар човек, неговата болна меланхолија. Како образован Византиец, тој наследил долги и богати книжевни традиции, од кои црпел модели за изразување на своите чувства. Две теми развиени во овие традиции беа особено блиски на Теофилакт во неговата нова позиција: копнежот за Константинопол, чувство што го споделуваа со него сите службеници на империјата кои служеа во нејзините провинции и навиката да се прибегнува кон пишување писма како духовен израз на пријателство. Првата тема особено често била обработувана во 10, 11 и 12 век; вториот бил вообичаен во средновековна Византија, почнувајќи од нејзиниот врв во светоотечката ера. Пишувањето беше сфатено како духовен дар, „портрет на душата“; ја донесе со себе „илузијата на присуството“ и, според соодветната и често користена метафора на Платон, „второто патување“, најдобрата можна замена за вистинското присуство. Св. ја стави оваа метафора во широка употреба. Џон Климакус; Пселус го сподели овој идеализиран концепт на пријателство со неговиот ученик Теофилакт. Иако Теофилакт, колку што можам да кажам, не користел ниту еден од овие изрази, со исклучок на споредување писмо со подарок, оваа спиритуалистичка идеја за пријателство многу силно се чувствува во неговото епистоларно наследство. Тоа е многу јасно видливо во писмото на Теофилакт до епископот на Крф: „Дури и ако сме сираци еден без друг, тогаш ова важи само за нашите очи - ние разговараме со вас преку усните на нашите писма“. Пријателската топлина е јасно видлива и во неговите писма до извесен Николај Лемас. Овој инаку непознат човек неодамна беше поставен за администратор на Бугарската епархија, но не и на Охрид. Теофилакт не можеше да ја сокрие радоста од веста дека неговиот пријател е во близина. Во неговата глава се преполни радосни цитати и чудно е што прво ги цитира Еврипид и Аристофан, а дури потоа ги цитира зборовите од Светото Писмо: „Душата моја Го фали Господа“, бидејќи тоа несомнено повеќе му доликува на еден архиепископ. Повеќето писма на Теофилакт се однесуваат на деловни прашања - тој поставува барања, дава инструкции и дава информации. На некои од своите епископи им пишува пријателски и татковски тон, но никому не испраќа толку топли писма како до епископот Крф. Тој му се обраќа на патријархот на различни начини, благодарејќи му за охрабрувањето и поддршката, што му испратил дванаесет пара чевли за пешачење како подарок, барајќи заштита од локалните даночници, кои неосновано му го припишувале примањето на големи приходи што тој наводно ги криел од благајната. Но, еден ден неговиот однос со патријархот стана многу комплициран. Без да се консултира со Теофилакт, патријархот му дал дозвола на неименуван монах да отвори „молитвен дом“ во Македонија, а архиепископот, кој љубоморно ја чувал независноста на Црквата, овој чин на патријархот го сметал за неканонски и многу луто одговорил. „Какво право има Цариградскиот патријарх да располага на бугарска земја“, му напишал на еден висок свештеник во Константинопол, „оној што нема моќ да нареди никому овде и нема други привилегии на оваа земја што добила автокефален епископ? Протестирајќи против прекршувањето на неговите права, Теофилакт му напиша - несомнено, многу повоздржано - на шефот на кабинетот на патријархот, но не доби одговор. Исходот од овој канонски спор не е познат, но тешко е да се поверува дека Охрид го победил Константинопол. Помеѓу него и софискиот епископ настана уште еден судир, кој многу го мачеше и многу го загрижи Теофилакт. Овој постар архиереј го малтретирал игуменот на еден манастир во неговата епархија, а игуменот се обратил за заштита кај Теофилакт, кој застанал на негова страна. Но, ниту еден притисок од архиепископот, па дури и од самиот император, не можеше да го ублажи тврдоглавиот епископ. Поканет на епископскиот собор на целата архиепископија, тој одбил под различни веродостојни изговори. Тогаш Теофилакт му наметна забрана на својот подреден, која требаше да стапи на сила за петнаесет дена“, потоа му напиша лична порака на бунтовниот епископ, во која остро ја прекорува грубоста и неписменоста на неговите писма; според Теофилакт, во нив има толку многу солецизми што учениците ќе пукнаа од волјата, епископот се потсмеа. announcing that he was seriously ill, relented. Теофилакт напишал дека е склон да му прости, да не се сеќава како на клеветење го наклеветил својот архиепископ во Константинопол и да го поттикне неговото свештенство да ја укине забраната. Односите на Теофилакт со локалните воени и политички функционери, барем со високите, генерално биле поволни. Се разбира, комплиментите што ги упатувал во своите писма не биле секогаш незаинтересирани, а најнеискрените од нив биле упатени до двајцата воени управители на Бугарија кои последователно ја извршувале оваа функција и биле сместени во Дирахиум. Првиот од нив бил Јован Дука, зет на императорот Алексиј, кој веќе бил во Дирахиум кога Теофилакт пристигнал во Охрид и се присетил во Константинопол во 1092 година. Во едно писмо Теофилакт бара некои услуги за своите роднини во Евбеја, а во друго бара во негова јурисдикција да се врати одредено македонско село во близина на Битола. Следен управител по Дука бил Јован Комнен, внук на царот. Писмата на Теофилакт до него содржат многу конкретни и итни барања: да се отстранат прекумерните даноци од албанската епархија во Девол, да се комплетира военото регрутирање во околината на Охрид, да се обезбеди строго да се почитува ослободувањето од сите даноци што императорот им ги дава на свештенството од Вардарската долина, со исклучок на данокот на земја. Теофилакт немал аверзија да ги придружува своите барања со скромни подароци. Овие „подароци“ не мора нужно да се сметаат за целосно поткуп - Византијците имале обичај да испраќаат подароци заедно со писма. Најчесто праќал риба - посен деликатес и сосема доликува на архиепископ и монах. Тој, очигледно, двапати му испратил подароци на владетелот на Солун, цезарот Никифор Мелисин, првиот пат - педесет риби, некои саламурирани, некои печени во мали лебови, вториот - двесте средно големи саламурирани риби. Испрати сто кисела риба кај управникот и војводата Јован Комнен. Тој испратил мали пратки до Константин Дуке, управител на Вардарскиот округ и Никифор Бриениј, војвода од Дирахиум. Веројатно тоа беше познатата пастрмка од Охридското Езеро (Salmo ohridanus), која гурманите отсекогаш ја ценат. Секојпат кога ќе го спомне бројот на испратените риби, со задоволство го открива поволното значење содржано во бројките: педесет значи пет десет, односно пет чувства помножени со најмодерниот од броевите, двесте значат пет чувства помножени со четири доблести и помножени со десет. Неговите писма до Константинопол биле разновидни и, од гледна точка на оваа студија, позначајни. Тој им пишал на своите пријатели, студенти, колеги и оние функционери чија наклонетост сметал дека е неопходно да се добие. Најмоќните од нив биле Григориј Каматерос, началник на царската канцеларија и Адријан Комненос, брат на императорот и врховен командант на византиските сили во Европа. Писмата на Теофилакт до Григориј, татковски и почитувани, сугерираат дека Григориј бил или негов ученик или духовен син. Нивниот тон е комплементарен: новиот гувернер, назначен со напорите на Григориј, е толку добар што не може да биде подобар; даночниците доведоа одредено село во долниот тек на Вардар на работ на пропаст - Теофилакт му се заблагодарува на Григориј што ги штител интересите на Црквата, но непријателите на Теофилакт не го положиле оружјето и се обидуваат да го убедат царот да ја откаже својата одлука, па Григориј нека биде на штрек и цврсто. Писмата на Теофилакт до Големиот Домашен Адријан, напишани порано од 1105 година, се однесуваат главно на злоупотребите на даночниците - практори - во Бугарија, од кои архиепископот бара заштита. Огорчените поплаки за лакомите луѓе се повторуваат повторно и повторно; тешко можеа да го остават рамнодушен адресатот. Строгата фискална политика на владата на Алексеј Комненос, насочена кон бегство на провинциите во корист на главниот град и подобрена со системот на даночно земјоделство, постави тежок товар на периферијата на империјата. Теофилакт се жали: „Пракрорите секогаш нè ограбуваат“. Еден од нив, главниот даночник во Бугарија, како некој злобен гениј, е присутен на многу страници од преписката на Теофилакт. Неговото име беше Јасит, тој припаѓаше на аристократско византиско семејство. Тој, како и Теофилакт, имал влијателни пријатели во Константинопол и можел добро да се бори со архиепископот кој се обидувал да го отстрани од функцијата. Архиепископот поседувал големи имоти во Македонија и на своите поданици наметнувал посебен данок - каноникон; ова му овозможило отворено да се бори против Јасит и неговите потчинети. Во писмото до царскиот зет, Теофилакт, со разорен сарказам, се жали на гласините за наводно нарушеното здравје на архиепископот, кои ги шират неговите непријатели. Еден од нив, пишува Теофилакт, го наклеветил на царот, тврдејќи речиси под заклетва дека „моите патишта течат со масло, дека млекото тече од моите планини, дека... јас сум чудесно богат и живеам како сатрап... дека царските палати во Суза и Екбатана се само мизерни колиби во споредба со моето летно време, елегантно, елегантно, елегантно. Теофилакт бил толку обземен од помислата на злите даночници што, дури и тагувајќи по смртта на својот брат, не можел а да не ги спомне. „Кој отсега натаму“, напиша тој, тагувајќи по заминувањето на некој близок, „да ги смирува бесните практори? Кој ќе им ги затвори устите на овие надуени жаби? Би било погрешно да се верува дека Теофилакт се борел против даночниците само од себични интереси. Неговиот најжесток гнев беше предизвикан од нивните тврдења за црковен имот и прогонот на сирачињата и беспомошните. Тој директно ги обвини фискалните службеници дека „земаат едно од секои пет деца во ропство“, тврдеше дека потпаднале под власта на сатаната и ги молеше да престанат да „тепаат, уништуваат и ограбуваат родителите на овие деца. Исходот од бројните битки на Теофилакт со даночниците не е познат, но тешко дека може да има сомнеж дека тој многу страдал од нив, финансиски и човечки. Оваа герилска војна може добро да ја поткопа неговата сила. Теофилакт, барем за време на престојот во Охрид, не бил во многу добра здравствена состојба; често се жалел на слабост. Очигледно, тој бил хипохондрик, бидејќи болестите на кои се жали - гихт, ишијас, катар и сува кашлица - тешко можеле да доведат до сериозни последици, иако понекогаш го ставале во кревет, а еднаш се плашел дека се заразил Неговиот интерес за болни симптоми и третмани се граничи со опсесивност. Судејќи според живата кореспонденција што ја водел со неколку истакнати лекари во Константинопол, Теофилакт поседувал огромно медицинско знаење. Тој напишал десет писма - најголемиот број писма што ги испратил до истото лице - до неговиот поранешен ученик, кој станал лекар на царот, Михаил Пантехни. Теофилакт го сакаше овој ученик, кој успеа да се пробие во животот: го советуваше да се чува од дворските интриганти („скорпии“, како што ги нарекуваше), го обвини што не пишувал и не доаѓал и му ветил дека ќе му даде лук ако го посети. Највпечатливото „медицинско“ писмо што Теофилакт му го напиша на мајсторот Џон Пантехни, веројатно таткото на Мајкл. Тој со страшни детали опишува напад на морска болест што веројатно му се случил на патот од Константинопол кон Солун и траел сите четири дена од морското патување. Ниту еден непривлечен детал не ни е скриен: гадење, повраќање, одвојување на плунка и жолчка, како и „несварена течност“. Теофилакт очигледно се плаши од морски патувања и, да беше негова волја, никогаш не би се нашол на отворено море, претпочитајќи „да ја гребе сувата земја со весла“. Тој уште посликовито го опишува неговиот залуден обид да ја посети Басилиса Марија, кога го зафатила бура меѓу Никомидна и Принцовите острови. Бродот беше спречен да влезе во пристаништето со здружените напори на „рикачкиот“ северен црнец и „убиствениот“ јужен. Сепак, тој ја поштеди Василиса Марија и во писмото испратено до неа нема нескромни натуралистички детали. Друга серија писма на медицинска тема е упатена до архиатрот Николас Каликлес, главниот лекар на императорот Алексеј. Некои од нив се посветени на влошеното здравје на Димитриј, помладиот брат на Теофилакт. Помеѓу 1097 и 1105 година, борбата на Теофилакт со даночниците понекогаш станувала толку жестока што тој морал да го напушти Охрид и да се повлече во Пелагонија (Битола). Барајќи правда од Јасит, тој - среде зима - го испрати Димитриј со две писма до Николај Каликле во Цариград. Веројатно тогаш Димитри се разболел од консумација, од која подоцна починал. Наскоро Теофилакт повторно му напиша на Николај, му пренесе поздрав од брат му и рече дека е тешко болен. Тој бара да му се испратат некои од книгите на Гален и други коментари за Хипократ, можеби со надеж дека ќе го открие потеклото на болеста. Тој пренесува поточни медицински опсервации во писмо до епископот Китрос во Пиерија. За да го заштити Димитриј од летните горештини, Теофилакт го однел од Охрид во едно село во Вардарската долина. Меѓутоа, таму Димитри копнееше по планинскиот воздух, лесното вино и здравата охридска храна. Го изгуби апетитот, гастричниот сок му беше исцрпен, го мачеа главоболки, со еден збор, здравјето на Димитри брзо се влошуваше. Единствениот лек што можеше да го пие, а и тогаш ретко, беше όξυσάκχαρι, чија основа, очигледно, беа мед и оцет. Деметриј мора да умрел во Охрид околу 1107 година. Браќата веројатно биле многу блиски, но, за жал, писмата на Теофилакт до Димитриј не се сочувани. Димитриј му служел како сигурна поддршка на својот брат; тој како гласник ги пренесувал своите пораки и го поддржувал во борбата против Јасит. Царот, според Теофилакт, го сакал Димитриј, бил почитуван на дворот и во Сенатот. Смртта на неговиот брат се покажа како најтажниот настан споменат во преписката на Теофилакт. Во писмото до епископот од Китро, исполнето со тага и копнеж, Теофилакт за својот брат пишува дека тој бил „здивот на мојот здив и сè на светот за мене“. Можеби веднаш по смртта на Димитриј, оплакувајќи го својот брат, напишал две песни. Првиот започнува со овие редови: Нека се претвори во камен, Овие анакреонтски песни, полни со достоинство и длабоко чувство, се меѓу петнаесетте песни што ги составил Теофилакт во различни времиња и во различни прилики; Очигледно, поетското творештво на Теофилакт беше многу високо ценето од неговите современици. Во едно од своите писма Теофилакт раскажува како, обидувајќи се да се оттргне од жештините и сирокото на Охридското лето, составувал јамбици. Во две песни ги велича псалмите на византискиот мистик свети Симеон Нов Богослов. „Секој треба да ја прочита оваа книга“ - вака започнува една од овие две песни на Теофилакт. Се разбира, Теофилакт толку многу се восхитувал на псалмите на Симеон затоа што и самиот имал силно чувство за поезија и знаел да го цени духовното богатство. Кога ги читате писмата на Теофилакт, тешко е ни да замислите дека овој зафатен, вознемирен, понекогаш мрзлив архиепископ би можел да биде духовно близок со големиот созерцател, чии списи носат одраз на непроменлив божествен сјај. Сè што научивме за Теофилакт ни помага да се приближиме до разбирањето на главната тема на нашето истражување: како успеал да ја усогласи својата мисија како претставник на интересите на Византија во Бугарија, што му ја доверил царот, со должностите на овчар на Бугарите. Со други зборови, како можеше да живее истовремено во два различни света - оној на Константинопол, центарот на неговите сеќавања, темата на постојан копнеж и живеалиштето на неговите пријатели, и светот на Охрид, далечниот, пограничен македонски град во кој беше осуден да помине половина од својот живот. Очигледно ова не му било лесно. Како што веќе знаеме, Охрид веднаш му оставил депресивен впечаток, а со текот на времето тоа не се променило многу. Да, тој можеше повеќе да го цени охридскиот планински воздух, охридското вино и храната отколку мизерниот живот во неговото Вардарско село, но никогаш не престана да страда од сиромаштијата и напуштеноста на овој крај. „Мала и потполно сиромашна провинција“, напиша Фуфилакт за Охрид, „од сите провинции на империјата, најбедна. Во однос на големината, не може да се спореди со огромната долина Нелагон во Централна Македонија; може да се спореди само со островот Миконос, чии тесни услови и нечистотија се пословични. Тешко се набавуваат книги, а во најдобар случај до него стигнуваат еднаш годишно. Дури и убавината на Охридското Езеро го остава рамнодушен; го нарекува „Несреќно езеро“24. Меѓутоа, поплаките на Теофилакт за Охрид и неговите жители во најголем дел се од апстрактна и литературна природа. На пример, тој ги споредува локалните жители со жаби, меѓу кои тој, како и орелот на Зевс, е осуден да живее. Оваа варварска земја, жали тој, ја мрази интелигенцијата повеќе отколку мирото до изметот. Охриѓани, тврди тој, реинтерпретирајќи една стара поговорка, ја слушаат неговата песна исто како што магаре слуша свирење на лира. Тој ја споредува Бугарија со варварските шатори на Кедар, толку презирно спомнати во Псалтирот. И најлошо од сè, тој му пишува на својот пријател Анемас, очигледно околу 1105 година, дека, живеејќи опкружен со варвари, тој самиот станува варварин. „Сега, кога живееме толку многу години во бугарските земји“, продолжува тој во истото писмо, „грубиот начин на живот стана наш неразделен придружник“. Односот на Теофилакт кон локалните имиња објаснува многу за неговиот навидум презир кон околината. Со очигледен снобизам го истакнува својот презир кон географските имиња со словенско потекло. Тој пишува за главната река на Македонија, која „Грците ја нарекувале Аксиос, а на нововарварскиот дијалект се вика Вардар“. Уште понепријатно е неговото барање до адресатот да не му се смее за користењето на словенското име на македонскиот град. Овие локални имиња се „непријатност (άηδία) што треба да се поднесе; „Не можете постојано да ги воодушевувате вашите уши со прекрасните звуци на грчкиот јазик“. Книжевната природа на оваа игра станува уште поочигледна кога ќе видите со каква подготвеност Теофилакт користи „варварски имиња“ доколку тоа го бараат должностите на неговиот архиепископ. Не е чудно што учебничката слика на Теофилакт - мразител на се што е бугарско - се воспостави доста цврсто. Најстраствениот застапник на овој концепт беше водечкиот бугарски мидијанист В.Н.Златарски. Тој дури инсистираше на тоа дека главната мисија доверена на Теофилакт од страна на империјата е да се искорени бугарскиот јазик и литература и да се елинизира бугарскиот народ. Ќе го одложиме нашиот суд додека не дојдеме до последните страници од ова поглавје. Но, можеби неколку прелиминарни забелешки ќе бидат сосема соодветни овде. Прво, оние кои го нагласуваат непријателството на Теофилакт кон сè што е бугарско, своите аргументи ги темелат само на писмата на Теофилакт; тие не секогаш сфаќаат дека меѓу неговите епистоларни дела, „антибугарските“ сочинуваат јасно помал дел. Второ, овие „ксенофобични“ писма треба да се проучат без да се изгуби од вид посебниот карактер на Теофилакт, како и византиските традиции на овој жанр. Откривајќи ги пороците на Охрид, Теофилакт често прибегнува кон литературни, класични и библиски паралели. Општо земено, кога жали за судбината на егзилот, тој главно се потпира на класичната митологија. Во овој полу-дух свет, каде што, преку моќта на асоцијациите, митолошките ликови стекнуваат речиси независно постоење, непријателите на Теофилакт се појавуваат во форми на митолошки чудовишта, а самиот Теофилакт станува еден од античките херои - победници на овие чудовишта. Тој храбро плови меѓу Скила и Харибдис, се бори со застрашувачките противници на Одисеј, Листригонците и Киклопите, еден по друг, ги урива главите на Лернејската Хидра, кои непроменливо растат повторно и повторно; тој се претвора во Танталус, осуден на вечна глад и жед, и во Херакле, забава на Омфал, лидиската кралица. Беше забележано дека сите класични алузии и реминисценции ги резервира за многу тесен круг на адресати, за луѓе еднакви на себе по интелигенција и идеи за животот, односно за студенти, колеги и блиски пријатели. Свесно или не, вака опишувајќи им го својот живот, тој се стремел кон неколку цели. Влегувајќи во античкиот свет, во златното доба во согласка со него, Теофилакт бега од досадното секојдневие. Покрај тоа, класичните слики служат како врска помеѓу Теофилакт и неговите пријатели од Константинопол, митолошките алузии ја нагласуваат заедништвото на нивното воспитување и „другарството“ што ги обединува, и покрај нивната разделба. Избирајќи истрошени белешки од античкиот свет и митологија со вкус што би му угодил на неговиот учител Пселус, Теофилакт им ставил до знаење на своите пријатели дека не ги заборавил правилата на сложената игра, а во исто време си докажал дека сепак не се претвора во варварин. Психолошката вредност на митолошките фантазии не е тема на оваа студија, но можеме да кажеме дека Теофилакт доброволно се нурнал во нив и дека тие му помогнале да го премости јазот што ги делел Константинопол и Охрид. Очигледно. Теофилакт не се разликуваше многу од повеќето „другари во несреќа“ кои им служеа на нивните империи надвор од метрополите. Отуѓувањето на Теофилакт од словенската средина наоѓа излез со помош на уште една книжевна традиција. Нејзиното влијание во голема мера го објаснува презирот кон бугарското стадо што се вовлекува во некои негови писма. Многу византиски службеници, кои по сила на околности се нашле далеку од својата татковина, подлегнале на искушението непретенциозниот провинциски живот да го споредат со искушенијата на далечниот Константинопол. Во 11-12 век, византиските провинциски епископи биле многу подложни на оваа мода. Еден од нив, Јован Мавропод, митрополит на Евхаита на северот на Мала Азија, повеќе од еднаш му напишал на својот ученик Михаил Пселус за неговата страсна желба да се врати во главниот град. А Михаил Хонијат, учениот митрополит на Атина, беше толку шокиран од тоа колку неверојатно различен град, населен со неучтиви обични луѓе кои зборуваат на народен дијалект, потекнува од Античка Грција, чија сјајна слика живееше во неговата имагинација, што ги отфрли таквите извонредни зборови: „Живеејќи долго време во Атина, станувам бар-бар“. Кога таквите луѓе се нашле во негрчка средина, особено страдале од осаменост. Копнеејќи, посегнаа по пенкало и хартија, а во писмата до пријателите и колегите кои имаа среќа да живеат во Цариград, се слушаа одгласите на оние традиционални идеи за идеалното пријателство, спомнати погоре. Теофилакт не бил исклучок и, наоѓајќи неласкави изјави за Бугарите во некои негови писма, не треба да се изгуби од вид. Значи, видовме дека овие антибугарски напади на Теофилакт се случија не само и не толку од неговото отфрлање на словенското општество во кое живееше. Во секој случај, тие се делумно генерирани од „административна“ иритација, чувство за сопствената културна супериорност и едноставно книжевна мода. Тие навистина не ни помагаат да навлеземе во внатрешниот свет на Теофилакт. Веројатно можеме да го направиме тоа, да се движиме кон појасно разбирање на неговиот однос со двата света, благодарение на неговите други две хагиографски дела, кои ги напишал Теофилакт за време на неговата архиепископија. Првиот од нив е „Долгиот живот“ на св. Климент Охридски; честопати се осврнувавме на тоа во првото поглавје од оваа книга 1 . Опширниот живот стана главен извор на нашето знаење за животот на Климент помеѓу 885 година, датумот на смртта на Методиј, и 916 година, кога Климент умре. Авторството на Теофилакт понекогаш е оспорено и затоа ми се чини соодветно барем накратко да ги изнесам главните аргументи кои, според мене, не оставаат мост за никакво разумно сомневање дека „Долгиот живот“ го напишал Теофилакт. Овие аргументи се поделени во три групи; тие се однесуваат на традицијата на ракописот, текстуалните паралели меѓу „Долгиот живот“ и другите дела чие авторство е несомнено, како и хронолошки споредби што укажуваат дека времето на пишување на „Долгиот живот“ паѓа на годините на животот на Теофилакт. Од деветте списоци на „Долгиот живот“ кои ни се познати, три го содржат целосниот текст, сите три листи се независни еден од друг, а сите три содржат индикација за авторството на Теофилакт. Од шесте преостанати, фрагментарни, списоци, пет се анонимни, додека во шестиот Теофилакт се споменува како автор. Текстуалните паралели се уште поубедливи: деловите за Филиокур во „Долгиот живот“ на свети Климент, од една страна, и расправата на Теофилакт за грешките на Латините и неговите коментари за евангелијата, од друга страна. Згора на тоа, во „Долгиот живот“ Климент и неговиот соработник Горазд, во спорови со франкиските свештеници во Моравија, прибегнуваат кон истиот основен аргумент што е присутен во теолошките списи на Теофилакт - за мешањето на зборовите „поворка“ и „слегување“ од страна на Латините. Ваквите текстуални паралели и сличности се премногу јасни и многубројни за да бидат случајни и јасно укажуваат на Теофилакт како автор на биографијата на Климент. И, конечно, спомнувањето на некои историски настани во „Долгиот живот“ ни овозможува да дојдеме до заклучок дека е напишано на крајот на 11 - почетокот на 12 век. Сепак, некои фрагменти од Долгиот живот биле јасно напишани долго пред Теофилакт, а веројатно припаѓаат на перото на еден од првите бугарски ученици на Климент. Истражувачите веруваат дека овие, а можеби и други фрагменти биле вклучени во постоечкиот грчки текст од многу поранешно и не постоечко црковнословенско дело, напишано кратко по смртта на Климент, кое следело во 916 година. Не знаеме дали Теофилакт ја знаел црковнословенската или локалната, бугарска верзија. Ако не, тогаш раната биографија на Клименг му ја преведоа неговите вработени; Во административниот центар на архиепископијата веројатно имало многу такви преведувачи. „Долгиот живот“ на Теофилакто започнува со пофални зборови до учителите на Климент, Константин-Кирил и Методиј. Овие византиски проповедници меѓу Словените Теофилакт ги велича како „блажени отци и учители“ и светци. Според него, папата Адријан II ги слушал како Мојсеј кон Бога. На Методиј, се разбира, му е дадено првото место, бидејќи токму Методиј му бил ментор на Климент - Теофилакт неколкупати го почестува со епитетот „голем“. Веројатно, иако не е докажано, дека Теофилакт ја користел биографијата на Кирил и Методиј од деветтиот век; но тој, се разбира, имал и други извори на располагање, бидејќи навел факти кои не се спомнати во Vita Constantini или Vita Methodii. Во секој случај, еден од овие извори бил од локално, бугарско потекло. Опишувајќи како Методиј ги поучил Растислав Моравски и Коцел во Панонија во христијанството, Теофилакт наведува дека „и пред тоа го направил Борис, крал на Бугарите, кој живеел за време на владеењето на Михаил [III], царот на Римјаните, свој [духовен] син... и постојано ја излевал врз него благодатта на неговото учење“. Ниту една од биографиите на Кирил и Методиј од 9 век, а уште помалку средновековните извори, не ги спомнува нивните лични средби со цар Борис. А самиот Климент, кој знаеше сè од прва рака и го напиша во Бугарија „Пофалбата на свети Кирил“, не го ни спомна. Ако постоеше таква врска, тој сигурно ќе зборуваше за тоа. Теофилакт е првиот познат автор кој изјавил дека Методиј го крстил и го поучил цар Борис во верата. Тој тврди дека тоа се случило уште пред браќата да заминат за Моравија, односно пред 863 година. Оваа изјава, која се разликува од претходните сигурни докази за животот на двајцата браќа, очигледно претставува неисториски обид делата на Кирил и Методиј да се присвојат на бугарската национална традиција. Бугарските писатели сè почесто давале слични изјави во 13-14 век. Официјалниот документ на Бугарската црква, Синодиконот на цар Борил, составен во 1211 година, вели дека Кирил го превел Светото писмо „од грчки на бугарски јазик“ и „го просветлил бугарскиот народ“. Остана само еден чекор браќата да се прогласат за Бугари по крв. Токму тој, околу 1500 година, бил анонимен бугарски автор на кратка биографија позната како „Успението на Свети Кирил“. Теофилактус не оди толку далеку. Меѓутоа, нарекувајќи го старословенскиот јазик на Кирил и Методиј „бугарски јазик“, тој направи чекор кон растечките национални претензии на неговото бугарско стадо. Раните дела на кирилично-методолошката традиција, а не помалку „Вита Константини“ и „Вита Методи“ носат печат на космополитски поглед на светот, а проповедањето на браќата во нив се гледа како упатено до сите словенски народи. Во идеолошкиот јаз меѓу широките хоризонти на кирилометодиевската традиција од IX век и потесната, националистичка гледна точка на бугарските автори, средна позиција зазема биографијата на Климент, напишана од Теофилакт. Изворите на „бугарофилските“ пасуси што ги внесе во биографијата на Климент ни се непознати. Тие се речиси сигурно од чисто литературно потекло; згора на тоа, бидејќи тие го откриваат новонастанатиот бугарски национализам, тие се навраќаат во многу подоцнежно време од наводната црковнословенска биографија на св. Климент, кој, како што видовме, најверојатно е напишан во првата половина на X век. Нема причина да се сомневаме дека, тврдејќи дека Методиј го крстил цар Борис, Теофилакт искрено погрешил. Тој имал највисоко мислење за Борис, Климентовиот покровител. Теофилакт го смета Борис за „свет“, „внимателен, приемчив на добрината“ и го нарекува „помошник командант“ на Бога. Го фали за изградбата на седум катедрали во бугарското кралство; Теофилакт го спомнува тоа по втор пат во писмото до Јован Комнен, воениот управител на Бугарија. Но, она што е многу позачудувачко е што тој зборувал позитивно, иако воздржано, за Симеон, синот на Борис и смртен непријател на Византија. Точно, Теофилакт овде се ограничува само да спомне, како попатно, дека Симеон ја наследил „љубезноста на срцето“ од својот татко и дека бил во пријателски односи со Климент. Најверојатно, Теофилакт овие оценки за Борис и Симеон ги црпел од еден од бугарските извори, можеби од античкото црковнословенско житие на Климент, но забележливо е што сметал дека е неопходно да ги вклучи во сопственото дело. Меѓутоа, во Вита Клементис Бугарите не се секогаш претставени во поволно светло. Зборувајќи за тестаменталните расположби на Климент, кои ги направил непосредно пред неговата смрт (половина од сопствениот имот ѝ оставил на својата епархија, а втората на својот манастир во Охрид), Теофилакт ни кажува дека Климент го добил овој имот како подарок од бугарските кнезови и кралеви и ги прифатил овие дарови само затоа што не сакал да ги навреди дарителите, зашто тие се уште се „очигледни по природа“. Овде буквално за миг се појавува оној Теофилакт, кој ни е познат по писмата - митрополит научник, исполнет со гордост во високата византиска култура: дури и самиот негов восхит кон старобугарските владетели е обоен во тонови на снисходење. А неговата снисходливост се претвора во презир кога зборува за Бугарите - поданици на Борис и Симеон: „полни со неуки и како диви ѕверови“ - таква е неговата пресуда. Тој често ја применувал втората дефиниција за бугарските свештеници кои едвај разбирале грчки. Читателот кој се запознал со фактите и ги следел доказите презентирани во ова поглавје може да дојде до заклучок дека односот на Теофилакт кон словенската средина и Бугарите што му биле доверени на неговата духовна грижа бил во голема мера амбивалентен. Презир на нивните груби манири - делумно искрено, делумно следејќи ја литературната мода - храбро ги бранеше од суровоста на власта и од неправдата. Тој копнеел по Константинопол, неговата алма матер, а неговото назначување во Охрид го сметал за можеби доживотен егзил, но ревносно ги исполнувал своите пастирски должности. И покрај одредена одвратност кон примитивните Бугари, во „Житието на свети Климент“ тој не го крие своето восхитување кон основачите на локалната христијанска култура. Како треба да ја разбереме оваа двојност? Дали тоа произлегува од личните квалитети на Теофилакт? Можеби неговиот разум едноставно му кажа дека Бугарите треба да се смират со отстапки за нивната национална гордост? Или тој застана на страната на жртвите на нехуманите фискални политики од природно чувство за правда? Или, имајќи силен, енергичен карактер, ја одбра улогата на активен и ревносен администратор, а не на eveque faineant 2? Веројатно има одредена вистина во секоја од овие претпоставки. Сепак, ниту еден од нив не изгледа доволно убедлив за целосно да објасни зошто човек како Теофилакт, со своето потекло и предрасуди, може со толку очигледна леснотија не само да ги согледа главните карактеристики на вонземската култура, туку и да ја почувствува како своја. Која е тајната на таквата чувствителност? Можеби вреди да се потсетиме дека нејзината основа ја поставија Кирил и Методиј со создавањето на словенската азбука и преведувањето на литургијата и Светото писмо од грчки. Така, тие родиле нов литературен јазик, изграден по грчки модел и разбирлив за сите Словени во тие денови. Овој јазик - антички црковнословенски - бил „во заедничка сопственост“ на народите кои биле дел од византискиот културен Комонвелт; тој стана и канал кој обезбедува постојан проток на културни влијанија од грчкиот јазик и силна врска меѓу Византија и Словените. Благодарение на него, православните Словени (а подоцна и Романците) добија можност за заедничко богослужение, свое пишување и литература; Преку делата на Кирил, Методиј, Климент и нивните ученици, овој јазик стана основа на една културна традиција, која сосема органски вклучува грчки и словенски елементи. Од своето потекло во 9 век, кирилометодиевската традиција се здобила со соодветна идеологија“. Оваа идеологија, за која Роман Јакобсон направи толку многу за да ја опише и проучува, произлегува од верувањето дека сите јазици се еднакви пред Господа, и од верувањето, блиску до ова верување, дека јазикот на кој се врши христијанската богослужба станува свет. Така, секој народ кој поседува таков свет јазик се издигнува до позиција на народ предодреден за служба на Бога, има свое заслужено место и посебна мисија во христијанскиот свет. Во раните дела на кирилично-методолошката традиција овој светоглед е изразен многу елоквентно. Книжевните ремек-дела - Житијата на Кирил-Константин и Методиј, напишани во 9 век, Кириловиот поетски пролог кон евангелијата и Приказната за минатите години - очигледно биле надалеку познати меѓу образованите Словени од раниот среден век. По смртта на Методиј и поразот што го претрпе неговата кауза во Моравија, Бугарите не само што го зачуваа наследството што го добија од него, туку и дадоа најголем придонес во развојот на кирилометодиевската традиција во следниот век. Животот на моравската старословенска школа продолжил во скрипториумот основан од Климент. На другиот крај на земјата, во североисточна Бугарија, истата кирилометодиевска традиција се негуваше во главниот град Преслав. Најголеми писатели на Преславската школа биле презвитерот Константин (подоцна епископ, чијшто акростих „АБЦ Молитва“, заедно со Кириловиот „Пролог“, е највисок пример на раната црковнословенска поезија) и Чернорицец Храбр, авторот на словенската азбука „За буквите“. Овие писатели, работејќи на крајот на 9 и почетокот на 10 век, ревносно ѝ служеле на оваа традиција и биле посветени следбеници на нејзините основачи. Така, два века подоцна, работејќи на своите дела во стилот на свети Климент, чиј далечен наследник бил Теофилакт, тој веќе се потпира на богатата традиција на кирилометодиевската литература. За да добие пристап до него, не требаше да го знае црковнословенскиот јазик, му требаа само услугите на интелигентен преведувач. „Житието на свети Климент“ содржи неколку клучни показатели дека Теофилакт се восхитувал на класично-методолошката традиција и сакал да се надополни со неа. Еве неколку примери за дарот на увид со кој бил обдарен. Зборот логос, кој се гледа како „извор на човечки разум и комуникација со Бог“, станал централниот концепт на оваа традиција. Писателите на кирилометодиевската традиција со неа ја означувале божествената вистина добиена преку нивните мајчин јазици; Тие верувале дека, откако нашле обожавање на својот јазик, го добиле „зборот“, дар што им овозможил да ја разберат и да ја објават вистинската вера. И никогаш не било толку јасно и елоквентно изразено светото значење на логосот, така сфатено, како во поетскиот „Пролог“ на свети Кирил кон неговиот превод на евангелијата. Тој пишува: „Отсега слушајте со сопствениот ум, слушајте и Словени, Словото, тоа доаѓа од Бога, Словото што ги храни човечките души, кое ги зајакнува срцето и умот, Словото што ги подготвува сите луѓе да го спознаат Бога“. Семантичката и мистичната врска помеѓу „зборот“ што го означува светиот мајчин јазик и воплотеното Слово или логос - односно самиот Христос - се открива неколку пати во Vita Climentis. Опишувајќи го свечениот момент кога папата, откако ги благослови преводите на Кирил и Методиј, положи словенски книги на олтарот на една од римските цркви, Теофилакт додава: „Што може да му биде попријатно на Словото од збор што ги ослободува разумните суштества од неразумноста, зашто сличните се радуваат на сличните? Тој се враќа на истата идеја на друго место, изградена на алитерирана игра на зборови. Верувајќи - како и авторот на Вита Константини - дека свети Климент Римски, чии мошти, како што се мислело во тоа време, браќата ги донеле од Крим, бил небесен покровител на нивното проповедање меѓу Словените, Теофилакт пишува: „Филозофот [Свети Климент] се среќава со гласот Кир, великиот учител, филозоф. учителот на народот во своето живеалиште го сретнува оној што го просветлил народот со светлината на знаењето“. Ова гледиште е многу различно од она што го наоѓаме на друго место во Vita Climentis, каде што се наведува дека главно Бугарите имале корист од плодовите на трудот на Кирил и Методиј. Како и другите, поранешни и поблиски до писателите на историската вистина од кирилометодиевската традиција, Теофилакт знаел дека апостолите на Словените работеле во корист на повеќе од еден народ. Другите пресуди на Теофилакт се исполнети со истиот космополитски дух. Во кирилометодиевото предание, браќата се јавуваат како наследници на Павле, апостолот на паганите. Судејќи според Вита Константини, Константин-Кирил, бранејќи ја основната еднаквост на сите јазици во Венеција, го цитирал Првото писмо на Павле до Коринтјаните, а овој текст бил користен како идеолошко оправдување од поборниците на словенската традиција. Теофилакт постојано нагласува дека Кирил и Методиј го следеле свети Павел. Истото, вели Теофилакт, важи и за Климент, кој стана „новиот Павле за новите Коринтјани, Бугарите“. Од друга страна, писателите кои ја следеле кирилометодиевската традиција во раниот среден век верувале дека подоцнежното влегување на Словените во христијанскиот свет воопшто не ги деградирало; Според нивното мислење, оваа околност требало да се разгледа во светлината на параболата од Евангелието по Матеј (20:1-16) за сопственикот на куќата кој излегол рано наутро да изнајми работници за своето лозје: оние што ги ангажирал во единаесеттиот час добивале иста плата како и оние што го трпеле „бремето на денот“ од утрото и од жештината. А Теофилакт, зборувајќи за преобраќањето на Словените во христијанство, во слично писмо пишува дека тие Го запознале Христа, „иако влегле во божественото лозје доцна, во единаесеттиот или дванаесеттиот час од денот“. Последниот пример, кој покажува дека Теофилакт до суптилност ги познавал главните теми на кирило-методолошката традиција, нè воведува во областа на толкувањето на Светото Писмо. Низ целата литература на кирилометодиевската традиција, се провлекува идејата дека создавањето на словенската азбука било продолжение на чудото на Педесетницата, кога Светиот Дух се спуштил врз апостолите во пламени ленти и тие „почнале на други јазици, како што Духот им дал да проповедаат2:4). Теофилакт ја користи истата слика на Педесетница; тој пишува дека Кирил и Методиј, пред да се зафатат за создавање на словенската азбука, „се свртеле кон Светиот Дух, чии први дарови биле јазикот и помошта на зборот“. Кирилско-мосфодското наследство, како во неговата оригинална, „пансловенска“ и во подоцнежната „бугарофилска“ верзија. му дал на Теофилај идеолошка основа и му послужил како поткрепа во неговите обиди да изгради мостови меѓу световите на Константинопол и Охрид со помош на неговите списи. Словенско по форма и главно грчко по содржина, ова наследство се покажа како најсилната врска помеѓу Византија и Словените. И „Житието на свети Климент“ на Феофилактово може вистински да се разбере во овој бикултурен контекст. Во второто хагиографско дело Теофилакт се обидува да го подигне и престижот на својата архиепископија, раскажувајќи за почетокот на својот христијански пат и сликајќи ја историјата на Бугарската црква на широка историска позадина. Во единствениот зачуван средновековен список, ова дело е наречено „Мачеништво на Светите и славни петнаесет Тивериополски маченици, наречени на бугарски Струмица, маченички за време на владеењето на Јулијан Отпадник“. Ја објави Мин во минатиот век. Во 1968 година, Пол Готје подготви критичко издание, но тоа сè уште не ја видело светлината на денот. Ова релативно малку познато дело е од значителен интерес. Во него нов материјал ќе најде историчар на антиката, истражувач на средновековниот Балкан, па дури и, како што подоцна ќе видиме, ликовен критичар; не е помалку важно за истражувач кој го проучува животот и делото на Теофилакт. Неговата идеолошка сличност со житието на свети Климент." Видовме, „Животите на свети Климент" Теофилакт се обиде да ја разгледа историјата на христијанските Бугари во контекст на традицијата Кирилометодиев. основа на најраната христијанска традиција на Римската империја. Мартирологијата започнува со опширен историски вовед, заснован на делата на неколку антички автори, главно црковниот историчар од петтиот век, Сократ, и го опфаќа владеењето на Констанциј I, Константин Велики и Констанциј II. Потоа се префрла на Јулијан, зборувајќи за неговата младост, неговото воспитување, неговиот интерес за паганството, неговото доаѓање на тронот на империјата (во 361 година) и прогонството на христијаните. Од овој момент, Теофилакт престанува да се потпира на античките автори и почнува да користи извори непознати за нас. Тој го опишува ужасното и најверојатно апокрифно прогонство на христијаните во Никеја додека тие бегале во Солун и оттаму, заради безбедност, во внатрешноста на Македонија. За еден од нив, Теодор, Теофилакт известува дека бил присутен на соборот во Никеја во 325 година. Прогонетите христијани се населиле во градот „се наоѓа северно од Солун и граничи со земјата на Илирите“, кој Теофилакт го нарекува Тивериопол. Таму основале христијанска заедница, која набргу добила големо влијание во околината. Нивната слава стигна до Солун; двајца службеници, ревносни слуги, отишле во Тивериопол за да дознаат сè на лице место. Како резултат на тоа, петнаесет христијани, заедно со нивните духовни водачи Тимотеј Комасиј, Евсебиј и Теодор, биле заробени, мачени и, по наредба на двајца чиновници од Солун, биле убиени. Локалните христијани ги закопаа, секој во посебен саркофаг, а набрзо почнаа да се случуваат чуда на нивните гробови. Нивното почитување се раширило нашироко, а многу пагани го прифатиле христијанството. „Тивериопол стана признат светилник, кој ги осветлува западните градови [т.е. Балканот] со светлината на верата“. Агиографскиот извор или изворите од кои Теофилакт добил информации за прогонството на христијаните во Тивериопол ни се непознати. Самите маченички маченици и имињата на петнаесетте маченици не се плод на имагинацијата на авторот, бидејќи, како што ќе видиме, има докази за нивниот култ во Струмица кон крајот на IX или почетокот на X век, а имињата на некои од нив се споменуваат во словенските мении од крајот на XI век, почетокот на св. град во долината на истоимената река, притока на Струма или Стримон, се наоѓа во Источна Македонија. Неколку извори од средината на 14 век потврдуваат дека градот порано се нарекувал Тивериопол. Не знаеме до каде е ова име. Во античките документи нема информации за таков град на Балканот, но референци за град во Фригија, именуван по императорот Тибериј и познат по неговата цврстина во сулфур, се наоѓаат во извори од ранохристијанската ера. Можеби, како што сугерираат Златарски и други, жителите на овој дел на Мала Азија, преселени на Балканот, со себе го донеле името на својот дом или главен град во Македонија. Најверојатно, овој топонимски пренос се случил на почетокот на IX век, бидејќи Летописите на Теофан известуваат дека во 809 година императорот Никифор I наредил христијанските заедници „од секоја провинција“ да се преселат во словенските области на империјата. Царот го презел ова преселување со цел да воспостави византиска власт во оние земји што биле окупирани од Словените во претходните два века. Словените густо ја населувале Македонија, а Теофан ни кажува дека неколку христијански заедници, испратени овде по налог на Никифор I, се населиле на брегот на Струма. Сгрумица се наоѓа на околу педесет милји од реката; и не е невозможно неколку заедници, кои се доселиле овде од Мала Азија, овој град да го нарекле Тибериолиол. Неодамнешните археолошки наоди донесоа сериозни докази во прилог на гледиштето дека Струмипа почнала да се нарекува Тивериопол токму во IX век. За време на ископувањата извршени во Струмица од страна на југословенските археолози во 1973 година, откриени се збир на објекти кои биле обновувани во различни периоди. На долното ниво тоа била ранохристијанска базилика со три кораби и три крипти, а втората веројатно датира од нешто подоцна, 6-8 век. Над оваа базилика е откриена крстовидна и веројатно петкуполна црква, изградена во IX-почетокот на X век и посветена на Петнаесетте Тивериополски маченици. Во исто време, централната крипта била насликана со фрески на кои се претставени Петнаесетте маченици. Иако сликата е само делумно зачувана, може да се оцени дека е направена со техника која потсетува на византиската од тоа време. И, конечно, откриени се фрагменти од слики кои датираат од крајот на 11 - почетокот на 12 век и укажуваат на тоа дека крстообразната црква била повторно изградена веќе во времето на Теофилакт. Археолошките наоди во Струмица, како што ќе видиме, силно го потврдуваат сведочењето на Теофилакт за култот на Петнаесетте маченици во времето на Борис; Фреските ни се од особена вредност, бидејќи тие се единствениот средновековен приказ на Тивериополските маченици. Но, да се вратиме на приказната на Теофилакт. Откако ја прочитавме приказната за мачеништвото, се разделуваме со античкиот свет и, прескокнувајќи неколку векови, се наоѓаме во средниот век. Откако - веројатно во 580-тите - „Тивериопол“ бил ограбен од Аварите - ниту еден друг извор не го спомнува овој настан - Бугарите се појавиле еден век подоцна, што послужило како почетна точка на Теофилакт за вториот дел од неговата наративност. Сигурно користел еден или повеќе словенски извори, многу точни и веродостојни и го дополнил нашето знаење за античка Бугарија во неколку правци. Тој пишува за преминувањето во христијанство на член на кралското семејство на Енравота, синот на Кан Омуртаг. Владејачките класи во Бугарија сè уште се придржувале кон паганството, а Енравота, кој отворено го исповедал христијанството, бил маченички погубен од неговиот брат, Кан Маламир (831–836). Ова мачеништво го враќа Теофилакт на темата за окото. Тој го слика со живи бои крштевањето на Борис во 864 година од византиски свештеници и последователното ширење на христијанството во неговото кралство; Така. Теофилакт го подготвува читателот за приказната за постхумната историја на Петнаесетте маченици. Уште од времето на аварската инвазија, нивните гробови, пишува Теофилакт, биле напуштени и заборавени. За време на владеењето на Борис (852–889), започнале чудесните појави на светци и исцеленија, а тогаш Борис, „секогаш ревносен за сè божествено“, решил свечено повторно да ги закопа посмртните останки на неговата свита во црквата. Многу е интересна приказната за извлекувањето и пренесувањето на моштите во Струмица; уште еднаш ја потврдува точноста на изворите што ги користел Теофилакт. Отстранувањето на посмртните останки од гробовите се одвиваше во присуство на голем собир на благородништвото, свештенството и обичниот народ. Кога слојот земја беше отстранет, „Тоа се случи да видат саркофази покриени со делкани мермерни плочи, на кои беа издлабени името, контурите на телото, занимањето, знаењето и изразот на лицето“. Борис не ги погреба моштите во Струмица, туку нареди да се пренесат во нова црква, која ја изгради во околината на Брегалница и ја посвети на Петнаесетте маченици. Теофилакт не наведува никакви причини зошто би можело да се донесе ваква одлука, но нема сомнеж дека тоа е направено затоа што во Брегалница имало епископско седиште. Посмртните останки на мачениците, како подготовка за преносот, беа облечени во плаштини и ставени во дрвени ковчези, додека мермерните плочи беа ставени во некое неименувано светилиште на епархијата. Точната локација на Брегалница е непозната; според најновите археолошки податоци, се наоѓал во долината на истоимената река, веројатно на местото на античка Баргала или во нејзина близина, на околу триесет милји западно од Струмица. Во меѓувреме, во Струмица, чии жители видоа дека ги губат моштите на своите небесни покровители, почнаа немири. Вистински бунт беше избегнат благодарение на фактот што гувернерот не го изгуби своето присуство на умот. Се најде компромисно решение, според кое во Брегалница се пренесени само посмртните останки на постарите маченици Тимотеј, Комасиј и Евсевиј. Останатите им биле оставени на струмичани на неодредено време и, се претпоставува, биле погребани во крстовидната црква, од каде што предмалку биле отстранети. Дејството завршува во Брегалница, во нова црква, речиси во целосна согласност со приказните за пренесување на моштите, кои ги има многу во византиската хагиографија. Со вообичаеното собирање на свештенството и народот, ковчезите со посмртните останки беа поставени на десната страна од наосот. Следува повик до локалното свештенство да работи за доброто на црквата и да врши богослужба на „бугарски“, односно на антички црковнословенски јазик. И покрај фактот што наративот на Теофилакт е претставен во конвенционална форма на класична римска мачениологија и понатамошната приказна за пренесувањето на моштите е исто така дизајнирана во канонски стил, ова дело во целина има две впечатливо оригинални карактеристики. Прво, точноста и живописноста на наративот служи како доказ дека авторот користел пишан словенски извор, директно или индиректно навраќајќи се на извештаите на очевидците за вадењето на моштите на Петнаесетте маченици во Струмица и нивното последователно пренесување во Брегалница. Втората, не помалку извонредна карактеристика е тоа што Теофилакт успеал да внесе локален вкус во хагиографскиот материјал кој се однесува на минатите времиња. Од неговиот наратив станува јасно дека во времето на Борисовото владеење култот на Петнаесетте маченици бил длабоко вкоренет во Македонија. Неодамнешните ископувања убедливо ја потврдија точноста на неговото излагање, но барем во делот што се однесува на настаните во Струмица. Може да се претпостави дека Теофилакт при пишувањето на Мартирологијата се водел од желбата да го зајакне овој култ. Како што покажаа истражувањата, значајна реконструкција на крстовидната црква во Струмица била извршена за време на животот на Теофилакт, веројатно кога тој бил охридски архиепископ. Струмица и Брегалница, сместени во близина на Охрид, биле дел од неговата епархија. Очигледно и двата града кон крајот на 9 - почетокот на 10 век биле дел од епархијата на Свети Климент и тешко е да се одолее на мислата дека Климент заедно со Борис многу придонеле за зајакнувањето на овој култ во Македонија. Можеби спомнувањето на Климент во иднина ќе испадне многу значајно во светлината на целите што Теофилакт ги следел во неговите хагиографски списи, како и средствата на кои прибегнал за да ги постигне. Во својот Мартирион, Теофилакт се обидел да го поврзе локалниот македонски култ, со центар во Вардарската долина, со историјата на христијанските маченици во Римската империја, и тврдејќи дека еден од Тивериополските маченици бил присутен на соборот во Никеја, тој го поврзал нивниот култ со најпочитуваните традиции на источното христијанство. Тоа не можело, а да не послужи за зајакнување на позициите на Охрид и на целата бугарска црква. Во Vita Climentis тој го повтори обидот да се гледа локалната традиција како манифестација на универзалната традиција, калемејќи ги културните ластари на христијанска Македонија на крајот на 9 век на многу помоќното дрво на достигнувањата на Кирил и Методиј. Овие обиди во двете дела донесоа исти резултати - панегирики на бугарското христијанство и на цар Борис, неговиот главен градител. Крштевањето на Бугарите е опишано во „Мартирион“ навистина со библиски термини: „Она што некогаш не беше народ, туку варварско племе, стана и беше наречено Божји народ, а родот Бугари, кој некогаш не беше помилуван, беше наречен помилуван Господ, кој ги нарекува работите онакви какви што се, но не како што беа... избрани“. Тргнувајќи од писмото на апостол Павле, Теофилакт го изразува своето верување дека преку крштевањето бугарскиот народ бил повикан на живот од ништожноста, и со тоа се свртува кон класичната тема на христијанската апологетика, според која, преобраќањето на паганските народи во христијанството им дава нова колективна суштина. Веќе видовме дека овој концепт на национален идентитет, заснован на текстовите на апостол Павле, бил дел од кирилично-методолошката идеологија. Во „Мартирион“ тоа не е на никаков начин експлицитно изразено, но не треба да заборавиме колку јасно Теофилакт го изразил своето одобрување на свештенството на црквата на Петнаесет маченици, кои на крајот на IX век служеле богослужби на антички црковнословенски јазик. Очигледно, во двете хагиографски дела на Теофилакт, беа откриени различни аспекти на неговиот неверојатен дар на емпатија. Во Климент, кого го нарекува „првиот епископ на бугарски јазик“, Теофилакт го гледа својот непосреден претходник, а во последниот дел од „Мартирион“ петнаесетте Тивериополски маченици ги нарекува „наши светци“. Тешко ни е да одредиме точно какви цели си поставил Теофилакт и кои биле плодовите на неговите активности во Бугарија. Неодамна многу непопуларното мислење дека Теофилакт има одбивност кон своето бугарско стадо и дека својата задача ја гледа во искоренувањето на бугарската култура и во елинизацијата на нивната црква, според мене, е сериозна заблуда. Меѓутоа, земајќи ги предвид неговите можности, и духовни и материјални, имаме право да претпоставиме дека тој чесно ја исполнил задачата што му ја доверил поглаварот на империјата - населението од неговата архиепископија, претежно од словенско говорно подрачје, да биде подредено на Византија. Се разбира, тој смета дека принципот на ред и должноста на послушноста кон царот се непоколебливи институции - во едно од неговите писма тој го нарекува царот „земен Бог, може да се каже“. Во друго писмо, тој изразува уверување дека епископите што му се потчинети треба да ги разбираат световните работи не помалку од црковните работи. Иако архиепископот бил подреден на локалниот воен командант за политички прашања, неговите должности не биле ограничени само на духовната сфера. Јасен доказ за тоа е континуираната војна што ја водеше со даночниците. Тој ја разбра штетата што тие ја прават на неговите напори да ги смири Бугарите. И, наведувајќи ги зборовите на Светото Писмо; „А непријателот на човекот е неговото домаќинство“ (Матеј 10:36), мислеше токму на овие службеници. Како и сите паметни колонијални администратори, Теофилакт знаеше дека благоста ќе постигне повеќе од сила, и затоа инсистираше со населението на „варварските земји“ да се постапува со добрина, а не со меч. Само со калење цврстина со човештвото, нагласи тој повеќе пати, Бугарите можат да се чуваат од непослушност и бунт; тој барал од царските власти да се однесуваат со Бугарите со претпазливост и воздржаност, „за на крајот да не го исцрпат трпението на кутриот“. До кој степен самиот Теофилакт можеше да ги спроведе овие принципи, се разбира, тешко е да се каже. Освен оние случаи кога сакал да го повика законот за помош, Теофилакт очигледно го минимизирал степенот на незадоволството на Бугарите, особено во своите писма до Цариград. Речиси секогаш, чудовиштата што ги населуваат страниците на неговите писма излегуваат даночник. Знаеме за единствениот добро документиран настан што може да се нарече нешто како народна огорченост против Теофилакт, тој е поврзан со темна материја во која бил вмешан извесен бугарски селанец по име Лазар; собрал неколку незадоволни луѓе и поднел жалба до царските власти за „тиранијата на епископот“, но тој, според Теофилакт, бил инструмент во рацете на главниот даночник Јасит. А, не знаеме дали охриѓани и понатаму продолжиле да пеат пркосни патриотски песни, од кои едната го втурнала Теофилакт во таков гнев на денот на неговото доаѓање. Нешто подобро сме информирани за учеството на Теофилакт во работите на Бугарската црква. Во однос на епископите кои му се потчинети (а сите, очигледно, биле Грци), тој се покажал како вистински ментор; во тешки времиња барал од нив непоколебливост, повикувајќи ги да не го оставаат своето стадо без надзор. Немаме директни докази за неговите односи со парохиските свештеници, од кои повеќето, најверојатно, биле Бугари словенски. Може да се претпостави дека некои од нив, по векови византиско владеење, подобро зборувале грчки од нивните претходници во времето на Климент. Овде можел да придонесе и Теофилакт - на едно од неговите писма има белешка: „До Бугарите, поучени од него“. Понекогаш тој го смета целото негово бугарско стадо за приматели на ова писмо. Меѓутоа, бидејќи писмото е напишано на грчки јазик и содржи апел „до мојот“, како и барање да се пренесат поздрави до „моите, а не моите“, може да се претпостави дека тоа било наменето за регрутираните лица, поранешни студенти на Теофилакт. Можеби ги подготвувал за ракополагање и тешко е да се замисли дека ги поучувал на друг јазик освен на грчки. Во времето на Теофилакт, службен јазик на Бугарската црква бил грчкиот и, се разбира, во него се служела литургија во епископските собори. Но, парохиските свештеници, без сомнение, сè уште користеле црковнословенски, и нема докази дека Теофилакт бил незадоволен од оваа околност. Таков жесток обожавател на Климент и неговите ментори Кирил и Методиј тешко можел да приговори на падот на богослужбата на словенскиот јазик. Тој очигледно земал здраво за готово дека псалмите што ги превел Климент сè уште се пеат во црквите и, веројатно од гласини, знаел дека делата на Климент на старословенски јазик биле „зачувани од ревносните луѓе“. Во времето на Теофилакт, очигледно, во Бугарија кружеле многу дела на овој јазик, а филолозите докажале дека значителен број познати старословенски копии од XI–XII век биле создадени во скрипториите на Македонија или Источна Бугарија. Ова не е изненадувачки, бидејќи улогата што ја одигра Охрид и неговиот скрипториум во пренесувањето на византиската култура на балканските Словени не можеше да биде толку значајна доколку двете јазични традиции не постоеја рамо до рамо, во интеракција во двојазичната средина на македонските училишта и манастири. Токму на овој двојазичен, двокултурен свет на Словените на почетокот на 12 век му припаѓа Теофилакт за време на неговата охридска служба. Останува отворено прашање дали поттикнувал богослужба на словенски јазик или едноставно бил толерантен кон него. Некои историчари, приговарајќи на искривената слика што ја насликале некои научници кои го претставиле Теофилакт како злонамерен елинизатор, тврделе дека тој многу придонел за формирањето на националната самосвест кај Бугарите; други тврдеа дека Теофилакт првенствено бил мотивиран од просветлен и хуман однос кон своето стадо. Тоа е исто како да му давате високи оценки за добро однесување. Не сите негови вербални напади против Бугарите беа диктирани од книжевните конвенции; понекогаш, иритиран од „варварската“ средина, не го криеше својот презир и одвратност, непримерен за епископ и водеше војна со даночниците не само од љубов кон човештвото. Двата света во кои живееше Теофилакт, и во далечина и во култура, беа премногу далеку еден од друг за да бидат премостени; поврзување, се покажа дека е доста силно и издржливо. Теофилакт сепак се обидел да изгради таков мост, а ако не успеал, тоа не било поради слабост на волјата. Незадоволството кај народот на крајот се покажа преголемо. А фактот дека Бугарите ја добија својата независност со релативна леснотија во 1187 година ја потврдува неспособноста на империјата да ги покори и апсорбира Словените на Северен Балкан. Еден современ грчки историчар, опишувајќи ги тешкотиите на адаптацијата што ги доживеале византиските епископи во 12 век, чувствително забележал дека тие биле луѓе со „двојна природа и два јазика“: тие копнееле за задоволствата на цивилизацијата, но останале на своите позиции што не ги задоволувале; влегле во лични односи со луѓето околу нив, но нивните погледи биле вперени во Константинопол. Во зборовите упатени од Теофилакт до својата пријателка и заштитничка Басилиса Марија, има повеќе од само иронија: „Значи, се враќам кај Бугарите, јас, вистински Цариград и - колку е чудно - Бугарин“. Не знаеме колку траела службата на Теофилакт како архиепископ Охридски. Цртежот датира од писма, можеме да кажеме дека завршил не порано од 1108 година. Постхумната судбина на Теофилакт е заматена од недоразбирања и заблуди. Веќе видовме дека Еразмо, кој имаше голема корист од неговите коментари, долго време веруваше дека неговото име е Вулгариус. Уште поеклатантна грешка направил бугарскиот монах Пајсиј од манастирот Хиландар на Света Гора. Во својата „Славенско-бугарска историја“, манифест на актуелниот бугарски национализам напишан во 1762 година, Пајсиј тврдел дека Теофилакт бил патријарх од Тарново (престолот на бугарскиот првосвештеник бил во Трново од 1235 година) и, без двоумење, го направил светец. Имаме право да се сомневаме дали на Теофилакт би му се допаднала ваква постхумна измама. Неговата долга и тешка служба како Архиепископ охридски е можеби најдобро сумирана со два кратки цитати од писма. Првиот е епиграф на едно од неговите најрани букви; јасно ги пренесува претчувствата и стравовите што ги доживеале при пристигнувањето во нивното ново место на живеење. Теофилакт го зел овој епиграф од неговата сакана Еврипид, а Тиресија од Жените Феникијки станал гласноговорник на неговите чувства. Опишувајќи го ужасот на Креон од веста дека неговиот син ќе умре ако Теба биде спасена, слепиот пророк извикува: „Дали нашиот Креон е заменет со боговите?“ Вториот цитат појаснува нешто за нескротливиот карактер на учениот епископ, кому долгогодишната служба во провинцијата не можеше да не му изгледа како неопределено егзил. Таа е преземена од Одисеја и потсетува на внатрешната борба на нејзиниот херој, кој, гледајќи во очај во своите бродови, расеани од ветровите од ајолската вреќа, сè уште се спротивставува на желбата да се фрли во морето. Како Одисеј, кој не го напушти својот брод во часот на страшни искушенија, Теофилакт имаше право да каже: „Си симнав сè и останав“. (Превод од англиски: Н.В. Малихина) Е-верзија подготвена од: Teslya A.A., Teslya E.A. Ова се однесува на гл. 1 книга „Шест византиски портрети“, посветена на Климент Охридуски (стр. 405 – 425 руско издание 1998 г. неактивен епископ (фр.).