Théophylacte d'Ohrid

Les responsables byzantins, tant ecclésiastiques que laïcs, étaient confrontés à un problème familier à tous les représentants des empires aspirant à la domination mondiale, à savoir la nécessité de concilier l’idéologie impériale qu’ils étaient appelés à propager avec les aspirations culturelles et politiques des peuples des pays où ils travaillaient. L'éducation, l'éducation et les responsabilités qu'ils ont assumées leur ont donné la conviction que l'empire, dont ils étaient les représentants, surpasse infiniment tous les pays et peuples solides de la terre. Et sur ces peuples, que les Byzantins, comme les anciens Grecs, appelaient « barbares », l’empereur, comme cela était sous-entendu, était censé exercer le pouvoir que Dieu lui avait donné, et si certains de ces barbares vivent encore en dehors des frontières de son règne direct, alors cela n’arrive que par la permission de Dieu et, au moment fixé, ils seront soit convaincus, soit forcés d’accepter le pouvoir du souverain légitime. Telle était la théorie byzantine, et tout écart entre elle et la réalité devait être éliminé, ou du moins minimisé, par la persuasion et une diplomatie habile. À la lumière de ces opinions, on pensait que les tilleuls de confiance de Byzance - prédicateurs, évêques, ambassadeurs - étaient appelés à jouer un rôle très important. Ce chapitre est dédié à l’un des représentants les plus remarquables de l’empire hors de ses frontières. Théophylacte Ifestos, originaire de l'île grecque d'Eubée, devint archevêque de Bulgarie à la fin du XIe siècle ; son trône se trouvait dans la ville macédonienne d'Ohrid, où il travailla parmi les Slaves au profit de l'Église et de l'empire pendant au moins vingt ans, et peut-être plus. Cela nous intéresse à divers points de vue. Premièrement, ses écrits constituaient une source importante à partir de laquelle l'Occident, à la Renaissance, tirait ses connaissances de la théologie grecque, et avec ses commentaires sur les Évangiles et les épîtres de l'apôtre Paul, Théophylacte a eu une forte influence sur la structure de la pensée d'Érasme de Rotterdam. Cette influence est visible à la fois dans ses Commentaires ultérieurs sur le Nouveau Testament et dans ses Paraphrases, mais elle est plus visible dans l'œuvre la plus célèbre d'Erasmus, L'Éloge de la folie. Le concept de « stupidité divine » (μωρία), que l’on retrouve dans les discussions théologiques de la « Louange », a été emprunté par Erasme, de son propre aveu, aux commentaires de Théophylacte sur les Épîtres de l’Apôtre Paul. Cela est conforme à la tradition, particulièrement enracinée dans l'Église orientale et remontant à la « Première épître de l'apôtre Paul aux Corinthiens » : « Car le message de la croix est une folie pour ceux qui périssent... Car la sagesse de ce monde est une folie devant Dieu » (Cor. 1 : 18, 3 : 19). Il est curieux qu’au moment où Érasme écrivait son « Éloge de la folie », il ne savait pas qui était l’auteur des commentaires qu’il utilisait et croyait que certains d’entre eux appartenaient à la plume d’un certain « Vulgarius ». Ce n'est qu'en 1519, plusieurs années après la publication de « Louange », qu'Érasme se rendit compte de son erreur et apprit que « Vulgarius » n'était qu'un des noms du diocèse bulgare de Théophylacte. Deuxièmement, Théophylacte a joué, bien que non primordial, un rôle très important dans les conflits dogmatiques qui, à cette époque, divisaient de plus en plus les Églises orientales et occidentales. Il y a agi en juge sensé et impartial. Il condamne sévèrement les Latins pour leur doctrine de la double origine du Saint-Esprit (Filioque), qu'il considère comme hérétique, et les hiérarques grecs pour leur manque de tolérance et de compréhension, qui conduit souvent à la diffamation des coutumes les plus légitimes de l'Église occidentale. Troisièmement, le chemin de vie de Théophylacte constitue une illustration frappante des contradictions psychologiques et culturelles mentionnées au début de ce chapitre. Lui, homme instruit aux goûts raffinés, étudia dans les meilleures écoles de Constantinople, professeur de rhétorique, fut envoyé vers 1090 comme archevêque d'Ohrid pour gouverner la province slave éloignée de l'empire, et cette province à peine soixante-dix ans plus tôt faisait partie du royaume bulgare indépendant et très hostile de Byzance. Dans sa nouvelle position d'archevêque de Bulgarie, Théophylacte devait désormais concilier dans ses activités deux directions contradictoires : d'une part, il devait assurer la loyauté politique du troupeau bulgare envers Byzance, d'autre part, il devait remplir ses devoirs pastoraux à leur égard ; Conscient de son appartenance à la nation dominante de l'empire, Théophylacte s'imprégna inévitablement d'une compréhension des aspirations de ses sujets bulgares. Bien entendu, étant essentiellement dans la position d’un colonisateur, il éprouvait des sentiments contradictoires, qui ne pouvaient que générer des tensions et une certaine incertitude. Pour voir comment Théophylacte affronta ces difficultés et comment il tenta de les résoudre, il faut se tourner vers ses écrits. Heureusement, les informations qu’ils contiennent sont très, très nombreuses ; la seule difficulté vient du fait qu’il faut les extraire du contexte avec lequel ils sont étroitement liés et déchiffrés. Le biographe de Théophylacte se heurte à d'énormes obstacles pour déterminer la chronologie. Les preuves extérieures sur sa vie sont si rares que les dates de la plupart des événements ne peuvent être déterminées que de manière très approximative. Il est probablement né entre 1050 et 1060 ; Théophylacte rapporte de lui-même qu'il est originaire d'Eubée, et on peut supposer qu'il est né à Chalkis, la ville principale de cette île grecque. Nous pouvons être absolument sûrs qu'il portait le nom d'Ifestus. Il venait apparemment d'une famille très riche, en tout cas, ses parents ont eu la possibilité de l'envoyer dans l'une des écoles privées de Constantinople, où il devait suivre le cours habituel de l'enseignement secondaire - encycliospaideia, qui comprenait la grammaire, la rhétorique et la philosophie. Si Théophylacte est arrivé à Constantinople dans les années 1060, on est alors en droit de supposer qu'au cours de ses années d'études, il a été témoin de la dernière phase d'un remarquable mouvement intellectuel né après la mort de l'empereur Basile II, qui a suivi en 1025, et qui s'est terminé dans le troisième quart du XIe siècle. Un intérêt renouvelé pour l'enseignement et la science, en particulier la philosophie, la rhétorique et le droit, a conduit à une nouvelle concentration de la vie intellectuelle dans la capitale, dirigée par tout un groupe de scientifiques exceptionnels qui se sont engagés dans l'enseignement et ont ensuite obtenu des postes élevés dans l'État et l'Église. Ce cercle était dirigé par Jean Mavropod, métropolite d'Euchaitis, poète et érudit ; Constantin Likhud, rhéteur et juriste, premier ministre sous le règne de Constantin IX Monomakh (1042-1055), puis patriarche de Constantinople ; Jean Xyphilinus, directeur de l’École de droit de l’État, fondée dans les années 1040, qui deviendra plus tard le successeur du Likhud sur le trône patriarcal ; enfin, Mikhaïl Psell, philosophe, historien, orateur, homme politique, qui joua l'un des premiers rôles dans la vie intellectuelle de son siècle. Nous ne savons pas si Théophylacte a jamais rencontré Mauropodos, Xyphilinus et Likhud, mais Psellus était son professeur et la seule personne dont il reconnaissait définitivement l'influence. Dans une lettre, Théophylacte parle de lui en termes enthousiastes, quoique peu précis. Cependant, on sait que Psellus a enseigné très longtemps dans l'une des écoles de Constantinople, mourant en 1078 ou 1096 ; ainsi, Théophylacte était très probablement son élève dans le vrai sens du terme. Ayant terminé ses études, Théophylacte resta dans la capitale ; il fut ordonné diacre, devint membre du clergé de Sainte-Sophie et fut nommé rhéteur, c'est-à-dire professeur de rhétorique, comme l'avait fait auparavant son professeur Psellus. Apparemment, il a rapidement reçu une promotion - dans une de ses lettres, il rapporte qu'il a été nommé « rhéteur principal ». Pendant plusieurs années, il a travaillé dans une école du Patriarcat, mais ce n'était pas un établissement d'enseignement religieux, et beaucoup de ses élèves sont devenus enseignants, médecins, officiers militaires, fonctionnaires, juges ainsi que prêtres. Parmi eux se trouvait Constantin Ducas, l'héritier présumé du trône byzantin. Le fils de l'ancien empereur Michel VI et de la princesse caucasienne Marie d'Alanie fut confié aux soins de Théophylacte, probablement en 1085 ou 1086, par l'empereur Alexis Ier Comnène. Constantin avait alors dix ans et venait d'être fiancé à la fille nouveau-née d'Alexei, qui nomma son futur gendre comme co-dirigeant ; une telle décision indiquait apparemment que Constantin devait hériter du trône impérial. Mais en 1087, ces espoirs furent déçus, puisque la femme d'Alexei donna naissance à un fils, Jean, qui devint l'héritier d'Alexei I. Mais Alexey ne priva pas Constantin de son amour ; le jeune homme resta le fiancé d'Anne jusqu'à sa mort, qui suivit en 1095. En signe de faveur impériale envers la mère de Constantin, l'ancienne basilissa (c'est-à-dire impératrice) Marie d'Alanya, elle se vit confier l'éducation d'Anne. À cette époque, la princesse géorgienne Maria, dont la beauté fut plus tard chantée sur les tons les plus lyriques par Anna Comnena, était devenue religieuse. Elle a continué à s’intéresser activement à la vie de la société et n’était pas étrangère aux intrigues politiques. Elle entretenait des relations amicales étroites avec Théophylacte. Plus tard, déjà archevêque de Bulgarie, il voulut lui rendre visite dans les îles des Princes, mais une tempête en mer l'obligea à rebrousser chemin ; et un jour, Marie elle-même lui rendit visite alors qu'il était couché sur son lit de malade. C'est à la demande de Basilissa Mary qu'il écrivit un long et significatif commentaire des Évangiles ; Théophylacte y a probablement travaillé alors qu'il vivait à Ohrid. En 1085, alors que Constantin Ducas était encore co-empereur, Théophylacte s'adressa à son royal disciple par un discours solennel en présence de sa mère. Ce logos basilicos, improprement appelé Institutio regia dans la tradition savante occidentale, commençait assez fidèlement : « À la pensée que je suis votre professeur, je m'envole », s'exclame l'orateur. "Quand on m'appelle le mentor de l'empereur, je grandis de dix coudées." Il décrit lyriquement le climat délicieux de Constantinople, doux en hiver et en été, loue le goût excellent des fruits qui poussent ici, puis répand des éloges immodérés sur la dextérité de Constantin dans les arts de l'équitation et de la chasse, mais ne mentionne qu'en passant les vertus de son esprit. Ce qui suit est un éloge sincère pour sa mère. Dans la deuxième partie, didactique, Théophylacte examine diverses formes de gouvernement ; il compare, selon le modèle classique, la monarchie, l'aristocratie et la démocratie avec leurs opposés - la tyrannie, l'oligarchie et « l'ochlocratie ». La deuxième partie se termine par une liste des qualités nécessaires pour un véritable empereur, parmi lesquelles l'exigence de « ne céder la première place à personne, même au clergé », de ne pas communiquer avec les acteurs et autres personnes impliquées dans le théâtre, et de pratiquer constamment la vertu qui plaît à Dieu : la « philanthropie ». Après un éloge si éloquent, Théophylacte fut sans aucun doute proclamé rhéteur incomparable. Le dernier chef-d'œuvre écrit de son éloquence fut un discours adressé à l'empereur Alexei, prononcé, selon toute vraisemblance, le 6 janvier 1088. Dans ce logos basilicos, Théophylacte glorifie les succès militaires et diplomatiques de l'empereur, ainsi que son service à l'Église. Ce discours est une preuve précieuse que l'empire entretenait en 1086-1087 des relations avec ses ennemis du nord, les Pechenegs et les Coumans. Le mot se termine par un éloge funèbre pour la mère d'Alexei. Comme Maria Alanskaya, Anna Dalassina est devenue religieuse, mais a continué à vivre à la cour et a eu une grande influence sur les affaires de l'État. Un an ou deux plus tard, déjà dans la ville macédonienne d'Ohrid, Théophylacte monta sur le trône d'archevêque de Bulgarie. La date exacte de cet événement est inconnue, ce qui a suscité de nombreux débats. Le dernier éditeur des ouvrages de Théophylacte, Paul Gautier, estime que cela s'est produit entre le 6 janvier 1088 - jour où la Parole fut délivrée à l'empereur Alexei - et le printemps 1092 ; Il semble très probable que l'ordination de Théophnlactos ait eu lieu en 1089 ou 1090. Il y a eu de nombreuses conjectures infondées concernant la nomination de Théophylacte comme archevêque de Bulgarie. On a fait valoir que la nomination dans un diocèse aussi éloigné était une honte imposée par l'empereur à Théophylacte en raison de son amitié avec l'impératrice Marie, qui aurait été en disgrâce à cette époque ; Il y a également eu des suggestions selon lesquelles Théophylacte était considéré comme la personne la plus appropriée pour l'hellénisation de la Bulgarie. À mon avis, toutes ces hypothèses sont dénuées de tout fondement. Aux XIe et XIIe siècles, la nomination aux postes les plus élevés de l'Église était souvent considérée comme une récompense pour des services spéciaux rendus au Patriarcat de Constantinople. L'archevêché d'Ohrid était considéré par les autorités byzantines comme un poste clé. Basile II annexa la Bulgarie à Byzance en 1018 et, pour alléger le sort des Bulgares, leur permit de conserver certaines des institutions nationales les plus chères à leur cœur, la principale étant leur Église. Dans trois chartes émises entre 1019 et 1025, l'empereur affirmait que l'archevêché d'Ohrid (remplaçant le patriarcat bulgare au moment de l'indépendance) était autocéphale, c'est-à-dire indépendant du patriarcat de Constantinople ; de plus, l'empereur lui subordonna tous les évêchés qui, au Xe siècle, faisaient partie du royaume bulgare, c'est-à-dire une partie importante de la Macédoine, de l'Albanie, de la Serbie, de la Grèce du Nord, ainsi que de la Bulgarie du Nord et du Centre. L'archevêque était nommé par l'empereur, mais les évêques suffragants approuvaient cette nomination. Cet ordre, d'une part, renforçait le pouvoir de Byzance sur l'Église bulgare, mais d'autre part, il ne portait pas trop atteinte à la fierté nationale bulgare. Le statut autocéphale d'Ohrid signifiait une protection contre l'intervention directe du patriarche de Constantinople, et l'archevêque occupait l'une des places les plus élevées dans la hiérarchie de l'Église orientale. Elle a été – et ce pendant plusieurs siècles – de la plus grande importance dans les Balkans du nord et du centre. Les talents de Théophylacte et sa réputation, sans doute renforcée après son récent « Mot à l'Empereur », expliquent pleinement sa promotion rapide et sa nomination dans un diocèse aussi important. Entre 1025, date de la mort de Basile II, et 1089-1090, lorsque Théophylacte devint archevêque d'Ohrid, beaucoup de choses ont changé en Bulgarie. Bien qu'il conservât encore des diocèses suffragants en Macédoine, en Albanie, en Grèce et en Bulgarie centrale, le territoire de l'archevêché fut considérablement réduit. Plus inquiétant encore fut le fait que les successeurs de Vasily II abandonnèrent sa politique modérée à l'égard des terres conquises. Byzance leur imposa des impôts impitoyables, ce qui provoqua une rébellion armée en 1040, suivie en 1072 d'une seconde, bien plus dangereuse, soutenue par les Serbes. Lui aussi fut brutalement réprimé par les Byzantins et, au moment où Theofnlaktas arriva à Ohrid, le mécontentement croissant des Slaves était devenu encore plus évident. L'archevêque était le principal représentant des autorités byzantines dans les terres conquises après le gouverneur militaire (chef) de la province bulgare, ou thème, qui séjournait habituellement à Skopje. Bien que l'empereur Basile II ait nommé un Bulgare comme premier archevêque d'Ohrid, tous ses successeurs étaient grecs. Léon, prochain archevêque d'Ohrid, fut choisi par l'empereur Michel IV parmi les diacres de Sainte-Sophie. Il est devenu célèbre pour avoir provoqué un schisme entre les Églises de Constantinople et l'Église romaine, qui a été révélé en 1054. Par la volonté du patriarche Michel Cérulaire, Léon d'Ohrid a envoyé un message au représentant du Patriarcat à Rome pour qu'il soit remis au Pape et à tous les évêques de l'Église d'Occident. Dans sa lettre, Léon condamne sans réserve l'Église latine pour l'utilisation de pains sans levain dans l'Eucharistie et pour le jeûne du samedi. À Rome, le message provoqua irritation et colère, et une furieuse dispute éclata entre les deux Églises, qui conduisit au fait que le 16 juillet 1054, les légats pontificaux placèrent une bulle d'excommunication de Léon d'Ohrid et Michel Cérulaire sur l'autel de Sainte-Sophie. Il incombait à Théophylacte, le quatrième successeur de Léon, d'atténuer les conséquences du règne du grondeur fanatique. Vers 1090, ou peut-être 1112, il écrivit à un ancien élève nommé Nicolas, diacre de Sainte-Sophie, une longue réponse à une lettre s'interrogeant « sur les erreurs des Latins dans les affaires ecclésiastiques ». Il est clair que Théophylacte était lié par sa position. Cependant, il a rejeté la déclaration de Nicholas selon laquelle ces idées fausses étaient nombreuses. Beaucoup des accusations des Grecs contre les Latins, écrit-il, concernent les plus petites différences dans les rituels et les coutumes et sont de nature enfantine et frivole. Deux accusations – l'utilisation de pains sans levain dans l'Eucharistie et le jeûne du samedi – sont bien plus graves. Cependant, ces erreurs, si sévèrement stigmatisées par son prédécesseur Léon, aux yeux de Théophylacte, bien que dignes de reproche, ne sont pas encore assez importantes pour déchirer à cause d'elles le corps unique de l'Église du Christ. Dans ces deux domaines, souligne Théophylacte, la tolérance et la miséricorde sont avant tout nécessaires. Selon son raisonnement, un seul différend, sans être résolu, peut provoquer une scission au sein de l'Église. Il s'agit de l'ajout par les Latins du terme Filioque au Symbole de Nicée. De cet ajout, il résulte que le Saint-Esprit ne vient pas seulement du Père (comme l'Église grecque l'a toujours soutenu, en suivant en cela les Conciles œcuméniques), mais du Père et du Fils. Depuis 867, lorsque le patriarche Photius dénonça les prédicateurs latins pour avoir diffusé cet enseignement, le Filioque devint la principale pierre d'achoppement entre les Églises d'Occident et d'Orient. Théophylacte s'est fortement opposé au Filioque pour deux raisons. Premièrement, il y avait une innovation (καινοτομία) dans le Credo, qui « ne devrait subir aucun changement ». Deuxièmement, cela est incorrect d’un point de vue théologique, car cela déforme la véritable relation entre les hypostases de la Trinité. Ces deux objections ont été faites à un moment donné par le patriarche Photius, mais Théophylacte a apporté un autre argument, qui manquait clairement à Photius dans ses polémiques avec les Latins. Les théologiens grecs, discutant avec les Latins pour savoir si le Saint-Esprit procède du Fils, ainsi que du Père, ont été confrontés à la nécessité d'interpréter l'Évangile de Jean sur le ton de sa partie, où le Christ ressuscité donne à ses disciples le Saint-Esprit : « ... il souffla et leur dit : Recevez le Saint-Esprit » (Jean 20 ; 22). Théophylacte affirmait qu'en basant leur enseignement sur ce verset, les Latins étaient coupables de confondre deux concepts : la « procession » éternelle et la « descente » temporaire. La « procession », selon Théophylacte, « est la manière dont le Saint-Esprit reçoit son existence du Père » et « la descente est la manière dont il est envoyé, accordé et distribué... et témoigne de l'enrichissement et de l'effusion de miséricorde qu'il possède, existant dans le Père, mais elle est déversée sur ceux-là. quiconque en était digne, de la part du Fils. En d’autres termes, la « procession » (το έκπορεύεσθαι) est directement liée au mystère principal de la Sainte Trinité. Et en ce sens, l’Esprit ne vient éternellement que du Père. Mais en tant que phénomène temporaire, la « descente » (το πέμπεσθαι), le « don » (το χορηγείσθαι) ou le « message » (μεταδίδοσθαι) sont associés à « l'effusion » (χύσις) de la grâce du Fils. Théophylacte insiste sur le fait que les Latins ne connaissent pas la différence entre « procession » et « descente » ; il y revient encore et encore. Mais même dans les domaines théologiques, dans lesquels Théophylacte ne voulait faire aucune concession, il voulait montrer toute la mesure de la compréhension humaine. Les erreurs des Latins, croyait-il, « ne proviennent pas d’une faiblesse de jugement, mais de l’ignorance de la vérité ». Cependant, ils ne peuvent être tenus entièrement responsables de la confusion des concepts d’« origine » et de « filiation », car elle trouve son origine dans la pauvreté du vocabulaire latin. Si les Latins, dit Théophylacte, apparemment sans la moindre ironie, ne peuvent vraiment pas distinguer l'« origine » de la « descendance » et de ses synonymes, qu'il en soit ainsi ; qu'ils emploient les mots à leur disposition, pourvu qu'ils acceptent le Credo sans le Filioque. À première vue, il semble étrange que Théophylacte ait prêté peu d'attention aux désaccords sur une autre question qui, au moins à partir du IXe siècle, a acquis un caractère menaçant dans les polémiques entre Rome et Constantinople - sur la question de la primauté du Pape. Apparemment, il ne le considérait que comme une conséquence naturelle du Filioque et, surtout, s'opposait aux prétentions du Pape au droit d'étendre cet enseignement à l'Église entière. Théophylacte n'a pas parlé clairement et ouvertement des aspects théoriques des affirmations papales. Sans aucun doute, il partageait les vues du clergé byzantin le plus « libéral » et reconnaissait que le Siège romain avait la primauté sur toutes les autres Églises et que le Pape était le premier parmi tous les évêques de la chrétienté. Cette primauté, que les Byzantins n'ont jamais donnée de définition précise, Rome devait à leurs yeux non pas tant à l'origine apostolique du siège romain, mais au fait qu'il était situé dans la capitale de l'ancien Empire romain, ainsi qu'aux souvenirs de l'ancienne unité théologique, pratiquement intacte. Probablement, plus qu'une sorte de primauté honorable, cette reconnaissance de la part des Byzantins était due au droit de tout clergé condamné par son Église de faire appel de sa condamnation à Rome. Mais ils n’ont jamais reconnu le droit de Rome de convoquer n’importe quel clergé à la Curie ou d’examiner à Rome les questions affectant les intérêts vitaux de l’Église d’Orient. Estimant que le gouvernement autocratique de l'Église œcuménique contredit à la fois les canons et les traditions de l'Église, les Byzantins partaient du principe que la vérité théologique ne peut pas être prononcée par la bouche d'un seul évêque, quel que soit son rang, mais qu'elle est proclamée par l'Église entière, représentée par ses évêques aux conciles œcuméniques. Malgré l'évocation très superficielle de la question des prétentions romaines, on ne peut guère douter que Théophylacte partageait ces vues, même s'il ne les prêchait pas ouvertement. Comme ses autres compatriotes et contemporains, il ne pouvait apparemment tout simplement pas présenter une objection détaillée et claire à l'enseignement romain sur l'Église. C'est pourquoi il a réduit les prétentions du pape à contrôler directement l'Église entière à un simple désir de soumettre tous les chrétiens à son autorité. Il n’entend reconnaître aucun enseignement comme vrai, écrit Théophylacte avec un sarcasme non dissimulé, pour la seule raison qu’il a été proclamé depuis le trône papal. Il n’a pas l’intention de le reconnaître et ne le reconnaîtra pour rien au monde, même si les Latins « secouent sous nos yeux les clefs du Royaume des Cieux ». Il ressort clairement du traité de Théophylacte qu'il ne considérait pas que le schisme entre les Églises occidentale et orientale s'était déjà produit. « Si les Latins s’expriment conformément aux lois des Pères de l’Église », a-t-il soutenu, « rien ne peut nous séparer de l’Église d’Occident ». Cependant, Théophylacte a malheureusement admis que seul un petit nombre de compatriotes partageaient ces opinions. De nombreux Byzantins, se plaint-il amèrement, rempli de vanité et d'orgueil, maudissent et dénigrent les coutumes les plus légitimes des Latins, qui diffèrent des coutumes de l'Église byzantine. En laissant libre cours à leur « égoïsme » et à leur « tendance à discuter », ces nouveaux pharisiens mettent leur propre âme en danger, et Théophylacte leur prédit solennellement qu'après avoir séparé leurs frères latins de l'Église, ils pourraient eux-mêmes se retrouver arrachés au Royaume des Cieux. L'attitude conciliante et généreuse de Théophylacte envers les différences entre les Églises orientales et occidentales a été comparée à l'attitude envers la même question de son contemporain, l'archevêque Anselme de Cantorbéry. En effet, il existe une certaine similitude dans leurs points de vue sur le principal problème doctrinal de l'époque. En 1098, lors d'un concile convoqué par le pape Urbain II à Bari pour régler les différends entre l'Église latine et l'Église grecque du sud de l'Italie et de la Sicile, Anselme, alors exilé d'Angleterre, fut invité à parler du Filioque. Il dit calmement et avec retenue qu'en introduisant le Filioque dans le Credo, les Latins n'y apportèrent aucun changement, mais y apportèrent seulement de la clarté. Il n'était pas nécessaire, disait-il, que les Grecs introduisent le Filioque dans le Credo, mais ils ne devaient pas condamner les Latins pour cela. Et les évêques grecs d’Italie et de Sicile étaient d’accord avec lui. Ainsi, vers 1100, les archevêques d'Ohrid et de Cantorbéry, qui ne s'étaient jamais vus, pensaient que, malgré les événements douloureux de 1054, le monde chrétien restait encore uni, et ce fait intéresse évidemment l'historien de l'Église. Les œuvres rhétoriques et théologiques de Théophylacte peuvent nous dire quelque chose sur leur auteur, et il n'est probablement pas si fantastique d'essayer d'en retracer les manifestations de deux traits qui lui sont inhérents, ce qui ressort clairement à la fois des écrits de Théophylacte et de son chemin de vie. Premièrement, il s'agit d'un conservatisme organique et naturel de la vision du monde, soutenu sans aucun doute par sa position de sommité montante à la cour et dans le patriarcat, et, deuxièmement, par la capacité de comprendre avec bienveillance les opinions et les institutions sociales qui lui sont étrangères. Son conservatisme est clairement visible dans les deux Logos basilicoi, adressés à Constantin Duca et à Alexei Comnène. Dans les deux œuvres, il suit les conventions du genre des panégyriques impériaux établies par ses prédécesseurs byzantins, et pas seulement par Michel Psellus. Une autre caractéristique de son caractère - une sympathie bien connue envers les chrétiens occidentaux - était beaucoup plus rare pour Byzance. De nos jours, nous appellerions cela le don rare de l’empathie. Ces deux aspects de la personnalité de Théophylacte se reflètent dans ses lettres. Nous avons environ cent trente lettres publiées de Théophylacte, écrites par lui pendant son mandat au siège d'Ohrid. Les scientifiques y ont trouvé des informations sur une variété de sujets : sur la structure du gouvernement byzantin en Bulgarie, sur la politique fiscale de l'empire dans les provinces, sur l'histoire sociale et économique de la Macédoine, sur les hérésies médiévales ; ils étaient abordés comme une sorte de « Who’s Who ? », une sorte d’annuaire biographique des fonctionnaires byzantins. Relativement peu d'attention a été accordée aux témoignages de nature plus personnelle, et rares sont ceux qui ont examiné les lettres de Théophylacte pour découvrir quel éclairage elles jettent sur la personnalité de l'auteur lui-même, sur la façon dont il se rapportait à ses responsabilités humaines et professionnelles. Les pages suivantes, sans prétendre être exhaustives, contribueront probablement à combler cette lacune. En lisant ces lettres, le chercheur éprouve quelques difficultés. Premièrement, la facilité de compréhension n'est pas facilitée par l'atticisme de sa langue grecque avec l'obscurité volontaire du style. L'abondance d'énigmes et de métaphores vagues, parfois trouvées dans ses écrits, indique le lien du style de Théophylacte avec le style elliptique d'écriture des lettres accepté à cette époque à Byzance, et parfois avec le style « en forme parabolique » qui prévalait alors dans certains genres littéraires d'Europe. Bien que Théophylacte ait renoncé à son intention de suivre les canons de ce style, il n'y a pas renoncé de manière trop décisive et y a encore eu recours de temps en temps. Cette manière de « accumuler des énigmes », de « tisser des énigmes complexes » et des « mots sombres » conduit au fait que le correspondant se retrouve dans un labyrinthe dont il ne peut sortir sans le fil d'Ariane. L'effet de ce style sur le lecteur a été bien décrit par Margaret Mallett : "Lorsque vous lisez les lettres de Théophylacte, vous avez souvent l'impression de toucher au cœur même d'une grande histoire historique, ou comme si l'on vous racontait une blague si étrange qu'elle ne fait pas rire, ou comme si vous essayiez de démêler un texte crypté écrit dans un alphabet dont vous ne connaissez que quelques lettres." Deuxièmement, la « déconcrétisation » du matériel littéraire, comme l’appellent les érudits modernes, est aggravée par le fait que nous ne disposons pas des lettres de réponse des correspondants de Théophylacte, et donc la datation de ses propres lettres se heurte parfois à des difficultés insurmontables. Adhérant à des conventions abstraites, il passe parfois sous silence presque complet les événements les plus significatifs qui se sont déroulés dans son diocèse. Par exemple, il mentionne à peine, puis en passant, dans une seule lettre, qu'une immense armée de la première croisade a traversé Ohrid au printemps 1087. Et concernant l'apparition entre le lac d'Ohrid et la mer Adriatique de Bohémond, le prince normand d'Antioche, qui avait l'intention d'assiéger Dyrrachium, a-t-il écrit encore plus vaguement. Concernant ces deux invasions, Fsophylact rapporte dans des termes très peu flatteurs. Mais parfois Théophylacte, dans ses lettres, rejette les conventions littéraires. Le sentiment personnel, très fort et clairement exprimé, perce la rhétorique à la mode et les préoccupations archipastorales. Cela se ressent particulièrement dans une lettre à un ami inconnu de Constantinople, dans laquelle Théophylacte partage ses premières impressions après son arrivée à Ohrid. Ohrid, située sur la rive nord-est du lac du même nom, n'était en aucun cas un coin tranquille : l'ancienne Lychnida romaine avait un riche passé historique ; Devenue partie intégrante du royaume bulgare, elle devint à la fin du XIe siècle - en grande partie grâce à Saint Clément - un centre majeur du monde chrétien slave. À la fin du Xe siècle, Ohrid était la capitale du tsar bulgare Samuil. Sous la domination byzantine, l'un des prédécesseurs de Théophylacte a couronné la précieuse dispersion des églises et des monastères d'Ohrid par la reconstruction de l'église monumentale Sainte-Sophie, qui est devenue la cathédrale du diocèse. Par ailleurs, la Via Egnatia, une voie romaine reliant Constantinople via Thessalonique, Ohrid, la Macédoine intérieure aux avant-postes byzantins sur la mer Adriatique d'Apollonia et Dyrrhachium, a contribué aux relations internationales du diocèse d'Ohrid. Cependant, Théophylacte n'a fait bonne impression ni par son nouveau lieu de résidence ni par les habitants locaux. Dès que Théophylacte entra dans la ville, écrit-il à son ami, « il fut submergé par une puanteur meurtrière ». Pire encore, les habitants d'Ohrid ont accueilli leur nouvel archevêque avec des moqueries et des insultes et ont chanté un « chant de victoire » dans les rues d'Ohrid, glorifiant délibérément la gloire passée de la Bulgarie indépendante, évidemment pour l'offenser. Il est tout à fait compréhensible qu'en raison d'une rencontre aussi hostile, les pensées de Théophylacte se soient tournées vers la capitale impériale qu'il avait récemment quittée et que dans la même lettre - l'une des premières qu'il ait écrites en Macédoine - il ait succombé à une forte crise de mal du pays. "J'ai à peine mis les pieds sur la terre d'Ohrid, mais j'ai déjà envie de cette ville qui, tel un amant téméraire, ne nous lâche pas de son étreinte." La nostalgie n'a pas quitté Théophylacte tout au long de son séjour à Ohrid. Le désir de Constantinople – le « centre des aspirations » de tant de personnes expulsées ou de ceux qui l'ont quitté en raison des circonstances – résonne constamment dans ses lettres. Plus d'une fois, il se tourne vers ses amis et connaissances de haut rang à la cour pour lui demander de le libérer du fardeau des devoirs archipastoraux. Ses voyages à Constantinople, apparemment, furent rares et de courte durée - dans ses lettres, il n'en mentionne que deux. Mais Théophylacte fit davantage d'efforts pour ne pas quitter son poste, mais pour surmonter, comme il sied à un homme courageux, sa douloureuse mélancolie. Étant un Byzantin instruit, il a hérité de longues et riches traditions littéraires, dont il a tiré des modèles pour exprimer ses sentiments. Deux thèmes développés dans ces traditions étaient particulièrement proches de Théophylacte dans sa nouvelle position : le désir de Constantinople, sentiment partagé avec lui par tous les fonctionnaires de l'empire qui servaient dans ses provinces, et l'habitude de recourir à l'écriture de lettres comme expression spirituelle de l'amitié. Le premier sujet a été particulièrement souvent abordé aux Xe, XIe et XIIe siècles ; la seconde était courante dans la Byzance médiévale, dès son apogée à l'époque patristique. L'écriture était perçue comme un don spirituel, un « portrait de l'âme » ; il apportait avec lui « l’illusion de la présence » et, selon la métaphore pertinente et souvent utilisée de Platon, le « deuxième voyage », le meilleur substitut possible à la présence réelle. St. a largement utilisé cette métaphore. Jean Climaque ; Psellus a partagé ce concept idéalisé de l'amitié avec son élève Théophylacte. Bien que Théophylacte, autant que je sache, n'ait utilisé aucune de ces expressions, à l'exception de comparer une lettre à un cadeau, cette idée spiritualiste de l'amitié est très fortement ressentie dans son héritage épistolaire. Cela est très clairement visible dans la lettre de Théophylacte à l'évêque de Corfou : « Même si nous sommes orphelins les uns des autres, cela n'est vrai que pour nos yeux - nous vous parlons à travers les lèvres de nos lettres. » La chaleur amicale est également clairement visible dans ses lettres à un certain Nikolai Lnemas. Cet inconnu avait récemment été nommé administrateur du diocèse bulgare, mais pas d'Ohrid. Théophylacte ne pouvait cacher sa joie en apprenant que son ami était à proximité. Des citations jubilatoires se pressent dans sa tête, et il est curieux qu'il cite d'abord Euripide et Aristophane et ensuite seulement les paroles de l'Écriture Sainte : « Mon âme loue le Seigneur », car cela convient sans doute mieux à un archevêque. La plupart des lettres de Théophylacte concernent des questions commerciales : il fait des demandes, instruit et fournit des informations. Il écrit à certains de ses évêques sur un ton amical et paternel, mais à personne il n'envoie de lettres aussi chaleureuses qu'à l'évêque de Corfou. Il s'adresse au patriarche de différentes manières, le remerciant pour ses encouragements et son soutien, pour lui avoir envoyé douze paires de chaussures de marche en cadeau, demandant la protection des collecteurs d'impôts locaux, qui lui attribuaient sans fondement la perception de revenus importants qu'il aurait cachés au trésor. Mais un jour sa relation avec le patriarche devint très compliquée. Sans consulter Théophylacte, le patriarche a donné la permission à un moine anonyme d'ouvrir une « maison de prière » en Macédoine, et l'archevêque, qui gardait jalousement l'indépendance de l'Église, a considéré cet acte du patriarche comme anticanonique et a répondu avec beaucoup de colère. « De quel droit le patriarche de Constantinople dispose-t-il sur la terre bulgare, écrit-il à un ecclésiastique de haut rang de Constantinople, lui qui n'a aucun pouvoir de commander à qui que ce soit ici et aucun autre privilège sur cette terre qui a acquis un évêque autocéphale ? Protestant contre la violation de ses droits, Théophylacte écrivit - sans doute beaucoup plus sobrement - au chef du cabinet du patriarche, mais ne reçut aucune réponse. L’issue de cette dispute canonique est inconnue, mais il est difficile de croire qu’Ohrid ait vaincu Constantinople. Un autre conflit, qui dérangeait beaucoup Théophylacte et l'inquiétait beaucoup, éclata entre lui et l'évêque de Sofia. Ce vieux hiérarque harcelait l'abbé d'un monastère de son diocèse, et l'abbé se tourna vers Théophylacte pour obtenir sa protection, qui prit son parti. Mais aucune pression de la part de l’archevêque, ni même de l’empereur lui-même, ne parvint à adoucir l’obstiné évêque. Invité à un conseil des évêques de tout l'archevêché, il déclina sous divers prétextes plausibles. Alors Théophylacte imposa à son subordonné une interdiction qui devait entrer en vigueur dans quinze jours", puis écrivit un message personnel à l'évêque insoumis, dans lequel il reprochait vivement la grossièreté et l'analphabétisme de ses lettres ; selon Théophylacte, il y avait tellement de solécismes dans celles-ci que les écoliers éclataient de rire. Finalement, les parties montrèrent la volonté de se réconcilier. L'évêque, annonçant qu'il était gravement malade, céda. Théophylacte a écrit qu'il était enclin à lui pardonner, à ne pas se souvenir de la manière dont il avait calomnié son archevêque de Constantinople et à encourager son clergé à lever l'interdiction. Les relations de Théophylacte avec les responsables militaires et politiques locaux, du moins avec les hauts gradés, étaient généralement favorables. Bien entendu, les compliments qu'il faisait dans ses lettres n'étaient pas toujours désintéressés, et les moins sincères d'entre eux étaient adressés aux deux gouverneurs militaires de Bulgarie qui occupèrent successivement ce poste et étaient basés à Dyrrhachium. Le premier d'entre eux fut Jean Ducas, gendre de l'empereur Alexis, qui se trouvait déjà à Dyrrhachium lorsque Théophylacte arriva à Ohrid et fut rappelé à Constantinople en 1092. Théophylacte loue ses exploits militaires et, bien sûr, rappelle les liens antérieurs qui le liaient à cette famille, écrit que Jean combine toutes les vertus de la « maison bénie de Duk ». Dans une lettre, Théophylacte demande des faveurs pour ses proches en Eubée, dans une autre il exige qu'un certain village macédonien près de Bitola soit restitué à sa juridiction. Le prochain gouverneur après Ducas était Jean Comnène, le neveu de l'empereur. Les lettres que Théophylacte lui adresse contiennent des demandes très précises et urgentes : supprimer les impôts excessifs du diocèse albanais de Devol, achever le recrutement militaire dans les environs d'Ohrid, veiller à ce que l'exonération de tous impôts accordée par l'empereur au clergé de la vallée du Vardar, à l'exception de l'impôt foncier, soit strictement respectée. Théophylacte n'avait aucune répugnance à accompagner ses demandes de cadeaux modestes. Ces « cadeaux » ne doivent pas nécessairement être considérés comme de véritables pots-de-vin : les Byzantins avaient l'habitude d'envoyer des cadeaux avec des lettres. Le plus souvent, il envoyait du poisson - un mets délicat et tout à fait digne d'un archevêque et d'un moine. Il aurait apparemment envoyé deux fois des cadeaux au souverain de Thessalonique, César Nicéphore Melissinus, la première fois - cinquante poissons, certains en saumure, d'autres cuits en petits pains, la seconde - deux cents poissons en saumure de taille moyenne. Il envoya une centaine de poissons marinés au gouverneur et au duc Jean Comnène. Il envoya de petites expéditions à Constantin Duque, gouverneur du district de Vardar, et à Nikephoros Bryennius, duc de Dyrrachium. Il s'agissait probablement de la fameuse truite du lac d'Ohrid (Salmo ohridanus), que les gourmets apprécient depuis toujours. Chaque fois qu'il évoque le nombre de poissons envoyés, il se plaît à révéler la signification favorable contenue dans les nombres : cinquante signifie cinq dix, c'est-à-dire cinq sentiments multipliés par le nombre le plus moderne, deux cents signifie cinq sentiments multipliés par quatre vertus et multipliés par dix. Ses lettres à Constantinople étaient variées et, du point de vue de cette étude, plus significatives. Il écrivit à ses amis, étudiants, collègues et aux fonctionnaires dont il jugeait nécessaire de gagner la faveur. Les plus puissants d'entre eux étaient Grégoire Camateros, chef de la chancellerie impériale, et Hadrien Comnène, frère de l'empereur et commandant en chef des forces byzantines en Europe. Les lettres de Théophylacte à Grégoire, à la fois paternelles et respectueuses, suggèrent que Grégoire était soit son disciple, soit son fils spirituel. Leur ton est élogieux : le nouveau gouverneur, nommé grâce aux efforts de Gregory, est si bon qu’il ne pourrait pas être meilleur ; les percepteurs d'impôts ont amené un certain village du cours inférieur du Vardar au bord de la ruine - Théophylacte remercie Grégoire d'avoir protégé les intérêts de l'Église, mais les ennemis de Théophylacte n'ont pas déposé les armes et tentent de convaincre l'empereur d'annuler sa décision, alors laissez Grégoire être en alerte et tenir bon. Les lettres de Théophylacte au grand domestique Adrien, écrites avant 1105, concernent principalement les abus des collecteurs d'impôts - praktores - en Bulgarie, contre lesquels l'archevêque cherche à se protéger. Des plaintes amères contre les avides se répètent encore et encore ; ils ne pouvaient guère laisser le destinataire indifférent. La politique fiscale stricte du gouvernement d'Alexeï Comnène, visant à escroquer les provinces au profit de la capitale et améliorée par le système de taxation agricole, faisait peser une lourde charge sur la périphérie de l'empire. Théophylacte se plaint : « Les Prakrores nous volent toujours. » L'un d'eux, le principal collecteur d'impôts de Bulgarie, tel une sorte de génie maléfique, est présent sur de nombreuses pages de la correspondance de Théophylacte. Son nom était Yasit, il appartenait à une famille aristocratique byzantine. Comme Théophylacte, il avait des amis influents à Constantinople et il était parfaitement capable de combattre l'archevêque qui tentait de le destituer. L'archevêque possédait de grands domaines en Macédoine et prélevait un impôt spécial sur ses sujets - le kanonicon ; cela lui a permis de combattre ouvertement Yasit et ses sbires. Dans une lettre adressée au gendre de l'empereur, Théophylacte se plaint, avec un sarcasme dévastateur, des rumeurs répandues par ses ennemis sur la santé prétendument défaillante de l'archevêque. L'un d'eux, écrit Théophylacte, l'a calomnié auprès de l'empereur, affirmant presque sous serment que «mes routes regorgent d'huile, que le lait coule de mes montagnes, que... je suis fabuleusement riche et je vis comme un satrape... que les palais impériaux de Suse et d'Ecbatane ne sont que de misérables masures en comparaison de mes maisons élégantes et luxueuses à plusieurs étages, dans lesquelles je passe du temps en été.» Théophylacte était tellement absorbé par la pensée des méchants collecteurs d'impôts que, même pleurant la mort de son frère, il ne pouvait s'empêcher de les mentionner. "Qui va désormais, écrit-il en déplorant le départ d'un être cher, apaiser les praktores enragés ? Qui fermera la gueule de ces grenouilles gonflées ?" Il serait faux de croire que Théophylacte n’a lutté contre les collecteurs d’impôts que par intérêts égoïstes. Sa colère la plus furieuse était provoquée par leurs revendications sur les biens de l'Église et la persécution des orphelins et des sans défense. Il a directement accusé les fonctionnaires du fisc de « réduire en esclavage un enfant sur cinq », a affirmé qu’ils étaient tombés sous le pouvoir de Satan et les a implorés d’arrêter « de battre, de ruiner et de voler les parents de ces enfants. L'issue des nombreuses batailles de Théophylacte avec les collecteurs d'impôts est inconnue, mais il ne fait guère de doute qu'il en a beaucoup souffert, financièrement et humainement. Cette guérilla pourrait bien miner ses forces. Théophylacte, du moins pendant son séjour à Ohrid, n'était pas en très bonne santé ; il se plaignait souvent de faiblesse. Apparemment, il s'agissait d'une personne hypocondriaque, car les maladies dont il se plaint - goutte, sciatique, catarrhe et toux sèche - pouvaient difficilement entraîner des conséquences graves, même si parfois elles le confinaient au lit, et une fois il craignait d'être infecté. Son intérêt pour les symptômes et les traitements douloureux frise l'obsession. À en juger par la correspondance animée qu'il entretenait avec plusieurs médecins éminents de Constantinople, Théophylacte possédait d'énormes connaissances médicales. Il écrivit dix lettres - le plus grand nombre de lettres qu'il envoya à la même personne - à son ancien élève, devenu médecin de l'empereur, Mikhaïl Pantechni. Théophylacte aimait cet étudiant qui réussissait à faire son chemin dans la vie : il lui conseillait de se méfier des intrigants de la cour (« scorpions », comme il les appelait), lui reprochait de ne pas écrire et de ne pas venir, et promettait de lui donner de l'ail s'il lui rendait visite. La lettre « médicale » la plus impressionnante que Théophylacte a écrite à Maître John Pantechni, probablement le père de Michael. Il décrit de manière terriblement détaillée une crise de mal de mer qui lui est probablement arrivée sur le chemin de Constantinople à Thessalonique et qui a duré les quatre jours du voyage en mer. Aucun détail désagréable ne nous est caché : nausées, vomissements, séparation de la salive et de la bile, ainsi que « liquide non digéré ». Théophylacte a clairement peur des voyages en mer et, si tel était sa volonté, il ne se retrouverait jamais en pleine mer, préférant « gratter la terre ferme avec des rames ». Il décrit de manière encore plus vivante sa vaine tentative de rendre visite à Basilissa Maria, lorsqu'une tempête l'a rattrapé entre Nicomidne et les îles des Princes. Le navire a été empêché d’entrer dans le port par les efforts combinés du nègre « rugissant » du nord et du « meurtrier » du sud. Cependant, il a épargné Vasilisa Maria et il n'y a aucun détail naturaliste impudique dans la lettre qui lui a été envoyée. Une autre série de lettres sur un sujet médical est adressée à l'archiatros Nicolas Callicles, médecin en chef de l'empereur Alexei. Certains d'entre eux sont consacrés à la détérioration de la santé de Démétrius, le frère cadet de Théophylacte. Entre 1097 et 1105, la lutte de Théophylacte avec les collecteurs d'impôts devient parfois si acharnée qu'il doit quitter Ohrid et se retirer en Pélagonie (Bitola). Cherchant justice auprès de Jasit, il envoya - au milieu de l'hiver - Démétrius avec deux lettres à Nicolas Calliclès à Constantinople. C'est probablement à ce moment-là que Dimitri tomba malade de phtisie, dont il mourut plus tard. Bientôt, Théophylacte écrivit à nouveau à Nicolas, lui transmetta les salutations de son frère et lui dit qu'il était gravement malade. Il demande qu'on lui envoie des livres de Galien et d'autres commentaires sur Hippocrate, peut-être dans l'espoir de découvrir les origines de la maladie. Il transmet des observations médicales plus précises dans une lettre à l'évêque de Kitros en Piérie. Pour protéger Démétrius de la chaleur estivale, Théophylacte l'emmena d'Ohrid dans un village de la vallée du Vardar. Cependant, là-bas, Dimitri aspirait à l'air de la montagne, au vin léger et à la nourriture saine d'Ohrid. Il a perdu l'appétit, ses sucs gastriques étaient épuisés, il était tourmenté par des maux de tête, en un mot, la santé de Dimitri se détériorait rapidement. Le seul médicament qu'il pouvait prendre, et même alors rarement, était le όξυσάκχαρι, apparemment à base de miel et de vinaigre. Démétrius doit être mort à Ohrid vers 1107. Les frères étaient probablement très proches, mais malheureusement les lettres de Théophylacte à Démétrius n’ont pas survécu. Démétrius a servi de soutien fiable à son frère ; lui, tel un messager, délivrait ses messages et le soutenait dans la lutte contre Yasit. L'empereur, selon Théophylacte, aimait Démétrius, il était respecté à la cour et au Sénat. La mort de son frère s'est avérée être l'événement le plus triste mentionné dans la correspondance de Théophylacte. Dans une lettre à l'évêque de Kitros, pleine de tristesse et de nostalgie, Théophylacte écrit à propos de son frère qu'il était « le souffle de mon souffle et tout pour moi au monde ». Peut-être que peu de temps après la mort de Démétrius, pleurant son frère, il écrivit deux poèmes. Le premier commence par ces lignes : Qu'il soit transformé en pierre, Ces poèmes anacréontiques, pleins de dignité et de sentiment profond, font partie des quinze poèmes composés par Théophylacte à différentes époques et en différentes occasions ; Apparemment, la créativité poétique de Théophylacte était très appréciée par ses contemporains. Dans une de ses lettres, Théophylacte raconte comment, essayant de se distraire de la chaleur et du sirocco de l'été d'Ohrid, il composa des iambiques. Dans deux poèmes, il exalte les psaumes du mystique byzantin saint Siméon le Nouveau Théologien. «Tout le monde devrait lire ce livre» - c'est ainsi que commence l'un de ces deux poèmes de Théophylacte. Bien sûr, Théophylacte admirait tant les psaumes de Siméon parce que lui-même avait un sens aigu de la poésie et savait apprécier la richesse spirituelle. Quand on lit les lettres de Théophylacte, il est même difficile d'imaginer que cet archevêque occupé, troublé, parfois grincheux, puisse être spirituellement proche du grand contemplateur, dont les écrits portent le reflet d'un rayonnement divin immuable. Tout ce que nous avons appris sur Théophylacte nous aide à mieux comprendre le sujet principal de notre recherche : comment il a réussi à concilier sa mission de représentant des intérêts de Byzance en Bulgarie, qui lui avait été confiée par l'empereur, avec les devoirs de berger des Bulgares. En d’autres termes, comment pouvait-il vivre simultanément dans deux mondes différents : celui de Constantinople, le centre de ses souvenirs, objet d’un désir constant et habitat de ses amis, et le monde d’Ohrid, une lointaine ville frontalière macédonienne dans laquelle il était condamné à passer la moitié de sa vie. Apparemment, cela n’a pas été facile pour lui. Comme nous le savons déjà, Ohrid lui a immédiatement fait une impression déprimante, et avec le temps, cela n'a pas beaucoup changé. Oui, il valorisait davantage l’air des montagnes d’Ohrid, le vin et la nourriture d’Ohrid que la vie misérable dans son village du Vardar, mais il n’a jamais cessé de souffrir de la pauvreté et de l’abandon de cette région. "Une petite province complètement pauvre", écrit Foofilakt à propos d'Ohrid, "de toutes les provinces de l'empire, la plus pitoyable". En termes de taille, elle ne peut être comparée à la vaste vallée du Nelagon en Macédoine centrale ; elle ne peut être comparée qu'à l'île de Mykonos, dont l'exiguïté et la saleté sont proverbiales. Les livres sont difficiles à obtenir et, au mieux, ils lui parviennent une fois par an. Même la beauté du lac d'Ohrid le laisse indifférent ; il l'appelle « Lac malheureux »24. Cependant, les plaintes de Théophylacte à l'égard d'Ohrid et de ses habitants sont pour la plupart de nature abstraite et littéraire. Par exemple, il compare les habitants locaux aux grenouilles parmi lesquelles lui, comme l’aigle de Zeus, est condamné à vivre. Ce pays barbare, déplore-t-il, déteste plus l’intelligence que la myrrhe des bousiers. Les habitants d'Ohrid, affirme-t-il, réinterprétant un vieux proverbe, écoutent sa chanson comme un âne écoute le jeu de la lyre. Il compare la Bulgarie aux tentes barbares de Kédar, si dédaigneusement évoquées dans le Psautier. Et le pire, c'est qu'il écrit à son ami Anemas, apparemment vers 1105, que vivant entouré de barbares, il devient lui-même barbare. "Maintenant que nous vivons depuis tant d'années sur les terres bulgares", poursuit-il dans la même lettre, "un mode de vie difficile est devenu notre compagnon inséparable". L'attitude de Théophylacte envers les noms locaux explique en grande partie son apparent mépris pour son environnement. Avec un snobisme évident, il souligne son mépris pour les noms géographiques d'origine slave. Il écrit à propos du principal fleuve de Macédoine, que « les Grecs appelaient Axios, mais dans le nouveau dialecte barbare, il s'appelle Vardar ». Encore plus désagréable est sa demande au destinataire de ne pas se moquer de lui pour avoir utilisé le nom slave de la ville macédonienne. Ces noms locaux sont « une nuisance (άηδία) qu’il faut supporter ; « On ne peut pas constamment ravir ses oreilles avec les sons délicieux de la langue grecque ». Le caractère littéraire de ce jeu devient encore plus évident quand on voit avec quelle facilité Théophylacte utilise des « noms barbares » si ses devoirs d’archevêque l’exigent. Il n’est pas surprenant que l’image classique de Théophylacte – un ennemi de tout ce qui est bulgare – soit devenue assez solide. Le défenseur le plus passionné de ce concept était le principal midianiste bulgare V. N. Zlatarsky. Il insista même sur le fait que la mission principale confiée à Théophylacte par l'empire était d'éradiquer la langue et la littérature bulgares et d'helléniser le peuple bulgare. Nous reporterons notre jugement jusqu'à ce que nous atteignions les dernières pages de ce chapitre. Mais peut-être quelques remarques préliminaires seront-elles tout à fait appropriées ici. Premièrement, ceux qui soulignent l’hostilité de Théophylacte à l’égard de tout ce qui est bulgare fondent leurs arguments uniquement sur les lettres de Théophylacte ; ils ne se rendent pas toujours compte que parmi ses œuvres épistolaires, les œuvres « antibulgares » constituent une part nettement moindre. Deuxièmement, ces lettres « xénophobes » doivent être étudiées sans perdre de vue le caractère particulier de Théophylacte, ainsi que les traditions byzantines de ce genre. Exposant les vices d'Ohrid, Théophylacte recourt souvent à des parallèles littéraires, classiques et bibliques. En général, pour déplorer le sort de l’exilé, il s’appuie principalement sur la mythologie classique. Dans ce monde semi-fantôme, où, grâce au pouvoir des associations, les personnages mythologiques acquièrent une existence presque indépendante, les ennemis de Théophylacte apparaissent sous la forme de monstres mythologiques, et Théophylacte lui-même devient l'un des héros antiques - les vainqueurs de ces monstres. Il navigue courageusement entre Scylla et Charybde, il combat les redoutables adversaires d'Ulysse, les Listrygoniens et les Cyclopes, l'un après l'autre, il démolit les têtes de l'Hydre de Lerne, qui poussent invariablement encore et encore ; il se transforme en Tantale, voué à la faim et à la soif éternelles, et en Hercule, l'amusement d'Omphale, la reine lydienne. Il a été noté qu'il réservait toutes les allusions et souvenirs classiques à un cercle très restreint de destinataires, à des personnes égales à lui en intelligence et en idées sur la vie, c'est-à-dire aux étudiants, collègues et amis proches. Consciemment ou non, en leur décrivant ainsi sa vie, il poursuivait plusieurs objectifs. Plongé dans le monde antique, dans l'âge d'or qui lui correspond, Théophylacte s'échappe du quotidien ennuyeux. De plus, les images classiques servent de lien entre Théophylacte et ses amis de Constantinople, les allusions mythologiques soulignent le point commun de leur éducation et la « camaraderie » qui les unit, malgré leur séparation. Sélectionnant des fragments usés du monde antique et de la mythologie avec un goût qui aurait plu à son professeur Psellus, Théophylacte fit savoir à ses amis qu'il n'avait pas oublié les règles de ce jeu complexe, et en même temps se prouva qu'il ne se transformait pas en barbare après tout. La valeur psychologique des fantasmes mythologiques ne fait pas l’objet de cette étude, mais on peut dire que Théophylacte s’y plongea volontiers et qu’ils l’aidèrent à combler le fossé qui séparait Constantinople d’Ohrid. Apparemment. Théophylacte n’était pas très différent de la plupart des « camarades d’infortune » qui servaient leurs empires en dehors des métropoles. L'aliénation de Théophylacte par rapport au milieu slave trouve une issue avec l'aide d'une autre tradition littéraire. C'est son influence qui explique en grande partie le mépris du troupeau bulgare qui se glisse dans certaines de ses lettres. De nombreux fonctionnaires byzantins, qui par la force des choses se sont retrouvés loin de leur patrie, ont succombé à la tentation de comparer la vie provinciale sans prétention aux tentations de la lointaine Constantinople. Aux XIe et XIIe siècles, les évêques provinciaux byzantins étaient très sensibles à cette mode. L'un d'eux, Jean Mavropode, métropolite d'Euchaita dans le nord de l'Asie Mineure, a écrit à plusieurs reprises à son élève Michel Psellus sur son désir passionné de retourner dans la capitale. Et Michel Choniates, le savant métropolite d'Athènes, fut si choqué par la différence frappante entre cette ville peuplée de gens ordinaires parlant un dialecte vernaculaire et la Grèce antique, dont l'image radieuse vivait dans son imagination, qu'il laissa échapper des mots si remarquables : « Vivant longtemps à Athènes, je deviens un barbare ». Lorsque ces personnes se retrouvaient dans un environnement non grec, elles souffraient particulièrement de solitude. Désireux, ils ont cherché un stylo et du papier, et dans leurs lettres à des amis et collègues qui ont eu la chance de vivre à Constantinople, des échos de ces idées traditionnelles sur l'amitié idéale, mentionnées ci-dessus, ont été entendues. Théophylacte ne faisait pas exception et, trouvant dans certaines de ses lettres des déclarations peu flatteuses sur les Bulgares, il ne faut pas le perdre de vue. Ainsi, nous avons vu que ces attaques antibulgares de Théophylacte ne provenaient pas seulement et pas tant de son rejet de la société slave dans laquelle il vivait. Quoi qu’il en soit, ils sont en partie générés par l’irritation « administrative », le sentiment de sa propre supériorité culturelle et simplement la mode littéraire. Ils ne nous aident pas vraiment à pénétrer dans le monde intérieur de Théophylacte. Nous pouvons probablement le faire, avancer vers une compréhension plus claire de sa relation avec les deux mondes, grâce à ses deux autres ouvrages hagiographiques, rédigés par Théophylacte lors de son archevêché. Le premier d'entre eux est la « Longue vie » de saint Clément Ohridski ; nous y avons souvent fait référence dans le premier chapitre de ce livre 1 . La Vie étendue est devenue la principale source de nos connaissances sur la vie de Clément entre 885, date de la mort de Méthode, et 916, date de la mort de Clément. La paternité de Théophylacte est parfois contestée, et il me semble donc approprié de présenter au moins brièvement les principaux arguments qui, à mon avis, ne laissent aucun doute raisonnable sur le fait que la « Longue vie » a été écrite par Théophylacte. Ces arguments sont divisés en trois groupes ; ils concernent la tradition manuscrite, les parallèles textuels entre la « Longue Vie » et d’autres œuvres dont la paternité ne fait aucun doute, ainsi que les comparaisons chronologiques qui indiquent que le moment de la rédaction de la « Longue Vie » tombe sur les années de la vie de Théophylacte. Sur les neuf listes de la « Longue Vie » que nous connaissons, trois contiennent le texte intégral, les trois listes sont indépendantes les unes des autres et toutes les trois contiennent une indication de la paternité du Théophylacte. Sur les six listes fragmentaires restantes, cinq sont anonymes, tandis que dans la sixième Théophylacte est mentionné comme l'auteur. Les parallèles textuels sont encore plus convaincants : des passages sur Filioqur dans la « Longue vie » de saint Clément, d'une part, et le traité de Théophylacte sur les erreurs des Latins et ses commentaires sur les Évangiles, d'autre part. De plus, dans la « Longue vie », Clément et son associé Gorazd, dans des disputes avec des prêtres francs en Moravie, recourent au même argument fondamental présent dans les écrits théologiques de Théophylacte : la confusion des mots « procession » et « descente » par les Latins. De tels parallèles et similitudes textuelles sont trop clairs et nombreux pour être accidentels et désignent clairement Théophylacte comme l'auteur de la biographie de Clément. Et enfin, les mentions de certains événements historiques dans la « Longue Vie » nous permettent de conclure qu'elle a été écrite à la fin du XIe - début du XIIe siècle. Néanmoins, certains fragments de la Longue Vie ont été clairement écrits bien avant Théophylacte, et ils appartiennent probablement à la plume d'un des premiers étudiants bulgares de Clément. Les chercheurs pensent que ces fragments et peut-être d'autres ont été inclus dans le texte grec existant à partir d'une œuvre slave d'Église beaucoup plus ancienne et inexistante, écrite peu de temps après la mort de Clément, qui a suivi en 916. Nous ne savons pas si Théophylacte connaissait le slave d'Église ou la version locale bulgare. Dans le cas contraire, la première biographie de Climeng a été traduite pour lui par ses employés ; Il y avait probablement un certain nombre de ces traducteurs dans le centre administratif de l'archevêché. La « Longue vie » de Théophylacton commence par un mot d'éloge aux professeurs de Clément, Constantin-Cyrille et Méthode. Ces prédicateurs byzantins parmi les Slaves sont loués par Théophylacte comme « des pères et des enseignants bienheureux » et des saints. Selon lui, le pape Adrien II les écoutait comme Moïse envers Dieu. Bien entendu, Méthode occupe la première place, car c'est Méthode qui était le mentor de Clément - Théophylacte l'honore à plusieurs reprises de l'épithète « grand ». Il est probable, bien que non prouvé, que Théophylacte ait utilisé la biographie de Cyrille et Méthode du IXe siècle ; mais il disposait bien sûr d'autres sources, puisqu'il rapportait des faits non mentionnés dans la Vita Constantini ou la Vita Methodii. En tout cas, l’une de ces sources était d’origine locale, bulgare. Décrivant comment Méthode instruisit Rastislav de Moravie et Kocel en Pannonie dans le christianisme, Théophylacte déclare que « même avant cela, il fit de Boris, roi des Bulgares, qui vécut sous le règne de Michel [III], empereur des Romains, son fils [spirituel]... et déversa constamment sur lui la grâce de ses enseignements ». Aucune des biographies de Cyrille et Méthode du IXe siècle, et encore moins les sources médiévales, ne mentionnent leurs rencontres personnelles avec le tsar Boris. Et Clément lui-même, qui savait tout de première main et qui a écrit en Bulgarie « L’éloge de saint Cyrille », n’en a même pas parlé. Si un tel lien existait, il en parlerait certainement. Théophylacte fut le premier auteur que nous connaissons à affirmer que Méthode avait baptisé et instruit le tsar Boris dans la foi. Il affirme que cela s'est produit avant même le départ des frères pour la Moravie, c'est-à-dire avant 863. Cette déclaration, qui s'écarte des preuves fiables antérieures sur la vie des deux frères, représente apparemment une tentative anhistorique d'approprier les œuvres de Cyrille et Méthode à la tradition nationale bulgare. Aux XIIIe et XIVe siècles, les écrivains bulgares ont fait de plus en plus souvent des déclarations similaires. Le document officiel de l'Église bulgare, le Synodikon du tsar Boril, rédigé en 1211, déclare que Cyrille a traduit les Saintes Écritures « du grec vers la langue bulgare » et « a éclairé le peuple bulgare ». Il ne restait plus qu'un pas pour proclamer les frères Bulgares par le sang. C'est lui qui, vers 1500, était l'auteur bulgare anonyme d'une courte biographie intitulée « La Dormition de saint Cyrille ». Théophylacte ne va pas aussi loin. Cependant, en appelant la langue slave de la vieille église de Cyrille et Méthode la « langue bulgare », il a fait un pas en avant vers les revendications nationales croissantes de son troupeau bulgare. Les premiers ouvrages de la tradition cyrillique et méthodologique, tout comme « Vita Constantini » et « Vita Methodii », portent le sceau d’une vision cosmopolite du monde, et la prédication des frères y est considérée comme s’adressant à tous les peuples slaves. Dans le fossé idéologique entre les vastes horizons de la tradition de Cyrille et Méthode du IXe siècle et le point de vue plus étroit et nationaliste des auteurs bulgares, la biographie de Clément, écrite par Théophylacte, occupe une position intermédiaire. Les sources des passages « bulgarophiles » qu’il a introduits dans la biographie de Clément nous sont inconnues. Ils sont presque certainement d’origine purement littéraire ; de plus, puisqu'ils révèlent l'émergence d'un nationalisme bulgare, ils remontent à une époque beaucoup plus tardive que la prétendue biographie slave de l'Église de saint Paul. Clément, qui, comme nous l'avons vu, a probablement été écrit dans la première moitié du Xe siècle. Il n'y a aucune raison de douter qu'en affirmant que Méthode a baptisé le tsar Boris, Théophylacte se soit sincèrement trompé. Il avait la plus haute opinion de Boris, le patron de Clément. Théophylacte considère Boris comme « saint », « prudent, réceptif au bien » et l'appelle « commandant adjoint » de Dieu. Il le félicite pour la construction de sept cathédrales dans le royaume bulgare ; Théophylacte le mentionne une seconde fois dans une lettre à Jean Comnène, le gouverneur militaire de Bulgarie. Mais ce qui est bien plus surprenant, c'est qu'il parle positivement, quoique avec retenue, de Siméon, fils de Boris et ennemi mortel de Byzance. Certes, Théophylacte se borne ici à mentionner, comme en passant, que Siméon a hérité de la « bonté de cœur » de son père et qu'il entretenait des relations amicales avec Clément. Très probablement, Théophylacte a tiré ces évaluations de Boris et Siméon de l'une des sources bulgares, peut-être de l'ancienne biographie slave de l'Église de Clément, mais il convient de noter qu'il a jugé nécessaire de les inclure dans son propre travail. Cependant, dans Vita Clementis, les Bulgares ne sont pas toujours présentés sous un jour favorable. Parlant des dispositions testamentaires de Clément, qu'il a faites peu avant sa mort (il a laissé la moitié de ses biens à son diocèse et la seconde à son monastère d'Ohrid), Théophylacte nous raconte que Clément a reçu ces biens comme un cadeau des princes et des rois bulgares et a accepté ces cadeaux uniquement parce qu'il ne voulait pas offenser les donateurs avec une indifférence évidente, « d'autant plus que par nature ils étaient encore presque barbares ». Ici, littéralement pour un instant, apparaît Théophylacte, qui nous est familier par ses lettres - un scientifique métropolitain, fier de la haute culture byzantine : même son admiration même pour les anciens dirigeants bulgares est teintée de tons de condescendance. Et sa condescendance se transforme en mépris lorsqu'il parle des Bulgares, sujets de Boris et de Siméon : « pleins d'ignorants et comme des bêtes sauvages » - tel est son verdict. Il appliquait souvent la deuxième définition aux prêtres bulgares qui comprenaient à peine le grec. Le lecteur qui s'est familiarisé avec les faits et a suivi les preuves présentées dans ce chapitre pourrait arriver à la conclusion que l'attitude de Théophylacte à l'égard du milieu slave et des Bulgares confiés à ses soins spirituels était largement ambivalente. Méprisant leurs manières grossières - en partie sincères, en partie selon la mode littéraire - il les défendit courageusement contre la cruauté du gouvernement et contre l'injustice. Il aspirait à Constantinople, son alma mater, et considérait sa nomination à Ohrid comme un exil à vie, mais il remplissait ses devoirs pastoraux avec zèle. Malgré un certain dégoût envers les Bulgares primitifs, dans la « Vie de saint Clément », il ne cache pas son admiration pour les fondateurs de la culture chrétienne locale. Comment comprendre cette dualité ? Est-ce dû aux qualités personnelles de Théophylacte ? Peut-être sa raison lui disait-elle simplement qu'il fallait apaiser les Bulgares en faisant des concessions à leur fierté nationale ? Ou s’est-il rangé du côté des victimes de politiques fiscales inhumaines par sentiment naturel de justice ? Ou bien, ayant un caractère fort et énergique, a-t-il choisi le rôle d'un administrateur actif et zélé, et non d'un évêque faineant 2 ? Il y a probablement une part de vérité dans chacune de ces hypothèses. Cependant, aucun d’entre eux ne semble assez convaincant pour expliquer pleinement pourquoi un homme comme Théophylacte, avec ses antécédents et ses préjugés, pourrait avec une telle facilité non seulement percevoir les principales caractéristiques d’une culture étrangère, mais aussi la ressentir comme la sienne. Quel est le secret d’une telle sensibilité ? Il convient peut-être de rappeler que ses fondations ont été posées par Cyrille et Méthode en créant l'alphabet slave et en traduisant la liturgie et les Saintes Écritures du grec. Ainsi, ils ont donné naissance à une nouvelle langue littéraire, construite sur le modèle grec et compréhensible pour tous les Slaves de cette époque. Cette langue - l'ancien slave de l'Église - était « en possession commune » des peuples qui faisaient partie du Commonwealth culturel byzantin ; elle devint à la fois un canal assurant un flux constant d'influences culturelles en provenance du monde de langue grecque et un lien fort entre Byzance et les Slaves. Grâce à lui, les Slaves orthodoxes (et plus tard les Roumains) ont reçu la possibilité d'un culte commun, de leur propre écriture et littérature ; Grâce aux œuvres de Cyrille, Méthode, Clément et de leurs étudiants, cette langue est devenue la base d'une tradition culturelle qui comprenait de manière tout à fait organique des éléments grecs et slaves. Dès ses origines au IXe siècle, la tradition Cyrille et Méthode a acquis une idéologie correspondante. Cette idéologie, que Roman Jakobson a tant fait pour décrire et étudier, procédait de la croyance que toutes les langues sont égales devant le Seigneur, et de la croyance, proche de cette croyance, que la langue dans laquelle se pratique le culte chrétien devient sacrée. Ainsi, tout peuple possédant une telle langue sacrée s'élève à la position de peuple destiné au service de Dieu, a sa propre place légitime et sa mission particulière dans le monde chrétien. Dans les premiers travaux de la tradition cyrillique-méthodologique, cette vision du monde est exprimée de manière très éloquente. Les chefs-d'œuvre littéraires - les Vies de Cyrille-Constantin et Méthode, écrites au IXe siècle, le Prologue poétique des Évangiles de Cyrille et le Conte des années passées - étaient apparemment largement connus parmi les Slaves instruits du début du Moyen Âge. Après la mort de Méthode et la défaite subie par sa cause en Moravie, les Bulgares ont non seulement préservé l'héritage qu'ils avaient reçu de lui, mais ont également apporté la plus grande contribution au développement de la tradition de Cyrille et Méthode au siècle suivant. La vie de l'école slave de la vieille église morave s'est poursuivie dans le scriptorium fondé par Clément. À l’autre bout du pays, au nord-est de la Bulgarie, la même tradition de Cyrille et Méthode s’est développée dans la capitale Preslav. Les plus grands écrivains de l'école de Preslav étaient le prêtre Konstantin (plus tard évêque, dont l'acrostiche « ABC Prière », avec le « Prologue » de Kirill, est le plus haut exemple de la poésie slave de l'Église primitive) et Chernorizets Khrabr, l'auteur de l'alphabet slave « Sur les lettres ». Ces écrivains, travaillant à la fin du IXe et au début du Xe siècle, ont servi avec zèle cette tradition et ont été de fervents disciples de ses fondateurs. Ainsi, deux siècles plus tard, travaillant ses écrits dans le style de saint Clément, dont le lointain héritier était Théophylacte, il s'appuyait déjà sur la riche tradition littéraire de Cyrille et Méthode. Pour y accéder, il n'avait pas besoin de connaître la langue slave de l'Église, il lui suffisait des services d'un traducteur intelligent. "La Vie de Saint Clément" contient plusieurs indications clés selon lesquelles Théophylacte admirait la tradition méthodologique classique et voulait s'en imprégner. Voici quelques exemples du don de perspicacité dont il était doté. Le mot logos, considéré comme « la source de la raison humaine et de la communication avec Dieu », est devenu le concept central de cette tradition. Les écrivains de la tradition Cyrille et Méthode désignaient par là la vérité divine reçue à travers leur langue maternelle ; Ils croyaient qu’ayant trouvé le culte dans leur propre langue, ils avaient reçu la « parole », un don qui leur permettait de comprendre et de proclamer la vraie foi. Et jamais la signification sacrée du logos, ainsi comprise, n'a été exprimée avec autant de clarté et d'éloquence que dans le « Prologue » poétique de saint Cyrille à sa traduction des Évangiles. Il écrit : "Désormais, écoutez avec votre esprit, écoutez aussi, Slaves. La Parole, elle vient de Dieu, la Parole qui nourrit les âmes humaines, qui fortifie le cœur et l'esprit, la Parole qui prépare tous les hommes à connaître Dieu". Le lien sémantique et mystique entre la « parole » désignant la langue maternelle sacrée et le Verbe incarné ou logos - c'est-à-dire le Christ lui-même - est révélé à plusieurs reprises dans la Vita Climentis. Décrivant le moment solennel où le Pape, après avoir béni les traductions de Cyrille et Méthode, déposa des livres slaves sur l'autel d'une des églises romaines, Théophylacte ajoute : « Quoi de plus agréable à la Parole qu'une parole qui libère les êtres raisonnables de la déraison, car le semblable se réjouit du semblable ? Il revient sur la même idée dans un autre endroit, construit sur des jeux de mots allitérés. Croyant - comme l'auteur de la Vita Constantini - que saint Clément de Rome, dont les reliques, comme on le pensait alors, les frères rapportèrent de Crimée, était le patron céleste de leur prédication parmi les Slaves, Théophylacte écrit : « Le philosophe [saint Clément] rencontre le philosophe [saint Cyrille], le grand maître maîtrise la voix de la parole, le maître du peuple rencontre dans sa demeure celui qui a éclairé le peuple avec la lumière de connaissance. » Ce point de vue est très différent de celui que l'on retrouve ailleurs dans la Vita Climentis, où il est affirmé que ce sont principalement les Bulgares qui bénéficièrent des fruits des travaux de Cyrille et Méthode. Comme d'autres auteurs plus anciens et plus proches des auteurs de vérité historique de la tradition de Cyrille et Méthode, Théophylacte savait que les apôtres des Slaves travaillaient pour le bien de plus d'un peuple. D'autres jugements de Théophylacte sont remplis du même esprit cosmopolite. Dans la tradition Cyrille et Méthode, les frères apparaissent comme les successeurs de Paul, l'apôtre des païens. À en juger par la Vita Constantini, Constantin-Cyrille, défendant l'égalité fondamentale de toutes les langues à Venise, a cité la Première Lettre de Paul aux Corinthiens, et ce texte a été utilisé comme justification idéologique par les champions de la tradition slave. Théophylacte souligne constamment que Cyrille et Méthode ont suivi saint Pavel. Il en va de même, dit Théophylacte, pour Clément, qui devint « le nouveau Paul pour les nouveaux Corinthiens, les Bulgares ». D'un autre côté, les écrivains qui suivaient la tradition de Cyrille et Méthode au début du Moyen Âge pensaient que l'entrée ultérieure des Slaves dans le monde chrétien ne les dégradait en rien ; à leur avis, cette circonstance aurait dû être considérée à la lumière de la parabole de l'Évangile de Matthieu (20 : 1 - 16) du propriétaire de la maison qui sortait tôt le matin pour embaucher des ouvriers pour sa vigne : ceux qu'il engageait à la onzième heure recevaient le même salaire que ceux qui avaient enduré « le fardeau du jour et la chaleur » depuis le matin. Et Théophylacte, parlant de la conversion des Slaves au christianisme, écrit dans une lettre similaire qu'ils ont connu le Christ, « bien qu'ils soient entrés tard dans la vigne divine, à la onzième ou à la douzième heure du jour ». Le dernier exemple, qui montre que Théophylacte connaissait avec subtilité les thèmes principaux de la tradition cyrillique-méthodologique, nous introduit dans le domaine de l'interprétation de l'Écriture Sainte. Dans toute la littérature de la tradition de Cyrille et Méthode, il y a une idée dominante selon laquelle la création de l’alphabet slave était une continuation du miracle de la Pentecôte, lorsque le Saint-Esprit descendit sur les apôtres dans des bandes de flammes, et qu’ils « commencèrent dans d’autres langues, selon que l’Esprit leur avait donné de prêcher » (Actes 2 : 4). Théophylacte utilise la même image de la Pentecôte ; il écrit que Cyrille et Méthode, avant de se lancer dans la création de l'alphabet slave, « se sont tournés vers le Saint-Esprit, dont les premiers dons étaient le langage et le secours de la parole ». L’héritage cyrillique-mosphodique, tant dans sa version originale « panslave » que dans sa version ultérieure « bulgarophile ». a donné à Théophile une base idéologique et lui a servi de soutien dans ses tentatives de construire des ponts entre les mondes de Constantinople et d'Ohrid à l'aide de ses écrits. De forme slave et principalement de contenu grec, cet héritage s'est avéré être le lien le plus fort entre Byzance et les Slaves. Et la « Vie de saint Clément » de Feofilaktovo peut être véritablement comprise dans ce contexte biculturel. Dans le deuxième ouvrage hagiographique, Théophylacte cherche également à rehausser le prestige de son archevêché, en racontant le début de son chemin chrétien et en peignant l'histoire de l'Église bulgare dans un large contexte historique. Dans la seule liste médiévale qui nous soit parvenue, cet ouvrage est intitulé « Le Martyrologe des saints et glorieux quinze martyrs de Tibériopolis, appelés Strumitsa en bulgare, martyrisés sous le règne de Julien l'Apostat ». Il a été publié par Min au siècle dernier. En 1968, Paul Gautier prépare une édition critique, mais celle-ci n'a pas encore vu le jour. Cet ouvrage relativement peu connu présente un intérêt considérable. Un historien de l'Antiquité, un chercheur des Balkans médiévaux et même, comme nous le verrons plus tard, un critique d'art y trouveront des éléments nouveaux ; ce n'est pas moins important pour un chercheur étudiant la vie et l'œuvre de Théophylacte. Sa similitude idéologique avec la Vie de saint Clément. Nous avons vu, « Les Vies de saint Clément », Théophylacte a tenté de considérer l'histoire des Bulgares chrétiens dans le contexte de la tradition de Cyrille et Méthode. Dans le Martyrologe (ou Passion), il était animé par des intentions similaires mais plus « ambitieuses », à savoir le désir de greffer l'histoire de son archevêché, personnifiée par les saints locaux, sur le porte-greffe de la première tradition chrétienne de l'Empire romain. cela devient clair même à partir d'un bref résumé de son travail. Le Martyrologe commence par une introduction historique détaillée, basée sur les travaux de plusieurs auteurs anciens, principalement l'historien de l'Église du Ve siècle Socrate, et couvrant les règnes de Constance Ier, Constantin le Grand et Constance II. Il passe ensuite à Julien, parlant de sa jeunesse, de son éducation, de son intérêt pour le paganisme, de son accession au trône de l'empire (en 361) et de la persécution des chrétiens. A partir de ce moment, Théophylacte cesse de s'appuyer sur des auteurs anciens et commence à utiliser des sources qui nous sont inconnues. Il décrit la persécution horrible et très probablement apocryphe des chrétiens de Nicée alors qu'ils fuyaient vers Thessalonique et de là, pour des raisons de sécurité, vers l'intérieur de la Macédoine. À propos de l'un d'eux, Théodore, Théophylacte rapporte qu'il était présent au concile de Nicée en 325. Les chrétiens persécutés s'installèrent dans une ville « située au nord de Thessalonique et limitrophe des terres des Illyriens », que Théophylacte appelle Tibériopolis. Ils y fondèrent une communauté chrétienne qui acquit bientôt une grande influence dans les environs. Leur renommée atteignit Thessalonique ; deux fonctionnaires, serviteurs zélés, se rendirent à Tibériopol pour tout savoir sur place. En conséquence, quinze chrétiens, ainsi que leurs chefs spirituels Timothée Comase, Eusèbe et Théodore, furent capturés, torturés et, sur ordre de deux fonctionnaires de Thessalonique, mis à mort. Les chrétiens locaux les enterrèrent chacun dans un sarcophage séparé, et bientôt des miracles commencèrent à se produire sur leurs tombes. Leur vénération s'est largement répandue et de nombreux païens se sont convertis au christianisme. « Tibériopolis est devenue un phare reconnu, illuminant les villes occidentales [c’est-à-dire les Balkans] avec la lumière de la foi. » La ou les sources hagiographiques à partir desquelles Théophylacte a obtenu des informations sur la persécution des chrétiens à Tibériopolis nous sont inconnues. Les martyres eux-mêmes et les noms des quinze martyrs ne sont pas le fruit de l'imagination de l'auteur, puisque, comme nous le verrons, il existe des preuves de leur culte à Strumica à la fin du IXe ou au début du Xe siècle, et les noms de certains d'entre eux sont mentionnés dans les menaions slaves de la fin du Xe - début du XIe siècle, Strumica. une ville de la vallée de la rivière du même nom, affluent du Struma ou Strymon, est située en Macédoine orientale. Plusieurs sources du milieu du XIVe siècle confirment que la ville s'appelait autrefois Tiberiopolis. Nous ne savons pas à quelle époque remonte ce nom. Il n'y a aucune information dans les documents anciens sur une telle ville dans les Balkans, mais des références à une ville de Phrygie, nommée d'après l'empereur Tibère et connue pour sa dureté en soufre, se trouvent dans des sources de l'ère chrétienne primitive. Peut-être, comme le suggèrent Zlatarsky et d’autres, les habitants de cette partie de l’Asie Mineure, réinstallés dans les Balkans, ont-ils apporté avec eux le nom de leur domicile ou de leur capitale en Macédoine. Très probablement, ce transfert toponymique s'est produit au début du IXe siècle, puisque les Chroniques de Théophane rapportent qu'en 809 l'empereur Nicéphore Ier ordonna que les communautés chrétiennes « de toutes les provinces » soient réinstallées dans les régions slaves de l'empire. L'empereur entreprit cette réinstallation afin d'établir le pouvoir byzantin sur les terres occupées par les Slaves au cours des deux siècles précédents. Les Slaves peuplaient la Macédoine, et Théophane raconte que plusieurs communautés chrétiennes, envoyées ici à la demande de Nicéphore Ier, s'installèrent sur les rives de la Struma. Sgrumitsa est située à une cinquantaine de milles du fleuve ; et il n'est pas impossible que plusieurs communautés, venues d'Asie Mineure, aient appelé cette ville Tiberioliol. Des découvertes archéologiques récentes ont apporté des preuves sérieuses en faveur du point de vue selon lequel Strumipa a commencé à s'appeler Tiberiopolis précisément au IXe siècle. Lors des fouilles effectuées à Strumica par des archéologues yougoslaves en 1973, un ensemble de bâtiments reconstruits à différentes époques ont été mis au jour. Au niveau inférieur, il s'agissait d'une basilique paléochrétienne à trois nefs et trois cryptes, ces dernières datant vraisemblablement d'un peu plus tard, du VIe au VIIIe siècle. Au-dessus de cette basilique, a été découverte une église cruciforme et probablement à cinq coupoles, construite au IXe-début Xe siècle et dédiée aux Quinze Martyrs de Tibériopolis. À la même époque, la crypte centrale est peinte de fresques représentant les Quinze Martyrs. Bien que le tableau n'ait que partiellement survécu, on peut juger qu'il a été réalisé selon une technique rappelant celle byzantine de l'époque. Enfin, des fragments de peintures datant de la fin du XIe - début du XIIe siècle ont été découverts et indiquent que l'église cruciforme avait déjà été reconstruite à l'époque de Théophylacte. Les découvertes archéologiques de Strumica, comme nous le verrons, confirment fortement le témoignage de Théophylacte sur le culte des Quinze Martyrs sous le règne de Boris ; Les fresques sont d'une valeur particulière pour nous, car elles constituent la seule représentation médiévale des martyrs de Tiberiopolis. Mais revenons à l'histoire de Théophylacte. Après avoir lu l'histoire du martyre, nous nous séparons du monde antique et, après avoir sauté plusieurs siècles, nous nous retrouvons au Moyen Âge. Après - probablement dans les années 580 - "Tibériopolis" fut saccagé par les Avars - aucune autre source ne mentionne cet événement - les Bulgares apparurent un siècle plus tard, ce qui servit de point de départ à Théophylacte pour la deuxième partie de son récit. Il a dû utiliser une ou plusieurs sources slaves, très précises et fiables, et enrichir notre connaissance de l'ancienne Bulgarie dans plusieurs directions. Il écrit sur la conversion au christianisme d'un membre de la famille royale d'Enravota, le fils de Khan Omurtag. Les classes dirigeantes de Bulgarie adhéraient toujours au paganisme et Enravota, qui professait ouvertement le christianisme, fut martyrisé par son frère Khan Malamir (831-836). Ce martyre ramène Théophylacte au thème de l’œil. Il peint avec des couleurs vives le baptême de Boris en 864 par des prêtres byzantins et la diffusion ultérieure du christianisme dans son royaume ; Ainsi. Théophylacte prépare le lecteur au récit de l'histoire posthume des Quinze Martyrs. Depuis l'invasion des Avars, leurs tombes, écrit Théophylacte, ont été abandonnées et oubliées. Sous le règne de Boris (852-889), les apparitions miraculeuses de saints et les guérisons commencèrent, puis Boris, « toujours zélé pour tout ce qui est divin », décida de réenterrer solennellement les restes de sa suite dans l'église. L'histoire de l'extraction et du transfert des reliques à Strumitsa est très intéressante ; cela confirme une fois de plus l'exactitude des sources utilisées par Théophylacte. Le retrait des restes des tombes a eu lieu en présence d'un grand rassemblement de nobles, de membres du clergé et de gens ordinaires. Lorsque la couche de terre fut enlevée, « il se trouva qu’ils virent des sarcophages recouverts de dalles de marbre taillées, sur lesquelles étaient gravés le nom, la silhouette du corps, la profession, la connaissance et l’expression du visage ». Boris n'a pas enterré les reliques à Strumica, mais a ordonné qu'elles soient transférées dans une nouvelle église qu'il a construite à proximité de Bregalnica et dédiée aux Quinze Martyrs. Théophylacte ne donne aucune raison pour laquelle une telle décision aurait pu être prise, mais il ne fait aucun doute qu'elle a été prise parce qu'il y avait un siège épiscopal à Bregalnica. Les restes des martyrs, en préparation du transfert, ont été vêtus de linceuls et placés dans des cercueils en bois, tandis que les dalles de marbre ont été placées dans un sanctuaire sans nom du diocèse. L'emplacement exact de Bregalnica est inconnu ; selon les dernières données archéologiques, il était situé dans la vallée de la rivière du même nom, probablement sur le site de l'ancienne Bargala ou à proximité, à une trentaine de kilomètres à l'ouest de Strumica. Pendant ce temps, à Strumica, dont les habitants voyaient qu'ils perdaient les reliques de leurs patrons célestes, des émeutes ont commencé. Une véritable rébellion a été évitée grâce au fait que le gouverneur n'a pas perdu sa présence d'esprit. Une solution de compromis fut trouvée, selon laquelle seuls les restes des martyrs aînés, Timothée, Comase et Eusèbe, furent transportés à Bregalnica. Les autres ont été laissés aux habitants de Strumica pour une durée indéterminée et ont probablement été enterrés dans l'église cruciforme, d'où ils avaient été retirés peu de temps auparavant. L'action se termine à Bregalnitsa, dans une nouvelle église, presque en totale conformité avec les récits de transfert de reliques, nombreux dans l'hagiographie byzantine. Avec le rassemblement habituel du clergé et du peuple, les cercueils avec les restes ont été placés sur le côté droit de la nef. Ce qui suit est un appel au clergé local à travailler pour le bien de l’Église et à célébrer les offices en « bulgare », c’est-à-dire dans l’ancienne langue slave de l’Église. Bien que le récit de Théophylacte soit présenté sous la forme conventionnelle d'un martyrologe romain classique et que l'histoire ultérieure sur le transfert des reliques soit également conçue dans le style canonique, cette œuvre dans son ensemble présente deux caractéristiques étonnamment originales. Premièrement, l'exactitude et la vivacité du récit prouvent que l'auteur a utilisé une source écrite slave, remontant directement ou indirectement aux récits de témoins oculaires de l'extraction des reliques des Quinze Martyrs à Strumica et de leur transfert ultérieur à Bregalnica. La deuxième caractéristique, non moins remarquable, est que Théophylacte a réussi à introduire une saveur locale dans le matériel hagiographique relatif aux temps passés. Son récit montre clairement qu'à l'époque du règne de Boris, le culte des Quinze Martyrs était profondément enraciné en Macédoine. Des fouilles récentes ont confirmé de manière convaincante l'exactitude de sa présentation, mais au moins dans la partie relative aux événements de Strumica. On peut supposer qu'en écrivant le Martyrologe, Théophylacte était guidé par le désir de renforcer ce culte. Comme l'ont montré les fouilles, une reconstruction importante de l'église cruciforme de Strumica a été réalisée du vivant de Théophylacte, probablement lorsqu'il était archevêque d'Ohrid. Strumica et Bregalnica, situées près d'Ohrid, faisaient partie de son diocèse. Apparemment, ces deux villes à la fin du IXe et au début du Xe siècle faisaient partie du diocèse de Saint-Clément, et il est difficile de résister à l'idée que Clément, avec Boris, a grandement contribué au renforcement de ce culte en Macédoine. Peut-être que la mention de Clément à l'avenir s'avérera très significative à la lumière des objectifs que Théophylacte poursuivait dans ses écrits hagiographiques, ainsi que des moyens auxquels il recourut pour les atteindre. Dans son Martyrion, Théophylacte a tenté de lier le culte macédonien local, centré dans la vallée du Vardar, à l'histoire des martyrs chrétiens de l'Empire romain, et en affirmant que l'un des martyrs de Tibériopolis était présent au concile de Nicée, il a lié leur culte aux traditions les plus vénérées du christianisme oriental. Cela ne pouvait que servir à renforcer les positions d’Ohrid et de l’Église bulgare tout entière. Dans la Vita Climentis, il réitère sa tentative de considérer la tradition locale comme une manifestation de la tradition universelle, en greffant les pousses culturelles de la Macédoine chrétienne de la fin du IXe siècle sur l'arbre beaucoup plus puissant des réalisations de Cyrille et Méthode. Ces tentatives dans les deux œuvres ont abouti aux mêmes résultats : des panégyriques au christianisme bulgare et au tsar Boris, son principal bâtisseur. Le baptême des Bulgares est décrit dans "Martyrion" en termes véritablement bibliques : "Ce qui n'était autrefois pas un peuple, mais une tribu barbare, est devenu et a été appelé le peuple de Dieu, et la race des Bulgares, qui n'ont pas été pardonnés, a été appelée le Seigneur pardonné, qui appelle les choses telles qu'elles sont, mais non telles qu'elles étaient... Le peuple bulgare est devenu, comme on dit, un sacerdoce royal, un peuple saint, un peuple élu." S'appuyant sur la lettre de l'apôtre Paul, Théophylacte exprime sa conviction que le peuple bulgare a été appelé à la vie à partir du néant par le baptême, et se tourne ainsi vers le thème classique de l'apologétique chrétienne, selon lequel la conversion des peuples païens au christianisme leur confère une nouvelle essence collective. Nous avons déjà vu que ce concept d'identité nationale, basé sur les textes de l'Apôtre Paul, faisait partie de l'idéologie cyrillique-méthodologique. Dans "Martyrion", cela n'est exprimé en aucune manière explicite, mais il ne faut pas oublier avec quelle clarté Théophylacte a exprimé son approbation du clergé de l'Église des Quinze Martyrs, qui, à la fin du IXe siècle, célébrait les offices dans l'ancienne langue slave de l'Église. Apparemment, dans les deux œuvres hagiographiques de Théophylacte, différents aspects de son incroyable don d'empathie ont été révélés. En Clément, qu'il appelle « le premier évêque de langue bulgare », Théophylacte voit son prédécesseur immédiat, et dans la dernière partie de « Martyrion », il appelle les quinze martyrs de Tibériopolis « nos saints ». Il nous est difficile de déterminer exactement quels objectifs Théophylacte s'est fixé et quels ont été les fruits de ses activités en Bulgarie. L'opinion récemment très impopulaire selon laquelle Théophylacte avait une aversion pour ses ouailles bulgares et considérait que sa tâche consistait à éradiquer la culture bulgare et à helléniser leur Église est, à mon avis, une grave erreur. Cependant, compte tenu de ses capacités, tant spirituelles que matérielles, nous sommes en droit de supposer qu'il a honnêtement rempli la tâche qui lui a été confiée par le chef de l'empire : maintenir la population majoritairement slave de son archevêché subordonnée à Byzance. Bien entendu, il considère le principe d'ordre et le devoir d'obéissance à l'empereur comme des institutions inébranlables - dans une de ses lettres, il appelle l'empereur « un Dieu terrestre, pourrait-on dire ». Dans une autre lettre, il exprime sa confiance dans le fait que les évêques qui lui sont subordonnés doivent comprendre les affaires laïques tout autant que les affaires ecclésiastiques. Bien que l'archevêque soit subordonné au commandant militaire local en matière politique, ses fonctions ne se limitent pas au domaine spirituel. Une preuve évidente en est la guerre continue qu’il a menée contre les collecteurs d’impôts. Il comprenait le tort qu'ils faisaient à ses efforts pour pacifier les Bulgares. Et, citant les paroles de la Sainte Écriture ; « Et l’ennemi de l’homme, c’est sa propre maison » (Matthieu 10 : 36), il parlait précisément de ces fonctionnaires. Comme tous les administrateurs coloniaux intelligents, Théophylacte savait que la douceur serait plus efficace que la force, et il insista donc pour que la population des « pays barbares » soit traitée avec gentillesse et non avec l’épée. Ce n'est qu'en tempérant la fermeté avec l'humanité, a-t-il souligné à plusieurs reprises, que l'on pourra empêcher les Bulgares de la désobéissance et de la rébellion ; il exigea que les autorités impériales traitent les Bulgares avec prudence et retenue, « afin de ne pas épuiser la patience du pauvre ». Il est bien entendu difficile de dire dans quelle mesure Théophylacte lui-même a pu mettre en œuvre ces principes. À l'exception des cas où il voulait faire appel à la justice, Théophylacte a apparemment minimisé le degré de mécontentement des Bulgares, notamment dans ses lettres à Constantinople. Presque toujours, les monstres qui habitent les pages de ses lettres se révèlent être des collecteurs d'impôts. Nous connaissons le seul événement bien documenté qui puisse être qualifié d'indignation populaire contre Théophylacte, il est associé à une affaire sombre dans laquelle était impliqué un certain paysan bulgare nommé Lazar ; il rassembla plusieurs personnes mécontentes et déposa une plainte auprès des autorités impériales concernant la « tyrannie de l'évêque », mais lui, selon Théophylacte, était un instrument entre les mains du percepteur en chef Jasit. Et on ne sait pas si les habitants d'Ohrid continuaient encore à chanter des chants patriotiques de défi, dont l'un plongea Théophylacte dans une telle colère le jour de son arrivée. Nous sommes un peu mieux informés sur la participation de Théophylacte aux affaires de l'Église bulgare. Par rapport aux évêques qui lui étaient subordonnés (et ils étaient tous, apparemment, grecs), il se montra un véritable mentor ; dans les moments difficiles, il exigeait d’eux de la fermeté, les exhortant à ne pas laisser leur troupeau sans surveillance. Nous n'avons pas de preuve directe de ses relations avec les curés, dont la plupart étaient, selon toute vraisemblance, des Bulgares de langue slave. On peut supposer que certains d’entre eux, après des siècles de domination byzantine, parlaient mieux le grec que leurs prédécesseurs du temps de Clément. Théophylacte aurait également pu contribuer ici - sur l'une de ses lettres il y a une note : « Aux Bulgares, enseignés par lui ». Parfois, il considère que l'ensemble de ses ouailles bulgares sont les destinataires de cette lettre. Cependant, puisque la lettre est écrite en grec et contient un appel « au mien », ainsi qu'une demande de transmettre des salutations « au mien et non au mien », on peut supposer qu'elle était destinée aux personnes recrutées, anciens étudiants de Théophylacte. Peut-être les préparait-il à l'ordination, et il est difficile d'imaginer qu'il leur ait enseigné dans une langue autre que le grec. À l'époque de Théophylacte, la langue officielle de l'Église bulgare était le grec et, bien entendu, la liturgie y était servie dans les conciles épiscopaux. Mais les curés de la paroisse utilisaient sans aucun doute encore le slave de l'Église, et rien ne prouve que Théophylacte n'était pas satisfait de cette circonstance. Un si ardent admirateur de Clément et de ses mentors Cyrille et Méthode pouvait difficilement s'opposer au déclin du culte en langue slave. Il tenait apparemment pour acquis que les psaumes traduits par Clément étaient encore chantés dans les églises et, probablement grâce à des rumeurs, il savait que les œuvres de Clément en langue slave de la vieille église étaient « préservées par le peuple zélé ». À l'époque de Théophylacte, apparemment, de nombreux ouvrages dans cette langue circulaient en Bulgarie, et les philologues ont prouvé qu'un nombre important de copies connues du vieux slave de l'Église des XIe et XIIe siècles ont été créées dans les scriptoria de Macédoine ou de Bulgarie orientale. Cela n’est pas surprenant, puisque le rôle joué par Ohrid et son scriptorium dans la transmission de la culture byzantine aux Slaves des Balkans n’aurait pas pu être aussi important si les deux traditions linguistiques n’avaient pas existé côte à côte, interagissant dans l’environnement bilingue des écoles et monastères macédoniens. C'est à ce monde bilingue et biculturel des Slaves du début du XIIe siècle qu'appartient Théophylacte durant son ministère d'Ohrid. La question de savoir s'il encourageait le culte en langue slave ou s'il le tolérait simplement reste une question ouverte. Certains historiens, s'opposant au tableau déformé dressé par certains érudits qui présentaient Théophylacte comme un helléniseur malveillant, affirmèrent qu'il contribua grandement à la formation de la conscience nationale des Bulgares ; d'autres ont soutenu que Théophylacte était principalement motivé par une attitude éclairée et humaine envers son troupeau. C'est comme lui donner des notes élevées pour son bon comportement. Toutes ses attaques verbales contre les Bulgares n’étaient pas dictées par des conventions littéraires ; parfois, irrité par l'environnement « barbare », il ne cachait pas son dédain et son dégoût, indignes d'un évêque, et il menait une guerre contre les collecteurs d'impôts, non seulement par amour de l'humanité. Les deux mondes dans lesquels Théophylacte vivait, tant du point de vue de la distance que de la culture, étaient trop éloignés l'un de l'autre pour être comblés ; La connexion s'est avérée assez solide et durable. Théophylacte chercha néanmoins à construire un tel pont, et s'il échoua, ce ne fut pas faute de volonté. Le mécontentement du peuple s’est finalement révélé trop grand. Et le fait que les Bulgares aient obtenu leur indépendance avec une relative facilité en 1187 confirme l’incapacité de l’empire à soumettre et absorber les Slaves dans les Balkans du Nord. Un historien grec moderne, décrivant les difficultés d'adaptation que connaissaient les évêques byzantins au XIIe siècle, notait avec sensibilité qu'ils étaient des gens « de double nature et de deux langues » : ils aspiraient aux délices de la civilisation, mais restaient dans leurs postes, ce qui ne les satisfaisait pas ; ils nouaient des relations personnelles avec les gens qui les entouraient, mais leurs yeux étaient fixés sur Constantinople. Dans les paroles adressées par Théophylacte à son amie et patronne Basilissa Maria, il y a plus que de l'ironie : « Ainsi, je retourne chez les Bulgares, moi, un vrai Constantinople et, curieusement, un Bulgare. Nous ne savons pas combien de temps dura Théophylacte comme archevêque d’Ohrid. Le dessin date de lettres, on peut dire qu'il s'est terminé au plus tôt en 1108. Si la datation du manuscrit d'un de ses poèmes est fiable, alors en 1125 il était encore en vie, mais on ne sait pas s'il était encore archevêque d'Ohrid. Le sort posthume de Théophylacte est assombri par des malentendus et des idées fausses. Nous avons déjà vu qu'Erasmus, qui a grandement bénéficié de ses commentaires, a longtemps cru qu'il s'appelait Vulgarius. Une erreur encore plus flagrante a été commise par le moine bulgare Paisius du monastère de Hilandar sur le mont Athos. Dans son « Histoire slave-bulgare », un manifeste du nationalisme bulgare actuel écrit en 1762, Paisius affirmait que Théophylacte était le patriarche de Tarnovo (le trône du grand prêtre bulgare était à Tarnovo depuis 1235) et, sans hésitation, en faisait un saint. On est en droit de douter que Théophylacte aurait apprécié une telle mystification posthume. Son long et difficile service en tant qu'archevêque d'Ohrid est peut-être mieux résumé par deux brèves citations de lettres. La première est une épigraphe d’une de ses premières lettres ; il traduit clairement les pressentiments et les craintes qu'ils ont éprouvés en arrivant dans leur nouveau lieu de résidence. Théophylacte prit cette épigraphe de son bien-aimé Euripide, et Tirésias des Femmes Phéniciennes devint le porte-parole de ses sentiments. Décrivant l’horreur de Créon à l’annonce que son fils mourrait si Thèbes était sauvée, le prophète aveugle s’exclame : « Notre Créon a-t-il été remplacé par les dieux ? La deuxième citation clarifie quelque chose sur le caractère indomptable du savant évêque, pour qui un long service dans la province ne pouvait que ressembler à un exil indéfini. Il est tiré de l'Odyssée et rappelle la lutte intérieure de son héros qui, regardant avec désespoir ses navires dispersés par les vents du sac éolien, résiste encore au désir de se jeter à la mer. Comme Ulysse, qui ne quitta pas son navire à l'heure des terribles épreuves, Théophylacte avait le droit de dire : « J'ai tout démonté et je suis resté ». (Traduit de l'anglais par N.V. Malykhina) Version électronique préparée par : Teslya A.A., Teslya E.A. Cela fait référence au ch. 1 livre « Six Portraits byzantins », dédié à Clément Ohriduski (pp. 405 – 425 édition russe 1998 évêque inactif (fr.).