Teofilacto de Ohrid

Los funcionarios bizantinos, tanto eclesiásticos como seculares, enfrentaron un problema familiar para todos los representantes de imperios que aspiraban a dominar el mundo, a saber, la necesidad de reconciliar la ideología imperial que estaban llamados a difundir con las aspiraciones culturales y políticas de la gente de los países donde trabajaban. La educación, la educación y las responsabilidades que asumieron los llenaron de la creencia de que el imperio, cuyos representantes eran, supera inconmensurablemente a todos los países y pueblos sólidos de la tierra. Y sobre estos pueblos, a quienes los bizantinos, como los antiguos griegos, llamaban "bárbaros", el emperador, como se suponía, debía ejercer el poder que Dios le había dado, y si algunos de estos bárbaros todavía viven fuera de los límites de su gobierno directo, entonces esto sucede sólo con el permiso de Dios y en el momento señalado serán convencidos u obligados a aceptar el poder del soberano legítimo. Ésta era la teoría bizantina, y cualquier discrepancia entre ella y la realidad debía eliminarse, o al menos minimizarse, mediante la persuasión y una hábil diplomacia. A la luz de tales puntos de vista, se creía que los tilos de confianza de Bizancio (predicadores, obispos, embajadores) estaban llamados a desempeñar un papel muy importante. Este capítulo está dedicado a uno de los representantes más notables del imperio fuera de sus fronteras. Teofilacto Ifestos, natural de la isla griega de Eubea, se convirtió en arzobispo de Bulgaria a finales del siglo XI; su trono estaba en la ciudad macedonia de Ohrid, donde trabajó entre los eslavos en beneficio de la Iglesia y el imperio durante al menos veinte años, y tal vez más. Nos resulta interesante desde varios puntos de vista. En primer lugar, sus escritos fueron una fuente importante de la que Occidente, durante el Renacimiento, adquirió conocimientos sobre la teología griega, y con sus comentarios a los evangelios y las epístolas del apóstol Pablo, Teofilacto tuvo una fuerte influencia en la estructura del pensamiento de Erasmo de Rotterdam. Esta influencia es visible tanto en sus Comentarios posteriores al Nuevo Testamento como en sus Paráfrasis, pero es más notable en la obra más famosa de Erasmo, La alabanza de la locura. El concepto de “estupidez divina” (μωρία), que se encuentra en las discusiones teológicas sobre la “Alabanza”, fue tomado por Erasmo, según admitió él mismo, de los comentarios de Teofilacto a las Epístolas del apóstol Pablo. Es consistente con la tradición, especialmente arraigada en la Iglesia Oriental y que se remonta a la “Primera Epístola del Apóstol Pablo a los Corintios”: “Porque el mensaje de la cruz es locura para los que se pierden... Porque la sabiduría de este mundo es locura delante de Dios” (Cor. 1:18, 3:19). Es curioso que en el momento en que Erasmo escribió su “Elogio de la locura” no sabía quién era el autor de los comentarios que utilizaba y creía que algunos de ellos pertenecían a la pluma de un tal “Vulgarius”. Sólo en 1519, muchos años después de la publicación de "En alabanza", Erasmo se dio cuenta de su error y supo que "Vulgarius" era sólo uno de los nombres de la diócesis búlgara de Teofilacto. En segundo lugar, Teofilacto jugó, aunque no un papel principal, pero sí un papel muy importante en las disputas dogmáticas que en ese momento dividían cada vez más a las iglesias orientales y occidentales. Actuó en ellos como un juez sensato e imparcial. Condenó severamente a los latinos por su doctrina del origen dual del Espíritu Santo (Filioque), que consideraba herético, y a los jerarcas griegos por su falta de tolerancia y comprensión, que a menudo conducía a la difamación de las costumbres más legítimas de la Iglesia occidental. En tercer lugar, el camino de la vida de Teofilacto sirve como una vívida ilustración de las contradicciones psicológicas y culturales que se mencionaron al comienzo de este capítulo. Él, un hombre educado y de gustos refinados, estudió en las mejores escuelas de Constantinopla, fue profesor de retórica, fue enviado hacia 1090 como arzobispo de Ohrid para gobernar la remota provincia eslava del imperio, y esta provincia sólo setenta años antes formaba parte del independiente y muy hostil Reino búlgaro de Bizancio. En su nuevo cargo de arzobispo de Bulgaria, Teofilacto tuvo que conciliar en sus actividades dos direcciones contradictorias: por un lado, debía garantizar la lealtad política del rebaño búlgaro a Bizancio; por otro, debía cumplir con sus deberes pastorales hacia ellos; Consciente de su pertenencia a la nación dominante del imperio, Teofilacto inevitablemente se imbuyó de una comprensión de las aspiraciones de sus súbditos búlgaros. Por supuesto, estando esencialmente en la posición de un colonizador, experimentó sentimientos encontrados, que no podían dejar de generar tensión y cierta incertidumbre. Para ver cómo Teofilacto enfrentó estas dificultades y cómo intentó resolverlas, debemos recurrir a sus escritos. Afortunadamente, la información contenida en ellos es muy, muy numerosa; la única dificultad estriba en el hecho de que es necesario extraerlos del contexto con el que están estrechamente relacionados y descifrados. El biógrafo de Teofilacto se enfrenta a enormes obstáculos a la hora de determinar la cronología. La evidencia externa sobre su vida es tan escasa que las fechas de la mayoría de los eventos sólo pueden determinarse de manera muy aproximada. Probablemente nació entre 1050 y 1060; Teofilacto informa sobre sí mismo que es originario de Eubea, y podemos suponer que nació en Chalkis, la ciudad principal de esta isla griega. Podemos estar absolutamente seguros de que llevaba el nombre de Ifesto. Aparentemente provenía de una familia muy rica, en cualquier caso, sus padres tuvieron la oportunidad de enviarlo a una de las escuelas privadas de Constantinopla, donde tuvo que seguir el curso habitual de educación secundaria: encycliospaideia, que incluía gramática, retórica y filosofía. Si Teofilacto llegó a Constantinopla en la década de 1060, entonces tenemos derecho a suponer que durante sus años de estudio fue testigo de la última fase de un notable movimiento intelectual que surgió después de la muerte del emperador Basilio II, que siguió en 1025 y llegó a su fin en el tercer cuarto del siglo XI. El renovado interés por la enseñanza y la ciencia, especialmente la filosofía, la retórica y el derecho, llevó a una mayor concentración de la vida intelectual en la capital, encabezada por todo un grupo de científicos destacados que se dedicaron a la docencia y posteriormente recibieron altos cargos en el estado y la Iglesia. Este círculo estaba encabezado por John Mavropod, metropolitano de Euchaitis, poeta y erudito; Constantino Likhud, retórico y jurista, primer ministro durante el reinado de Constantino IX Monomakh (1042-1055), entonces Patriarca de Constantinopla; John Xyphilinus, director de la Facultad de Derecho estatal, fundada en la década de 1040, más tarde sucesor del Likhud en el trono patriarcal; finalmente, Mikhail Psell, filósofo, historiador, orador, político, que desempeñó uno de los primeros papeles en la vida intelectual de su siglo. No sabemos si Teofilacto conoció alguna vez a Mauropodos, Xyphilinus y Likhud, pero Psellus fue su maestro y la única persona cuya influencia reconoció definitivamente. En una carta, Teofilacto habla de él en términos entusiastas, aunque no muy específicos. Sin embargo, se sabe que Psells enseñó en una de las escuelas de Constantinopla durante mucho tiempo y murió en 1078 o 1096; por lo tanto, lo más probable es que Teofilacto fuera su alumno en el verdadero sentido de la palabra. Habiendo completado su educación, Theophylact permaneció en la capital; fue ordenado diácono, se convirtió en miembro del clero de Santa Sofía y recibió el nombramiento de retórico, es decir, profesor de retórica, como lo había hecho anteriormente su maestro Psellus. Aparentemente, pronto recibió un ascenso: en una de sus cartas informa que fue nombrado "retórico principal". Durante varios años trabajó en una escuela del Patriarcado, pero no era una institución educativa religiosa, y muchos de sus alumnos se convirtieron en maestros, médicos, militares, funcionarios, jueces y sacerdotes. Entre ellos se destacó Constantino Ducas, el presunto heredero del trono bizantino. El hijo del ex emperador Miguel VI y de la princesa caucásica María de Alania fue confiado al cuidado de Teofilacto, probablemente en 1085 o 1086, por el emperador Alejo I Comneno. Konstantin tenía entonces diez años y acababa de comprometerse con la hija recién nacida de Alexei, quien nombró cogobernante a su futuro yerno; tal decisión aparentemente indicaba que Constantino heredaría el trono imperial. Pero en 1087, estas esperanzas se desvanecieron cuando la esposa de Alexei dio a luz a un hijo, Juan, que se convirtió en el heredero de Alexei I. Pero Alexei no privó a Constantino de su amor; el joven siguió siendo el prometido de Ana hasta su muerte, que se produjo en 1095. Como señal de favor imperial hacia la madre de Constantino, la ex basilisa (es decir, emperatriz) María de Alanya, se le confió la crianza de Ana. En ese momento, la princesa georgiana María, cuya belleza fue cantada más tarde en los tonos más líricos por Anna Komnena, se había convertido en monja. Continuó interesada activamente en la vida en sociedad y no era ajena a las intrigas políticas. Mantuvo estrechas relaciones amistosas con Theophylact. Más tarde, ya como arzobispo de Bulgaria, quiso visitarla en las Islas Príncipe, pero una tormenta en el mar le obligó a dar marcha atrás; y un día la propia María lo visitó mientras yacía en su lecho de enfermo. Fue a petición de Basilissa Mary que escribió un comentario extenso y significativo sobre los Evangelios; Teofilacto trabajó en él probablemente mientras vivía en Ohrid. En el año 1085, cuando Constantino Ducas aún era coemperador, Teofilacto se dirigió a su discípulo real con un discurso solemne en presencia de su madre. Este logos basilicos, incorrectamente llamado Institutio regia en la tradición académica occidental, comenzaba con bastante fidelidad: “Al pensar que soy tu maestro, me elevo”, exclamó el orador. "Cuando me llaman mentor del emperador, crezco diez codos". Describe líricamente el delicioso clima de Constantinopla, suave en invierno y verano, elogia el excelente sabor de los frutos que crecen aquí, luego alaba inmoderadamente la destreza de Constantino en las artes de la equitación y la caza, pero menciona sólo de pasada las virtudes de su mente. Lo que sigue es un sincero elogio para su madre. En la segunda parte, didáctica, Teofilacto examina diversas formas de gobierno; compara, siguiendo el modelo clásico, la monarquía, la aristocracia y la democracia con sus opuestos: la tiranía, la oligarquía y la “oclocracia”. La segunda parte termina con una lista de las cualidades necesarias para un verdadero emperador, entre ellas el requisito de "no ceder el primer lugar a nadie, ni siquiera al clero", no comunicarse con los actores y otras personas involucradas en el teatro y practicar constantemente la virtud que agrada a Dios: la "filantropía". Después de tan elocuentes palabras de elogio, Teofilacto fue sin duda proclamado un retórico incomparable. La última obra maestra escrita de su elocuencia fue un discurso al emperador Alexei, pronunciado, con toda probabilidad, el 6 de enero de 1088. En este logos basilicos, Teofilacto glorifica los éxitos militares y diplomáticos del emperador, así como su servicio a la Iglesia. Este discurso es una prueba valiosa de que el imperio en 1086-1087 tenía relaciones con sus enemigos del norte, los pechenegos y los cumanos. La Palabra termina con un elogio a la madre de Alexei. Al igual que María Alanskaya, Anna Dalassina se hizo monja, pero continuó viviendo en la corte y tuvo una gran influencia en los asuntos estatales. Un año o dos después, ya en la ciudad macedonia de Ohrid, Teofilacto ascendió al trono de arzobispo de Bulgaria. Se desconoce la fecha exacta de este suceso, lo que ha provocado mucho debate. El último editor de las obras de Teofilacto, Paul Gautier, cree que esto ocurrió entre el 6 de enero de 1088 -día en que la Palabra fue entregada al emperador Alexei- y la primavera de 1092; Lo más probable es que la ordenación de Teofnlactos tuviera lugar en 1089 o 1090. En tres cartas emitidas entre 1019 y 1025, el emperador afirmó que el Arzobispado de Ohrid (que reemplazó al Patriarcado búlgaro en el momento de la independencia) era autocéfalo, es decir, independiente del Patriarcado de Constantinopla; Además, el emperador le subordinó todos los obispados que en el siglo X formaban parte del reino búlgaro, es decir, una parte importante de Macedonia, Albania, Serbia, el norte de Grecia, así como el norte y centro de Bulgaria. El arzobispo era nombrado por el emperador, pero los obispos sufragáneos aprobaban este nombramiento. Esta orden, por un lado, fortaleció el poder de Bizancio sobre la Iglesia búlgara, pero por otro lado, no afectó demasiado el orgullo nacional búlgaro. El estatus autocéfalo de Ohrid significaba protección contra la intervención directa del Patriarca de Constantinopla, y el arzobispo ocupaba uno de los lugares más altos en la jerarquía de la Iglesia Oriental. Tuvo -y lo fue durante varios siglos- la mayor importancia en los Balcanes septentrionales y centrales. Los talentos de Teofilacto y su reputación, sin duda fortalecida tras su reciente “Palabra al Emperador”, explican plenamente su rápido ascenso y nombramiento a tan importante diócesis. Entre 1025, cuando murió Basilio II, y 1089-1090, cuando Teofilacto se convirtió en arzobispo de Ohrid, muchas cosas cambiaron en Bulgaria. Aunque todavía conservaba diócesis sufragáneas en Macedonia, Albania, Grecia y Bulgaria central, el territorio del arzobispado se redujo considerablemente. Aún más siniestro fue el hecho de que los sucesores de Vasily II abandonaron su política moderada hacia las tierras conquistadas. Bizancio les impuso impuestos despiadados, lo que provocó una rebelión armada en 1040, seguida en 1072 por una segunda, mucho más peligrosa, apoyada por los serbios. Él también fue brutalmente reprimido por los bizantinos, y cuando Theofnlaktas llegó a Ohrid, el creciente descontento de los eslavos se había hecho aún más evidente. El arzobispo era el principal representante de las autoridades bizantinas en las tierras conquistadas después del gobernador militar (jefe) de la provincia búlgara, o tema, que habitualmente permanecía en Skopje. Aunque el emperador Basilio II nombró a un búlgaro como primer arzobispo de Ohrid, todos sus sucesores fueron griegos. León, el próximo arzobispo de Ohrid, fue elegido por el emperador Miguel IV entre los diáconos de Santa Sofía. Se hizo famoso por provocar un cisma entre las Iglesias de Constantinopla y la Iglesia Romana, que salió a la luz en 1054. Por voluntad del Patriarca Miguel Cerulario, León de Ohrid envió un mensaje al representante del Patriarcado en Roma para que lo entregara al Papa y a todos los obispos de la Iglesia Occidental. En su carta, León condenó incondicionalmente a la Iglesia latina por el uso de panes sin levadura en la Eucaristía y por los ayunos de los sábados. En Roma, el mensaje causó irritación e ira, y estalló una furiosa disputa entre las dos Iglesias, que llevó al hecho de que el 16 de julio de 1054 los legados papales colocaron una bula de excomunión de León de Ohrid y Miguel Cerulario en el altar de Santa Sofía. Correspondió a Teofilacto, el cuarto sucesor de León, mitigar las consecuencias del gobierno del fanático regañador. Alrededor de 1090, o quizás 1112, escribió a un antiguo alumno llamado Nicolás, diácono de Santa Sofía, una extensa respuesta a una carta preguntando "sobre los errores de los latinos en los asuntos eclesiásticos". Está claro que Teofilacto estaba obligado por su posición. Sin embargo, rechazó la afirmación de Nicolás de que estos conceptos erróneos eran numerosos. Muchas de las acusaciones de los griegos contra los latinos, escribió, se refieren a las diferencias más pequeñas en los rituales y costumbres y son de naturaleza infantil y frívola. Dos acusaciones: el uso de pan sin levadura en la Eucaristía y los ayunos del sábado, son mucho más graves. Sin embargo, estos errores, tan severamente marcados por su predecesor León, en opinión de Teofilacto, aunque dignos de reproche, todavía no son tan importantes como para desgarrar el cuerpo único de la Iglesia de Cristo a causa de ellos. En ambas cuestiones, enfatizó Teofilacto, la tolerancia y la misericordia son ante todo necesarias. Según su razonamiento, sólo un conflicto, sin resolverse, puede provocar una escisión en la Iglesia. Se trata de la adición por parte de los latinos del término Filioque al Credo de Nicea. De esta adición se sigue que el Espíritu Santo no proviene sólo del Padre (como siempre ha sostenido la Iglesia griega, siguiendo en esto los Concilios Ecuménicos), sino del Padre y del Hijo. Desde 867, cuando el patriarca Focio denunció a los predicadores latinos por difundir esta enseñanza, el Filioque se convirtió en el principal obstáculo entre las Iglesias occidental y oriental. Teofilacto se opuso firmemente al Filioque por dos razones. Primero, que hubo una innovación (καινοτομία) en el Credo, que “no debería sufrir ningún cambio”. En segundo lugar, esto es incorrecto desde un punto de vista teológico, porque distorsiona la verdadera relación entre las hipóstasis de la Trinidad. Ambas objeciones fueron hechas al mismo tiempo por el patriarca Focio, pero Teofilacto presentó otro argumento, del que Focio claramente carecía en sus polémicas con los latinos. Los teólogos griegos, discutiendo con los latinos sobre si el Espíritu Santo procede del Hijo, así como del Padre, se enfrentaron a la necesidad de interpretar el Evangelio de Juan en el tono de su parte, donde Cristo resucitado da a sus discípulos el Espíritu Santo: “... sopló y les dijo: Reciban el Espíritu Santo” (Juan 20; 22). Teofilacto argumentó que, al basar su enseñanza en este versículo, los latinos eran culpables de confundir dos conceptos: la "procesión" eterna y el "descenso" temporal. “La procesión”, según Teofilacto, “es la manera en que el Espíritu Santo recibe su existencia del Padre”, y “la descendencia es la manera en que es enviado, otorgado y distribuido… y da testimonio del enriquecimiento y efusión de misericordia que posee, existiendo en el Padre, pero sobre aquellos se derrama. el que fuera digno de esto, del Hijo”. En otras palabras, la “procesión” (το έκπορεύεσθαι) está directamente relacionada con el misterio principal de la Santísima Trinidad. Y en este sentido, el Espíritu viene eternamente sólo del Padre. Pero como fenómeno temporal, “descenso” (το πέμπεσθαι), “dar” (το χορηγείσθαι) o “mensaje” (μεταδίδοσθαι) se asocia con la gracia “efusión” (χύσις) del Hijo. Teofilacto insiste en que los latinos no conocen la diferencia entre “procesión” y “descenso”; vuelve a esto una y otra vez. Pero incluso en cuestiones teológicas, en las que Teofilacto no hacía concesiones, quería mostrar toda la comprensión humana. Creía que los errores de los latinos “no surgen de la debilidad del juicio, sino de la ignorancia de la verdad”. Sin embargo, no se les puede responsabilizar plenamente por la confusión de los conceptos de “origen” y “descendencia”, ya que tiene sus raíces en la pobreza del vocabulario latino. Si los latinos, dice Teofilacto, aparentemente sin una pizca de ironía, realmente no pueden distinguir el “origen” de la “descendencia” y sus sinónimos, que así sea; que utilicen las palabras a su disposición, siempre que acepten el Credo sin el Filioque. A primera vista, parece extraño que Teofilacto haya prestado poca atención a los desacuerdos sobre otro tema que, al menos a partir del siglo IX, adquirió un carácter amenazador en las polémicas entre Roma y Constantinopla: la cuestión de la primacía del Papa. Al parecer, lo consideró sólo como una consecuencia natural del Filioque y, sobre todo, objetó las pretensiones del Papa de tener derecho a extender esta enseñanza a toda la Iglesia. Teofilacto no habló clara y abiertamente sobre los aspectos teóricos de las afirmaciones papales. Sin duda, compartió las opiniones del clero bizantino más “liberal” y reconoció que la Sede Romana tiene primacía sobre todas las demás Iglesias y que el Papa es el primero entre todos los obispos de la cristiandad. Esta primacía, que los bizantinos nunca dieron una definición precisa, a sus ojos Roma se debía no tanto al origen apostólico de la sede romana, sino al hecho de que estaba ubicada en la capital del antiguo Imperio Romano, así como a sus recuerdos de la antigua unidad teológica prácticamente inmaculada. Probablemente, más que una especie de primacía honorable, este reconocimiento por parte de los bizantinos se debió al derecho de cualquier clero condenado por su Iglesia a apelar la condena en Roma. Pero nunca reconocieron el derecho de Roma a convocar a ningún clero a la Curia o a examinar en Roma asuntos que afectaran a los intereses vitales de la Iglesia Oriental. Creyendo que el gobierno autocrático de la Iglesia Ecuménica contradice tanto los cánones como las tradiciones de la Iglesia, los bizantinos se basaron en el hecho de que la verdad teológica no puede ser expresada por los labios de un solo obispo, sin importar cuán alto sea su rango, sino que es proclamada por toda la Iglesia, representada por sus obispos en los Concilios Ecuménicos. A pesar de la muy superficial mención de la cuestión de las afirmaciones romanas, difícilmente podemos dudar de que Teofilacto compartiera estos puntos de vista, incluso si no los predicaba abiertamente. Al igual que sus otros compatriotas y contemporáneos, aparentemente simplemente no podía presentar una objeción clara y detallada a la enseñanza romana sobre la Iglesia. Por eso redujo las pretensiones del Papa de tener un control directo de toda la Iglesia a un simple deseo de someter a todos los cristianos a su autoridad. No tiene la intención de reconocer ninguna enseñanza como verdadera, escribe Teofilacto con manifiesto sarcasmo, por la única razón de que fue proclamada desde el trono papal. No quiere ni quiere reconocerlo por nada, incluso si los latinos “agitan las llaves del Reino de los Cielos ante nuestros ojos”. Del tratado de Teofilacto queda absolutamente claro que él no consideraba que el cisma entre las Iglesias occidental y oriental ya hubiera ocurrido. "Si los latinos hablan de acuerdo con las leyes de los Padres de la Iglesia", argumentó, "nada podrá separarnos de la Iglesia occidental". Sin embargo, Teofilacto admitió con tristeza que sólo un pequeño número de compatriotas compartían estos puntos de vista. Muchos bizantinos, se queja amargamente, llenos de vanidad y orgullo, maldicen y denigran las costumbres más legítimas de los latinos, que difieren de las costumbres de la Iglesia bizantina. Al dar rienda suelta al "egoísmo" y la "tendencia a discutir", estos fariseos recién creados ponen en peligro sus propias almas, y Teofilacto les predice solemnemente que, habiendo separado a sus hermanos latinos de la Iglesia, ellos mismos pueden verse arrancados del Reino de los Cielos. La actitud conciliadora y generosa de Teofilacto hacia las diferencias entre las Iglesias oriental y occidental ha sido comparada con la actitud hacia el mismo tema de su contemporáneo, el arzobispo Anselmo de Canterbury. De hecho, existe cierta similitud en sus puntos de vista sobre el principal problema doctrinal de esa época. En 1098, en un concilio convocado por el Papa Urbano II en Bari para resolver las diferencias entre la Iglesia latina y la Iglesia griega en el sur de Italia y Sicilia, Anselmo, entonces exiliado de Inglaterra, fue invitado a hablar sobre el Filioque. Dijo con calma y moderación que al introducir el Filioque en el Credo, los latinos no hicieron ningún cambio, solo le aportaron claridad. No era necesario, dijo, que los griegos introdujeran el Filioque en el Credo, pero no deberían condenar a los latinos por hacerlo. Y los obispos griegos de Italia y Sicilia estuvieron de acuerdo con él. Así, alrededor de 1100, los arzobispos de Ohrid y Canterbury, que nunca se habían visto, pensaron que, a pesar de los dolorosos acontecimientos de 1054, el mundo cristiano seguía unido, y este hecho es claramente de interés para el historiador de la Iglesia. Las obras retóricas y teológicas de Teofilacto pueden decirnos algo sobre su autor, y probablemente no sea tan fantástico intentar rastrear en ellas las manifestaciones de dos rasgos inherentes a él, lo que se desprende claramente tanto de los escritos de Teofilacto como de su camino de vida. En primer lugar, se trata de un conservadurismo orgánico y natural de la cosmovisión, respaldado, sin duda, por su posición como luminaria en ascenso en la corte y el patriarcado y, en segundo lugar, por la capacidad de comprender con benevolencia puntos de vista e instituciones sociales que le son ajenas. Su conservadurismo es claramente visible en ambos Logos basilicoi, dirigidos a Constantin Duca y Alexei Comnenus. En ambas obras sigue las convenciones del género de panegíricos imperiales establecidas por sus predecesores bizantinos, no sólo por Miguel Psellus. Otro rasgo de su carácter, una conocida simpatía hacia los cristianos occidentales, era mucho más raro en Bizancio. Hoy en día lo llamaríamos el raro don de la empatía. Ambos lados de la personalidad de Theophylact se reflejaron en sus cartas. Tenemos aproximadamente ciento treinta cartas publicadas de Teofilacto, escritas por él durante su mandato en la Sede de Ohrid. Los científicos encontraron en ellos información sobre diversos temas: sobre la estructura del gobierno bizantino en Bulgaria, sobre la política fiscal del imperio en las provincias, sobre la historia social y económica de Macedonia, sobre las herejías medievales; se les dirigió como una especie de “¿Quién es quién?”, una especie de directorio biográfico de funcionarios bizantinos. Se ha prestado relativamente poca atención a los testimonios de carácter más personal y pocos han examinado las cartas de Teofilacto para descubrir qué luz arrojan sobre la personalidad del propio autor, sobre cómo se relacionaba con sus responsabilidades humanas y profesionales. Las páginas siguientes, aunque no pretenden ser exhaustivas, probablemente ayudarán a llenar este vacío. Al leer estas cartas, el investigador experimenta algunas dificultades. En primer lugar, la facilidad de comprensión no se ve facilitada por el aticismo de su lengua griega con la deliberada oscuridad del estilo. La abundancia de acertijos y metáforas vagas, que a veces se encuentran en sus escritos, indica la conexión del estilo de Teofilacto con el estilo elíptico de escribir cartas aceptado en Bizancio en ese momento, y a veces con el estilo "parabólico" que entonces prevalecía en algunos géneros literarios de Europa. Aunque Teofilacto renunció a su intención de seguir los cánones de este estilo, no renunció demasiado decisivamente y aun así recurrió a él de vez en cuando. Esta manera de “apilar acertijos”, “tejer intrincadamente acertijos” y “palabras oscuras” lleva al hecho de que el corresponsal se encuentra en un laberinto del que no puede escapar sin el hilo de Ariadna. Margaret Mallett describió bien el efecto de este estilo en el lector: “Cuando lees las letras de Teofilacto, a menudo parece como si estuvieras tocando el núcleo mismo de una gran historia histórica, o como si te hubieran contado un chiste tan extraño que no provoca risa, o como si estuvieras tratando de descifrar un texto cifrado escrito en un alfabeto del que sólo conoces unas pocas letras”. En segundo lugar, la "desconcretización" del material literario, como la llaman los estudiosos modernos, se ve agravada por el hecho de que no tenemos las cartas de respuesta de los corresponsales de Teofilacto y, por lo tanto, la datación de sus propias cartas a veces encuentra dificultades insuperables. Siguiendo convenciones abstractas, a veces pasa por alto en un silencio casi total los acontecimientos más significativos que tuvieron lugar en su diócesis. Por ejemplo, apenas menciona, y luego de pasada, en una sola carta, que un enorme ejército de la primera cruzada pasó por Ohrid en la primavera de 1087. Y sobre la aparición entre el lago Ohrid y el mar Adriático de Bohemundo, el príncipe normando de Antioquía, que pretendía sitiar Dyrrachium, escribió aún más vagamente. Respecto a ambas invasiones, Fsophylact informa en términos muy poco halagadores. Pero a veces Teofilacto en sus cartas descarta las convenciones literarias. El sentimiento personal, muy fuerte y claramente expresado, irrumpe a través de la retórica de moda y las preocupaciones archpastorales. Esto se siente especialmente en una carta a un amigo desconocido de Constantinopla, en la que Teofilacto comparte sus primeras impresiones tras su llegada a Ohrid. Ohrid, situada en la orilla noreste del lago del mismo nombre, no era en absoluto un remanso tranquilo: la antigua Lychnida romana tenía un rico pasado histórico; Habiendo pasado a formar parte del reino búlgaro, a finales del siglo XI se convirtió, en gran parte gracias a San Clemente, en un importante centro del mundo cristiano eslavo. A finales del siglo X, Ohrid era la capital del zar Samuil de Bulgaria. Durante el dominio bizantino, uno de los predecesores de Teofilacto coronó el precioso conjunto de iglesias y monasterios de Ohrid con la reconstrucción de la monumental Iglesia de Santa Sofía, que se convirtió en la catedral de la diócesis. Además, la Vía Egnatia, una vía romana que unía Constantinopla a través de Tesalónica, Ohrid, Macedonia Interior con las avanzadas bizantinas en el mar Adriático de Apolonia y Dirraquio, contribuyó a las relaciones internacionales de la diócesis de Ohrid. Sin embargo, Teofilacto no causó buena impresión ni en su nuevo lugar de residencia ni en los habitantes locales. Tan pronto como Teofilacto entró en la ciudad, le escribió a su amigo: "Se sintió abrumado por un hedor asesino". Peor aún, el pueblo de Ohrid saludó a su nuevo arzobispo con burlas e insultos y cantó una “canción de victoria” en las calles de Ohrid, glorificando deliberadamente la gloria pasada de la Bulgaria independiente, obviamente para ofenderlo. Es bastante comprensible que, debido a un encuentro tan hostil, el pensamiento de Teofilacto se dirigiera a la capital imperial que acababa de abandonar, y en la misma carta, una de las primeras que escribió en Macedonia, sucumbiera a un fuerte ataque de nostalgia. “Apenas he puesto un pie en la tierra de Ohrid, pero ya añoro la ciudad que, como un amante imprudente, no nos suelta de su abrazo”. La nostalgia no abandonó a Theophylact durante su estancia en Ohrid. El anhelo por Constantinopla, “centro de aspiraciones” de tantos expulsados ​​de ella o de quienes la abandonaron por las circunstancias, suena constantemente en sus cartas. Más de una vez se dirige a sus amigos y conocidos de alto rango en la corte para pedirles que lo liberen de la carga de los deberes archipastorales. Sus viajes a Constantinopla, aparentemente, fueron raros y de corta duración; en sus cartas menciona sólo dos. Pero Teofilacto hizo más esfuerzos para no abandonar su puesto, sino para superar, como corresponde a un hombre valiente, su dolorosa melancolía. Siendo un bizantino educado, heredó largas y ricas tradiciones literarias, de las que extrajo modelos para expresar sus sentimientos. Dos temas desarrollados en estas tradiciones fueron especialmente cercanos a Teofilacto en su nuevo cargo: la añoranza por Constantinopla, sentimiento que compartían con él todos los funcionarios del imperio que servían en sus provincias, y la costumbre de recurrir a escribir cartas como expresión espiritual de amistad. El primer tema se abordó con especial frecuencia en los siglos X, XI y XII; el segundo era común en el Bizancio medieval, a partir de su apogeo en la era patrística. La escritura era percibida como un don espiritual, un “retrato del alma”; trajo consigo la “ilusión de presencia” y, en la acertada y frecuentemente utilizada metáfora de Platón, el “segundo viaje”, el mejor sustituto posible de la presencia real. St. hizo un uso generalizado de esta metáfora. Juan Climaco; Psellus compartió este concepto idealizado de amistad con su alumno Teofilacto. Aunque Teofilacto, hasta donde yo sé, no utilizó ninguna de estas expresiones, con la excepción de comparar una carta con un regalo, esta idea espiritualista de la amistad se siente con mucha fuerza en su herencia epistolar. Esto se ve muy claramente en la carta de Teofilacto al obispo de Corfú: "Incluso si nos quedamos huérfanos el uno sin el otro, esto es cierto sólo para nuestros ojos: hablamos contigo a través de los labios de nuestras cartas". La calidez amistosa también se puede ver claramente en sus cartas a un tal Nikolai Lnemas. Este hombre desconocido había sido nombrado recientemente administrador de la diócesis búlgara, pero no de Ohrid. Teofilacto no pudo ocultar su alegría ante la noticia de que su amigo estaba cerca. En su cabeza se agolpan citas jubilosas, y es curioso que primero cite a Eurípides y Aristófanes y sólo después cite las palabras de la Sagrada Escritura: “Mi alma alaba al Señor”, lo cual sin duda es más propio de un arzobispo. La mayoría de las cartas de Theophylact se refieren a cuestiones comerciales: hace solicitudes, instruye y proporciona información. Escribe a algunos de sus obispos en tono amistoso y paternal, pero a nadie envía cartas tan cálidas como al obispo de Corfú. Se dirige al patriarca de diferentes maneras, agradeciéndole su aliento y apoyo, por enviarle doce pares de zapatos para caminar como regalo, pidiendo protección a los recaudadores de impuestos locales, quienes sin fundamento le atribuyeron la recepción de grandes ingresos que supuestamente ocultó al tesoro. Pero un día su relación con el patriarca se volvió muy complicada. Sin consultar a Teofilacto, el patriarca dio permiso a un monje anónimo para abrir una “casa de oración” en Macedonia, y el arzobispo, que guardaba celosamente la independencia de la Iglesia, consideró este acto del patriarca como anticanónico y respondió muy enojado. "¿Qué derecho tiene el Patriarca de Constantinopla a disponer en tierra búlgara", le escribió a un clérigo de alto rango en Constantinopla, "aquel que no tiene poder para ordenar a nadie aquí ni ningún otro privilegio en esta tierra que ha adquirido un obispo autocéfalo?" Protestando contra la violación de sus derechos, Teofilacto escribió (sin duda, mucho más comedido) al jefe de la oficina del patriarca, pero no recibió respuesta. Se desconoce el resultado de esta disputa canónica, pero es difícil creer que Ohrid derrotó a Constantinopla. Otro enfrentamiento, que molestó mucho a Teofilacto y le preocupó mucho, surgió entre él y el obispo de Sofía. Este anciano jerarca estaba acosando al abad de un monasterio en su diócesis, y el abad recurrió a Teofilacto en busca de protección, quien se puso de su lado. Pero ninguna presión del arzobispo, ni siquiera del propio emperador, pudo ablandar al obstinado obispo. Invitado a un consejo de obispos de todo el arzobispado, declinó con diversos pretextos plausibles. Entonces Teofilacto impuso a su subordinado una prohibición, que debía entrar en vigor en quince días", luego escribió un mensaje personal al obispo rebelde, en el que reprochaba duramente la rudeza y el analfabetismo de sus cartas; según Teofilacto, hay tantos solecismos en ellas que los escolares estallaban en carcajadas. Al final, las partes mostraron la voluntad de reconciliarse. El obispo, anunciando que estaba gravemente enfermo, cedió. Teofilacto escribió que se sentía inclinado a perdonarlo, a no recordar cómo difamó calumniosamente a su arzobispo en Constantinopla y a alentar a su clero a levantar la prohibición. Las relaciones de Teofilacto con los funcionarios militares y políticos locales, al menos con los de alto rango, fueron en general favorables. Por supuesto, los elogios que hacía en sus cartas no siempre eran desinteresados, y los más insinceros estaban dirigidos a los dos gobernadores militares de Bulgaria que ocuparon sucesivamente este cargo y tenían su base en Dyrrachium. El primero de ellos fue Juan Ducas, yerno del emperador Alejo, que ya estaba en Dirraquio cuando Teofilacto llegó a Ohrid y fue llamado a Constantinopla en 1092. Teofilacto elogia sus hazañas militares y, por supuesto, recordó los vínculos anteriores que lo unían a esta familia, escribe que Juan combina todas las virtudes de la “bendita casa de Duk”. En una carta, Teofilacto pide algunos favores para sus parientes en Eubea, en otra exige que cierta aldea macedonia cerca de Bitola sea devuelta a su jurisdicción. El siguiente gobernador después de Ducas fue Juan Comneno, sobrino del emperador. Las cartas que le dirigió Teofilacto contienen exigencias muy concretas y urgentes: eliminar los impuestos excesivos de la diócesis albanesa de Devol, completar el reclutamiento militar en las cercanías de Ohrid, garantizar que se respete estrictamente la exención de todos los impuestos concedida por el emperador al clero del valle de Vardar, con excepción del impuesto territorial. Teofilacto no tenía reparos en acompañar sus peticiones con modestos obsequios. Estos "obsequios" no tienen por qué considerarse necesariamente sobornos: los bizantinos tenían la costumbre de enviar obsequios junto con las cartas. La mayoría de las veces enviaba pescado, un manjar magro y muy propio de un arzobispo y un monje. Al parecer, envió obsequios al gobernante de Tesalónica, César Nicéforo Melisino, dos veces, la primera vez: cincuenta pescados, algunos en salmuera, otros horneados en panes pequeños, la segunda, doscientos pescados en salmuera de tamaño mediano. Envió cien pescados en escabeche al gobernador y al duque Juan Comneno. Envió pequeños envíos a Constantino Duque, gobernador del distrito de Vardar, y a Nikephoros Bryennius, duque de Dyrrachium. Probablemente se trataba de la famosa trucha del lago Ohrid (Salmo ohridanus), que los gourmets siempre han apreciado. Cada vez que menciona el número de peces enviados, se complace en revelar el significado favorable que contienen los números: cincuenta significa cinco diez, es decir, cinco sentimientos multiplicados por el más moderno de los números, doscientos significa cinco sentimientos multiplicados por cuatro virtudes y multiplicados por diez. Sus cartas a Constantinopla fueron variadas y, desde el punto de vista de este estudio, más significativas. Escribió a sus amigos, estudiantes, colegas y funcionarios cuyo favor consideraba necesario ganarse. Los más poderosos eran Gregorio Camateros, jefe de la cancillería imperial, y Adriano Comneno, hermano del emperador y comandante en jefe de las fuerzas bizantinas en Europa. Las cartas de Teofilacto a Gregorio, tanto paternales como respetuosas, sugieren que Gregorio era su discípulo o su hijo espiritual. Su tono es elogioso: el nuevo gobernador, designado gracias a los esfuerzos de Gregory, es tan bueno que no podría ser mejor; Los recaudadores de impuestos llevaron a cierta aldea en la parte baja del Vardar al borde de la ruina: Teofilacto agradece a Gregorio por proteger los intereses de la Iglesia, pero los enemigos de Teofilacto no depusieron las armas y están tratando de convencer al emperador de que cancele su decisión, así que deje que Gregorio esté alerta y se mantenga firme. Las cartas de Teofilacto al gran doméstico Adriano, escritas antes de 1105, se refieren principalmente a los abusos de los recaudadores de impuestos (praktores) en Bulgaria, de los cuales el arzobispo busca protección. Las amargas quejas sobre los codiciosos se repiten una y otra vez; Difícilmente podrían dejar indiferente al destinatario. La estricta política fiscal del gobierno de Alexei Comneno, encaminada a desplumar a las provincias en favor de la capital y mejorada por el sistema de recaudación fiscal, supuso una pesada carga para las afueras del imperio. Teofilacto se queja: "Los Prakrores siempre nos están robando". Uno de ellos, el principal recaudador de impuestos de Bulgaria, como una especie de genio malvado, está presente en muchas páginas de la correspondencia de Teofilacto. Se llamaba Yasit y pertenecía a una familia aristocrática bizantina. Él, al igual que Teofilacto, tenía amigos influyentes en Constantinopla y era muy capaz de luchar contra el arzobispo que intentaba destituirlo de su cargo. El arzobispo poseía grandes propiedades en Macedonia y aplicaba un impuesto especial a sus súbditos: el kanonicon; esto le permitió luchar abiertamente contra Yasit y sus secuaces. En una carta al yerno del emperador, Teofilacto se queja con un sarcasmo devastador de los rumores sobre la supuesta mala salud del arzobispo, difundidos por sus enemigos. Uno de ellos, escribe Teofilacto, lo calumnió ante el emperador, afirmando casi bajo juramento que “mis caminos rezuman petróleo, que de mis montañas fluye leche, que... soy fabulosamente rico y vivo como un sátrapa... que los palacios imperiales de Susa y Ecbatana no son más que miserables chozas en comparación con mis elegantes, lujosas casas de varios pisos, en las que paso el verano”. Teofilacto estaba tan absorto en el pensamiento de los malvados recaudadores de impuestos que, incluso lamentando la muerte de su hermano, no pudo evitar mencionarlos. "¿Quién podrá a partir de ahora", escribió, lamentando la partida de un ser querido, "pacificar a los rabiosos praktores? ¿Quién cerrará la boca de estas ranas infladas? Sería un error creer que Teofilacto luchó contra los recaudadores de impuestos sólo por intereses egoístas. Su ira más furiosa fue provocada por sus reclamos sobre las propiedades de la iglesia y la persecución de los huérfanos e indefensos. Acusó directamente a los funcionarios fiscales de “llevar a la esclavitud a uno de cada cinco niños”, afirmó que habían caído bajo el poder de Satanás y les imploró que dejaran de “golpear, arruinar y robar a los padres de estos niños”. Se desconoce el resultado de las numerosas batallas de Teofilacto con los recaudadores de impuestos, pero no cabe duda de que sufrió mucho a causa de ellas, económica y humanamente. Esta guerra de guerrillas bien podría minar su fuerza. Teofilacto, al menos durante su estancia en Ohrid, no gozaba de muy buena salud; a menudo se quejaba de debilidad. Al parecer, era una persona hipocondríaca, ya que las enfermedades de las que se queja -gota, ciática, catarro y tos seca- difícilmente podían tener consecuencias graves, aunque en ocasiones lo confinaban en cama, y ​​una vez temía haberse infectado. Su interés por los síntomas y tratamientos dolorosos roza la obsesión. A juzgar por la animada correspondencia que mantuvo con varios médicos destacados en Constantinopla, Teofilacto poseía enormes conocimientos médicos. Escribió diez cartas (el mayor número de cartas que envió a la misma persona) a su antiguo alumno, que se convirtió en médico del emperador, Mikhail Pantechni. Teofilacto amaba a este estudiante, que logró abrirse camino en la vida: le aconsejó que tuviera cuidado con los intrigantes de la corte (“escorpiones”, como él los llamaba), lo culpó por no escribir y no venir, y le prometió darle ajo si lo visitaba. La carta “médica” más impresionante que Theophylact escribió al Maestro John Pantechni, probablemente el padre de Michael. Describe con terrible detalle un ataque de mareo que probablemente le ocurrió en el camino de Constantinopla a Tesalónica y que duró los cuatro días del viaje por mar. No se nos oculta ni un solo detalle desagradable: náuseas, vómitos, separación de saliva y bilis, así como “líquido no digerido”. Teofilacto claramente tiene miedo de viajar por mar y, si fuera su voluntad, nunca se encontraría en mar abierto, prefiriendo "raspar la tierra firme con remos". Describe aún más vívidamente su inútil intento de visitar Basilissa Maria, cuando una tormenta lo sorprendió entre Nicomidne y las Islas Príncipe. Se impidió que el barco ingresara al puerto gracias a los esfuerzos combinados del “rugiente” negro del norte y el “asesino” del sur. Sin embargo, salvó a Vasilisa María y no hay detalles naturalistas inmodestos en la carta que le envió. Otra serie de cartas sobre un tema médico está dirigida al archiatros Nicolás Calicles, el médico jefe del emperador Alexei. Algunos de ellos están dedicados al deterioro de la salud de Demetrius, el hermano menor de Theophylact. Entre 1097 y 1105, la lucha de Teofilacto con los recaudadores de impuestos a veces se volvió tan feroz que tuvo que abandonar Ohrid y retirarse a Pelagonia (Bitola). Buscando justicia por parte de Jasit, él, en pleno invierno, envió a Demetrio con dos cartas a Nicolás Calicles en Constantinopla. Probablemente fue entonces cuando Dimitri enfermó de tisis, de la que luego murió. Pronto Teofilacto volvió a escribirle a Nicolás, le transmitió los saludos de su hermano y le dijo que estaba gravemente enfermo. Pide que le envíen algunos de los libros de Galeno y otros comentarios sobre Hipócrates, quizás con la esperanza de descubrir los orígenes de la enfermedad. Transmite observaciones médicas más precisas en una carta al obispo de Kitros en Pieria. Para proteger a Demetrius del calor del verano, Theophylact lo llevó de Ohrid a un pueblo en el valle de Vardar. Allí, sin embargo, Dimitri añoraba el aire de la montaña, el vino ligero y la comida saludable de Ohrid. Perdió el apetito, se le agotaron los jugos gástricos, le atormentaban los dolores de cabeza, en una palabra, la salud de Dimitri se deterioraba rápidamente. La única medicina que podía tomar, y aun así con poca frecuencia, era όξυσάκχαρι, su base, aparentemente, era miel y vinagre. Demetrio debió morir en Ohrid alrededor de 1107. Los hermanos probablemente eran muy cercanos, pero, desafortunadamente, las cartas de Teofilacto a Demetrio no han sobrevivido. Demetrius sirvió como un apoyo confiable para su hermano; él, como un mensajero, entregó sus mensajes y lo apoyó en la lucha contra Yasit. El emperador, según Teofilacto, amaba a Demetrio, era respetado en la corte y en el Senado. La muerte de su hermano resultó ser el acontecimiento más triste mencionado en la correspondencia de Teofilacto. En una carta al obispo de Kitros, llena de tristeza y anhelo, Teofilacto escribe sobre su hermano que él era “el aliento de mi aliento y todo lo que hay en el mundo para mí”. Quizás, poco después de la muerte de Demetrio, de luto por su hermano, escribió dos poemas. El primero comienza con estas líneas: Que se convierta en piedra, Estos poemas anacreónticos, llenos de dignidad y profundo sentimiento, se encuentran entre los quince poemas compuestos por Teofilacto en distintas épocas y en distintas ocasiones; Al parecer, la creatividad poética de Teofilacto fue muy valorada por sus contemporáneos. En una de sus cartas, Teofilacto cuenta cómo, tratando de distraerse del calor y el siroco del verano de Ohrid, compuso yámbicos. En dos poemas ensalza los salmos del místico bizantino San Simeón el Nuevo Teólogo. “Todo el mundo debería leer este libro”, así comienza uno de estos dos poemas de Theophylact. Por supuesto, Teofilacto admiraba tanto los salmos de Simeón porque él mismo tenía un agudo sentido de la poesía y sabía apreciar la riqueza espiritual. Cuando se leen las cartas de Teofilacto, es difícil siquiera imaginar que este arzobispo ocupado, preocupado y a veces gruñón pudiera estar espiritualmente cerca del gran contemplador, cuyos escritos reflejan un resplandor divino inmutable. Todo lo que hemos aprendido sobre Teofilacto nos ayuda a acercarnos a la comprensión del tema principal de nuestra investigación: cómo logró conciliar su misión como representante de los intereses de Bizancio en Bulgaria, que le había confiado el emperador, con los deberes de pastor de los búlgaros. En otras palabras, ¿cómo podría vivir simultáneamente en dos mundos diferentes: el de Constantinopla, el centro de sus recuerdos, objeto de constante anhelo y hábitat de sus amigos, y el mundo de Ohrid, una lejana ciudad fronteriza de Macedonia en la que estaba condenado a pasar la mitad de su vida? Al parecer, esto no fue fácil para él. Como ya sabemos, Ohrid inmediatamente le causó una impresión deprimente y, con el tiempo, esto no cambió mucho. Sí, podía valorar más el aire de la montaña de Ohrid, el vino y la comida de Ohrid que la vida miserable en su aldea de Vardar, pero nunca dejó de sufrir la pobreza y el abandono de esta región. "Una provincia pequeña y completamente pobre", escribió Foofilakt sobre Ohrid, "de todas las provincias del imperio, la más lamentable". En términos de tamaño, no se puede comparar con el vasto valle de Nelagon en Macedonia Central; sólo se puede comparar con la isla de Mykonos, cuyas condiciones de hacinamiento y suciedad son proverbiales. Los libros son difíciles de conseguir y, en el mejor de los casos, le llegan una vez al año. Incluso la belleza del lago Ohrid le deja indiferente; lo llama “Lago Desafortunado”24. Sin embargo, las quejas de Teofilacto sobre Ohrid y sus habitantes son en su mayor parte de naturaleza abstracta y literaria. Por ejemplo, compara a los residentes locales con ranas, entre las cuales él, como el águila de Zeus, está condenado a vivir. Este país bárbaro, se lamenta, odia la inteligencia más que la mirra para los escarabajos peloteros. La gente de Ohrid, afirma, reinterpretando un viejo proverbio, escucha su canción como un burro escucha el sonido de la lira. Compara a Bulgaria con las tiendas bárbaras de Cedar, tan despectivamente mencionadas en el Salterio. Y lo peor de todo es que le escribe a su amigo Anemas, aparentemente alrededor de 1105, que, al vivir rodeado de bárbaros, él mismo se convierte en un bárbaro. “Ahora que hemos vivido tantos años en tierras búlgaras”, continúa en la misma carta, “un modo de vida rudo se ha convertido en nuestro compañero inseparable”. La actitud de Theophylact hacia los nombres locales explica mucho de su aparente desprecio por su entorno. Con evidente esnobismo, subraya su desprecio por los nombres geográficos de origen eslavo. Escribe sobre el río principal de Macedonia, que “los griegos llamaban Axios, pero en el nuevo dialecto bárbaro se llama Vardar”. Aún más desagradable es su petición al destinatario de que no se ría de él por utilizar el nombre eslavo de la ciudad macedonia. Estos nombres locales son "una molestia (άηδία) que uno tiene que soportar; "No puedes deleitar constantemente tus oídos con los deliciosos sonidos de la lengua griega". La naturaleza literaria de este juego se vuelve aún más evidente cuando se ve con qué facilidad Teofilacto utiliza "nombres bárbaros" si sus deberes de arzobispo así lo requieren. No es de extrañar que la imagen de libro de texto de Teofilacto, que odia todo lo búlgaro, se haya establecido con bastante firmeza. El defensor más apasionado de este concepto fue el destacado madianista búlgaro V. N. Zlatarsky. Incluso insistió en que la principal misión confiada a Teofilacto por el imperio era erradicar la lengua y la literatura búlgaras y helenizar al pueblo búlgaro. Pospondremos nuestro juicio hasta llegar a las páginas finales de este capítulo. Pero tal vez aquí sean bastante apropiadas algunas observaciones preliminares. En primer lugar, quienes subrayan la hostilidad de Teofilacto hacia todo lo búlgaro basan sus argumentos únicamente en las cartas de Teofilacto; no siempre se dan cuenta de que entre sus obras epistolares, las “antibúlgaras” constituyen una parte claramente menor. En segundo lugar, estas cartas “xenófobas” deben estudiarse sin perder de vista el carácter especial de Teofilacto, así como las tradiciones bizantinas de este género. Al exponer los vicios de Ohrid, Teofilacto recurre a menudo a paralelos literarios, clásicos y bíblicos. En general, cuando lamenta el destino del exiliado, se basa principalmente en la mitología clásica. En este mundo semi-fantasma, donde, gracias al poder de las asociaciones, los personajes mitológicos adquieren una existencia casi independiente, los enemigos de Theophylact aparecen en forma de monstruos mitológicos, y el propio Theophylact se convierte en uno de los antiguos héroes, los vencedores de estos monstruos. Navega valientemente entre Escila y Caribdis, lucha con los formidables oponentes de Odiseo, los Listrygones y los Cíclopes, uno tras otro, derriba las cabezas de la Hidra de Lerna, que invariablemente crecen una y otra vez; se convierte en Tántalo, condenado al hambre y la sed eternas, y en Hércules, la diversión de Omphale, la reina de Lidia. Se observó que reservaba todas las alusiones y reminiscencias clásicas para un círculo muy reducido de destinatarios, para personas iguales a él en inteligencia e ideas sobre la vida, es decir, para estudiantes, colegas y amigos cercanos. Conscientemente o no, al describirles su vida de esta manera, persiguió varios objetivos. Al sumergirse en el mundo antiguo, en la edad de oro en consonancia con él, Theophylact escapa de la aburrida vida cotidiana. Además, las imágenes clásicas sirven como vínculo entre Teofilacto y sus amigos de Constantinopla, las alusiones mitológicas enfatizan la comunidad de su educación y la "camaradería" que los une, a pesar de su separación. Seleccionando fragmentos desgastados del mundo antiguo y de la mitología con un gusto que habría complacido a su maestro Psellus, Theophylact hizo saber a sus amigos que no había olvidado las reglas del intrincado juego y al mismo tiempo se demostró a sí mismo que, después de todo, no se estaba convirtiendo en un bárbaro. El valor psicológico de las fantasías mitológicas no es el tema de este estudio, pero podemos decir que Teofilacto se sumergió voluntariamente en ellas y que le ayudaron a salvar la brecha que separaba Constantinopla de Ohrid. Aparentemente. Teofilacto no era muy diferente de la mayoría de los “camaradas en la desgracia” que servían a sus imperios fuera de las metrópolis. La alienación de Teofilacto del entorno eslavo encuentra una salida con la ayuda de otra tradición literaria. Es su influencia la que explica en gran medida el desprecio por el rebaño búlgaro que se cuela en algunas de sus cartas. Muchos funcionarios bizantinos, que por las circunstancias se encontraban lejos de su tierra natal, sucumbieron a la tentación de comparar la vida provincial sin pretensiones con las tentaciones de la lejana Constantinopla. En los siglos XI y XII, los obispos provinciales bizantinos eran muy susceptibles a esta moda. Uno de ellos, John Mavropod, metropolitano de Euchaita en el norte de Asia Menor, escribió más de una vez a su alumno Michael Psellus sobre su apasionado deseo de regresar a la capital. Y Miguel Choniates, el erudito metropolitano de Atenas, quedó tan sorprendido por lo sorprendentemente diferente que era la ciudad, habitada por gente común y corriente que hablaba en un dialecto vernáculo, de la antigua Grecia, cuya imagen radiante vivía en su imaginación, que soltó palabras tan notables: “Al vivir durante mucho tiempo en Atenas, me convierto en un bárbaro”. Cuando estas personas se encontraban en un entorno no griego, sufrían especialmente de soledad. Anhelando, tomaron lápiz y papel, y en sus cartas a amigos y colegas que tuvieron la suerte de vivir en Constantinopla, se escucharon ecos de esas ideas tradicionales sobre la amistad ideal, que se mencionaron anteriormente. Teofilacto no fue una excepción y, al encontrar declaraciones poco halagadoras sobre los búlgaros en algunas de sus cartas, no hay que perderlo de vista. Así, vimos que estos ataques antibúlgaros de Teofilacto se produjeron no sólo y no tanto por su rechazo de la sociedad eslava en la que vivía. En cualquier caso, son generados en parte por la irritación “administrativa”, un sentimiento de superioridad cultural propia y simplemente la moda literaria. Realmente no nos ayudan a penetrar en el mundo interior de Theophylact. Probablemente podamos hacerlo, avanzar hacia una comprensión más clara de su relación con ambos mundos, gracias a sus otras dos obras hagiográficas, que fueron escritas por Teofilacto durante su arzobispado. El primero de ellos es la “Larga vida” de San Clemente de Ohridski; A menudo nos referimos a él en el primer capítulo de este libro 1 . La Vida Extensa se convirtió en la principal fuente de nuestro conocimiento sobre la vida de Clemente entre 885, fecha de la muerte de Metodio, y 916, cuando murió Clemente. La autoría de Theophylact a veces se discute y, por lo tanto, me parece apropiado presentar al menos brevemente los argumentos principales que, en mi opinión, no dejan lugar a ninguna duda razonable de que "Larga vida" fue escrita por Theophylact. Estos argumentos se dividen en tres grupos; se refieren a la tradición manuscrita, los paralelos textuales entre la "Larga vida" y otras obras cuya autoría está fuera de toda duda, así como las comparaciones cronológicas que indican que el momento de escribir la "Larga vida" cae en los años de la vida de Teofilacto. De las nueve listas de "Larga vida" que conocemos, tres contienen el texto completo, las tres listas son independientes entre sí y las tres contienen una indicación de la autoría de Teofilacto. De las seis listas restantes, fragmentarias, cinco son anónimas, mientras que en la sexta se menciona a Teofilacto como autor. Los paralelos textuales son aún más convincentes: pasajes sobre Filioqur en la “Larga vida” de San Clemente, por un lado, y el tratado de Teofilacto sobre los errores de los latinos y sus comentarios sobre los evangelios, por el otro. Además, en "Larga vida", Clemente y su asociado Gorazd, en disputas con los sacerdotes francos en Moravia, recurren al mismo argumento básico que está presente en los escritos teológicos de Teofilacto: sobre la confusión de las palabras "procesión" y "descenso" por parte de los latinos. Tales paralelos y similitudes textuales son demasiado claros y numerosos para ser accidentales, y señalan claramente a Teofilacto como el autor de la biografía de Clemente. Y finalmente, las menciones de algunos acontecimientos históricos en "Larga vida" nos permiten concluir que fue escrito a finales del siglo XI y principios del XII. Sin embargo, algunos fragmentos de la Larga Vida fueron claramente escritos mucho antes de Teofilacto y probablemente pertenecen a la pluma de uno de los primeros alumnos búlgaros de Clemente. Los investigadores creen que estos y posiblemente otros fragmentos se incluyeron en el texto griego existente de una obra eslava eclesiástica mucho anterior y no existente, escrita poco después de la muerte de Clemente, que siguió en 916. No sabemos si Teofilacto conocía la versión eslava eclesiástica o la versión búlgara local. Si no, sus empleados le tradujeron la primera biografía de Climeng; Probablemente había bastantes traductores de este tipo en el centro administrativo del arzobispado. La "Larga vida" de Teofilacto comienza con unas palabras de elogio a los maestros de Clemente, Constantino Cirilo y Metodio. Teofilacto elogia a estos predicadores bizantinos entre los eslavos como “benditos padres y maestros” y santos. Según él, el Papa Adrián II los escuchó como Moisés a Dios. Metodio ocupa el primer lugar, por supuesto, porque fue Metodio quien fue el mentor de Clemente; Teofilacto lo honra varias veces con el epíteto de "grande". Es probable, aunque no probado, que Teofilacto haya utilizado la biografía de Cirilo y Metodio del siglo IX; pero él, por supuesto, tenía otras fuentes a su disposición, ya que declaró hechos no mencionados en la Vita Constantini o Vita Methodii. En cualquier caso, una de estas fuentes era de origen local, búlgaro. Al describir cómo Metodio instruyó en el cristianismo a Rastislav de Moravia y Kocel en Panonia, Teofilacto afirma que “incluso antes de eso hizo a Boris, rey de los búlgaros, que vivió durante el reinado de Miguel [III], emperador de los romanos, su hijo [espiritual]... y constantemente derramó sobre él la gracia de sus enseñanzas”. Ninguna de las biografías de Cirilo y Metodio del siglo IX, y mucho menos las fuentes medievales, menciona sus encuentros personales con el zar Boris. Y el propio Clemente, que lo sabía todo de primera mano y escribió en Bulgaria "El elogio de San Cirilo", ni siquiera lo mencionó. Si existiera tal conexión, seguramente hablaría de ello. Teofilacto fue el primer autor que conocemos que afirmó que Metodio bautizó e instruyó al zar Boris en la fe. Afirma que esto sucedió incluso antes de que los hermanos partieran hacia Moravia, es decir, antes del año 863. Esta afirmación, que difiere de evidencia confiable anterior sobre las vidas de ambos hermanos, aparentemente representa un intento ahistórico de apropiar las obras de Cirilo y Metodio a la tradición nacional búlgara. Los escritores búlgaros hicieron declaraciones similares cada vez con más frecuencia en los siglos XIII y XIV. El documento oficial de la Iglesia búlgara, el Synodikon del zar Boril, compilado en 1211, afirma que Cirilo tradujo las Sagradas Escrituras “del griego al idioma búlgaro” e “iluminó al pueblo búlgaro”. Sólo faltaba un paso para proclamar a los hermanos búlgaros de sangre. Fue él quien, hacia 1500, fue el autor anónimo búlgaro de una breve biografía conocida como "La Dormición de San Cirilo". Teofilacto no llega tan lejos. Sin embargo, al llamar “lengua búlgara” a la antigua lengua eslava eclesiástica de Cirilo y Metodio, dio un paso hacia las crecientes reivindicaciones nacionales de su rebaño búlgaro. Las primeras obras de la tradición cirílico-metodológica, y no menos “Vita Constantini” y “Vita Methodii”, llevan el sello de una cosmovisión cosmopolita, y la predicación de los hermanos en ellas se considera dirigida a todos los pueblos eslavos. En la brecha ideológica entre los amplios horizontes de la tradición de Cirilo y Metodio del siglo IX y el punto de vista nacionalista más estrecho de los autores búlgaros, la biografía de Clemente, escrita por Teofilacto, ocupa una posición intermedia. Desconocemos las fuentes de los pasajes “bulgarófilos” que introdujo en la biografía de Clemente. Es casi seguro que son de origen puramente literario; Además, dado que revelan el nacionalismo búlgaro emergente, se remontan a una época mucho posterior a la supuesta biografía eslava eclesiástica de San Pedro. Clemente, que, como hemos visto, probablemente fue escrito en la primera mitad del siglo X. No hay razón para dudar de que, al afirmar que Metodio bautizó al zar Boris, Teofilacto estaba sinceramente equivocado. Tenía la mejor opinión de Boris, el mecenas de Clemente. Teofilacto considera a Boris "santo", "prudente, receptivo al bien" y lo llama "asistente del comandante" de Dios. Lo elogia por la construcción de siete catedrales en el reino búlgaro; Teofilacto menciona esto por segunda vez en una carta a Juan Comneno, el gobernador militar de Bulgaria. Pero lo que es mucho más sorprendente es que habló positivamente, aunque con moderación, de Simeón, el hijo de Boris y enemigo mortal de Bizancio. Es cierto que Teofilacto aquí se limita a mencionar únicamente, como de pasada, que Simeón heredó “bondad de corazón” de su padre y que mantenía una relación amistosa con Clemente. Lo más probable es que Teofilacto extrajera estas valoraciones de Boris y Simeón de una de las fuentes búlgaras, quizás de la antigua biografía eslava eclesiástica de Clemente, pero es de destacar que consideró necesario incluirlas en su propio trabajo. Sin embargo, en Vita Clementis no siempre se presenta a los búlgaros de forma favorable. Hablando de las disposiciones testamentarias de Clemente, que hizo poco antes de su muerte (dejó la mitad de sus bienes a su diócesis y la segunda a su monasterio en Ohrid), Teofilacto nos dice que Clemente recibió estos bienes como un regalo de los príncipes y reyes búlgaros y los aceptó sólo porque no quería ofender a los donantes con evidente indiferencia, "sobre todo porque por naturaleza todavía eran casi bárbaros". Aquí aparece, literalmente por un momento, ese Teofilacto, que nos es familiar por las cartas: un científico metropolitano, lleno de orgullo por la alta cultura bizantina: incluso su misma admiración por los antiguos gobernantes búlgaros está teñida de tonos de condescendencia. Y su condescendencia se convierte en desprecio cuando habla de los búlgaros, súbditos de Boris y Simeón: “llenos de ignorantes y como fieras”, tal es su veredicto. A menudo aplicaba la segunda definición a los sacerdotes búlgaros que apenas entendían griego. El lector que se haya familiarizado con los hechos y haya seguido la evidencia presentada en este capítulo podría llegar a la conclusión de que la actitud de Teofilacto hacia el ambiente eslavo y los búlgaros confiados a su cuidado espiritual era en gran medida ambivalente. Despreciando sus modales groseros, en parte sinceramente, en parte siguiendo la moda literaria, los defendió valientemente de la crueldad del gobierno y de la injusticia. Añoraba Constantinopla, su alma mater, y consideraba su nombramiento en Ohrid quizás un exilio de por vida, pero cumplía celosamente sus deberes pastorales. A pesar de cierto disgusto hacia los primitivos búlgaros, en la “Vida de San Clemente” no oculta su admiración por los fundadores de la cultura cristiana local. ¿Cómo debemos entender esta dualidad? ¿Provino de las cualidades personales de Teofilacto? ¿Quizás su razón simplemente le decía que los búlgaros deberían ser apaciguados con concesiones a su orgullo nacional? ¿O se puso del lado de las víctimas de políticas fiscales inhumanas por un sentido natural de justicia? ¿O, teniendo un carácter fuerte y enérgico, eligió el papel de administrador activo y celoso, y no el de eveque faineant 2? Probablemente haya algo de verdad en cada una de estas suposiciones. Sin embargo, ninguno de ellos parece lo suficientemente convincente para explicar completamente por qué un hombre como Teofilacto, con sus antecedentes y prejuicios, podía con tanta aparente facilidad no sólo percibir las características principales de una cultura extraña, sino también sentirla como propia. ¿Cuál es el secreto de tanta sensibilidad? Quizás valga la pena recordar que Cirilo y Metodio sentaron sus bases al crear el alfabeto eslavo y traducir la liturgia y las Sagradas Escrituras del griego. Así, dieron origen a una nueva lengua literaria, construida según el modelo griego y comprensible para todos los eslavos de aquella época. Esta lengua, el antiguo eslavo eclesiástico, estaba "en posesión común" de los pueblos que formaban parte de la Commonwealth cultural bizantina; se convirtió a la vez en un canal que aseguró un flujo constante de influencias culturales del mundo de habla griega y en un fuerte vínculo entre Bizancio y los eslavos. Gracias a él, los eslavos ortodoxos (y más tarde los rumanos) tuvieron la oportunidad de tener un culto común, sus propios escritos y literatura; A través de las obras de Cirilo, Metodio, Clemente y sus alumnos, este idioma se convirtió en la base de una tradición cultural, que incluía de manera bastante orgánica elementos griegos y eslavos. Desde sus orígenes en el siglo IX, la tradición de Cirilo y Metodio adquirió una ideología correspondiente”. Esta ideología, que Roman Jakobson tanto hizo por describir y estudiar, partía de la creencia de que todas las lenguas son iguales ante el Señor, y de la creencia, cercana a esta creencia, de que la lengua en la que se realiza el culto cristiano se vuelve sagrada. Así, todo pueblo que posee una lengua tan sagrada se eleva a la posición de pueblo destinado al servicio de Dios, tiene el lugar que le corresponde y su misión especial en el mundo cristiano. En las primeras obras de la tradición cirílica-metodológica, esta cosmovisión se expresa de manera muy elocuente. Las obras maestras literarias (las Vidas de Cirilo-Constantino y Metodio, escritas en el siglo IX, el Prólogo poético de Cirilo a los Evangelios y La Historia de los años pasados) aparentemente eran ampliamente conocidas entre los eslavos educados de la Alta Edad Media. Después de la muerte de Metodio y la derrota que sufrió su causa en Moravia, los búlgaros no sólo conservaron la herencia que recibieron de él, sino que también hicieron la mayor contribución al desarrollo de la tradición de Cirilo y Metodio en el siglo siguiente. La vida de la antigua escuela eslava eclesiástica de Moravia continuó en el scriptorium fundado por Clemente. En el otro extremo del país, en el noreste de Bulgaria, la misma tradición de Cirilo y Metodio se cultivó en la capital, Preslav. Los escritores más importantes de la escuela de Preslav fueron el presbítero Konstantin (más tarde obispo, cuyo acróstico "Oración ABC", junto con el "Prólogo" de Kirill, es el ejemplo más elevado de la poesía eslava eclesiástica primitiva) y Chernorizets Khrabr, el autor del alfabeto eslavo "Sobre las letras". Estos escritores, que trabajaron a finales del siglo IX y principios del X, sirvieron con celo esta tradición y fueron devotos seguidores de sus fundadores. Así, dos siglos más tarde, trabajando en sus escritos al estilo de San Clemente, cuyo heredero lejano era Teofilacto, ya confiaba en la rica tradición de la literatura de Cirilo y Metodio. Para acceder a él no necesitaba conocer el idioma eslavo eclesiástico, sólo necesitaba los servicios de un traductor inteligente. "La vida de San Clemente" contiene varios indicios clave de que Teofilacto admiraba la tradición metodológica clásica y quería imbuirse de ella. A continuación se muestran algunos ejemplos del don de perspicacia con el que estaba dotado. La palabra logos, vista como “la fuente de la razón humana y de la comunicación con Dios”, se convirtió en el concepto central de esta tradición. Los escritores de la tradición de Cirilo y Metodio denotaron con ella la verdad divina recibida a través de sus lenguas nativas; Creían que, habiendo encontrado el culto en su propia lengua, habían recibido la “palabra”, don que les permitía comprender y proclamar la verdadera fe. Y nunca el significado sagrado del logos, así entendido, fue expresado tan clara y elocuentemente como en el poético “Prólogo” de San Cirilo a su traducción de los Evangelios. Escribe: "De ahora en adelante, escuchen con sus propias mentes, escuchen también, eslavos. La Palabra viene de Dios, la Palabra que alimenta las almas humanas, que fortalece el corazón y la mente, la Palabra que prepara a todos los hombres para conocer a Dios". La conexión semántica y mística entre la "palabra" que denota la lengua materna sagrada y el Verbo encarnado o logos, es decir, Cristo mismo, se revela varias veces en la Vita Climentis. Al describir el momento solemne en el que el Papa, después de haber bendecido las traducciones de Cirilo y Metodio, colocó libros eslavos en el altar de una de las iglesias romanas, Teofilacto añade: “¿Qué podría ser más agradable para la Palabra que una palabra que libere a los seres racionales de la sinrazón, porque lo semejante se alegra de lo semejante?” Vuelve a la misma idea en otro lugar, basada en juegos de palabras aliterados. Creyendo, como el autor de la Vita Constantini, que San Clemente de Roma, cuyas reliquias, como se pensaba entonces, las trajeron los hermanos de Crimea, era el santo patrón de su predicación entre los eslavos, Teofilacto escribe: “El filósofo [San Clemente] se encuentra con el filósofo [San Kirill], el gran maestro domina la voz de la palabra, el maestro del pueblo se encuentra en su morada con aquel que iluminó al pueblo con la luz del conocimiento”. Este punto de vista es muy diferente del que encontramos en otras partes de la Vita Climentis, donde se afirma que fueron principalmente los búlgaros quienes se beneficiaron de los frutos del trabajo de Cirilo y Metodio. Como otros escritores anteriores y más cercanos a la verdad histórica de la tradición de Cirilo y Metodio, Teofilacto sabía que los apóstoles de los eslavos trabajaban en beneficio de más de un pueblo. Otras sentencias de Teofilacto están llenas del mismo espíritu cosmopolita. En la tradición de Cirilo y Metodio, los hermanos aparecen como los sucesores de Pablo, el apóstol de los paganos. A juzgar por la Vita Constantini, Constantino Cirilo, defendiendo la igualdad fundamental de todas las lenguas en Venecia, citó la Primera Carta de Pablo a los Corintios, y este texto fue utilizado como justificación ideológica por los campeones de la tradición eslava. Teofilacto enfatiza constantemente que Cirilo y Metodio siguieron a San Pablo. Lo mismo, dice Teofilacto, se aplica a Clemente, quien se convirtió en “el nuevo Pablo para los nuevos corintios, los búlgaros”. Por otro lado, los escritores que siguieron la tradición de Cirilo y Metodio en la Alta Edad Media creían que la posterior entrada de los eslavos al mundo cristiano no los degradó en absoluto; en su opinión, esta circunstancia debería haber sido considerada a la luz de la parábola del Evangelio de Mateo (20: 1 - 16) sobre el dueño de la casa que salió temprano en la mañana a contratar trabajadores para su viña: los que contrató a la hora undécima recibieron el mismo salario que los que habían soportado “el peso del día y el calor” desde la mañana. Y Teofilacto, hablando de la conversión de los eslavos al cristianismo, escribe en una carta similar que conocieron a Cristo, "aunque entraron tarde en la viña divina, a la hora undécima o duodécima del día". El último ejemplo, que muestra que Teofilacto conocía con sutileza los principales temas de la tradición metodológica de Cirilo, nos introduce en el campo de la interpretación de la Sagrada Escritura. En toda la literatura de la tradición de Cirilo y Metodio corre la idea de que la creación del alfabeto eslavo fue una continuación del milagro de Pentecostés, cuando el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles en llamas, y ellos “comenzaron a hablar otras lenguas, según el Espíritu les daba a predicar” (Hechos 2:4). Teofilacto utiliza la misma imagen de Pentecostés; escribe que Cirilo y Metodio, antes de emprender la creación del alfabeto eslavo, “recurrieron al Espíritu Santo, cuyos primeros dones fueron el lenguaje y la ayuda de la palabra”. La herencia ciril-mosfódica, tanto en su versión original, “paneslava”, como en su versión posterior, “bulgarófila”. dio a Teófilo una base ideológica y le sirvió de apoyo en sus intentos de tender puentes entre los mundos de Constantinopla y Ohrid con la ayuda de sus escritos. De forma eslava y de contenido principalmente griego, esta herencia resultó ser el vínculo más fuerte entre Bizancio y los eslavos. Y la “Vida de San Clemente” de Feofilaktovo puede entenderse verdaderamente dentro de este contexto bicultural. En la segunda obra hagiográfica, Teofilacto también busca elevar el prestigio de su arzobispado, relatando el comienzo de su camino cristiano y pintando la historia de la Iglesia búlgara en un contexto histórico amplio. En la única lista medieval que se conserva, esta obra se llama "El Martirologio de los Santos y Gloriosos Quince Mártires de Tiberiopolis, llamados Strumitsa en búlgaro, martirizados durante el reinado de Juliano el Apóstata". Fue publicado por Min en el siglo pasado. En 1968, Paul Gautier preparó una edición crítica, pero aún no ha visto la luz. Esta obra relativamente poco conocida es de considerable interés. Un historiador de la antigüedad, un investigador de los Balcanes medievales e incluso, como veremos más adelante, un crítico de arte encontrarán en él material nuevo; no es menos importante para un investigador que estudia la vida y obra de Theophylact. Su similitud ideológica con la Vida de San Clemente". Ya hemos visto, "La Vida de San Clemente" Teofilacto intentó considerar la historia de los cristianos búlgaros en el contexto de la tradición de Cirilo y Metodio. En el Martirologio (o Pasión) lo movieron intenciones similares pero más "ambiciosas", a saber, el deseo de injertar la historia de su arzobispado, personificada en los santos locales, en el patrón de la tradición cristiana más antigua del Imperio Romano. Esto queda claro incluso con un breve resumen de su trabajo. El Martirologio comienza con una extensa introducción histórica, basada en las obras de varios autores antiguos, principalmente el historiador de la iglesia del siglo V Sócrates, y que abarca los reinados de Constancio I, Constantino el Grande y Constancio II. Luego pasa a Juliano, hablando de su juventud, su educación, su interés por el paganismo, su acceso al trono del imperio (en 361) y la persecución de los cristianos. A partir de este momento, Theophylact deja de confiar en autores antiguos y comienza a utilizar fuentes desconocidas para nosotros. Describe la horrible y probablemente apócrifa persecución de los cristianos en Nicea mientras huían a Tesalónica y desde allí, por seguridad, al interior de Macedonia. Sobre uno de ellos, Teodoro, Teofilacto informa que estuvo presente en el Concilio de Nicea en 325. Los cristianos perseguidos se establecieron en una ciudad “situada al norte de Tesalónica y fronteriza con las tierras de los ilirios”, que Teofilacto llama Tiberiopolis. Allí fundaron una comunidad cristiana que pronto adquirió gran influencia en los alrededores. Su fama llegó hasta Tesalónica; Dos funcionarios, celosos sirvientes, fueron a Tiberiopol para averiguarlo todo en el acto. Como resultado, quince cristianos, junto con sus líderes espirituales Timoteo Comasio, Eusebio y Teodoro, fueron capturados, torturados y, por orden de dos funcionarios de Tesalónica, ejecutados. Los cristianos locales los enterraron, cada uno en un sarcófago separado, y pronto comenzaron a ocurrir milagros en sus tumbas. Su veneración se extendió ampliamente y muchos paganos se convirtieron al cristianismo. “Tiberiópolis se ha convertido en un faro reconocido que ilumina las ciudades occidentales [es decir, los Balcanes] con la luz de la fe”. Desconocemos la fuente o fuentes hagiográficas de las que Teofilacto obtuvo información sobre la persecución de los cristianos en Tiberiopolis. Los martirios en sí y los nombres de los quince mártires no son fruto de la imaginación del autor, ya que, como veremos, hay evidencia de su culto en Strumica a finales del siglo IX o principios del X, y los nombres de algunos de ellos se mencionan en las menciones eslavas de finales del siglo X y principios del XI, Strumica. una ciudad en el valle del río del mismo nombre, afluente del Struma o Strymon, se encuentra en el este de Macedonia. Varias fuentes de mediados del siglo XIV confirman que antiguamente la ciudad se llamaba Tiberiopolis. No sabemos hasta dónde llega este nombre. No hay información en documentos antiguos sobre una ciudad de este tipo en los Balcanes, pero en fuentes de la era cristiana primitiva se encuentran referencias a una ciudad en Frigia, que lleva el nombre del emperador Tiberio y conocida por su dureza en azufre. Quizás, como sugieren Zlatarsky y otros, los habitantes de esta parte de Asia Menor, reasentados en los Balcanes, trajeron consigo el nombre de su hogar o ciudad capital a Macedonia. Lo más probable es que esta transferencia toponímica se haya producido a principios del siglo IX, ya que las Crónicas de Teófanes informan que en 809 el emperador Nicéforo I ordenó que comunidades cristianas "de todas las provincias" se reasentaran en las regiones eslavas del imperio. El emperador emprendió este reasentamiento para establecer el poder bizantino en aquellas tierras que habían sido ocupadas por los eslavos durante los dos siglos anteriores. Los eslavos poblaron densamente Macedonia, y Teófanes nos cuenta que varias comunidades cristianas, enviadas aquí a instancias de Nicéforo I, se establecieron a orillas del Struma. Sgrumitsa se encuentra a unas cincuenta millas del río; y no es imposible que varias comunidades, habiéndose trasladado aquí desde Asia Menor, llamaran a esta ciudad Tiberioliol. Los recientes hallazgos arqueológicos han aportado pruebas serias a favor del punto de vista de que Strumipa comenzó a llamarse Tiberiopolis precisamente en el siglo IX. Durante las excavaciones llevadas a cabo en Strumica por arqueólogos yugoslavos en 1973, se descubrió un conjunto de edificios que fueron reconstruidos en diferentes épocas. En el nivel inferior había una basílica paleocristiana con tres naves y tres criptas, esta última presumiblemente de un poco más tarde, los siglos VI-VIII. Sobre esta basílica se descubrió una iglesia cruciforme y probablemente de cinco cúpulas, construida en el siglo IX y principios del X y dedicada a los Quince Mártires de Tiberiopolis. Al mismo tiempo, la cripta central fue pintada con frescos que representan a los Quince Mártires. Aunque la pintura sólo ha sobrevivido parcialmente, se puede juzgar que fue realizada utilizando una técnica que recuerda a la bizantina de aquella época. Y finalmente, se descubrieron fragmentos de pinturas que datan de finales del siglo XI y principios del XII y que indican que la iglesia cruciforme fue reconstruida ya en tiempos de Teofilacto. Los hallazgos arqueológicos en Strumica, como veremos, confirman firmemente el testimonio de Teofilacto sobre el culto a los Quince Mártires durante el reinado de Boris; Los frescos son de especial valor para nosotros, ya que son la única representación medieval de los mártires de Tiberiopolis. Pero volvamos a la historia de Teofilacto. Después de leer la historia del martirio, nos separamos del mundo antiguo y, saltándonos varios siglos, nos encontramos en la Edad Media. Después de que (probablemente en el año 580) Tiberiopolis fuera saqueada por los ávaros (ninguna otra fuente menciona este acontecimiento), los búlgaros aparecieron un siglo después, lo que sirvió de punto de partida a Teofilacto para la segunda parte de su narración. Debió utilizar una o más fuentes eslavas, muy precisas y fiables, y contribuyó a nuestro conocimiento de la antigua Bulgaria en varias direcciones. Escribe sobre la conversión al cristianismo de un miembro de la familia real de Enravota, el hijo de Khan Omurtag. Las clases dominantes de Bulgaria todavía se adherían al paganismo, y Enravota, que profesaba abiertamente el cristianismo, fue martirizado por su hermano, Khan Malamir (831-836). Este martirio devuelve a Teofilacto al tema del ojo. Pinta con colores vivos el bautismo de Boris en 864 por sacerdotes bizantinos y la posterior difusión del cristianismo en su reino; De este modo. Teofilacto prepara al lector para la historia póstuma de los Quince Mártires. Desde la época de la invasión ávara, sus tumbas, escribe Teofilacto, fueron abandonadas y olvidadas. Durante el reinado de Boris (852-889), comenzaron las apariciones milagrosas de santos y curaciones, y luego Boris, "siempre celoso de todo lo divino", decidió volver a enterrar solemnemente los restos de su séquito en la iglesia. Es muy interesante la historia de la extracción y traslado de las reliquias a Strumitsa; confirma una vez más la exactitud de las fuentes utilizadas por Theophylact. La retirada de los restos de las tumbas se llevó a cabo en presencia de una gran reunión de nobles, clérigos y gente común. Cuando se quitó la capa de tierra, “Sucedió que vieron sarcófagos cubiertos con losas de mármol labradas, en las que estaban grabados el nombre, el contorno del cuerpo, la ocupación, el conocimiento y la expresión facial”. Boris no enterró las reliquias en Strumica, sino que ordenó que fueran trasladadas a una nueva iglesia, que construyó en las cercanías de Bregalnica y dedicó a los Quince Mártires. Teofilacto no da ninguna razón por la que se pudo tomar tal decisión, pero no hay duda de que se tomó porque en Bregalnica había una sede episcopal. Los restos de los mártires, en preparación para el traslado, fueron vestidos con sudarios y colocados en ataúdes de madera, mientras que las losas de mármol fueron colocadas en algún santuario anónimo de la diócesis. Se desconoce la ubicación exacta de Bregalnica; Según los últimos datos arqueológicos, estaba ubicado en el valle del río del mismo nombre, probablemente en el sitio de la antigua Bargala o cerca de él, a unas treinta millas al oeste de Strumica. Mientras tanto, en Strumica, cuyos habitantes vieron que estaban perdiendo las reliquias de sus patrones celestiales, comenzaron los disturbios. Se evitó una verdadera rebelión gracias a que el gobernador no perdió la serenidad. Se llegó a una solución de compromiso según la cual sólo los restos de los mártires mayores, Timoteo, Comasio y Eusebio, fueron transportados a Bregalnica. El resto quedó en manos de los habitantes de Strumica por tiempo indefinido y, presumiblemente, fue enterrado en la iglesia cruciforme, de donde habían sido retirados poco antes. La acción termina en Bregalnica, en una nueva iglesia, casi en total concordancia con las historias sobre el traslado de reliquias, de las cuales abundan en la hagiografía bizantina. Con la habitual reunión de clero y pueblo, los ataúdes con los restos fueron colocados en el lado derecho de la nave. Lo que sigue es un llamado al clero local a trabajar por el bien de la iglesia y celebrar servicios en “búlgaro”, es decir, en el antiguo idioma eslavo eclesiástico. A pesar de que la narración de Teofilacto se presenta en la forma convencional de un martirologio romano clásico y la historia adicional sobre el traslado de las reliquias también está diseñada en el estilo canónico, esta obra en su conjunto tiene dos características sorprendentemente originales. En primer lugar, la precisión y viveza de la narración sirve como prueba de que el autor utilizó una fuente escrita eslava, remontándose directa o indirectamente a relatos de testigos presenciales sobre la extracción de las reliquias de los Quince Mártires en Strumica y su posterior traslado a Bregalnica. La segunda característica, no menos notable, es que Teofilacto logró introducir un sabor local en el material hagiográfico relacionado con tiempos pasados. De su narración queda claro que en la época del reinado de Boris el culto a los Quince Mártires estaba profundamente arraigado en Macedonia. Excavaciones recientes han confirmado de manera convincente la exactitud de su presentación, al menos en la parte que se refiere a los acontecimientos de Strumica. Se puede suponer que al escribir el Martirologio, Teofilacto se guió por el deseo de fortalecer este culto. Como han demostrado las excavaciones, una importante reconstrucción de la iglesia cruciforme de Strumica se llevó a cabo durante la vida de Teofilacto, probablemente cuando era arzobispo de Ohrid. Strumica y Bregalnica, ubicadas cerca de Ohrid, formaban parte de su diócesis. Aparentemente, ambas ciudades a finales del siglo IX y principios del X formaban parte de la diócesis de San Clemente, y es difícil resistirse a la idea de que Clemente, junto con Boris, contribuyeron en gran medida al fortalecimiento de este culto en Macedonia. Quizás la mención de Clemente en el futuro resulte muy significativa a la luz de los objetivos que perseguía Teofilacto en sus escritos hagiográficos, así como los medios a los que recurrió para alcanzarlos. En su Martyrion, Teofilacto intentó vincular el culto macedonio local, centrado en el valle de Vardar, con la historia de los mártires cristianos en el Imperio Romano, y al afirmar que uno de los mártires de Tiberiopolis estuvo presente en el Concilio de Nicea, vinculó su culto con las tradiciones más veneradas del cristianismo oriental. Esto no podía sino servir para fortalecer las posiciones de Ohrid y de toda la Iglesia búlgara. En la Vita Climentis repitió el intento de ver la tradición local como una manifestación de la tradición universal, injertando los brotes culturales de la Macedonia cristiana de finales del siglo IX en el árbol mucho más poderoso de los logros de Cirilo y Metodio. Estos intentos en ambas obras produjeron los mismos resultados: panegíricos al cristianismo búlgaro y al zar Boris, su principal constructor. El bautismo de los búlgaros se describe en “Martyrion” en términos verdaderamente bíblicos: “Lo que antes no era un pueblo, sino una tribu bárbara, se convirtió y fue llamado el pueblo de Dios, y la raza de los búlgaros, que una vez no fueron perdonados, fue llamada el Señor perdonado, que llama a las cosas como son, pero no como eran... El pueblo búlgaro se convirtió, como se dice, en un sacerdocio real, un pueblo santo, un pueblo elegido." Teofilacto, basándose en la carta del apóstol Pablo, expresa su convicción de que mediante el bautismo el pueblo búlgaro fue llamado a la vida de la nada, y recurre así al tema clásico de la apologética cristiana, según el cual la conversión de los pueblos paganos al cristianismo les confiere una nueva esencia colectiva. Ya hemos visto que este concepto de identidad nacional, basado en los textos del apóstol Pablo, formaba parte de la ideología cirílico-metodológica. En "Martyrion" no se expresa de ninguna manera explícitamente, pero no debemos olvidar con qué claridad Teofilacto expresó su aprobación del clero de la Iglesia de los Quince Mártires, que a finales del siglo IX realizaba servicios religiosos en el antiguo idioma eslavo eclesiástico. Al parecer, en ambas obras hagiográficas de Teofilacto se revelaron diferentes aspectos de su asombroso don de la empatía. En Clemente, a quien llama “el primer obispo en lengua búlgara”, Teofilacto ve a su predecesor inmediato, y en la parte final de “Martyrion” llama a los quince mártires de Tiberiopolis “nuestros santos”. Nos resulta difícil determinar exactamente qué objetivos se propuso Teofilacto y cuáles fueron los frutos de sus actividades en Bulgaria. La opinión recientemente muy impopular de que Teofilacto tenía aversión hacia su rebaño búlgaro y veía su tarea en la erradicación de la cultura búlgara y en la helenización de su Iglesia es, en mi opinión, un error grave. Sin embargo, teniendo en cuenta sus capacidades, tanto espirituales como materiales, tenemos derecho a suponer que cumplió honestamente la tarea que le encomendó el jefe del imperio: mantener a la población predominantemente de habla eslava de su arzobispado subordinada a Bizancio. Por supuesto, considera que el principio de orden y el deber de obediencia al emperador son instituciones inquebrantables; en una de sus cartas llama al emperador "un Dios terrenal, se podría decir". En otra carta, expresa su confianza en que los obispos subordinados a él comprendan los asuntos seculares no menos que los eclesiásticos. Aunque el arzobispo estaba subordinado al comandante militar local en asuntos políticos, sus deberes no se limitaban a la esfera espiritual. Una prueba clara de ello es la guerra continua que libró con los recaudadores de impuestos. Comprendió el daño que estaban haciendo a sus esfuerzos por pacificar a los búlgaros. Y, citando las palabras de la Sagrada Escritura; “Y el enemigo del hombre es su propia casa” (Mateo 10:36), se refería precisamente a estos funcionarios. Como todos los administradores coloniales inteligentes, Teofilacto sabía que la gentileza lograría más que la fuerza y, por lo tanto, insistió en que la población de los “países bárbaros” fuera tratada con amabilidad y no con la espada. Sólo moderando la firmeza con la humanidad, enfatizó más de una vez, se podrá impedir a los búlgaros la desobediencia y la rebelión; Exigió que las autoridades imperiales trataran a los búlgaros con cautela y moderación, “para no agotar la paciencia del pobre”. Por supuesto, es difícil decir hasta qué punto el propio Teofilacto fue capaz de implementar estos principios. Excepto en aquellos casos en los que quería pedir ayuda a la ley, Teofilacto aparentemente minimizó el grado de descontento de los búlgaros, especialmente en sus cartas a Constantinopla. Casi siempre, los monstruos que habitan las páginas de sus cartas resultan ser recaudadores de impuestos. Conocemos el único hecho bien documentado que se puede llamar algo así como indignación popular contra Teofilacto, está asociado a un asunto oscuro en el que estuvo involucrado cierto campesino búlgaro llamado Lazar; reunió a varias personas descontentas y presentó una denuncia ante las autoridades imperiales sobre la "tiranía del obispo", pero él, según Teofilacto, era un instrumento en manos del jefe recaudador de impuestos Jasit. Y no sabemos si los habitantes de Ohrid continuaron cantando desafiantes canciones patrióticas, una de las cuales enfureció a Teofilacto el día de su llegada. Estamos algo mejor informados sobre la participación de Teofilacto en los asuntos de la Iglesia búlgara. En relación con los obispos subordinados a él (y todos, aparentemente, eran griegos), demostró ser un verdadero mentor; en tiempos difíciles, les exigía constancia, instándolos a no dejar a su rebaño desatendido. No tenemos pruebas directas de sus relaciones con los párrocos, la mayoría de los cuales eran, con toda probabilidad, búlgaros de habla eslava. Se puede suponer que algunos de ellos, después de siglos de dominio bizantino, hablaban griego mejor que sus predecesores en la época de Clemente. En esto también podría haber contribuido Teofilacto: en una de sus cartas hay una nota: “A los búlgaros, enseñados por él”. A veces considera que todo su rebaño búlgaro es el destinatario de esta carta. Sin embargo, dado que la carta está escrita en griego y contiene un llamamiento "a los míos", así como una solicitud para transmitir saludos a "los míos y no a los míos", se puede suponer que estaba destinada a las personas reclutadas, antiguos alumnos de Teofilacto. Quizás los estaba preparando para la ordenación, y es difícil imaginar que les enseñara en otra lengua que no fuera el griego. En la época de Teofilacto, el idioma oficial de la Iglesia búlgara era el griego y, por supuesto, en él se celebraba la liturgia en los concilios episcopales. Pero los párrocos, sin duda, todavía usaban el eslavo eclesiástico, y no hay evidencia de que Teofilacto no estuviera satisfecho con esta circunstancia. Un admirador tan ardiente de Clemente y sus mentores Cirilo y Metodio difícilmente podría objetar el declive del culto en lengua eslava. Al parecer, daba por sentado que los salmos traducidos por Clemente todavía se cantaban en las iglesias y, probablemente por rumores, sabía que las obras de Clemente en el antiguo idioma eslavo eclesiástico habían sido “conservadas por el pueblo celoso”. Al parecer, en la época de Teofilacto circulaban en Bulgaria muchas obras en esta lengua, y los filólogos demostraron que un número significativo de copias conocidas del antiguo eslavo eclesiástico de los siglos XI y XII se crearon en los scriptoria de Macedonia o del este de Bulgaria. Esto no es sorprendente, ya que el papel desempeñado por Ohrid y su scriptorium en la transmisión de la cultura bizantina a los eslavos balcánicos no podría haber sido tan significativo si ambas tradiciones lingüísticas no hubieran existido una al lado de la otra, interactuando en el entorno bilingüe de las escuelas y monasterios macedonios. Fue a este mundo bilingüe y bicultural de los eslavos a principios del siglo XII al que perteneció Teofilacto durante su ministerio en Ohrid. Sigue siendo una cuestión abierta si fomentó el culto en lengua eslava o simplemente fue tolerante con él. Algunos historiadores, objetando el cuadro distorsionado pintado por algunos eruditos que presentaban a Teofilacto como un helenizador malicioso, argumentaron que contribuyó en gran medida a la formación de la autoconciencia nacional de los búlgaros; otros argumentaron que Teofilacto estaba motivado principalmente por una actitud ilustrada y humana hacia su rebaño. Es como darle altas calificaciones por su buen comportamiento. No todos sus ataques verbales contra los búlgaros estuvieron dictados por convenciones literarias; a veces, irritado por el ambiente “bárbaro”, no ocultaba su desdén y su repugnancia, impropios de un obispo, y libraba una guerra contra los recaudadores de impuestos no sólo por amor a la humanidad. Los dos mundos en los que vivió Teofilacto, tanto en la distancia como en la cultura, estaban demasiado lejos el uno del otro para poder unirlos; conectando, resultó ser bastante fuerte y duradero. Sin embargo, Teofilacto intentó construir ese puente y, si fracasó, no fue por debilidad de voluntad. El descontento del pueblo, al final, resultó ser demasiado grande. Y el hecho de que los búlgaros obtuvieran su independencia con relativa facilidad en 1187 confirma la incapacidad del imperio para someter y absorber a los eslavos en los Balcanes del Norte. Un historiador griego moderno, al describir las dificultades de adaptación que experimentaron los obispos bizantinos en el siglo XII, señaló con sensibilidad que eran personas de “naturaleza dual y dos idiomas”: anhelaban los placeres de la civilización, pero permanecían en sus puestos, que no los satisfacían; entablaron relaciones personales con la gente que los rodeaba, pero sus ojos estaban fijos en Constantinopla. En las palabras dirigidas por Teofilacto a su amiga y patrona Basilisa María, hay más que simple ironía: “Así que vuelvo a los búlgaros, yo, una verdadera Constantinopla y, curiosamente, una búlgara”. No sabemos cuánto duró el servicio de Teofilacto como arzobispo de Ohrid. Basándonos en las fechas de las cartas, podemos decir que no terminó antes de 1108. Si la datación del manuscrito de uno de sus poemas es fiable, en 1125 todavía estaba vivo, pero no sabemos si todavía era arzobispo de Ohrid. El destino póstumo de Teofilacto se ve empañado por malentendidos y conceptos erróneos. Ya hemos visto que Erasmo, que se benefició mucho de sus comentarios, creyó durante mucho tiempo que se llamaba Vulgarius. Un error aún más flagrante lo cometió el monje búlgaro Paisius del monasterio de Hilandar en el Monte Athos. En su “Historia eslavo-búlgara”, un manifiesto del nacionalismo búlgaro actual escrito en 1762, Paisio afirmó que Teofilacto era el patriarca de Tarnovo (el trono del sumo sacerdote búlgaro había estado en Tarnovo desde 1235) y, sin dudarlo, lo convirtió en santo. Tenemos derecho a dudar de que a Teofilacto le hubiera gustado semejante engaño póstumo. Su largo y difícil servicio como arzobispo de Ohrid quizás se resume mejor en dos breves citas de cartas. El primero es un epígrafe de una de sus primeras cartas; transmite claramente los presentimientos y miedos que experimentaron al llegar a su nuevo lugar de residencia. Teofilacto tomó este epígrafe de su amado Eurípides, y Tiresias de Las mujeres fenicias se convirtió en portavoz de sus sentimientos. Al describir el horror de Creonte ante la noticia de que su hijo moriría si Tebas se salvaba, el profeta ciego exclama: “¿Nuestro Creonte ha sido reemplazado por los dioses?” La segunda cita aclara algo sobre el carácter indomable del erudito obispo, para quien un largo servicio en la provincia no podía dejar de parecerle un exilio indefinido. Está tomada de la Odisea y recuerda la lucha interna de su héroe, quien, mirando desesperado a sus barcos, esparcidos por los vientos del saqueo de las Eolias, aún resiste el deseo de arrojarse al mar. Como Odiseo, que no abandonó su barco en la hora de las terribles pruebas, Teofilacto tenía derecho a decir: "Lo bajé todo y me quedé". (Traducido del inglés por N.V. Malykhina) Versión electrónica preparada por: Teslya A.A., Teslya E.A. Esto se refiere al cap. 1 libro “Seis retratos bizantinos”, dedicado a Clement Ohriduski (págs. 405 – 425 edición rusa 1998 obispo ocioso (fr.).