Θεοφύλακτος της Αχρίδας

Οι βυζαντινοί αξιωματούχοι, εκκλησιαστικοί και κοσμικοί, αντιμετώπισαν ένα πρόβλημα γνωστό σε όλους τους εκπροσώπους των αυτοκρατοριών που φιλοδοξούσαν να κυριαρχήσουν στην παγκόσμια κυριαρχία, δηλαδή την ανάγκη συμφιλίωσης της αυτοκρατορικής ιδεολογίας που καλούνταν να διαδώσουν με τις πολιτιστικές και πολιτικές φιλοδοξίες των λαών των χωρών όπου εργάζονταν. Η εκπαίδευση, η ανατροφή και οι ευθύνες που ανέλαβαν τους γέμισαν την πεποίθηση ότι η αυτοκρατορία, της οποίας ήταν εκπρόσωποι, ξεπερνά αμέτρητα όλες τις στέρεες χώρες και λαούς στη γη. Και πάνω σε αυτούς τους λαούς, τους οποίους οι Βυζαντινοί, όπως και οι αρχαίοι Έλληνες, αποκαλούσαν «βάρβαρους», ο αυτοκράτορας, όπως υπονοήθηκε, έπρεπε να ασκήσει την εξουσία που του είχε δώσει ο Θεός, και αν κάποιοι από αυτούς τους βάρβαρους εξακολουθούν να ζουν εκτός των ορίων της άμεσης διακυβέρνησής του, τότε αυτό συμβαίνει μόνο με την άδεια του Θεού και στον καθορισμένο χρόνο θα δεχτούν τον νόμιμο ή τον σύντροφο. Αυτή ήταν η βυζαντινή θεωρία και κάθε ασυμφωνία μεταξύ αυτής και της πραγματικότητας έπρεπε να εξαλειφθεί, ή τουλάχιστον να ελαχιστοποιηθεί, μέσω της πειθούς και της επιδέξιας διπλωματίας. Υπό το πρίσμα τέτοιων απόψεων, πιστευόταν ότι οι έμπιστοι τίλιορες του Βυζαντίου - ιεροκήρυκες, επίσκοποι, πρέσβεις - καλούνταν να παίξουν πολύ σημαντικό ρόλο. Αυτό το κεφάλαιο είναι αφιερωμένο σε έναν από τους πιο αξιόλογους εκπροσώπους της αυτοκρατορίας εκτός των συνόρων της. Ο Θεοφύλακτος Ήφαιστος, με καταγωγή από το ελληνικό νησί της Εύβοιας, έγινε Αρχιεπίσκοπος Βουλγαρίας στα τέλη του 11ου αιώνα. Ο θρόνος του βρισκόταν στη μακεδονική πόλη της Οχρίδας, όπου εργάστηκε μεταξύ των Σλάβων προς όφελος της Εκκλησίας και της αυτοκρατορίας για τουλάχιστον είκοσι χρόνια, ίσως και περισσότερα. Μας ενδιαφέρει από διάφορες απόψεις. Πρώτον, τα γραπτά του ήταν μια σημαντική πηγή από την οποία η Δύση, κατά την Αναγέννηση, άντλησε γνώση της ελληνικής θεολογίας και με τα σχόλιά του στα Ευαγγέλια και τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, ο Θεοφύλακτος είχε ισχυρή επιρροή στη δομή των σκέψεων του Έρασμου του Ρότερνταμ. Αυτή η επιρροή είναι ορατή τόσο στα μεταγενέστερα Σχόλια του στην Καινή Διαθήκη όσο και στις Παραφράσεις του, αλλά είναι πιο αισθητή στο πιο διάσημο έργο του Έρασμου, Ο Έπαινος της Ανοησίας. Η έννοια της «θείας βλακείας» (μωρία), που απαντάται στις θεολογικές συζητήσεις του «Επαίνου», δανείστηκε από τον Έρασμο, κατά τη δική του παραδοχή, από τα σχόλια του Θεοφύλακτου στις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Είναι συνεπής με την παράδοση, που έχει τις ρίζες του ιδιαίτερα στην Ανατολική Εκκλησία και επιστρέφει στην «Πρώτη Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους»: «Επειδή, το μήνυμα του σταυρού είναι ανοησία σε εκείνους που χάνονται... Γιατί η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία ενώπιον του Θεού» (Κορ. 1:18, 3:19). Είναι περίεργο ότι τη στιγμή που ο Έρασμος έγραφε το «In Praise of Folly», δεν ήξερε ποιος ήταν ο συγγραφέας των σχολίων που χρησιμοποιούσε και πίστευε ότι μερικά από αυτά ανήκαν στην πένα κάποιου «Vulgarius». Μόλις το 1519, πολλά χρόνια μετά τη δημοσίευση του «Εις έπαινο», ο Έρασμος κατάλαβε το λάθος του και έμαθε ότι το «Βούλγαρος» ήταν μόνο ένα από τα ονόματα της βουλγαρικής επισκοπής του Θεοφύλακτου. Δεύτερον, ο Θεοφύλακτος έπαιξε, αν και όχι πρωταρχικό, αλλά πολύ σημαντικό ρόλο στις δογματικές διαμάχες που εκείνη την εποχή χώριζαν όλο και περισσότερο την ανατολική και τη δυτική εκκλησία. Ενήργησε σε αυτά ως λογικός και αμερόληπτος κριτής. Καταδίκασε αυστηρά τους Λατίνους για το δόγμα της διπλής προέλευσης του Αγίου Πνεύματος (Filioque), το οποίο θεωρούσε αιρετικό, και τους Έλληνες ιεράρχες για την έλλειψη ανεκτικότητας και κατανόησης, που συχνά οδηγούσε στη δυσφήμιση των πιο θεμιτών εθίμων της Δυτικής Εκκλησίας. Τρίτον, η πορεία της ζωής του Θεοφύλακτου χρησιμεύει ως μια ζωντανή απεικόνιση εκείνων των ψυχολογικών και πολιτισμικών αντιφάσεων που αναφέρθηκαν στην αρχή αυτού του κεφαλαίου. Αυτός, ένας μορφωμένος άνθρωπος με εκλεπτυσμένα γούστα, σπούδασε στα καλύτερα σχολεία της Κωνσταντινούπολης, καθηγητής ρητορικής, στάλθηκε γύρω στο 1090 ως Αρχιεπίσκοπος της Αχρίδας για να κυβερνήσει την απομακρυσμένη σλαβική επαρχία της αυτοκρατορίας και αυτή η επαρχία μόλις εβδομήντα χρόνια νωρίτερα ήταν μέρος του ανεξάρτητου και πολύ εχθρικού Βουλγαρικού Βασιλείου του Βυζαντίου. Στη νέα του θέση ως Αρχιεπίσκοπος Βουλγαρίας, ο Θεοφύλακτος έπρεπε τώρα να συμβιβάσει στις δραστηριότητές του δύο αντιφατικές κατευθύνσεις: αφενός έπρεπε να εξασφαλίσει την πολιτική πίστη του βουλγαρικού ποιμνίου στο Βυζάντιο, αφετέρου έπρεπε να εκπληρώσει τα ποιμαντικά του καθήκοντα απέναντί ​​τους. Έχοντας επίγνωση του ότι ανήκει στο κυρίαρχο έθνος της αυτοκρατορίας, ο Θεοφύλακτος αναπόφευκτα εμποτίστηκε με την κατανόηση των προσδοκιών των Βούλγαρων υπηκόων του. Φυσικά, όντας ουσιαστικά στη θέση του αποικιστή, βίωσε αντικρουόμενα συναισθήματα, που δεν μπορούσαν παρά να δημιουργήσουν ένταση και κάποια αβεβαιότητα. Για να δούμε πώς αντιμετώπισε αυτές τις δυσκολίες ο Θεοφύλακτος και πώς προσπάθησε να τις λύσει, πρέπει να στραφούμε στα γραπτά του. Ευτυχώς, οι πληροφορίες που περιέχονται σε αυτά είναι πάρα πολύ πολλές. η μόνη δυσκολία προκαλείται από το γεγονός ότι πρέπει να εξαχθούν από το πλαίσιο με το οποίο συνδέονται στενά και αποκρυπτογραφούνται. Ο βιογράφος του Θεοφύλακτου αντιμετωπίζει τεράστια εμπόδια στον καθορισμό της χρονολογίας. Τα εξωτερικά στοιχεία για τη ζωή του είναι τόσο πενιχρά που οι ημερομηνίες των περισσότερων γεγονότων μπορούν να προσδιοριστούν μόνο κατά προσέγγιση. Πιθανότατα γεννήθηκε μεταξύ 1050 και 1060. Ο Θεοφύλακτος αναφέρει για τον εαυτό του ότι κατάγεται από την Εύβοια και μπορούμε να υποθέσουμε ότι γεννήθηκε στη Χαλκίδα, την κύρια πόλη αυτού του ελληνικού νησιού. Μπορούμε να είμαστε απολύτως σίγουροι ότι έφερε το όνομα Ήφεστος. Προφανώς καταγόταν από πολύ εύπορη οικογένεια, σε κάθε περίπτωση, οι γονείς του είχαν την ευκαιρία να τον στείλουν σε ένα από τα ιδιωτικά σχολεία της Κωνσταντινούπολης, όπου έπρεπε να παρακολουθήσει το συνηθισμένο μάθημα της δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης - εγκύκλιο παιδεία, που περιελάμβανε γραμματική, ρητορική και φιλοσοφία. Επικεφαλής αυτού του κύκλου ήταν ο Ιωάννης Μαυρόποδας, Μητροπολίτης Ευχαΐτης, ποιητής και λόγιος. Constantine Likhud, ρήτορας και νομικός, πρώτος υπουργός κατά τη βασιλεία του Κωνσταντίνου Θ' Μονομάχ (1042–1055), τότε Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο Ιωάννης Ξυφιλίνος, επικεφαλής της κρατικής Νομικής Σχολής, που ιδρύθηκε τη δεκαετία του 1040, αργότερα διάδοχος του Λιχούντ στον πατριαρχικό θρόνο. Τέλος, ο Mikhail Psell, φιλόσοφος, ιστορικός, ρήτορας, πολιτικός, που έπαιξε έναν από τους πρώτους ρόλους στην πνευματική ζωή του αιώνα του. Δεν γνωρίζουμε αν ο Θεοφύλακτος γνώρισε ποτέ τον Μαυρόποδο, τον Ξυφιλίνο και τον Λιχούντ, αλλά ο Ψέλλος ήταν ο δάσκαλός του και το μόνο πρόσωπο του οποίου την επιρροή αναγνώρισε οπωσδήποτε. Σε μια επιστολή του, ο Θεοφύλακτος μιλά για αυτόν με ενθουσιώδεις, αν και όχι πολύ συγκεκριμένους, όρους. Ωστόσο, είναι γνωστό ότι ο Ψελλός δίδαξε σε ένα από τα σχολεία της Κωνσταντινούπολης για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, πέθανε το 1078 ή το 1096. Έτσι, ο Θεοφύλακτος ήταν πιθανότατα μαθητής του με την πλήρη έννοια της λέξης. Έχοντας ολοκληρώσει τις σπουδές του, ο Θεοφύλακτος παρέμεινε στην πρωτεύουσα. χειροτονήθηκε διάκονος, έγινε μέλος του κλήρου της Αγίας Σοφίας και διορίστηκε ως ρήτορας, δηλαδή δάσκαλος της ρητορικής, όπως είχε κάνει παλαιότερα ο δάσκαλός του Ψελλός. Προφανώς, σύντομα έλαβε προαγωγή - σε μια από τις επιστολές του αναφέρει ότι διορίστηκε "ανώτερος ρήτορας". Για αρκετά χρόνια εργάστηκε σε σχολείο του Πατριαρχείου, αλλά δεν ήταν θρησκευτικό εκπαιδευτικό ίδρυμα και πολλοί από τους μαθητές του έγιναν δάσκαλοι, γιατροί, στρατιωτικοί, αξιωματούχοι, δικαστές, καθώς και ιερείς. Αξιοσημείωτος μεταξύ αυτών ήταν ο Κωνσταντίνος Δούκας, ο υποτιθέμενος διάδοχος του βυζαντινού θρόνου. Ο γιος του πρώην αυτοκράτορα Μιχαήλ ΣΤ' και της Καυκάσιας πριγκίπισσας Μαρίας της Αλανίας εμπιστεύτηκε τη φροντίδα του Θεοφύλακτου, πιθανότατα το 1085 ή το 1086, από τον αυτοκράτορα Αλέξιο Α' Κομνηνό. Ο Κωνσταντίνος ήταν τότε δέκα ετών και είχε μόλις αρραβωνιαστεί με τη νεογέννητη κόρη του Αλεξέι, ο οποίος διόρισε τον μελλοντικό γαμπρό του ως συγκυβερνήτη. μια τέτοια απόφαση έδειχνε προφανώς ότι ο Κωνσταντίνος επρόκειτο να κληρονομήσει τον αυτοκρατορικό θρόνο. Αλλά το 1087, αυτές οι ελπίδες διαψεύστηκαν, καθώς η σύζυγος του Αλεξέι γέννησε έναν γιο, τον Ιωάννη, ο οποίος έγινε κληρονόμος του Αλεξέι Α΄. Αλλά ο Αλεξέι δεν στέρησε από τον Κωνσταντίνο την αγάπη του. ο νεαρός παρέμεινε αρραβωνιαστικός της Άννας μέχρι το θάνατό του, που ακολούθησε το 1095. Ως ένδειξη αυτοκρατορικής εύνοιας προς τη μητέρα του Κωνσταντίνου, την πρώην βασιλίσσα (δηλαδή, αυτοκράτειρα) Μαρία της Αλάνιας, της ανατέθηκε η ανατροφή της Άννας. Εκείνη την εποχή, η Γεωργιανή πριγκίπισσα Μαρία, της οποίας η ομορφιά τραγουδήθηκε αργότερα στους πιο λυρικούς τόνους από την Άννα Κομνηνά, είχε γίνει μοναχή. Συνέχισε να ενδιαφέρεται ενεργά για τη ζωή της κοινωνίας και δεν ήταν ξένη στην πολιτική ίντριγκα. Διατηρούσε στενές φιλικές σχέσεις με τον Θεοφύλακτο. Αργότερα, ήδη ως Αρχιεπίσκοπος της Βουλγαρίας, ήθελε να την επισκεφτεί στα Πριγκηπονήσια, αλλά μια καταιγίδα στη θάλασσα τον ανάγκασε να γυρίσει πίσω. και μια μέρα η ίδια η Μαίρη τον επισκέφτηκε όταν ήταν ξαπλωμένος στο άρρωστο κρεβάτι του. Μετά από αίτημα της Βασιλίσσης Μαρίας έγραψε ένα εκτενές και σημαντικό σχόλιο στα Ευαγγέλια. Ο Θεοφύλακτος το δούλεψε πιθανώς όσο ζούσε στην Αχρίδα. Το έτος 1085, όταν ο Κωνσταντίνος Δούκας ήταν ακόμη συναυτοκράτορας, ο Θεοφύλακτος απευθύνθηκε στον βασιλικό μαθητή του με μια πανηγυρική ομιλία παρουσία της μητέρας του. Αυτό το logos basilicos, που λανθασμένα αποκαλείται Institutio regia στη δυτική επιστημονική παράδοση, ξεκίνησε αρκετά πιστά: «Στη σκέψη ότι είμαι ο δάσκαλός σου, πετάω στα ύψη», αναφώνησε ο ομιλητής. «Όταν με αποκαλούν μέντορα του αυτοκράτορα, μεγαλώνω δέκα πήχεις». Περιγράφει στιχουργικά το απολαυστικό κλίμα της Κωνσταντινούπολης, ήπιο χειμώνα και καλοκαίρι, υμνεί την εξαιρετική γεύση των καρπών που φυτρώνουν εδώ, μετά διασκορπίζει άμετρα την επιδεξιότητα του Κωνσταντίνου στις τέχνες της ιππασίας και του κυνηγιού, αλλά αναφέρει μόνο τις αρετές του μυαλού του. Ακολουθεί ένα εγκάρδιο εγκώμιο για τη μητέρα του. Στο δεύτερο, διδακτικό, μέρος, ο Θεοφύλακτος εξετάζει διάφορες μορφές διακυβέρνησης. συγκρίνει, ακολουθώντας το κλασικό μοντέλο, τη μοναρχία, την αριστοκρατία και τη δημοκρατία με τα αντίθετά τους - την τυραννία, την ολιγαρχία και την «οχλοκρατία». Το δεύτερο μέρος τελειώνει με μια λίστα με τις ιδιότητες που είναι απαραίτητες για έναν αληθινό αυτοκράτορα, μεταξύ των οποίων η απαίτηση «να μην δίνει την πρώτη θέση σε κανέναν, ακόμη και στον κλήρο», να μην επικοινωνεί με ηθοποιούς και άλλα πρόσωπα που ασχολούνται με το θέατρο και να ασκεί συνεχώς την αρετή που είναι ευάρεστη στον Θεό - «φιλανθρωπία». Μετά από έναν τόσο εύγλωττο επαινετικό λόγο, ο Θεοφύλακτος ανακηρύχθηκε αναμφίβολα ασύγκριτος ρήτορας. Το τελευταίο γραπτό αριστούργημα της ευγλωττίας του ήταν μια ομιλία προς τον αυτοκράτορα Αλεξέι, που εκφωνήθηκε, κατά πάσα πιθανότητα, στις 6 Ιανουαρίου 1088. Σε αυτό το logos basilicos, ο Θεοφύλακτος δοξάζει τις στρατιωτικές και διπλωματικές επιτυχίες του αυτοκράτορα, καθώς και την υπηρεσία του στην Εκκλησία. Αυτή η ομιλία είναι πολύτιμη απόδειξη ότι η αυτοκρατορία το 1086-1087 είχε σχέσεις με τους βόρειους εχθρούς της, τους Πετσενέγους και τους Κουμάνους. Ο Λόγος τελειώνει με ένα εγκώμιο για τη μητέρα του Αλεξέι. Όπως η Μαρία Αλάνσκαγια, η Άννα Νταλασίνα έγινε καλόγρια, αλλά συνέχισε να ζει στην αυλή και είχε μεγάλη επιρροή στις κρατικές υποθέσεις. Ένα ή δύο χρόνια αργότερα, ήδη στη μακεδονική πόλη της Αχρίδας, ο Θεοφύλακτος ανέβηκε στον θρόνο του Αρχιεπισκόπου Βουλγαρίας. Η ακριβής ημερομηνία αυτής της εκδήλωσης είναι άγνωστη, γεγονός που έχει προκαλέσει πολλές συζητήσεις. Ο τελευταίος εκδότης των έργων του Θεοφύλακτου, ο Paul Gautier, πιστεύει ότι αυτό συνέβη μεταξύ 6 Ιανουαρίου 1088 - την ημέρα που ο Λόγος παραδόθηκε στον αυτοκράτορα Αλεξέι - και την άνοιξη του 1092. Φαίνεται πιθανότατα ότι η χειροτονία του Θεοφνλάκτου έγινε το 1089 ή το 1090. Υπάρχουν πολλές αβάσιμες εικασίες σχετικά με τον διορισμό του Θεοφύλακτου ως Αρχιεπισκόπου Βουλγαρίας. Υποστηρίχθηκε ότι ο διορισμός σε μια τόσο μακρινή επισκοπή ήταν ντροπή που επιβλήθηκε από τον αυτοκράτορα στον Θεοφύλακτο για φιλία με την αυτοκράτειρα Μαρία, η οποία φέρεται να βρισκόταν σε ντροπή εκείνη την εποχή. Υπήρχαν επίσης προτάσεις ότι ο Θεοφύλακτος θεωρούνταν το καταλληλότερο πρόσωπο για τον εξελληνισμό της Βουλγαρίας. Κατά τη γνώμη μου, όλες αυτές οι υποθέσεις στερούνται οποιασδήποτε βάσης. Τον 11ο-12ο αιώνα, ο διορισμός στις ανώτατες εκκλησιαστικές θέσεις θεωρούνταν συχνά ως ανταμοιβή για ειδικές υπηρεσίες στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Η Αρχιεπισκοπή της Αχρίδας θεωρούνταν από τις βυζαντινές αρχές ως βασικό αξίωμα. Ο Βασίλειος Β' προσάρτησε τη Βουλγαρία στο Βυζάντιο το 1018 και, για να διευκολυνθεί η κατάσταση των Βουλγάρων, τους επέτρεψε να διατηρήσουν μερικούς από τους εθνικούς θεσμούς που είναι πιο αγαπημένοι στην καρδιά τους, με κυριότερο την Εκκλησία τους. Σε τρεις καταστατικούς που εκδόθηκαν μεταξύ 1019 και 1025, ο αυτοκράτορας υποστήριξε ότι η Αρχιεπισκοπή της Αχρίδας (που αντικατέστησε το Βουλγαρικό Πατριαρχείο την εποχή της ανεξαρτησίας) ήταν αυτοκέφαλη, δηλαδή ανεξάρτητη από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Επιπλέον, ο αυτοκράτορας υπέταξε σε αυτόν όλες τις επισκοπές που τον 10ο αιώνα αποτελούσαν μέρος του βουλγαρικού βασιλείου, με άλλα λόγια, σημαντικό μέρος της Μακεδονίας, της Αλβανίας, της Σερβίας, της Βόρειας Ελλάδας, καθώς και της Βόρειας και Κεντρικής Βουλγαρίας. Ο αρχιεπίσκοπος διοριζόταν από τον αυτοκράτορα, αλλά οι σουφραγκάν επίσκοποι ενέκριναν αυτόν τον διορισμό. Η διαταγή αυτή, αφενός, ενίσχυε την εξουσία του Βυζαντίου επί της Βουλγαρικής Εκκλησίας, αφετέρου όμως δεν προσέβαλε και πολύ τη βουλγαρική εθνική υπερηφάνεια. Το αυτοκέφαλο καθεστώς της Οχρίδας σήμαινε προστασία από την άμεση επέμβαση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και ο αρχιεπίσκοπος κατέλαβε μια από τις υψηλότερες θέσεις στην ιεραρχία της Ανατολικής Εκκλησίας. Ήταν - και ήταν έτσι για αρκετούς αιώνες - τη μεγαλύτερη σημασία στα Βόρεια και Κεντρικά Βαλκάνια. Τα χαρίσματα του Θεοφύλακτου και η φήμη του, που αναμφίβολα ενισχύθηκαν μετά τον πρόσφατο «Λόγο προς τον Αυτοκράτορα», εξηγούν πλήρως την ταχεία προαγωγή και το διορισμό του σε μια τόσο σημαντική επισκοπή. Μεταξύ του 1025, όταν πέθανε ο Βασίλειος Β΄, και του 1089–1090, όταν ο Θεοφύλακτος έγινε Αρχιεπίσκοπος της Αχρίδας, άλλαξαν πολλά στη Βουλγαρία. Αν και διατηρούσε ακόμη επισκοπές σουφραγκανών στη Μακεδονία, την Αλβανία, την Ελλάδα και την Κεντρική Βουλγαρία, η επικράτεια της αρχιεπισκοπής μειώθηκε πολύ. Ακόμη πιο δυσοίωνο ήταν το γεγονός ότι οι διάδοχοι του Βασιλείου Β' εγκατέλειψαν τη μετριοπαθή πολιτική του απέναντι στα κατακτημένα εδάφη. Το Βυζάντιο τους επέβαλε ανελέητους φόρους, που προκάλεσαν ένοπλη εξέγερση το 1040, ακολουθούμενη το 1072 από μια δεύτερη, πολύ πιο επικίνδυνη, υποστηριζόμενη από τους Σέρβους. Και αυτός καταπιέστηκε βάναυσα από τους Βυζαντινούς και όταν ο Θεόφνλακτας έφτασε στην Αχρίδα, η αυξανόμενη δυσαρέσκεια των Σλάβων είχε γίνει ακόμη πιο εμφανής. Ο αρχιεπίσκοπος ήταν ο κύριος εκπρόσωπος των βυζαντινών αρχών στα κατακτημένα εδάφη μετά τον στρατιωτικό διοικητή (αρχηγό) της βουλγαρικής επαρχίας, ή θέμα, που συνήθως έμενε στα Σκόπια. Αν και ο αυτοκράτορας Βασίλειος Β' διόρισε έναν Βούλγαρο ως πρώτο Αρχιεπίσκοπο της Αχρίδας, όλοι οι διάδοχοί του ήταν Έλληνες. Ο Λέων, ο επόμενος Αρχιεπίσκοπος της Αχρίδας, επιλέχθηκε από τον αυτοκράτορα Μιχαήλ Δ' μεταξύ των διακόνων της Αγίας Σοφίας. Έγινε διαβόητος για την πρόκληση σχίσματος μεταξύ των Εκκλησιών της Κωνσταντινούπολης και της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, το οποίο ήρθε στο φως το 1054. Με τη θέληση του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου, ο Λέων της Αχρίδας έστειλε μήνυμα στον εκπρόσωπο του Πατριαρχείου στη Ρώμη για παράδοση στον Πάπα και σε όλους τους επισκόπους της Δυτικής Εκκλησίας. Στην επιστολή του, ο Λέων καταδίκασε άνευ όρων τη Λατινική Εκκλησία για τη χρήση άζυμου άρτου στην Ευχαριστία και για τις νηστείες του Σαββάτου. Στη Ρώμη, το μήνυμα προκάλεσε εκνευρισμό και οργή, και ξέσπασε μια έξαρση διαμάχη μεταξύ των δύο Εκκλησιών, που οδήγησε στο γεγονός ότι στις 16 Ιουλίου 1054, οι παπικοί λεγάτοι τοποθέτησαν έναν ταύρο αφορισμού του Λέοντος της Αχρίδας και του Μιχαήλ Κερουλάριου στο βωμό της Αγίας Σοφίας. Έπεσε στον Θεοφύλακτο, τον τέταρτο διάδοχο του Λέοντα, να μετριάσει τις συνέπειες της διακυβέρνησης του φανατικού μαλώνα. Γύρω στο 1090, ή ίσως το 1112, έγραψε σε έναν πρώην μαθητή ονόματι Νικόλαο, διάκονο της Αγίας Σοφίας, μια μακροσκελή απάντηση σε μια επιστολή που ρωτούσε «για τα λάθη των Λατίνων στις εκκλησιαστικές υποθέσεις». Είναι σαφές ότι ο Θεοφύλακτος δεσμευόταν από τη θέση του. Ωστόσο, απέρριψε τη δήλωση του Νίκολας ότι αυτές οι παρανοήσεις ήταν πολλές. Πολλές από τις κατηγορίες των Ελλήνων κατά των Λατίνων, έγραψε, αφορούν τις μικρότερες διαφορές σε τελετουργίες και έθιμα και έχουν παιδικό και επιπόλαιο χαρακτήρα. Δύο κατηγορίες - η χρήση αζύμων στη νηστεία της Θείας Ευχαριστίας και του Σαββάτου - είναι πολύ πιο σοβαρές. Ωστόσο, αυτά τα λάθη, τα οποία επισήμανε τόσο αυστηρά ο προκάτοχός του Λέων, κατά τη γνώμη του Θεοφύλακτου, αν και άξια μομφής, δεν είναι ακόμα τόσο σημαντικά ώστε να σχίσουν το ενιαίο σώμα της Εκκλησίας του Χριστού εξαιτίας τους. Και στα δύο αυτά θέματα, τόνισε ο Θεοφύλακτος, η ανεκτικότητα και το έλεος είναι απαραίτητα πάνω απ' όλα. Σύμφωνα με το σκεπτικό του, μόνο μια διαφωνία, χωρίς να επιλυθεί, μπορεί να προκαλέσει διάσπαση στην Εκκλησία. Αφορά την προσθήκη από τους Λατίνους του όρου Filioque στο Σύμβολο της Νίκαιας. Από την προσθήκη αυτή προκύπτει ότι το Άγιο Πνεύμα δεν προέρχεται μόνο από τον Πατέρα (όπως πάντα υποστήριζε η Ελληνική Εκκλησία, ακολουθώντας τις Οικουμενικές Συνόδους σε αυτό), αλλά από τον Πατέρα και από τον Υιό. Από το 867, όταν ο Πατριάρχης Φώτιος κατήγγειλε τους Λατίνους ιεροκήρυκες για τη διάδοση αυτής της διδασκαλίας, το Filioque έγινε το κύριο εμπόδιο μεταξύ της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας. Ο Θεοφύλακτος αντιτάχθηκε σθεναρά στο Filioque για δύο λόγους. Πρώτον, ότι υπήρξε μια καινοτομία (καινοτομία) στο Σύμβολο της Πίστεως, η οποία «δεν θα έπρεπε να υποστεί καμία αλλαγή». Δεύτερον, αυτό είναι εσφαλμένο από θεολογική άποψη, γιατί διαστρεβλώνει την αληθινή σχέση μεταξύ των υποστάσεων της Τριάδας. Και οι δύο αυτές αντιρρήσεις διατυπώθηκαν κάποια στιγμή από τον Πατριάρχη Φώτιο, αλλά ο Θεοφύλακτος έφερε ένα άλλο επιχείρημα, το οποίο σαφώς έλειπε ο Φώτιος στις πολεμικές του με τους Λατίνους. Οι Έλληνες θεολόγοι, που διαφωνούν με τους Λατίνους για το αν το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Υιό, καθώς και από τον Πατέρα, αντιμετώπισαν την ανάγκη να ερμηνεύσουν το Ευαγγέλιο του Ιωάννη με τον τόνο του μέρους του, όπου ο αναστημένος Χριστός δίνει στους μαθητές του το Άγιο Πνεύμα: «... εμφύσησε και τους είπε: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 20;22). Ο Θεοφύλακτος υποστήριξε ότι, βασίζοντας τη διδασκαλία τους σε αυτό το εδάφιο, οι Λατίνοι ήταν ένοχοι για τη σύγχυση δύο εννοιών - την αιώνια «πομπή» και την προσωρινή «κάθοδο». «Πομπή», σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο, «είναι ο τρόπος με τον οποίο το Άγιο Πνεύμα λαμβάνει την ύπαρξή του από τον Πατέρα» και «η κάθοδος είναι ο τρόπος με τον οποίο αποστέλλεται, χαρίζεται και διανέμεται... και μαρτυρεί τον πλουτισμό και την έκχυση του ελέους που έχει, που υπάρχει στον Πατέρα, αλλά χύνεται σε αυτούς. όποιος ήταν άξιος γι' αυτό, από τον Υιό». Με άλλα λόγια, η «πομπή» (το έκπορεύεσθαι) σχετίζεται άμεσα με το κύριο μυστήριο της Αγίας Τριάδας. Και με αυτή την έννοια, το Πνεύμα προέρχεται αιώνια μόνο από τον Πατέρα. Αλλά ως προσωρινό φαινόμενο, η «κάθοδος» (το πέμπεσθαι), η «δόση» (το χορηγείσθαι) ή το «μήνυμα» (μεταδίδοσθαι) συνδέεται με την «έκχυση» (χύσις) της χάρης του Υιού. Ο Θεοφύλακτος επιμένει ότι οι Λατίνοι δεν γνωρίζουν τη διαφορά μεταξύ «πομπής» και «κάθοδος». επιστρέφει σε αυτό ξανά και ξανά. Αλλά και στα θεολογικά ζητήματα, στα οποία ο Θεοφύλακτος δεν θα έκανε καμία παραχώρηση, ήθελε να δείξει το πλήρες μέτρο της ανθρώπινης κατανόησης. Τα λάθη των Λατίνων, πίστευε, «δεν προέρχονται από αδυναμία κρίσης, αλλά από άγνοια της αλήθειας». Ωστόσο, δεν μπορούν να θεωρηθούν πλήρως υπεύθυνοι για τη σύγχυση των εννοιών «καταγωγή» και «καταγωγή», γιατί έχει τις ρίζες της στη φτώχεια του λατινικού λεξιλογίου. Εάν οι Λατίνοι, λέει ο Θεοφύλακτος, προφανώς χωρίς ίχνος ειρωνείας, πραγματικά δεν μπορούν να διακρίνουν την «καταγωγή» από την «κάθοδο» και τα συνώνυμά της, ας είναι. ας χρησιμοποιήσουν τις λέξεις που έχουν στη διάθεσή τους, με την προϋπόθεση ότι αποδέχονται το Σύμβολο της Πίστεως χωρίς το Filioque. Εκ πρώτης όψεως, φαίνεται παράξενο ότι ο Θεοφύλακτος έδωσε ελάχιστη σημασία σε διαφωνίες για ένα άλλο ζήτημα, το οποίο, τουλάχιστον από τον 9ο αιώνα, απέκτησε απειλητικό χαρακτήρα στις πολεμικές μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης - στο ζήτημα της πρωτοκαθεδρίας του Πάπα. Προφανώς, το θεώρησε μόνο ως φυσική συνέπεια του Filioque και, κυρίως, αντιτάχθηκε στις αξιώσεις του Πάπα για το δικαίωμα να επεκτείνει αυτή τη διδασκαλία σε ολόκληρη την Εκκλησία. Ο Θεοφύλακτος δεν μίλησε ξεκάθαρα και ανοιχτά για τις θεωρητικές πτυχές των παπικών αξιώσεων. Αναμφίβολα, συμμεριζόταν τις απόψεις του πιο «φιλελεύθερου» βυζαντινού κλήρου και αναγνώρισε ότι η Ρωμαϊκή Έδρα έχει πρωτοκαθεδρία έναντι όλων των άλλων Εκκλησιών και ότι ο Πάπας είναι ο πρώτος μεταξύ όλων των επισκόπων του Χριστιανικού κόσμου. Αυτή την πρωτοκαθεδρία, την οποία οι Βυζαντινοί δεν έδωσαν ποτέ ακριβή ορισμό, η Ρώμη στα μάτια τους οφειλόταν όχι τόσο στην αποστολική καταγωγή της ρωμαϊκής έδρας, αλλά στο γεγονός ότι βρισκόταν στην πρωτεύουσα της πρώην Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, καθώς και στις αναμνήσεις τους από την πρώτη, ουσιαστικά αμόλυντη θεολογική ενότητα. Πιθανώς, περισσότερο από κάποιο είδος έντιμου πρωτείου, αυτή η αναγνώριση εκ μέρους των Βυζαντινών προκλήθηκε από το δικαίωμα οποιουδήποτε κληρικού που καταδικάστηκε από την Εκκλησία του να ασκήσει έφεση κατά της καταδίκης στη Ρώμη. Αλλά ποτέ δεν αναγνώρισαν το δικαίωμα της Ρώμης να καλεί κληρικούς στην Κουρία ή να εξετάζει στη Ρώμη ζητήματα που επηρεάζουν τα ζωτικά συμφέροντα της Ανατολικής Εκκλησίας. Πιστεύοντας ότι η αυταρχική διακυβέρνηση της Οικουμενικής Εκκλησίας έρχεται σε αντίθεση με τους εκκλησιαστικούς κανόνες και τις παραδόσεις, οι Βυζαντινοί στάθηκαν στο γεγονός ότι η θεολογική αλήθεια δεν μπορεί να ειπωθεί μόνο με τα χείλη ενός επισκόπου, όσο υψηλός κι αν είναι ο βαθμός του, αλλά διακηρύσσεται από ολόκληρη την Εκκλησία, εκπροσωπούμενη από τους επισκόπους της στις Οικουμενικές Συνόδους. Παρά την πολύ πρόχειρη αναφορά του ζητήματος των ρωμαϊκών αξιώσεων, δύσκολα μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι ο Θεοφύλακτος συμμεριζόταν αυτές τις απόψεις, ακόμα κι αν δεν τις κήρυττε ανοιχτά. Όπως και οι άλλοι συμπατριώτες του και συγχρόνοι του, έτσι και αυτός, προφανώς, απλώς δεν μπορούσε να παρουσιάσει μια λεπτομερή και ξεκάθαρη αντίρρηση για τη ρωμαϊκή διδασκαλία για την Εκκλησία. Γι' αυτό μείωσε τους ισχυρισμούς του Πάπα για άμεσο έλεγχο ολόκληρης της Εκκλησίας σε μια απλή επιθυμία να υποτάξει όλους τους Χριστιανούς στην εξουσία του. Δεν σκοπεύει να αναγνωρίσει καμία διδασκαλία ως αληθινή, γράφει με απροκάλυπτο σαρκασμό ο Θεοφύλακτος, για τον μοναδικό λόγο ότι διακηρύχθηκε από τον παπικό θρόνο. Δεν σκοπεύει και δεν θα το αναγνωρίσει για τίποτα, ακόμα κι αν οι Λατίνοι «τινάζουν τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών μπροστά στα μάτια μας». Από την πραγματεία του Θεοφύλακτου γίνεται απολύτως σαφές ότι δεν θεώρησε ότι το σχίσμα μεταξύ της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας είχε ήδη συμβεί. «Αν οι Λατίνοι μιλήσουν σύμφωνα με τους νόμους των Πατέρων της Εκκλησίας», υποστήριξε, «τίποτα δεν μπορεί να μας χωρίσει από τη Δυτική Εκκλησία». Ωστόσο, ο Θεοφύλακτος παραδέχτηκε δυστυχώς ότι μόνο ένας μικρός αριθμός συμπατριωτών συμμεριζόταν αυτές τις απόψεις. Πολλοί Βυζαντινοί, παραπονιέται πικρά, γεμάτοι έπαρση και υπερηφάνεια, βρίζουν και εξευτελίζουν τα πιο θεμιτά έθιμα των Λατίνων, που διαφέρουν από τα έθιμα της Βυζαντινής Εκκλησίας. Δίνοντας διέξοδο στον «εγωισμό» και την «τάση για λογομαχία», αυτοί οι νεοσύστατοι Φαρισαίοι θέτουν σε κίνδυνο τις ψυχές τους και ο Θεοφύλακτος τους προβλέπει επίσημα ότι, έχοντας χωρίσει τους Λατίνους αδελφούς τους από την Εκκλησία, μπορεί να βρεθούν οι ίδιοι διχασμένοι από τη Βασιλεία των Ουρανών. Η συμφιλιωτική και γενναιόδωρη στάση του Θεοφύλακτου απέναντι στις διαφορές μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας συγκρίθηκε με τη στάση απέναντι στο ίδιο θέμα του σύγχρονου του, Αρχιεπισκόπου Άνσελμ του Καντέρμπουρυ. Πράγματι, υπάρχει κάποια ομοιότητα στις απόψεις τους για το κύριο δογματικό πρόβλημα εκείνης της εποχής. Το 1098, σε μια σύνοδο που συγκλήθηκε από τον Πάπα Ουρβανό Β' στο Μπάρι για να διευθετηθούν οι διαφορές μεταξύ της Λατινικής Εκκλησίας και της Ελληνικής Εκκλησίας στη Νότια Ιταλία και τη Σικελία, ο Άνσελμ, τότε εξόριστος από την Αγγλία, προσκλήθηκε να μιλήσει στο Filioque. Είπε ήρεμα και συγκρατημένα ότι εισάγοντας το Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως, οι Λατίνοι δεν έκαναν καμία αλλαγή, αλλά απλώς έφεραν σαφήνεια σε αυτό. Δεν χρειαζόταν, είπε, να εισάγουν οι Έλληνες το Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως, αλλά δεν έπρεπε να καταδικάσουν τους Λατίνους για αυτό. Και συμφώνησαν μαζί του οι Έλληνες επίσκοποι από την Ιταλία και τη Σικελία. Έτσι, γύρω στο 1100, οι Αρχιεπίσκοποι της Αχρίδας και του Καντέρμπουρυ, που δεν είχαν δει ποτέ ο ένας τον άλλον, θεώρησαν ότι, παρά τα οδυνηρά γεγονότα του 1054, ο χριστιανικός κόσμος παρέμενε ενωμένος και αυτό το γεγονός ενδιαφέρει σαφώς τον ιστορικό της Εκκλησίας. Τα ρητορικά και θεολογικά έργα του Θεοφύλακτου μπορούν να μας πουν κάτι για τον συγγραφέα τους, και μάλλον δεν είναι τόσο φανταστικό να προσπαθήσουμε να εντοπίσουμε από αυτά τις εκδηλώσεις δύο χαρακτηριστικών που είναι εγγενείς σε αυτόν, κάτι που είναι ξεκάθαρο τόσο από τα γραπτά του Θεοφύλακτου όσο και από την πορεία της ζωής του. Πρώτον, πρόκειται για έναν οργανικό, φυσικό συντηρητισμό της κοσμοθεωρίας, που υποστηρίζεται, αναμφίβολα, από τη θέση του ως ανερχόμενου φωτιστή στην αυλή και την πατριαρχία και, δεύτερον, από την ικανότητα να κατανοεί καλοπροαίρετα απόψεις και κοινωνικούς θεσμούς που του είναι ξένοι. Ο συντηρητισμός του φαίνεται ξεκάθαρα και στους δύο βασιλικούς του Λόγου, που απευθύνονται στον Κωνσταντίνο Δούκα και στον Αλεξέι Κομνηνό. Και στα δύο έργα ακολουθεί τις συμβάσεις του είδους των αυτοκρατορικών πανηγυρικών που καθιέρωσαν οι βυζαντινοί προκάτοχοί του, όχι μόνο ο Μιχαήλ Ψελλός. Ένα άλλο χαρακτηριστικό του χαρακτήρα του - μια γνωστή συμπάθεια προς τους δυτικούς χριστιανούς - ήταν πολύ πιο σπάνιο για το Βυζάντιο. Σήμερα θα το ονομάζαμε αυτό το σπάνιο δώρο της ενσυναίσθησης. Και οι δύο αυτές πλευρές της προσωπικότητας του Θεοφύλακτου αντικατοπτρίστηκαν στις επιστολές του. Έχουμε περίπου εκατόν τριάντα δημοσιευμένες επιστολές του Θεοφύλακτου, που έγραψε κατά τη διάρκεια της θητείας του στην έδρα της Αχρίδας. Οι επιστήμονες βρήκαν σε αυτά πληροφορίες για ποικίλα θέματα: για τη δομή της βυζαντινής κυβέρνησης στη Βουλγαρία, για τη δημοσιονομική πολιτική της αυτοκρατορίας στις επαρχίες, για την κοινωνική και οικονομική ιστορία της Μακεδονίας, για τις μεσαιωνικές αιρέσεις. απευθυνόταν ως ένα είδος «Ποιος είναι Ποιος;», ένα είδος βιογραφικού καταλόγου βυζαντινών αξιωματούχων. Σχετικά λίγη προσοχή έχει δοθεί σε στοιχεία πιο προσωπικής φύσης και λίγοι έχουν εξετάσει τις επιστολές του Θεοφύλακτου για να μάθουν τι φως έριξαν στην προσωπικότητα του ίδιου του συγγραφέα, στο πώς σχετιζόταν με τις ανθρώπινες και επαγγελματικές του ευθύνες. Οι σελίδες που ακολουθούν, αν και δεν προορίζονται να είναι εξαντλητικές, πιθανότατα θα συμβάλουν στην κάλυψη αυτού του κενού. Διαβάζοντας αυτές τις επιστολές, ο ερευνητής αντιμετωπίζει κάποιες δυσκολίες. Πρώτον, η ευκολία κατανόησης δεν διευκολύνεται από τον αττικισμό της ελληνικής του γλώσσας με τη σκόπιμη αφάνεια του ύφους. Η πληθώρα των γρίφων και των αόριστων μεταφορών, που άλλοτε συναντά κανείς στα γραπτά του, υποδηλώνει τη σύνδεση του ύφους του Θεοφύλακτου με τον ελλειπτικό τρόπο γραφής των γραμμάτων που ήταν αποδεκτός στο Βυζάντιο εκείνη την εποχή, και άλλοτε με τον «παραβολικό» ύφος που επικρατούσε τότε σε ορισμένα λογοτεχνικά είδη της Ευρώπης. Αν και ο Θεοφύλακτος απαρνήθηκε την πρόθεσή του να ακολουθήσει τους κανόνες αυτού του στυλ, δεν απαρνήθηκε πολύ αποφασιστικά και παρόλα αυτά κατέφευγε σε αυτό κατά καιρούς. Αυτός ο τρόπος «συσσώρευσης γρίφων», «περίπλοκης ύφανσης παζλ» και «σκοτεινών λέξεων» οδηγεί στο γεγονός ότι ο ανταποκριτής βρίσκεται σε έναν λαβύρινθο από τον οποίο δεν μπορεί να ξεφύγει χωρίς το νήμα της Αριάδνης. Η επίδραση αυτού του στυλ στον αναγνώστη περιγράφηκε καλά από τη Margaret Mallett: «Όταν διαβάζεις τα γράμματα του Θεοφύλακτου, συχνά φαίνεται σαν να αγγίζεις τον πυρήνα μιας μεγάλης ιστορικής ιστορίας ή σαν να σου έχουν πει ένα τόσο παράξενο αστείο που δεν προκαλεί γέλιο ή σαν να προσπαθείς να ξετυλίξεις ένα κρυπτογραφημένο κείμενο γραμμένο σε αλφάβητο από το οποίο γνωρίζεις μόνο λίγα γράμματα. Δεύτερον, η «απεικονοποίηση» του λογοτεχνικού υλικού, όπως την αποκαλούν οι σύγχρονοι μελετητές, επιδεινώνεται από το γεγονός ότι δεν έχουμε τις απαντητικές επιστολές των ανταποκριτών του Θεοφύλακτου και επομένως η χρονολόγηση των δικών του επιστολών συναντά μερικές φορές ανυπέρβλητες δυσκολίες. Τηρώντας αφηρημένες συμβάσεις, μερικές φορές προσπερνά σχεδόν με απόλυτη σιωπή τα σημαντικότερα γεγονότα που έλαβαν χώρα στην επισκοπή του. Για παράδειγμα, μόλις και μετά βίας αναφέρει, και εν συνεχεία, σε ένα μόνο γράμμα, ότι ένας τεράστιος στρατός της πρώτης σταυροφορίας πέρασε από την Οχρίδα την άνοιξη του 1087. Και σχετικά με την εμφάνιση μεταξύ της λίμνης Οχρίδας και της Αδριατικής Θάλασσας του Bohemond, του Νορμανδού πρίγκιπα της Αντιόχειας, που σκόπευε να πολιορκήσει το Dyrrachium, έγραψε ακόμη πιο αόριστα. Σχετικά με τις δύο αυτές εισβολές, το Fsophylact αναφέρει με πολύ κολακευτικούς όρους. Αλλά μερικές φορές ο Θεοφύλακτος στα γράμματά του απορρίπτει τις λογοτεχνικές συμβάσεις. Προσωπικό συναίσθημα, πολύ ισχυρό και ξεκάθαρα εκφρασμένο, διαπερνά τη μοδάτη ρητορική και τις αρχαιρεσιακές ανησυχίες. Αυτό γίνεται ιδιαίτερα αισθητό σε μια επιστολή προς έναν άγνωστο Κωνσταντινουπολίτη φίλο, στην οποία ο Θεοφύλακτος μοιράζεται τις πρώτες του εντυπώσεις μετά την άφιξή του στην Αχρίδα. Η Οχρίδα, που βρίσκεται στη βορειοανατολική όχθη της ομώνυμης λίμνης, δεν ήταν σε καμία περίπτωση ένα ήσυχο τέλμα: η αρχαία ρωμαϊκή Λυχνίδα είχε πλούσιο ιστορικό παρελθόν. Έχοντας γίνει μέρος του βουλγαρικού βασιλείου, έγινε στα τέλη του 11ου αιώνα -κυρίως χάρη στον Άγιο Κλήμη- σημαντικό κέντρο του σλαβικού χριστιανικού κόσμου. Στα τέλη του 10ου αιώνα, η Οχρίδα ήταν η πρωτεύουσα του Βούλγαρου Τσάρου Σαμουήλ. Κατά τη βυζαντινή κυριαρχία, ένας από τους προκατόχους του Θεοφύλακτου έστεψε την πολύτιμη διασπορά εκκλησιών και μοναστηριών της Οχρίδας με την ανοικοδόμηση του μνημειώδους ναού της Αγίας Σοφίας, που έγινε ο καθεδρικός ναός της επισκοπής. Επιπλέον, η Via Egnatia, μια ρωμαϊκή οδός που συνδέει την Κωνσταντινούπολη μέσω Θεσσαλονίκης, Οχρίδας, Εσωτερικής Μακεδονίας με τα βυζαντινά φυλάκια στην Αδριατική θάλασσα της Απολλωνίας και το Δυρράχιο, συνέβαλε στις διεθνείς σχέσεις της επισκοπής της Αχρίδας. Ωστόσο, ο Θεοφύλακτος δεν έκανε καλή εντύπωση ούτε από τον νέο τόπο διαμονής του ούτε από τους ντόπιους κατοίκους. Μόλις ο Θεοφύλακτος μπήκε στην πόλη, έγραψε στον φίλο του: «Τον είχε κυριεύσει μια δολοφονική δυσοσμία». Ακόμη χειρότερα, οι κάτοικοι της Αχρίδας υποδέχθηκαν τον νέο τους αρχιεπίσκοπο με χλευασμούς και ύβρεις και τραγούδησαν ένα «τραγούδι νίκης» στους δρόμους της Οχρίδας, δοξάζοντας σκόπιμα την περασμένη δόξα της ανεξάρτητης Βουλγαρίας, προφανώς για να τον προσβάλουν. Είναι κατανοητό ότι εξαιτίας μιας τόσο εχθρικής συνάντησης, οι σκέψεις του Θεοφύλακτου στράφηκαν στην αυτοκρατορική πρωτεύουσα που είχε φύγει πρόσφατα και στην ίδια επιστολή -από τις πρώτες που έγραψε στη Μακεδονία- υπέκυψε σε μια ισχυρή επίθεση νοσταλγίας. «Μόλις πάτησα το πόδι μου στη γη της Οχρίδας, αλλά ήδη λαχταρώ την πόλη, που σαν απερίσκεπτος εραστής δεν μας αφήνει να φύγουμε από την αγκαλιά της». Η νοσταλγία δεν άφησε τον Θεοφύλακτο σε όλη τη διάρκεια της παραμονής του στην Οχρίδα. Η λαχτάρα για την Κωνσταντινούπολη -το «κέντρο των φιλοδοξιών» τόσων εκδιωχθέντων από αυτήν ή όσων την εγκατέλειψαν λόγω συνθηκών- ακούγεται συνεχώς στα γράμματά του. Πολλές φορές απευθύνεται στους υψηλόβαθμους φίλους και γνωστούς του στο δικαστήριο με αίτημα να τον απαλλάξουν από το βάρος των αρχιπαστικών καθηκόντων. Τα ταξίδια του στην Κωνσταντινούπολη, προφανώς, ήταν σπάνια και βραχύβια - στις επιστολές του αναφέρει μόνο δύο. Όμως ο Θεοφύλακτος έκανε περισσότερες προσπάθειες για να μην εγκαταλείψει τη θέση του, αλλά για να ξεπεράσει, όπως αρμόζει σε έναν θαρραλέο, την οδυνηρή μελαγχολία του. Ως μορφωμένος Βυζαντινός, κληρονόμησε μακριές και πλούσιες λογοτεχνικές παραδόσεις, από τις οποίες άντλησε πρότυπα έκφρασης των συναισθημάτων του. Δύο θέματα που αναπτύχθηκαν σε αυτές τις παραδόσεις ήταν ιδιαίτερα κοντά στον Θεοφύλακτο στη νέα του θέση: η λαχτάρα για την Κωνσταντινούπολη, ένα συναίσθημα που μοιράζονταν μαζί του όλοι οι αξιωματούχοι της αυτοκρατορίας που υπηρέτησαν στις επαρχίες της και η συνήθεια να καταφεύγει στη συγγραφή επιστολών ως πνευματική έκφραση φιλίας. Το πρώτο θέμα συζητήθηκε ιδιαίτερα συχνά τον 10ο, 11ο και 12ο αιώνα. το δεύτερο ήταν κοινό στο μεσαιωνικό Βυζάντιο, ξεκινώντας από την ακμή του στην πατερική εποχή. Η γραφή έγινε αντιληπτή ως ένα πνευματικό δώρο, ένα «πορτρέτο της ψυχής». έφερε μαζί του την «ψευδαίσθηση της παρουσίας» και, στην εύστοχη και συχνά χρησιμοποιούμενη μεταφορά του Πλάτωνα, το «δεύτερο ταξίδι», το καλύτερο δυνατό υποκατάστατο της πραγματικής παρουσίας. Ο St. χρησιμοποίησε αυτή τη μεταφορά σε ευρεία χρήση. John Climacus; Ο Ψελλός μοιράστηκε αυτήν την εξιδανικευμένη έννοια της φιλίας με τον μαθητή του Θεοφύλακτο. Αν και ο Θεοφύλακτος, από όσο μπορώ να πω, δεν χρησιμοποίησε καμία από αυτές τις εκφράσεις, με εξαίρεση τη σύγκριση ενός γράμματος με ένα δώρο, αυτή η πνευματιστική ιδέα της φιλίας είναι πολύ έντονα αισθητή στην επιστολική του κληρονομιά. Φαίνεται ξεκάθαρα στην επιστολή του Θεοφύλακτου προς τον Επίσκοπο Κέρκυρας: «Ακόμα κι αν είμαστε ορφανοί ο ένας χωρίς τον άλλον, τότε αυτό ισχύει μόνο για τα μάτια μας - μιλάμε μαζί σας με τα χείλη των γραμμάτων μας». Η φιλική ζεστασιά φαίνεται ξεκάθαρα και στις επιστολές του προς κάποιον Νικολάι Λνεμά. Αυτός ο κατά τα άλλα άγνωστος άνδρας είχε διοριστεί πρόσφατα διοικητής της βουλγαρικής επισκοπής, όχι όμως και της Αχρίδας. Ο Θεοφύλακτος δεν μπορούσε να κρύψει τη χαρά του για την είδηση ​​ότι ο φίλος του ήταν κοντά. Τα χαρμόσυνα αποφθέγματα συνωστίζονται στο κεφάλι του και είναι αξιοπερίεργο το γεγονός ότι πρώτα παραθέτει τον Ευριπίδη και τον Αριστοφάνη και μόνο μετά παραθέτει τα λόγια από την Αγία Γραφή: «Η ψυχή μου δοξάζει τον Κύριο», όπως αναμφίβολα αρμόζει περισσότερο σε έναν αρχιεπίσκοπο. Οι περισσότερες επιστολές του Θεοφύλακτου αφορούν επιχειρηματικά θέματα - κάνει αιτήματα, καθοδηγεί και παρέχει πληροφορίες. Γράφει σε μερικούς επισκόπους του με φιλικό και πατρικό τόνο, αλλά σε κανέναν δεν στέλνει τόσο θερμά γράμματα όσο στον Επίσκοπο Κέρκυρας. Απευθύνεται στον πατριάρχη με διαφορετικούς τρόπους, ευχαριστώντας τον για την ενθάρρυνση και την υποστήριξή του, που του έστειλε ως δώρο δώδεκα ζευγάρια παπούτσια, ζητώντας προστασία από τους τοπικούς φοροεισπράκτορες, οι οποίοι του απέδωσαν αβάσιμα τη λήψη μεγάλων εισοδημάτων που φέρεται να απέκρυψε από το ταμείο. Όμως μια μέρα η σχέση του με τον πατριάρχη έγινε πολύ περίπλοκη. Χωρίς να συμβουλευτεί τον Θεοφύλακτο, ο πατριάρχης έδωσε άδεια σε έναν ανώνυμο μοναχό να ανοίξει ένα «σπίτι προσευχής» στη Μακεδονία και ο αρχιεπίσκοπος, ο οποίος με ζήλο φύλαγε την ανεξαρτησία της Εκκλησίας, θεώρησε αυτή την πράξη του πατριάρχη ως αντικανονική και απάντησε με μεγάλη οργή. «Τι δικαίωμα έχει ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως να διαθέτει στη βουλγαρική γη», έγραψε σε υψηλόβαθμο κληρικό στην Κωνσταντινούπολη, «αυτός που δεν έχει εξουσία να διατάξει κανέναν εδώ και κανένα άλλο προνόμιο σε αυτή τη γη που έχει αποκτήσει αυτοκέφαλο επίσκοπο;» Διαμαρτυρόμενος για την καταπάτηση των δικαιωμάτων του, ο Θεοφύλακτος έγραψε - αναμφίβολα, πολύ πιο συγκρατημένος - στον επικεφαλής του γραφείου του πατριάρχη, αλλά δεν έλαβε απάντηση. Η έκβαση αυτής της κανονικής διαμάχης είναι άγνωστη, αλλά είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι η Αχρίδα νίκησε την Κωνσταντινούπολη. Μια άλλη σύγκρουση, που ενόχλησε πολύ τον Θεοφύλακτο και τον ανησύχησε πολύ, προέκυψε ανάμεσα σε αυτόν και τον Επίσκοπο Σόφιας. Αυτός ο ηλικιωμένος ιεράρχης παρενοχλούσε τον ηγούμενο ενός μοναστηριού της επισκοπής του και ο ηγούμενος στράφηκε για προστασία στον Θεοφύλακτο, ο οποίος πήρε το μέρος του. Αλλά καμία πίεση από τον αρχιεπίσκοπο, ή ακόμη και τον ίδιο τον αυτοκράτορα, δεν μπορούσε να μαλακώσει τον πεισματάρικο επίσκοπο. Προσκεκλημένος σε ένα συμβούλιο επισκόπων ολόκληρης της αρχιεπισκοπής, αρνήθηκε με διάφορες εύλογες προφάσεις. Τότε ο Θεοφύλακτος επέβαλε απαγόρευση στον υφιστάμενό του, η οποία επρόκειτο να τεθεί σε ισχύ σε δεκαπέντε ημέρες», έγραψε στη συνέχεια ένα προσωπικό μήνυμα στον επαναστατημένο επίσκοπο, στο οποίο επέπληξε έντονα την αγένεια και τον αναλφαβητισμό των επιστολών του. ανακοινώνοντας ότι ήταν βαριά άρρωστος, υποχώρησε. Ο Θεοφύλακτος έγραψε ότι είχε την τάση να τον συγχωρήσει, να μη θυμηθεί πώς συκοφαντούσε τον αρχιεπίσκοπό του στην Κωνσταντινούπολη και να ενθαρρύνει τον κλήρο του να άρει την απαγόρευση. Οι σχέσεις του Θεοφύλακτου με τοπικούς στρατιωτικούς και πολιτικούς αξιωματούχους, τουλάχιστον με υψηλόβαθμους, ήταν γενικά ευνοϊκές. Φυσικά, οι φιλοφρονήσεις που έκανε στις επιστολές του δεν ήταν πάντα αδιάφορες και οι πιο ανειλικρινείς απευθυνόταν στους δύο στρατιωτικούς διοικητές της Βουλγαρίας που κατείχαν διαδοχικά αυτή τη θέση και είχαν έδρα το Δυρράχιο. Ο πρώτος από αυτούς ήταν ο Ιωάννης Δούκας, γαμπρός του αυτοκράτορα Αλεξίου, ο οποίος ήταν ήδη στο Δυρράχιο όταν ο Θεοφύλακτος έφτασε στην Οχρίδα, και ανακάλεσε στην Κωνσταντινούπολη το 1092. Ο Θεοφύλακτος επαινεί τα στρατιωτικά του κατορθώματα και, φυσικά, θυμάται τους προηγούμενους δεσμούς που τον συνέδεαν με αυτή την οικογένεια. Σε μια επιστολή, ο Θεοφύλακτος ζητά μερικές χάρες για τους συγγενείς του στην Εύβοια, σε μια άλλη απαιτεί να επιστραφεί στη δικαιοδοσία του ένα συγκεκριμένο μακεδονικό χωριό κοντά στη Μπίτολα. Ο επόμενος κυβερνήτης μετά τον Δούκα ήταν ο Ιωάννης Κομνηνός, ανιψιός του αυτοκράτορα. Οι επιστολές του Θεοφύλακτου προς αυτόν περιέχουν πολύ συγκεκριμένες και επείγουσες απαιτήσεις: να αφαιρεθούν οι υπερβολικοί φόροι από την αλβανική επισκοπή Devol, να ολοκληρωθεί η στρατιωτική στρατολόγηση στην περιοχή της Αχρίδας, να διασφαλιστεί ότι η απαλλαγή από όλους τους φόρους που χορηγούσε ο αυτοκράτορας στον κλήρο της κοιλάδας του Βαρδάρη, με εξαίρεση τον φόρο γης, θα τηρηθεί αυστηρά. Ο Θεοφύλακτος δεν είχε καμία απέχθεια να συνοδεύει τα αιτήματά του με σεμνά δώρα. Αυτά τα «δώρα» δεν πρέπει απαραίτητα να θεωρούνται ως καθαρές δωροδοκίες - οι Βυζαντινοί είχαν τη συνήθεια να στέλνουν δώρα μαζί με επιστολές. Τις περισσότερες φορές έστελνε ψάρια - μια άπαχη λιχουδιά που αρμόζει σε αρχιεπίσκοπο και μοναχό. Προφανώς έστειλε δώρα στον ηγεμόνα της Θεσσαλονίκης, Καίσαρα Νικηφόρο Μελισσηνό, δύο φορές, την πρώτη φορά - πενήντα ψάρια, άλλα άλμη, άλλα ψημένα σε μικρά ψωμάκια, τη δεύτερη - διακόσια μεσαίου μεγέθους ψάρια άλμης. Έστειλε εκατό ψάρια τουρσί στον κυβερνήτη και δούκα Ιωάννη Κομνηνό. Έστειλε μικρές αποστολές στον Κωνσταντίνο Ντούκε, διοικητή της περιφέρειας Βαρδάρη, και στον Νικηφόρο Βρυέννιο, δούκα του Δυρραχίου. Ήταν πιθανώς η περίφημη πέστροφα από τη λίμνη της Οχρίδας (Salmo ohridanus), την οποία οι καλοφαγάδες ανέκαθεν εκτιμούσαν. Κάθε φορά που αναφέρει τον αριθμό των ψαριών που στέλνονται, αποκαλύπτει με χαρά την ευνοϊκή σημασία που περιέχεται στους αριθμούς: πενήντα σημαίνει πέντε δέκα, δηλαδή πέντε συναισθήματα πολλαπλασιάζονται με τον πιο σύγχρονο από τους αριθμούς, διακόσια σημαίνει πέντε συναισθήματα πολλαπλασιασμένα με τέσσερις αρετές και πολλαπλασιασμένα επί δέκα. Οι επιστολές του προς την Κωνσταντινούπολη ήταν ποικίλες και, από τη σκοπιά αυτής της μελέτης, πιο ουσιαστικές. Έγραψε στους φίλους, τους μαθητές, τους συναδέλφους και τους αξιωματούχους των οποίων την εύνοια έκρινε απαραίτητο να κερδίσει. Οι πιο ισχυροί από αυτούς ήταν ο Γρηγόριος Καματερός, αρχηγός της αυτοκρατορικής καγκελαρίας, και ο Αδριανός Κομνηνός, αδελφός του αυτοκράτορα και αρχιστράτηγος των βυζαντινών δυνάμεων στην Ευρώπη. Οι επιστολές του Θεοφύλακτου προς τον Γρηγόριο, τόσο πατρικές όσο και σεβαστές, υποδηλώνουν ότι ο Γρηγόριος ήταν είτε μαθητής του είτε πνευματικός γιος του. Ο τόνος τους είναι συμπληρωματικός: ο νέος κυβερνήτης, που διορίστηκε με τις προσπάθειες του Γρηγόρη, είναι τόσο καλός που δεν θα μπορούσε να είναι καλύτερος. Οι φοροεισπράκτορες έφεραν ένα συγκεκριμένο χωριό στο κατώτερο ρεύμα του Βαρδάρη στο χείλος της καταστροφής - ο Θεοφύλακτος ευχαριστεί τον Γρηγόριο για την προστασία των συμφερόντων της Εκκλησίας, αλλά οι εχθροί του Θεοφύλακτου δεν κατέθεσαν τα όπλα και προσπαθούν να πείσουν τον αυτοκράτορα να ακυρώσει την απόφασή του. Οι επιστολές του Θεοφύλακτου προς τον Μέγα Οικιακό Αδριανό, που γράφτηκαν νωρίτερα από το 1105, αφορούν κυρίως τις καταχρήσεις φοροεισπράκτορες -πράκτορες- στη Βουλγαρία, από τις οποίες ο αρχιεπίσκοπος ζητά προστασία. Οι πικρές καταγγελίες για φιλόφιλους ανθρώπους επαναλαμβάνονται ξανά και ξανά. δύσκολα μπορούσαν να αφήσουν αδιάφορο τον παραλήπτη. Η αυστηρή δημοσιονομική πολιτική της κυβέρνησης του Αλεξέιου Κομνηνού, που στόχευε στην εκτροπή των επαρχιών προς όφελος της πρωτεύουσας και βελτιωμένη με το σύστημα της φορολογικής γεωργίας, επέβαλε βαρύ φορτίο στα περίχωρα της αυτοκρατορίας. Ο Θεοφύλακτος παραπονιέται: «Οι Πρακρόρες πάντα μας κλέβουν». Ένας από αυτούς, ο επικεφαλής φοροεισπράκτορας στη Βουλγαρία, σαν κάποια κακιά ιδιοφυΐα, είναι παρών σε πολλές σελίδες της αλληλογραφίας του Θεοφύλακτου. Το όνομά του ήταν Γιασίτ, ανήκε σε αριστοκρατική βυζαντινή οικογένεια. Αυτός, όπως και ο Θεοφύλακτος, είχε φίλους με επιρροή στην Κωνσταντινούπολη και ήταν σε θέση να πολεμήσει τον αρχιεπίσκοπο που προσπαθούσε να τον απομακρύνει από το αξίωμα. Ο αρχιεπίσκοπος διέθετε μεγάλα κτήματα στη Μακεδονία και έβαζε ειδικό φόρο στους υπηκόους του - Κανονικό. αυτό του επέτρεψε να πολεμήσει ανοιχτά τον Γιασίτ και τα τσιράκια του. Σε επιστολή του προς τον γαμπρό του αυτοκράτορα, ο Θεοφύλακτος, με καταστροφικό σαρκασμό, παραπονιέται για φήμες σχετικά με την υποτιθέμενη εξασθενημένη υγεία του αρχιεπισκόπου, που διαδίδονται από τους εχθρούς του. Ένας από αυτούς, γράφει ο Θεοφύλακτος, τον συκοφάντησε στον αυτοκράτορα, ισχυριζόμενος σχεδόν ενόρκως ότι «οι δρόμοι μου πλημμυρίζουν λάδι, ότι γάλα ρέει από τα βουνά μου, ότι... είμαι υπέροχα πλούσιος και ζω σαν σατράπης... ότι τα αυτοκρατορικά ανάκτορα στα Σούσα και στα Εκβάτανα είναι απλώς άθλια κουβάρια σε σύγκριση με τα κομψά καλοκαιρινά σπίτια μου». Ο Θεοφύλακτος απορροφήθηκε τόσο από τη σκέψη των κακών φοροεισπράκτορων που, θρηνώντας ακόμη και το θάνατο του αδελφού του, δεν μπορούσε να μην τους αναφέρει. «Ποιος από εδώ και πέρα», έγραψε, θρηνώντας για την αναχώρηση ενός αγαπημένου προσώπου, «να ειρηνεύσει τους λυσσασμένους πράκτορες; Ποιος θα κλείσει τα στόματα αυτών των φουσκωμένων βατράχων; Θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι ο Θεοφύλακτος πολέμησε ενάντια στους φοροεισπράκτορες μόνο από ιδιοτελή συμφέροντα. Ο πιο εξαγριωμένος θυμός του προκλήθηκε από τις αξιώσεις τους για εκκλησιαστική περιουσία και τον διωγμό των ορφανών και ανυπεράσπιστων. Κατηγόρησε ευθέως τους δημοσιονομικούς αξιωματούχους ότι «πήραν ένα στα πέντε παιδιά στη σκλαβιά», υποστήριξε ότι είχαν πέσει κάτω από την εξουσία του Σατανά και τους παρακάλεσε να σταματήσουν «να χτυπούν, να καταστρέφουν και να ληστεύουν τους γονείς αυτών των παιδιών. Η έκβαση των πολυάριθμων μαχών του Θεοφύλακτου με τους εφοριακούς είναι άγνωστη, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπέφερε πολλά από αυτές, οικονομικά και ανθρώπινα. Αυτός ο ανταρτοπόλεμος θα μπορούσε κάλλιστα να υπονομεύσει τη δύναμή του. Ο Θεοφύλακτος, τουλάχιστον κατά την παραμονή του στην Οχρίδα, δεν ήταν πολύ καλά στην υγεία του. συχνά παραπονιόταν για αδυναμία. Προφανώς, ήταν υποχόνδριο άτομο, καθώς οι ασθένειες για τις οποίες παραπονιέται - ουρική αρθρίτιδα, ισχιαλγία, καταρροή και ξηρός βήχας - δύσκολα θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε σοβαρές συνέπειες, αν και μερικές φορές τον έκοβαν στο κρεβάτι και μια φορά φοβήθηκε ότι είχε μολυνθεί Το ενδιαφέρον του για επώδυνα συμπτώματα και θεραπείες συνορεύει με την εμμονή. Αν κρίνουμε από τη ζωηρή αλληλογραφία που διατηρούσε με αρκετούς επιφανείς γιατρούς στην Κωνσταντινούπολη, ο Θεοφύλακτος διέθετε τεράστιες ιατρικές γνώσεις. Έγραψε δέκα επιστολές - τον μεγαλύτερο αριθμό επιστολών που έστειλε στο ίδιο άτομο - στον πρώην μαθητή του, ο οποίος έγινε γιατρός του αυτοκράτορα, Μιχαήλ Παντέχνι. Ο Θεοφύλακτος λάτρευε αυτόν τον μαθητή, που κατάφερε να ανοίξει τον δρόμο του στη ζωή: τον συμβούλεψε να προσέχει τους ραδιουργούς («σκορπιούς», όπως τους αποκαλούσε), τον κατηγόρησε που δεν έγραφε και δεν ερχόταν και του υποσχέθηκε ότι θα του έδινε σκόρδο αν τον επισκεπτόταν. Η πιο εντυπωσιακή «ιατρική» επιστολή που έγραψε ο Θεοφύλακτος στον Δάσκαλο John Pantechni, πιθανότατα τον πατέρα του Michael. Με τρομερές λεπτομέρειες περιγράφει μια κρίση ναυτίας που πιθανότατα του συνέβη στο δρόμο από την Κωνσταντινούπολη στη Θεσσαλονίκη και κράτησε και τις τέσσερις ημέρες του θαλάσσιου ταξιδιού. Δεν μας κρύβεται ούτε μια μη ελκυστική λεπτομέρεια: ναυτία, έμετος, διαχωρισμός σάλιου και χολής, καθώς και «άπεπτο υγρό». Ο Θεοφύλακτος φοβάται ξεκάθαρα τα θαλάσσια ταξίδια και, αν ήταν το θέλημά του, δεν θα βρισκόταν ποτέ στην ανοιχτή θάλασσα, προτιμώντας να «ξύνει τη στεριά με κουπιά». Περιγράφει ακόμη πιο παραστατικά τη μάταιη προσπάθειά του να επισκεφτεί τη Βασιλίσσα Μαρία, όταν τον έπληξε μια καταιγίδα ανάμεσα στη Νικομήδνη και τα Πριγκηπονήσια. Η είσοδος του πλοίου στο λιμάνι εμποδίστηκε από τις συνδυασμένες προσπάθειες του «βρυχηθμού» βόρειου νέγρου και του «δολοφονικού» νότιου. Ωστόσο, γλίτωσε τη Βασιλίσα Μαρία και στην επιστολή που της έστειλε δεν υπάρχουν αμετάβλητες νατουραλιστικές λεπτομέρειες. Μια άλλη σειρά επιστολών για ένα ιατρικό θέμα απευθύνεται στον αρχιάτρο Νικόλαο Καλλικλή, τον ιατρό του αυτοκράτορα Αλεξέι. Μερικά από αυτά είναι αφοσιωμένα στην επιδεινούμενη υγεία του Δημητρίου, του μικρότερου αδελφού του Θεοφύλακτου. Μεταξύ 1097 και 1105, ο αγώνας του Θεοφύλακτου με τους φοροεισπράκτορες γινόταν μερικές φορές τόσο σκληρός που έπρεπε να εγκαταλείψει την Αχρίδα και να αποσυρθεί στην Πελαγονία (Μπίτολα). Αναζητώντας δικαιοσύνη από τον Τζασίτ, αυτός - μέσα στο χειμώνα - έστειλε τον Δημήτριο με δύο γράμματα στον Νικόλαο Καλλικλή στην Κωνσταντινούπολη. Μάλλον τότε ήταν που ο Δημήτρης αρρώστησε από την κατανάλωση, από την οποία αργότερα πέθανε. Σύντομα ο Θεοφύλακτος έγραψε ξανά στον Νικόλαο, μετέφερε χαιρετισμούς από τον αδελφό του και είπε ότι ήταν βαριά άρρωστος. Ζητά να του στείλουν μερικά από τα βιβλία του Γαληνού και άλλα σχόλια για τον Ιπποκράτη, ίσως με την ελπίδα να ανακαλύψει την προέλευση της ασθένειας. Πιο ακριβείς ιατρικές παρατηρήσεις μεταφέρει σε επιστολή του προς τον Επίσκοπο Κίτρους Πιερίας. Για να προστατεύσει τον Δημήτριο από τη ζέστη του καλοκαιριού, ο Θεοφύλακτος τον πήγε από την Αχρίδα σε ένα χωριό στην κοιλάδα του Βαρδάρη. Ωστόσο, εκεί ο Δημήτρης λαχταρούσε τον αέρα του βουνού, το ελαφρύ κρασί και το υγιεινό φαγητό της Οχρίδας. Έχασε την όρεξή του, τα γαστρικά του υγρά εξαντλήθηκαν, τον βασάνιζαν οι πονοκέφαλοι, με μια λέξη, η υγεία του Δημήτρη χειροτέρευε γρήγορα. Το μόνο φάρμακο που μπορούσε να πάρει, και μάλιστα σπάνια, ήταν το όξυσάκχαρι, η βάση του, προφανώς, ήταν το μέλι και το ξύδι. Ο Δημήτριος πρέπει να πέθανε στην Αχρίδα γύρω στο 1107. Τα αδέρφια ήταν πιθανότατα πολύ δεμένα, αλλά, δυστυχώς, οι επιστολές του Θεοφύλακτου προς τον Δημήτριο δεν έχουν διασωθεί. Ο Δημήτριος χρησίμευσε ως αξιόπιστο στήριγμα για τον αδελφό του. αυτός, σαν αγγελιοφόρος, παρέδιδε τα μηνύματά του και τον στήριξε στον αγώνα εναντίον του Γιασίτ. Ο αυτοκράτορας, σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο, αγαπούσε τον Δημήτριο, τον σέβονταν στην αυλή και στη Σύγκλητο. Ο θάνατος του αδελφού του αποδείχθηκε το πιο θλιβερό γεγονός που αναφέρεται στην αλληλογραφία του Θεοφύλακτου. Σε μια επιστολή του προς τον Επίσκοπο Κίτρους, γεμάτη θλίψη και λαχτάρα, ο Θεοφύλακτος γράφει για τον αδελφό του ότι ήταν «η πνοή της αναπνοής μου και των πάντων στον κόσμο για μένα». Ίσως, αμέσως μετά το θάνατο του Δημητρίου, θρηνώντας τον αδελφό του, έγραψε δύο ποιήματα. Το πρώτο ξεκινά με αυτές τις γραμμές: Ας γίνει πέτρα, Αυτά τα Ανακρεοντικά ποιήματα, γεμάτα αξιοπρέπεια και βαθύ συναίσθημα, συγκαταλέγονται στα δεκαπέντε ποιήματα που συνέθεσε ο Θεοφύλακτος σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικές περιστάσεις. Προφανώς, η ποιητική δημιουργικότητα του Θεοφύλακτου εκτιμήθηκε πολύ από τους συγχρόνους του. Σε μια από τις επιστολές του, ο Θεοφύλακτος λέει πώς, προσπαθώντας να αποσπάσει την προσοχή του από τη ζέστη και τον σιρόκο του καλοκαιριού της Αχρίδας, συνέθεσε ιαμβικούς. Σε δύο ποιήματα εξυμνεί τους ψαλμούς του βυζαντινού μυστικιστή Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. «Όλοι πρέπει να διαβάσουν αυτό το βιβλίο» - έτσι ξεκινάει ένα από αυτά τα δύο ποιήματα του Θεοφύλακτου. Φυσικά, ο Θεοφύλακτος θαύμαζε τόσο πολύ τους ψαλμούς του Συμεών, επειδή ο ίδιος είχε έντονη αίσθηση της ποίησης και ήξερε να εκτιμά τον πνευματικό πλούτο. Όταν διαβάζεις τις επιστολές του Θεοφύλακτου, είναι δύσκολο καν να φανταστείς ότι αυτός ο πολυάσχολος, ταραγμένος, μερικές φορές γκρινιάρης αρχιεπίσκοπος θα μπορούσε να είναι πνευματικά κοντά στον μεγάλο στοχαστή, του οποίου τα γραπτά φέρουν την αντανάκλαση μιας αμετάβλητης θεϊκής λάμψης. Όλα όσα μάθαμε για τον Θεοφύλακτο μας βοηθούν να έρθουμε πιο κοντά στην κατανόηση του κύριου θέματος της έρευνάς μας: πώς κατάφερε να συμβιβάσει την αποστολή του ως εκπρόσωπος των συμφερόντων του Βυζαντίου στη Βουλγαρία, που του εμπιστεύτηκε ο αυτοκράτορας, με τα καθήκοντα του ποιμένα των Βουλγάρων. Με άλλα λόγια, πώς θα μπορούσε να ζήσει ταυτόχρονα σε δύο διαφορετικούς κόσμους - αυτόν της Κωνσταντινούπολης, το κέντρο των αναμνήσεων του, το θέμα της συνεχούς λαχτάρας και το ενδιαίτημα των φίλων του, και τον κόσμο της Οχρίδας, μιας μακρινής, συνοριακής μακεδονικής πόλης στην οποία ήταν καταδικασμένος να περάσει τη μισή του ζωή. Προφανώς, αυτό δεν ήταν εύκολο για αυτόν. Όπως ήδη γνωρίζουμε, η Οχρίδα του έκανε αμέσως καταθλιπτική εντύπωση και με τον καιρό αυτό δεν άλλαξε και πολύ. Ναι, μπορούσε να εκτιμήσει τον ορεινό αέρα της Οχρίδας, το κρασί και το φαγητό της Οχρίδας περισσότερο από τη μίζερη ζωή στο χωριό του Βαρδάρη, αλλά ποτέ δεν έπαψε να υποφέρει από τη φτώχεια και την εγκατάλειψη αυτής της περιοχής. «Μια μικρή και εντελώς φτωχή επαρχία», έγραψε ο Foofilakt για την Οχρίδα, «από όλες τις επαρχίες της αυτοκρατορίας, η πιο αξιολύπητη». Ως προς το μέγεθος, δεν μπορεί να συγκριθεί με την τεράστια κοιλάδα Nelagon στην Κεντρική Μακεδονία. μπορεί να συγκριθεί μόνο με το νησί της Μυκόνου, του οποίου οι στριμωγμένες συνθήκες και η βρωμιά είναι παροιμιώδεις. Τα βιβλία είναι δύσκολο να αποκτηθούν και στην καλύτερη περίπτωση του φτάνουν μια φορά το χρόνο. Ακόμη και η ομορφιά της λίμνης της Οχρίδας τον αφήνει αδιάφορο. την αποκαλεί «Ατυχή λίμνη»24. Ωστόσο, τα παράπονα του Θεοφύλακτου για την Αχρίδα και τους κατοίκους της έχουν ως επί το πλείστον αφηρημένο και λογοτεχνικό χαρακτήρα. Για παράδειγμα, συγκρίνει τους ντόπιους κατοίκους με βατράχους, μεταξύ των οποίων είναι καταδικασμένος να ζήσει, όπως ο αετός του Δία. Αυτή η βάρβαρη χώρα, θρηνεί, μισεί τη νοημοσύνη περισσότερο από το μύρο στην κοπριά. Οι κάτοικοι της Αχρίδας, υποστηρίζει, ερμηνεύοντας ξανά μια παλιά παροιμία, ακούνε το τραγούδι του όπως ο γάιδαρος ακούει τη λύρα. Συγκρίνει τη Βουλγαρία με τις βαρβαρικές σκηνές του Kedar, που τόσο περιφρονητικά αναφέρονται στο Ψαλτήρι. Και το χειρότερο από όλα, γράφει στον φίλο του Ανέμα, προφανώς γύρω στο 1105, ότι, ζώντας περικυκλωμένος από βαρβάρους, γίνεται και ο ίδιος βάρβαρος. «Τώρα που ζήσαμε τόσα χρόνια στα βουλγαρικά εδάφη», συνεχίζει στην ίδια επιστολή, «ένας τραχύς τρόπος ζωής έχει γίνει ο αχώριστος σύντροφός μας». Η στάση του Θεοφύλακτου απέναντι στα τοπικά ονόματα εξηγεί πολλά για τη φαινομενική περιφρόνηση του για το περιβάλλον του. Με εμφανή σνομπισμό τονίζει την περιφρόνησή του για τα γεωγραφικά ονόματα σλαβικής προέλευσης. Γράφει για τον κύριο ποταμό της Μακεδονίας, που «οι Έλληνες ονόμαζαν Αξιό, αλλά στη νέα βαρβαρική διάλεκτο λέγεται Βαρδάρης». Ακόμη πιο δυσάρεστο είναι το αίτημά του προς τον παραλήπτη να μην τον γελάσει για τη χρήση του σλαβικού ονόματος της μακεδονικής πόλης. Αυτά τα τοπικά ονόματα είναι «μια ενόχληση (άηδία) που πρέπει να υπομείνει κανείς· «Δεν μπορείς να χαίρεσαι συνεχώς τα αυτιά σου με τους απολαυστικούς ήχους της ελληνικής γλώσσας». Ο λογοτεχνικός χαρακτήρας αυτού του παιχνιδιού γίνεται ακόμη πιο εμφανής όταν βλέπεις με ποια ετοιμότητα ο Θεοφύλακτος χρησιμοποιεί «βαρβαρικά ονόματα» αν το απαιτούν τα καθήκοντα του αρχιεπισκόπου του. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η εικόνα του βιβλίου του Θεοφύλακτου - μισητή κάθε τι βουλγαρικού - καθιερώθηκε αρκετά σταθερά. Ο πιο παθιασμένος υπέρμαχος αυτής της έννοιας ήταν ο κορυφαίος Βούλγαρος μιντιανός V. N. Zlatarsky. Επέμεινε μάλιστα ότι η κύρια αποστολή που ανέθεσε στον Θεοφύλακτο η αυτοκρατορία ήταν να εξαλείψει τη βουλγαρική γλώσσα και λογοτεχνία και να εξελληνίσει τον βουλγαρικό λαό. Θα αναβάλουμε την κρίση μας μέχρι να φτάσουμε στις τελευταίες σελίδες αυτού του κεφαλαίου. Αλλά ίσως μερικές προκαταρκτικές παρατηρήσεις θα είναι αρκετά κατάλληλες εδώ. Πρώτον, όσοι τονίζουν την εχθρότητα του Θεοφύλακτου προς κάθε τι βουλγαρικό βασίζουν τα επιχειρήματά τους μόνο στις επιστολές του Θεοφύλακτου. δεν αντιλαμβάνονται πάντα ότι ανάμεσα στα επιστολικά έργα του, τα «αντιβουλγαρικά» αποτελούν σαφώς μικρότερο μέρος. Δεύτερον, αυτές οι «ξενοφοβικές» επιστολές θα πρέπει να μελετηθούν χωρίς να παραβλέπεται ο ιδιαίτερος χαρακτήρας του Θεοφύλακτου, καθώς και οι βυζαντινές παραδόσεις αυτού του είδους. Εκθέτοντας τις κακίες της Αχρίδας, ο Θεοφύλακτος συχνά καταφεύγει σε λογοτεχνικούς, κλασικούς και βιβλικούς παραλληλισμούς. Γενικά, όταν θρηνεί για την τύχη της εξορίας, βασίζεται κυρίως στην κλασική μυθολογία. Σε αυτόν τον κόσμο ημι-φάντασμα, όπου, μέσω της δύναμης των συνειρμών, οι μυθολογικοί χαρακτήρες αποκτούν σχεδόν ανεξάρτητη ύπαρξη, οι εχθροί του Θεοφύλακτου εμφανίζονται με τις μορφές μυθολογικών τεράτων και ο ίδιος ο Θεοφύλακτος γίνεται ένας από τους αρχαίους ήρωες - οι νικητές αυτών των τεράτων. Πλέει γενναία μεταξύ Σκύλλας και Χάρυβδης, μάχεται με τους τρομερούς αντιπάλους του Οδυσσέα, τους Λιστρυγονείς και τους Κύκλωπας, ο ένας μετά τον άλλον, γκρεμίζει τα κεφάλια της Λερναίας Ύδρας, που συνεχώς μεγαλώνουν ξανά και ξανά. μετατρέπεται σε Τάνταλο, καταδικασμένο σε αιώνια πείνα και δίψα, και σε Ηρακλή, τη διασκέδαση της Ομφάλης, της βασίλισσας της Λυδίας. Σημειώθηκε ότι επιφύλασσε όλους τους κλασικούς υπαινιγμούς και αναμνήσεις για έναν πολύ στενό κύκλο αποδεκτών, για ανθρώπους ισάξιους του εαυτού σε ευφυΐα και ιδέες για τη ζωή, δηλαδή για φοιτητές, συναδέλφους και στενούς φίλους. Συνειδητά ή όχι, περιγράφοντάς τους έτσι τη ζωή του, επεδίωξε αρκετούς στόχους. Βουτώντας στον αρχαίο κόσμο, στη χρυσή εποχή που συμφωνεί με αυτόν, ο Θεοφύλακτος ξεφεύγει από τη βαρετή καθημερινότητα. Επιπλέον, οι κλασικές εικόνες χρησιμεύουν ως σύνδεσμος μεταξύ του Θεοφύλακτου και των φίλων του της Κωνσταντινούπολης, οι μυθολογικοί υπαινιγμοί τονίζουν την κοινότητα της ανατροφής τους και τη «συντροφικότητα» που τους ενώνει, παρά τον χωρισμό τους. Διαλέγοντας φθαρμένα κομμάτια του αρχαίου κόσμου και της μυθολογίας με μια γεύση που θα ευχαριστούσε τον δάσκαλό του Ψελλό, ο Θεοφύλακτος άφησε τους φίλους του να καταλάβουν ότι δεν είχε ξεχάσει τους κανόνες του περίπλοκου παιχνιδιού και ταυτόχρονα απέδειξε στον εαυτό του ότι τελικά δεν γινόταν βάρβαρος. Η ψυχολογική αξία των μυθολογικών φαντασιώσεων δεν είναι το αντικείμενο αυτής της μελέτης, αλλά μπορούμε να πούμε ότι ο Θεοφύλακτος βυθίστηκε πρόθυμα σε αυτές και ότι τον βοήθησαν να γεφυρώσει το χάσμα που χώριζε την Κωνσταντινούπολη και την Αχρίδα. Προφανώς. Ο Θεοφύλακτος δεν διέφερε πολύ από τους περισσότερους «συντρόφους στην ατυχία» που υπηρέτησαν τις αυτοκρατορίες τους έξω από τις μητροπόλεις. Η αποξένωση του Θεοφύλακτου από το σλαβικό περιβάλλον βρίσκει διέξοδο με τη βοήθεια μιας άλλης λογοτεχνικής παράδοσης. Είναι η επιρροή της που εξηγεί σε μεγάλο βαθμό την περιφρόνηση για το βουλγαρικό ποίμνιο που σέρνεται σε μερικά από τα γράμματά του. Πολλοί βυζαντινοί αξιωματούχοι, που λόγω των περιστάσεων βρέθηκαν μακριά από την πατρίδα τους, υπέκυψαν στον πειρασμό να συγκρίνουν την ανεπιτήδευτη επαρχιακή ζωή με τους πειρασμούς της μακρινής Κωνσταντινούπολης. Τον 11ο-12ο αιώνα, οι βυζαντινοί επίσκοποι της επαρχίας ήταν πολύ επιρρεπείς σε αυτή τη μόδα. Ένας από αυτούς, ο Ιωάννης Μαυρόποδος, Μητροπολίτης Ευχαΐτας στη βόρεια Μικρά Ασία, έγραψε πολλές φορές στον μαθητή του Μιχαήλ Ψελλό για την παθιασμένη επιθυμία του να επιστρέψει στην πρωτεύουσα. Και ο Μιχαήλ Χωνιάτης, ο λόγιος Μητροπολίτης Αθηνών, ήταν τόσο συγκλονισμένος από το πόσο εντυπωσιακά διαφορετική ήταν η πόλη, που κατοικούνταν από ασυνήθιστους απλούς ανθρώπους που μιλούσαν στη δημοτική διάλεκτο, ήταν από την αρχαία Ελλάδα, της οποίας η λαμπερή εικόνα ζούσε στη φαντασία του, που άφησε τόσο αξιοσημείωτες λέξεις: «Ζώντας για πολύ καιρό στην Αθήνα, γίνομαι μπαρμπαρ». Όταν τέτοιοι άνθρωποι βρέθηκαν σε ένα μη ελληνικό περιβάλλον, υπέφεραν ιδιαίτερα από τη μοναξιά. Λαχταρώντας, άπλωσαν το στυλό και το χαρτί και στα γράμματά τους προς φίλους και συναδέλφους που είχαν την τύχη να ζήσουν στην Κωνσταντινούπολη, ακούστηκαν απόηχοι εκείνων των παραδοσιακών ιδεών για την ιδανική φιλία, που προαναφέρθηκαν. Ο Θεοφύλακτος δεν αποτελούσε εξαίρεση και, βρίσκοντας σε ορισμένες επιστολές του μη κολακευτικές δηλώσεις για τους Βούλγαρους, δεν πρέπει να το παραβλέπουμε. Είδαμε λοιπόν ότι αυτές οι αντιβουλγαρικές επιθέσεις του Θεοφύλακτου δεν προέκυψαν μόνο και όχι τόσο από την απόρριψή του για τη σλαβική κοινωνία στην οποία ζούσε. Σε κάθε περίπτωση, δημιουργούνται εν μέρει από «διοικητικό» ερεθισμό, την αίσθηση της πολιτιστικής υπεροχής κάποιου και απλώς τη λογοτεχνική μόδα. Δεν μας βοηθούν πραγματικά να διεισδύσουμε στον εσωτερικό κόσμο του Θεοφύλακτου. Πιθανότατα μπορούμε να το κάνουμε αυτό, να προχωρήσουμε προς μια σαφέστερη κατανόηση της σχέσης του και με τους δύο κόσμους, χάρη στα άλλα δύο αγιογραφικά έργα του, που γράφτηκαν από τον Θεοφύλακτο κατά τη διάρκεια της αρχιεπισκοπής του. Το πρώτο από αυτά είναι η «Μακρά Ζωή» του Αγίου Κλήμεντος Οχριδάσκι. αναφερθήκαμε συχνά σε αυτό στο πρώτο κεφάλαιο αυτού του βιβλίου 1 . Η Εκτενής Ζωή έγινε η κύρια πηγή των γνώσεών μας για τη ζωή του Κλήμεντος μεταξύ του 885, ημερομηνία θανάτου του Μεθόδιου, και του 916, όταν πέθανε ο Κλήμης. Η πατρότητα του Θεοφύλακτου αμφισβητείται μερικές φορές, και ως εκ τούτου μου φαίνεται σκόπιμο να παρουσιάσω τουλάχιστον εν συντομία τα κύρια επιχειρήματα, τα οποία, κατά τη γνώμη μου, δεν αφήνουν γέφυρα για οποιαδήποτε εύλογη αμφιβολία ότι το «Μακρόζωο» γράφτηκε από τον Θεοφύλακτο. Αυτά τα επιχειρήματα χωρίζονται σε τρεις ομάδες. Αφορούν τη χειρόγραφη παράδοση, κειμενικούς παραλληλισμούς μεταξύ του «Μακράς Ζωής» και άλλων έργων των οποίων η συγγραφή είναι αναμφισβήτητη, καθώς και χρονολογικές συγκρίσεις που δείχνουν ότι ο χρόνος συγγραφής του «Μακροζωή» πέφτει στα χρόνια της ζωής του Θεοφύλακτου. Από τις εννέα λίστες του «Long Life» που μας γνωρίζουμε, οι τρεις περιέχουν το πλήρες κείμενο, και οι τρεις λίστες είναι ανεξάρτητες μεταξύ τους και οι τρεις περιέχουν ένδειξη της πατρότητας του Θεοφύλακτου. Από τους έξι εναπομείναντες, αποσπασματικούς, καταλόγους, οι πέντε είναι ανώνυμοι, ενώ στον έκτο αναφέρεται ως συγγραφέας ο Θεοφύλακτος. Οι κειμενικοί παραλληλισμοί είναι ακόμη πιο πειστικοί: χωρία για το Filioqur στο «Μακρόζωο» του αγίου Κλήμεντος, αφενός, και η πραγματεία του Θεοφύλακτου για τα λάθη των Λατίνων και τα σχόλιά του για τα Ευαγγέλια, αφετέρου. Επιπλέον, στο «Long Life» ο Clement και ο συνεργάτης του Gorazd, σε διαμάχες με Φράγκους ιερείς στη Μοραβία, καταφεύγουν στο ίδιο βασικό επιχείρημα που υπάρχει στα θεολογικά γραπτά του Θεοφύλακτου - για τη σύγχυση των λέξεων «πομπή» και «κάθοδος» από τους Λατίνους. Τέτοιοι κειμενικοί παραλληλισμοί και ομοιότητες είναι πολύ σαφείς και πολυάριθμες για να είναι τυχαίες, και δείχνουν ξεκάθαρα τον Θεοφύλακτο ως συγγραφέα της βιογραφίας του Κλήμεντα. Και τέλος, οι αναφορές σε ορισμένα ιστορικά γεγονότα στο "Long Life" μας επιτρέπουν να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι γράφτηκε στα τέλη του 11ου - αρχές του 12ου αιώνα. Ωστόσο, ορισμένα αποσπάσματα του Μακράς Ζωής γράφτηκαν ξεκάθαρα πολύ πριν από τον Θεοφύλακτο και πιθανότατα ανήκουν στην πένα ενός από τους πρώτους Βούλγαρους μαθητές του Κλήμεντα. Οι ερευνητές πιστεύουν ότι αυτά και πιθανώς άλλα θραύσματα συμπεριλήφθηκαν στο υπάρχον ελληνικό κείμενο από πολύ προγενέστερο και μη σωζόμενο εκκλησιαστικό σλαβικό έργο, που γράφτηκε λίγο μετά το θάνατο του Κλήμεντος, το οποίο ακολούθησε το 916. Δεν γνωρίζουμε αν ο Θεοφύλακτος γνώριζε την εκκλησιαστική σλαβική ή την τοπική, βουλγαρική εκδοχή. Αν όχι, τότε η πρώιμη βιογραφία του Climeng μεταφράστηκε για αυτόν από τους υπαλλήλους του. Τέτοιοι μεταφραστές πιθανότατα δεν ήταν λίγοι στο διοικητικό κέντρο της αρχιεπισκοπής. Το «Μακρόζωο» του Θεοφύλακτου ξεκινά με επαινετικό λόγο προς τους δασκάλους του Κλήμεντα, Κωνσταντίνο-Κύριλλο και Μεθόδιο. Αυτοί οι βυζαντινοί ιεροκήρυκες μεταξύ των Σλάβων υμνούνται από τον Θεοφύλακτο ως «μακάριοι πατέρες και διδάσκαλοι» και άγιοι. Σύμφωνα με τον ίδιο, ο Πάπας Ανδριανός Β' τους άκουγε όπως ο Μωυσής τον Θεό. Ο Μεθόδιος παίρνει την πρώτη θέση, φυσικά, επειδή ήταν ο Μεθόδιος που ήταν ο μέντορας του Κλήμεντα - ο Θεοφύλακτος τον τιμά με το επίθετο «μεγάλος» πολλές φορές. Είναι πιθανό, αν και δεν έχει αποδειχθεί, ότι ο Θεοφύλακτος χρησιμοποίησε τη βιογραφία του Κυρίλλου και Μεθοδίου του ένατου αιώνα. αλλά είχε φυσικά και άλλες πηγές στη διάθεσή του, αφού ανέφερε στοιχεία που δεν αναφέρονται στο Vita Constantini ή Vita Methodii. Σε κάθε περίπτωση, μια από αυτές τις πηγές ήταν τοπικής, βουλγαρικής προέλευσης. Περιγράφοντας πώς ο Μεθόδιος δίδαξε τον Ραστισλάβο της Μοραβίας και τον Κότσελ στην Παννονία τον Χριστιανισμό, ο Θεοφύλακτος αναφέρει ότι «ακόμη και πριν από αυτό έκανε τον Μπόρις, βασιλιά των Βουλγάρων, που έζησε κατά τη βασιλεία του Μιχαήλ [Γ΄], αυτοκράτορα των Ρωμαίων, τον [πνευματικό] γιο του... και έχυνε συνεχώς τη χάρη του πάνω του». Καμία από τις βιογραφίες του Κυρίλλου και του Μεθοδίου του 9ου αιώνα, πολύ λιγότερο μεσαιωνικές πηγές, δεν αναφέρει τις προσωπικές συναντήσεις τους με τον Τσάρο Μπόρις. Και ο ίδιος ο Κλήμης, που ήξερε τα πάντα από πρώτο χέρι και έγραψε στη Βουλγαρία «Το εγκώμιο του Αγίου Κυρίλλου», δεν το ανέφερε καν. Αν υπήρχε μια τέτοια σύνδεση, σίγουρα θα μιλούσε γι' αυτήν. Ο Θεοφύλακτος ήταν ο πρώτος γνωστός σε εμάς συγγραφέας που δήλωσε ότι ο Μεθόδιος βάφτισε και δίδαξε τον Τσάρο Μπόρις στην πίστη. Ισχυρίζεται ότι αυτό συνέβη πριν ακόμη φύγουν οι αδελφοί για τη Μοραβία, δηλαδή πριν από το 863. Αυτή η δήλωση, η οποία διαφέρει από προηγούμενα αξιόπιστα στοιχεία για τη ζωή και των δύο αδελφών, προφανώς αντιπροσωπεύει μια ανιστορική προσπάθεια οικειοποίησης των έργων του Κυρίλλου και του Μεθοδίου στη βουλγαρική εθνική παράδοση. Οι Βούλγαροι συγγραφείς έκαναν παρόμοιες δηλώσεις όλο και πιο συχνά τον 13ο-14ο αιώνα. Το επίσημο έγγραφο της Βουλγαρικής Εκκλησίας, το Συνοδικό του Τσάρου Μπορίλ, που συντάχθηκε το 1211, αναφέρει ότι ο Κύριλλος μετέφρασε τις Αγίες Γραφές «από την ελληνική στη βουλγαρική γλώσσα» και «φώτισε τον βουλγαρικό λαό». Έμενε μόνο ένα βήμα για να ανακηρυχθούν τα αδέρφια Βούλγαροι εξ αίματος. Ήταν αυτός που, γύρω στο 1500, ήταν ο ανώνυμος Βούλγαρος συγγραφέας μιας σύντομης βιογραφίας γνωστής ως «Η Κοίμηση του Αγίου Κυρίλλου». Ο Θεοφύλακτος δεν πάει τόσο μακριά. Ωστόσο, αποκαλώντας την παλαιοεκκλησιαστική σλαβική γλώσσα του Κυρίλλου και του Μεθοδίου «βουλγαρική γλώσσα», έκανε ένα βήμα προς τις αυξανόμενες εθνικές διεκδικήσεις του βουλγαρικού ποιμνίου του. Τα πρώτα έργα της κυριλλικής-μεθοδολογικής παράδοσης, και όχι λιγότερο το «Vita Constantini» και το «Vita Methodii», φέρουν τη σφραγίδα μιας κοσμοπολίτικης κοσμοθεωρίας και το κήρυγμα των αδελφών σε αυτά θεωρείται ότι απευθύνεται σε όλους τους σλαβικούς λαούς. Στο ιδεολογικό χάσμα μεταξύ των ευρέων οριζόντων της κυριλομεθοδίου παράδοσης του 9ου αιώνα και της στενότερης, εθνικιστικής οπτικής γωνίας των Βούλγαρων συγγραφέων, ενδιάμεση θέση κατέχει η βιογραφία του Κλήμεντα, γραμμένη από τον Θεοφύλακτο. Οι πηγές των «βουλγαρόφιλων» αποσπασμάτων που εισήγαγε στη βιογραφία του Κλήμεντος είναι άγνωστες σε εμάς. Είναι σχεδόν σίγουρα καθαρά λογοτεχνικής προέλευσης. Επιπλέον, αφού αποκαλύπτουν τον αναδυόμενο βουλγαρικό εθνικισμό, επιστρέφουν σε πολύ μεταγενέστερη εποχή από την υποτιθέμενη εκκλησιαστική σλαβική βιογραφία του Αγ. Ο Κλήμης, που, όπως είδαμε, πιθανότατα γράφτηκε στο πρώτο μισό του 10ου αιώνα. Δεν υπάρχει λόγος να αμφιβάλλουμε ότι, ισχυριζόμενος ότι ο Μεθόδιος βάφτισε τον Τσάρο Μπόρις, ο Θεοφύλακτος έκανε ειλικρινά λάθος. Είχε την υψηλότερη γνώμη για τον Μπόρις, τον προστάτη του Κλήμεντα. Ο Θεοφύλακτος θεωρεί τον Μπόρις «άγιο», «συνετό, δεκτικό της καλοσύνης» και τον αποκαλεί «βοηθό διοικητή» του Θεού. Τον επαινεί για την κατασκευή επτά καθεδρικών ναών στο βουλγαρικό βασίλειο. Ο Θεοφύλακτος το αναφέρει για δεύτερη φορά σε επιστολή του προς τον Ιωάννη Κομνηνό, τον στρατιωτικό διοικητή της Βουλγαρίας. Αυτό όμως που προκαλεί πολύ μεγαλύτερη έκπληξη είναι ότι μίλησε θετικά, αν και συγκρατημένα, για τον Συμεών, τον γιο του Μπόρις και θανάσιμο εχθρό του Βυζαντίου. Είναι αλήθεια ότι ο Θεοφύλακτος περιορίζεται εδώ να αναφέρει μόνο, σαν εν παρόδω, ότι ο Συμεών κληρονόμησε την «καλοσύνη της καρδιάς» από τον πατέρα του και ότι είχε φιλικές σχέσεις με τον Κλήμεντα. Πιθανότατα, ο Θεοφύλακτος άντλησε αυτές τις εκτιμήσεις για τον Μπόρις και τον Συμεών από μια από τις βουλγαρικές πηγές, ίσως από την αρχαία εκκλησιαστική σλαβική βιογραφία του Κλήμεντος, αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι θεώρησε απαραίτητο να τις συμπεριλάβει στο δικό του έργο. Ωστόσο, στο Vita Clementis οι Βούλγαροι δεν παρουσιάζονται πάντα ευνοϊκά. Μιλώντας για τις διαθήκες του Κλήμεντα, τις οποίες έκανε λίγο πριν από το θάνατό του (άφησε τη μισή περιουσία του στην επισκοπή του και τη δεύτερη στο μοναστήρι του στην Οχρίδα), ο Θεοφύλακτος μας λέει ότι ο Κλήμης έλαβε αυτό το ακίνητο ως δώρο από τους Βούλγαρους πρίγκιπες και βασιλιάδες και δέχτηκε αυτά τα δώρα μόνο επειδή δεν ήθελε να προσβάλει τους δωρητές. Εδώ, κυριολεκτικά για μια στιγμή, εμφανίζεται ο Θεοφύλακτος, ο οποίος μας είναι οικείος από τα γράμματα - ένας μητροπολίτης επιστήμονας, γεμάτος υπερηφάνεια για τον υψηλό βυζαντινό πολιτισμό: ακόμη και ο θαυμασμός του για τους αρχαίους Βούλγαρους ηγεμόνες είναι χρωματισμένος σε τόνους συγκατάβασης. Και η συγκατάθεσή του μετατρέπεται σε περιφρόνηση όταν μιλά για τους Βούλγαρους - υπηκόους του Μπόρις και του Συμεών: «γεμάτοι αδαείς και σαν άγρια ​​θηρία» - αυτή είναι η ετυμηγορία του. Συχνά εφάρμοζε τον δεύτερο ορισμό σε Βούλγαρους ιερείς που μετά βίας καταλάβαιναν ελληνικά. Ο αναγνώστης που εξοικειώθηκε με τα γεγονότα και ακολούθησε τα στοιχεία που παρουσιάζονται σε αυτό το κεφάλαιο θα μπορούσε να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι η στάση του Θεοφύλακτου απέναντι στο σλαβικό περιβάλλον και στους Βούλγαρους που του εμπιστεύτηκαν την πνευματική του φροντίδα ήταν σε μεγάλο βαθμό αμφίθυμη. Περιφρονώντας τους αγενείς τρόπους τους -εν μέρει ειλικρινά, εν μέρει ακολουθώντας τη λογοτεχνική μόδα- τους υπερασπίστηκε με θάρρος από τη σκληρότητα της κυβέρνησης και από την αδικία. Λαχταρούσε την Κωνσταντινούπολη, το πανεπιστήμιό του, και θεωρούσε τον διορισμό του στην Αχρίδα ίσως ισόβια εξορία, αλλά εκπλήρωσε με ζήλο τα ποιμαντικά του καθήκοντα. Παρά την αποστροφή προς τους πρωτόγονους Βούλγαρους, στον «Βίο του Αγίου Κλήμεντος» δεν κρύβει τον θαυμασμό του για τους ιδρυτές του τοπικού χριστιανικού πολιτισμού. Πώς πρέπει να κατανοήσουμε αυτή τη δυαδικότητα; Προέκυψε από τις προσωπικές ιδιότητες του Θεοφύλακτου; Μήπως ο λόγος του απλώς του είπε ότι οι Βούλγαροι πρέπει να κατευναστούν με παραχωρήσεις στην εθνική τους υπερηφάνεια; Ή μήπως τάχθηκε με τα θύματα απάνθρωπων δημοσιονομικών πολιτικών από φυσικό αίσθημα δικαιοσύνης; Ή, έχοντας έναν ισχυρό, ενεργητικό χαρακτήρα, διάλεξε το ρόλο ενός ενεργού και ζήλου διαχειριστή και όχι ενός eveque faineant 2; Υπάρχει πιθανώς κάποια αλήθεια σε καθεμία από αυτές τις υποθέσεις. Ωστόσο, κανένα από αυτά δεν φαίνεται αρκετά πειστικό για να εξηγήσει πλήρως γιατί ένας άνθρωπος σαν τον Θεοφύλακτο, με το υπόβαθρο και τις προκαταλήψεις του, μπορούσε με τόσο φαινομενική ευκολία όχι μόνο να αντιληφθεί τα κύρια χαρακτηριστικά ενός εξωγήινου πολιτισμού, αλλά και να τον νιώσει σαν δικό του. Ποιο είναι το μυστικό μιας τέτοιας ευαισθησίας; Αξίζει ίσως να θυμηθούμε ότι τα θεμέλιά του έθεσαν οι Κύριλλος και Μεθόδιος δημιουργώντας το σλαβικό αλφάβητο και μεταφράζοντας τη λειτουργία και την Αγία Γραφή από τα ελληνικά. Έτσι, γέννησαν μια νέα λογοτεχνική γλώσσα, χτισμένη στο ελληνικό πρότυπο και κατανοητή σε όλους τους Σλάβους εκείνη την εποχή. Αυτή η γλώσσα - η αρχαία εκκλησιαστική σλαβική - ήταν «στην κοινή κατοχή» των λαών που αποτελούσαν μέρος της βυζαντινής πολιτιστικής Κοινοπολιτείας. έγινε ταυτόχρονα κανάλι που εξασφάλιζε μια συνεχή ροή πολιτιστικών επιρροών από τον ελληνόφωνο κόσμο και ισχυρός δεσμός μεταξύ του Βυζαντίου και των Σλάβων. Χάρη σε αυτόν, οι Ορθόδοξοι Σλάβοι (και αργότερα οι Ρουμάνοι) έλαβαν την ευκαιρία για κοινή λατρεία, τη δική τους γραφή και λογοτεχνία. Μέσα από τα έργα του Κυρίλλου, του Μεθοδίου, του Κλήμη και των μαθητών τους, η γλώσσα αυτή έγινε η βάση μιας πολιτιστικής παράδοσης, η οποία περιλάμβανε αρκετά οργανικά ελληνικά και σλαβικά στοιχεία. Από τις ίδιες τις απαρχές της τον 9ο αιώνα, η παράδοση του Κυρίλλου και του Μεθοδίου απέκτησε μια αντίστοιχη ιδεολογία». Αυτή η ιδεολογία, την οποία ο Roman Jakobson έκανε τόσα πολλά για να περιγράψει και να μελετήσει, προήλθε από την πεποίθηση ότι όλες οι γλώσσες είναι ίσες ενώπιον του Κυρίου και από την πίστη, κοντά σε αυτήν την πεποίθηση, ότι η γλώσσα στην οποία τελείται η χριστιανική λατρεία γίνεται ιερή. Έτσι, κάθε λαός που κατέχει μια τέτοια ιερή γλώσσα ανεβαίνει στη θέση ενός λαού που προορίζεται για την υπηρεσία του Θεού, έχει τη δική του θέση και ειδική αποστολή στον χριστιανικό κόσμο. Στα πρώτα έργα της κυριλλικής-μεθοδολογικής παράδοσης, αυτή η κοσμοθεωρία εκφράζεται πολύ εύγλωττα. Λογοτεχνικά αριστουργήματα - οι Βίοι του Κυρίλλου-Κωνσταντίνου και του Μεθοδίου, που γράφτηκαν τον 9ο αιώνα, ο ποιητικός Πρόλογος του Κυρίλλου στα Ευαγγέλια και η ιστορία των περασμένων χρόνων - προφανώς ήταν ευρέως γνωστά στους μορφωμένους Σλάβους του πρώιμου Μεσαίωνα. Μετά το θάνατο του Μεθόδιου και την ήττα που υπέστη η υπόθεση του στη Μοραβία, οι Βούλγαροι όχι μόνο διατήρησαν την κληρονομιά που έλαβαν από αυτόν, αλλά και συνέβαλαν τα μέγιστα στην ανάπτυξη της παράδοσης του Κυρίλλου και του Μεθοδίου τον επόμενο αιώνα. Η ζωή της παλαιάς εκκλησιαστικής σλαβικής σχολής της Μοραβίας συνεχίστηκε στο σενάριο που ίδρυσε ο Κλήμης. Στο άλλο άκρο της χώρας, στη Βορειοανατολική Βουλγαρία, η ίδια κυριλομεθοδιακή παράδοση καλλιεργήθηκε στην πρωτεύουσα της Πρέσλαβ. Οι μεγαλύτεροι συγγραφείς της σχολής των Πρεσλάβων ήταν ο Πρεσβύτερος Κωνσταντίνος (αργότερα επίσκοπος, του οποίου η ακροστιχίδα "ABC Prayer", μαζί με τον "Πρόλογο" του Κύριλλου, είναι το υψηλότερο παράδειγμα πρώιμης εκκλησιαστικής σλαβικής ποίησης) και ο Chernorizets Khrabr, ο συγγραφέας του σλαβικού αλφαβήτου "On Letters". Οι συγγραφείς αυτοί, που εργάστηκαν στα τέλη του 9ου και στις αρχές του 10ου αιώνα, υπηρέτησαν με ζήλο αυτή την παράδοση και υπήρξαν αφοσιωμένοι οπαδοί των ιδρυτών της. Έτσι, δύο αιώνες αργότερα, δουλεύοντας τα γραπτά του με τον τρόπο του αγίου Κλήμεντος, του οποίου ο μακρινός κληρονόμος ήταν ο Θεοφύλακτος, βασίστηκε ήδη στην πλούσια παράδοση της κυριλλικής και μεθοδιακής λογοτεχνίας. Για να αποκτήσει πρόσβαση σε αυτό, δεν χρειαζόταν να γνωρίζει την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα, χρειαζόταν μόνο τις υπηρεσίες ενός ευφυούς μεταφραστή. «Ο Βίος του Αγίου Κλήμεντος» περιέχει αρκετές βασικές ενδείξεις ότι ο Θεοφύλακτος θαύμαζε την κλασική-μεθοδολογική παράδοση και ήθελε να εμποτιστεί με αυτήν. Εδώ είναι μερικά παραδείγματα του δώρου της ενόρασης με το οποίο ήταν προικισμένος. Η λέξη logos, που θεωρείται «η πηγή της ανθρώπινης λογικής και της επικοινωνίας με τον Θεό», έγινε η κεντρική έννοια αυτής της παράδοσης. Οι συγγραφείς της παράδοσης του Κυρίλλου και του Μεθοδίου υποδήλωναν με αυτήν τη θεϊκή αλήθεια που έλαβαν μέσω της μητρικής τους γλώσσας. Πίστευαν ότι, έχοντας βρει τη λατρεία στη γλώσσα τους, έλαβαν τον «λόγο», ένα δώρο που τους έδωσε τη δυνατότητα να κατανοήσουν και να διακηρύξουν την αληθινή πίστη. Και ποτέ δεν εκφράστηκε το ιερό νόημα του λόγου, έτσι κατανοητό, τόσο καθαρά και εύγλωττα όσο στον ποιητικό «Πρόλογο» του Αγίου Κυρίλλου στη μετάφρασή του των Ευαγγελίων. Γράφει: «Ακούστε από τώρα με το μυαλό σας, ακούστε και εσείς Σλάβοι. Ο Λόγος, προέρχεται από τον Θεό, ο Λόγος που τρέφει τις ανθρώπινες ψυχές, που δυναμώνει την καρδιά και το μυαλό, ο Λόγος που προετοιμάζει όλους τους ανθρώπους να γνωρίσουν τον Θεό». Η σημασιολογική και μυστικιστική σύνδεση μεταξύ της «λέξης» που δηλώνει την ιερή μητρική γλώσσα και του ενσαρκωμένου Λόγου ή λόγου -δηλαδή του ίδιου του Χριστού- αποκαλύπτεται πολλές φορές στο Vita Climentis. Περιγράφοντας την επίσημη στιγμή που ο Πάπας, έχοντας ευλογήσει τις μεταφράσεις του Κυρίλλου και του Μεθοδίου, τοποθέτησε σλαβικά βιβλία στο βωμό μιας από τις ρωμαϊκές εκκλησίες, ο Θεοφύλακτος προσθέτει: «Τι θα μπορούσε να είναι πιο ευχάριστο στον Λόγο από μια λέξη που απαλλάσσει τα λογικά όντα από την παραλογία, για τα όμοια χαίρονται όμοια;» Επιστρέφει στην ίδια ιδέα σε άλλο μέρος, χτισμένο πάνω σε αλλόκοτο λογοπαίγνιο. Πιστεύοντας -όπως ο συγγραφέας του Vita Constantini- ότι ο Άγιος Κλήμης της Ρώμης, του οποίου τα λείψανα, όπως πίστευαν τότε, οι αδελφοί έφεραν από την Κριμαία, ήταν ο ουράνιος προστάτης του κηρύγματος τους μεταξύ των Σλάβων, ο Θεοφύλακτος γράφει: «Ο φιλόσοφος [Άγιος Κλήμης] συναντά τον δάσκαλο Κίριλο, τον μεγάλο δάσκαλο, τον δάσκαλο, τον φιλόσοφο. ο δάσκαλος του λαού συναντά στην κατοικία του αυτόν που φώτισε τους ανθρώπους με το φως της γνώσης». Αυτή η άποψη είναι πολύ διαφορετική από αυτή που βρίσκουμε αλλού στο Vita Climentis, όπου αναφέρεται ότι κυρίως οι Βούλγαροι ήταν αυτοί που ωφελήθηκαν από τους καρπούς των κόπων του Κυρίλλου και του Μεθοδίου. Όπως και άλλοι, προγενέστεροι και πιο κοντά στους συγγραφείς της ιστορικής αλήθειας της παράδοσης του Κυρίλλου και του Μεθοδίου, ο Θεοφύλακτος γνώριζε ότι οι απόστολοι των Σλάβων εργάζονταν προς όφελος περισσότερων του ενός λαών. Άλλες κρίσεις του Θεοφύλακτου είναι γεμάτες με το ίδιο κοσμοπολίτικο πνεύμα. Στην παράδοση του Κυρίλλου και Μεθοδίου, οι αδελφοί εμφανίζονται ως διάδοχοι του Παύλου, του αποστόλου των ειδωλολατρών. Κρίνοντας από το Vita Constantini, ο Κωνσταντίνος-Κύριλλος, υπερασπιζόμενος τη θεμελιώδη ισότητα όλων των γλωσσών στη Βενετία, παρέθεσε την Πρώτη Επιστολή του Παύλου προς τους Κορινθίους και αυτό το κείμενο χρησιμοποιήθηκε ως ιδεολογική δικαιολογία από τους υπερασπιστές της σλαβικής παράδοσης. Ο Θεοφύλακτος τονίζει συνεχώς ότι ο Κύριλλος και ο Μεθόδιος ακολούθησαν τον Άγιο Παύλο. Το ίδιο, λέει ο Θεοφύλακτος, ισχύει για τον Κλήμη, ο οποίος έγινε «ο νέος Παύλος για τους νέους Κορίνθιους, τους Βούλγαρους». Από την άλλη πλευρά, οι συγγραφείς που ακολούθησαν την παράδοση του Κυρίλλου και του Μεθοδίου στον πρώιμο Μεσαίωνα πίστευαν ότι η μετέπειτα είσοδος των Σλάβων στον χριστιανικό κόσμο δεν τους υποβάθμισε καθόλου. Κατά τη γνώμη τους, αυτή η περίσταση θα έπρεπε να εξεταστεί υπό το φως της παραβολής από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου (20:1-16) σχετικά με τον ιδιοκτήτη του σπιτιού που βγήκε νωρίς το πρωί για να προσλάβει εργάτες για τον αμπελώνα του: αυτοί που προσέλαβε την ενδέκατη ώρα έπαιρναν την ίδια αμοιβή με εκείνους που είχαν υπομείνει «το βάρος της ημέρας και τη ζέστη». Και ο Θεοφύλακτος, μιλώντας για τη μεταστροφή των Σλάβων στον Χριστιανισμό, σε παρόμοια επιστολή γράφει ότι γνώρισαν τον Χριστό, «αν και μπήκαν στον θεϊκό αμπελώνα αργά, την ενδέκατη ή δωδέκατη ώρα της ημέρας». Το τελευταίο παράδειγμα, που δείχνει ότι ο Θεοφύλακτος γνώριζε με λεπτότητα τα κύρια θέματα της κυριλομεθοδολογικής παράδοσης, μας εισάγει στον τομέα της ερμηνείας της Αγίας Γραφής. Σε ολόκληρη τη λογοτεχνία της παράδοσης του Κυρίλλου και του Μεθοδίου υπάρχει μια διαχρονική ιδέα ότι η δημιουργία του σλαβικού αλφαβήτου ήταν η συνέχεια του θαύματος της Πεντηκοστής, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους σε φλόγες και «άρχισαν σε άλλες γλώσσες, όπως τους έδωσε το Πνεύμα να κηρύξουν» (4:4). Ο Θεοφύλακτος χρησιμοποιεί την ίδια εικόνα της Πεντηκοστής. Γράφει ότι ο Κύριλλος και ο Μεθόδιος, πριν ξεκινήσουν να δημιουργήσουν το σλαβικό αλφάβητο, «στράφηκαν στο Άγιο Πνεύμα, του οποίου τα πρώτα χαρίσματα ήταν η γλώσσα και η βοήθεια του λόγου». Η κυριλο-μοσχοδική κληρονομιά, τόσο στην αρχική, «πανσλαβική» εκδοχή της, όσο και στη μεταγενέστερη, «βουλγαρόφιλη». έδωσε στον Θεοφιλαίο μια ιδεολογική βάση και λειτούργησε ως στήριγμα στις προσπάθειές του να χτίσει γέφυρες μεταξύ των κόσμων της Κωνσταντινούπολης και της Αχρίδας με τη βοήθεια των γραπτών του. Σλαβική στη μορφή και κυρίως ελληνική σε περιεχόμενο, αυτή η κληρονομιά αποδείχθηκε ότι ήταν ο ισχυρότερος σύνδεσμος μεταξύ του Βυζαντίου και των Σλάβων. Και ο «Βίος του Αγίου Κλήμεντος» του Feofilaktovo μπορεί να γίνει πραγματικά κατανοητός μέσα σε αυτό το διπολιτισμικό πλαίσιο. Στο δεύτερο αγιογραφικό έργο, ο Θεοφύλακτος επιδιώκει επίσης να ανυψώσει το κύρος της αρχιεπισκοπής του, μιλώντας για την αρχή της χριστιανικής του διαδρομής και ζωγραφίζοντας την ιστορία της Βουλγαρικής Εκκλησίας σε ένα ευρύ ιστορικό υπόβαθρο. Στον μοναδικό σωζόμενο μεσαιωνικό κατάλογο, το έργο αυτό ονομάζεται «Το Μαρτυρολόγιο των Αγίων και Ενδόξων Δεκαπέντε Μαρτύρων της Τιβεριουπόλεως, που στα βουλγαρικά ονομάζεται Στρούμιτσα, που μαρτύρησε κατά τη βασιλεία του Ιουλιανού του Αποστάτη». Εκδόθηκε από τον Min τον περασμένο αιώνα. Το 1968, ο Paul Gautier ετοίμασε μια κριτική έκδοση, αλλά δεν έχει δει ακόμη το φως της δημοσιότητας. Αυτό το σχετικά ελάχιστα γνωστό έργο παρουσιάζει μεγάλο ενδιαφέρον. Ένας ιστορικός της αρχαιότητας, ένας ερευνητής των μεσαιωνικών Βαλκανίων, ακόμη και, όπως θα δούμε αργότερα, ένας κριτικός τέχνης θα βρει νέο υλικό σε αυτό. δεν είναι λιγότερο σημαντικό για έναν ερευνητή που μελετά τη ζωή και το έργο του Θεοφύλακτου. Η ιδεολογική του ομοιότητα με τον Βίο του Αγίου Κλήμεντος." Είδαμε, "The Lives of St. Clement" Ο Θεοφύλακτος προσπάθησε να εξετάσει την ιστορία των χριστιανών Βουλγάρων στο πλαίσιο της παράδοσης του Κυρίλλου και του Μεθοδίου. Στο Μαρτυρολόγιο (ή Πάθος) κινήθηκε από παρόμοιες αλλά πιο "φιλόδοξες" προθέσεις, δηλαδή την επιθυμία να μπολιάσει την ιστορία του τοπικού προσώπου. υποκείμενο της αρχαιότερης χριστιανικής παράδοσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Αυτό γίνεται σαφές ακόμη και από μια σύντομη περίληψη του έργου του. Το Μαρτυρολόγιο ξεκινά με μια εκτενή ιστορική εισαγωγή, βασισμένη στα έργα αρκετών αρχαίων συγγραφέων, κυρίως του εκκλησιαστικού ιστορικού του 5ου αιώνα Σωκράτη, και καλύπτει τη βασιλεία του Κωνστάντιου Α', του Μεγάλου Κωνσταντίνου και του Κωνστάντιου Β'. Στη συνέχεια προχωρά στον Ιουλιανό, μιλώντας για τα νιάτα του, την ανατροφή του, το ενδιαφέρον του για τον παγανισμό, την άνοδό του στον θρόνο της αυτοκρατορίας (το 361) και τους διωγμούς των χριστιανών. Από αυτή τη στιγμή, ο Θεοφύλακτος παύει να βασίζεται σε αρχαίους συγγραφείς και αρχίζει να χρησιμοποιεί πηγές άγνωστες σε εμάς. Περιγράφει τον φρικτό και πιθανότατα απόκρυφο διωγμό των Χριστιανών στη Νίκαια καθώς κατέφευγαν στη Θεσσαλονίκη και από εκεί, για ασφάλεια, στο εσωτερικό της Μακεδονίας. Σχετικά με έναν από αυτούς, τον Θεόδωρο, ο Θεοφύλακτος αναφέρει ότι ήταν παρών στη Σύνοδο της Νίκαιας το 325. Οι διωκόμενοι χριστιανοί εγκαταστάθηκαν σε μια πόλη «που βρίσκεται βόρεια της Θεσσαλονίκης και συνορεύει με τα εδάφη των Ιλλυριών», την οποία ο Θεοφύλακτος ονομάζει Τιβεριόπολη. Εκεί ίδρυσαν μια χριστιανική κοινότητα, η οποία σύντομα απέκτησε μεγάλη επιρροή στη γύρω περιοχή. Η φήμη τους έφτασε στη Θεσσαλονίκη. δύο αξιωματούχοι, ζηλωτές υπηρέτες, πήγαν στην Τιβεριούπολη για να μάθουν τα πάντα επιτόπου. Ως αποτέλεσμα, δεκαπέντε χριστιανοί, μαζί με τους πνευματικούς τους ηγέτες Τιμόθεο Κομάσιο, Ευσέβιο και Θεόδωρο, αιχμαλωτίστηκαν, βασανίστηκαν και, με εντολή δύο αξιωματούχων από τη Θεσσαλονίκη, θανατώθηκαν. Οι ντόπιοι χριστιανοί τους έθαψαν, ο καθένας σε ξεχωριστή σαρκοφάγο, και σύντομα άρχισαν να γίνονται θαύματα στους τάφους τους. Η λατρεία τους εξαπλώθηκε ευρέως και πολλοί ειδωλολάτρες ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό. «Η Τιβεριούπολη έχει γίνει αναγνωρισμένος φάρος, που φωτίζει τις δυτικές πόλεις [δηλαδή τα Βαλκάνια] με το φως της πίστης». Η αγιογραφική πηγή ή οι πηγές από τις οποίες ο Θεοφύλακας αντλούσε πληροφορίες για τον διωγμό των χριστιανών στην Τιβεριόπολη είναι άγνωστες σε εμάς. Τα ίδια τα μαρτύρια και τα ονόματα των δεκαπέντε μαρτύρων δεν είναι καρπός της φαντασίας του συγγραφέα, αφού, όπως θα δούμε, υπάρχουν μαρτυρίες για τη λατρεία τους στη Στρούμιτσα στα τέλη του 9ου ή στις αρχές του 10ου αιώνα και τα ονόματα μερικών από αυτά αναφέρονται στα σλαβικά μνημεία του τέλους του 10ου αιώνα, των αρχών του Strumica. πόλη στην κοιλάδα του ομώνυμου ποταμού, παραπόταμου του Στρούμα ή Στρυμόνα, βρίσκεται στην Ανατολική Μακεδονία. Αρκετές πηγές από τα μέσα του 14ου αιώνα επιβεβαιώνουν ότι η πόλη ονομαζόταν παλαιότερα Τιβεριόπολη. Δεν ξέρουμε πόσο πίσω πάει αυτό το όνομα. Δεν υπάρχουν πληροφορίες σε αρχαία έγγραφα για μια τέτοια πόλη στα Βαλκάνια, αλλά αναφορές σε μια πόλη της Φρυγίας, που πήρε το όνομά της από τον Αυτοκράτορα Τιβέριο και είναι γνωστή για τη σκληρότητά της σε θείο, βρίσκονται σε πηγές της παλαιοχριστιανικής εποχής. Ίσως, όπως προτείνουν ο Zlatarsky και άλλοι, οι κάτοικοι αυτού του τμήματος της Μικράς Ασίας, που εγκαταστάθηκαν στα Βαλκάνια, έφεραν μαζί τους το όνομα της πατρίδας ή της πρωτεύουσάς τους στη Μακεδονία. Πιθανότατα, αυτή η τοπωνυμική μεταφορά έγινε στις αρχές του 9ου αιώνα, αφού τα Χρονικά του Θεοφάνη αναφέρουν ότι το 809 ο αυτοκράτορας Νικηφόρος Α' διέταξε χριστιανικές κοινότητες «από κάθε επαρχία» να επανεγκατασταθούν στις σλαβικές περιοχές της αυτοκρατορίας. Ο αυτοκράτορας ανέλαβε αυτή την επανεγκατάσταση για να εγκαταστήσει τη βυζαντινή εξουσία σε εκείνα τα εδάφη που είχαν καταληφθεί από τους Σλάβους τους δύο προηγούμενους αιώνες. Οι Σλάβοι κατοικούσαν πυκνά τη Μακεδονία και ο Θεοφάνης μας λέει ότι αρκετές χριστιανικές κοινότητες, που στάλθηκαν εδώ με εντολή του Νικηφόρου Α', εγκαταστάθηκαν στις όχθες του Στρούμα. Η Sgrumitsa βρίσκεται περίπου πενήντα μίλια από τον ποταμό. και δεν είναι αδύνατο αρκετές κοινότητες, έχοντας μετακομίσει εδώ από τη Μικρά Ασία, να ονόμαζαν αυτή την πόλη Τιβεριολιόλ. Πρόσφατα αρχαιολογικά ευρήματα έφεραν σοβαρά στοιχεία υπέρ της άποψης ότι η Στρούμιπα άρχισε να ονομάζεται Τιβεριόπολη ακριβώς τον IX αιώνα. Κατά τις ανασκαφές που πραγματοποιήθηκαν στη Στρούμιτσα από Γιουγκοσλάβους αρχαιολόγους το 1973, αποκαλύφθηκε ένα σύνολο κτιρίων που ξαναχτίστηκαν σε διαφορετικές περιόδους. Στο κάτω επίπεδο ήταν μια παλαιοχριστιανική βασιλική με τρία κλίτη και τρεις κρύπτες, οι τελευταίες πιθανώς χρονολογούνται λίγο αργότερα, 6ος–8ος αιώνας. Πάνω από τη βασιλική αυτή ανακαλύφθηκε ένας σταυροειδής και πιθανώς πεντάτρουλος ναός, κτισμένος τον 9ο-αρχές 10ου αιώνα και αφιερωμένος στους Δεκαπέντε Μάρτυρες της Τιβεριουπόλεως. Παράλληλα, η κεντρική κρύπτη ζωγραφίστηκε με τοιχογραφίες που απεικονίζουν τους Δεκαπέντε Μάρτυρες. Αν και ο πίνακας σώθηκε μόνο εν μέρει, μπορεί να κριθεί ότι φιλοτεχνήθηκε με μια τεχνική που θυμίζει τη βυζαντινή εκείνης της εποχής. Και τέλος, ανακαλύφθηκαν θραύσματα ζωγραφικής που χρονολογούνται από τα τέλη του 11ου - αρχές του 12ου αιώνα και δείχνουν ότι ο σταυροειδής ναός ξαναχτίστηκε ήδη από την εποχή του Θεοφύλακτου. Τα αρχαιολογικά ευρήματα στη Στρούμιτσα, όπως θα δούμε, επιβεβαιώνουν έντονα τη μαρτυρία του Θεοφύλακτου για τη λατρεία των Δεκαπέντε Μαρτύρων κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μπόρις. Οι τοιχογραφίες έχουν ιδιαίτερη αξία για εμάς, αφού αποτελούν τη μοναδική μεσαιωνική απεικόνιση των Τιβεριουπόλεως μαρτύρων. Ας επιστρέψουμε όμως στην ιστορία του Θεοφύλακτου. Έχοντας διαβάσει την ιστορία του μαρτυρίου, χωρίζουμε τον αρχαίο κόσμο και, έχοντας παρακάμψει αρκετούς αιώνες, βρισκόμαστε στον Μεσαίωνα. Αφού -πιθανότατα τη δεκαετία του 580- λεηλατήθηκε η "Τιβεριόπολη" από τους Άβαρους - καμία άλλη πηγή δεν αναφέρει αυτό το γεγονός - οι Βούλγαροι εμφανίστηκαν έναν αιώνα αργότερα, που χρησίμευσε ως αφετηρία του Θεοφύλακτου για το δεύτερο μέρος της αφήγησής του. Πρέπει να χρησιμοποίησε μία ή περισσότερες σλαβικές πηγές, πολύ ακριβείς και αξιόπιστες, και να προσέθεσε τις γνώσεις μας για την αρχαία Βουλγαρία προς διάφορες κατευθύνσεις. Γράφει για τον εκχριστιανισμό ενός μέλους της βασιλικής οικογένειας των Ενραβότα, του γιου του Χαν Ομούρταγκ. Οι άρχουσες τάξεις της Βουλγαρίας εξακολουθούσαν να τηρούν τον παγανισμό και ο Ενραβότα, ο οποίος δηλώνει ανοιχτά τον Χριστιανισμό, μαρτύρησε από τον αδελφό του, Χαν Μαλαμίρ (831–836). Αυτό το μαρτύριο επαναφέρει τον Θεοφύλακτο στο θέμα του ματιού. Ζωγραφίζει με ζωηρά χρώματα τη βάπτιση του Μπόρις το 864 από βυζαντινούς ιερείς και τη μετέπειτα διάδοση του χριστιανισμού στο βασίλειό του. Ετσι. Ο Θεοφύλακτος προετοιμάζει τον αναγνώστη για την ιστορία της μεταθανάτιας ιστορίας των Δεκαπέντε Μαρτύρων. Από την εποχή της εισβολής των Αβάρων, οι τάφοι τους, γράφει ο Θεοφύλακτος, εγκαταλείφθηκαν και ξεχάστηκαν. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μπόρις (852–889), άρχισαν θαυματουργές εμφανίσεις αγίων και θεραπείες, και τότε ο Μπόρις, «πάντα ζηλωτής για κάθε τι το θείο», αποφάσισε να ξαναθάψει τα λείψανα της ακολουθίας του στην εκκλησία. Η ιστορία για την εξαγωγή και μεταφορά των λειψάνων στη Στρούμιτσα είναι πολύ ενδιαφέρουσα. επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά την ακρίβεια των πηγών που χρησιμοποιεί ο Θεοφύλακας. Η αποκομιδή των λειψάνων από τους τάφους έγινε παρουσία μεγάλης συγκέντρωσης αρχόντων, κληρικών και απλού κόσμου. Όταν αφαιρέθηκε το στρώμα της γης, «Έτυχε ότι είδαν σαρκοφάγους καλυμμένες με λαξευμένες μαρμάρινες πλάκες, στις οποίες ήταν σκαλισμένα το όνομα, το περίγραμμα του σώματος, το επάγγελμα, η γνώση και η έκφραση του προσώπου». Ο Μπόρις δεν έθαψε τα λείψανα στη Στρούμιτσα, αλλά διέταξε να τα μεταφέρουν σε μια νέα εκκλησία, την οποία έχτισε στην περιοχή της Μπρεγκάλνιτσα και την αφιέρωσε στους Δεκαπέντε Μάρτυρες. Ο Θεοφύλακτος δεν αναφέρει κανέναν λόγο για τον οποίο θα μπορούσε να ληφθεί μια τέτοια απόφαση, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έγινε επειδή υπήρχε επισκοπική έδρα στην Μπρεγκάλνιτσα. Τα λείψανα των μαρτύρων, κατά την προετοιμασία της μεταφοράς, ντύθηκαν με σάβανα και τοποθετήθηκαν σε ξύλινα φέρετρα, ενώ οι μαρμάρινες πλάκες τοποθετήθηκαν σε κάποιο ανώνυμο ιερό της επισκοπής. Η ακριβής τοποθεσία του Bregalnica είναι άγνωστη. σύμφωνα με τα τελευταία αρχαιολογικά δεδομένα, βρισκόταν στην κοιλάδα του ομώνυμου ποταμού, πιθανότατα στη θέση της αρχαίας Μπάργκαλα ή κοντά σε αυτήν, τριάντα περίπου μίλια δυτικά της Στρούμιτσας. Εν τω μεταξύ, στη Στρούμιτσα, της οποίας οι κάτοικοι είδαν ότι έχαναν τα λείψανα των ουρανίων προστάτων τους, άρχισαν ταραχές. Μια πραγματική εξέγερση αποφεύχθηκε χάρη στο γεγονός ότι ο κυβερνήτης δεν έχασε την παρουσία του μυαλού του. Βρέθηκε μια συμβιβαστική λύση, σύμφωνα με την οποία μόνο τα λείψανα των πρεσβυτέρων μαρτύρων, Τιμόθεου, Κομάσιου και Ευσεβίου, μεταφέρθηκαν στη Μπρεγκάλνικα. Οι υπόλοιποι αφέθηκαν στους κατοίκους της Στρούμιτσας για αόριστο χρόνο και, κατά πάσα πιθανότητα, θάφτηκαν στον σταυροειδή ναό, από όπου είχαν απομακρυνθεί λίγο πριν. Η δράση τελειώνει στη Μπρεγκάλνιτσα, σε μια νέα εκκλησία, σχεδόν σε πλήρη συμφωνία με τις ιστορίες για τη μεταφορά λειψάνων, από τις οποίες υπάρχουν πολλές στη βυζαντινή αγιογραφία. Με την καθιερωμένη συγκέντρωση κλήρου και λαού, τα φέρετρα με τα λείψανα τοποθετήθηκαν στη δεξιά πλευρά του ναού. Αυτό που ακολουθεί είναι μια έκκληση προς τον τοπικό κλήρο να εργαστεί για το καλό της εκκλησίας και να πραγματοποιήσει λειτουργίες στα «βουλγαρικά», δηλαδή στην αρχαία εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα. Παρά το γεγονός ότι η αφήγηση του Θεοφύλακτου παρουσιάζεται με τη συμβατική μορφή της κλασικής ρωμαϊκής μαρτυρολογίας και η περαιτέρω ιστορία για τη μεταφορά των λειψάνων σχεδιάζεται επίσης σε κανονικό ύφος, αυτό το έργο στο σύνολό του έχει δύο εντυπωσιακά πρωτότυπα χαρακτηριστικά. Πρώτον, η ακρίβεια και η παραστατικότητα της αφήγησης χρησιμεύει ως απόδειξη ότι ο συγγραφέας χρησιμοποίησε γραπτή σλαβική πηγή, ανατρέχοντας άμεσα ή έμμεσα σε μαρτυρίες για την εξαγωγή των λειψάνων των Δεκαπέντε Μαρτύρων στη Στρούμιτσα και τη μετέπειτα μεταφορά τους στη Μπρέγκαλνιτσα. Το δεύτερο, εξίσου αξιοσημείωτο, χαρακτηριστικό είναι ότι ο Θεοφύλακτος κατάφερε να εισάγει τοπικό άρωμα στο αγιογραφικό υλικό που αναφέρεται σε περασμένες εποχές. Από την αφήγησή του γίνεται σαφές ότι από την εποχή της βασιλείας του Μπόρις η λατρεία των Δεκαπέντε Μαρτύρων ήταν βαθιά ριζωμένη στη Μακεδονία. Οι πρόσφατες ανασκαφές επιβεβαίωσαν πειστικά την ακρίβεια της παρουσίασής του, αλλά τουλάχιστον στο κομμάτι που αφορά τα γεγονότα στη Στρούμιτσα. Μπορεί να υποτεθεί ότι όταν έγραφε το Μαρτυρολόγιο, ο Θεοφύλακτος καθοδηγήθηκε από την επιθυμία να ενισχύσει αυτή τη λατρεία. Όπως έδειξαν οι ανασκαφές, σημαντική ανακατασκευή του σταυροειδούς ναού στη Στρούμιτσα έγινε κατά τη διάρκεια της ζωής του Θεοφύλακτου, πιθανότατα όταν ήταν Αρχιεπίσκοπος Αχρίδας. Η Στρούμιτσα και η Μπρεγκάλνιτσα, που βρίσκονται κοντά στην Οχρίδα, αποτελούσαν τμήμα της επισκοπής του. Προφανώς και οι δύο αυτές πόλεις στα τέλη του 9ου - αρχές του 10ου αιώνα αποτελούσαν μέρος της επισκοπής του Αγίου Κλήμεντος και είναι δύσκολο να αντισταθεί κανείς στη σκέψη ότι ο Κλήμης μαζί με τον Μπόρις συνέβαλαν τα μέγιστα στην ενίσχυση αυτής της λατρείας στη Μακεδονία. Ίσως η μνεία του Κλήμη στο μέλλον να αποδειχθεί πολύ σημαντική υπό το πρίσμα των στόχων που επεδίωξε ο Θεοφύλακτος στα αγιογραφικά του συγγράμματα, καθώς και των μέσων στα οποία κατέφυγε για να τους επιτύχει. Στο Μαρτύριο του, ο Θεοφύλακτός προσπάθησε να συνδέσει την τοπική μακεδονική λατρεία, με επίκεντρο την κοιλάδα του Βαρδάρη, με την ιστορία των χριστιανών μαρτύρων στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, και ισχυριζόμενος ότι ένας από τους μάρτυρες της Τιβεριόπολης ήταν παρών στη Σύνοδο της Νίκαιας, συνέδεσε τη λατρεία τους με τις πιο σεβαστές παραδόσεις του ανατολικού χριστιανισμού. Αυτό δεν θα μπορούσε παρά να χρησιμεύσει στην ενίσχυση των θέσεων της Αχρίδας και ολόκληρης της Βουλγαρικής Εκκλησίας. Στο Vita Climentis επανέλαβε την προσπάθεια να θεωρηθεί η τοπική παράδοση ως εκδήλωση της παγκόσμιας παράδοσης, μπολιάζοντας τους πολιτιστικούς βλαστούς της χριστιανικής Μακεδονίας στα τέλη του 9ου αιώνα στο πολύ ισχυρότερο δέντρο των επιτευγμάτων του Κυρίλλου και του Μεθοδίου. Αυτές οι προσπάθειες και στα δύο έργα έφεραν τα ίδια αποτελέσματα - πανηγυρικά στον βουλγαρικό χριστιανισμό και στον Τσάρο Μπόρις, τον κύριο οικοδόμο του. Το βάπτισμα των Βουλγάρων περιγράφεται στο «Martyrion» με πραγματικά βιβλικούς όρους: «Αυτό που κάποτε δεν ήταν λαός, αλλά φυλή βαρβάρων, έγινε και ονομαζόταν λαός του Θεού, και η φυλή των Βουλγάρων, που κάποτε δεν συγχωρήθηκαν, ονομάστηκε συγχωρεμένος Κύριος, που ονομάζει τα πράγματα όπως είναι, αλλά όχι όπως ήταν... εκλεκτοί». Βασιζόμενος στην επιστολή του Αποστόλου Παύλου, ο Θεοφύλακτος εκφράζει την πεποίθησή του ότι μέσω του βαπτίσματος ο βουλγαρικός λαός κλήθηκε στη ζωή από το τίποτα και στρέφεται έτσι στο κλασικό θέμα της χριστιανικής απολογητικής, σύμφωνα με το οποίο η μεταστροφή των ειδωλολατρικών λαών στον Χριστιανισμό τους προικίζει με μια νέα συλλογική ουσία. Είδαμε ήδη ότι αυτή η έννοια της εθνικής ταυτότητας, βασισμένη στα κείμενα του Αποστόλου Παύλου, ήταν μέρος της κυριλλικής-μεθοδολογικής ιδεολογίας. Στο «Μαρτύριον» δεν εκφράζεται με κανένα τρόπο ρητά, αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε πόσο ξεκάθαρα εξέφρασε ο Θεοφύλακτος την αποδοχή του για τον κλήρο της Εκκλησίας των Δεκαπέντε Μαρτύρων, που στα τέλη του 9ου αιώνα τελούσε ακολουθίες στην αρχαία εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα. Προφανώς και στα δύο αγιογραφικά έργα του Θεοφύλακτου αποκαλύφθηκαν διαφορετικές πτυχές του εκπληκτικού χάρισμά του της ενσυναίσθησης. Στον Κλήμη, τον οποίο αποκαλεί «ο πρώτος επίσκοπος στη βουλγαρική γλώσσα», ο Θεοφύλακτος βλέπει τον άμεσο προκάτοχό του και στο τελευταίο μέρος του «Μαρτύριον» αποκαλεί τους δεκαπέντε Τιβεριουπόλεως μάρτυρες «τους αγίους μας». Μας είναι δύσκολο να προσδιορίσουμε ακριβώς ποιους στόχους έθεσε για τον εαυτό του ο Θεοφύλακας και ποιοι ήταν οι καρποί των δραστηριοτήτων του στη Βουλγαρία. Η πρόσφατα πολύ αντιδημοφιλής άποψη ότι ο Θεοφύλακτος είχε απέχθεια για το βουλγαρικό ποίμνιό του και έβλεπε το έργο του στην εξάλειψη του βουλγαρικού πολιτισμού και στον εξελληνισμό της Εκκλησίας τους είναι, κατά τη γνώμη μου, μια σοβαρή παρανόηση. Ωστόσο, λαμβάνοντας υπόψη τις δυνατότητές του, πνευματικές και υλικές, έχουμε το δικαίωμα να υποθέσουμε ότι εκπλήρωσε με ειλικρίνεια το καθήκον που του ανέθεσε ο αρχηγός της αυτοκρατορίας - να κρατήσει τον κυρίως σλαβόφωνο πληθυσμό της αρχιεπισκοπής του υποταγμένο στο Βυζάντιο. Φυσικά, θεωρεί ότι η αρχή της τάξης και το καθήκον της υπακοής στον αυτοκράτορα είναι ακλόνητοι θεσμοί - σε μια από τις επιστολές του αποκαλεί τον αυτοκράτορα «έναν επίγειο Θεό, θα έλεγε κανείς». Σε άλλη επιστολή του, εκφράζει τη βεβαιότητα ότι οι υποτελείς του επίσκοποι πρέπει να κατανοούν τα κοσμικά πράγματα όχι λιγότερο από τα εκκλησιαστικά. Αν και ο αρχιεπίσκοπος υπαγόταν στον τοπικό στρατιωτικό διοικητή σε πολιτικά θέματα, τα καθήκοντά του δεν περιορίζονταν στον πνευματικό τομέα. Σαφής απόδειξη είναι ο συνεχής πόλεμος που έκανε με τους εφοριακούς. Κατάλαβε το κακό που έκαναν στις προσπάθειές του να ειρηνεύσει τους Βούλγαρους. Και, παραθέτοντας τα λόγια της Αγίας Γραφής· «Και εχθρός του ανθρώπου είναι το σπιτικό του» (Ματθαίος 10:36), εννοούσε ακριβώς αυτούς τους αξιωματούχους. Όπως όλοι οι έξυπνοι αποικιακοί διαχειριστές, ο Θεοφύλακτος γνώριζε ότι η ευγένεια θα πετύχαινε κάτι περισσότερο από τη δύναμη, και ως εκ τούτου επέμενε ότι ο πληθυσμός των «βαρβάρων χωρών» πρέπει να αντιμετωπίζεται με καλοσύνη και όχι με σπαθί. Μόνο μετριάζοντας σταθερά την ανθρωπότητα, τόνισε πολλές φορές, οι Βούλγαροι μπορούν να κρατηθούν από την ανυπακοή και την εξέγερση. απαίτησε από τις αυτοκρατορικές αρχές να συμπεριφέρονται στους Βούλγαρους με σύνεση και αυτοσυγκράτηση, «για να μην εξαντληθεί τελικά η υπομονή του φτωχού». Σε ποιο βαθμό ο ίδιος ο Θεοφύλακτος μπόρεσε να εφαρμόσει αυτές τις αρχές είναι, φυσικά, δύσκολο να ειπωθεί. Εκτός από εκείνες τις περιπτώσεις που ήθελε να ζητήσει βοήθεια από το νόμο, ο Θεοφύλακτος προφανώς υποβάθμισε τον βαθμό δυσαρέσκειας των Βουλγάρων, ιδιαίτερα στις επιστολές του προς την Κωνσταντινούπολη. Σχεδόν πάντα, τα τέρατα που κατοικούν στις σελίδες των επιστολών του αποδεικνύονται φοροεισπράκτορες. Γνωρίζουμε για το μόνο καλά τεκμηριωμένο γεγονός που μπορεί να ονομαστεί κάτι σαν λαϊκή αγανάκτηση κατά του Θεοφύλακτου, συνδέεται με μια σκοτεινή υπόθεση στην οποία ενεπλάκη κάποιος Βούλγαρος αγρότης ονόματι Λάζαρ. συγκέντρωσε αρκετούς δυσαρεστημένους και κατέθεσε καταγγελία στις αυτοκρατορικές αρχές για την «τυραννία του επισκόπου», αλλά αυτός, σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο, ήταν όργανο στα χέρια του αρχιφορέα Τζασίτ. Και δεν ξέρουμε αν οι κάτοικοι της Οχρίδας εξακολουθούσαν να τραγουδούν προκλητικά πατριωτικά τραγούδια, ένα από τα οποία βύθισε σε τέτοιο θυμό τον Θεοφύλακτο την ημέρα της άφιξής του. Για τη συμμετοχή του Θεοφύλακτου στις υποθέσεις της Βουλγαρικής Εκκλησίας είμαστε κάπως καλύτερα ενημερωμένοι. Σε σχέση με τους υποτελείς του επισκόπους (και ήταν όλοι, προφανώς, Έλληνες), έδειξε ότι ήταν αληθινός μέντορας. στις δύσκολες στιγμές τους ζητούσε σταθερότητα, προτρέποντάς τους να μην αφήνουν το ποίμνιό τους αφύλακτο. Δεν έχουμε άμεσες αποδείξεις για τις σχέσεις του με τους ιερείς της ενορίας, οι περισσότεροι από τους οποίους ήταν, κατά πάσα πιθανότητα, σλαβόφωνοι Βούλγαροι. Μπορεί να υποτεθεί ότι κάποιοι από αυτούς, μετά από αιώνες βυζαντινής κυριαρχίας, μιλούσαν ελληνικά καλύτερα από τους προκατόχους τους την εποχή του Κλήμεντα. Ο Θεοφύλακτος θα μπορούσε επίσης να συνεισφέρει εδώ - σε μια από τις επιστολές του υπάρχει μια σημείωση: «Στους Βούλγαρους, που διδάχθηκαν από αυτόν». Μερικές φορές θεωρεί ολόκληρο το βουλγαρικό ποίμνιό του ως αποδέκτες αυτής της επιστολής. Ωστόσο, δεδομένου ότι η επιστολή είναι γραμμένη στα ελληνικά και περιέχει έκκληση «στο δικό μου», καθώς και αίτημα να μεταφερθούν χαιρετισμοί στους «δικούς μου και όχι δικούς μου», μπορεί να υποτεθεί ότι προοριζόταν για τους προσληφθέντες, πρώην μαθητές του Θεοφύλακτου. Ίσως τους ετοίμαζε για χειροτονία και είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι τους δίδασκε σε άλλη γλώσσα εκτός από την ελληνική. Την εποχή του Θεοφύλακτου, η επίσημη γλώσσα της Βουλγαρικής Εκκλησίας ήταν η ελληνική και φυσικά η λειτουργία γινόταν σε αυτήν σε επισκοπικά συμβούλια. Αλλά οι ιερείς της ενορίας, αναμφίβολα, εξακολουθούσαν να χρησιμοποιούν την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα, και δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι ο Θεοφύλακτος ήταν δυσαρεστημένος με αυτή την περίσταση. Ένας τόσο ένθερμος θαυμαστής του Κλήμη και των μεντόρων του Κύριλλου και Μεθόδιου δύσκολα θα μπορούσε να αντιταχθεί στην παρακμή της λατρείας στη σλαβική γλώσσα. Προφανώς θεωρούσε δεδομένο ότι οι ψαλμοί που μετέφρασε ο Κλήμης εξακολουθούσαν να τραγουδιούνται στις εκκλησίες και, πιθανώς από φήμες, ήξερε ότι τα έργα του Κλήμεντος στην παλαιά εκκλησιαστική σλαβονική γλώσσα «διατηρήθηκαν από τους ζηλωτές». Την εποχή του Θεοφύλακτου, προφανώς, πολλά έργα σε αυτή τη γλώσσα κυκλοφόρησαν στη Βουλγαρία και οι φιλόλογοι απέδειξαν ότι σημαντικός αριθμός γνωστών παλαιοεκκλησιαστικών αντιγράφων του 11ου–12ου αιώνα δημιουργήθηκε στα scriptoria της Μακεδονίας ή της Ανατολικής Βουλγαρίας. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, καθώς ο ρόλος που έπαιξε η Αχρίδα και το scriptorium του στη μετάδοση του βυζαντινού πολιτισμού στους Βαλκάνιους Σλάβους δεν θα μπορούσε να ήταν τόσο σημαντικός αν δεν υπήρχαν και οι δύο γλωσσικές παραδόσεις δίπλα-δίπλα, αλληλεπιδρώντας στο δίγλωσσο περιβάλλον των μακεδονικών σχολείων και μοναστηριών. Σε αυτόν τον δίγλωσσο, διπολιτισμικό κόσμο των Σλάβων στις αρχές του 12ου αιώνα ανήκε ο Θεοφύλακτος κατά τη διακονία του στην Αχρίδα. Αν ενθάρρυνε τη λατρεία στη σλαβική γλώσσα ή ήταν απλώς ανεκτικός σε αυτήν, παραμένει ένα ανοιχτό ερώτημα. Ορισμένοι ιστορικοί, που αντιτίθενται στην παραμορφωμένη εικόνα που ζωγράφισαν ορισμένοι μελετητές που παρουσίαζαν τον Θεοφύλακτο ως κακόβουλο ελληνιστή, υποστήριξαν ότι συνέβαλε τα μέγιστα στη διαμόρφωση της εθνικής αυτοσυνείδησης των Βουλγάρων. άλλοι υποστήριξαν ότι ο Θεοφύλακτος υποκινήθηκε κυρίως από μια φωτισμένη και ανθρώπινη στάση απέναντι στο ποίμνιό του. Είναι σαν να του δίνεις υψηλούς βαθμούς για καλή συμπεριφορά. Δεν υπαγορεύτηκαν όλες οι λεκτικές του επιθέσεις κατά των Βουλγάρων από λογοτεχνικές συμβάσεις. Μερικές φορές, εκνευρισμένος από το «βάρβαρο» περιβάλλον, δεν έκρυβε την περιφρόνηση και την αποστροφή του, ανάρμοστο για επίσκοπο, και έκανε πόλεμο με τους φοροεισπράκτορες όχι μόνο από αγάπη για την ανθρωπότητα. Και οι δύο κόσμοι στους οποίους έζησε ο Θεοφύλακτος, τόσο σε απόσταση όσο και σε πολιτισμό, ήταν πολύ μακριά ο ένας από τον άλλο για να γεφυρωθούν. σύνδεση, αποδείχθηκε αρκετά ισχυρή και ανθεκτική. Ο Θεοφύλακτος όμως επεδίωξε να χτίσει μια τέτοια γέφυρα, και αν απέτυχε, δεν οφειλόταν σε αδυναμία θέλησης. Η δυσαρέσκεια του κόσμου τελικά αποδείχθηκε πολύ μεγάλη. Και το γεγονός ότι οι Βούλγαροι κέρδισαν την ανεξαρτησία τους με σχετική ευκολία το 1187 επιβεβαιώνει την αδυναμία της αυτοκρατορίας να υποτάξει και να απορροφήσει τους Σλάβους στα Βόρεια Βαλκάνια. Ένας σύγχρονος Έλληνας ιστορικός, περιγράφοντας τις δυσκολίες προσαρμογής που αντιμετώπισαν οι βυζαντινοί επίσκοποι τον 12ο αιώνα, σημείωσε με ευαισθησία ότι ήταν άνθρωποι «διπλής φύσεως και δύο γλωσσών»: λαχταρούσαν τις χαρές του πολιτισμού, αλλά παρέμειναν στις θέσεις τους, που δεν τους ικανοποιούσαν. συνήψαν προσωπικές σχέσεις με τους ανθρώπους γύρω τους, αλλά τα μάτια τους ήταν καρφωμένα στην Κωνσταντινούπολη. Στα λόγια που απηύθυνε ο Θεοφύλακτος στη φίλη και προστάτιδα του Βασιλίσσα Μαρία, υπάρχει κάτι περισσότερο από απλή ειρωνεία: «Επιστρέφω λοιπόν στους Βούλγαρους, εγώ, ένας αληθινός Κωνσταντινουπολίτης και - παραδόξως - Βούλγαρος». Δεν γνωρίζουμε πόσο κράτησε η υπηρεσία του Θεοφύλακτου ως Αρχιεπισκόπου Αχρίδας. Σχεδιάζοντας ημερομηνίες από γράμματα, μπορούμε να πούμε ότι τελείωσε όχι νωρίτερα από το 1108. Εάν η χρονολόγηση του χειρογράφου ενός από τα ποιήματά του είναι αξιόπιστη, τότε το 1125 ήταν ακόμα ζωντανός, αλλά δεν ξέρουμε αν ήταν ακόμα Αρχιεπίσκοπος της Αχρίδας. Η μεταθανάτια μοίρα του Θεοφύλακτου θολώνεται από παρεξηγήσεις και παρανοήσεις. Έχουμε ήδη δει ότι ο Έρασμος, που ωφελήθηκε πολύ από τα σχόλιά του, πίστευε από καιρό ότι το όνομά του ήταν Βούλγαρος. Ένα ακόμη πιο κραυγαλέο λάθος έκανε ο Βούλγαρος μοναχός Παΐσιος από τη μονή Χιλανδαρίου του Αγίου Όρους. Στη «Σλαβοβουλγαρική Ιστορία», ένα μανιφέστο του τρέχοντος βουλγαρικού εθνικισμού που γράφτηκε το 1762, ο Παΐσιος ισχυρίστηκε ότι ο Θεοφύλακτος ήταν Πατριάρχης του Τάρνοβο (ο θρόνος του Βούλγαρου αρχιερέα βρισκόταν στο Τάρνοβο από το 1235) και, χωρίς δισταγμό, τον έκανε άγιο. Έχουμε το δικαίωμα να αμφιβάλλουμε αν ο Θεοφύλακτος θα ήθελε μια τέτοια μεταθανάτια φάρσα. Η μακρόχρονη και δύσκολη υπηρεσία του ως Αρχιεπίσκοπος Αχρίδας συνοψίζεται ίσως καλύτερα σε δύο σύντομα αποσπάσματα από επιστολές. Το πρώτο είναι μια επιγραφή σε ένα από τα παλαιότερα γράμματά του. μεταφέρει ξεκάθαρα τα προαισθήματα και τους φόβους που βίωσαν όταν έφτασαν στον νέο τόπο διαμονής τους. Ο Θεοφύλακτος πήρε αυτή την επιγραφή από τον αγαπημένο του Ευριπίδη και ο Τειρεσίας από τις Φοίνικες έγινε ο εκπρόσωπος των συναισθημάτων του. Περιγράφοντας τη φρίκη του Κρέοντα με την είδηση ​​ότι ο γιος του θα πέθαινε αν σώθηκε η Θήβα, ο τυφλός προφήτης αναφωνεί: «Ο Κρέοντας μας αντικαταστάθηκε από τους θεούς;» Το δεύτερο απόσπασμα διευκρινίζει κάτι για τον αδάμαστο χαρακτήρα του λόγιου επισκόπου, στον οποίο η μακρόχρονη υπηρεσία στην επαρχία δεν θα μπορούσε παρά να φαίνεται σαν μια αόριστη εξορία. Είναι βγαλμένο από την Οδύσσεια και θυμίζει την εσωτερική πάλη του ήρωά της, που κοιτάζοντας απελπισμένος τα πλοία του, σκορπισμένα από τους ανέμους του αιολικού σάκου, εξακολουθεί να αντιστέκεται στην επιθυμία να πεταχτεί στη θάλασσα. Όπως ο Οδυσσέας, που δεν άφησε το πλοίο του την ώρα των τρομερών δοκιμασιών, ο Θεοφύλακτος είχε το δικαίωμα να πει: «Τα κατέβασα όλα και έμεινα». (Μετάφραση από τα αγγλικά N.V. Malykhina) Ηλεκτρονική έκδοση που ετοιμάστηκε από: Teslya A.A., Teslya E.A. Αυτό αναφέρεται στο κεφ. 1 βιβλίο “Six Byzantine Portraits”, αφιερωμένο στον Clement Ohriduski (σελ. 405 – 425 Ρωσική έκδοση 1998 αδρανής επίσκοπος (φρ.).