Theophylakt von Ohrid

Byzantinische Beamte, sowohl kirchliche als auch weltliche, standen vor einem Problem, das allen Vertretern von Reichen bekannt war, die die Weltherrschaft anstrebten, nämlich der Notwendigkeit, die imperiale Ideologie, die sie verbreiten sollten, mit den kulturellen und politischen Bestrebungen der Menschen in den Ländern, in denen sie arbeiteten, in Einklang zu bringen. Bildung, Erziehung und die Verantwortung, die sie übernahmen, erfüllten sie mit der Überzeugung, dass das Reich, dessen Repräsentanten sie waren, alle soliden Länder und Völker der Erde um Längen übertrifft. Und über diese Völker, die die Byzantiner wie die alten Griechen „Barbaren“ nannten, sollte der Kaiser, wie angedeutet, die ihm von Gott gegebene Macht ausüben, und wenn einige dieser Barbaren noch außerhalb der Grenzen seiner direkten Herrschaft leben, dann geschieht dies nur mit Gottes Erlaubnis und zu gegebener Zeit werden sie entweder überzeugt oder gezwungen, die Macht des rechtmäßigen Souveräns anzunehmen. Dies war die byzantinische Theorie, und jede Diskrepanz zwischen ihr und der Realität musste durch Überzeugungsarbeit und geschickte Diplomatie beseitigt oder zumindest minimiert werden. Angesichts dieser Ansichten glaubte man, dass die vertrauenswürdigen Linden von Byzanz – Prediger, Bischöfe, Botschafter – eine sehr wichtige Rolle spielen sollten. Dieses Kapitel ist einem der bemerkenswertesten Vertreter des Reiches außerhalb seiner Grenzen gewidmet. Theophylact Ifestos, ein Eingeborener der griechischen Insel Euböa, wurde Ende des 11. Jahrhunderts Erzbischof von Bulgarien; Sein Thron befand sich in der mazedonischen Stadt Ohrid, wo er mindestens zwanzig Jahre lang, vielleicht sogar länger, unter den Slawen zum Wohle der Kirche und des Reiches arbeitete. Es ist für uns aus verschiedenen Blickwinkeln interessant. Erstens waren seine Schriften eine wichtige Quelle, aus der der Westen in der Renaissance Wissen über die griechische Theologie schöpfte, und mit seinen Kommentaren zu den Evangelien und Briefen des Apostels Paulus hatte Theophylakt großen Einfluss auf die Gedankenstruktur von Erasmus von Rotterdam. Dieser Einfluss ist sowohl in seinen späteren Kommentaren zum Neuen Testament als auch in seinen Paraphrasen sichtbar, am deutlichsten jedoch in Erasmus‘ berühmtestem Werk, „Das Lob der Torheit“. Das Konzept der „göttlichen Dummheit“ (μωρία), das in den theologischen Diskussionen über das „Lobpreis“ zu finden ist, wurde von Erasmus nach eigenen Angaben aus Theophylakts Kommentaren zu den Briefen des Apostels Paulus übernommen. Es steht im Einklang mit der Tradition, die besonders in der Ostkirche verwurzelt ist und auf den „Ersten Brief des Apostels Paulus an die Korinther“ zurückgeht: „Denn die Botschaft vom Kreuz ist eine Torheit denen, die verloren gehen... Denn die Weisheit dieser Welt ist eine Torheit in den Augen Gottes“ (Kor 1,18, 3,19). Es ist merkwürdig, dass Erasmus zu der Zeit, als er sein „Lob der Torheit“ schrieb, nicht wusste, wer der Autor der von ihm verwendeten Kommentare war, und glaubte, dass einige von ihnen aus der Feder eines gewissen „Vulgarius“ stammten. Erst 1519, viele Jahre nach der Veröffentlichung von „In Praise“, erkannte Erasmus seinen Fehler und erfuhr, dass „Vulgarius“ nur einer der Namen der bulgarischen Diözese Theophylact war. Zweitens spielte Theophylakt zwar keine primäre, aber sehr wichtige Rolle in den dogmatischen Auseinandersetzungen, die zu dieser Zeit die Ost- und Westkirchen immer weiter spalteten. Er fungierte dabei als vernünftiger und unparteiischer Richter. Er verurteilte die Lateiner aufs Schärfste wegen ihrer Lehre vom doppelten Ursprung des Heiligen Geistes (Filioque), die er für ketzerisch hielt, und die griechischen Hierarchen wegen ihres Mangels an Toleranz und Verständnis, der oft zur Diffamierung der legitimsten Bräuche der westlichen Kirche führte. Drittens dient Theophylacts Lebensweg als anschauliche Veranschaulichung jener psychologischen und kulturellen Widersprüche, die zu Beginn dieses Kapitels erwähnt wurden. Er, ein gebildeter Mann mit feinem Geschmack, studierte an den besten Schulen von Konstantinopel, war Professor für Rhetorik und wurde um 1090 als Erzbischof von Ohrid geschickt, um die abgelegene slawische Provinz des Reiches zu regieren, und diese Provinz war erst siebzig Jahre zuvor Teil des unabhängigen und sehr feindseligen bulgarischen Königreichs Byzanz. In seiner neuen Position als Erzbischof von Bulgarien musste Theophylakt nun in seiner Tätigkeit zwei widersprüchliche Richtungen in Einklang bringen: Einerseits musste er die politische Loyalität der bulgarischen Herde gegenüber Byzanz sicherstellen, andererseits musste er seinen pastoralen Pflichten gegenüber ihnen nachkommen; Theophylact war sich seiner Zugehörigkeit zur dominierenden Nation des Reiches bewusst und entwickelte unweigerlich ein Verständnis für die Bestrebungen seiner bulgarischen Untertanen. Da er sich im Wesentlichen in der Position eines Kolonisators befand, erlebte er natürlich widersprüchliche Gefühle, die zwangsläufig zu Spannungen und einer gewissen Unsicherheit führten. Um zu sehen, wie Theophylact mit diesen Schwierigkeiten umging und wie er versuchte, sie zu lösen, müssen wir uns seinen Schriften zuwenden. Glücklicherweise sind die darin enthaltenen Informationen sehr, sehr zahlreich; Die einzige Schwierigkeit besteht darin, dass sie aus dem Kontext, mit dem sie eng verbunden sind, herausgelöst und entschlüsselt werden müssen. Der Biograph von Theophylact steht bei der Bestimmung der Chronologie vor enormen Hindernissen. Externe Beweise über sein Leben sind so spärlich, dass die Daten der meisten Ereignisse nur sehr ungefähr bestimmt werden können. Er wurde wahrscheinlich zwischen 1050 und 1060 geboren; Theophylactus berichtet über sich selbst, dass er aus Euböa stammt, und wir können davon ausgehen, dass er in Chalkis, der Hauptstadt dieser griechischen Insel, geboren wurde. Wir können absolut sicher sein, dass er den Namen Ifestus trug. Er stammte offenbar aus einer sehr wohlhabenden Familie, auf jeden Fall hatten seine Eltern die Möglichkeit, ihn auf eine der Privatschulen von Konstantinopel zu schicken, wo er den üblichen weiterführenden Bildungsgang absolvieren musste – Encyclios Paideia, der Grammatik, Rhetorik und Philosophie umfasste. Wenn Theophylakt in den 1060er Jahren nach Konstantinopel kam, können wir mit Recht annehmen, dass er während seiner Studienjahre Zeuge der letzten Phase einer bemerkenswerten intellektuellen Bewegung war, die nach dem Tod von Kaiser Basileios II. im Jahr 1025 entstand und im dritten Viertel des 11. Jahrhunderts zu Ende ging. Das erneute Interesse an Lehre und Wissenschaft, insbesondere an Philosophie, Rhetorik und Recht, führte zu einer weiteren Konzentration des geistigen Lebens in der Hauptstadt, angeführt von einer ganzen Gruppe herausragender Wissenschaftler, die in der Lehre tätig waren und anschließend hohe Positionen in Staat und Kirche bekleideten. An der Spitze dieses Kreises stand John Mavropod, Metropolit von Euchaitis, Dichter und Gelehrter; Konstantin Likhud, Rhetoriker und Jurist, erster Minister während der Herrschaft von Konstantin IX. Monomach (1042–1055), dann Patriarch von Konstantinopel; John Xyphilinus, Leiter der in den 1040er Jahren gegründeten staatlichen Rechtsschule, später Likhuds Nachfolger auf dem patriarchalischen Thron; schließlich Mikhail Psell, Philosoph, Historiker, Redner, Politiker, der eine der ersten Rollen im intellektuellen Leben seines Jahrhunderts spielte. Wir wissen nicht, ob Theophylactus jemals Mauropodos, Xyphilinus und Likhud traf, aber Psellus war sein Lehrer und die einzige Person, deren Einfluss er eindeutig anerkannte. In einem Brief spricht Theophylact enthusiastisch, wenn auch nicht sehr konkret, über ihn. Es ist jedoch bekannt, dass Psellus sehr lange an einer der Schulen in Konstantinopel unterrichtete und 1078 oder 1096 starb; Somit war Theophylakt höchstwahrscheinlich sein Schüler im wahrsten Sinne des Wortes. Nach Abschluss seiner Ausbildung blieb Theophylact in der Hauptstadt; Er wurde zum Diakon geweiht, wurde Mitglied des Klerus von St. Sophia und erhielt eine Anstellung als Rhetoriker, also als Lehrer der Rhetorik, wie es bereits sein Lehrer Psellus getan hatte. Offenbar wurde er bald befördert – in einem seiner Briefe berichtet er, dass er zum „Oberen Rhetoriker“ ernannt wurde. Er arbeitete mehrere Jahre lang an einer Schule des Patriarchats, die jedoch keine religiöse Bildungseinrichtung war, und viele seiner Schüler wurden Lehrer, Ärzte, Militäroffiziere, Beamte, Richter und auch Priester. Bemerkenswert unter ihnen war Konstantin Dukas, der mutmaßliche Erbe des byzantinischen Throns. Der Sohn des ehemaligen Kaisers Michael VI. und der kaukasischen Prinzessin Maria von Alanien wurde vermutlich 1085 oder 1086 von Kaiser Alexios I. Komnenos der Obhut Theophylakts anvertraut. Konstantin war damals zehn Jahre alt und gerade mit der neugeborenen Tochter von Alexei verlobt worden, der seinen zukünftigen Schwiegersohn zum Mitherrscher ernannte; Eine solche Entscheidung deutete offenbar darauf hin, dass Konstantin den Kaiserthron erben sollte. Doch im Jahr 1087 wurden diese Hoffnungen zunichte gemacht, als Alexeis Frau einen Sohn, Johannes, zur Welt brachte, der der Erbe von Alexej I. wurde. Aber Alexej beraubte Konstantin nicht seiner Liebe; Der junge Mann blieb Annas Verlobter bis zu seinem Tod im Jahr 1095. Als Zeichen der kaiserlichen Gunst gegenüber Konstantins Mutter, der ehemaligen Basilissa (d. h. Kaiserin) Maria von Alanya, wurde ihr die Erziehung Annas anvertraut. Zu diesem Zeitpunkt war die georgische Prinzessin Maria, deren Schönheit später von Anna Komnena in den lyrischsten Tönen besungen wurde, Nonne geworden. Sie interessierte sich weiterhin aktiv für das Leben der Gesellschaft und war mit politischen Intrigen vertraut. Sie pflegte enge freundschaftliche Beziehungen zu Theophylact. Später, bereits als Erzbischof von Bulgarien, wollte er sie auf den Fürsteninseln besuchen, doch ein Sturm auf See zwang ihn zur Umkehr; und eines Tages besuchte ihn Maria selbst, als er auf seinem Krankenbett lag. Auf Wunsch von Basilissa Maria verfasste er einen ausführlichen und bedeutenden Kommentar zu den Evangelien; Theophylact arbeitete wahrscheinlich daran, während er in Ohrid lebte. Im Jahr 1085, als Konstantin Dukas noch Mitkaiser war, wandte sich Theophylaktus im Beisein seiner Mutter mit einer feierlichen Rede an seinen königlichen Schüler. Dieser Logos Basilicos, in der westlichen Gelehrtentradition fälschlicherweise Institutio regia genannt, begann ganz getreu: „Bei dem Gedanken, dass ich dein Lehrer bin, erhebe ich mich“, rief der Sprecher aus. „Wenn ich Mentor des Kaisers genannt werde, wachse ich zehn Ellen.“ Er beschreibt lyrisch das herrliche Klima von Konstantinopel, das im Winter und Sommer mild ist, lobt den ausgezeichneten Geschmack der Früchte, die hier wachsen, und lobt anschließend Konstantins Geschicklichkeit in der Reit- und Jagdkunst, erwähnt aber nur am Rande die Tugenden seines Geistes. Was folgt, ist eine herzliche Laudatio auf seine Mutter. Im zweiten, didaktischen Teil untersucht Theophylact verschiedene Regierungsformen; er vergleicht, dem klassischen Vorbild folgend, Monarchie, Aristokratie und Demokratie mit ihren Gegensätzen – Tyrannei, Oligarchie und „Ochlokratie“. Der zweite Teil endet mit einer Liste der Eigenschaften, die für einen wahren Kaiser notwendig sind, darunter die Anforderung, „niemandem den ersten Platz zu überlassen, auch nicht dem Klerus“, nicht mit Schauspielern und anderen am Theater beteiligten Personen zu kommunizieren und ständig die Tugend zu praktizieren, die Gott gefällt – „Philanthropie“. Nach einem so beredten Lobpreis wurde Theophylactus zweifellos als unvergleichlicher Rhetoriker gepriesen. Das letzte schriftliche Meisterwerk seiner Beredsamkeit war eine Rede vor Kaiser Alexei, die aller Wahrscheinlichkeit nach am 6. Januar 1088 gehalten wurde. In diesem Logos Basilicos verherrlicht Theophylakt die militärischen und diplomatischen Erfolge des Kaisers sowie seinen Dienst für die Kirche. Diese Rede ist ein wertvoller Beweis dafür, dass das Reich zwischen 1086 und 1087 Beziehungen zu seinen nördlichen Feinden, den Petschenegen und Kumanen, unterhielt. Das Wort endet mit einer Lobrede auf Alexeis Mutter. Anna Dalassina wurde wie Maria Alanskaya Nonne, lebte aber weiterhin am Hof ​​und hatte großen Einfluss auf die Staatsangelegenheiten. Ein oder zwei Jahre später bestieg Theophylakt bereits in der mazedonischen Stadt Ohrid den Thron des Erzbischofs von Bulgarien. Das genaue Datum dieses Ereignisses ist unbekannt, was viele Debatten ausgelöst hat. Der letzte Herausgeber von Theophylacts Werken, Paul Gautier, glaubt, dass dies zwischen dem 6. Januar 1088 – dem Tag, an dem das Wort an Kaiser Alexei überbracht wurde – und dem Frühjahr 1092 geschah; Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Ordination von Theophnlactos im Jahr 1089 oder 1090 stattfand. Es gab viele unbegründete Vermutungen über die Ernennung von Theophylact zum Erzbischof von Bulgarien. Es wurde argumentiert, dass die Ernennung zu einer so weit entfernten Diözese eine Schande sei, die der Kaiser Theophylakt wegen seiner Freundschaft mit der damals angeblich in Ungnade gefallenen Kaiserin Maria auferlegte; Es gab auch Hinweise darauf, dass Theophylakt als die am besten geeignete Person für die Hellenisierung Bulgariens angesehen wurde. Meiner Meinung nach entbehren alle diese Hypothesen jeder Grundlage. Im 11. und 12. Jahrhundert wurde die Ernennung zu höchsten kirchlichen Ämtern oft als Belohnung für besondere Verdienste um das Patriarchat von Konstantinopel angesehen. Das Erzbistum Ohrid wurde von den byzantinischen Behörden als Schlüsselposten angesehen. Basilius II. annektierte Bulgarien im Jahr 1018 an Byzanz und erlaubte ihnen, um das Los der Bulgaren zu erleichtern, einige der nationalen Institutionen, die ihnen am Herzen lagen, beizubehalten, darunter die Kirche als wichtigste. In drei Urkunden, die zwischen 1019 und 1025 ausgestellt wurden, behauptete der Kaiser, dass das Erzbistum Ohrid (das zur Zeit der Unabhängigkeit das bulgarische Patriarchat ersetzte) autokephal sei, das heißt unabhängig vom Patriarchat von Konstantinopel; Darüber hinaus unterstellte ihm der Kaiser alle Bistümer, die im 10. Jahrhundert zum bulgarischen Königreich gehörten, also einen bedeutenden Teil Mazedoniens, Albaniens, Serbiens, Nordgriechenlands sowie Nord- und Zentralbulgarien. Der Erzbischof wurde vom Kaiser ernannt, die Suffraganbischöfe stimmten dieser Ernennung jedoch zu. Dieser Befehl stärkte einerseits die Macht von Byzanz über die bulgarische Kirche, verletzte andererseits aber den bulgarischen Nationalstolz nicht allzu sehr. Ohrids autokephaler Status bedeutete Schutz vor direkter Intervention des Patriarchen von Konstantinopel, und der Erzbischof nahm einen der höchsten Plätze in der Hierarchie der Ostkirche ein. Es war – und das über mehrere Jahrhunderte – von größter Bedeutung auf dem Nord- und Zentralbalkan. Theophylacts Talente und sein Ruf, der zweifellos nach seinem jüngsten „Wort an den Kaiser“ gestärkt wurde, erklären voll und ganz seine schnelle Beförderung und Ernennung zu einer so wichtigen Diözese. Zwischen 1025, als Basil II. starb, und 1089–1090, als Theophylact Erzbischof von Ohrid wurde, veränderte sich in Bulgarien viel. Obwohl es weiterhin Suffragandiözesen in Mazedonien, Albanien, Griechenland und Zentralbulgarien behielt, wurde das Territorium des Erzbistums stark verkleinert. Noch bedrohlicher war die Tatsache, dass die Nachfolger von Wassili II. seine gemäßigte Politik gegenüber den eroberten Ländern aufgaben. Byzanz erlegte ihnen unbarmherzige Steuern auf, was 1040 zu einem bewaffneten Aufstand führte, dem 1072 ein zweiter, viel gefährlicherer Aufstand folgte, der von den Serben unterstützt wurde. Auch er wurde von den Byzantinern brutal unterdrückt, und als Theofnlaktas in Ohrid ankam, war die wachsende Unzufriedenheit der Slawen noch offensichtlicher geworden. Der Erzbischof war der Hauptvertreter der byzantinischen Behörden in den eroberten Ländern nach dem Militärgouverneur (Chef) der bulgarischen Provinz oder Thema, der sich normalerweise in Skopje aufhielt. Obwohl Kaiser Basil II. einen Bulgaren zum ersten Erzbischof von Ohrid ernannte, waren alle seine Nachfolger Griechen. Leo, der nächste Erzbischof von Ohrid, wurde von Kaiser Michael IV. aus den Diakonen der Hagia Sophia ausgewählt. Er wurde berüchtigt dafür, dass er eine Spaltung zwischen den Kirchen von Konstantinopel und der Römischen Kirche provozierte, die 1054 ans Licht kam. Auf Wunsch des Patriarchen Michael Cerularius sandte Leo von Ohrid eine Botschaft an den Vertreter des Patriarchats in Rom zur Übergabe an den Papst und alle Bischöfe der Westkirche. In seinem Brief verurteilte Leo die lateinische Kirche bedingungslos für die Verwendung ungesäuerter Brote in der Eucharistie und beim Fasten am Samstag. In Rom sorgte die Botschaft für Irritation und Wut, und es kam zu einem heftigen Streit zwischen den beiden Kirchen, der dazu führte, dass die päpstlichen Legaten am 16. Juli 1054 eine Bannbulle für Leo von Ohrid und Michael Cerularius auf dem Altar der Heiligen Sophia niederlegten. Es oblag Theophylakt, dem vierten Nachfolger Leos, die Folgen der Herrschaft des fanatischen Schelters abzumildern. Um 1090 oder vielleicht 1112 schrieb er an einen ehemaligen Studenten namens Nikolaus, Diakon von St. Sophia, eine ausführliche Antwort auf einen Brief, in dem er „nach den Fehlern der Lateiner in kirchlichen Angelegenheiten“ fragte. Es ist klar, dass Theophylact an seine Position gebunden war. Er wies jedoch die Aussage von Nicholas zurück, dass diese Missverständnisse zahlreich seien. Viele der Vorwürfe der Griechen gegen die Lateiner, schrieb er, beträfen kleinste Unterschiede in Ritualen und Bräuchen und seien kindischer und leichtfertiger Natur. Zwei Vorwürfe – die Verwendung von ungesäuertem Brot in der Eucharistie und beim Fasten am Samstag – sind viel schwerwiegender. Diese von seinem Vorgänger Leo so heftig gebrandmarkten Fehler sind jedoch nach Ansicht von Theophylactus zwar vorwurfswürdig, aber dennoch nicht so wichtig, dass sie den einzigen Körper der Kirche Christi auseinanderreißen würden. In beiden Angelegenheiten, betonte Theophylact, seien vor allem Toleranz und Barmherzigkeit notwendig. Seiner Argumentation zufolge kann nur ein Streit, der nicht gelöst wird, zu einer Spaltung der Kirche führen. Es handelt sich um die Hinzufügung des Begriffs Filioque durch die Lateiner zum Nicänischen Glaubensbekenntnis. Aus diesem Zusatz folgt, dass der Heilige Geist nicht allein vom Vater kommt (wie die griechische Kirche immer behauptet hat und dabei den Ökumenischen Konzilien folgt), sondern vom Vater und vom Sohn. Seit Patriarch Photius im Jahr 867 die lateinischen Prediger wegen der Verbreitung dieser Lehre anprangerte, wurde der Filioque zum größten Stolperstein zwischen der West- und der Ostkirche. Theophylact lehnte den Filioque aus zwei Gründen entschieden ab. Erstens, dass es eine Neuerung (καινοτομία) im Glaubensbekenntnis gab, die „keine Änderung erfahren sollte“. Zweitens ist dies aus theologischer Sicht falsch, da es die wahre Beziehung zwischen den Hypostasen der Dreifaltigkeit verzerrt. Beide Einwände wurden einst von Patriarch Photius vorgebracht, aber Theophylakt brachte ein anderes Argument vor, das Photius in seiner Polemik mit den Lateinern eindeutig fehlte. Griechische Theologen, die mit den Lateinern darüber stritten, ob der Heilige Geist sowohl vom Sohn als auch vom Vater ausgeht, standen vor der Notwendigkeit, das Johannesevangelium im Ton seines Teils zu interpretieren, in dem der auferstandene Christus seinen Jüngern den Heiligen Geist schenkt: „... er hauchte und sagte zu ihnen: Empfange den Heiligen Geist“ (Johannes 20; 22). Theophylakt argumentierte, dass die Lateiner sich der Verwechslung zweier Konzepte schuldig gemacht hätten, indem sie ihre Lehren auf diesen Vers stützten – den ewigen „Prozession“ und den vorübergehenden „Abstieg“. „Prozession“, so Theophylact, „ist die Art und Weise, wie der Heilige Geist seine Existenz vom Vater empfängt“, und „Abstieg ist die Art und Weise, wie er gesandt, geschenkt und verteilt wird ...“ und zeugt von der Bereicherung und Ausgießung der Barmherzigkeit, die er besitzt, da sie im Vater existiert, aber sie wird auf jene ausgegossen. wer dessen würdig war, vom Sohn.“ Mit anderen Worten: Die „Prozession“ (το έκπορεύεσθαι) steht in direktem Zusammenhang mit dem Hauptgeheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit. Und in diesem Sinne kommt der Geist ewig nur vom Vater. Aber als vorübergehendes Phänomen ist „Abstieg“ (το πέμπεσθαι), „Geben“ (το χορηγείσθαι) oder „Botschaft“ (μεταδίδοσθαι) mit der „Ausgießung“ (χύσις) von Gnade verbunden Sohn. Theophylact besteht darauf, dass die Lateiner den Unterschied zwischen „Prozession“ und „Abstieg“ nicht kennen; er kommt immer wieder darauf zurück. Aber auch in theologischen Fragen, in denen Theophylakt keine Zugeständnisse machte, wollte er das volle Maß an menschlichem Verständnis zeigen. Er glaubte, dass die Fehler der Lateiner „nicht aus mangelndem Urteilsvermögen, sondern aus Unkenntnis der Wahrheit“ resultieren. Sie können jedoch nicht vollständig für die Verwechslung der Begriffe „Herkunft“ und „Abstammung“ verantwortlich gemacht werden, da diese auf die Armut des lateinischen Wortschatzes zurückzuführen ist. Wenn die Lateiner, sagt Theophylact, offenbar ohne jeden Anflug von Ironie, wirklich nicht zwischen „Herkunft“ und „Abstammung“ und ihren Synonymen unterscheiden können, dann sei es so; Lassen Sie sie die ihnen zur Verfügung stehenden Wörter verwenden, vorausgesetzt, sie akzeptieren das Glaubensbekenntnis ohne das Filioque. Auf den ersten Blick erscheint es seltsam, dass Theophylakt den Meinungsverschiedenheiten zu einem anderen Thema, das zumindest ab dem 9. Jahrhundert in der Polemik zwischen Rom und Konstantinopel einen bedrohlichen Charakter annahm, wenig Beachtung schenkte – zur Frage des Primats des Papstes. Offenbar betrachtete er es nur als natürliche Konsequenz des Filioque und wandte sich vor allem gegen die Ansprüche des Papstes auf das Recht, diese Lehre auf die gesamte Kirche auszudehnen. Theophylactus sprach nicht klar und offen über die theoretischen Aspekte der päpstlichen Ansprüche. Zweifellos teilte er die Ansichten des „liberalsten“ byzantinischen Klerus und erkannte an, dass der römische Stuhl Vorrang vor allen anderen Kirchen hat und dass der Papst der erste unter allen Bischöfen der Christenheit ist. Diesen Primat, den die Byzantiner nie genau definierten, verdankte Rom in ihren Augen nicht so sehr dem apostolischen Ursprung des römischen Stuhls, sondern der Tatsache, dass er in der Hauptstadt des ehemaligen Römischen Reiches lag, sowie ihren Erinnerungen an die frühere, praktisch unbefleckte theologische Einheit. Diese Anerkennung seitens der Byzantiner beruhte wahrscheinlich mehr als auf einer Art ehrenvollem Vorrang auf dem Recht jedes von seiner Kirche verurteilten Klerus, gegen das Urteil in Rom Berufung einzulegen. Sie erkannten jedoch nie das Recht Roms an, Geistliche in die Kurie zu rufen oder in Rom Angelegenheiten zu prüfen, die die lebenswichtigen Interessen der Ostkirche berührten. In der Überzeugung, dass die autokratische Regierung der Ökumenischen Kirche sowohl dem Kirchenkanon als auch den Traditionen widerspricht, vertraten die Byzantiner die Auffassung, dass die theologische Wahrheit nicht durch die Lippen eines einzigen Bischofs, egal wie hoch sein Rang, ausgesprochen werden kann, sondern von der gesamten Kirche verkündet wird, die auf den Ökumenischen Konzilien durch ihre Bischöfe vertreten wird. Trotz der sehr oberflächlichen Erwähnung der Frage römischer Ansprüche können wir kaum daran zweifeln, dass Theophylakt diese Ansichten teilte, auch wenn er sie nicht offen predigte. Wie seine anderen Landsleute und Zeitgenossen konnte er offenbar einfach keinen detaillierten und klaren Einwand gegen die römische Kirchenlehre vorbringen. Deshalb reduzierte er den Anspruch des Papstes auf direkte Kontrolle über die gesamte Kirche auf den einfachen Wunsch, alle Christen seiner Autorität zu unterwerfen. Er habe nicht vor, irgendeine Lehre als wahr anzuerkennen, schreibt Theophylakt mit unverhohlenem Sarkasmus, und zwar nur deshalb, weil sie vom päpstlichen Thron aus verkündet worden sei. Er will und wird es nicht für irgendetwas anerkennen, auch wenn die Lateiner „die Schlüssel des Himmelreichs vor unseren Augen schütteln“. Aus Theophylakts Abhandlung wird absolut klar, dass er die Spaltung zwischen der westlichen und der östlichen Kirche nicht als bereits eingetreten ansah. „Wenn die Lateinamerikaner im Einklang mit den Gesetzen der Kirchenväter sprechen“, argumentierte er, „kann uns nichts von der westlichen Kirche trennen.“ Leider gab Theophylact jedoch zu, dass nur wenige Landsleute diese Ansichten teilten. Viele Byzantiner, beklagt er bitter, verfluchen und verunglimpfen voller Hochmut und Stolz die legitimsten Bräuche der Lateiner, die sich von den Bräuchen der byzantinischen Kirche unterscheiden. Indem diese frischgebackenen Pharisäer ihrem „Egoismus“ und ihrer „Neigung zum Streit“ freien Lauf lassen, gefährden sie ihre eigene Seele, und Theophylakt sagt ihnen feierlich voraus, dass sie selbst, nachdem sie ihre lateinischen Brüder von der Kirche getrennt haben, möglicherweise vom Himmelreich weggerissen werden. Theophylacts versöhnliche und großzügige Haltung gegenüber den Unterschieden zwischen der Ost- und der Westkirche wurde mit der Haltung seines Zeitgenossen, Erzbischof Anselm von Canterbury, zu derselben Frage verglichen. Tatsächlich gibt es eine gewisse Ähnlichkeit in ihren Ansichten zum wichtigsten Lehrproblem dieser Zeit. Im Jahr 1098 wurde Anselm, damals aus England verbannt, auf einem von Papst Urban II. in Bari einberufenen Konzil zur Beilegung von Differenzen zwischen der lateinischen und der griechischen Kirche in Süditalien und Sizilien eingeladen, über das Filioque zu sprechen. Er sagte ruhig und zurückhaltend, dass die Lateiner durch die Einführung des Filioque in das Glaubensbekenntnis keine Änderungen vorgenommen, sondern nur Klarheit gebracht hätten. Es bestehe für die Griechen keine Notwendigkeit, sagte er, das Filioque in das Glaubensbekenntnis aufzunehmen, aber sie sollten die Lateiner nicht dafür verurteilen, dass sie dies getan hätten. Und die griechischen Bischöfe aus Italien und Sizilien stimmten ihm zu. Um 1100 glaubten die Erzbischöfe von Ohrid und Canterbury, die sich nie gesehen hatten, dass die christliche Welt trotz der schmerzhaften Ereignisse von 1054 immer noch vereint blieb, und diese Tatsache ist für den Kirchenhistoriker eindeutig von Interesse. Die rhetorischen und theologischen Werke von Theophylact können uns etwas über ihren Autor verraten, und es ist wahrscheinlich nicht so fantastisch, aus ihnen die Manifestationen zweier ihm innewohnender Eigenschaften aufzuspüren, was sowohl aus den Schriften von Theophylact als auch aus seinem Lebensweg deutlich wird. Erstens ist dies ein organischer, natürlicher Konservatismus der Weltanschauung, der zweifellos durch seine Position als aufstrebende Koryphäe am Hof ​​​​und im Patriarchat gestützt wird, und zweitens die Fähigkeit, Ansichten und gesellschaftliche Institutionen, die ihm fremd sind, wohlwollend zu verstehen. Sein Konservatismus ist in beiden Logos basilicoi deutlich sichtbar, die an Constantin Duca und Alexei Comnenus gerichtet sind. In beiden Werken folgt er den Konventionen des Genres der kaiserlichen Lobreden, die von seinen byzantinischen Vorgängern, nicht nur Michael Psellus, etabliert wurden. Ein weiteres Merkmal seines Charakters – eine bekannte Sympathie für westliche Christen – war in Byzanz viel seltener. Heutzutage würden wir dies die seltene Gabe der Empathie nennen. Beide Seiten von Theophylacts Persönlichkeit spiegelten sich in seinen Briefen wider. Wir haben ungefähr einhundertdreißig veröffentlichte Briefe von Theophylact, die er während seiner Amtszeit am Sitz von Ohrid verfasst hat. Wissenschaftler fanden darin Informationen zu verschiedenen Themen: über die Struktur der byzantinischen Regierung in Bulgarien, über die Finanzpolitik des Reiches in den Provinzen, über die Sozial- und Wirtschaftsgeschichte Mazedoniens, über mittelalterliche Häresien; Sie wurden als eine Art „Who is Who?“ angesprochen, eine Art biografisches Verzeichnis byzantinischer Beamter. Beweisen eher persönlicher Natur wurde relativ wenig Aufmerksamkeit geschenkt, und nur wenige haben Theophylacts Briefe untersucht, um herauszufinden, welches Licht sie auf die Persönlichkeit des Autors selbst werfen und wie er zu seinen menschlichen und beruflichen Verantwortungen stand. Die folgenden Seiten erheben zwar keinen Anspruch auf Vollständigkeit, werden aber wahrscheinlich dazu beitragen, diese Lücke zu schließen. Beim Lesen dieser Briefe stößt der Forscher auf einige Schwierigkeiten. Erstens wird die Verständlichkeit durch die Attizismus seiner griechischen Sprache und die bewusste Unklarheit des Stils nicht erleichtert. Die Fülle an Rätseln und vagen Metaphern, die manchmal in seinen Schriften zu finden sind, weist auf die Verbindung von Theophylakts Stil mit dem damals in Byzanz akzeptierten elliptischen Briefschreibstil und manchmal mit dem „parabolförmigen“ Stil hin, der damals in einigen literarischen Gattungen Europas vorherrschte. Obwohl Theophylakt seine Absicht aufgab, den Kanonen dieses Stils zu folgen, verzichtete er nicht allzu entschieden und griff dennoch von Zeit zu Zeit darauf zurück. Diese Art des „Anhäufens von Rätseln“, des „komplizierten Verwebens von Rätseln“ und der „dunklen Worte“ führt dazu, dass sich der Korrespondent in einem Labyrinth wiederfindet, aus dem er ohne Ariadnes Faden nicht entkommen kann. Die Wirkung dieses Stils auf den Leser wurde von Margaret Mallett gut beschrieben: „Wenn man die Briefe von Theophylact liest, hat man oft das Gefühl, den Kern einer großen historischen Geschichte zu berühren, oder als hätte man einem einen so seltsamen Witz erzählt, dass er nicht zum Lachen führt, oder als würde man versuchen, einen verschlüsselten Text zu entschlüsseln, der in einem Alphabet geschrieben ist, aus dem man nur wenige Buchstaben kennt.“ Darüber hinaus trug die Via Egnatia, eine römische Straße, die Konstantinopel über Thessaloniki, Ohrid, Inneres Mazedonien mit den byzantinischen Außenposten an der Adria, Apollonia und Dyrrhachion, verband, zu den internationalen Beziehungen der Diözese Ohrid bei. Allerdings machte Theophylaktus weder von seinem neuen Wohnort noch von den Einheimischen einen guten Eindruck. Sobald Theophylact die Stadt betrat, schrieb er an seinen Freund: „Er wurde von einem mörderischen Gestank überwältigt.“ Schlimmer noch: Die Menschen in Ohrid begrüßten ihren neuen Erzbischof mit Spott und Beleidigungen und sangen in den Straßen von Ohrid ein „Siegeslied“, in dem sie absichtlich den vergangenen Ruhm des unabhängigen Bulgariens verherrlichten, offensichtlich um ihn zu beleidigen. Es ist durchaus verständlich, dass sich Theophylacts Gedanken aufgrund einer so feindseligen Begegnung der kaiserlichen Hauptstadt zuwandten, die er kürzlich verlassen hatte, und dass er im selben Brief – einem der ersten, den er in Mazedonien schrieb – einem starken Anfall von Heimweh erlag. „Ich habe das Land Ohrid kaum betreten, aber ich sehne mich schon nach der Stadt, die uns wie ein rücksichtsloser Liebhaber nicht aus ihrer Umarmung lässt.“ Die Nostalgie ließ Theophylact während seines Aufenthalts in Ohrid nicht los. Die Sehnsucht nach Konstantinopel – dem „Zentrum der Sehnsüchte“ so vieler Vertriebener oder derer, die es aufgrund der Umstände verlassen haben – klingt in seinen Briefen immer wieder nach. Mehr als einmal wendet er sich an seine hochrangigen Freunde und Bekannten am Hof ​​mit der Bitte, ihn von der Last der erzpastoralen Pflichten zu befreien. Seine Reisen nach Konstantinopel waren offenbar selten und von kurzer Dauer – in seinen Briefen erwähnt er nur zwei. Aber Theophylact bemühte sich mehr, seinen Posten nicht zu verlassen, sondern, wie es sich für einen mutigen Mann gehört, seine schmerzhafte Melancholie zu überwinden. Als gebildeter Byzantiner erbte er lange und reiche literarische Traditionen, aus denen er Modelle für den Ausdruck seiner Gefühle schöpfte. Zwei in diesen Traditionen entwickelte Themen lagen Theophylakt in seiner neuen Position besonders nahe: die Sehnsucht nach Konstantinopel, ein Gefühl, das alle Beamten des Reiches, die in seinen Provinzen dienten, mit ihm teilten, und die Gewohnheit, als spirituellen Ausdruck der Freundschaft auf das Schreiben von Briefen zurückzugreifen. Das erste Thema wurde besonders häufig im 10., 11. und 12. Jahrhundert behandelt; die zweite war im mittelalterlichen Byzanz verbreitet, beginnend mit seiner Blütezeit in der patristischen Ära. Schreiben wurde als spirituelles Geschenk wahrgenommen, als „Porträt der Seele“; es brachte die „Illusion der Präsenz“ mit sich und, in Platons treffender und oft verwendeter Metapher, die „zweite Reise“, den bestmöglichen Ersatz für echte Präsenz. St. machte diese Metapher weit verbreitet. John Climacus; Psellus teilte dieses idealisierte Konzept der Freundschaft mit seinem Schüler Theophylact. Obwohl Theophylakt, soweit ich das beurteilen kann, keinen dieser Ausdrücke verwendete, mit Ausnahme des Vergleichs eines Briefes mit einem Geschenk, ist diese spiritistische Idee der Freundschaft in seinem Brieferbe sehr stark spürbar. In Theophylacts Brief an den Bischof von Korfu ist dies sehr deutlich zu erkennen: „Auch wenn wir ohne einander Waisen sind, dann gilt dies nur für unsere Augen – wir sprechen mit Ihnen durch die Lippen unserer Briefe.“ Freundliche Wärme ist auch in seinen Briefen an einen gewissen Nikolai Lnemas deutlich zu erkennen. Dieser sonst unbekannte Mann war kürzlich zum Administrator der bulgarischen Diözese ernannt worden, nicht jedoch von Ohrid. Theophylact konnte seine Freude über die Nachricht, dass sein Freund in der Nähe war, nicht verbergen. Jubelnde Zitate drängen sich in seinem Kopf, und es ist merkwürdig, dass er zuerst Euripides und Aristophanes zitiert und erst dann die Worte aus der Heiligen Schrift zitiert: „Meine Seele lobt den Herrn“, da dies zweifellos einem Erzbischof mehr gebührt. „Welches Recht hat der Patriarch von Konstantinopel, über bulgarisches Land zu verfügen“, schrieb er an einen hochrangigen Geistlichen in Konstantinopel, „wer keine Macht hat, hier irgendjemandem zu befehlen, und keine anderen Privilegien auf diesem Land, das einen autokephalen Bischof erworben hat?“ Aus Protest gegen die Verletzung seiner Rechte schrieb Theophylakt – zweifellos deutlich zurückhaltender – an den Amtsleiter des Patriarchen, erhielt jedoch keine Antwort. Der Ausgang dieses kanonischen Streits ist unbekannt, aber es ist schwer zu glauben, dass Ohrid Konstantinopel besiegt hat. Zwischen ihm und dem Bischof von Sofia kam es zu einem weiteren Konflikt, der Theophylaktus sehr beunruhigte und ihm große Sorgen bereitete. Dieser ältere Hierarch belästigte den Abt eines Klosters in seiner Diözese, und der Abt wandte sich schutzsuchend an Theophylact, der sich auf seine Seite stellte. Aber kein noch so großer Druck seitens des Erzbischofs oder sogar des Kaisers selbst konnte den hartnäckigen Bischof mildern. Als er zu einem Bischofsrat des gesamten Erzbistums eingeladen wurde, lehnte er unter verschiedenen plausiblen Vorwänden ab. Dann verhängte Theophylakt ein Verbot gegen seinen Untergebenen, das in fünfzehn Tagen in Kraft treten sollte“, schrieb dann eine persönliche Botschaft an den rebellischen Bischof, in der er die Unhöflichkeit und den Analphabetismus seiner Briefe scharf vorwarf; laut Theophylakt seien in ihnen so viele Solezismen enthalten, dass Schulkinder vor Lachen platzten. Am Ende zeigten die Parteien den Willen zur Versöhnung. Der Bischof gab nach, er sei schwer krank und gab nach. Theophylakt schrieb, er sei geneigt, ihm zu vergeben, sich nicht daran zu erinnern, wie er seinen Erzbischof in Konstantinopel verleumdet habe, und seinen Klerus zu ermutigen, das Verbot aufzuheben. Theophylakts Beziehungen zu örtlichen militärischen und politischen Beamten, zumindest zu hochrangigen, waren im Allgemeinen positiv. Natürlich waren die Komplimente, die er in seinen Briefen machte, nicht immer uneigennützig, und die unaufrichtigsten davon richteten sie an die beiden Militärgouverneure Bulgariens, die nacheinander dieses Amt innehatten und ihren Sitz in Dyrrhachion hatten. Der erste von ihnen war Johannes Ducas, der Schwiegersohn von Kaiser Alexios, der sich bereits in Dyrrhachion befand, als Theophylakt in Ohrid ankam, und 1092 nach Konstantinopel zurückgerufen wurde. Theophylakt lobt seine militärischen Heldentaten und erinnerte sich natürlich an die früheren Verbindungen, die ihn mit dieser Familie verbanden. Er schreibt, dass Johannes alle Tugenden des „gesegneten Hauses Duks“ in sich vereint. In einem Brief bittet Theophylaktus um einige Gefälligkeiten für seine Verwandten in Euböa, in einem anderen verlangt er, dass ein bestimmtes mazedonisches Dorf in der Nähe von Bitola wieder in seine Zuständigkeit fällt. Der nächste Gouverneur nach Ducas war John Komnenos, der Neffe des Kaisers. Theophylakts Briefe an ihn enthalten sehr konkrete und dringende Forderungen: übermäßige Steuern von der albanischen Diözese Devol zu streichen, die militärische Rekrutierung in der Nähe von Ohrid abzuschließen und sicherzustellen, dass die Befreiung von allen Steuern, die der Kaiser dem Klerus des Vardar-Tals gewährt hat, mit Ausnahme der Grundsteuer, strikt eingehalten wird. Theophylakt hatte keine Abneigung dagegen, seine Bitten mit bescheidenen Geschenken zu begleiten. Diese „Geschenke“ müssen nicht unbedingt als direkte Bestechung angesehen werden – die Byzantiner hatten den Brauch, zusammen mit Briefen auch Geschenke zu verschicken. Am häufigsten schickte er Fisch – eine magere Delikatesse und durchaus angemessen für einen Erzbischof und einen Mönch. Er schickte offenbar zweimal Geschenke an den Herrscher von Thessaloniki, Caesar Nicephorus Melissinus, das erste Mal – fünfzig Fische, einige in Salzlake, einige in kleinen Laiben gebacken, das zweite Mal – zweihundert mittelgroße eingelegte Fische. Er schickte hundert eingelegte Fische an den Gouverneur und Herzog John Komnenos. Er schickte kleine Lieferungen an Constantine Duque, Gouverneur des Distrikts Vardar, und Nikephoros Bryennius, Herzog von Dyrrachium. Es handelte sich wohl um die berühmte Forelle aus dem Ohridsee (Salmo ohridanus), die Feinschmecker seit jeher zu schätzen wissen. Jedes Mal, wenn er die Anzahl der verschickten Fische erwähnt, offenbart er erfreut die positive Bedeutung, die in den Zahlen steckt: Fünfzig bedeutet fünf zehn, also fünf Gefühle multipliziert mit der modernsten aller Zahlen, zweihundert bedeutet fünf Gefühle multipliziert mit vier Tugenden und multipliziert mit zehn. Seine Briefe an Konstantinopel waren vielfältig und aus Sicht dieser Studie bedeutungsvoller. Er schrieb an seine Freunde, Studenten, Kollegen und jene Beamten, deren Gunst er für notwendig erachtete. Die mächtigsten unter ihnen waren Gregor Camateros, Chef der kaiserlichen Kanzlei, und Hadrian Komnenos, Bruder des Kaisers und Oberbefehlshaber der byzantinischen Streitkräfte in Europa. Die sowohl väterlichen als auch respektvollen Briefe Theophylakts an Gregor deuten darauf hin, dass Gregor entweder sein Schüler oder sein geistlicher Sohn war. Ihr Ton ist lobend: Der neue Gouverneur, der durch Gregorys Bemühungen ernannt wurde, ist so gut, dass es nicht besser sein könnte; Steuereintreiber brachten ein bestimmtes Dorf am Unterlauf des Vardar an den Rand des Ruins – Theophylact dankt Gregor für die Wahrung der Interessen der Kirche, aber Theophylacts Feinde legten ihre Waffen nicht nieder und versuchen, den Kaiser davon zu überzeugen, seine Entscheidung aufzuheben, also lass Gregor wachsam sein und standhaft bleiben. Theophylakts Briefe an den Großen Hausherrn Adrian, die vor 1105 verfasst wurden, befassen sich hauptsächlich mit den Missbräuchen der Steuereintreiber – Praktores – in Bulgarien, vor denen der Erzbischof Schutz sucht. Bittere Klagen über habgierige Menschen werden immer wieder wiederholt; sie konnten den Adressaten kaum gleichgültig lassen. Die strenge Finanzpolitik der Regierung von Alexei Komnenos, die darauf abzielte, die Provinzen zugunsten der Hauptstadt zu verdrängen und durch das System der Steuerfarm verbessert wurde, belastete die Außenbezirke des Reiches schwer. Theophylact beschwert sich: „Die Prakrores berauben uns immer.“ Einer von ihnen, der oberste Steuereintreiber in Bulgarien, ist wie eine Art böses Genie auf vielen Seiten von Theophylacts Korrespondenz präsent. Sein Name war Yasit, er gehörte einer aristokratischen byzantinischen Familie an. Er hatte wie Theophylakt einflussreiche Freunde in Konstantinopel und konnte den Erzbischof, der ihn seines Amtes entheben wollte, durchaus bekämpfen. Der Erzbischof besaß große Ländereien in Mazedonien und erhob von seinen Untertanen eine Sondersteuer – Kanonicon; Dies ermöglichte ihm, offen gegen Yasit und seine Schergen zu kämpfen. In einem Brief an den Schwiegersohn des Kaisers beklagt Theophylaktus mit vernichtendem Sarkasmus Gerüchte über den angeblich angeschlagenen Gesundheitszustand des Erzbischofs, die von seinen Feinden verbreitet werden. Einer von ihnen, schreibt Theophylact, verleumdete ihn gegenüber dem Kaiser und behauptete fast unter Eid, dass „meine Straßen vor Öl triefen, dass Milch aus meinen Bergen fließt, dass ... ich sagenhaft reich bin und wie ein Satrap lebe ... dass die Kaiserpaläste in Susa und Ekbatana nur elende Hütten im Vergleich zu meinen eleganten, luxuriösen, mehrstöckigen Häusern sind, in denen ich im Sommer Zeit verbringe.“ Der Gedanke an die bösen Steuereintreiber beschäftigte Theophylakt so sehr, dass er, obwohl er um den Tod seines Bruders trauerte, nicht anders konnte, als sie zu erwähnen. „Wer wird von nun an“, schrieb er und betrauerte den Weggang eines geliebten Menschen, „die tollwütigen Praktoren besänftigen? Wer wird diesen aufgeblasenen Fröschen den Mund verschließen?“ Es wäre falsch zu glauben, dass Theophylactus nur aus egoistischen Interessen gegen Steuereintreiber kämpfte. Seine größte Wut erregte der Anspruch auf Kircheneigentum und die Verfolgung der Waisen und Wehrlosen. Er beschuldigte die Finanzbeamten direkt, „jedes fünfte Kind in die Sklaverei zu bringen“, behauptete, sie seien unter die Macht Satans geraten und flehte sie an, damit aufzuhören, „die Eltern dieser Kinder zu schlagen, zu ruinieren und zu berauben“. Der Ausgang der zahlreichen Kämpfe Theophylakts mit den Steuereintreibern ist unbekannt, aber es besteht kaum ein Zweifel daran, dass er finanziell und menschlich sehr darunter gelitten hat. Dieser Guerillakrieg könnte durchaus seine Stärke untergraben. Zumindest während seines Aufenthalts in Ohrid befand sich Theophylact in keinem sehr guten Gesundheitszustand; er klagte oft über Schwäche. Anscheinend war er ein hypochondrischer Mensch, da die Krankheiten, über die er klagt – Gicht, Ischias, Katarrh und trockener Husten – kaum schwerwiegende Folgen haben konnten, obwohl sie ihn manchmal ans Bett fesselten und einmal befürchteten, er hätte sich infiziert Sein Interesse an schmerzhaften Symptomen und Behandlungen grenzt an Besessenheit. Der regen Korrespondenz nach zu urteilen, die er mit mehreren prominenten Ärzten in Konstantinopel pflegte, verfügte Theophylakt über enorme medizinische Kenntnisse. Er schrieb zehn Briefe – die größte Anzahl an Briefen, die er an dieselbe Person schickte – an seinen ehemaligen Schüler, den späteren Arzt des Kaisers, Michail Pantechni. Theophylakt liebte diesen Studenten, dem es gelang, seinen Lebensweg zu meistern: Er riet ihm, sich vor Intriganten am Hof ​​(„Skorpione“, wie er sie nannte) in Acht zu nehmen, warf ihm vor, nicht zu schreiben und nicht zu kommen, und versprach, ihm Knoblauch zu geben, wenn er ihn besuchen würde. Der beeindruckendste „medizinische“ Brief, den Theophylact an Meister John Pantechni, wahrscheinlich Michaels Vater, schrieb. Erschreckend detailliert schildert er einen Anfall von Seekrankheit, der ihm vermutlich auf dem Weg von Konstantinopel nach Thessaloniki widerfuhr und alle vier Tage der Seereise anhielt. Kein einziges unschönes Detail bleibt uns verborgen: Übelkeit, Erbrechen, Trennung von Speichel und Galle sowie „unverdaute Flüssigkeit“. Theophylactus hat eindeutig Angst vor Seereisen, und wenn es sein Wille wäre, würde er sich nie auf dem offenen Meer wiederfinden, sondern würde es vorziehen, „das trockene Land mit Rudern abzustreifen“. Noch anschaulicher schildert er seinen vergeblichen Versuch, Basilissa Maria zu besuchen, als ihn zwischen Nicomidne und den Prinzeninseln ein Sturm überholte. Durch die gemeinsamen Anstrengungen des „brüllenden“ Negers aus dem Norden und des „mörderischen“ Negers aus dem Süden wurde das Schiff daran gehindert, in den Hafen einzulaufen. Er verschonte jedoch Vasilisa Maria und der an sie gerichtete Brief enthält keine unbescheidenen naturalistischen Details. Eine weitere Reihe von Briefen zu einem medizinischen Thema ist an den Archiatros Nicholas Callicles, den Chefarzt von Kaiser Alexei, gerichtet. Einige von ihnen widmen sich dem sich verschlechternden Gesundheitszustand von Demetrius, dem jüngeren Bruder von Theophylact. Zwischen 1097 und 1105 wurde Theophylakts Kampf mit den Steuereintreibern manchmal so heftig, dass er Ohrid verlassen und sich nach Pelagonien (Bitola) zurückziehen musste. Er bat Jasit um Gerechtigkeit und schickte Demetrius mitten im Winter zwei Briefe an Nikolaus Kallikles nach Konstantinopel. Wahrscheinlich erkrankte Dimitri damals an Schwindsucht, an der er später starb. Bald darauf schrieb Theophylakt erneut an Nikolaus, überbrachte Grüße von seinem Bruder und sagte, er sei schwer krank. Er bittet um die Zusendung einiger Bücher Galens und anderer Kommentare zu Hippokrates, vielleicht in der Hoffnung, den Ursprung der Krankheit herauszufinden. Genauere medizinische Beobachtungen übermittelt er in einem Brief an den Bischof von Kitros in Pieria. Um Demetrius vor der Sommerhitze zu schützen, brachte ihn Theophylakt von Ohrid in ein Dorf im Vardar-Tal. Dort sehnte sich Dimitri jedoch nach Bergluft, leichtem Wein und gesundem Ohrid-Essen. Er verlor den Appetit, seine Magensäfte waren aufgebraucht, er litt unter Kopfschmerzen, mit einem Wort, Dimitris Gesundheitszustand verschlechterte sich schnell. Das einzige Medikament, das er einnehmen konnte, und selbst dann nur selten, war όξυσάκχαρι, dessen Grundlage offenbar Honig und Essig war. Demetrius muss um 1107 in Ohrid gestorben sein. Die Brüder standen sich wahrscheinlich sehr nahe, aber leider sind Theophylakts Briefe an Demetrius nicht erhalten. Demetrius diente seinem Bruder als verlässliche Stütze; Er überbrachte wie ein Bote seine Botschaften und unterstützte ihn im Kampf gegen Yasit. Laut Theophylact liebte der Kaiser Demetrius, er wurde am Hof ​​​​und im Senat respektiert. Der Tod seines Bruders erwies sich als das traurigste Ereignis, das in Theophylacts Korrespondenz erwähnt wurde. In einem Brief an den Bischof von Kitros schreibt Theophylactus voller Trauer und Sehnsucht über seinen Bruder, dass er „der Atem meines Atems und alles auf der Welt für mich“ war. Vielleicht schrieb er kurz nach dem Tod von Demetrius aus Trauer um seinen Bruder zwei Gedichte. Der erste beginnt mit diesen Zeilen: Lass ihn zu Stein werden, Diese anakreontischen Gedichte voller Würde und tiefer Gefühle gehören zu den fünfzehn Gedichten, die Theophylact zu verschiedenen Zeiten und bei verschiedenen Anlässen verfasst hat; Offenbar wurde Theophylakts dichterisches Schaffen von seinen Zeitgenossen sehr geschätzt. In einem seiner Briefe erzählt Theophylact, wie er, um sich von der Hitze und dem Schirokko des Ohrid-Sommers abzulenken, Jamben komponierte. In zwei Gedichten preist er die Psalmen des byzantinischen Mystikers St. Simeon, des neuen Theologen. „Jeder sollte dieses Buch lesen“ – so beginnt eines dieser beiden Gedichte von Theophylact. Natürlich bewunderte Theophylakt die Psalmen Simeons so sehr, weil er selbst ein ausgeprägtes Gespür für Poesie hatte und spirituellen Reichtum zu schätzen wusste. Wenn man die Briefe Theophylakts liest, kann man sich kaum vorstellen, dass dieser vielbeschäftigte, besorgte und manchmal mürrische Erzbischof dem großen Betrachter geistig nahe stehen könnte, dessen Schriften den Widerschein einer unveränderlichen göttlichen Ausstrahlung tragen. Alles, was wir über Theophylakt erfahren haben, hilft uns, das Hauptthema unserer Forschung besser zu verstehen: Wie er es schaffte, seine ihm vom Kaiser anvertraute Mission als Vertreter der Interessen Byzanz in Bulgarien mit den Pflichten eines Hirten der Bulgaren in Einklang zu bringen. Mit anderen Worten, wie konnte er gleichzeitig in zwei verschiedenen Welten leben – der Welt von Konstantinopel, dem Zentrum seiner Erinnerungen, dem Gegenstand ständiger Sehnsucht und dem Lebensraum seiner Freunde, und der Welt von Ohrid, einer fernen mazedonischen Grenzstadt, in der er dazu verdammt war, die Hälfte seines Lebens zu verbringen? Offenbar fiel ihm das nicht leicht. Wie wir bereits wissen, machte Ohrid sofort einen deprimierenden Eindruck auf ihn, und daran änderte sich im Laufe der Zeit nicht viel. Ja, er konnte die Bergluft von Ohrid, den Wein und das Essen aus Ohrid mehr schätzen als das elende Leben in seinem Dorf Vardar, aber er hörte nie auf, unter der Armut und Verlassenheit dieser Region zu leiden. „Eine kleine und völlig arme Provinz“, schrieb Foofilakt über Ohrid, „von allen Provinzen des Reiches die erbärmlichste.“ Von der Größe her ist es nicht mit dem riesigen Nelagon-Tal in Zentralmakedonien zu vergleichen; Man kann sie nur mit der Insel Mykonos vergleichen, deren beengte Verhältnisse und Dreck sprichwörtlich sind. Bücher sind schwer zu bekommen und erreichen ihn bestenfalls einmal im Jahr. Sogar die Schönheit des Ohridsees lässt ihn gleichgültig; er nennt es „Unfortunate Lake“24. Allerdings sind Theophylakts Beschwerden über Ohrid und seine Bewohner größtenteils abstrakter und literarischer Natur. Beispielsweise vergleicht er die Anwohner mit Fröschen, unter denen er, wie der Adler des Zeus, dazu verdammt ist, zu leben. Dieses barbarische Land, so beklagt er, hasst Intelligenz mehr als Myrrhe gegen Mistkäfer. Die Menschen in Ohrid, so interpretiert er ein altes Sprichwort, lauschen seinem Lied, so wie ein Esel dem Spiel der Leier lauscht. Er vergleicht Bulgarien mit den barbarischen Zelten von Kedar, die im Psalter so verächtlich erwähnt werden. Und das Schlimmste ist, dass er offenbar um 1105 an seinen Freund Anemas schreibt, dass er, umgeben von Barbaren, selbst zum Barbaren werde. „Nachdem wir so viele Jahre in den bulgarischen Ländern gelebt haben“, fährt er im selben Brief fort, „ist ein rauer Lebensstil zu unserem unzertrennlichen Begleiter geworden.“ Theophylacts Haltung gegenüber lokalen Namen erklärt viel über seine scheinbare Verachtung gegenüber seiner Umgebung. Mit offensichtlichem Snobismus betont er seine Verachtung für geografische Namen slawischen Ursprungs. Er schreibt über den Hauptfluss Mazedoniens, den „die Griechen Axios nannten, im neuen barbarischen Dialekt jedoch Vardar.“ Noch unangenehmer ist seine Bitte an den Adressaten, ihn nicht wegen der Verwendung des slawischen Namens der mazedonischen Stadt auszulachen. Diese lokalen Namen seien „ein Ärgernis (άηδία), mit dem man sich abfinden muss; „Man kann seine Ohren nicht ständig mit den herrlichen Klängen der griechischen Sprache erfreuen.“ Der literarische Charakter dieses Spiels wird noch deutlicher, wenn man sieht, mit welcher Bereitwilligkeit Theophylakt „barbarische Namen“ verwendet, wenn die Pflichten seines Erzbischofs dies erfordern. Es ist nicht verwunderlich, dass sich das Lehrbuchbild von Theophylact – einem Hasser alles Bulgarischen – ziemlich fest etabliert hat. Der leidenschaftlichste Verfechter dieses Konzepts war der führende bulgarische Midianist V. N. Zlatarsky. Er bestand sogar darauf, dass die Hauptaufgabe, die Theophylakt vom Reich anvertraut wurde, darin bestehe, die bulgarische Sprache und Literatur auszurotten und das bulgarische Volk zu hellenisieren. Wir werden unser Urteil aufschieben, bis wir die letzten Seiten dieses Kapitels erreichen. Aber vielleicht sind hier ein paar Vorbemerkungen durchaus angebracht. Erstens stützen diejenigen, die Theophylacts Feindseligkeit gegenüber allem Bulgarischen betonen, ihre Argumente nur auf Theophylacts Briefe; Sie sind sich nicht immer darüber im Klaren, dass unter seinen Briefwerken „antibulgarische“ Werke einen deutlich geringeren Anteil ausmachen. Zweitens sollten diese „fremdenfeindlichen“ Briefe studiert werden, ohne den besonderen Charakter Theophylakts sowie die byzantinischen Traditionen dieser Gattung aus den Augen zu verlieren. Um die Laster von Ohrid aufzudecken, greift Theophylakt oft auf literarische, klassische und biblische Parallelen zurück. Generell beruft er sich bei der Klage über das Schicksal des Verbannten vor allem auf die klassische Mythologie. In dieser Halbgeisterwelt, in der mythologische Charaktere durch die Macht der Assoziationen eine nahezu eigenständige Existenz erlangen, erscheinen Theophylacts Feinde in Gestalt mythologischer Monster, und Theophylact selbst wird zu einem der antiken Helden – dem Sieger dieser Monster. Er segelt tapfer zwischen Skylla und Charybdis, er kämpft mit den furchtbaren Gegnern des Odysseus, den Listrygoniern und Zyklopen, einer nach dem anderen, er zerstört die Köpfe der lernäischen Hydra, die immer wieder wachsen; er verwandelt sich in Tantalus, dem ewigen Hunger und Durst geweiht, und in Herkules, das Vergnügen der lydischen Königin Omphale. Es wurde festgestellt, dass er alle klassischen Anspielungen und Reminiszenzen einem sehr engen Kreis von Adressaten vorbehalten hatte, nämlich Menschen, die ihm an Intelligenz und Lebensvorstellungen ebenbürtig waren, also Studenten, Kollegen und engen Freunden. Indem er ihnen auf diese Weise sein Leben beschrieb, verfolgte er bewusst oder unbewusst mehrere Ziele. Mit einem Eintauchen in die Antike, in das damit verbundene Goldene Zeitalter, entkommt Theophylact dem tristen Alltag. Darüber hinaus dienen klassische Bilder als Bindeglied zwischen Theophylakt und seinen Freunden aus Konstantinopel, mythologische Anspielungen betonen die Gemeinsamkeit ihrer Erziehung und die „Kameradschaft“, die sie trotz ihrer Trennung verbindet. Theophylactus wählte abgenutzte Fragmente der Antike und der Mythologie mit einem Geschmack aus, der seinem Lehrer Psellus gefallen hätte, und ließ seine Freunde wissen, dass er die Regeln des komplizierten Spiels nicht vergessen hatte, und bewies sich gleichzeitig, dass er sich doch nicht in einen Barbaren verwandelte. Der psychologische Wert mythologischer Fantasien ist nicht Gegenstand dieser Studie, aber wir können sagen, dass Theophylakt sich bereitwillig in sie vertiefte und dass sie ihm halfen, die Kluft zwischen Konstantinopel und Ohrid zu überbrücken. Scheinbar. Theophylakt unterschied sich nicht wesentlich von den meisten „Unglückskameraden“, die ihren Reichen außerhalb der Metropolen dienten. Die Entfremdung Theophylakts vom slawischen Umfeld findet mit Hilfe einer anderen literarischen Tradition einen Ausweg. Ihr Einfluss erklärt größtenteils die Verachtung für die bulgarische Herde, die sich in einige seiner Briefe einschleicht. Viele byzantinische Beamte, die sich aufgrund der Umstände weit von ihrer Heimat entfernt befanden, erlagen der Versuchung, das unprätentiöse Leben in der Provinz mit den Versuchungen des fernen Konstantinopels zu vergleichen. Im 11.–12. Jahrhundert waren die byzantinischen Provinzbischöfe für diese Mode sehr empfänglich. Einer von ihnen, John Mavropod, Metropolit von Euchaita im Norden Kleinasiens, schrieb seinem Schüler Michael Psellus mehr als einmal über seinen leidenschaftlichen Wunsch, in die Hauptstadt zurückzukehren. Und Michael Choniates, der gelehrte Metropolit von Athen, war so schockiert darüber, wie auffallend anders die Stadt, in der ungehobelte, einfache Menschen, die einen einheimischen Dialekt sprechen, lebt, vom antiken Griechenland war, dessen strahlendes Bild in seiner Fantasie lebte, dass er so bemerkenswerte Worte fallen ließ: „Da ich lange in Athen lebe, werde ich zum Barbaren.“ Wenn solche Menschen sich in einer nicht-griechischen Umgebung befanden, litten sie besonders unter Einsamkeit. Sehnsüchtig griffen sie zu Stift und Papier, und in ihren Briefen an Freunde und Kollegen, die das Glück hatten, in Konstantinopel zu leben, waren Anklänge an die oben erwähnten traditionellen Vorstellungen von idealer Freundschaft zu hören. Theophylakt war keine Ausnahme, und wenn man in einigen seiner Briefe wenig schmeichelhafte Aussagen über die Bulgaren findet, sollte man dies nicht aus den Augen verlieren. Wir sahen also, dass diese antibulgarischen Angriffe von Theophylact nicht nur und nicht so sehr auf seine Ablehnung der slawischen Gesellschaft, in der er lebte, zurückzuführen waren. In jedem Fall werden sie zum Teil durch „administrative“ Irritationen, ein Gefühl der eigenen kulturellen Überlegenheit und einfach durch literarische Mode erzeugt. Sie helfen uns nicht wirklich, in die innere Welt von Theophylact einzudringen. Wir können dies wahrscheinlich tun und zu einem klareren Verständnis seiner Beziehung zu beiden Welten gelangen, dank seiner beiden anderen hagiographischen Werke, die Theophylact während seiner Erzbistumszeit verfasst hat. Das erste davon ist das „Lange Leben“ des Heiligen Kliment von Ohridski; Wir haben im ersten Kapitel dieses Buches oft darauf hingewiesen 1 . Das „Extensive Life“ wurde zur Hauptquelle unseres Wissens über das Leben von Clemens zwischen 885, dem Todesdatum von Methodius, und 916, als Clemens starb. Die Urheberschaft von Theophylact ist manchmal umstritten, und deshalb erscheint es mir angebracht, zumindest kurz die Hauptargumente darzulegen, die meiner Meinung nach keinen Anlass zu begründeten Zweifeln lassen, dass das „Lange Leben“ von Theophylact geschrieben wurde. Diese Argumente sind in drei Gruppen unterteilt; Sie betreffen die Manuskripttradition, textliche Parallelen zwischen dem „Langen Leben“ und anderen Werken, deren Urheberschaft außer Zweifel steht, sowie chronologische Vergleiche, die darauf hinweisen, dass der Zeitpunkt der Niederschrift des „Langen Lebens“ in die Lebensjahre von Theophylakt fällt. Von den neun uns bekannten Listen des „Langen Lebens“ enthalten drei den vollständigen Text, alle drei Listen sind unabhängig voneinander und alle drei enthalten einen Hinweis auf die Urheberschaft von Theophylact. Von den sechs verbleibenden, fragmentarischen Listen sind fünf anonym, während im sechsten Theophylact als Autor erwähnt wird. Noch überzeugender sind die Textparallelen: Passagen über Filioqur im „Langen Leben“ des Heiligen Clemens einerseits und Theophylakts Abhandlung über die Irrtümer der Lateiner und seine Kommentare zu den Evangelien andererseits. Darüber hinaus greifen Clemens und sein Mitarbeiter Gorazd im „Langen Leben“ bei Streitigkeiten mit fränkischen Priestern in Mähren auf dasselbe Grundargument zurück, das in den theologischen Schriften von Theophylact vorhanden ist – über die Verwechslung der Wörter „Prozession“ und „Abstieg“ durch die Lateiner. Solche textlichen Parallelen und Ähnlichkeiten sind zu deutlich und zahlreich, um zufällig zu sein, und weisen eindeutig auf Theophylakt als Autor der Clemens-Biographie hin. Und schließlich lassen die Erwähnungen einiger historischer Ereignisse im „Langen Leben“ den Schluss zu, dass es Ende des 11. – Anfang des 12. Jahrhunderts geschrieben wurde. Dennoch wurden einige Fragmente des Langen Lebens eindeutig lange vor Theophylakt geschrieben und stammen wahrscheinlich aus der Feder eines der ersten bulgarischen Schüler Clemens'. Forscher glauben, dass diese und möglicherweise andere Fragmente in den vorhandenen griechischen Text eines viel früheren und nicht erhaltenen kirchenslawischen Werks aufgenommen wurden, das kurz nach dem Tod des Clemens im Jahr 916 verfasst wurde. Wir wissen nicht, ob Theophylakt die kirchenslawische oder die lokale, bulgarische Version kannte. Wenn nicht, dann wurde Climengs frühe Biografie von seinen Mitarbeitern für ihn übersetzt; Wahrscheinlich gab es im Verwaltungszentrum des Erzbistums eine ganze Reihe solcher Übersetzer. Theophylactos „Langes Leben“ beginnt mit einem Lob an die Lehrer von Clemens, Konstantin-Kyrill und Methodius. Diese byzantinischen Prediger unter den Slawen werden von Theophylakt als „selige Väter und Lehrer“ und Heilige gepriesen. Ihm zufolge hörte Papst Adrian II. auf sie wie Moses auf Gott. Methodius steht natürlich an erster Stelle, denn es war Methodius, der Clemens Mentor war – Theophylakt ehrt ihn mehrmals mit dem Beinamen „groß“. Es ist wahrscheinlich, wenn auch nicht bewiesen, dass Theophylakt die Biographie von Cyril und Methodius aus dem 9. Jahrhundert verwendete; aber er verfügte natürlich auch über andere Quellen, da er Tatsachen anführte, die in der Vita Constantini oder Vita Methodii nicht erwähnt wurden. Auf jeden Fall war eine dieser Quellen lokalen, bulgarischen Ursprungs. Theophylakt beschreibt, wie Methodius Rastislav von Mähren und Kocel in Pannonien im Christentum unterwies, und erklärt: „Schon vorher machte er Boris, den König der Bulgaren, der während der Herrschaft von Michael [III.], dem Kaiser der Römer, lebte, zu seinem [geistlichen] Sohn ... und schüttete ständig die Gnade seiner Lehren über ihn aus.“ Keine der Biografien von Cyril und Methodius aus dem 9. Jahrhundert, geschweige denn mittelalterliche Quellen, erwähnen ihre persönlichen Treffen mit Zar Boris. Und Clemens selbst, der alles aus erster Hand wusste und in Bulgarien „Die Laudatio auf St. Kirill“ schrieb, erwähnte es nicht einmal. Wenn ein solcher Zusammenhang bestünde, würde er sicherlich darüber sprechen. Theophylakt war der erste uns bekannte Autor, der angab, dass Methodius Zar Boris taufte und im Glauben unterwies. Er behauptet, dass dies bereits vor der Abreise der Brüder nach Mähren, also vor 863, geschehen sei. Diese Aussage, die von früheren zuverlässigen Beweisen über das Leben beider Brüder abweicht, stellt offenbar einen ahistorischen Versuch dar, die Werke von Kyrill und Method der bulgarischen Nationaltradition anzugleichen. Ähnliche Aussagen machten bulgarische Schriftsteller im 13.–14. Jahrhundert immer häufiger. Im offiziellen Dokument der bulgarischen Kirche, der Synodikon des Zaren Boril, aus dem Jahr 1211 heißt es, dass Kyrill die Heiligen Schriften „aus dem Griechischen in die bulgarische Sprache“ übersetzte und „das bulgarische Volk erleuchtete“. Es blieb nur noch ein Schritt, um die Blutsbrüder zu Bulgaren zu erklären. Er war um 1500 der anonyme bulgarische Autor einer Kurzbiographie namens „Die Entschlafung des heiligen Kirill“. So weit geht Theophylactus nicht. Indem er jedoch die altkirchenslawische Sprache von Kyrill und Method als „bulgarische Sprache“ bezeichnete, kam er den wachsenden nationalen Ansprüchen seiner bulgarischen Herde einen Schritt näher. Die frühen Werke der kyrillisch-methodologischen Tradition, allen voran „Vita Constantini“ und „Vita Methodii“, tragen den Stempel einer kosmopolitischen Weltanschauung, und die Predigt der Brüder gilt darin als an alle slawischen Völker gerichtet. In der ideologischen Kluft zwischen den weiten Horizonten der Kyrill- und Methodius-Tradition des 9. Jahrhunderts und der engeren, nationalistischen Sichtweise der bulgarischen Autoren nimmt die von Theophylakt verfasste Clemens-Biographie eine Zwischenstellung ein. Die Quellen der „bulgarophilen“ Passagen, die er in die Biographie des Klemens einführte, sind uns unbekannt. Sie sind mit ziemlicher Sicherheit rein literarischen Ursprungs; Da sie darüber hinaus den aufkommenden bulgarischen Nationalismus offenbaren, gehen sie auf eine viel spätere Zeit zurück als die angebliche kirchenslawische Biographie des Heiligen. Clemens, das, wie wir gesehen haben, wahrscheinlich in der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts verfasst wurde. Es gibt keinen Grund, daran zu zweifeln, dass Theophylactus mit seiner Behauptung, Methodius habe Zar Boris getauft, einen ernsthaften Fehler gemacht hat. Er hatte die höchste Meinung von Boris, Clemens Gönner. Theophylakt hält Boris für „heilig“, „umsichtig, empfänglich für das Gute“ und nennt ihn „stellvertretender Befehlshaber“ Gottes. Er lobt ihn für den Bau von sieben Kathedralen im bulgarischen Königreich; Theophylakt erwähnt dies ein zweites Mal in einem Brief an John Komnenos, den Militärgouverneur von Bulgarien. Viel überraschender ist jedoch, dass er positiv, wenn auch zurückhaltend, über Simeon, den Sohn von Boris und Todfeind von Byzanz, sprach. Zwar beschränkt sich Theophylakt hier darauf, wie nebenbei zu erwähnen, dass Simeon von seinem Vater „Herzensgüte“ geerbt habe und dass er mit Clemens freundschaftlich verbunden sei. Höchstwahrscheinlich bezog Theophylakt diese Einschätzungen von Boris und Simeon aus einer der bulgarischen Quellen, vielleicht aus der alten kirchenslawischen Biographie des Klemens, aber es ist bemerkenswert, dass er es für notwendig hielt, sie in sein eigenes Werk aufzunehmen. Allerdings werden die Bulgaren in Vita Clementis nicht immer in einem positiven Licht dargestellt. In Bezug auf die testamentarischen Verfügungen des Klemens, die er kurz vor seinem Tod traf (er hinterließ die Hälfte seines eigenen Besitzes seiner Diözese und den zweiten Teil seinem Kloster in Ohrid), erzählt uns Theophylakt, dass Klemens diesen Besitz als Geschenk von den bulgarischen Fürsten und Königen erhielt und diese Schenkungen nur deshalb annahm, weil er die Spender nicht mit offensichtlicher Gleichgültigkeit beleidigen wollte, „zumal sie von Natur aus noch fast Barbaren waren.“ Hier taucht buchstäblich für einen Moment der uns aus Briefen bekannte Theophylakt auf – ein großstädtischer Wissenschaftler, erfüllt von Stolz auf die hohe byzantinische Kultur: Selbst seine Bewunderung für die alten bulgarischen Herrscher ist in herablassenden Tönen gefärbt. Und seine Herablassung schlägt in Verachtung um, wenn er von den Bulgaren spricht – Untertanen von Boris und Simeon: „voller Ignoranten und wie wilde Tiere“ – so lautet sein Urteil. Er wandte die zweite Definition oft auf bulgarische Priester an, die kaum Griechisch verstanden. Der Leser, der sich mit den Fakten vertraut gemacht und die in diesem Kapitel dargelegten Beweise verfolgt hat, könnte zu dem Schluss kommen, dass Theophylakts Haltung gegenüber der slawischen Umwelt und den seiner geistlichen Obhut anvertrauten Bulgaren weitgehend ambivalent war. Er verachtete ihre unhöflichen Manieren – teils aufrichtig, teils in literarischer Manier – und verteidigte sie mutig vor der Grausamkeit der Regierung und vor Ungerechtigkeit. Er sehnte sich nach Konstantinopel, seiner Alma Mater, und betrachtete seine Ernennung nach Ohrid vielleicht als lebenslanges Exil, doch er erfüllte seine pastoralen Pflichten eifrig. Trotz einer gewissen Abneigung gegenüber den primitiven Bulgaren verbirgt er im „Leben des Heiligen Clemens“ seine Bewunderung für die Begründer der lokalen christlichen Kultur nicht. Wie sollen wir diese Dualität verstehen? Lag es an den persönlichen Qualitäten von Theophylact? Vielleicht sagte ihm seine Vernunft einfach, dass die Bulgaren durch Zugeständnisse an ihren Nationalstolz besänftigt werden sollten? Oder hat er sich aus einem natürlichen Gerechtigkeitssinn auf die Seite der Opfer einer menschenverachtenden Finanzpolitik gestellt? Oder hat er sich, da er einen starken, energischen Charakter hatte, für die Rolle eines aktiven und eifrigen Administrators entschieden und nicht für die eines eveque faineant 2? Wahrscheinlich steckt in jeder dieser Annahmen etwas Wahres. Keines davon scheint jedoch überzeugend genug zu sein, um vollständig zu erklären, warum ein Mann wie Theophylact mit seinem Hintergrund und seinen Vorurteilen mit so scheinbarer Leichtigkeit nicht nur die Hauptmerkmale einer fremden Kultur wahrnehmen, sondern sie auch als seine eigene empfinden konnte. Was ist das Geheimnis dieser Sensibilität? Es lohnt sich vielleicht, daran zu erinnern, dass Kyrill und Method den Grundstein dafür legten, indem sie das slawische Alphabet schufen und die Liturgie und die Heilige Schrift aus dem Griechischen übersetzten. So entstand eine neue Literatursprache, die auf dem griechischen Vorbild aufbaute und damals für alle Slawen verständlich war. Diese Sprache – altkirchenslawisch – befand sich „im gemeinsamen Besitz“ der Völker, die Teil des byzantinischen Kulturreiches waren; Es wurde sowohl zu einem Kanal, der einen ständigen Fluss kultureller Einflüsse aus der griechischsprachigen Welt sicherstellte, als auch zu einer starken Verbindung zwischen Byzanz und den Slawen. Dank ihm erhielten die orthodoxen Slawen (und später die Rumänen) die Möglichkeit zum gemeinsamen Gottesdienst, zum eigenen Schreiben und zur eigenen Literatur; Durch die Werke von Cyril, Methodius, Clemens und ihren Schülern wurde diese Sprache zur Grundlage einer kulturellen Tradition, die ganz organisch griechische und slawische Elemente umfasste. Seit ihren Anfängen im 9. Jahrhundert hat die Kyrill- und Methodius-Tradition eine entsprechende Ideologie erworben.“ Diese Ideologie, die Roman Jakobson so ausführlich beschrieben und untersucht hat, ging von dem Glauben aus, dass alle Sprachen vor dem Herrn gleich sind, und von dem Glauben, der diesem Glauben nahesteht, dass die Sprache, in der der christliche Gottesdienst abgehalten wird, heilig wird. Somit erhebt sich jedes Volk, das eine solche heilige Sprache besitzt, in die Position eines Volkes, das für den Dienst Gottes bestimmt ist, und hat seinen eigenen rechtmäßigen Platz und seine besondere Mission in der christlichen Welt. In den frühen Werken der kyrillisch-methodologischen Tradition kommt diese Weltanschauung sehr eloquent zum Ausdruck. Literarische Meisterwerke – das im 9. Jahrhundert verfasste Leben von Kyrill-Konstantin und Method, Kyrills poetischer Prolog zu den Evangelien und die Geschichte vergangener Jahre – waren offenbar unter den gebildeten Slawen des frühen Mittelalters weithin bekannt. Nach dem Tod von Methodius und der Niederlage, die seine Sache in Mähren erlitt, bewahrten die Bulgaren nicht nur das von ihm erhaltene Erbe, sondern leisteten auch den größten Beitrag zur Entwicklung der Tradition von Kyrill und Method im nächsten Jahrhundert. Das Leben der mährischen altkirchenslawischen Schule setzte sich im von Clemens gegründeten Skriptorium fort. Am anderen Ende des Landes, im Nordosten Bulgariens, wurde die gleiche Kyrill- und Methodius-Tradition in der Hauptstadt Preslav gepflegt. Die größten Schriftsteller der Preslav-Schule waren Presbyter Konstantin (später Bischof, dessen Akrostichon „ABC Prayer“ neben Kirills „Prolog“ das höchste Beispiel früher kirchenslawischer Poesie ist) und Chernorizets Khrabr, der Autor des slawischen Alphabets „On Letters“. Diese Schriftsteller, die am Ende des 9. und Anfang des 10. Jahrhunderts arbeiteten, dienten eifrig dieser Tradition und waren treue Anhänger ihrer Gründer. So stützte er sich zwei Jahrhunderte später, als er an seinen Schriften im Stil des Heiligen Clemens arbeitete, dessen entfernter Erbe Theophylaktus war, bereits auf die reiche Tradition der Literatur von Kyrill und Method. Um Zugang dazu zu erhalten, brauchte er keine Kenntnisse der kirchenslawischen Sprache, sondern lediglich die Dienste eines intelligenten Übersetzers. „Das Leben des Heiligen Clemens“ enthält mehrere wichtige Hinweise darauf, dass Theophylakt die klassisch-methodische Tradition bewunderte und von ihr durchdrungen werden wollte. Hier sind einige Beispiele für die Gabe der Einsicht, mit der er ausgestattet war. Das Wort Logos, das als „Quelle der menschlichen Vernunft und der Kommunikation mit Gott“ angesehen wird, wurde zum zentralen Konzept dieser Tradition. Autoren der Kyrill- und Methodius-Tradition bezeichneten damit die göttliche Wahrheit, die sie durch ihre Muttersprachen erhielten; Sie glaubten, dass sie, nachdem sie in ihrer eigenen Sprache Anbetung gefunden hatten, das „Wort“ erhalten hatten, eine Gabe, die es ihnen ermöglichte, den wahren Glauben zu verstehen und zu verkünden. Und noch nie wurde die so verstandene heilige Bedeutung des Logos so klar und beredt zum Ausdruck gebracht wie im poetischen „Prolog“ des heiligen Cyril zu seiner Übersetzung der Evangelien. Er schreibt: „Hören Sie von nun an mit Ihrem eigenen Verstand zu, hören Sie auch zu, Slawen. Das Wort, es kommt von Gott, das Wort, das die menschlichen Seelen nährt, das Herz und Verstand stärkt, das Wort, das alle Menschen darauf vorbereitet, Gott kennenzulernen.“ Der semantische und mystische Zusammenhang zwischen dem „Wort“, das die heilige Muttersprache bezeichnet, und dem inkarnierten Wort oder Logos – also Christus selbst – wird in der Vita Climentis mehrfach offenbart. Theophylakt beschreibt den feierlichen Moment, als der Papst, nachdem er die Übersetzungen von Kyrill und Method gesegnet hatte, slawische Bücher auf den Altar einer der römischen Kirchen legte: „Was könnte dem Wort wohlgefälliger sein als ein Wort, das vernünftige Wesen von der Unvernunft befreit, denn Gleiches freut sich über Gleiches?“ An anderer Stelle greift er dieselbe Idee auf, die auf alliteriertem Wortspiel aufbaut. Theophylakt glaubt – wie der Autor der Vita Constantini –, dass der heilige Clemens von Rom, dessen Reliquien, wie man damals glaubte, die Brüder von der Krim mitbrachten, der himmlische Schutzpatron ihrer Predigt unter den Slawen war, und schreibt: „Der Philosoph [St erleuchtete die Menschen mit dem Licht des Wissens.“ Dieser Standpunkt unterscheidet sich stark von dem, den wir an anderer Stelle in der Vita Climentis finden, wo es heißt, dass vor allem die Bulgaren von den Früchten der Arbeit von Cyril und Methodius profitierten. Wie andere, frühere und näher an der historischen Wahrheit stehende Schriftsteller der Kyrill- und Method-Tradition wusste Theophylakt, dass die Apostel der Slawen zum Wohle mehr als eines Volkes arbeiteten. Andere Urteile Theophylakts sind von demselben kosmopolitischen Geist erfüllt. In der Cyrill- und Methodius-Tradition erscheinen die Brüder als Nachfolger von Paulus, dem Apostel der Heiden. Nach der Vita Constantini zu urteilen, zitierte Konstantin-Kyrill, der die grundsätzliche Gleichheit aller Sprachen in Venedig verteidigte, den ersten Brief des Paulus an die Korinther, und dieser Text wurde von den Verfechtern der slawischen Tradition als ideologische Rechtfertigung verwendet. Theophylakt betont ständig, dass Cyril und Methodius dem heiligen Pavel folgten. Das Gleiche gilt laut Theophylakt für Clemens, der „der neue Paulus für die neuen Korinther, die Bulgaren“ wurde. Andererseits glaubten Schriftsteller, die im frühen Mittelalter der Tradition von Kyrill und Method folgten, dass der spätere Eintritt der Slawen in die christliche Welt sie keineswegs degradierte; Ihrer Meinung nach hätte dieser Umstand im Lichte des Gleichnisses aus dem Matthäusevangelium (20, 1 - 16) über den Hausbesitzer betrachtet werden müssen, der frühmorgens auszog, um Arbeiter für seinen Weinberg anzuheuern: Diejenigen, die er in der elften Stunde anstellte, erhielten den gleichen Lohn wie diejenigen, die seit dem Morgen „die Last des Tages und die Hitze“ ertragen hatten. Und Theophylakt schreibt in einem ähnlichen Brief über die Bekehrung der Slawen zum Christentum, dass sie Christus kennengelernt hätten, „obwohl sie den göttlichen Weinberg erst spät, in der elften oder zwölften Stunde des Tages, betraten“. Das letzte Beispiel, das zeigt, dass Theophylakt die Hauptthemen der kyrillischen methodologischen Tradition bis ins kleinste Detail kannte, führt uns in das Gebiet der Interpretation der Heiligen Schrift ein. In der gesamten Literatur der Cyrill- und Methodius-Tradition zieht sich die Vorstellung durch, dass die Schaffung des slawischen Alphabets eine Fortsetzung des Wunders von Pfingsten war, als der Heilige Geist in Flammenbändern auf die Apostel herabkam und sie „in anderen Sprachen begannen, wie der Geist ihnen gab zu predigen“ (Apostelgeschichte 2,4). Theophylactus verwendet das gleiche Bild von Pfingsten; Er schreibt, dass Cyril und Methodius, bevor sie sich an die Schaffung des slawischen Alphabets machten, „sich an den Heiligen Geist wandten, dessen erste Gaben die Sprache und die Hilfe des Wortes waren“. Das kyrillisch-mosphodische Erbe, sowohl in seiner ursprünglichen „panslawischen“ Version als auch in der späteren „bulgarophilen“ Version. gab Theophilaios eine ideologische Grundlage und unterstützte ihn bei seinen Versuchen, mit Hilfe seiner Schriften Brücken zwischen den Welten Konstantinopel und Ohrid zu schlagen. Dieses Erbe, das seiner Form nach slawisch und inhaltlich überwiegend griechisch war, erwies sich als die stärkste Verbindung zwischen Byzanz und den Slawen. Und Feofilaktovos „Leben des Heiligen Clemens“ kann in diesem bikulturellen Kontext wirklich verstanden werden. Auch im zweiten hagiographischen Werk versucht Theophylakt, das Ansehen seines Erzbistums zu steigern, indem er vom Beginn seines christlichen Weges erzählt und die Geschichte der bulgarischen Kirche vor einem breiten historischen Hintergrund darstellt. In der einzigen erhaltenen mittelalterlichen Liste heißt dieses Werk „Die Martyrologie der heiligen und glorreichen fünfzehn Märtyrer von Tiberiopolis, auf Bulgarisch Strumitsa genannt, die während der Herrschaft von Julian dem Abtrünnigen den Märtyrertod erlitten.“ Es wurde im letzten Jahrhundert von Min veröffentlicht. Im Jahr 1968 bereitete Paul Gautier eine kritische Ausgabe vor, die jedoch noch nicht das Licht der Welt erblickte. Dieses relativ wenig bekannte Werk ist von großem Interesse. Ein Historiker der Antike, ein Forscher des mittelalterlichen Balkans und sogar, wie wir später sehen werden, ein Kunstkritiker wird darin neues Material finden; Es ist nicht weniger wichtig für einen Forscher, der das Leben und Werk von Theophylact untersucht. Seine ideologische Ähnlichkeit mit dem Leben des Heiligen Clemens.“ Wir haben gesehen, dass Theophylaktus in „Das Leben des Heiligen Clemens“ versuchte, die Geschichte der christlichen Bulgaren im Kontext der Kyrill- und Methodius-Tradition zu betrachten. Im Martyrologium (oder der Passion) wurde er von ähnlichen, aber „ehrgeizigeren“ Absichten bewegt, nämlich dem Wunsch, die Geschichte seines Erzbistums, personifiziert in lokalen Heiligen, auf den Wurzelstock der frühesten christlichen Tradition des Römischen Reiches aufzupfropfen Empire. Dies wird bereits aus einer kurzen Zusammenfassung seiner Arbeit deutlich. Das Martyrologium beginnt mit einer ausführlichen historischen Einführung, die auf den Werken mehrerer antiker Autoren basiert, hauptsächlich des Kirchenhistorikers Sokrates aus dem 5. Jahrhundert, und die Regierungszeit von Constantius I., Konstantin dem Großen und Constantius II. abdeckt. Dann geht er zu Julian über und spricht über seine Jugend, seine Erziehung, sein Interesse am Heidentum, seine Thronbesteigung im Reich (361) und die Christenverfolgung. Von diesem Moment an verlässt sich Theophylact nicht mehr auf antike Autoren und beginnt, uns unbekannte Quellen zu nutzen. Er beschreibt die schreckliche und höchstwahrscheinlich apokryphe Verfolgung der Christen in Nicäa, als sie nach Thessaloniki und von dort aus der Sicherheit ins Innere Mazedoniens flohen. Über einen von ihnen, Theodor, berichtet Theophylakt, dass er 325 beim Konzil von Nicäa anwesend war. Die verfolgten Christen ließen sich in einer Stadt nieder, „die nördlich von Thessalonich liegt und an die Länder der Illyrer grenzt“, die Theophylakt Tiberiopolis nennt. Dort gründeten sie eine christliche Gemeinde, die bald großen Einfluss in der Umgebung erlangte. Ihr Ruhm erreichte Thessaloniki; Zwei Beamte, eifrige Diener, gingen nach Tiberiopol, um vor Ort alles herauszufinden. Infolgedessen wurden fünfzehn Christen zusammen mit ihren geistlichen Führern Timotheus Comasius, Eusebius und Theodore gefangen genommen, gefoltert und auf Befehl zweier Beamter aus Thessaloniki hingerichtet. Lokale Christen begruben sie jeweils in einem separaten Sarkophag, und bald geschahen an ihren Gräbern Wunder. Ihre Verehrung verbreitete sich weit und viele Heiden konvertierten zum Christentum. „Tiberiopolis ist zu einem anerkannten Leuchtturm geworden, der westliche Städte [also den Balkan] mit dem Licht des Glaubens erleuchtet.“ Die hagiographischen Quellen, aus denen Theophylakt Informationen über die Christenverfolgung in Tiberiopolis erhielt, sind uns unbekannt. Die Martyrien selbst und die Namen der fünfzehn Märtyrer sind nicht das Ergebnis der Fantasie des Autors, da es, wie wir sehen werden, Hinweise auf ihren Kult in Strumica am Ende des 9. oder Anfang des 10. Jahrhunderts gibt und die Namen einiger von ihnen in den slawischen Menaionen des späten 10. bis frühen 11. Jahrhunderts, Strumica, erwähnt werden. Eine Stadt im Tal des gleichnamigen Flusses, einem Nebenfluss der Struma oder Strymon, liegt in Ostmakedonien. Mehrere Quellen aus der Mitte des 14. Jahrhunderts bestätigen, dass die Stadt früher Tiberiopolis hieß. Wir wissen nicht, wie weit dieser Name zurückreicht. In antiken Dokumenten gibt es keine Informationen über eine solche Stadt auf dem Balkan, aber Hinweise auf eine Stadt in Phrygien, die nach Kaiser Tiberius benannt und für ihre Schwefelhärte bekannt ist, finden sich in Quellen aus der frühchristlichen Zeit. Vielleicht, wie Zlatarsky und andere vermuten, brachten die Bewohner dieses Teils Kleinasiens, die auf dem Balkan umgesiedelt wurden, den Namen ihrer Heimat oder Hauptstadt mit nach Mazedonien. Höchstwahrscheinlich erfolgte diese toponymische Übertragung zu Beginn des 9. Jahrhunderts, da in den Chroniken des Theophanes berichtet wird, dass Kaiser Nikephoros I. im Jahr 809 die Umsiedlung christlicher Gemeinden „aus allen Provinzen“ in die slawischen Gebiete des Reiches befahl. Der Kaiser führte diese Umsiedlung durch, um die byzantinische Macht in den Gebieten zu etablieren, die in den letzten zwei Jahrhunderten von den Slawen besetzt worden waren. Die Slawen besiedelten Mazedonien dicht, und Theophanes erzählt uns, dass sich mehrere christliche Gemeinden, die auf Geheiß von Nikephoros I. hierher geschickt wurden, an den Ufern der Struma niederließen. Sgrumitsa liegt etwa fünfzig Meilen vom Fluss entfernt; und es ist nicht unmöglich, dass mehrere Gemeinden, die aus Kleinasien hierher gezogen waren, diese Stadt Tiberioliol nannten. Jüngste archäologische Funde haben ernsthafte Beweise dafür geliefert, dass Strumipa genau im 9. Jahrhundert Tiberiopolis genannt wurde. Bei den Ausgrabungen, die 1973 von jugoslawischen Archäologen in Strumica durchgeführt wurden, wurden eine Reihe von Gebäuden freigelegt, die in verschiedenen Zeiträumen wieder aufgebaut wurden. Auf der unteren Ebene befand sich eine frühchristliche Basilika mit drei Schiffen und drei Krypten, wobei letztere vermutlich aus der etwas späteren Zeit, dem 6.–8. Jahrhundert, stammte. Über dieser Basilika wurde eine kreuzförmige Kirche mit wahrscheinlich fünf Kuppeln entdeckt, die im 9.-frühen 10. Jahrhundert erbaut wurde und den fünfzehn Märtyrern von Tiberiopolis gewidmet war. Gleichzeitig wurde die zentrale Krypta mit Fresken bemalt, die die Fünfzehn Märtyrer darstellen. Obwohl das Gemälde nur teilweise erhalten ist, lässt sich davon ausgehen, dass es in einer Technik angefertigt wurde, die an die byzantinische Technik jener Zeit erinnert. Und schließlich wurden Fragmente von Gemälden aus dem Ende des 11. und Anfang des 12. Jahrhunderts entdeckt, die darauf hinweisen, dass die kreuzförmige Kirche bereits zur Zeit Theophylakts wieder aufgebaut wurde. Wie wir sehen werden, bestätigen archäologische Funde in Strumica nachdrücklich die Aussage von Theophylact über den Kult der Fünfzehn Märtyrer während der Herrschaft von Boris; Die Fresken sind für uns von besonderem Wert, da sie die einzige mittelalterliche Darstellung der Märtyrer von Tiberiopolis darstellen. Aber kehren wir zu Theophylacts Geschichte zurück. Nachdem wir die Geschichte des Martyriums gelesen haben, trennen wir uns von der antiken Welt und befinden uns, nachdem wir mehrere Jahrhunderte übersprungen haben, im Mittelalter. Nachdem – vermutlich in den 580er Jahren – „Tiberiopolis“ von den Awaren geplündert wurde – keine andere Quelle erwähnt dieses Ereignis –, erschienen die Bulgaren ein Jahrhundert später, was Theophylakt als Ausgangspunkt für den zweiten Teil seiner Erzählung diente. Er muss eine oder mehrere slawische Quellen verwendet haben, die sehr genau und zuverlässig waren, und unser Wissen über das alte Bulgarien in mehreren Richtungen erweitert haben. Er schreibt über die Konvertierung eines Mitglieds der königlichen Familie von Enravota, des Sohnes von Khan Omurtag, zum Christentum. Die herrschenden Klassen Bulgariens hielten immer noch am Heidentum fest, und Enravota, der sich offen zum Christentum bekannte, wurde von seinem Bruder Khan Malamir (831–836) zum Märtyrer. Dieses Martyrium bringt Theophylakt zum Thema des Auges zurück. Er malt in lebendigen Farben die Taufe von Boris im Jahr 864 durch byzantinische Priester und die anschließende Verbreitung des Christentums in seinem Königreich; Daher. Theophylact bereitet den Leser auf die Geschichte der posthumen Geschichte der Fünfzehn Märtyrer vor. Seit der Invasion der Awaren seien ihre Gräber verlassen und vergessen worden, schreibt Theophylact. Während der Regierungszeit von Boris (852–889) begannen wundersame Erscheinungen von Heiligen und Heilungen, und dann beschloss Boris, „immer eifrig für alles Göttliche“, die Überreste seines Gefolges feierlich in der Kirche zu begraben. Die Geschichte über die Gewinnung und Überführung der Reliquien nach Strumitsa ist sehr interessant; es bestätigt einmal mehr die Richtigkeit der von Theophylact verwendeten Quellen. Die Entfernung der sterblichen Überreste aus den Gräbern erfolgte im Beisein einer großen Versammlung von Adligen, Geistlichen und einfachen Leuten. Als die Erdschicht entfernt wurde, „sahen sie Sarkophage, die mit behauenen Marmorplatten bedeckt waren, auf denen der Name, der Körperumriss, der Beruf, das Wissen und der Gesichtsausdruck eingraviert waren.“ Boris begrub die Reliquien nicht in Strumica, sondern befahl, sie in eine neue Kirche zu überführen, die er in der Nähe von Bregalnica errichtete und den Fünfzehn Märtyrern widmete. Theophylakt nennt keine Gründe, warum eine solche Entscheidung getroffen werden konnte, aber es besteht kein Zweifel daran, dass sie getroffen wurde, weil es in Bregalnica einen Bischofssitz gab. Die sterblichen Überreste der Märtyrer wurden zur Vorbereitung der Überführung in Leichentücher gekleidet und in Holzsärge gelegt, während die Marmorplatten in einem namenlosen Heiligtum der Diözese platziert wurden. Der genaue Standort von Bregalnica ist unbekannt; Den neuesten archäologischen Daten zufolge befand es sich im Tal des gleichnamigen Flusses, wahrscheinlich an der Stelle des antiken Bargala oder in der Nähe davon, etwa dreißig Meilen westlich von Strumica. Unterdessen kam es in Strumica, dessen Bewohner sahen, dass sie die Reliquien ihrer himmlischen Gönner verloren, zu Unruhen. Ein echter Aufstand konnte dadurch vermieden werden, dass der Gouverneur seine Geistesgegenwart nicht verlor. Es wurde eine Kompromisslösung gefunden, wonach nur die sterblichen Überreste der älteren Märtyrer Timotheus, Comasius und Eusebius nach Bregalnica überführt wurden. Der Rest wurde auf unbestimmte Zeit den Bewohnern von Strumica überlassen und vermutlich in der Kreuzkirche beigesetzt, aus der sie kurz zuvor entfernt worden waren. Die Handlung endet in Bregalnica, in einer neuen Kirche, fast vollständig im Einklang mit den Geschichten über die Überführung von Reliquien, von denen es in der byzantinischen Hagiographie viele gibt. Bei der üblichen Versammlung von Geistlichen und Menschen wurden die Särge mit den sterblichen Überresten auf der rechten Seite des Kirchenschiffs aufgestellt. Was folgt, ist ein Aufruf an die örtlichen Geistlichen, sich für das Wohl der Kirche einzusetzen und Gottesdienste auf „Bulgarisch“, also in der alten kirchenslawischen Sprache, abzuhalten. Obwohl Theophylakts Erzählung in der konventionellen Form eines klassischen römischen Martyrologiums präsentiert wird und die weitere Geschichte über die Reliquienübertragung ebenfalls im kanonischen Stil gestaltet ist, weist dieses Werk insgesamt zwei auffallend originelle Merkmale auf. Erstens dient die Genauigkeit und Lebendigkeit der Erzählung als Beweis dafür, dass der Autor eine schriftliche slawische Quelle verwendet hat, die direkt oder indirekt auf Augenzeugenberichte über die Entnahme der Reliquien der Fünfzehn Märtyrer in Strumica und ihre anschließende Überführung nach Bregalnica zurückgeht. Das zweite, nicht weniger bemerkenswerte Merkmal besteht darin, dass es Theophylakt gelang, dem hagiographischen Material vergangener Zeiten eine lokale Note zu verleihen. Aus seiner Erzählung wird deutlich, dass der Kult der Fünfzehn Märtyrer zur Zeit der Herrschaft von Boris in Mazedonien tief verwurzelt war. Jüngste Ausgrabungen haben die Richtigkeit seiner Darstellung überzeugend bestätigt, zumindest jedoch in dem Teil, der sich auf die Ereignisse in Strumica bezieht. Es kann davon ausgegangen werden, dass Theophylakt beim Verfassen des Martyrologiums von dem Wunsch geleitet wurde, diesen Kult zu stärken. Wie Ausgrabungen gezeigt haben, wurde die kreuzförmige Kirche in Strumica zu Lebzeiten von Theophylactus, wahrscheinlich als Erzbischof von Ohrid, erheblich rekonstruiert. Strumica und Bregalnica, in der Nähe von Ohrid gelegen, gehörten zu seiner Diözese. Anscheinend waren beide Städte Ende des 9. und Anfang des 10. Jahrhunderts Teil der Diözese St. Clemens, und man kann sich der Vorstellung kaum erwehren, dass Clemens zusammen mit Boris wesentlich zur Stärkung dieses Kults in Mazedonien beigetragen hat. Vielleicht wird die Erwähnung von Clemens in Zukunft angesichts der Ziele, die Theophylakt in seinen hagiographischen Schriften verfolgte, sowie der Mittel, auf die er zurückgriff, um diese zu erreichen, von großer Bedeutung sein. In seinem Martyrion versuchte Theophylakt, den lokalen mazedonischen Kult, der im Vardar-Tal seinen Sitz hatte, mit der Geschichte der christlichen Märtyrer im Römischen Reich zu verbinden, und indem er behauptete, einer der Märtyrer von Tiberiopolis sei beim Konzil von Nicäa anwesend gewesen, verband er ihren Kult mit den am meisten verehrten Traditionen des östlichen Christentums. Dies konnte nur dazu dienen, die Positionen von Ohrid und der gesamten bulgarischen Kirche zu stärken. In der Vita Climentis wiederholte er den Versuch, die lokale Tradition als Manifestation einer universellen Tradition zu betrachten, indem er die kulturellen Triebe des christlichen Mazedoniens am Ende des 9. Jahrhunderts auf den viel mächtigeren Baum der Errungenschaften von Cyril und Methodius aufpfropfte. Diese Versuche in beiden Werken führten zu den gleichen Ergebnissen – Lobeshymnen auf das bulgarische Christentum und Zar Boris, seinen Haupterbauer. Die Taufe der Bulgaren wird in „Märtyrion“ wahrhaft biblisch beschrieben: „Was einst kein Volk, sondern ein Barbarenstamm war, wurde und wurde das Volk Gottes genannt, und das Geschlecht der Bulgaren, das einst nicht begnadigt wurde, wurde der begnadigte Herr genannt, der die Dinge so nennt, wie sie sind, aber nicht, wie sie waren ... Das bulgarische Volk wurde, wie es heißt, eine königliche Priesterschaft, ein heiliges Volk, ein Volk der Auserwählten.“ In Anlehnung an den Brief des Apostels Paulus bringt Theophylakt seine Überzeugung zum Ausdruck, dass das bulgarische Volk durch die Taufe aus dem Nichts zum Leben erweckt wurde, und wendet sich damit dem klassischen Thema der christlichen Apologetik zu, wonach die Bekehrung heidnischer Völker zum Christentum ihnen ein neues kollektives Wesen verleiht. Wir haben bereits gesehen, dass dieses Konzept der nationalen Identität, basierend auf den Texten des Apostels Paulus, Teil der kyrillisch-methodologischen Ideologie war. In „Martyrion“ kommt es in keiner Weise explizit zum Ausdruck, aber wir sollten nicht vergessen, wie deutlich Theophylakt seine Zustimmung zum Klerus der Kirche der Fünfzehn Märtyrer zum Ausdruck brachte, der Ende des 9. Jahrhunderts Gottesdienste in der alten kirchenslawischen Sprache abhielt. Anscheinend wurden in beiden hagiographischen Werken Theophylakts unterschiedliche Aspekte seiner erstaunlichen Gabe der Empathie offenbart. In Clemens, den er „den ersten Bischof in bulgarischer Sprache“ nennt, sieht Theophylakt seinen unmittelbaren Vorgänger, und im letzten Teil von „Martyrion“ nennt er die fünfzehn Märtyrer von Tiberiopolis „unsere Heiligen“. Es ist für uns schwierig, genau zu bestimmen, welche Ziele Theophylact sich selbst gesetzt hat und welche Früchte seine Aktivitäten in Bulgarien waren. Die in letzter Zeit sehr unpopuläre Meinung, Theophylakt habe eine Abneigung gegen seine bulgarische Herde und sehe seine Aufgabe in der Ausrottung der bulgarischen Kultur und in der Hellenisierung ihrer Kirche, ist meiner Meinung nach ein schwerwiegender Irrglaube. Unter Berücksichtigung seiner geistigen und materiellen Fähigkeiten können wir jedoch davon ausgehen, dass er die ihm vom Reichsoberhaupt anvertraute Aufgabe, die überwiegend slawischsprachige Bevölkerung seines Erzbistums Byzanz unterzuordnen, ehrlich erfüllt hat. Natürlich hält er das Ordnungsprinzip und die Gehorsamspflicht gegenüber dem Kaiser für unerschütterliche Institutionen – in einem seiner Briefe nennt er den Kaiser „einen irdischen Gott, könnte man sagen“. In einem anderen Brief bringt er seine Zuversicht zum Ausdruck, dass die ihm unterstellten Bischöfe weltliche Angelegenheiten nicht weniger verstehen sollten als kirchliche Angelegenheiten. Obwohl der Erzbischof in politischen Angelegenheiten dem örtlichen Militärkommandanten unterstellt war, beschränkten sich seine Aufgaben nicht auf den geistlichen Bereich. Ein klarer Beweis dafür ist der ständige Krieg, den er mit den Steuereintreibern führte. Er verstand den Schaden, den sie seinen Bemühungen, die Bulgaren zu befrieden, zufügten. Und unter Berufung auf die Worte der Heiligen Schrift; „Und des Menschen Feind ist sein eigenes Haus“ (Matthäus 10,36), er meinte genau diese Beamten. Wie alle klugen Kolonialverwalter wusste Theophylact, dass Sanftmut mehr bewirken würde als Gewalt, und bestand daher darauf, dass man der Bevölkerung „barbarischer Länder“ mit Freundlichkeit und nicht mit dem Schwert begegnen sollte. Er betonte mehr als einmal, dass die Bulgaren nur dann von Ungehorsam und Rebellion abgehalten werden könnten, wenn man ihre Standhaftigkeit mit der Menschlichkeit mäste. Er forderte, dass die kaiserlichen Behörden die Bulgaren mit Vorsicht und Zurückhaltung behandeln sollten, „um die Geduld des armen Mannes nicht irgendwann zu erschöpfen“. Inwieweit Theophylact selbst in der Lage war, diese Prinzipien umzusetzen, ist natürlich schwer zu sagen. Abgesehen von den Fällen, in denen er das Gesetz um Hilfe bitten wollte, spielte Theophylakt den Grad der Unzufriedenheit der Bulgaren offenbar herunter, insbesondere in seinen Briefen an Konstantinopel. Fast immer erweisen sich die Monster, die die Seiten seiner Briefe bevölkern, als Steuereintreiber. Wir wissen von dem einzigen gut dokumentierten Ereignis, das man so etwas wie die Empörung der Bevölkerung gegen Theophylact nennen kann. Es steht im Zusammenhang mit einer dunklen Angelegenheit, in die ein gewisser bulgarischer Bauer namens Lazar verwickelt war; Er versammelte mehrere unzufriedene Menschen und reichte bei den kaiserlichen Behörden eine Beschwerde über die „Tyrannei des Bischofs“ ein, doch laut Theophylact war er ein Instrument in den Händen des Obersteuereintreibers Jasit. Und wir wissen nicht, ob die Bewohner von Ohrid weiterhin trotzige patriotische Lieder sangen, von denen eines Theophylact am Tag seiner Ankunft so wütend machte. Wir sind etwas besser über die Beteiligung Theophylakts an den Angelegenheiten der bulgarischen Kirche informiert. Gegenüber den ihm unterstellten Bischöfen (und sie waren offenbar alle Griechen) erwies er sich als wahrer Mentor; In schwierigen Zeiten forderte er von ihnen Standhaftigkeit und ermahnte sie, ihre Herde nicht unbeaufsichtigt zu lassen. Wir haben keine direkten Beweise für seine Beziehungen zu den Pfarrern der Gemeinde, von denen die meisten aller Wahrscheinlichkeit nach slawischsprachige Bulgaren waren. Man kann davon ausgehen, dass einige von ihnen nach Jahrhunderten byzantinischer Herrschaft besser Griechisch sprachen als ihre Vorgänger zur Zeit Clemens. Dazu könnte auch Theophylakt beigetragen haben – auf einem seiner Briefe steht: „An die Bulgaren, von ihm gelehrt.“ Manchmal betrachtet er seine gesamte bulgarische Herde als Empfänger dieses Briefes. Da der Brief jedoch auf Griechisch verfasst ist und einen Appell „an mein“ sowie die Bitte, Grüße an „mein und nicht mein“ zu überbringen, enthält, kann davon ausgegangen werden, dass er für die rekrutierten Personen, ehemalige Schüler des Theophylaktus, bestimmt war. Vielleicht bereitete er sie auf die Ordination vor, und es ist schwer vorstellbar, dass er sie in einer anderen Sprache als Griechisch unterrichtete. Zur Zeit des Theophylaktus war Griechisch die offizielle Sprache der bulgarischen Kirche, und selbstverständlich wurde die Liturgie in dieser Sprache in den Bischofsräten abgehalten. Aber die Pfarrer der Gemeinde verwendeten zweifellos immer noch Kirchenslawisch, und es gibt keinen Beweis dafür, dass Theophylact mit diesem Umstand unzufrieden war. Ein solch glühender Bewunderer von Clemens und seinen Mentoren Cyril und Methodius konnte kaum Einwände gegen den Niedergang des Gottesdienstes in der slawischen Sprache erheben. Offenbar ging er davon aus, dass die von Klemens übersetzten Psalmen immer noch in Kirchen gesungen wurden, und er wusste, vermutlich aus Gerüchten, dass Klemens Werke in der altkirchenslawischen Sprache „vom eifrigen Volk bewahrt“ wurden. Zur Zeit Theophylakts kursierten offenbar viele Werke in dieser Sprache in Bulgarien, und Philologen wiesen nach, dass eine beträchtliche Anzahl bekannter altkirchenslawischer Kopien des 11.–12. Jahrhunderts in den Skriptorien Mazedoniens oder Ostbulgariens erstellt wurde. Das ist nicht verwunderlich, denn die Rolle, die Ohrid und sein Skriptorium bei der Weitergabe der byzantinischen Kultur an die Balkanslawen spielten, hätte nicht so bedeutend sein können, wenn nicht beide Sprachtraditionen nebeneinander existiert und im zweisprachigen Umfeld der mazedonischen Schulen und Klöster interagiert hätten. Zu dieser zweisprachigen, bikulturellen Welt der Slawen zu Beginn des 12. Jahrhunderts gehörte Theophylakt während seiner Amtszeit in Ohrid. Ob er den Gottesdienst in der slawischen Sprache förderte oder einfach nur tolerant war, bleibt eine offene Frage. Einige Historiker wandten sich gegen das verzerrte Bild einiger Gelehrter, die Theophylakt als böswilligen Hellenisierer darstellten, und argumentierten, dass er wesentlich zur Bildung des nationalen Selbstbewusstseins der Bulgaren beigetragen habe; andere argumentierten, dass Theophylact in erster Linie durch eine aufgeklärte und humane Haltung gegenüber seiner Herde motiviert war. Es ist, als würde man ihm gute Noten für sein gutes Benehmen geben. Nicht alle seine verbalen Angriffe gegen die Bulgaren waren von literarischen Konventionen diktiert; manchmal, verärgert über die „barbarische“ Umgebung, verbarg er seine Verachtung und seinen Ekel nicht, die für einen Bischof unwürdig waren, und er führte einen Krieg mit den Steuereintreibern, nicht nur aus Liebe zur Menschheit. Beide Welten, in denen Theophylact lebte, waren sowohl in der Distanz als auch in der Kultur zu weit voneinander entfernt, um eine Brücke zu schlagen; Verbindung, erwies sich als recht stark und langlebig. Dennoch versuchte Theophylact, eine solche Brücke zu bauen, und wenn er scheiterte, lag das nicht an einer Willensschwäche. Die Unzufriedenheit der Menschen erwies sich am Ende als zu groß. Und die Tatsache, dass die Bulgaren 1187 relativ leicht ihre Unabhängigkeit erlangten, bestätigt die Unfähigkeit des Reiches, die Slawen auf dem Nordbalkan zu unterwerfen und zu absorbieren. Ein moderner griechischer Historiker beschrieb die Anpassungsschwierigkeiten, mit denen byzantinische Bischöfe im 12. Jahrhundert konfrontiert waren, und bemerkte einfühlsam, dass sie Menschen mit „doppelter Natur und zwei Sprachen“ seien: Sie sehnten sich nach den Freuden der Zivilisation, blieben aber in ihren Ämtern, was sie nicht befriedigte; Sie gingen persönliche Beziehungen zu den Menschen um sie herum ein, doch ihr Blick war auf Konstantinopel gerichtet. In den Worten, die Theophylakt an seine Freundin und Gönnerin Basilissa Maria richtet, steckt mehr als nur Ironie: „Ich kehre also zu den Bulgaren zurück, ich, ein echter Konstantinopel und – seltsamerweise – ein Bulgare.“ Wir wissen nicht, wie lange Theophylacts Dienst als Erzbischof von Ohrid dauerte. Aufgrund der Daten aus Briefen können wir sagen, dass es frühestens im Jahr 1108 endete. Wenn die Datierung des Manuskripts eines seiner Gedichte zuverlässig ist, dann lebte er 1125 noch, wir wissen jedoch nicht, ob er noch Erzbischof von Ohrid war. Das posthume Schicksal von Theophylact ist von Missverständnissen und falschen Vorstellungen getrübt. Wir haben bereits gesehen, dass Erasmus, der großen Nutzen aus seinen Kommentaren zog, lange glaubte, sein Name sei Vulgarius. Einen noch eklatanteren Fehler beging der bulgarische Mönch Paisius aus dem Kloster Hilandar auf dem Berg Athos. In seiner „Slawisch-Bulgarischen Geschichte“, einem Manifest des aktuellen bulgarischen Nationalismus aus dem Jahr 1762, behauptete Paisius, Theophylakt sei Patriarch von Tarnowo (der Thron des bulgarischen Hohepriesters befand sich seit 1235 in Tarnowo) und machte ihn ohne zu zögern zum Heiligen. Wir haben das Recht zu bezweifeln, ob Theophylact eine solche posthume Falschmeldung gefallen hätte. Sein langer und schwieriger Dienst als Erzbischof von Ohrid lässt sich vielleicht am besten durch zwei kurze Zitate aus Briefen zusammenfassen. Das erste ist ein Epigraph zu einem seiner frühesten Briefe; es vermittelt deutlich die Vorahnungen und Ängste, die sie bei der Ankunft an ihrem neuen Wohnort erlebten. Theophylactus übernahm dieses Epigraph von seinem geliebten Euripides, und Tiresias von den Phönizischen Frauen wurde zum Sprecher seiner Gefühle. Der blinde Prophet beschreibt Kreons Entsetzen über die Nachricht, dass sein Sohn sterben würde, wenn Theben gerettet würde, und ruft aus: „Ist unser Kreon durch die Götter ersetzt worden?“ Das zweite Zitat verdeutlicht etwas über den unbezwingbaren Charakter des gelehrten Bischofs, für den ein langer Dienst in der Provinz wie ein unbefristetes Exil wirken musste. Es stammt aus der Odyssee und erinnert an den inneren Kampf seines Helden, der verzweifelt auf seine Schiffe blickt, die von den Winden aus dem Äolischen Sack zerstreut wurden, und sich dennoch dem Wunsch widersetzt, sich ins Meer zu stürzen. Wie Odysseus, der sein Schiff in der Stunde schrecklicher Prüfungen nicht verließ, hatte Theophylakt das Recht zu sagen: „Ich nahm alles ab und blieb.“ (Übersetzt aus dem Englischen von N.V. Malykhina) E-Version erstellt von: Teslya A.A., Teslya E.A. Dies bezieht sich auf Kap. 1 Buch „Sechs byzantinische Porträts“, gewidmet Clemens Ohriduski (S. 405 – 425, russische Ausgabe 1998). müßiger Bischof (fr.).