Theofylakt z Ochridu

Byzantští představitelé, církevní i světští, čelili problému známému všem představitelům říší, které aspirovaly na světovládu, totiž potřebě smířit imperiální ideologii, kterou byli povoláni šířit, s kulturními a politickými aspiracemi lidu zemí, kde působili. Vzdělání, výchova a odpovědnost, kterou převzali, je naplňovalo přesvědčením, že říše, jejímiž představiteli byli, nezměrně převyšuje všechny pevné země a národy na zemi. A nad těmito národy, které Byzantinci, stejně jako staří Řekové, nazývali „barbaři“, měl císař, jak bylo naznačeno, vykonávat moc, kterou mu dal Bůh, a pokud někteří z těchto barbarů stále žijí mimo hranice jeho přímé vlády, pak se to děje pouze s Božím svolením a ve stanovený čas budou buď přesvědčeni, nebo nuceni přijmout moc legitimního panovníka. To byla byzantská teorie a jakýkoli rozpor mezi ní a realitou musel být odstraněn, nebo alespoň minimalizován, pomocí přesvědčování a obratné diplomacie. Ve světle takových názorů se věřilo, že důvěryhodná lípa Byzance - kazatelé, biskupové, velvyslanci - byli povoláni, aby sehráli velmi důležitou roli. Tato kapitola je věnována jednomu z nejpozoruhodnějších představitelů říše mimo její hranice. Theophylact Ifestos, rodák z řeckého ostrova Euboia, se stal arcibiskupem Bulharska na konci 11. století; jeho trůn byl v makedonském městě Ochrid, kde působil mezi Slovany ve prospěch církve a říše nejméně dvacet let a možná i více. Je to pro nás zajímavé z různých úhlů pohledu. Za prvé, jeho spisy byly důležitým zdrojem, z něhož Západ během renesance čerpal znalosti řecké teologie, a svými komentáři k evangeliím a epištolám apoštola Pavla měl Theofylakt silný vliv na strukturu myšlenek Erasma Rotterdamského. Tento vliv je viditelný jak v jeho pozdějších komentářích k Novému zákonu, tak v jeho parafrázích, ale nejvíce je patrný v Erasmově nejslavnějším díle Chvála bláznovství. Pojem „božské hlouposti“ (μωρία), nalezený v teologických diskusích o „Chvále“, si Erasmus vypůjčil, jak sám připustil, z Theofylaktových komentářů k Listům apoštola Pavla. Je v souladu s tradicí, zakořeněnou zejména ve východní církvi a sahající až k „Prvnímu listu apoštola Pavla Korinťanům“: „Neboť poselství o kříži je bláznovstvím těm, kdo hynou... Moudrost tohoto světa je totiž bláznovstvím v Božích očích“ (Kor. 1:18, 3:19). Je zvláštní, že v době, kdy Erasmus psal své „In Chvála bláznovství“, nevěděl, kdo je autorem komentářů, které používal, a věřil, že některé z nich patřily peru jistého „Vulgaria“. Teprve v roce 1519, mnoho let po vydání „In Chvála“, si Erasmus uvědomil svou chybu a dozvěděl se, že „Vulgarius“ je jen jedním ze jmen bulharské diecéze Theophylact. Za druhé, Theofylakt hrál, i když ne primární, ale velmi důležitou roli v dogmatických sporech, které v té době stále více rozdělovaly východní a západní církve. Působil v nich jako rozumný a nestranný soudce. Tvrdě odsuzoval Latiny za jejich učení o dvojím původu Ducha svatého (Filioque), které považoval za kacířské, a řecké hierarchy za nedostatek tolerance a porozumění, což často vedlo k hanobení nejoprávněnějších zvyků západní církve. Za třetí, Theophylactova životní cesta slouží jako názorná ilustrace těch psychologických a kulturních rozporů, které byly zmíněny na začátku této kapitoly. On, vzdělaný muž s vytříbeným vkusem, studoval na nejlepších konstantinopolských školách, profesor rétoriky, byl kolem roku 1090 poslán jako arcibiskup z Ochridu, aby spravoval vzdálenou slovanskou provincii říše, a tato provincie byla jen o sedmdesát let dříve součástí samostatného a velmi nepřátelského bulharského království Byzantium. Ve své nové pozici arcibiskupa Bulharska musel nyní Theophylact ve své činnosti sladit dva protichůdné směry: na jedné straně musel zajistit politickou loajalitu bulharského stáda vůči Byzanci, na straně druhé musel plnit své pastýřské povinnosti vůči nim; Theophylact, který si byl vědom své příslušnosti k dominantnímu národu říše, se nevyhnutelně stal prodchnutý pochopením aspirací jeho bulharských poddaných. V podstatě v pozici kolonizátora samozřejmě zažíval rozporuplné pocity, které nemohly vyvolat napětí a jistou nejistotu. Abychom viděli, jak se Theofylakt postavil těmto potížím a jak se je snažil vyřešit, musíme se obrátit na jeho spisy. Informace v nich obsažené jsou naštěstí velmi, velmi četné; jediná potíž je způsobena tím, že je třeba je vyjmout z kontextu, s nímž jsou úzce spojeny a dešifrovány. Theophylactův životopisec čelí obrovským překážkám při určování chronologie. Vnější důkazy o jeho životě jsou tak skrovné, že data většiny událostí lze určit jen velmi přibližně. Narodil se pravděpodobně mezi lety 1050 a 1060; Theofylakt o sobě uvádí, že je rodákem z Eubóje a můžeme předpokládat, že se narodil v Chalkis, hlavním městě tohoto řeckého ostrova. Můžeme si být naprosto jisti, že nesl jméno Ifestus. Pocházel zřejmě z velmi bohaté rodiny, každopádně ho rodiče měli možnost poslat na jednu ze soukromých konstantinopolských škol, kde musel projít obvyklým středoškolským vzděláním – encyclios paideia, které zahrnovalo gramatiku, rétoriku a filozofii. Jestliže Theofylakt přišel do Konstantinopole v 60. letech 11. století, pak máme právo předpokládat, že během let svých studií byl svědkem poslední fáze pozoruhodného intelektuálního hnutí, které vzniklo po smrti císaře Basila II., které následovalo v roce 1025, a skončilo ve třetí čtvrtině 11. století. Obnovený zájem o výuku a vědu, zejména filozofii, rétoriku a právo, vedl k další koncentraci intelektuálního života v hlavním městě, vedeném celou skupinou vynikajících vědců, kteří se zabývali výukou a následně získali vysoké funkce ve státě a církvi. Tento kruh vedl John Mavropod, metropolita Euchaitis, básník a učenec; Constantine Likhud , rétor a právník, první ministr za vlády Konstantina IX Monomacha (1042–1055), poté patriarchy Konstantinopole; John Xyphilinus, hlava státní právnické fakulty, založené ve 40. letech 19. století, pozdější Likhudův nástupce na patriarchálním trůnu; konečně Michail Psell, filozof, historik, řečník, politik, který sehrál jednu z prvních rolí v intelektuálním životě svého století. Nevíme, zda se Theophylactus někdy setkal s Mauropodem, Xyphilinem a Likhudem, ale Psellus byl jeho učitel a jediná osoba, jejíž vliv rozhodně uznával. V jednom dopise o něm Theophylakt mluví nadšeně, i když ne příliš konkrétně. Je však známo, že Psellus velmi dlouho učil v jedné z konstantinopolských škol, zemřel v roce 1078 nebo 1096; tedy Theophylact byl s největší pravděpodobností jeho žákem v pravém slova smyslu. Po dokončení svého vzdělání zůstal Theophylact v hlavním městě; byl vysvěcen na jáhna, stal se členem kléru svaté Sofie a dostal jmenování rétorem, tedy učitelem rétoriky, jako to předtím udělal jeho učitel Psellus. Zřejmě brzy dostal povýšení - v jednom ze svých dopisů uvádí, že byl jmenován „starším rétorem“. Několik let působil ve škole v patriarchátu, ale nebyla to náboženská vzdělávací instituce a mnozí z jeho studentů se stali učiteli, lékaři, vojenští důstojníky, úředníky, soudci i kněžími. Pozoruhodný mezi nimi byl Constantine Ducas, předpokládaný dědic byzantského trůnu. Syn bývalého císaře Michaela VI. a kavkazské princezny Marie z Alanie byl pravděpodobně v roce 1085 nebo 1086 svěřen do péče Theofylakta císařem Alexiem I. Komnenem. Konstantinovi bylo tehdy deset let a byl právě zasnouben s novorozenou dcerou Alexeje, který svého budoucího zetě jmenoval spoluvládcem; takové rozhodnutí zřejmě naznačovalo, že císařský trůn má zdědit Konstantin. Ale v roce 1087 byly tyto naděje zmařeny, protože Alexejova manželka porodila syna Jana, který se stal dědicem Alexeje I. Ale Alexej Konstantina o lásku nepřipravil; mladík zůstal Anniným snoubencem až do své smrti, která následovala roku 1095. Na znamení císařské přízně Konstantinově matce, bývalé basilisse (t. j. císařovně) Marii z Alanye, byla svěřena do výchovy Anny. V té době se gruzínská princezna Maria, jejíž krásu později v těch nejlyričtějších tónech opěvovala Anna Komnena, stala jeptiškou. Nadále se aktivně zajímala o život společnosti a nebyly jí cizí ani politické intriky. Udržovala úzké přátelské vztahy s Theophylactem. Později, již jako arcibiskup Bulharska, ji chtěl navštívit na Princových ostrovech, ale bouře na moři ho přinutila vrátit se; a jednoho dne ho sama Mary navštívila, když ležel na lůžku nemocného. Bylo to na žádost Basilissy Marie, že napsal dlouhý a významný komentář k evangeliím; Theofylakt na tom pracoval pravděpodobně, když žil v Ohridu. V roce 1085, kdy byl ještě spolucísařem Konstantin Ducas, oslovil Theophylakt svého královského žáka slavnostní řečí v přítomnosti své matky. Toto logos basilicos, v západní vědecké tradici nepřesně nazývané Institutio regia, začalo docela věrně: „Při pomyšlení, že jsem váš učitel, vzlétnu,“ zvolal řečník. "Když jsem nazýván císařovým rádcem, vyrostl jsem o deset loket." Lyricky popisuje rozkošné podnebí Konstantinopole, mírné v zimě i v létě, chválí vynikající chuť plodů, které zde rostou, pak v nemírné chvále rozhazuje Konstantinovu obratnost v umění jezdeckém a loveckém, ale o přednostech jeho mysli se zmiňuje jen mimochodem. Co následuje, je srdečná chvalozpěv na jeho matku. V druhé, didaktické, části Theofylakt zkoumá různé formy vlády; srovnává podle klasického vzoru monarchii, aristokracii a demokracii s jejich protiklady - tyranií, oligarchií a „ochlokracií“. Druhá část končí výčtem vlastností nezbytných pro pravého císaře, mezi nimi i požadavkem „nevzdát se prvního místa nikomu, dokonce ani duchovenstvu“, nekomunikovat s herci a dalšími osobami zapojenými do divadla a neustále praktikovat ctnost milou Bohu – „filantropii“. Po tak výmluvném slovu chvály byl Theofylakt nepochybně prohlášen za nesrovnatelného rétora. Posledním písemným mistrovským dílem jeho výmluvnosti byla řeč k císaři Alexejovi, pronesená se vší pravděpodobností 6. ledna 1088. V tomto logos basilicos Theophylakt oslavuje vojenské a diplomatické úspěchy císaře a také jeho službu církvi. Tato řeč je cenným důkazem toho, že říše v letech 1086-1087 měla vztahy se svými severními nepřáteli Pečeněgy a Kumánci. Slovo končí smuteční řečí na Alexejovu matku. Stejně jako Maria Alanskaya se Anna Dalassina stala jeptiškou, ale nadále žila u dvora a měla velký vliv na státní záležitosti. O rok nebo dva později, již v makedonském městě Ohrid, Theophylact nastoupil na trůn arcibiskupa Bulharska. Přesné datum této události není známo, což vyvolalo mnoho debat. Poslední vydavatel Theofylaktových děl Paul Gautier se domnívá, že se tak stalo mezi 6. lednem 1088 – dnem, kdy bylo Slovo doručeno císaři Alexejovi – a jarem 1092; Nejpravděpodobnější se zdá, že Theophnlactosovo vysvěcení proběhlo v roce 1089 nebo 1090. Existuje mnoho nepodložených dohadů ohledně jmenování Theofylakta arcibiskupem Bulharska. Argumentovalo se, že jmenování do tak vzdálené diecéze bylo ostudou, kterou císař uvalil na Theofylakta za přátelství s císařovnou Marií, která byla v té době údajně v hanbě; Objevily se také návrhy, že Theophylact byl považován za nejvhodnější osobu pro helenizaci Bulharska. Podle mého názoru jsou všechny tyto hypotézy bez jakéhokoli základu. V 11.–12. století bylo jmenování do nejvyšších církevních funkcí často vnímáno jako odměna za zvláštní služby Konstantinopolskému patriarchátu. Arcibiskupství Ohrid bylo považováno byzantskými úřady za klíčový post. Basil II. připojil Bulharsko k Byzanci v roce 1018 a aby Bulharům ulehčil úděl, umožnil jim ponechat si některé z národních institucí, které jsou jejich srdci nejdražší, z nichž hlavní byla jejich církev. Ve třech listinách vydaných v letech 1019 až 1025 císař tvrdil, že arcibiskupství Ochridské (nahrazující bulharský patriarchát v době nezávislosti) bylo autokefální, tedy nezávislé na Konstantinopolském patriarchátu; císař mu navíc podřídil všechna biskupství, která byla v 10. století součástí bulharského království, tedy významnou část Makedonie, Albánie, Srbsko, severní Řecko a také severní a střední Bulharsko. Arcibiskup byl jmenován císařem, ale sufragánní biskupové toto jmenování schválili. Tento řád na jedné straně posílil moc Byzance nad bulharskou církví, na druhé straně však příliš nenarušil bulharskou národní hrdost. Ochridský autokefální status znamenal ochranu před přímým zásahem konstantinopolského patriarchy a arcibiskup zaujímal jedno z nejvyšších míst v hierarchii východní církve. Na severním a středním Balkáně měl – a po několik století tomu tak bylo – největší význam. Theofylaktův talent a jeho pověst, nepochybně posílené po jeho nedávném „Slovu císaři“, plně vysvětlují jeho rychlé povýšení a jmenování do tak důležité diecéze. Mezi lety 1025, kdy zemřel Basil II., a 1089–1090, kdy se Theophylact stal arcibiskupem v Ohridu, se v Bulharsku hodně změnilo. Přestože si stále ponechalo sufragánní diecéze v Makedonii, Albánii, Řecku a středním Bulharsku, území arcibiskupství bylo značně zmenšeno. Ještě hrozivější byla skutečnost, že nástupci Vasilije II. opustili svou umírněnou politiku vůči dobytým zemím. Byzanc na ně uvalila nemilosrdné daně, což v roce 1040 vyvolalo ozbrojenou vzpouru, po níž v roce 1072 následovala druhá, mnohem nebezpečnější, podporovaná Srby. I on byl Byzantinci brutálně potlačován a v době, kdy Theofnlaktas dorazil do Ohridu, byla rostoucí nespokojenost Slovanů ještě zřetelnější. Arcibiskup byl hlavním představitelem byzantských úřadů v dobytých zemích po vojenském guvernérovi (náčelníkovi) bulharské provincie, neboli tématu, který obvykle pobýval ve Skopje. Ačkoli císař Basil II jmenoval Bulhara jako prvního arcibiskupa Ohridu, všichni jeho nástupci byli Řekové. Lev, příští arcibiskup z Ohridu, byl vybrán císařem Michaelem IV. z řad jáhnů svaté Sofie. Proslul tím, že vyprovokoval schizma mezi konstantinopolskými církvemi a římskou církví, které vyšlo najevo v roce 1054. Lev Ochridský z vůle patriarchy Michaela Cerularia poslal poselství představiteli patriarchátu v Římě, aby jej doručil papeži a všem biskupům západní církve. Lev ve svém dopise bezvýhradně odsoudil latinskou církev za používání nekvašeného chleba při eucharistii a za sobotní půsty. V Římě vyvolalo poselství podráždění a hněv a mezi oběma církvemi se rozhořel zuřivý spor, který vedl k tomu, že papežští legáti 16. července 1054 umístili na oltář svaté Žofie bulu exkomunikace Lva Ochridského a Michaela Cerularia. Zmírnit následky vlády fanatického uličníka připadla Theophylactovi, čtvrtému nástupci Lva. Kolem roku 1090, nebo možná 1112, napsal bývalému studentovi jménem Nicholas, jáhen ze svaté Sofie, obsáhlou odpověď na dopis, v němž se ptal „na omyly Latinů v církevních záležitostech“. Je jasné, že Theofylakt byl svým postavením vázán. Odmítl však Nicholasovo prohlášení, že těchto mylných představ bylo mnoho. Mnoho obvinění Řeků proti Latinům, napsal, se týkají nejmenších rozdílů v rituálech a zvycích a jsou dětinské a lehkomyslné povahy. Dvě obvinění – používání nekvašeného chleba při eucharistii a sobotní půsty – jsou mnohem závažnější. Tyto omyly, podle názoru Theofylakta tak přísně označené jeho předchůdcem Lvem, i když si zasluhují výtku, stále nejsou tak důležité, aby kvůli nim roztrhaly jediné tělo Církve Kristovy. V obou těchto věcech, zdůraznil Theofylakt, je především nezbytná tolerance a milosrdenství. Podle jeho úvah může pouze jeden spor, aniž by byl vyřešen, způsobit rozkol v církvi. Týká se přidání výrazu Filioque Latiny k Nicejskému vyznání víry. Z tohoto dodatku vyplývá, že Duch svatý nepochází od samotného Otce (jak vždy tvrdila řecká církev, v tomto navazující na ekumenické koncily), ale od Otce a od Syna. Od roku 867, kdy patriarcha Photius odsoudil latinské kazatele za šíření tohoto učení, se Filioque stalo hlavním kamenem úrazu mezi západní a východní církví. Theophylact silně oponoval Filioque ze dvou důvodů. Za prvé, že došlo k inovaci (καινοτομία) Kréda, které „by nemělo podléhat žádné změně“. Za druhé, toto je nesprávné z teologického hlediska, protože to překrucuje skutečný vztah mezi hypostazemi Trojice. Obě tyto námitky ve své době vznesl patriarcha Fótius, ale Theofylakt přinesl další argument, který Fótiovi v polemikách s Latiny zjevně chyběl. Řečtí teologové, dohadující se s Latiny o tom, zda Duch svatý pochází ze Syna i z Otce, byli postaveni před potřebu interpretovat Janovo evangelium v ​​tónu jeho části, kde zmrtvýchvstalý Kristus dává svým učedníkům Ducha svatého: „...dýchl a řekl jim: Přijměte Ducha svatého“ (Jan 20; 22). Theofylakt tvrdil, že na základě svého učení na tomto verši se Latinové provinili tím, že zaměnili dva pojmy – věčný „průvod“ a dočasný „sestup“. „Procesí“, podle Theofylakta, „je způsob, kterým Duch svatý přijímá svou existenci od Otce“ a „sestup je způsob, jakým je posílán, udělován a distribuován... a svědčí o obohacení a vylití milosrdenství, které má, existující v Otci, ale vylévá se na ně. kdo toho byl hoden, od Syna." Jinými slovy, „procesí“ (το έκπορεύεσθαι) přímo souvisí s hlavním tajemstvím Nejsvětější Trojice. A v tomto smyslu Duch věčně přichází pouze od Otce. Ale jako dočasný jev je „sestup“ (το πέμπεσθαι), „dávat“ (το χορηγείσθαι) nebo „zpráva“ (μεταδίδοσθαι) spojen s „vylitím“ (χύσθαι) Theofylakt trvá na tom, že Latinové neznají rozdíl mezi „průvodem“ a „sestupem“; se k tomu znovu a znovu vrací. Ale i v teologických záležitostech, v nichž by Theofylakt neučinil žádné ústupky, chtěl ukázat plnou míru lidského porozumění. Věřil, že omyly Latinů „nevznikají ze slabosti úsudku, ale z neznalosti pravdy“. Nemohou však být plně zodpovědní za zmatení pojmů „původ“ a „původ“, protože to má kořeny v chudobě latinského slovníku. Pokud latiníci, říká Theophylact, zjevně bez špetky ironie, skutečně nedokážou odlišit „původ“ od „původu“ a jeho synonym, budiž; ať použijí slova, která mají k dispozici, za předpokladu, že přijmou Krédo bez Filioque. Na první pohled se zdá zvláštní, že Theofylakt věnoval malou pozornost neshodám v jiné otázce, která přinejmenším od 9. století nabývala hrozivého charakteru v polemikách mezi Římem a Konstantinopolí – v otázce primátu papeže. Zřejmě to považoval pouze za přirozený důsledek Filioque a především se ohradil proti papežovým nárokům na právo rozšířit toto učení na celou církev. Theofylakt nemluvil jasně a otevřeně o teoretických aspektech papežských nároků. Nepochybně sdílel názory „nejliberálnějšího“ byzantského kléru a uznal, že Římský stolec má primát nad všemi ostatními církvemi a že papež je první mezi všemi biskupy křesťanstva. Za tento primát, který Byzantinci nikdy přesně nedefinovali, Řím v jejich očích nevděčil ani tak apoštolskému původu římského stolce, ale skutečnosti, že se nacházel v hlavním městě bývalé římské říše, a také jejich vzpomínkám na bývalou, prakticky neposkvrněnou teologickou jednotu. Pravděpodobně více než nějaký čestný primát bylo toto uznání ze strany Byzantinců způsobeno právem kteréhokoli duchovenstva odsouzeného jeho církví odvolat se proti odsouzení v Římě. Nikdy však neuznali právo Říma povolávat do kurie jakékoli duchovenstvo nebo zkoumat v Římě záležitosti dotýkající se životně důležitých zájmů východní církve. Byzantinci věřili, že autokratická vláda ekumenické církve je v rozporu s církevními kánony i tradicemi, a stáli na tom, že teologická pravda nemůže být vyslovena ústy jediného biskupa, bez ohledu na jeho hodnost, ale je hlásána celou církví, zastoupenou svými biskupy na ekumenických koncilech. Přes velmi zběžnou zmínku o otázce římských nároků můžeme jen stěží pochybovat o tom, že Theofylakt sdílel tyto názory, i když je otevřeně nehlásal. Stejně jako ostatní jeho spoluobčané a současníci zřejmě jednoduše nemohl předložit podrobnou a jasnou námitku proti římské nauce o církvi. Proto zredukoval papežovy nároky na přímou kontrolu nad celou církví na prostou touhu podřídit všechny křesťany jeho autoritě. Nemá v úmyslu uznat žádné učení za pravdivé, píše Theofylakt s neskrývaným sarkasmem, a to z jediného důvodu, že bylo vyhlášeno z papežského trůnu. Nemá v úmyslu a za nic to neuzná, i kdyby Latiníci „před našima očima zatřásli klíči Království nebeského“. Z Theofylaktova pojednání je naprosto jasné, že nepovažoval rozkol mezi západní a východní církví za již nastalý. „Pokud Latiníci mluví v souladu se zákony církevních otců,“ tvrdil, „nic nás nemůže oddělit od západní církve. Theophylact však smutně připustil, že tyto názory sdílí jen malý počet krajanů. Mnoho Byzantinců, hořce si stěžuje, naplněni domýšlivostí a pýchou, proklínají a očerňují nejoprávněnější zvyky Latinů, které se liší od zvyků byzantské církve. Tím, že dávají průchod „sobectví“ a „sklonu k hádkám“, tito nově ražení farizeové ohrožují své vlastní duše a Theophylact jim slavnostně předpovídá, že poté, co oddělili své latinské bratry od Církve, mohou být sami odtrženi od Království nebeského. Theofylaktův smířlivý a velkorysý postoj k rozdílům mezi východní a západní církví byl srovnáván s postojem jeho současníka, arcibiskupa Anselma z Canterbury, ke stejnému problému. V jejich názorech na hlavní doktrinální problém té doby skutečně existuje určitá podobnost. V roce 1098, na koncilu svolaném papežem Urbanem II. do Bari k urovnání sporů mezi latinskou církví a řeckou církví v jižní Itálii a na Sicílii, byl Anselm, tehdy vyhnaný z Anglie, pozván, aby promluvil o Filioque. Klidně a zdrženlivě řekl, že zavedením Filioque do Vyznání víry Latiníci neprovedli žádné změny, ale pouze do něj vnesli jasnost. Řekl, že není potřeba, aby Řekové zaváděli Filioque do Kréda, ale neměli by za to odsuzovat Latiny. A řečtí biskupové z Itálie a Sicílie s ním souhlasili. Kolem roku 1100 se tedy arcibiskupové z Ohridu a Canterbury, kteří se nikdy neviděli, domnívali, že navzdory bolestným událostem roku 1054 zůstává křesťanský svět stále jednotný, a tato skutečnost církevního historika zjevně zajímá. Rétorická a teologická díla Theofylakta nám mohou o svém autorovi leccos napovědět a asi není tak fantastické pokoušet se z nich vysledovat projevy dvou vlastností, které jsou mu vlastní, což je zřejmé jak z Theofylaktových spisů, tak z jeho životní cesty. Zaprvé jde o organický, přirozený konzervatismus světonázoru, nepochybně podpořený jeho postavením nastupujícího představitele u dvora a patriarchátu, a zadruhé o schopnost benevolentně chápat názory a společenské instituce, které jsou mu cizí. Jeho konzervatismus je jasně patrný v obou Logos basilicoi, adresovaných Constantinu Ducovi a Alexeji Komnénovi. V obou dílech se řídí konvencemi žánru imperiální panegyriky zavedené jeho byzantskými předchůdci, nejen Michaelem Psellusem. Další rys jeho charakteru – známá sympatie vůči západním křesťanům – byl pro Byzanc mnohem vzácnější. Dnes bychom to nazvali vzácným darem empatie. Obě tyto stránky Theofylaktovy osobnosti se odrážely v jeho dopisech. Máme přibližně sto třicet publikovaných Theofylaktových dopisů, které napsal během svého působení na Ohridském stolci. Vědci v nich našli informace o různých tématech: o struktuře byzantské vlády v Bulharsku, o fiskální politice říše v provinciích, o sociálních a hospodářských dějinách Makedonie, o středověkých herezích; byli oslovováni jako druh „Kdo je kdo?“, jakýsi životopisný adresář byzantských úředníků. Poměrně malá pozornost byla věnována důkazům osobnějšího charakteru a málokdo zkoumal Theofylaktovy dopisy, aby zjistil, jaké světlo vrhají na osobnost samotného autora, na to, jaký měl vztah ke svým lidským a profesním povinnostem. Následující stránky, i když nejsou zamýšleny jako vyčerpávající, pravděpodobně pomohou zaplnit tuto mezeru. Při čtení těchto dopisů má výzkumník určité potíže. Za prvé, snadné porozumění není usnadněno atticismem jeho řeckého jazyka se záměrnou nejasností stylu. Množství hádanek a nejasných metafor, které se někdy v jeho dílech vyskytují, naznačuje spojení Theophylactova stylu s eliptickým stylem psaní dopisů akceptovaným v té době v Byzanci a někdy se stylem „parabolického tvaru“, který tehdy převládal v některých literárních žánrech Evropy. Přestože se Theofylakt zřekl svého záměru řídit se kánony tohoto stylu, nezřekl se příliš rozhodně a stále se k němu čas od času uchýlil. Tento způsob „hromadění hádanek“, „složitého splétání hlavolamů“ a „temných slov“ vede k tomu, že se dopisovatel ocitá v labyrintu, z něhož nemůže uniknout bez Ariadnina vlákna. Účinek tohoto stylu na čtenáře dobře popsala Margaret Mallett: "Když čtete Theofylaktovy dopisy, často se zdá, jako byste se dotkli samotného jádra velkého historického příběhu, nebo jako byste vám řekli tak podivný vtip, že to nevyvolá smích, nebo jako byste se snažili rozluštit zašifrovaný text napsaný abecedou, ze kterého znáte jen pár písmen." Ale někdy Theofylakt ve svých dopisech zavrhuje literární konvence. Osobní pocit, velmi silný a jasně vyjádřený, proráží módní rétoriku a arcipastorační zájmy. Zvláště je to cítit v dopise neznámému konstantinopolskému příteli, ve kterém Theofylakt sdílí své první dojmy po příjezdu do Ohridu. Ohrid, ležící na severovýchodním břehu stejnojmenného jezera, nebyl v žádném případě klidným stojatým tokem: starověká římská Lychnida měla bohatou historickou minulost; Poté, co se stalo součástí bulharského království, stalo se na konci 11. století – především zásluhou sv. Klimenta – hlavním centrem slovanského křesťanského světa. Na konci 10. století byl Ochrid hlavním městem bulharského cara Samuila. Za byzantské nadvlády korunoval jeden z Theofylaktových předchůdců ochridské vzácné roztroušenosti kostelů a klášterů přestavbou monumentálního kostela sv. Sofie, který se stal katedrálou diecéze. Ale Theophylact se více snažil neopustit své místo, ale překonat, jak se na odvážného muže sluší, svou bolestivou melancholii. Jako vzdělaný Byzantinec zdědil dlouhé a bohaté literární tradice, z nichž čerpal vzory pro vyjádření svých citů. Dvě témata rozvinutá v těchto tradicích byla Theofylaktovi v jeho nové pozici obzvláště blízká: touha po Konstantinopoli, pocit, který s ním sdíleli všichni úředníci říše, kteří sloužili v jejích provinciích, a zvyk uchýlit se k psaní dopisů jako duchovního vyjádření přátelství. První téma bylo zvláště často řešeno v 10., 11. a 12. století; druhý byl obyčejný ve středověké Byzanci, počínaje jeho rozkvětem v patristické éře. Psaní bylo vnímáno jako duchovní dar, „portrét duše“; přinesla s sebou „iluzi přítomnosti“ a v Platónově trefné a často používané metafoře „druhou cestu“, nejlepší možnou náhradu skutečné přítomnosti. Tuto metaforu široce rozšířil St. John Climacus; Psellus sdílel tento idealizovaný koncept přátelství se svým studentem Theofylaktem. Ačkoli Theophylact, pokud mohu říci, nepoužil žádný z těchto výrazů, s výjimkou srovnání dopisu s darem, tato spiritualistická myšlenka přátelství je velmi silně pociťována v jeho epištolním dědictví. Velmi jasně je to vidět v Theofylaktově dopise biskupovi z Korfu: „I když jsme jeden bez druhého osiřeli, pak to platí pouze pro naše oči – mluvíme s vámi ústy našich dopisů.“ Přátelská vřelost je dobře patrná i v jeho dopisech jistému Nikolai Lnemasovi. Tento jinak neznámý muž byl nedávno jmenován administrátorem bulharské diecéze, nikoli však Ochridské. Theofylakt nedokázal skrýt radost ze zprávy, že jeho přítel je poblíž. V hlavě se mu hemží jásavé citáty a je zvláštní, že nejprve cituje Euripida a Aristofana a teprve potom cituje slova z Písma svatého: „Má duše chválí Pána“, jak se to nepochybně hodí spíše na arcibiskupa. Většina Theofylaktových dopisů se týká obchodních záležitostí – podává žádosti, dává pokyny a poskytuje informace. Některým svým biskupům píše přátelským a otcovským tónem, ale nikomu neposílá tak vřelé dopisy jako biskupovi z Korfu. Obrací se na patriarchu různými způsoby, děkuje mu za povzbuzení a podporu, za to, že mu poslal dvanáct párů vycházkových bot jako dárek, žádá o ochranu před místními výběrčími daní, kteří mu bezdůvodně připisovali příjem velkých příjmů, které údajně skrýval z pokladny. Ale jednoho dne se jeho vztah s patriarchou velmi zkomplikoval. Bez konzultace s Theofylaktem dal patriarcha nejmenovanému mnichovi svolení k otevření „domu modlitby“ v Makedonii a arcibiskup, který žárlivě střežil nezávislost Církve, považoval tento patriarchův čin za nekanonický a reagoval velmi rozzlobeně. "Jakým právem má konstantinopolský patriarcha disponovat na bulharské půdě," napsal vysoce postavenému duchovnímu v Konstantinopoli, "ten, kdo zde nemá žádnou moc nařizovat nikomu a žádná jiná privilegia na této zemi, která získala autokefálního biskupa?" Theofylakt protestoval proti porušování svých práv a napsal - nepochybně mnohem zdrženlivější - vedoucímu úřadu patriarchy, ale nedostal žádnou odpověď. Výsledek tohoto kanonického sporu není znám, ale je těžké uvěřit, že Ochrid porazil Konstantinopol. Mezi ním a biskupem ze Sofie došlo k dalšímu střetu, který Theofylakta velmi trápil a velmi ho znepokojoval. Tento postarší hierarcha obtěžoval opata kláštera ve své diecézi a opat se obrátil s žádostí o ochranu na Theofylakta, který se postavil na jeho stranu. Ale žádný nátlak ze strany arcibiskupa nebo dokonce samotného císaře nemohl tvrdohlavého biskupa obměkčit. Pozván do rady biskupů celého arcibiskupství, odmítl pod různými věrohodnými záminkami. Pak Theofylakt uvalil na svého podřízeného zákaz, který měl vstoupit v platnost za patnáct dní,“ napsal pak vzpurnému biskupovi osobní vzkaz, ve kterém ostře vyčítal hrubost a negramotnost jeho dopisů, podle Theofylakta je v nich tolik solecismů, že by se školáci smáli. nemocný, oddaný. Theofylakt napsal, že je nakloněn mu odpustit, nevzpomínat na to, jak pomlouvavě pomlouval svého arcibiskupa v Konstantinopoli, a povzbuzovat své duchovenstvo, aby zákaz zrušilo. Theofylaktovy vztahy s místními vojenskými a politickými představiteli, alespoň s těmi vysoce postavenými, byly vesměs příznivé. Samozřejmě, že komplimenty, které dával ve svých dopisech, nebyly vždy nezaujaté a ty nejupřímnější z nich byly adresovány dvěma vojenským guvernérům Bulharska, kteří postupně zastávali tuto funkci a sídlili v Dyrrhachiu. Prvním z nich byl John Ducas, zeť císaře Alexia, který byl již v Dyrrhachiu, když Theophylact dorazil do Ochridu, a v roce 1092 se vrátil do Konstantinopole. Theophylact chválí jeho vojenské činy a samozřejmě připomíná předchozí vazby, které ho spojovaly s touto rodinou, píše, že Jan spojuje všechny nectnosti „dubského domu“. V jednom dopise Theofylakt žádá o nějaké laskavosti pro své příbuzné v Euboii, v dalším požaduje, aby byla jistá makedonská vesnice u Bitola vrácena pod jeho jurisdikci. Dalším guvernérem po Ducasovi byl John Komnenos, císařův synovec. Theofylaktovy dopisy mu obsahují velmi konkrétní a naléhavé požadavky: odstranit nadměrné daně z albánské diecéze Devol, dokončit vojenský nábor v okolí Ohridu, zajistit, aby bylo přísně dodržováno osvobození od všech daní udělených císařem duchovenstvu z údolí Vardar, s výjimkou daně z půdy. Theofylakt neměl žádnou averzi k tomu, aby doprovázel jeho žádosti skromnými dary. Tyto „dary“ nemusí být nutně považovány za přímé úplatky – Byzantinci měli ve zvyku posílat dary spolu s dopisy. Nejčastěji posílal rybu – libovou pochoutku, která se docela hodila na arcibiskupa a mnicha. Zjevně poslal dary vládci Soluně, Caesaru Nicephorovi Melissinovi, dvakrát, poprvé - padesát ryb, některé v nálevu, některé pečené v malých bochnících, podruhé - dvě stě středně velkých solných ryb. Guvernérovi a vévodovi Johnu Komnenosovi poslal sto nakládaných ryb. Poslal malé zásilky Constantinu Duqueovi, guvernérovi distriktu Vardar, a Nikephorosovi Bryenniovi, vévodovi z Dyrrachia. Pravděpodobně to byl slavný pstruh z Ohridského jezera (Salmo ohridanus), kterého gurmáni vždy oceňovali. Pokaždé, když se zmíní o počtu odeslaných ryb, s potěšením odhalí příznivý význam obsažený v číslech: padesát znamená pět deset, tedy pět citů násobených nejmodernějším z čísel, dvě stě znamená pět citů násobených čtyřmi ctnostmi a násobených deseti. Jeho dopisy do Konstantinopole byly rozmanité a z hlediska této studie i smysluplnější. Psal svým přátelům, studentům, kolegům a těm úředníkům, jejichž přízeň považoval za nutné získat. Nejmocnějšími z nich byli Gregory Camateros, šéf císařské kanceláře, a Hadrian Komnenos, bratr císaře a vrchní velitel byzantských sil v Evropě. Theofylaktovy dopisy Řehořovi, otcovské i uctivé, naznačují, že Řehoř byl buď jeho žák, nebo duchovní syn. Jejich tón je komplementární: nový guvernér, jmenovaný díky Gregoryho úsilí, je tak dobrý, že to nemůže být lepší; výběrčí daní přivedli jistou vesnici v dolním toku Vardaru na pokraj zkázy – Theofylakt děkuje Řehořovi za ochranu zájmů Církve, ale Theophylaktovi nepřátelé nesložili zbraně a snaží se přesvědčit císaře, aby své rozhodnutí zrušil, ať je tedy Řehoř ve střehu a pevně drží. Theofylaktovy dopisy Velkému domácímu Adrianovi, napsané před rokem 1105, se týkají především zneužívání výběrčích daní – praktores – v Bulharsku, před nimiž arcibiskup hledá ochranu. Hořké stížnosti na lakomce se znovu a znovu opakují; stěží mohli nechat adresáta lhostejným. Přísná fiskální politika vlády Alexeje Komnenose, zaměřená na útěk z provincií ve prospěch hlavního města a vylepšená systémem daňového hospodaření, kladla na okraj říše velkou zátěž. Theofylakt si stěžuje: "Prakrorové nás neustále okrádají." Jeden z nich, hlavní výběrčí daní v Bulharsku, jako nějaký zlý génius, je přítomen na mnoha stránkách Theofylaktovy korespondence. Jmenoval se Yasit, patřil k aristokratické byzantské rodině. Stejně jako Theophylact měl v Konstantinopoli vlivné přátele a dobře se mu dařilo bojovat s arcibiskupem, který se ho snažil zbavit úřadu. Arcibiskup vlastnil velké majetky v Makedonii a vyměřoval svým poddaným zvláštní daň – kanonion; to mu umožnilo bojovat s Yasitem a jeho přisluhovači otevřeně. Theophylact si v dopise císařovu zetě s ničivým sarkasmem stěžuje na fámy o arcibiskupově údajně podlomeném zdraví, které šíří jeho nepřátelé. Jeden z nich, píše Theophylact, ho pomlouval císaři a téměř pod přísahou tvrdil, že „moje cesty teče ropou, že mléko teče z mých hor, že... jsem pohádkově bohatý a žiju jako satrap... že císařské paláce v Súsách a Ekbataně jsou jen mizerné chatrče ve srovnání s mými letními domy v elegantních, přepychových, mnohočetných chatrčích.“ Theofylakt byl tak pohlcen myšlenkou na zlé výběrčí daní, že i když truchlil nad smrtí svého bratra, nemohl se o nich nezmínit. "Kdo bude od nynějška," napsal a truchlil nad odchodem milované osoby, "pacifikovat vzteklé praktory? Kdo zavře pusu těmto nafouknutým žabám?" Bylo by mylné se domnívat, že Theophylact bojoval proti výběrčím daní pouze ze sobeckých zájmů. Jeho nejzuřivější hněv způsobily jejich nároky na církevní majetek a pronásledování osiřelých a bezbranných. Přímo obvinil fiskální úředníky, že „vzali jedno z pěti dětí do otroctví“, tvrdil, že padli pod moc Satana, a úpěnlivě je žádal, aby přestali „bít, ničit a okrádat rodiče těchto dětí. Výsledek Theofylaktových četných bitev s výběrčími daní není znám, ale sotva lze pochybovat o tom, že jimi hodně trpěl, finančně i lidsky. Tato partyzánská válka by mohla podkopat jeho sílu. Theophylact, alespoň během svého pobytu v Ohridu, nebyl v příliš dobrém zdravotním stavu; často si stěžoval na slabost. Zřejmě to byl hypochondr, protože nemoci, na které si stěžuje - dna, ischias, katar a suchý kašel - sotva mohly vést k vážným následkům, i když ho někdy upoutaly na lůžko a jednou se bál, že se nakazil. Jeho zájem o bolestivé symptomy a léčbu hraničí s posedlostí. Soudě podle živé korespondence, kterou vedl s několika prominentními lékaři v Konstantinopoli, měl Theophylact obrovské lékařské znalosti. Napsal deset dopisů – největší počet dopisů, které poslal stejné osobě – svému bývalému studentovi, kterým se stal císařův lékař, Michailu Pantechnimu. Theofylakt miloval tohoto studenta, který se dokázal prosadit v životě: radil mu, aby se měl na pozoru před dvorními intrikány („škorpióny“, jak jim říkal), vyčítal mu, že nenapsal a nepřišel, a slíbil, že mu dá česnek, pokud ho navštíví. Nejpůsobivější „lékařský“ dopis, který Theophylact napsal mistru Johnu Pantechnimu, pravděpodobně Michaelovu otci. Strašně podrobně popisuje záchvat mořské nemoci, který se mu pravděpodobně stal na cestě z Konstantinopole do Soluně a trval všechny čtyři dny námořní plavby. Není nám skryt jediný neatraktivní detail: nevolnost, zvracení, odlučování slin a žluči, stejně jako „nestrávená tekutina“. Theofylakt se zjevně bojí cestování po moři, a pokud by to byla jeho vůle, nikdy by se neocitl na otevřeném moři a raději by „škrábal suchou zemi vesly“. Ještě živěji popisuje svůj marný pokus navštívit Basilissu Marii, když ho mezi Nicomidne a Princovými ostrovy zastihla bouře. Lodi bylo zabráněno vplout do přístavu společným úsilím „řvoucího“ severního černocha a „vražedného“ jižního. Vasilisu Marii však ušetřil a v dopise, který jí byl zaslán, nejsou žádné neskromné ​​naturalistické detaily. Další série dopisů na lékařské téma je adresována archiatrosu Nicholasi Calliclesovi, hlavnímu lékaři císaře Alexeje. Některé z nich jsou věnovány zhoršujícímu se zdraví Demetria, mladšího bratra Theofylakta. Mezi lety 1097 a 1105 se Theophylactův boj s výběrčími daní někdy stal tak zuřivým, že musel opustit Ohrid a odejít do Pelagonie (Bitola). Hledá spravedlnost u Jasita a uprostřed zimy poslal Demetriovi dva dopisy Nicholasi Calliclesovi do Konstantinopole. Pravděpodobně tehdy Dimitri onemocněl konzumací, na kterou později zemřel. Brzy Theophylact znovu napsal Nicholasovi, sdělil mu pozdrav od svého bratra a řekl, že je vážně nemocný. Žádá o zaslání některých Galenových knih a dalších komentářů k Hippokratovi, snad v naději, že odhalí původ nemoci. Přesnější lékařská pozorování sděluje v dopise biskupovi z Kitrosu v Pieria. Aby ochránil Demetria před letním horkem, vzal ho Theophylact z Ohridu do vesnice v údolí Vardar. Dimitri tam však toužil po horském vzduchu, lehkém víně a zdravém ochridském jídle. Ztratil chuť k jídlu, jeho žaludeční šťávy byly vyčerpané, sužovaly ho bolesti hlavy, jedním slovem, Dimitriho zdraví se rychle zhoršovalo. Jediným lékem, který mohl užívat, a i když jen zřídka, byl όξυσάκχαρι, jehož základem byl zřejmě med a ocet. Demetrius musel zemřít v Ohridu kolem roku 1107. Bratři si byli pravděpodobně velmi blízcí, ale Theofylaktovy dopisy Demetriovi se bohužel nedochovaly. Demetrius sloužil svému bratrovi jako spolehlivá podpora; on, jako posel, doručoval své zprávy a podporoval ho v boji proti Yasitovi. Císař podle Theofylakta miloval Demetria, byl respektován u dvora i v senátu. Smrt jeho bratra se ukázala jako nejsmutnější událost zmíněná v Theophylactově korespondenci. V dopise biskupovi z Kitrosu, naplněném smutkem a touhou, Theophylact píše o svém bratrovi, že byl pro mě „dechem mého dechu a vším na světě“. Možná, že brzy po smrti Demetria, truchlícího svého bratra, napsal dvě básně. První začíná těmito řádky: Ať se promění v kámen, Tyto anakreontické básně, plné důstojnosti a hlubokého citu, patří mezi patnáct básní, které Theophylact složil v různých dobách a při různých příležitostech; Theophylactova básnická kreativita byla zjevně velmi ceněna jeho současníky. V jednom ze svých dopisů Theophylact vypráví, jak ve snaze odvrátit pozornost od horka a sirocco ochridského léta složil jamby. Ve dvou básních vychvaluje žalmy byzantského mystika sv. Simeona Nového teologa. „Tuto knihu by si měl přečíst každý“ – tak začíná jedna z těchto dvou básní Theofylakta. Theofylakt samozřejmě tolik obdivoval Simeonovy žalmy, protože sám měl bystrý smysl pro poezii a věděl, jak ocenit duchovní bohatství. Když čtete Theofylaktovy listy, je těžké si vůbec představit, že by tento zaneprázdněný, utrápený, někdy nevrlý arcibiskup mohl být duchovně blízko velkému kontemplátorovi, jehož spisy nesou odraz neměnné božské záře. Vše, co jsme se o Theofylaktovi dozvěděli, nám pomáhá přiblížit se k pochopení hlavního tématu našeho bádání: jak se mu podařilo skloubit své poslání zástupce zájmů Byzance v Bulharsku, které mu svěřil císař, s povinnostmi pastýře Bulharů. Jinými slovy, jak mohl žít současně ve dvou různých světech – v Konstantinopoli, který je středobodem jeho vzpomínek, objektem neustálé touhy a domovem jeho přátel, a ve světě Ohridu, vzdáleného pohraničního makedonského města, v němž byl odsouzen strávit polovinu svého života. Zřejmě to pro něj nebylo jednoduché. Jak už víme, Ohrid na něj okamžitě působil depresivním dojmem a postupem času se to příliš nezměnilo. Ano, mohl si cenit ochridského horského vzduchu, ochridského vína a jídla víc než bídného života ve své vardarské vesnici, ale nikdy nepřestal trpět chudobou a opuštěností tohoto kraje. "Malá a úplně chudá provincie," napsal Foofilakt o Ohridu, "ze všech provincií říše nejubožejší." Co do velikosti se nedá srovnávat s rozlehlým Nelagonským údolím ve střední Makedonii; srovnat se dá jen s ostrovem Mykonos, jehož stísněné podmínky a špína jsou pověstné. Knihy je těžké sehnat a v lepším případě se k němu dostanou jednou za rok. I krása Ohridského jezera ho nechává lhostejným; nazývá to „Nešťastné jezero“24. Theofylaktovy stížnosti na Ohrid a jeho obyvatele jsou však z větší části abstraktní a literární povahy. Místní obyvatele například přirovnává k žábám, mezi nimiž je on, stejně jako Zeusův orel, odsouzen k životu. Tato barbarská země, naříká, nenávidí inteligenci víc než myrhu k hnojníkům. Lidé z Ohridu, tvrdí, reinterpretujíc staré přísloví, poslouchají jeho píseň stejně jako osel poslouchá hru na lyru. Bulharsko přirovnává k barbarským stanům Kedar, o nichž se tak opovržlivě zmiňuje Žaltář. A co je nejhorší, píše svému příteli Anemasovi, zřejmě kolem roku 1105, že když žije obklopen barbary, sám se stává barbarem. „Nyní, když žijeme tolik let v bulharských zemích,“ pokračuje ve stejném dopise, „se drsný způsob života stal naším nerozlučným společníkem. Theofylaktův postoj k místním jménům mnohé vysvětluje jeho zdánlivé pohrdání okolím. Se zjevným snobstvím zdůrazňuje své pohrdání zeměpisnými názvy slovanského původu. Píše o hlavní řece Makedonie, kterou „Řekové nazývali Axios, ale v novém barbarském dialektu se nazývá Vardar“. Ještě nepříjemnější je jeho žádost adresátovi, aby se mu nevysmál za použití slovanského názvu makedonského města. Tato místní jména jsou „nepříjemnost (άηδία), kterou člověk musí snášet; „Nemůžete neustále lahodit svým uším lahodnými zvuky řeckého jazyka“. Literární povaha této hry se ještě více zviditelní, když uvidíte, s jakou připraveností Theophylact používá „barbarská jména“, pokud to povinnosti jeho arcibiskupa vyžadují. Není divu, že učebnicový obraz Theofylakta – nenávistníka všeho bulharského – se ustálil poměrně pevně. Nejvášnivějším zastáncem tohoto konceptu byl přední bulharský midianista V. N. Zlatarsky. Dokonce trval na tom, že hlavním posláním, které říše svěřila Theophylactovi, bylo vymýtit bulharský jazyk a literaturu a helenizovat bulharský lid. Náš úsudek odložíme, dokud se nedostaneme na poslední stránky této kapitoly. Zde se ale možná bude hodit pár předběžných poznámek. Za prvé, ti, kdo zdůrazňují Theofylaktovo nepřátelství vůči všemu bulharskému, zakládají své argumenty pouze na Theofylaktových dopisech; ne vždy si uvědomují, že mezi jeho epistolárními díly tvoří „protibulharská“ jednoznačně menší část. Za druhé, tato „xenofobní“ písmena by měla být studována, aniž bychom ztratili ze zřetele Theofylaktův zvláštní charakter, stejně jako byzantské tradice tohoto žánru. Při odhalování neřestí Ohridu se Theophylact často uchyluje k literárním, klasickým a biblickým paralelám. Obecně se při lamentování nad osudem vyhnanců opírá především o klasickou mytologii. V tomto poloduchém světě, kde díky síle asociací získávají mytologické postavy téměř nezávislou existenci, se Theophylactovi nepřátelé objevují v podobě mytologických monster a Theophylact sám se stává jedním ze starověkých hrdinů - vítězů těchto monster. Statečně pluje mezi Skyllou a Charybdou, bojuje s hrozivými protivníky Odyssea, Listrygoňany a Kyklopy, jeden po druhém, ničí hlavy lernejské hydry, které neustále znovu a znovu rostou; mění se v Tantala, odsouzeného k věčnému hladu a žízni, a v Herkula, pobavení Omphale, lýdské královny. Bylo poznamenáno, že všechny klasické narážky a reminiscence vyhradil pro velmi úzký okruh adresátů, pro lidi sobě rovné inteligencí a představami o životě, tedy pro studenty, kolegy a blízké přátele. Vědomě nebo nevědomě, když jim takto popsal svůj život, sledoval několik cílů. Theophylact se ponoří do starověkého světa, do zlatého věku, který s ním souvisí, a uniká z nudného každodenního života. Klasické obrazy navíc slouží jako pojítko mezi Theofylaktem a jeho konstantinopolskými přáteli, mytologické narážky zdůrazňují pospolitost jejich výchovy a „kamarádství“, které je i přes jejich odloučení spojuje. Theophylact vybíral otřepané útržky starověkého světa a mytologie s chutí, která by potěšila jeho učitele Psella, dal svým přátelům najevo, že nezapomněl na pravidla spletité hry, a zároveň si dokázal, že se přece jen nemění v barbara. Psychologická hodnota mytologických fantazií není předmětem této studie, ale můžeme říci, že Theophylact se do nich ochotně ponořil a že mu pomohly překlenout propast, která oddělovala Konstantinopol a Ohrid. Zřejmě. Theofylakt se příliš nelišil od většiny „soudruhů v neštěstí“, kteří sloužili svým říším mimo metropole. Theofylaktovo odcizení slovanskému prostředí nachází východisko pomocí jiné literární tradice. Právě její vliv do značné míry vysvětluje pohrdání bulharským hejnem, které se vkrádá do některých jeho dopisů. Mnozí byzantští představitelé, kteří se silou okolností ocitli daleko od své vlasti, podlehli pokušení srovnávat nenáročný provinční život s pokušením vzdálené Konstantinopole. V 11.–12. století byli byzantští provinční biskupové této módě velmi náchylní. Jeden z nich, John Mavropod, metropolita Euchaity na severu Malé Asie, nejednou napsal svému studentovi Michaelu Psellusovi o své vášnivé touze vrátit se do hlavního města. A Michael Choniates, učený metropolita Athén, byl tak šokován tím, jak nápadně se město, obývané neotesanými obyčejnými lidmi mluvícími lidovým dialektem, lišilo od starověkého Řecka, jehož zářivý obraz žil v jeho fantazii, že vypustil z úst tak pozoruhodná slova: „Žiji po dlouhou dobu v Aténách, stávám se barbarem. Když se takoví lidé ocitli v neřeckém prostředí, trpěli zejména osamělostí. S touhou sáhli po tužce a papíru a v dopisech přátelům a kolegům, kteří měli to štěstí žít v Konstantinopoli, zaznívaly ozvěny oněch tradičních představ o ideálním přátelství, které byly zmíněny výše. Theofylakt nebyl výjimkou, a když v některých jeho dopisech nalezl nelichotivá prohlášení o Bulharech, neměli bychom to ztrácet ze zřetele. Viděli jsme tedy, že tyto protibulharské útoky Theofylakta nevznikly pouze a ani ne tak z jeho odmítnutí slovanské společnosti, ve které žil. V každém případě jsou částečně generovány „administrativním“ podrážděním, pocitem vlastní kulturní nadřazenosti a prostě literární módou. Ve skutečnosti nám nepomáhají proniknout do vnitřního světa Theofylakta. Pravděpodobně to dokážeme, posuneme se k jasnějšímu pochopení jeho vztahu k oběma světům díky jeho dalším dvěma hagiografickým dílům, které Theophylact napsal během svého arcibiskupství. První z nich je „Dlouhý život“ sv. Klimenta Ochridského; často jsme se o něm zmiňovali v první kapitole této knihy 1 . Rozsáhlý život se stal hlavním zdrojem našich znalostí o životě Klementa mezi rokem 885, datem Metodějovy smrti, a rokem 916, kdy Klement zemřel. O autorství Theophylacta se někdy vedou spory, a proto se mi zdá vhodné alespoň stručně uvést hlavní argumenty, které podle mého názoru nenechají most k žádným rozumným pochybnostem o tom, že „Dlouhý život“ napsal Theophylact. Tyto argumenty jsou rozděleny do tří skupin; Týkají se rukopisné tradice, textových paralel mezi „Dlouhým životem“ a jinými díly, o jejichž autorství není pochyb, a také chronologická srovnání, která naznačují, že doba napsání „Dlouhého života“ připadá na léta Theophylactova života. Z devíti nám známých seznamů „Dlouhého života“ tři obsahují úplný text, všechny tři seznamy jsou na sobě nezávislé a všechny tři obsahují údaj o autorství Theofylakta. Ze šesti zbývajících, fragmentárních, seznamů je pět anonymních, zatímco v šestém je jako autor uveden Theophylact. Textové paralely jsou ještě přesvědčivější: pasáže o Filioqurovi v „Dlouhém životě“ sv. Klimenta na jedné straně a Theofylaktovo pojednání o omylech Latinů a jeho komentáře k evangeliím na straně druhé. Navíc se v „Dlouhověku“ Klement a jeho společník Gorazd ve sporech s franskými kněžími na Moravě uchylují ke stejnému základnímu argumentu, jaký je přítomen v teologických spisech Theofylakta – o záměně slov „průvod“ a „sestup“ u Latinů. Takové textové paralely a podobnosti jsou příliš jasné a četné na to, aby byly náhodné, a jasně ukazují na Theofylakta jako autora Klementovy biografie. A konečně zmínky o některých historických událostech v „Dlouhém životě“ nám umožňují dospět k závěru, že byl napsán na konci 11. - začátku 12. století. Nicméně některé fragmenty Dlouhého života byly jasně napsány dávno před Theofylaktem a pravděpodobně patří do pera jednoho z prvních bulharských studentů Klementa. Badatelé se domnívají, že tyto a možná i další fragmenty byly zahrnuty do existujícího řeckého textu z mnohem dřívějšího a nedochovaného církevně slovanského díla, napsaného krátce po smrti Klementa, která následovala v roce 916. Nevíme, zda Theofylakt znal církevní slovanštinu nebo místní, bulharskou verzi. Pokud ne, Climengův raný životopis mu přeložili jeho zaměstnanci; Takových překladatelů bylo ve správním centru arcibiskupství zřejmě nemálo. Theofylaktův „Dlouhý život“ začíná slovem chvály učitelům Klimenta, Konstantina-Cyrila a Metoděje. Tyto byzantské kazatele mezi Slovany chválí Theophylact jako „blahoslavení otcové a učitelé“ a svatí. Papež Adrian II je podle něj naslouchal jako Mojžíš Bohu. Metoděj je samozřejmě na prvním místě, protože to byl Metoděj, kdo byl Klementovým mentorem - Theofylakt ho několikrát poctil přídomkem „velký“. Je pravděpodobné, i když to nebylo prokázáno, že Theophylact použil životopis Cyrila a Metoděje z devátého století; ale měl samozřejmě k dispozici jiné zdroje, protože uváděl fakta, která nejsou zmíněna ve Vita Constantini nebo Vita Methodii. V každém případě byl jeden z těchto zdrojů místního, bulharského původu. Theofylakt popisuje, jak Metoděj poučil Rastislava Moravského a Kocela v Panonii o křesťanství, uvádí, že „ještě předtím učinil Borise, krále Bulharů, který žil za vlády Michaela [III], císaře Římanů, svého [duchovního] syna... a neustále na něj vyléval milost svého učení. Žádný z životopisů Cyrila a Metoděje z 9. století, tím méně středověké prameny, nezmiňuje jejich osobní setkání s carem Borisem. A sám Klement, který všechno věděl z první ruky a napsal v Bulharsku „Smuteční řeč sv. Kirilla“, se o tom ani nezmínil. Pokud by takové spojení existovalo, jistě by o tom mluvil. Theophylactus nejde tak daleko. Když však staroslověnský jazyk Cyrila a Metoděje nazval „bulharským jazykem“, udělal krok k rostoucím národním nárokům svého bulharského stáda. Raná díla cyrilsko-metodologické tradice, a neméně tak „Vita Constantini“ a „Vita Methodii“, nesou pečeť kosmopolitního vidění světa a kázání bratří v nich je vnímáno jako adresované všem slovanským národům. V ideologické propasti mezi širokými horizonty cyrilometodějské tradice 9. století a užším, nacionalistickým pohledem bulharských autorů zaujímá střední pozici Theofylaktův životopis Klementa. Zdroje „bulgarofilských“ pasáží, které uvedl do Klementovy biografie, nám nejsou známy. Téměř jistě jsou čistě literárního původu; navíc, jelikož odhalují nastupující bulharský nacionalismus, sahají do mnohem pozdější doby než domnělý církevněslovanský životopis sv. Klimenta, který, jak jsme viděli, byl sepsán pravděpodobně v první polovině 10. století. Není důvod pochybovat o tom, že Theofylakt se při tvrzení, že Metoděj pokřtil cara Borise, upřímně mýlil. O Borisovi, Klementově patronovi, měl nejvyšší mínění. Theofylakt považuje Borise za „svatého“, „rozvážného, ​​vnímavého k dobru“ a nazývá ho „pomocným velitelem“ Boha. Chválí ho za stavbu sedmi katedrál v bulharském království; Theophylact to zmiňuje podruhé v dopise Johnu Komnenosovi, vojenskému guvernérovi Bulharska. Mnohem překvapivější však je, že o Simeonovi, synovi Borise a smrtelném nepříteli Byzance, mluvil pozitivně, i když zdrženlivě. Pravda, Theofylakt se zde omezuje pouze na zmínku, jakoby mimochodem, že Simeon zdědil „laskavost srdce“ po svém otci a že byl s Klementem přátelský. S největší pravděpodobností Theophylact čerpal tato hodnocení Borise a Simeona z některého z bulharských zdrojů, snad ze starověkého církevně slovanského životopisu Klementa, ale je pozoruhodné, že považoval za nutné zahrnout je do svého vlastního díla. Ve Vita Clementis však nejsou Bulhaři vždy prezentováni v příznivém světle. Když mluvíme o Klementových testamentárních dispozicích, které učinil krátce před svou smrtí (polovinu svého majetku přenechal své diecézi a druhou svému klášteru v Ohridu), Theophylact nám říká, že Klement tento majetek dostal jako dar od bulharských knížat a králů a přijal tyto dary jen proto, že nechtěl dárce urazit téměř zjevnou lhostejností, „zvláště proto, že to byli ještě ze své podstaty barbari“. Zde se doslova na okamžik objevuje onen z dopisů nám důvěrně známý Theofylakt - metropolitní vědec, naplněný hrdostí na vysokou byzantskou kulturu: i jeho samotný obdiv ke starobulharským panovníkům je zabarven do tónů blahosklonnosti. A jeho blahosklonnost se mění v pohrdání, když mluví o Bulharech – poddaných Borise a Simeona: „plní ignorantů a jako divoká zvěř“ – takový je jeho verdikt. Druhou definici často aplikoval na bulharské kněze, kteří sotva rozuměli řecky. Jak máme rozumět této dualitě? Pramenilo to z osobních kvalit Theofylakta? Možná mu rozum jednoduše řekl, že by se Bulhaři měli uklidnit ústupky jejich národní hrdosti? Nebo se postavil na stranu obětí nelidské fiskální politiky z přirozeného smyslu pro spravedlnost? Nebo, majíc silný, energický charakter, zvolil si roli aktivního a horlivého správce, a ne eveque faineant 2? Na každém z těchto předpokladů je pravděpodobně něco pravdy. Žádný z nich se však nezdá dostatečně přesvědčivý, aby plně vysvětlil, proč muž jako Theophylact se svým původem a předsudky mohl s takovou zdánlivou lehkostí nejen vnímat hlavní rysy mimozemské kultury, ale také ji cítit jako svou vlastní. Jaké je tajemství takové citlivosti? Možná stojí za připomenutí, že jeho základ položili Cyril a Metoděj vytvořením slovanské abecedy a překladem liturgie a Písma svatého z řečtiny. Zrodili tak nový spisovný jazyk, vybudovaný podle řeckého vzoru a srozumitelný všem Slovanům tehdejší doby. Tento jazyk – starověká církevní slovanština – byl „ve společném vlastnictví“ národů, které byly součástí byzantského kulturního společenství; stal se jak kanálem, který zajišťoval neustálý tok kulturních vlivů z řecky mluvícího světa, tak pevným spojením mezi Byzancí a Slovany. Díky němu dostali pravoslavní Slované (a později Rumuni) příležitost ke společné bohoslužbě, vlastnímu psaní a literatuře; Prostřednictvím prací Cyrila, Metoděje, Klimenta a jejich žáků se tento jazyk stal základem kulturní tradice, která zcela organicky zahrnovala řecké a slovanské prvky. Od svých počátků v 9. století získala cyrilometodějská tradice odpovídající ideologii.“ Tato ideologie, kterou Roman Jakobson tolik popsal a studoval, vycházela z víry, že všechny jazyky jsou si před Pánem rovny, a z víry blízké této víře, že jazyk, ve kterém se křesťanské bohoslužby konají, se stává posvátným. Každý národ ovládající tak posvátný jazyk se tak dostává do postavení lidu určeného ke službě Bohu, má své právoplatné místo a zvláštní poslání v křesťanském světě. V raných dílech cyrilsko-metodologické tradice je tento světonázor vyjádřen velmi výmluvně. Literární mistrovská díla - Životy Cyrila-Konstantina a Metoděje, napsané v 9. století, Cyrilův poetický Prolog k evangeliím a Pohádka o minulých letech - byla zřejmě mezi vzdělanými Slovany raného středověku široce známá. Po smrti Metoděje a porážce, kterou jeho věc utrpěla na Moravě, Bulhaři nejen zachovali dědictví, které od něj obdrželi, ale také nejvíce přispěli k rozvoji cyrilometodějské tradice v dalším století. Život moravské staroslovanské školy pokračoval ve skriptoriu založeném Klementem. Na druhém konci země, v severovýchodním Bulharsku, se stejná cyrilometodějská tradice pěstovala v hlavním městě Preslavi. Největšími spisovateli preslavské školy byli presbyter Konstantin (pozdější biskup, jehož akrostiš „Modlitba ABC“ je spolu s Kirillovým „Prologem“ nejvyšší ukázkou raně církevně slovanské poezie) a Černorizec Khrabr, autor slovanské abecedy „Na dopisy“. Tito spisovatelé, působící na konci 9. a počátku 10. století, horlivě sloužili této tradici a byli oddanými následovníky jejích zakladatelů. O dvě století později, když pracoval na svých spisech ve stylu svatého Klimenta, jehož vzdáleným dědicem byl Theophylact, se již opíral o bohatou tradici cyrilometodějského písemnictví. K tomu, aby se k ní dostal, nepotřeboval znát církevní slovanský jazyk, stačily mu služby inteligentního překladatele. "Život sv. Klimenta" obsahuje několik klíčových indicií, že Theophylact obdivoval klasicko-metodologickou tradici a chtěl se jí naplnit. Zde je několik příkladů daru vhledu, kterým byl obdařen. Slovo logos, viděné jako „zdroj lidského rozumu a komunikace s Bohem“, se stalo ústředním pojmem této tradice. Spisovatelé cyrilometodějské tradice jím označovali božskou pravdu přijímanou prostřednictvím svých rodných jazyků; Věřili, že když našli uctívání ve svém vlastním jazyce, dostali „slovo“, dar, který jim umožnil porozumět a hlásat pravou víru. A nikdy nebyl takto chápaný posvátný význam loga vyjádřen tak jasně a výmluvně jako v poetickém „Prologu“ sv. Cyrila k jeho překladu evangelií. Píše: "Od nynějška poslouchejte svým rozumem, poslouchejte také, Slované. Slovo, pochází od Boha, Slovo, které sytí lidské duše, které posiluje srdce a mysl, Slovo, které připravuje všechny lidi k poznání Boha." Sémantické a mystické spojení mezi „slovem“ označujícím posvátný mateřský jazyk a vtěleným Slovem neboli logem – tedy samotným Kristem – se ve Vita Climentis několikrát odhaluje. K popisu slavnostního okamžiku, kdy papež požehnal překlady Cyrila a Metoděje, položil slovanské knihy na oltář jednoho z římských kostelů, Theofylakt dodává: „Co může být Slovu milejší než slovo, které osvobozuje rozumné bytosti od nerozumu, protože jako se radují z podobných? Ke stejné myšlence se vrací na jiném místě, postaveném na aliterované slovní hříčce. Věříce - stejně jako autor Vita Constantini -, že svatý Klement Římský, jehož ostatky, jak se v té době myslelo, bratři přivezli z Krymu, byl nebeským patronem jejich kázání mezi Slovany, Theophylact píše: „Filozof [sv. Kliment] se setkává s filozofem [sv. Kirill se setkává s hlasem svého velkého učitele]. přebýval ten, kdo osvítil lid světlem poznání." Tento úhel pohledu je velmi odlišný od toho, který nacházíme jinde ve Vita Climentis, kde se uvádí, že to byli hlavně Bulhaři, kdo těžil z plodů práce Cyrila a Metoděje. Jako jiní, dřívější a blíže pisatelům historické pravdy cyrilometodějské tradice, i Theofylakt věděl, že apoštolové Slovanů pracovali ve prospěch více než jednoho národa. Ostatní rozsudky Theofylakta jsou naplněny stejným kosmopolitním duchem. V cyrilometodějské tradici se bratři objevují jako nástupci Pavla, apoštola pohanů. Soudě podle Vita Constantini, Constantine-Cyril, obhajující základní rovnost všech jazyků v Benátkách, citoval Pavlův První list Korinťanům a tento text byl použit jako ideologické ospravedlnění zastánci slovanské tradice. Theofylakt neustále zdůrazňuje, že Cyril a Metoděj následovali svatého Pavla. Totéž, říká Theofylakt, platí o Klementovi, který se stal „novým Pavlem pro nové Korinťany, Bulhary“. Na druhé straně spisovatelé, kteří v raném středověku navazovali na cyrilometodějskou tradici, se domnívali, že pozdější vstup Slovanů do křesťanského světa je vůbec nedegraduje; podle jejich názoru měla být tato okolnost posouzena ve světle podobenství z Matoušova evangelia (20:1-16) o majiteli domu, který vyšel časně ráno najmout dělníky na svou vinici: ti, které najal v jedenáctou hodinu, dostali stejnou mzdu jako ti, kteří od rána snášeli „břemeno dne a horko“. A Theofylakt, když mluví o obrácení Slovanů na křesťanství, v podobném dopise píše, že poznali Krista, „ačkoli vstoupili na božskou vinici pozdě, v jedenáctou nebo dvanáctou hodinu dne“. Poslední příklad, který ukazuje, že Theofylakt do jemnosti znal hlavní témata cyrilometodějské tradice, nás uvádí do oblasti výkladu Písma svatého. Celou literaturou cyrilometodějské tradice se prolíná myšlenka, že vytvoření slovanské abecedy bylo pokračováním zázraku letnic, kdy Duch svatý sestoupil na apoštoly v plamenech a oni „začali v jiných jazycích, jak jim Duch dal kázat“ (Sk 2,4). Theofylakt používá stejný obraz letnic; píše, že Cyril a Metoděj, než se pustili do vytváření slovanské abecedy, „se obrátili k Duchu svatému, jehož prvními dary byly jazyk a pomoc slova“. Cyrilo-mosfodské dědictví, jak ve své původní, „panslovanské“ verzi, tak v pozdější verzi „bulgarofilské“. dal Theophilaiovi ideologický základ a sloužil jako opora v jeho pokusech vybudovat pomocí svých spisů mosty mezi světy Konstantinopole a Ohridu. Slovanské ve formě a hlavně řecké v obsahu, toto dědictví se ukázalo jako nejsilnější spojení mezi Byzancí a Slovany. A Feofilaktovův „Život sv. Klimenta“ lze skutečně pochopit v tomto bikulturním kontextu. Ve druhém hagiografickém díle se Theophylact snaží také pozvednout prestiž svého arcibiskupství, vypráví o počátku své křesťanské cesty a maluje dějiny bulharské církve na širokém historickém pozadí. V jediném dochovaném středověkém seznamu se toto dílo nazývá „Martyrologie svatých a slavných patnácti mučedníků z Tiberiopolis, bulharsky nazývaných Strumitsa, umučených za vlády Juliana odpadlíka“. V minulém století ji vydalo nakladatelství Min. V roce 1968 připravil Paul Gautier kritické vydání, které však ještě nespatřilo světlo světa. O toto poměrně málo známé dílo je značný zájem. Historik starověku, badatel středověkého Balkánu a dokonce, jak uvidíme později, v něm najde nový materiál; je neméně důležitá pro badatele studujícího život a dílo Theofylakta. Jeho ideologická podobnost se Životem svatého Klimenta." Viděli jsme, "Životy svatého Klimenta" Theophylact se pokusil uvažovat o dějinách křesťanských Bulharů v kontextu cyrilometodějské tradice. V martyrologii (neboli pašije) byl pohnut podobnými, ale "ambicióznějšími" záměry, totiž touhou naroubovat dějiny jeho největšího křesťanského arcibiskupství, zosobněného v římském arcibiskupství. Impérium To je zřejmé i ze stručného shrnutí jeho díla. Martyrologie začíná obsáhlým historickým úvodem, založeným na dílech několika starověkých autorů, zejména církevního historika z pátého století Sokrata, a zahrnuje vlády Constantia I., Konstantina Velikého a Constantia II. Poté se přesune k Julianovi, vypráví o jeho mládí, výchově, zájmu o pohanství, jeho nástupu na trůn říše (v roce 361) a pronásledování křesťanů. Od této chvíle se Theophylact přestává spoléhat na antické autory a začíná využívat nám neznámé zdroje. Popisuje strašlivé a s největší pravděpodobností apokryfní pronásledování křesťanů v Nicaea, když uprchli do Soluně a odtud kvůli bezpečí do vnitrozemí Makedonie. O jednom z nich, Theodore, Theophylact uvádí, že byl přítomen na Nicejském koncilu v roce 325. Pronásledovaní křesťané se usadili ve městě „nacházejícím se severně od Soluně a hraničícím s Ilyrskými zeměmi“, které Theophylact nazývá Tiberiopolis. Tam založili křesťanskou komunitu, která brzy získala velký vliv v okolí. Jejich sláva dosáhla Soluně; dva úředníci, horliví sluhové, se vydali do Tiberiopolu, aby na místě vše zjistili. V důsledku toho bylo patnáct křesťanů spolu se svými duchovními vůdci Timothym Comasiem, Eusebiem a Theodorem zajato, mučeno a na příkaz dvou úředníků ze Soluně usmrceno. Místní křesťané je pohřbívali, každého v samostatném sarkofágu, a brzy se v jejich hrobech začaly dít zázraky. Jejich úcta se široce rozšířila a mnoho pohanů konvertovalo ke křesťanství. "Tiberiopolis se stala uznávaným majákem, který osvětluje západní města [to znamená Balkán] světlem víry." Hagiografický pramen či prameny, z nichž Theophylact získával informace o pronásledování křesťanů v Tiberiopolis, nám nejsou známy. Samotná mučednická smrt a jména patnácti mučedníků nejsou výplodem autorovy fantazie, protože, jak uvidíme, existují doklady o jejich kultu ve Strumici na konci 9. nebo na začátku 10. století a jména některých z nich jsou zmíněna ve slovanských menionech z konce 10. - začátku 11. století, Strumica. město v údolí stejnojmenné řeky, přítoku Struma nebo Strymon, se nachází ve východní Makedonii. Několik zdrojů z poloviny 14. století potvrzuje, že se město dříve jmenovalo Tiberiopolis. Nevíme, jak daleko toto jméno sahá. Ve starověkých dokumentech o takovém městě na Balkáně nejsou žádné informace, ale zmínky o městě ve Frygii, pojmenovaném po císaři Tiberiovi a známém svou tvrdostí v sírě, lze nalézt v pramenech z rané křesťanské éry. Možná, jak naznačují Zlatarskij a další, obyvatelé této části Malé Asie, přesídlení na Balkán, si s sebou do Makedonie přinesli jméno svého domova či hlavního města. S největší pravděpodobností k tomuto toponymickému přenosu došlo na počátku 9. století, protože Theophanesovy kroniky uvádějí, že v roce 809 císař Nikeforos I. nařídil přesídlení křesťanských komunit „z každé provincie“ do slovanských oblastí říše. Císař podnikl toto přesídlení, aby nastolil byzantskou moc v těch zemích, které byly v předchozích dvou stoletích okupovány Slovany. Slované hustě obydleli Makedonii a Theophanes nám říká, že na březích Strumy se usadilo několik křesťanských komunit, vyslaných sem na příkaz Nikefora I. Sgrumitsa se nachází asi padesát mil od řeky; a není vyloučeno, že několik komunit, které se sem přistěhovaly z Malé Asie, nazývalo toto město Tiberioliol. Nedávné archeologické nálezy přinesly vážné důkazy ve prospěch názoru, že Strumipa se začala nazývat Tiberiopolis přesně v IX století. Během vykopávek provedených ve Strumice jugoslávskými archeology v roce 1973 byl odkryt soubor budov, které byly přestavěny v různých obdobích. V nižším patře se jednalo o raně křesťanskou baziliku se třemi loděmi a třemi kryptami, které pravděpodobně pocházejí z o něco pozdějšího, 6.–8. století. Nad touto bazilikou byl objeven křížový a pravděpodobně pěti kopulí kostel, postavený v 9.-počátkem 10. století a zasvěcený patnácti mučedníkům z Tiberiopolis. Ve stejné době byla centrální krypta vymalována freskami znázorňujícími Patnáct mučedníků. Přestože se obraz dochoval jen částečně, lze soudit, že byl zhotoven technikou připomínající tehdejší byzantskou. A nakonec byly objeveny fragmenty maleb pocházejících z konce 11. - začátku 12. století a naznačující, že křížový kostel byl přestavěn již v době Theofylakta. Archeologické nálezy ve Strumice, jak uvidíme, silně potvrzují svědectví Theofylakta o kultu patnácti mučedníků za vlády Borise; Fresky pro nás mají zvláštní hodnotu, protože jsou jediným středověkým zobrazením tiberiopolských mučedníků. Ale vraťme se k Theofylaktovu příběhu. Po přečtení příběhu o mučednictví se rozloučíme se starověkým světem a přeskočíme-li několik století, ocitneme se ve středověku. Poté, co – pravděpodobně v 80. letech 5. století – „Tiberiopolis“ vyplenili Avary – žádný jiný zdroj tuto událost nezmiňuje – se o století později objevili Bulhaři, což posloužilo jako výchozí bod pro Theofylakta pro druhou část jeho vyprávění. Musel použít jeden nebo více slovanských zdrojů, velmi přesných a spolehlivých, a rozšířit naše znalosti o starověkém Bulharsku v několika směrech. Píše o konverzi ke křesťanství člena královské rodiny Enravota, syna chána Omurtaga. Vládnoucí třídy Bulharska se stále držely pohanství a Enravota, který se otevřeně hlásil ke křesťanství, byl umučen svým bratrem Chánem Malamírem (831–836). Toto mučednictví vrací Theofylakta k tématu oka. Živými barvami maluje Borisův křest v roce 864 byzantskými kněžími a následné šíření křesťanství v jeho království; Tedy. Theofylakt připravuje čtenáře na příběh o posmrtné historii Patnácti mučedníků. Od dob avarské invaze byly jejich hroby, píše Theophylact, opuštěné a zapomenuté. Za vlády Borise (852–889) začaly zázračné zjevování světců a uzdravování a poté se Boris, „vždy horlivý pro všechno božské“, rozhodl slavnostně znovu pohřbít ostatky své družiny v kostele. Příběh o vytěžení a přenesení relikvií do Strumitsy je velmi zajímavý; znovu potvrzuje správnost zdrojů používaných Theophylactem. Vynášení ostatků z hrobů se uskutečnilo za přítomnosti velkého shromáždění šlechty, duchovenstva i prostého lidu. Když byla vrstva země odstraněna, "Stalo se, že viděli sarkofágy pokryté tesanými mramorovými deskami, na kterých bylo vytesáno jméno, obrys těla, povolání, znalosti a výraz tváře." Boris relikvie nepohřbil ve Strumici, ale nařídil je přenést do nového kostela, který postavil v okolí Bregalnice a zasvětil patnácti mučedníkům. Theofylakt neuvádí žádné důvody, proč by takové rozhodnutí mohlo být učiněno, ale není pochyb o tom, že tak bylo učiněno proto, že v Bregalnici byl biskupský stolec. Ostatky mučedníků byly při přípravě na převoz oblečeny do rubášů a uloženy do dřevěných rakví, zatímco mramorové desky byly uloženy v nějaké nejmenované svatyni diecéze. Přesná poloha Bregalnice není známa; podle nejnovějších archeologických údajů se nacházel v údolí stejnojmenné řeky, pravděpodobně na místě starověké Bargaly nebo poblíž ní, asi třicet mil západně od Strumica. Mezitím ve Strumice, jejíž obyvatelé viděli, že přicházejí o relikvie svých nebeských patronů, začaly nepokoje. Skutečné vzpouře se vyhnulo díky tomu, že guvernér neztratil duchapřítomnost. Bylo nalezeno kompromisní řešení, podle kterého byly do Bregalnice převezeny pouze ostatky starších mučedníků Timotea, Comasia a Eusebia. Zbytek byl ponechán obyvatelům Strumice na dobu neurčitou a byl pravděpodobně pohřben v křížovém kostele, odkud byl krátce předtím odstraněn. Akce končí v Bregalnici, v novém kostele, téměř v souladu s příběhy o přenesení relikvií, kterých je v byzantské hagiografii mnoho. Při obvyklém shromáždění duchovních a lidí byly rakve s ostatky umístěny na pravou stranu lodi. Následuje výzva místním duchovním, aby pracovali pro dobro církve a vedli bohoslužby v „bulharštině“, tedy ve starém církevním slovanském jazyce. Přestože je Theofylaktovo vyprávění podáno konvenční formou klasického římského martyrologie a další příběh o přenesení relikvií je rovněž koncipován v kanonickém stylu, má toto dílo jako celek dva nápadně originální rysy. Za prvé, přesnost a názornost vyprávění slouží jako důkaz, že autor použil písemný slovanský pramen, který se přímo či nepřímo vrací k svědectvím očitých svědků o vytěžení ostatků patnácti mučedníků ve Strumici a jejich následném převozu do Bregalnice. Druhým, neméně pozoruhodným rysem je, že Theophylact dokázal vnést místní chuť do hagiografického materiálu týkajícího se minulých časů. Z jeho vyprávění je zřejmé, že v době Borisovy vlády byl v Makedonii hluboce zakořeněn kult patnácti mučedníků. Nedávné vykopávky přesvědčivě potvrdily správnost jeho podání, ale alespoň v části, která se týká událostí ve Strumici. Dá se předpokládat, že při psaní Martyrologie byl Theofylakt veden touhou tento kult posílit. Jak ukázaly vykopávky, významná rekonstrukce křížového kostela ve Strumice byla provedena za života Theofylakta, pravděpodobně v době, kdy byl arcibiskupem Ochridským. Strumica a Bregalnica, které se nacházejí nedaleko Ohridu, byly součástí jeho diecéze. Zřejmě byla obě tato města na konci 9. - počátku 10. století součástí diecéze svatého Klimenta a je těžké odolat myšlence, že Klement spolu s Borisem velkou měrou přispěli k posílení tohoto kultu v Makedonii. Možná se zmínka o Klementovi v budoucnu ukáže jako velmi významná ve světle cílů, které Theofylakt sledoval ve svých hagiografických spisech, a také prostředků, k nimž se uchýlil k jejich dosažení. Theophylact se ve svém Martyrionu pokusil propojit místní makedonský kult, soustředěný v údolí Vardar, s historií křesťanských mučedníků v Římské říši, a tvrzením, že jeden z tiberiopolisských mučedníků byl přítomen na koncilu v Nicaea, spojil jejich kult s nejuctívanějšími tradicemi východního křesťanství. To nemohlo sloužit k posílení pozic Ochridu a celé bulharské církve. Ve Vita Climentis zopakoval pokus nahlížet na místní tradici jako na projev univerzální tradice, když na mnohem mocnější strom úspěchů Cyrila a Metoděje narouboval kulturní výhonky křesťanské Makedonie na konci 9. století. Tyto pokusy v obou dílech přinesly stejné výsledky – panegyriku bulharskému křesťanství a caru Borisovi, jeho hlavnímu staviteli. Křest Bulharů je v „Martyrionu“ popsán skutečně biblickými termíny: „To, co kdysi nebyl lid, ale barbarský kmen, se stalo a bylo nazýváno Božím lidem a rasa Bulharů, která kdysi nebyla omilostněna, byla nazývána omilostněným Pánem, který nazývá věci tak, jak jsou, ale ne tak, jak byly... Bulharský lid se stal vyvoleným, jak se říká, královským lidem.“ Teofylakt na základě dopisu apoštola Pavla vyjadřuje své přesvědčení, že křtem byl bulharský lid povolán k životu z nicoty, a obrací se tak ke klasickému tématu křesťanské apologetiky, podle níž jim konverze pohanských národů ke křesťanství dává novou kolektivní podstatu. Již jsme viděli, že tento koncept národní identity, vycházející z textů apoštola Pavla, byl součástí cyrilsko-metodologické ideologie. V „Martyrionu“ to není nijak explicitně vyjádřeno, ale neměli bychom zapomínat, jak jasně vyjádřil Theofylakt svůj souhlas s duchovenstvem Církve patnácti mučedníků, kteří na konci 9. století konali bohoslužby ve staroslověnském jazyce. V obou hagiografických dílech Theofylakta byly zjevně odhaleny různé aspekty jeho úžasného daru empatie. V Klementovi, kterého nazývá „prvním biskupem v bulharském jazyce“, vidí Theofylakt svého bezprostředního předchůdce a v závěrečné části „Martyrionu“ nazývá patnáct tiberiopolisských mučedníků „našimi svatými“. Je pro nás obtížné přesně určit, jaké cíle si Theophylact stanovil a jaké byly plody jeho činnosti v Bulharsku. V poslední době velmi nepopulární názor, že Theophylact měl odpor ke svému bulharskému stádu a svůj úkol viděl ve vymýcení bulharské kultury a v helenizaci jejich církve, je podle mého názoru vážným omylem. S přihlédnutím k jeho možnostem, duchovním i materiálním, však máme právo předpokládat, že poctivě splnil úkol, který mu svěřila hlava říše – udržet převážně slovansky mluvící obyvatelstvo svého arcibiskupství v podřízenosti Byzanci. Princip řádu a povinnost poslušnosti vůči císaři samozřejmě považuje za neotřesitelné instituce – v jednom ze svých dopisů císaře nazývá „pozemským Bohem, dalo by se říci“. V dalším dopise vyslovuje důvěru, že jemu podřízení biskupové by měli rozumět světským záležitostem ne méně než věcem církevním. Přestože byl arcibiskup v politických záležitostech podřízen místnímu vojenskému veliteli, jeho povinnosti se neomezovaly pouze na duchovní sféru. Jasným důkazem toho je nepřetržitá válka, kterou vedl s výběrčími daní. Chápal, jak škodí jeho snaze pacifikovat Bulhary. A citujíc slova Písma svatého; „A nepřítelem člověka je jeho vlastní domácnost“ (Matouš 10:36), měl na mysli právě tyto úředníky. Jako všichni chytří koloniální správci věděl Theophylact, že mírností dosáhne víc než silou, a proto trval na tom, aby se s obyvatelstvem „barbarských zemí“ jednalo laskavě, a ne mečem. Pouze zmírněním pevnosti lidskostí, zdůraznil nejednou, lze Bulhary uchránit před neposlušností a vzpourou; požadoval, aby císařské úřady zacházely s Bulhary opatrně a zdrženlivě, „aby nakonec nevyčerpaly trpělivost chudáka“. Do jaké míry byl sám Theofylakt schopen tyto principy realizovat, je samozřejmě těžké říci. Až na ty případy, kdy se chtěl dovolat zákona o pomoc, Theofylakt zřejmě zlehčoval míru nespokojenosti Bulharů, zejména ve svých dopisech do Konstantinopole. Almost always, the monsters that inhabit the pages of his letters turn out to be tax collectors. Víme o jediné dobře zdokumentované události, kterou lze nazvat něčím jako lidové rozhořčení proti Theofylaktovi, je spojena s temnou hmotou, do níž byl zapojen jistý bulharský rolník jménem Lazar; shromáždil několik nespokojenců a podal císařským úřadům stížnost na „tyranii biskupa“, ale podle Theofylakta byl nástrojem v rukou vrchního výběrčího daní Jasita. A nevíme, zda obyvatelé Ochridu i nadále zpívali vyzývavé vlastenecké písně, z nichž jedna uvrhla Theofylakta v den jeho příjezdu do takového hněvu. Poněkud lépe jsme informováni o účasti Theofylakta na záležitostech bulharské církve. Ve vztahu k jemu podřízeným biskupům (a všichni byli zjevně Řekové) se projevoval jako skutečný rádce; v těžkých dobách od nich vyžadoval nezlomnost a nabádal je, aby nenechávali své stádo bez dozoru. Nemáme přímé doklady o jeho vztazích s faráři, z nichž většina byli se vší pravděpodobností slovansky mluvící Bulhaři. Dá se předpokládat, že někteří z nich po staletích byzantské nadvlády mluvili řecky lépe než jejich předchůdci v době Klementa. Mohl sem přispět i Theofylakt – na jednom z jeho dopisů je poznámka: „Bulharům, jím vyučovaným“. Někdy považuje za příjemce tohoto dopisu celé své bulharské hejno. Protože je však dopis psán v řečtině a obsahuje výzvu „k mému“ a také žádost o předání pozdravu „mému a ne mému“, lze předpokládat, že byl určen naverbovaným osobám, bývalým studentům Theofylakta. Možná je připravoval na svěcení a je těžké si představit, že je učil v jiném jazyce než v řečtině. V době Theofylakta byla úředním jazykem bulharské církve řečtina a samozřejmě se v ní sloužila liturgie na biskupských koncilech. Ale faráři nepochybně stále používali církevní slovančinu a neexistuje žádný důkaz, že by Theophylakt byl s touto okolností nespokojen. Tak horlivý obdivovatel Klimenta a jeho rádců Cyrila a Metoděje mohl jen stěží namítat úpadek bohoslužby ve slovanském jazyce. Zjevně považoval za samozřejmé, že žalmy přeložené Klementem se stále zpívají v kostelech, a pravděpodobně z pověstí věděl, že Klementova díla ve staroslověnském jazyce byla „uchována horlivým lidem“. V době Theofylakta zjevně kolovalo v Bulharsku mnoho děl v tomto jazyce a filologové dokázali, že značné množství známých staroslověnských kopií z 11.–12. století vzniklo ve skriptoriích Makedonie nebo východního Bulharska. Právě do tohoto dvojjazyčného, ​​bikulturního světa Slovanů na počátku 12. století patřil Theophylakt za svého ochridského působení. Otevřenou otázkou zůstává, zda vybízel k bohoslužbám ve slovanském jazyce, nebo k němu byl prostě tolerantní. Někteří historici, namítající proti zkreslenému obrazu namalovaném některými učenci, kteří představovali Theophylacta jako zlomyslného Hellenizera, tvrdili, že velmi přispěl k vytvoření národního sebeuvědomění Bulharů; jiní tvrdili, že Theophylact byl primárně motivován osvíceným a humánním postojem ke svému stádu. Je to jako dávat mu vysoké známky za dobré chování. Ne všechny jeho slovní útoky proti Bulharům byly diktovány literárními konvencemi; někdy, podrážděný „barbarským“ prostředím, neskrýval své pohrdání a znechucení, nepatřičnost biskupa a vedl válku s výběrčími daní nejen z lásky k lidstvu. Oba světy, ve kterých Theophylact žil, jak v dálce, tak v kultuře, byly od sebe příliš vzdálené, než aby je bylo možné přemostit; připojení, se ukázalo být poměrně silné a odolné. Theophylact se přesto snažil takový most postavit, a pokud se mu to nepodařilo, nebylo to kvůli slabosti vůle. Nespokojenost lidí se nakonec ukázala jako příliš velká. A skutečnost, že Bulhaři získali nezávislost relativně snadno v roce 1187, potvrzuje neschopnost říše podmanit si a pohltit Slovany na severním Balkáně. Moderní řecký historik, popisující obtíže s adaptací, které byzantští biskupové zažívali ve 12. století, citlivě poznamenal, že to byli lidé „dvojí povahy a dvou jazyků“: toužili po rozkoších civilizace, ale zůstávali na svých místech, což je neuspokojovalo; navázali osobní vztahy s lidmi kolem sebe, ale jejich oči byly upřeny na Konstantinopol. Ve slovech, které Theophylact adresoval své přítelkyni a patronce Basilisse Marii, je víc než jen ironie: „Vracím se tedy k Bulharům, já, pravý Konstantinopol a – kupodivu – Bulhar. Nevíme, jak dlouho trvala Theophylactova služba jako arcibiskupa ochridského. Kresba pochází z dopisů, můžeme říci, že skončila nejdříve v roce 1108. Pokud je datování rukopisu jedné z jeho básní spolehlivé, pak v roce 1125 ještě žil, ale nevíme, zda byl ještě ochridským arcibiskupem. Jeho dlouhou a obtížnou službu jako arcibiskupa ochridského snad nejlépe vystihují dva krátké citáty z dopisů. První je epigraf k jednomu z jeho prvních dopisů; jasně vyjadřuje předtuchy a obavy, které zažívali po příjezdu do nového bydliště. Theofylakt převzal tento epigraf od svého milovaného Euripida a mluvčím jeho citů se stal Tiresias z Fénických žen. Slepý prorok popisuje Kreónovo zděšení nad zprávou, že jeho syn zemře, pokud budou Théby zachráněny, a zvolá: „Byl náš Kreón nahrazen bohy? Druhý citát objasňuje cosi o nezdolné povaze učeného biskupa, jemuž dlouhá služba v provincii nemohla připadat jako neurčitý exil. Je převzatý z Odyssey a připomíná vnitřní boj svého hrdiny, který se zoufalým pohledem na své lodě, rozprášené větry z Liparského pytle, stále brání touze vrhnout se do moře. Stejně jako Odysseus, který neopustil svou loď v hodině hrozných zkoušek, měl Theofylakt právo říci: „Všechno jsem sundal a zůstal jsem.“ (Přeloženo z angličtiny N.V. Malykhina)