Теофилакт Охридски

Византийските служители, както църковни, така и светски, са изправени пред проблем, познат на всички представители на империи, които се стремят към световно господство, а именно необходимостта да примирят имперската идеология, която са били призовани да разпространяват, с културните и политически стремежи на хората от страните, в които са работили. Образованието, възпитанието и отговорностите, които поемат, ги изпълват с вярата, че империята, чиито представители са те, превъзхожда неизмеримо всички солидни държави и народи на земята. И над тези народи, които византийците, подобно на древните гърци, наричат ​​„варвари“, императорът, както се подразбираше, трябваше да упражнява властта, дадена му от Бога, и ако някои от тези варвари все още живеят извън границите на прякото му управление, то това става само с Божие позволение и в определеното време те ще бъдат или убедени, или принудени да приемат властта на законния суверен. Това беше византийската теория и всяко несъответствие между нея и реалността трябваше да бъде премахнато или поне сведено до минимум чрез убеждаване и умела дипломация. В светлината на тези възгледи се смяташе, че доверените липи на Византия - проповедници, епископи, посланици - са призвани да играят много важна роля. Тази глава е посветена на един от най-забележителните представители на империята извън нейните граници. Теофилакт Ифест, родом от гръцкия остров Евбея, става архиепископ на България в края на XI век; тронът му беше в македонския град Охрид, където той работеше сред славяните в полза на църквата и империята поне двадесет години, а може би и повече. Интересно ни е от различни гледни точки. Първо, неговите писания са важен източник, от който Западът по време на Ренесанса черпи знания за гръцката теология, а с коментарите си върху Евангелията и Посланията на апостол Павел Теофилакт оказва силно влияние върху структурата на мислите на Еразъм Ротердамски. Това влияние е видимо както в неговите по-късни коментари върху Новия завет, така и в неговите парафрази, но е най-забележимо в най-известната творба на Еразъм, Възхвалата на глупостта. Концепцията за „божествена глупост“ (μωρία), открита в богословските дискусии на „Похвалата“, е заимствана от Еразъм, по негово собствено признание, от коментарите на Теофилакт върху Посланията на апостол Павел. Това е в съответствие с традицията, особено вкоренена в Източната църква и връщаща се към „Първото послание на апостол Павел до коринтяните”: „Защото вестта за кръста е глупост за тези, които загиват... Защото мъдростта на този свят е глупост пред Бога” (Кор. 1:18, 3:19). Любопитно е, че по времето, когато Еразъм пише своето „Възхвала на глупостта“, той не знае кой е авторът на коментарите, които използва, и смята, че някои от тях принадлежат на перото на някой си „Вулгарий“. Едва през 1519 г., много години след публикуването на „Похвала”, Еразъм разбира грешката си и научава, че „Вулгарий” е само едно от имената на българската епархия на Теофилакт. Второ, Теофилакт играе макар и не първостепенна, но много важна роля в догматическите спорове, които по това време все повече и повече разделят Източната и Западната църква. Той действаше в тях като разумен и безпристрастен съдия. Той осъди строго латините за тяхната доктрина за двойствения произход на Светия Дух (Filioque), която смята за еретична, и гръцките йерарси за липсата им на толерантност и разбиране, което често води до оклеветяване на най-легитимните обичаи на Западната църква. Трето, жизненият път на Теофилакт служи като ярка илюстрация на онези психологически и културни противоречия, които бяха споменати в началото на тази глава. Той, образован човек с изтънчен вкус, учил в най-добрите школи на Константинопол, професор по реторика, изпратен около 1090 г. като архиепископ на Охрид да управлява отдалечената славянска провинция на империята, а тази провинция само седемдесет години по-рано е била част от независимото и много враждебно българско царство Византия. В новото си положение като български архиепископ Теофилакт трябваше сега да съгласува в дейността си две противоположни насоки: от една страна, той трябваше да осигури политическата лоялност на българското паство към Византия, от друга страна, той трябваше да изпълнява своите пастирски задължения спрямо него; Осъзнавайки своята принадлежност към господстващата нация в империята, Теофилакт неизбежно се прониква с разбиране за стремежите на нейните български поданици. Разбира се, бидейки по същество в позицията на колонизатор, той изпитва противоречиви чувства, които не могат да не генерират напрежение и известна несигурност. За да видим как Теофилакт се сблъсква с тези трудности и как се опитва да ги разреши, трябва да се обърнем към неговите писания. За щастие информацията, съдържаща се в тях, е много, много много; единствената трудност е, че те трябва да бъдат извлечени от контекста, с който са тясно свързани и дешифрирани. The biographer of Theophylact faces enormous obstacles in determining the chronology. Outside evidence about his life is so scanty that the dates of most events can only be determined very approximately. He was probably born between 1050 and 1060; Теофилакт съобщава за себе си, че е родом от Евбея и можем да предположим, че е роден в Халкида, главният град на този гръцки остров. We can be absolutely sure that he bore the name Ifestus. Той очевидно идва от много богато семейство, във всеки случай родителите му са имали възможност да го изпратят в едно от частните училища в Константинопол, където е трябвало да премине обичайния курс на средно образование - encyclios paideia, който включва граматика, реторика и философия. Ако Теофилакт е дошъл в Константинопол през 1060-те години, тогава имаме право да приемем, че през годините на обучение той е бил свидетел на последната фаза на едно забележително интелектуално движение, възникнало след смъртта на император Василий II, последвало през 1025 г. и приключило през третата четвърт на 11 век. Подновеният интерес към преподаването и науката, особено към философията, реториката и правото, доведе до по-нататъшно съсредоточаване на интелектуалния живот в столицата, ръководен от цяла група от изключителни учени, които се занимаваха с преподаване и впоследствие получиха високи позиции в държавата и църквата. Този кръг се ръководи от Йоан Мавропод, митрополит на Евхаита, поет и учен; Константин Лихуд, ретор и юрист, първи министър по време на управлението на Константин IX Мономах (1042–1055), тогава патриарх на Константинопол; Йоан Ксифилин, ръководител на държавното училище по право, основано през 1040-те години, по-късно приемник на Лихуд на патриаршеския трон; накрая, Михаил Псел, философ, историк, оратор, политик, който играе една от първите роли в интелектуалния живот на своя век. Не знаем дали Теофилакт някога се е срещал с Мавропод, Ксифилин и Лихуд, но Псел бил негов учител и единственият човек, чието влияние той определено признавал. В едно писмо Теофилакт говори за него с ентусиазирани, макар и не много конкретни думи. Известно е обаче, че Псел е преподавал в едно от константинополските училища много дълго време, умирайки през 1078 или 1096 г.; по този начин Теофилакт най-вероятно е бил негов ученик в истинския смисъл на думата. След като завърши образованието си, Теофилакт остана в столицата; той бил ръкоположен за дякон, станал член на клира на Света София и получил назначение като ритор, тоест учител по реторика, както преди това направил неговият учител Псел. Очевидно той скоро получи повишение - в едно от писмата си той съобщава, че е назначен за „старши ретор“. Няколко години той работи в училище към Патриаршията, но то не е религиозно учебно заведение и много от учениците му стават учители, лекари, военни, чиновници, съдии, както и свещеници. Забележителен сред тях е Константин Дука, предполагаемият наследник на византийския трон. Синът на бившия император Михаил VI и кавказката принцеса Мария от Алания е поверен на грижите на Теофилакт, вероятно през 1085 или 1086 г., от император Алексий I Комнин. Тогава Константин беше на десет години и току-що беше сгоден за новородената дъщеря на Алексей, който назначи бъдещия си зет за съуправител; такова решение очевидно показва, че Константин трябва да наследи императорския трон. Но през 1087 г. тези надежди са разбити, тъй като съпругата на Алексей ражда син Йоан, който става наследник на Алексей I. Но Алексей не лишава Константин от любовта си; младият мъж остава годеник на Анна до смъртта си, която последва през 1095 г. В знак на императорско благоволение към майката на Константин, бившата базилиса (т.е. императрица) Мария от Алания, на нея е поверено възпитанието на Анна. По това време грузинската принцеса Мария, чиято красота по-късно беше възпята в най-лирични тонове от Анна Комнина, стана монахиня. Тя продължи да се интересува активно от живота на обществото и не беше непозната за политическите интриги. Тя поддържа близки приятелски отношения с Теофилакт. По-късно, вече като архиепископ на България, той искал да я посети на Принцовите острови, но буря в морето го принудила да се върне; и един ден самата Мария го посети, когато той лежеше на болничното си легло. По молба на Василиса Мария той написа дълъг и значим коментар върху Евангелията; Теофилакт го е работил вероятно докато е живял в Охрид. През 1085 г., когато Константин Дука все още е съимператор, Теофилакт се обръща към своя царски ученик с тържествена реч в присъствието на майка си. Този logos basilicos, неточно наречен Institutio regia в западната научна традиция, започва доста вярно: „При мисълта, че съм ваш учител, аз се издигам“, възкликна ораторът. „Когато ме наричат ​​наставник на императора, израствам десет лакътя.“ Той лирично описва възхитителния климат на Константинопол, мек през зимата и лятото, възхвалява превъзходния вкус на плодовете, които растат тук, след това се разпръсва в неумерени похвали за сръчността на Константин в изкуствата на езда и лов, но споменава само мимоходом добродетелите на неговия ум. Това, което следва, е прочувствена възхвала на майка му. Във втората, дидактическа част, Теофилакт разглежда различни форми на управление; той сравнява по класическия модел монархията, аристокрацията и демокрацията с техните противоположности – тирания, олигархия и „охлокрация”. Втората част завършва със списък на качествата, необходими на истинския император, сред които изискването „да не отстъпва първо място на никого, дори на духовенството“, да не общува с актьори и други лица, участващи в театъра, и постоянно да практикува богоугодната добродетел – „човеколюбие“. След такова красноречиво похвално слово Теофилакт несъмнено е провъзгласен за несравним ритор. Последният писмен шедьовър на неговото красноречие е речта пред император Алексей, произнесена по всяка вероятност на 6 януари 1088 г. В този logos basilicos Теофилакт прославя военните и дипломатическите успехи на императора, както и службата му към Църквата. Тази реч е ценно свидетелство, че империята през 1086-1087 г. е имала отношения със своите северни врагове печенегите и куманите. Словото завършва с възхвала на майката на Алексей. Подобно на Мария Аланская, Анна Даласина става монахиня, но продължава да живее в двора и има голямо влияние върху държавните дела. Година-две по-късно, вече в македонския град Охрид, Теофилакт се възкачва на престола на българския архиепископ. Точната дата на това събитие е неизвестна, което предизвика много дебати. Последният издател на произведенията на Теофилакт, Пол Готие, смята, че това се е случило между 6 януари 1088 г. - денят, когато Словото е предадено на император Алексей - и пролетта на 1092 г.; Изглежда най-вероятно ръкополагането на Теофлактос да е станало през 1089 или 1090 г. Имаше много неоснователни предположения относно назначаването на Теофилакт за български архиепископ. Твърдеше се, че назначението в такава далечна епархия е позор, наложен от императора на Теофилакт заради приятелството с императрица Мария, която по това време уж е била в немилост; Имаше и предположения, че Теофилакт е смятан за най-подходящия човек за елинизирането на България. Според мен всички тези хипотези са лишени от всякаква основа. През 11-12 век назначаването на най-високите църковни длъжности често се разглежда като награда за специални заслуги към Константинополската патриаршия. Охридската архиепископия се смята от византийските власти за ключов пост. Василий II присъединява България към Византия през 1018 г. и за да облекчи участта на българите, им позволява да запазят някои от най-скъпите за сърцата им национални институции, основната от които е тяхната църква. В три грамоти, издадени между 1019 и 1025 г., императорът твърди, че Охридската архиепископия (заместила Българската патриаршия по време на независимостта) е автокефална, т. е. независима от Константинополската патриаршия; освен това императорът му подчинил всички епископии, които през X в. били част от българското царство, с други думи значителна част от Македония, Албания, Сърбия, Северна Гърция, както и Северна и Централна България. Архиепископът се назначава от императора, но епископите-суфрагани одобряват това назначение. Тази заповед, от една страна, укрепва властта на Византия над българската църква, но от друга страна не накърнява особено българската национална гордост. Автокефалният статут на Охрид означава защита от пряка намеса на константинополския патриарх, а архиепископът заема едно от най-високите места в йерархията на Източната църква. Той е бил - и е бил такъв в продължение на няколко века - с най-голямо значение в Северните и Централните Балкани. Талантът на Теофилакт и неговата репутация, несъмнено укрепнали след неотдавнашното му „Слово до императора“, напълно обясняват бързото му издигане и назначение в толкова важна епархия. Между 1025 г., когато Василий II умира, и 1089–1090 г., когато Теофилакт става архиепископ на Охрид, много се променя в България. Въпреки че все още запазва суфраганни епархии в Македония, Албания, Гърция и Централна България, територията на архиепископията е силно намалена. Още по-зловещ е фактът, че наследниците на Василий II изоставят умерената му политика спрямо завладените земи. Византия им налага безмилостни данъци, което предизвиква въоръжен бунт през 1040 г., последван през 1072 г. от втори, много по-опасен, подкрепен от сърбите. Той също е жестоко потиснат от византийците и когато Теофлактас пристига в Охрид, нарастващото недоволство на славяните става още по-очевидно. Архиепископът е главният представител на византийската власт в завладените земи след военния управител (началник) на българската провинция или тема, който обикновено отсяда в Скопие. Въпреки че император Василий II назначава българин за първи охридски архиепископ, всичките му наследници са гърци. Лъв, следващият охридски архиепископ, е избран от император Михаил IV измежду дяконите на Света София. Той става известен с това, че провокира разкол между Константинополската и Римската църква, за който става ясно през 1054 г. По волята на патриарх Михаил Керуларий Лъв Охридски изпраща послание до представителя на патриаршията в Рим за предаване на папата и всички епископи на Западната църква. В писмото си Лъв безусловно осъжда Латинската църква за използването на безквасен хляб в Евхаристията и за съботните пости. В Рим съобщението предизвика раздразнение и гняв и между двете църкви избухна яростен спор, който доведе до факта, че на 16 юли 1054 г. папските легати поставиха була за отлъчване на Лъв Охридски и Михаил Керуларий в олтара на Света София. На Теофилакт, четвъртият наследник на Лъв, се падна да смекчи последиците от управлението на фанатичния мъмрител. Около 1090 г. или може би 1112 г. той пише на бивш ученик на име Николай, дякон на Света София, дълъг отговор на писмо, в което се пита „за грешките на латините в църковните дела“. Ясно е, че Теофилакт е бил обвързан от позицията си. Той обаче отхвърли твърдението на Никола, че тези погрешни схващания са многобройни. Много от обвиненията на гърците срещу латинците, пише той, се отнасят до най-малките различия в ритуалите и обичаите и са детски и несериозни по природа. Две обвинения - използването на безквасен хляб в Евхаристията и съботните пости - са много по-сериозни. Въпреки това, тези грешки, така тежко заклеймени от неговия предшественик Лъв, според Теофилакт, макар и достойни за порицание, все пак не са толкова важни, че да разкъсат поради тях единното тяло на Христовата Църква. Теофилакт подчертава, че и в двата случая са необходими преди всичко толерантност и милосърдие. Според неговите разсъждения само един спор, без да бъде разрешен, може да предизвика разцепление в Църквата. Става въпрос за добавянето от латините на термина Filioque към Никейския символ на вярата. От това допълнение следва, че Светият Дух не идва само от Отца (както винаги е поддържала гръцката църква, следвайки това на Вселенските събори), но от Отца и от Сина. От 867 г., когато патриарх Фотий изобличава латинските проповедници за разпространението на това учение, Filioque става основният препъникамък между Западната и Източната църква. Теофилакт силно се противопостави на Filioque по две причини. Първо, че има нововъведение (καινοτομία) в Символа на вярата, което „не трябва да се променя“. Второ, това е неправилно от теологична гледна точка, тъй като изкривява истинската връзка между ипостасите на Троицата. И двете възражения бяха направени по едно време от патриарх Фотий, но Теофилакт приведе друг аргумент, който очевидно липсваше на Фотий в полемиката му с латинците. Гръцките богослови, спорейки с латините за това дали Светият Дух изхожда от Сина, както и от Отца, бяха изправени пред необходимостта да тълкуват Евангелието от Йоан в тона на неговата част, където възкръсналият Христос дава на учениците си Светия Дух: „... Той диша и им казва: Приемете Светия Дух“ (Йоан 20; 22). Теофилакт твърди, че като основават своето учение на този стих, латинците са виновни за объркване на две понятия - вечното „шествие“ и временното „слизане“. „Процесията“, според Теофилакт, „е начинът, по който Светият Дух получава своето съществуване от Отца“, а „слизането е начинът, по който той се изпраща, дарява и разпространява... и свидетелства за обогатяването и изливането на милостта, която той притежава, съществуваща в Отца, но тя се излива върху онези. който беше достоен за това, от Сина. С други думи, „шествието” (το έκπορεύεσθαι) е пряко свързано с основната мистерия на Светата Троица. И в този смисъл Духът вечно идва само от Отца. Но като временно явление „слизането“ (το πέμπεσθαι), „отдаването“ (το χορηγείσθαι) или „посланието“ (μεταδίδοσθαι) се свързва с „изливането“ (χύσις) на благодат от Сина. Теофилакт настоява, че латинците не знаят разликата между „шествие” и „слизане”; той се връща към това отново и отново. Но дори и в богословските въпроси, в които Теофилакт не би направил никакви отстъпки, той искаше да покаже пълната мярка на човешкото разбиране. Грешките на латините, според него, „не произтичат от слабост на преценката, а от непознаване на истината“. Те обаче не могат да бъдат държани напълно отговорни за объркването на понятията „произход“ и „потекло“, тъй като то се корени в бедността на латинския речник. Ако латинците, казва Теофилакт, очевидно без нотка на ирония, наистина не могат да разграничат „произхода“ от „слизането“ и неговите синоними, така да бъде; нека използват думите, с които разполагат, при условие че приемат Символа на вярата без Filioque. На пръв поглед изглежда странно, че Теофилакт обръща малко внимание на разногласията по друг въпрос, който поне от IX в. придобива заплашителен характер в полемиките между Рим и Константинопол - по въпроса за първенството на папата. Очевидно той го смята само за естествено следствие от Filioque и най-вече възразява срещу претенциите на папата за правото да разпространи това учение върху цялата Църква. Теофилакт не говори ясно и открито за теоретичните аспекти на папските твърдения. Несъмнено той споделя възгледите на най-„либералното“ византийско духовенство и признава, че римският престол има първенство над всички останали църкви и че папата е първият сред всички епископи на християнския свят. Това първенство, на което византийците никога не дават точна дефиниция, Рим в техните очи дължи не толкова на апостолския произход на римската катедра, колкото на факта, че се намираше в столицата на бившата Римска империя, както и на спомените им за някогашното, практически неопетнено богословско единство. Вероятно повече от някакво почетно първенство, това признание от страна на византийците е било причинено от правото на всяко духовенство, осъдено от неговата църква, да обжалва присъдата в Рим. Но те никога не са признавали правото на Рим да призовава духовници в Курията или да разглежда в Рим въпроси, засягащи жизненоважните интереси на Източната църква. Вярвайки, че автократичното управление на Вселенската Църква противоречи както на църковните канони, така и на традициите, византийците твърдят, че богословската истина не може да се говори само с устните на един епископ, независимо колко висок е неговият сан, а се провъзгласява от цялата Църква, представлявана от нейните епископи на Вселенските събори. Въпреки съвсем беглото споменаване на въпроса за римските претенции, едва ли можем да се съмняваме, че Теофилакт споделя тези възгледи, дори и да не ги проповядва открито. Подобно на другите си сънародници и съвременници, той, очевидно, просто не е могъл да представи подробно и ясно възражение срещу римското учение за Църквата. Ето защо той сведе претенциите на папата за пряк контрол върху цялата Църква до простото желание да подчини всички християни на своята власт. Той не възнамерява да признае нито едно учение за истина, пише Теофилакт с неприкрит сарказъм, поради единствената причина, че е провъзгласено от папския престол. Той не възнамерява и няма да го признае за нищо, дори латинците да „разклатят ключовете на Царството небесно пред очите ни“. От трактата на Теофилакт става абсолютно ясно, че той не е смятал разкола между Западната и Източната църква за вече настъпил. „Ако латинците говорят в съответствие със законите на отците на Църквата“, твърди той, „нищо не може да ни отдели от Западната църква“. Теофилакт обаче с тъга признава, че само малък брой сънародници споделят тези възгледи. Много византийци, горчиво се оплаква той, изпълнени с самонадеяност и гордост, проклинат и очернят най-законните обичаи на латините, които се различават от обичаите на византийската църква. Като дават воля на „егоизма“ и „склонността си да спорят“, тези новоизпечени фарисеи застрашават собствените си души и Теофилакт тържествено им предсказва, че след като са отделили латинските си братя от Църквата, те самите могат да се окажат откъснати от Царството Небесно. Помирителното и великодушно отношение на Теофилакт към различията между Източната и Западната църква е сравнено с отношението към същия въпрос на неговия съвременник, архиепископ Анселм Кентърбърийски. Наистина има известна прилика в техните възгледи по основния доктринален проблем на онова време. През 1098 г. на събор, свикан от папа Урбан II в Бари за разрешаване на различията между Латинската църква и Гръцката църква в Южна Италия и Сицилия, Анселм, тогава изгонен от Англия, е поканен да говори върху Filioque. Той спокойно и сдържано каза, че като въведоха Filioque в Символа на вярата, латинците не направиха никакви промени, а само внесоха яснота в него. Няма нужда, каза той, гърците да въведат Filioque в Символа на вярата, но не трябва да осъждат латините за това. И гръцките епископи от Италия и Сицилия се съгласиха с него. И така, около 1100 г. архиепископите на Охрид и Кентърбъри, които никога не са се виждали, смятат, че въпреки болезнените събития от 1054 г. християнският свят все още остава единен и този факт очевидно представлява интерес за църковния историк. Реторическите и богословските съчинения на Теофилакт могат да ни кажат нещо за техния автор и вероятно не е толкова фантастично да се опитваме да проследим от тях проявите на две присъщи му черти, което личи както от писанията на Теофилакт, така и от неговия жизнен път. Първо, това е органичен, естествен консерватизъм на мирогледа, подкрепен несъмнено от позицията му на изгряващо светило в двора и патриаршията, и второ, способността добронамерено да разбира възгледи и социални институции, които са му чужди. Неговият консерватизъм е ясно видим и в двата Logos basilicoi, адресирани до Константин Дука и Алексей Комнин. И в двете творби той следва конвенциите на жанра на императорските панегирики, установени от неговите византийски предшественици, не само от Михаил Псел. Друга черта на характера му - известната симпатия към западните християни - е много по-рядка за Византия. В наши дни бихме нарекли това рядката дарба на емпатия. И двете страни на личността на Теофилакт са отразени в неговите писма. Разполагаме с около сто и тридесет публикувани писма на Теофилакт, написани от него по време на управлението му на Охридския престол. Учените откриват в тях сведения по различни теми: за устройството на византийското управление в България, за фискалната политика на империята в провинциите, за социалната и икономическата история на Македония, за средновековните ереси; те бяха адресирани като един вид „Кой кой е?“, един вид биографичен указател на византийски служители. Относително малко внимание е отделено на доказателства от по-личен характер и малцина са изследвали писмата на Теофилакт, за да разберат каква светлина хвърлят върху личността на самия автор, върху това как той се отнася към своите човешки и професионални отговорности. Следващите страници, въпреки че нямат за цел да бъдат изчерпателни, вероятно ще помогнат за запълването на тази празнина. Четейки тези писма, изследователят изпитва известни трудности. Първо, лекотата на разбиране не се улеснява от атизма на неговия гръцки език с умишлената неяснота на стила. Изобилието от гатанки и неясни метафори, които понякога се срещат в неговите писания, показва връзката на стила на Теофилакт с елиптичния стил на писане на писма, приет във Византия по това време, а понякога и с „параболичния“ стил, който тогава преобладава в някои литературни жанрове в Европа. Въпреки че Теофилакт се отказва от намерението си да следва каноните на този стил, той не се отказва твърде решително и все пак прибягва до него от време на време. Този начин на „натрупване на гатанки“, „сложно плетене на пъзели“ и „тъмни думи“ води до факта, че кореспондентът се озовава в лабиринт, от който не може да избяга без нишката на Ариадна. Ефектът на този стил върху читателя е добре описан от Маргарет Малет: „Когато четете писмата на Теофилакт, често изглежда, че докосвате самата сърцевина на голяма историческа история, или сякаш са ви разказали толкова странен виц, че не предизвиква смях, или сякаш се опитвате да разгадаете криптиран текст, написан на азбука, от която знаете само няколко букви.“ Второ, „деконкретизирането“ на литературния материал, както го наричат ​​съвременните учени, се утежнява от факта, че не разполагаме с отговорите на кореспондентите на Теофилакт и поради това датирането на неговите собствени писма понякога среща непреодолими трудности. Придържайки се към абстрактни условности, той понякога подминава с почти пълно мълчание най-значимите събития, случили се в неговата епархия. Например, той едва споменава, и то мимоходом, в едно писмо, че огромна армия от първия кръстоносен поход е минала през Охрид през пролетта на 1087 г. А относно появата между Охридското езеро и Адриатическо море на Боемунд, норманския принц на Антиохия, който възнамерявал да обсади Дирахиум, той пише още по-неясно. По отношение на двете инвазии Fsophylact докладва с много нелицеприятни думи. Но понякога Теофилакт в своите писма отхвърля литературните условности. Личното чувство, много силно и ясно изразено, пробива през модната реторика и архипастирски тревоги. Това особено се усеща в едно писмо до непознат цариградски приятел, в което Теофилакт споделя първите си впечатления след пристигането си в Охрид. Охрид, разположен на североизточния бряг на едноименното езеро, в никакъв случай не е тихо затънтено място: древната римска Лихнида има богато историческо минало; Влизайки в състава на Българското царство, в края на XI век той се превръща – до голяма степен благодарение на св. Климент – в основен център на славянския християнски свят. В края на 10 век Охрид е столица на българския цар Самуил. По време на византийското владичество един от предшествениците на Теофилакт увенча скъпоценното разпръскване на църкви и манастири в Охрид с реконструкцията на монументалната църква "Св. София", която стана катедралата на епархията. В допълнение, Via Egnatia, римски път, свързващ Константинопол през Солун, Охрид, Вътрешна Македония с византийските предни постове на Адриатическо море Аполония и Дирахиум, допринесе за международните отношения на Охридската епархия. Но Теофилакт не е направил добро впечатление нито от новото си местожителство, нито от местните жители. Веднага след като Теофилакт влезе в града, той пише на приятеля си, „той беше обзет от убийствена смрад“. Още по-лошото е, че охридчани посрещнаха новия си архиепископ с подигравки и обиди и изпяха „победна песен” по улиците на Охрид, възхвалявайки умишлено миналото слава на независима България, явно за да го обидят. Напълно разбираемо е, че поради такава враждебна среща мислите на Теофилакт се насочват към напусналата наскоро имперска столица и в същото писмо - едно от първите, които пише в Македония - той се поддава на силен пристъп на носталгия. „Едва стъпих на охридска земя, но вече копнея за града, който като безразсъден влюбен не ни изпуска от прегръдките си.“ Носталгията не напуска Теофилакт през целия му престой в Охрид. Копнежът по Константинопол - „центърът на стремежите” на толкова много прогонени от него или напусналите го поради обстоятелствата - постоянно звучи в неговите писма. Неведнъж той се обръща към своите високопоставени приятели и познати в двора с молба да го освободят от бремето на архипастирските задължения. Пътуванията му до Константинопол, очевидно, са били редки и краткотрайни - в писмата си той споменава само две. Но Теофилакт положи повече усилия не да напусне поста си, а да преодолее, както подобава на смел човек, болезнената си меланхолия. Като образован византиец, той наследява дълги и богати литературни традиции, от които черпи модели за изразяване на чувствата си. Две теми, разработени в тези традиции, са особено близки до Теофилакт в новата му позиция: копнежът по Константинопол, чувство, което се споделя с него от всички служители на империята, които служат в нейните провинции, и навикът да се прибягва до писане на писма като духовен израз на приятелство. Първата тема е особено често разглеждана през 10, 11 и 12 век; вторият е бил често срещан в средновековна Византия, започвайки от нейния разцвет в патристичната епоха. Писането се възприема като духовен дар, „портрет на душата”; донесе със себе си „илюзията за присъствие“ и, в уместната и често използвана метафора на Платон, „второто пътуване“, най-добрият възможен заместител на реалното присъствие. Св. пусна тази метафора в широка употреба. Йоан Лествичник; Псел споделя тази идеализирана концепция за приятелство със своя ученик Теофилакт. Въпреки че Теофилакт, доколкото мога да кажа, не е използвал нито един от тези изрази, с изключение на сравняването на писмо с подарък, тази спиритуалистична идея за приятелство се усеща много силно в неговото епистоларно наследство. Много ясно се вижда в писмото на Теофилакт до епископа на Корфу: „Дори и да сме осиротели един без друг, това е вярно само за нашите очи – ние говорим с вас чрез устните на нашите писма.“ Приятелската топлота е ясно видима и в писмата му до някой си Николай Лнемас. Този иначе неизвестен човек наскоро беше назначен за администратор на българската епархия, но не и на Охридска. Теофилакт не можа да скрие радостта си от новината, че приятелят му е наблизо. В главата му се гъмжат от ликуващи цитати и любопитното е, че първо цитира Еврипид и Аристофан и чак след това цитира думите от Светото писание: „Хвали душата ми Господа“, тъй като това несъмнено подобава повече на един архиепископ. Повечето от писмата на Теофилакт засягат делови въпроси - той отправя молби, нарежда, дава информация. Той пише на някои от своите епископи с приятелски и бащински тон, но на никого не изпраща толкова топли писма, както на епископа на Корфу. Той се обръща по различни начини към патриарха, като му благодари за насърчението и подкрепата, че му е изпратил дванадесет чифта обувки като подарък, молейки за защита от местните бирници, които неоснователно му приписват получаването на големи доходи, които той уж е укрил от хазната. Но един ден отношенията му с патриарха много се усложнили. Без да се консултира с Теофилакт, патриархът дава разрешение на неназован монах да открие „молитвен дом“ в Македония, а архиепископът, който ревниво пазеше независимостта на Църквата, смята този акт на патриарха за неканоничен и реагира много гневно. „Какво право има Константинополският патриарх да се разпорежда с българска земя, пише той до високопоставено духовно лице в Константинопол, който няма власт да нарежда никому тук и никакви други привилегии на тази земя, която е придобила автокефален епископ?“ Протестирайки срещу нарушаването на правата му, Теофилакт пише - несъмнено много по-сдържано - до началника на канцеларията на патриарха, но не получава отговор. Изходът от този каноничен спор е неизвестен, но е трудно да се повярва, че Охрид победи Константинопол. Друг сблъсък, който много безпокоеше и много го тревожеше, възникна между него и софийския епископ. Този възрастен архиерей тормозел игумена на манастир в неговата епархия и игуменът се обърнал за защита към Теофилакт, който застанал на негова страна. Но никакъв натиск от страна на архиепископа или дори на самия император не може да смекчи упорития епископ. Поканен на събора на епископите на цялата архиепископия, той отказа под различни благовидни предлози. Тогава Теофилакт наложи на своя подчинен забрана, която трябваше да влезе в сила след петнадесет дни", след което пише лично съобщение до бунтовния епископ, в което остро упреква грубостта и неграмотността на писмата му; според Теофилакт в тях има толкова много солецизми, че учениците ще се заливат от смях. В крайна сметка страните показват воля за помирение. Епископът, обявявайки, че е тежко болен, отстъпи. Теофилакт пише, че е склонен да му прости, да не си спомня как клеветнически е оклеветил своя архиепископ в Константинопол и да насърчи клира си да вдигне забраната. Отношенията на Теофилакт с местните военни и политически служители, поне с високопоставените, като цяло са благоприятни. Разбира се, комплиментите, които прави в писмата си, не винаги са незаинтересовани, а най-неискрените от тях са към двамата военни губернатори на България, които последователно са заемали тази длъжност и са базирани в Дирахиум. Първият от тях е Йоан Дука, зет на император Алексий, който вече е в Дирахиум, когато Теофилакт пристига в Охрид и е извикан в Константинопол през 1092 г. Теофилакт възхвалява неговите военни подвизи и, разбира се, припомня предишните връзки, които го свързват с това семейство, пише, че Йоан съчетава всички добродетели на „благословения дом на Дук“. В едно писмо Теофилакт моли за някои услуги за роднините си в Евбея, в друго настоява известно македонско село близо до Битоля да бъде върнато под негова юрисдикция. Следващият управител след Дука е Йоан Комнин, племенник на императора. Писмата на Теофилакт до него съдържат много конкретни и настоятелни искания: да се премахнат прекомерните данъци от албанската епархия на Девол, да се завърши военното набиране в околностите на Охрид, да се гарантира стриктното спазване на освобождаването от всички данъци, предоставени от императора на духовенството от Вардарската долина, с изключение на поземления данък. Теофилакт не изпитваше отвращение да придружава молбите си със скромни подаръци. Тези „подаръци“ не трябва непременно да се разглеждат като директен подкуп – византийците са имали обичай да изпращат подаръци заедно с писма. Най-често пращаше риба – постен деликатес и подхождаше на архиепископ и монах. Изглежда два пъти е изпратил дарове на солунския владетел Цезар Никифор Мелисин, като първият път - петдесет риби, някои саламурани, някои печени на малки питки, вторият път - двеста средно големи саламурани риби. Той изпрати сто мариновани риби на управителя и херцог Йоан Комнин. Той изпраща малки пратки до Константин Дуке, управител на Вардарска област, и Никифор Вриений, херцог на Дирахий. Вероятно прочутата пъстърва от Охридското езеро (Salmo ohridanus), която гастрономите винаги са оценявали. Всеки път, когато споменава броя на изпратените риби, той с удоволствие разкрива благоприятното значение, съдържащо се в числата: петдесет означава пет десет, тоест пет чувства, умножени по най-съвременните числа, двеста означава пет чувства, умножени по четири добродетели и умножени по десет. Неговите писма до Константинопол са разнообразни и от гледна точка на това изследване по-смислени. Той пишеше на своите приятели, студенти, колеги и онези служители, чиято благосклонност смяташе за необходимо да спечели. Най-могъщите от тях са Григорий Каматер, началник на императорската канцелария, и Адриан Комнин, брат на императора и главнокомандващ на византийските сили в Европа. Писмата на Теофилакт до Григорий, както бащински, така и изпълнени с уважение, предполагат, че Григорий е бил или негов ученик, или духовен син. Тонът им е възхитителен: новият губернатор, назначен с усилията на Грегъри, е толкова добър, че не може да бъде по-добър; бирниците доведоха известно село в долното течение на Вардар до ръба на гибелта - Теофилакт благодари на Григорий за защитата на интересите на църквата, но враговете на Теофилакт не оставиха оръжието си и се опитват да убедят императора да отмени решението си, така че нека Григорий да бъде нащрек и да държи твърдо. Писмата на Теофилакт до великия доместик Адриан, написани преди 1105 г., се отнасят главно за злоупотребите на бирниците - praktores - в България, от които архиепископът търси защита. Горчивите оплаквания срещу алчните хора се повтарят отново и отново; трудно биха могли да оставят адресата безразличен. Строгата фискална политика на правителството на Алексей Комнин, насочена към освобождаване на провинциите в полза на столицата и подобрена чрез системата на данъчно земеделие, постави тежко бреме върху покрайнините на империята. Теофилакт се оплаква: „Пракрорите винаги ни ограбват.“ Един от тях, главният бирник в България, като някакъв зъл гений присъства на много страници от кореспонденцията на Теофилакт. Казваше се Ясит, принадлежеше към аристократичен византийски род. Той, подобно на Теофилакт, имаше влиятелни приятели в Константинопол и успя да се бори с архиепископа, който се опитваше да го отстрани от поста. Архиепископът притежавал големи владения в Македония и облагал поданиците си със специален данък - каноникон; това му позволи да се бори открито с Ясит и неговите слуги. В писмо до зетя на императора Теофилакт с унищожителен сарказъм се оплаква от слуховете за уж влошеното здраве на архиепископа, които се разпространяват от неговите врагове. Един от тях, пише Теофилакт, го наклеветил пред императора, твърдейки почти под клетва, че „пътищата ми са пълни с нефт, че млякото тече от планините ми, че... аз съм приказно богат и живея като сатрап... че императорските дворци в Суза и Екбатана са просто мизерни колиби в сравнение с моите елегантни, луксозни, многоетажни къщи, в които прекарвам времето си през лятото. Теофилакт бил толкова погълнат от мисълта за злите бирници, че дори оплаквайки смъртта на брат си, не можел да не ги спомене. "Кой ще отсега нататък", пише той, скърбейки за напускането на любим човек, "да успокоява бесните praktores? Кой ще затвори устите на тези надути жаби?" Би било погрешно да се вярва, че Теофилакт се бори срещу бирниците само от егоистични интереси. Най-яростният му гняв е предизвикан от претенциите им за църковни имоти и преследването на осиротелите и беззащитните. Той директно обвини фискалните служители, че „отвеждат едно от всеки пет деца в робство“, заяви, че са попаднали под властта на Сатана, и ги умоли да спрат „да бият, съсипват и ограбват родителите на тези деца. Изходът от многобройните битки на Теофилакт с бирниците е неизвестен, но едва ли има съмнение, че той е пострадал много от тях, финансово и човешки. Тази партизанска война можеше да подкопае силата му. Теофилакт, поне по време на престоя си в Охрид, не беше в много добро здраве; често се оплакваше от слабост. Явно е бил хипохондрик, тъй като болестите, от които се оплаква - подагра, ишиас, катар и суха кашлица, трудно могат да доведат до сериозни последствия, въпреки че понякога го приковаваха на легло, а веднъж се уплаши, че се е заразил Интересът му към болезнените симптоми и лечения граничи с натрапчивост. Съдейки по оживената кореспонденция, която поддържал с няколко видни лекари в Константинопол, Теофилакт притежавал огромни медицински познания. Той пише десет писма - най-големият брой писма, които изпраща до един и същ човек - до бившия си ученик, станал лекар на императора, Михаил Пантехни. Теофилакт обичаше този студент, който успя да си проправи път в живота: съветваше го да се пази от придворни интриганти („скорпиони“, както ги наричаше), обвиняваше го, че не пише и не идваше, и обещаваше да му даде чесън, ако го посети. Най-впечатляващото „медицинско“ писмо, което Теофилакт написа до магистър Йоан Пантехни, вероятно бащата на Михаил. Със страшни подробности той описва пристъп на морска болест, който вероятно му се е случил по пътя от Константинопол за Солун и е продължил всичките четири дни на морското пътуване. Нито една непривлекателна подробност не е скрита от нас: гадене, повръщане, отделяне на слюнка и жлъчка, както и „несмляна течност“. Теофилакт явно се страхува от морските пътувания и ако беше по негова воля, никога нямаше да се озове в открито море, предпочитайки „да стърже сушата с гребла“. Той описва още по-ярко безплодния си опит да посети Базилиса Мария, когато буря го застига между Никомидн и Принцовите острови. Корабът беше възпрепятстван да влезе в пристанището от обединените усилия на „ревящия” северен негър и „убийствения” южен. Той обаче пощади Василиса Мария и в писмото, изпратено до нея, няма нескромни натуралистични подробности. Друга поредица от писма на медицинска тема е адресирана до архиатрос Николай Каликъл, главният лекар на император Алексей. Някои от тях са посветени на влошеното здраве на Деметрий, по-малкия брат на Теофилакт. Между 1097 и 1105 г. борбата на Теофилакт с бирниците понякога става толкова ожесточена, че той трябва да напусне Охрид и да се оттегли в Пелагония (Битоля). Търсейки справедливост от Ясит, той посред зима изпратил Димитрий с две писма до Николай Каликъл в Константинопол. Вероятно тогава Димитри се разболява от консумация, от която по-късно умира. Скоро Теофилакт отново писа на Николай, предаде поздрави от брат си и каза, че е тежко болен. Той моли да му бъдат изпратени някои от книгите на Гален и други коментари за Хипократ, може би с надеждата да открие произхода на болестта. Той предава по-точни медицински наблюдения в писмо до епископа на Китрос в Пиерия. За да предпази Димитър от летните горещини, Теофилакт го отвел от Охрид в едно село във Вардарската долина. However, there Dimitri yearned for the mountain air, light wine and healthy Ohrid food. He lost his appetite, his gastric juices were depleted, he was tormented by headaches, in a word, Dimitri’s health was quickly deteriorating. The only medicine that he could take, and even then infrequently, was όξυσάκχαρι, its basis, apparently, was honey and vinegar. Димитър трябва да е починал в Охрид около 1107 г. The brothers were probably very close, but, unfortunately, Theophylact’s letters to Demetrius have not survived. Demetrius served as a reliable support for his brother; he, like a messenger, delivered his messages and supported him in the fight against Yasit. The emperor, according to Theophylact, loved Demetrius, he was respected at court and in the Senate. The death of his brother turned out to be the most sad event mentioned in Theophylact's correspondence. В писмо до епископа на Китрос, изпълнено с тъга и копнеж, Теофилакт пише за своя брат, че той е „дъхът на моя дъх и всичко на света за мен“. Perhaps, soon after the death of Demetrius, mourning his brother, he wrote two poems. Първият започва с тези редове: Нека се превърне в камък, Тези анакреонтични стихотворения, пълни с достойнство и дълбоко чувство, са сред петнадесетте стихотворения, съставени от Теофилакт в различни времена и по различни поводи; Очевидно поетичното творчество на Теофилакт е високо оценено от неговите съвременници. В едно от своите писма Теофилакт разказва как, опитвайки се да се разсее от жегата и сироката на охридското лято, съчинява ямби. В две стихотворения той възпява псалмите на византийския мистик св. Симеон Нови Богослов. „Всеки трябва да прочете тази книга“ - така започва едно от тези две стихотворения на Теофилакт. Разбира се, Теофилакт толкова се възхищаваше на псалмите на Симеон, защото самият той имаше изострено чувство за поезия и умееше да цени духовното богатство. Когато четете писмата на Теофилакт, е трудно дори да си представите, че този зает, проблемен, понякога сприхав архиепископ може да бъде духовно близък на великия съзерцател, чиито писания носят отражението на неизменно божествено сияние. Всичко, което научихме за Теофилакт, ни помага да се доближим до разбирането на основната тема на нашето изследване: как той успява да съчетае мисията си на представител на интересите на Византия в България, поверена му от императора, със задълженията на пастир на българите. С други думи, как би могъл да живее едновременно в два различни свята – този на Константинопол, центърът на неговите спомени, обект на постоянен копнеж и местообитание на неговите приятели, и света на Охрид, далечен, граничен македонски град, в който е обречен да прекара половината от живота си. Явно това не му е било лесно. Както вече знаем, Охрид веднага му направи потискащо впечатление и с времето това не се промени много. Да, той можеше да цени повече охридския планински въздух, охридското вино и храна, отколкото мизерния живот в неговото вардарско село, но никога не престана да страда от бедността и изоставеността на този край. „Малка и съвършено бедна провинция“, пише Фуфилакт за Охрид, „от всички провинции на империята най-жалката“. По размери тя не може да се сравни с обширната Нелагонска долина в Централна Македония; може да се сравни само с остров Миконос, чиято теснота и мръсотия са пословични. Книгите се набавят трудно и в най-добрия случай стигат до него веднъж годишно. Дори красотата на Охридското езеро го оставя безразличен; той го нарича „Нещастно езеро”24. Оплакванията на Теофилакт за Охрид и неговите жители обаче имат в по-голямата си част отвлечен и литературен характер. Например, той сравнява местните жители с жаби, сред които той, като орелът на Зевс, е обречен да живее. Тази варварска страна, оплаква се той, мрази интелигентността повече от смирната на торните бръмбари. Охридчани, твърди той, преосмисляйки стара поговорка, слушат песента му така, както магаре слуша свиренето на лира. Той сравнява България с варварските шатри на Кидър, така презрително споменати в Псалтира. И най-лошото от всичко, той пише на своя приятел Анемас, очевидно около 1105 г., че, живеейки заобиколен от варвари, той самият става варварин. „Сега, когато живяхме толкова години в българските земи – продължава той в същото писмо, – грубият начин на живот стана наш неразделен спътник. Отношението на Теофилакт към местните имена обяснява много за неговото привидно презрение към обкръжението му. С явен снобизъм той подчертава презрението си към географските имена от славянски произход. Той пише за главната река на Македония, която „гърците наричат ​​Аксиос, но на новия варварски диалект тя се нарича Вардар“. Още по-неприятна е молбата му към адресата да не му се смее, че използва славянското име на македонския град. Тези местни имена са „неудобство (άηδία), с което човек трябва да се примири; „Не можете постоянно да радвате ушите си с възхитителните звуци на гръцкия език“. Литературният характер на тази игра става още по-очевиден, когато видите с каква готовност Теофилакт използва „варварски имена“, ако задълженията на неговия архиепископ го изискват. Не е изненадващо, че христоматийният образ на Теофилакт - ненавистник на всичко българско, се наложи доста здраво. Най-страстен защитник на тази концепция е водещият български мидианист В. Н. Златарски. Той дори настоява, че основната мисия, поверена на Теофилакт от империята, е да изкорени българския език и книжнина и да елинизира българския народ. Ще отложим преценката си, докато стигнем до последните страници на тази глава. Но може би няколко предварителни бележки тук ще бъдат съвсем уместни. Първо, онези, които подчертават враждебността на Теофилакт към всичко българско, основават аргументите си само на писмата на Теофилакт; те невинаги си дават сметка, че сред епистоларните му произведения „антибългарските” са явно по-малка част. Второ, тези „ксенофобски“ писма трябва да се изучават, без да се изпуска от поглед специалния характер на Теофилакт, както и византийските традиции на този жанр. Изобличавайки пороците на Охрид, Теофилакт често прибягва до литературни, класически и библейски паралели. Като цяло, когато оплаква съдбата на изгнаника, той се опира предимно на класическата митология. В този полупризрачен свят, където чрез силата на асоциациите митологичните герои придобиват почти самостоятелно съществуване, враговете на Теофилакт се появяват под формата на митологични чудовища, а самият Теофилакт става един от древните герои - победителите от тези чудовища. Той смело плава между Сцила и Харибда, бори се със страховитите противници на Одисей, листригонците и циклопите, един след друг, той събаря главите на Лернейската хидра, които неизменно израстват отново и отново; той се превръща в Тантал, обречен на вечен глад и жажда, и в Херкулес, забавлението на Омфала, лидийската царица. Беше отбелязано, че той запазва всички класически алюзии и реминисценции за много тесен кръг от адресати, за хора, равни на себе си по интелигентност и представи за живота, тоест за ученици, колеги и близки приятели. Съзнателно или не, описвайки им живота си по този начин, той преследва няколко цели. Потапяйки се в античния свят, в съзвучния с него златния век, Теофилакт бяга от скучното ежедневие. В допълнение, класическите образи служат като връзка между Теофилакт и неговите константинополски приятели, митологичните алюзии подчертават общността на тяхното възпитание и „другарството“, което ги обединява, въпреки тяхната раздяла. Подбирайки изтъркани откъси от античния свят и митологията с вкус, който би се харесал на неговия учител Псел, Теофилакт дава на приятелите си да разберат, че не е забравил правилата на сложната игра, и в същото време доказва на себе си, че все пак не се превръща във варварин. Психологическата стойност на митологичните фантазии не е предмет на това изследване, но можем да кажем, че Теофилакт доброволно се е потопил в тях и че те са му помогнали да преодолее пропастта, която разделя Константинопол и Охрид. Очевидно. Теофилакт не се различава много от повечето „другари по нещастие“, които служат на своите империи извън метрополиите. Отчуждението на Теофилакт от славянската среда намира изход с помощта на друга литературна традиция. Именно нейното влияние обяснява до голяма степен презрението към българското паство, което се прокрадва в някои от писмата му. Много византийски служители, които по силата на обстоятелствата се оказват далеч от родината си, се поддават на изкушението да сравнят непретенциозния провинциален живот с изкушенията на далечния Константинопол. През 11-12 век византийските провинциални епископи са много податливи на тази мода. Един от тях, Йоан Мавропод, митрополит на Евхаита в северната част на Мала Азия, неведнъж пише на своя ученик Михаил Псел за страстното си желание да се върне в столицата. И Михаил Хониат, ученият митрополит на Атина, беше толкова шокиран от това колко поразително различен беше градът, населен от груби обикновени хора, говорещи на народен диалект, от Древна Гърция, чийто лъчезарен образ живееше във въображението му, че изпусна такива забележителни думи: „Живеейки дълго време в Атина, аз ставам варварин“. Когато такива хора попаднаха в негръцка среда, те особено страдаха от самота. С копнеж те посегнаха към писалката и хартията и в писмата им до приятели и колеги, които имаха късмета да живеят в Константинопол, се чуха ехото на тези традиционни представи за идеалното приятелство, които бяха споменати по-горе. Теофилакт не е изключение и, намирайки нелицеприятни изказвания за българите в някои от неговите писма, не бива да изпускаме това от поглед. И така, видяхме, че тези антибългарски нападки на Теофилакт произтичат не само и не толкова от неприемането на славянското общество, в което живее. Във всеки случай те са отчасти породени от „административно“ раздразнение, чувство за собствено културно превъзходство и просто литературна мода. Те всъщност не ни помагат да проникнем във вътрешния свят на Теофилакт. Вероятно можем да направим това, да се придвижим към по-ясно разбиране на връзката му с двата свята, благодарение на другите му две агиографски произведения, които са написани от Теофилакт по време на неговото архиепископство. Първият от тях е „Многото житие” на св. Климент Охридски; често го споменавахме в първата глава на тази книга 1 . Пространното житие става основен източник на нашите знания за живота на Климент между 885 г., датата на смъртта на Методий, и 916 г., когато Климент умира. Авторството на Теофилакт понякога се оспорва и затова ми се струва уместно поне накратко да изложа основните аргументи, които според мен не оставят мост за основателно съмнение, че „Дългото житие“ е написано от Теофилакт. Тези аргументи са разделени на три групи; те се отнасят до ръкописната традиция, текстови паралели между „Дългия живот“ и други произведения, чието авторство е извън съмнение, както и хронологични сравнения, които показват, че времето на написване на „Дългия живот“ попада в годините от живота на Теофилакт. От деветте списъка на „Дългия живот“, които са ни известни, три съдържат пълния текст, и трите списъка са независими един от друг и трите съдържат указание за авторството на Теофилакт. От шестте останали фрагментарни списъка пет са анонимни, а в шестия като автор е посочен Теофилакт. Текстовите паралели са още по-убедителни: пасажи за Филиокур в „Дългото житие” на св. Климент, от една страна, и трактатът на Теофилакт за грешките на латините и неговите коментари върху евангелията, от друга страна. Нещо повече, в „Дългия живот“ Климент и неговият съратник Горазд, в спорове с франкски свещеници в Моравия, прибягват до същия основен аргумент, който присъства в богословските писания на Теофилакт - за объркването на думите „шествие“ и „слизане“ от латините. Подобни текстови паралели и прилики са твърде ясни и многобройни, за да бъдат случайни и ясно сочат Теофилакт като автор на биографията на Климент. И накрая, споменаването на някои исторически събития в „Дългия живот“ ни позволява да стигнем до извода, че е написано в края на 11 - началото на 12 век. Въпреки това някои фрагменти от Дългото житие са ясно написани много преди Теофилакт и вероятно принадлежат на перото на един от първите български ученици на Климент. Изследователите смятат, че тези и вероятно други фрагменти са включени в съществуващия гръцки текст от много по-ранна и несъхранена църковнославянска творба, написана малко след смъртта на Климент, последвала през 916 г. Не знаем дали Теофилакт е знаел църковнославянския или местния, български вариант. Ако не, тогава ранната биография на Клименг е преведена за него от неговите служители; Вероятно е имало доста такива преводачи в административния център на архиепископията. „Дълголетие“ на Теофилакт започва с похвално слово към учителите на Климент, Константин-Кирил и Методий. Тези византийски проповедници сред славяните са възхвалявани от Теофилакт като „блажени отци и учители” и светци. Според него папа Адриан II ги е слушал като Моисей Бог. На първо място е даден Методий, разбира се, защото именно Методий е наставник на Климент – Теофилакт няколко пъти го почита с епитета „велик“. Вероятно, макар и не доказано, Теофилакт е използвал биографията на Кирил и Методий от IX век; но той, разбира се, е имал други източници на свое разположение, тъй като е посочил факти, които не са споменати в Vita Constantini или Vita Methodii. Във всеки случай един от тези източници е бил от местен, български произход. Описвайки как Методий инструктира Растислав Моравски и Коцел в Панония в християнството, Теофилакт заявява, че „още преди това той направи Борис, цар на българите, който живя по време на управлението на Михаил [III], император на римляните, свой [духовен] син... и постоянно изливаше върху него благодатта на своите учения. Нито едно от житията на Кирил и Методий от 9 век, а още по-малко средновековните източници не споменават личните им срещи с цар Борис. А самият Климент, който знаеше всичко от първа ръка и написа в България „Похвално слово на св. Кирил“, дори не го спомена. Ако съществуваше такава връзка, той със сигурност щеше да говори за това. Теофилакт е първият известен ни автор, който твърди, че Методий е кръстил и наставил във вярата цар Борис. Той твърди, че това е станало още преди братята да заминат за Моравия, тоест преди 863 г. Това твърдение, което се разминава с по-ранни достоверни свидетелства за живота на двамата братя, очевидно представлява неисторичен опит за приспособяване на делата на Кирил и Методий към българската национална традиция. Подобни твърдения все по-често правят и български писатели през XIII–XIV век. В официалния документ на Българската църква Синодиконът на цар Борил, съставен през 1211 г., се казва, че Кирил превел Светото писание „от гръцки на български език“ и „просветил българския народ“. Оставаше само една крачка да провъзгласим братята българи по кръв. Именно той около 1500 г. е анонимен български автор на кратко житие, известно като „Успение на св. Кирил“. Теофилакт не отива толкова далеч. Въпреки това, наричайки старославянския език на Кирил и Методий „български език“, той прави крачка към нарастващите национални претенции на своето българско паство. Ранните съчинения на кирилометодийската традиция и не по-малко „Vita Constantini” и „Vita Methodii” носят печата на космополитен мироглед, а братската проповед в тях се възприема като адресирана към всички славянски народи. В идейния разрив между широките хоризонти на Кирило-Методиевската традиция от 9 век и по-тясната, националистическа гледна точка на българските автори, житието на Климент, написано от Теофилакт, заема междинно място. Източниците на „българофилските” пасажи, които той въвежда в житието на Климент, са ни неизвестни. Те почти сигурно са с чисто литературен произход; освен това, тъй като те разкриват зараждащ се български национализъм, те се връщат към много по-късно време от предполагаемото църковнославянско житие на Св. Климент, която, както видяхме, вероятно е написана през първата половина на 10 век. Няма причина да се съмняваме, че като твърди, че Методий е покръстил цар Борис, Теофилакт искрено греши. Той имаше най-високо мнение за Борис, покровителя на Климент. Теофилакт смята Борис за "свят", "благоразумен, възприемчив към доброто" и го нарича "помощник" на Бога. Възхвалява го за построяването на седем катедрали в българското царство; Теофилакт споменава това втори път в писмо до Йоан Комнин, военния управител на България. Но много по-изненадващо е, че той се изказва положително, макар и сдържано, за Симеон, сина на Борис и смъртен враг на Византия. Наистина, Теофилакт тук се ограничава само да спомене, като че ли мимоходом, че Симеон е наследил „добротата на сърцето“ от баща си и че е бил в приятелски отношения с Климент. Най-вероятно Теофилакт е черпил тези оценки за Борис и Симеон от някой от българските източници, може би от древното църковнославянско житие на Климент, но е нужно да се отбележи, че той е счел за необходимо да ги включи в своя собствен труд. В Vita Clementis обаче българите не винаги са представени в благоприятна светлина. Говорейки за завещателните разпореждания на Климент, които той прави малко преди смъртта си (той оставя половината от собственото си имущество на своята епархия, а втората на своя манастир в Охрид), Теофилакт ни казва, че Климент получава това имущество като дар от българските князе и царе и приема тези дарове само защото не иска да обиди дарителите с явно безразличие, „още повече, че по природа те са били все още почти варвари.” Тук буквално за миг се появява познатият ни от писма Теофилакт - столичен учен, изпълнен с гордост от високата византийска култура: дори самото му възхищение от древните български владетели е оцветено в тонове на снизхождение. И неговото снизхождение преминава в презрение, когато говори за българите – поданици на Борис и Симеон: „пълни с невежи и като диви зверове” – такава е присъдата му. Той често прилага второто определение за български свещеници, които почти не разбират гръцки. Читателят, който се е запознал с фактите и е проследил доказателствата, представени в тази глава, може да стигне до извода, че отношението на Теофилакт към славянската среда и към поверените му духовни грижи българи е до голяма степен двойствено. Презирайки техните груби нрави - отчасти искрено, отчасти следвайки литературната мода - той смело ги защитаваше от жестокостта на правителството и от несправедливостта. Той жадуваше за Константинопол, своята алма матер, и смяташе назначението си в Охрид може би за доживотно изгнание, но изпълняваше ревностно пастирските си задължения. Въпреки известно отвращение към първобитните българи, в „Житието на св. Климент” той не скрива възхищението си от основоположниците на местната християнска култура. Как трябва да разбираме тази двойственост? Дали това произтича от личните качества на Теофилакт? Може би просто разумът му е подсказвал, че българите трябва да се умилостивят с отстъпки пред националната им гордост? Или той застана на страната на жертвите на нехуманна фискална политика от естествено чувство за справедливост? Или, имайки силен, енергичен характер, е избрал ролята на активен и ревностен администратор, а не eveque faineant 2? Вероятно във всяко от тези предположения има доза истина. Нито един от тях обаче не изглежда достатъчно убедителен, за да обясни напълно защо човек като Теофилакт, с неговия произход и предразсъдъци, може с такава привидна лекота не само да възприеме основните черти на една чужда култура, но и да я почувства като своя. Каква е тайната на такава чувствителност? Може би си струва да припомним, че основите му са положени от Кирил и Методий чрез създаването на славянската азбука и превода на литургията и Светото писание от гръцки. Така те раждат нов книжовен език, изграден по гръцки модел и разбираем за всички славяни в онези дни. Този език - древен църковнославянски - е бил „в общо притежание“ на народите, които са били част от византийската културна общност; той става както канал, който осигурява постоянен поток от културни влияния от гръкоговорящия свят, така и силна връзка между Византия и славяните. Благодарение на него православните славяни (а по-късно и румънците) получават възможност за общо богослужение, собствена писменост и литература; Чрез делата на Кирил, Методий, Климент и техните ученици този език става основа на културна традиция, която съвсем органично включва гръцки и славянски елементи. От самото си зараждане през 9 век Кирило-Методиевската традиция придобива съответна идеология.” Тази идеология, която Роман Якобсон направи толкова много, за да опише и проучи, изхождаше от вярата, че всички езици са равни пред Господа, и от вярата, близка до тази вяра, че езикът, на който се извършва християнското богослужение, става свещен. Така всеки народ, притежаващ такъв свещен език, се издига до позицията на народ, предназначен да служи на Бога, има свое достойно място и специална мисия в християнския свят. В ранните трудове на кирилометодийската традиция този мироглед е изразен много красноречиво. Литературните шедьоври - житията на Кирил-Константин и Методий, написани през 9 век, поетичният пролог на Кирил към Евангелието и "Приказка за отминалите години" - очевидно са били широко известни сред образованите славяни от ранното средновековие. След смъртта на Методий и поражението, което каузата му претърпява в Моравия, българите не само запазват полученото от него наследство, но и имат най-голям принос за развитието на Кирило-Методиевската традиция през следващия век. Животът на моравската старославянска школа продължава в скриптория, основан от Климент. На другия край на страната, в Североизточна България, същата Кирило-Методиевска традиция се е подхранвала в престолния град Преслав. Най-големите писатели на Преславската школа са презвитер Константин (по-късно епископ, чийто акростих „Азбукова молитва“, заедно с „Пролога“ на Кирил, е най-високият образец на ранната църковнославянска поезия) и Черноризец Храбр, авторът на славянската азбука „За буквите“. Тези писатели, работещи в края на 9-ти и началото на 10-ти век, ревностно служат на тази традиция и са били предани последователи на нейните основатели. Така два века по-късно, работейки върху съчиненията си в стила на св. Климент, чийто далечен наследник е Теофилакт, той вече се опира на богатата традиция на Кирило-Методиевата литература. За да получи достъп до него, той не е необходимо да знае църковнославянски език, а само услугите на интелигентен преводач. „Житието на св. Климент“ съдържа няколко ключови указания, че Теофилакт се е възхищавал на класическо-методологическата традиция и е искал да се пропие от нея. Ето няколко примера за дарбата на проницателността, с която е бил надарен. Думата логос, разглеждана като „източник на човешкия разум и общуване с Бог“, се превърна в централната концепция на тази традиция. Писатели от Кирило-Методиевата традиция обозначават с него божествената истина, получена чрез техните родни езици; Те вярваха, че след като намериха богослужението на собствения си език, те получиха „словото“, дар, който им позволи да разберат и провъзгласят истинската вяра. И никога свещеното значение на логоса, разбирано по този начин, не е било изразено така ясно и красноречиво, както в поетичния „Пролог” на св. Кирил към неговия превод на Евангелието. Той пише: "Отсега нататък слушайте със собствените си умове, слушайте и славяни. Словото, то идва от Бога, Словото, което храни човешките души, което укрепва сърцето и ума, Словото, което подготвя всички хора да познаят Бога." Семантичната и мистична връзка между „словото“, обозначаващо свещения майчин език и въплътеното Слово или логос – тоест самият Христос – се разкрива няколко пъти в Vita Climentis. Описвайки тържествения момент, когато папата, благословил преводите на Кирил и Методий, полага славянски книги в олтара на една от римските църкви, Теофилакт добавя: „Какво може да бъде по-угодно на Словото от слово, което освобождава разумните същества от неразумността, защото подобното се радва на подобно?“ Той се връща към същата идея на друго място, изградена върху алитерирана игра на думи. Вярвайки - подобно на автора на Vita Constantini - че св. Климент Римски, чиито мощи, както се е смятало тогава, братята донесли от Крим, е небесният покровител на тяхната проповед сред славяните, Теофилакт пише: „Философът [св. Климент] се среща с философа [св. Кирил], великият учител владее гласа на словото, учителят на хората среща в своята обител този, който просвети хората със светлината на знанието.” Тази гледна точка е много различна от тази, която срещаме на други места в Vita Climentis, където се твърди, че от плодовете на труда на Кирил и Методий са се възползвали главно българите. Подобно на други, по-ранни и по-близки до историческата истина писатели от Кирило-Методиевската традиция, Теофилакт е знаел, че апостолите на славяните са работили в полза на повече от един народ. Със същия космополитен дух са изпълнени и други съждения на Теофилакт. В Кирило-Методиевото предание братята се явяват като наследници на апостола на езичниците Павел. Съдейки по Vita Constantini, Константин-Кирил, защитавайки фундаменталното равенство на всички езици във Венеция, цитира Първото писмо на Павел до коринтяните и този текст е използван като идеологическа обосновка от защитниците на славянската традиция. Теофилакт постоянно подчертава, че Кирил и Методий следват св. Павел. Същото, казва Теофилакт, важи и за Климент, който става „новият Павел за новите коринтяни, българите“. От друга страна писателите, които следват Кирило-Методиевата традиция в ранното средновековие, смятат, че по-късното навлизане на славяните в християнския свят изобщо не ги е принизило; според тях това обстоятелство трябваше да се разглежда в светлината на притчата от Евангелието на Матей (20: 1 - 16) за собственика на къщата, който излезе рано сутринта, за да наеме работници за лозето си: тези, които той нае на единадесетия час, получиха същата заплата като тези, които издържаха „тежестта на деня и жегата“ от сутринта. А Теофилакт, говорейки за обръщането на славяните към християнството, в подобно писмо пише, че те са познали Христос, „въпреки че са влезли в божественото лозе късно, в единадесетия или дванадесетия час на деня“. Последният пример, който показва, че Теофилакт е познавал до тънкост основните теми на Кирило-Методическата традиция, ни въвежда в областта на тълкуването на Светото писание. В цялата литература на Кирило-Методиевската традиция минава през линия идеята, че създаването на славянската азбука е продължение на чудото на Петдесетница, когато Светият Дух слезе върху апостолите в огнени ленти и те „почнаха да проповядват на други езици, както им даде Духът“ (Деяния 2:4). Теофилакт използва същия образ на Петдесетница; той пише, че Кирил и Методий, преди да се заемат със създаването на славянската азбука, „се обръщат към Светия Дух, чиито първи дарове са езикът и помощта на словото“. Кириломосфодиевото наследство, както в неговия първоначален, „общославянски”, така и в по-късния, „българофилски” вариант. дава идеологическа основа на Теофилай и служи като опора в опитите му да изгради мостове между световете на Константинопол и Охрид с помощта на неговите писания. Славянско по форма и предимно гръцко по съдържание, това наследство се оказва най-здравата връзка между Византия и славяните. И "Житието на св. Климент" на Феофилактово може наистина да бъде разбрано в този двукултурен контекст. Във втората агиографска творба Теофилакт също се стреми да издигне престижа на своята архиепископия, като разказва за началото на своя християнски път и рисува историята на Българската църква на широк исторически фон. В единствения оцелял средновековен списък това съчинение се нарича „Мартиролог на светите и славни петнадесет мъченици от Тивериопол, наричан на български език Струмица, загинали мъченически по време на управлението на Юлиан Отстъпник“. Издадена е от Мин през миналия век. През 1968 г. Пол Готие подготвя критично издание, но то все още не е видяло бял свят. Това сравнително малко известно произведение представлява значителен интерес. В него нов материал ще открие и историк на античността, и изследовател на средновековните Балкани, и дори, както ще видим по-късно, изкуствовед; то е не по-малко важно за един изследовател, изучаващ живота и делото на Теофилакт. Неговото идейно сходство с Житието на св. Климент.“ Видяхме, „Житието на св. Климент“ Теофилакт се опитва да разгледа историята на българите християни в контекста на Кирило-Методиевото предание. В Мартирологията (или Страданието) той е движен от подобни, но по-„амбициозни“ намерения, а именно желанието да присади историята на своята архиепископия, персонифицирана в местни светци, върху основа на най-ранната християнска традиция на Римската империя Това става ясно дори от краткото резюме на неговия труд. Мартирологът започва с обширно историческо въведение, базирано на трудовете на няколко древни автори, главно на църковния историк от V век Сократ, и обхваща управлението на Констанций I, Константин Велики и Констанций II. След това преминава към Юлиан, говорейки за неговата младост, възпитанието му, интереса му към езичеството, възкачването му на трона на империята (през 361 г.) и преследването на християните. От този момент нататък Теофилакт престава да разчита на антични автори и започва да използва неизвестни за нас източници. Той описва ужасяващото и най-вероятно апокрифно преследване на християните в Никея, когато те бягат в Солун и оттам, за безопасност, във вътрешността на Македония. За един от тях, Теодор, Теофилакт съобщава, че е присъствал на Никейския събор през 325 г. Преследваните християни се заселват в град, „разположен на север от Солун и граничещ със земите на илирите“, който Теофилакт нарича Тивериопол. Там те основали християнска общност, която скоро придобила голямо влияние в околността. Славата им стигна до Солун; двама служители, ревностни слуги, отидоха в Тивериопол, за да разберат всичко на място. В резултат на това петнадесет християни, заедно с техните духовни водачи Тимотей Комазий, Евсевий и Теодор, са заловени, изтезавани и по заповед на двама служители от Солун убити. Местните християни ги погребват всеки в отделен саркофаг и скоро на гробовете им започват да стават чудеса. Почитането им се разпространило широко и много езичници приели християнството. „Тивериополис се превърна в признат фар, осветяващ западните градове [тоест Балканите] със светлината на вярата.“ Агиографският източник или източници, от които Теофилакт получава информация за преследването на християните в Тивериопол, са ни неизвестни. Самите мъченически подвиги и имената на петнадесетте мъченици не са плод на въображението на автора, тъй като, както ще видим, има сведения за техния култ в Струмица в края на 9 или началото на 10 век, а имената на някои от тях се споменават в славянските мениони от края на 10 - началото на 11 век, Струмица. град в долината на едноименната река, приток на Струма или Стримон, се намира в Източна Македония. Няколко източника от средата на 14 век потвърждават, че градът преди се е наричал Тибериополис. Не знаем колко назад е това име. В древни документи няма информация за такъв град на Балканите, но препратки към град във Фригия, наречен на император Тиберий и известен със своята твърдост в сярата, се срещат в източници от раннохристиянската епоха. Може би, както предполагат Златарски и други, жителите на тази част на Мала Азия, преселени на Балканите, са донесли със себе си името на своя дом или столица в Македония. Най-вероятно това топонимично пренасяне е станало в началото на 9-ти век, тъй като Хрониките на Теофан съобщават, че през 809 г. император Никифор I заповядва християнски общности „от всяка провинция“ да бъдат преселени в славянските райони на империята. Императорът предприема това преселване, за да установи византийска власт в онези земи, които са били окупирани от славяните през предходните два века. Славяните са гъсто населени в Македония, а Теофан разказва, че няколко християнски общности, изпратени тук по нареждане на Никифор I, се заселили по бреговете на Струма. Сгрумица се намира на около петдесет мили от реката; и не е невъзможно няколко общности, преместили се тук от Мала Азия, да нарекат този град Тибериолиол. Последните археологически находки донесоха сериозни доказателства в полза на гледната точка, че Струмипа започва да се нарича Тибериополис именно през IX век. По време на разкопките, извършени в Струмица от югославски археолози през 1973 г., бяха разкрити набор от сгради, които са били преустроени през различни периоди. На долното ниво е била раннохристиянска базилика с три кораба и три крипти, като последната вероятно датира малко по-късно, 6-8 век. Над тази базилика е открита кръстовидна и вероятно петкуполна църква, построена през 9-ти - началото на 10-ти век и посветена на Петнадесетте мъченици от Тивериопол. По същото време централната крипта е изписана със стенописи, изобразяващи Петнадесетте мъченици. Въпреки че картината е оцеляла само частично, може да се съди, че е направена по техника, напомняща византийската от онова време. И накрая, открити са фрагменти от стенописи, датиращи от края на XI - началото на XII век и показващи, че кръстовидната църква е била преустроена още по времето на Теофилакт. Археологическите находки в Струмица, както ще видим, категорично потвърждават свидетелството на Теофилакт за култа към Петнадесетте мъченици през царуването на Борис; Фреските са от особена ценност за нас, тъй като те са единственото средновековно изображение на тивериополските мъченици. Но да се върнем към историята на Теофилакт. Прочитайки историята на мъченичеството, ние се разделяме с древния свят и прескочили няколко века, се озоваваме в Средновековието. След като - вероятно през 580-те години - "Тивериополис" е разграбен от аварите - никой друг източник не споменава това събитие - българите се появяват един век по-късно, което служи като отправна точка на Теофилакт за втората част от неговия разказ. Сигурно е използвал един или няколко славянски източника, много точни и надеждни, и е допълнил познанията ни за древна България в няколко посоки. Той пише за покръстването на член на царското семейство Енравота, син на хан Омуртаг. Управляващите класи на България все още се придържат към езичеството, а Енравота, който открито изповядва християнството, е убит мъченически от брат си хан Маламир (831–836). Това мъченичество връща Теофилакт към темата за окото. Той рисува с живи краски покръстването на Борис през 864 г. от византийски свещеници и последвалото разпространение на християнството в неговото царство; Така. Теофилакт подготвя читателя за историята на посмъртната история на Петнадесетте мъченици. От времето на аварското нашествие техните гробове, пише Теофилакт, били изоставени и забравени. По време на управлението на Борис (852–889) започват чудотворни явления на светци и изцеления и тогава Борис, „винаги ревностен за всичко божествено“, решава тържествено да препогребе останките на своята свита в църквата. Много интересна е историята за изваждането и пренасянето на мощите в Струмица; то още веднъж потвърждава верността на изворите, използвани от Теофилакт. Изваждането на тленните останки от гробовете става в присъствието на голямо събрание от благородство, духовенство и обикновени хора. Когато слоят пръст беше премахнат, „Случи се така, че видяха саркофази, покрити с дялани мраморни плочи, върху които бяха издълбани името, очертанията на тялото, професията, знанията и изражението на лицето.“ Борис не погребал мощите в Струмица, а заповядал да бъдат пренесени в нова църква, която той построил в околностите на Брегалница и посветил на Петнадесетте мъченици. Теофилакт не дава никакви причини защо е могло да се вземе подобно решение, но няма съмнение, че то е направено, защото в Брегалница е имало епископско седалище. Тленните останки на мъчениците, като подготовка за пренасяне, бяха облечени в плащаници и поставени в дървени ковчези, докато мраморните плочи бяха поставени в някакво неназовано светилище на епархията. Точното местоположение на Брегалница е неизвестно; според най-новите археологически данни то се е намирало в долината на едноименната река, вероятно на мястото на древната Баргала или близо до нея, на около тридесет мили западно от Струмица. Междувременно в Струмица, чиито жители виждат, че губят мощите на своите небесни покровители, започват бунтове. Истински бунт беше избегнат благодарение на това, че губернаторът не загуби присъствие на духа. Намерено е компромисно решение, според което в Брегалница са пренесени само останките на старците мъченици Тимотей, Комасий и Евсевий. Останалите са оставени на жителите на Струмица за неопределено време и, както се предполага, са погребани в кръстовидна църква, откъдето са били изнесени малко преди това. Действието завършва в Брегалница, в нова църква, почти в пълно съответствие с разказите за пренасяне на мощи, които във византийската агиография са много. При обичайното събиране на духовенство и народ ковчезите с тленните останки бяха поставени от дясната страна на наоса. Следва призив към местното духовенство да работи за благото на църквата и да извършва богослужения на „български“, тоест на древния църковнославянски език. Въпреки факта, че разказът на Теофилакт е представен в конвенционалната форма на класически римски мартиролог и по-нататъшният разказ за пренасянето на мощите също е проектиран в каноничен стил, това произведение като цяло има две поразително оригинални черти. Първо, точността и яркостта на повествованието служи като доказателство, че авторът е използвал писмен славянски източник, пряко или косвено връщайки се към разказите на очевидци за изваждането на мощите на Петнадесетте мъченици в Струмица и последващото им пренасяне в Брегалница. Втората, не по-малко забележителна особеност е, че Теофилакт успява да внесе местен колорит в агиографския материал, отнасящ се до отминали времена. От неговия разказ става ясно, че по времето на царуването на Борис култът към Петнадесетте мъченици е бил дълбоко вкоренен в Македония. Последните разкопки убедително потвърдиха верността на изложението му, но поне в частта, която се отнася до събитията в Струмица. Може да се предположи, че при писането на Мартирологията Теофилакт се е ръководил от желанието да укрепи този култ. Както показват разкопките, значителна реконструкция на кръстовидна църква в Струмица е извършена по време на живота на Теофилакт, вероятно когато той е бил архиепископ на Охрид. Струмица и Брегалница, разположени близо до Охрид, са били част от неговата епархия. Очевидно и двата града в края на 9-ти - началото на 10-ти век са били част от диоцеза на Св. Климент и е трудно да се устои на мисълта, че Климент, заедно с Борис, са допринесли много за укрепването на този култ в Македония. Може би споменаването на Климент в бъдеще ще се окаже много значимо в светлината на целите, които Теофилакт преследва в своите агиографски съчинения, както и средствата, към които прибягва, за да ги постигне. В своя Мартирион Теофилакт се опитва да свърже местния македонски култ, съсредоточен във Вардарската долина, с историята на християнските мъченици в Римската империя и като твърди, че един от Тивериополските мъченици е присъствал на Никейския събор, той свързва техния култ с най-почитаните традиции на източното християнство. Това не може да не послужи за укрепване на позициите на Охрид и на цялата българска църква. В Vita Climentis той повтаря опита да се разглежда местната традиция като проява на универсална традиция, присаждайки културните издънки на християнска Македония в края на 9 век върху много по-мощното дърво на постиженията на Кирил и Методий. Тези опити и в двете съчинения дават едни и същи резултати – панегирици към българското християнство и цар Борис, неговият главен строител. Покръстването на българите е описано в „Мартирион” наистина библейски: „Това, което някога не беше народ, а варварско племе, стана и се нарече народ Божий, а родът на българите, който някога не беше помилван, се нарече помилван Господ, който нарича нещата такива, каквито са, но не каквито са били... Българският народ стана, както се казва, царско свещенство, свят народ, народ. избраните." Като се позовава на писмото на апостол Павел, Теофилакт изразява убеждението си, че чрез покръстването българският народ е призован към живот от нищото и с това се обръща към класическата тема на християнската апологетика, според която покръстването на езическите народи ги дарява с нова колективна същност. Вече видяхме, че тази концепция за национална идентичност, основана на текстовете на апостол Павел, е част от кирилометодийската идеология. В „Мартирион” това не е изразено по никакъв начин изрично, но не бива да забравяме колко ясно Теофилакт изрази одобрението си към духовенството на църквата на Петнадесетте мъченици, което в края на 9 век води богослужения на древния църковнославянски език. Очевидно и в двете агиографски произведения на Теофилакт са разкрити различни аспекти на неговия удивителен дар на съчувствие. В Климент, когото нарича „първи епископ на български език”, Теофилакт вижда своя непосредствен предшественик, а в заключителната част на „Мартирион” нарича петнадесетте Тивериополски мъченици „наши светии”. Трудно ни е да определим какви точно цели си поставя Теофилакт и какви са плодовете от дейността му в България. Много непопулярното напоследък мнение, че Теофилакт изпитвал отвращение към българското си паство и виждал задачата си в изкореняването на българската култура и в елинизирането на тяхната църква, според мен е сериозно заблуждение. Въпреки това, имайки предвид неговите духовни и материални възможности, ние имаме право да приемем, че той честно е изпълнил задачата, поверена му от главата на империята - да държи в подчинение на Византия предимно славяноезичното население на своята архиепископия. Разбира се, той смята принципа на реда и задължението за подчинение на императора за непоклатими институции - в едно от писмата си той нарича императора „може да се каже земен Бог“. В друго писмо той изразява увереност, че подчинените му епископи трябва да разбират светските дела не по-малко от църковните. Въпреки че по политически въпроси архиепископът е подчинен на местния военен командир, неговите задължения не се ограничават само до духовната сфера. Ярко доказателство за това е непрекъснатата война, която той води с бирниците. Той разбираше каква вреда нанасят на усилията му да усмири българите. И, цитирайки думите от Светото писание; „И враг на човека е неговият дом” (Матей 10:36), той имаше предвид именно тези служители. Подобно на всички интелигентни колониални администратори, Теофилакт знае, че нежността ще постигне повече от силата и затова настоява към населението на „варварските страни“ да се отнася с доброта, а не с меч. Само чрез каляване на твърдостта с човечност, неведнъж е подчертавал той, българите могат да бъдат удържани от непокорството и бунта; той изисква от императорските власти да се отнасят предпазливо и сдържано към българите, „за да не се изчерпи накрая търпението на бедния човек“. До каква степен самият Теофилакт е успял да приложи тези принципи, разбира се, е трудно да се каже. С изключение на случаите, когато искаше да призове закона на помощ, Теофилакт очевидно омаловажаваше степента на недоволството на българите, особено в писмата си до Константинопол. Почти винаги чудовищата, обитаващи страниците на писмата му, се оказват бирници. Знаем за единственото добре документирано събитие, което може да се нарече нещо като народно възмущение срещу Теофилакт, то е свързано с тъмна работа, в която е замесен български селянин на име Лазар; той събра няколко недоволни и подаде жалба до императорските власти за „тиранията на епископа“, но той, според Теофилакт, беше инструмент в ръцете на главния събирач на данъци Ясит. И ние не знаем дали охридчани продължаваха да пеят предизвикателни патриотични песни, една от които така разгневи Теофилакт в деня на пристигането му. Ние сме малко по-добре осведомени за участието на Теофилакт в делата на Българската църква. По отношение на подвластните му епископи (а всички те, очевидно, бяха гърци), той се показа като истински наставник; в трудни моменти той изискваше от тях твърдост, призовавайки ги да не оставят стадото си без надзор. Нямаме преки доказателства за неговите отношения с енорийските свещеници, повечето от които по всяка вероятност са славяноезични българи. Може да се предположи, че някои от тях след векове на византийско владичество са говорили гръцки по-добре от своите предшественици по времето на Климент. Тук може да има принос и Теофилакт - в едно от неговите писма има забележка: „На българите, научени от него“. Понякога той смята цялото си българско паство за адресати на това писмо. Но тъй като писмото е написано на гръцки и съдържа призив „към моите“, както и молба да се предадат поздрави на „мои и не мои“, може да се предположи, че е предназначено за вербуваните лица, бивши ученици на Теофилакт. Може би ги е подготвял за ръкополагане и е трудно да си представим, че ги е обучавал на език, различен от гръцки. По времето на Теофилакт официалният език на българската църква е бил гръцкият и, разбира се, на него се е служила литургията в епископските събори. Но енорийските свещеници, без съмнение, все още са използвали църковнославянски и няма доказателства, че Теофилакт е бил недоволен от това обстоятелство. Такъв пламенен почитател на Климент и неговите наставници Кирил и Методий едва ли би могъл да възрази срещу упадъка на богослужението на славянски език. Той очевидно приемаше за даденост, че псалмите, преведени от Климент, все още се пеят в църквите и, вероятно от слухове, той знаеше, че произведенията на Климент на староцърковнославянски език са „запазени от ревностните хора“. По времето на Теофилакт, очевидно, много произведения на този език са се разпространявали в България, а филолозите са доказали, че значителен брой известни староцърковнославянски преписи от XI–XII век са създадени в скрипториите на Македония или Източна България. Това не е изненадващо, тъй като ролята на Охрид и неговия скрипторий в предаването на византийската култура на балканските славяни не би могла да бъде толкова значителна, ако двете езикови традиции не съществуваха една до друга, взаимодействайки си в двуезичната среда на македонските училища и манастири. Именно към този двуезичен, двукултурен свят на славяните в началото на XII век принадлежи Теофилакт по време на охридското си служение. Дали е насърчавал богослужението на славянски език или просто е бил толерантен към него, остава открит въпрос. Някои историци, възразявайки срещу изкривената картина на някои учени, които представят Теофилакт като злонамерен елинизатор, твърдят, че той е допринесъл много за формирането на националното самосъзнание на българите; други твърдяха, че Теофилакт е бил мотивиран предимно от просветеното и хуманно отношение към своето паство. Все едно да му дадете висока оценка за добро поведение. Не всички негови словесни нападки срещу българите са продиктувани от литературни условности; понякога, раздразнен от „варварската“ среда, той не криеше своето презрение и отвращение, неподобаващи на епископ, и водеше война с бирниците не само от любов към човечеството. И двата свята, в които живее Теофилакт, както в разстоянието, така и в културата, са твърде далеч един от друг, за да бъдат преодоляни; свързване, се оказа доста здраво и издръжливо. Въпреки това Теофилакт се опита да построи такъв мост и ако не успя, това не се дължи на слабост на волята. Недоволството на хората в крайна сметка се оказа твърде голямо. А фактът, че българите сравнително лесно извоюват своята независимост през 1187 г., потвърждава неспособността на империята да подчини и погълне славяните в Северните Балкани. Един съвременен гръцки историк, описвайки трудностите на адаптацията, които изпитват византийските епископи през 12 век, чувствително отбелязва, че те са хора с „двойствена природа и два езика“: копнеят за удоволствията на цивилизацията, но остават на постовете си, които не ги удовлетворяват; те влязоха в лични отношения с околните, но очите им бяха вперени в Константинопол. В думите, отправени от Теофилакт към неговата приятелка и покровителка Василиса Мария, има нещо повече от ирония: „И така, връщам се при българите, аз, истински Константинопол и – колкото и да е странно – българин“. Не знаем колко време е продължила службата на Теофилакт като охридски архиепископ. Като черпим дати от писма, можем да кажем, че той завършва не по-рано от 1108 г. Ако датировката на ръкописа на една от неговите поеми е достоверна, то през 1125 г. той е бил още жив, но не знаем дали е бил още охридски архиепископ. Посмъртната съдба на Теофилакт е помрачена от неразбиране и заблуди. Вече видяхме, че Еразъм, който се възползва много от неговите коментари, дълго вярваше, че името му е Вулгарий. Още по-фрапантна грешка направи българският монах Паисий от Хилендарския манастир на Света гора. В своята „История славянобългарска“, манифест на съвременния български национализъм, написан през 1762 г., Паисий твърди, че Теофилакт е търновски патриарх (престолът на българския първосвещеник е в Търново от 1235 г.) и без колебание го прави светец. Имаме право да се съмняваме дали Теофилакт би харесал такава посмъртна измама. Неговата дълга и трудна служба като охридски архиепископ е може би най-добре обобщена от два кратки цитата от писма. Първият е епиграф към едно от най-ранните му писма; тя ясно предава предчувствията и страховете, които са изпитвали при пристигането си на новото си местоживеене. Теофилакт взема този епиграф от любимия си Еврипид, а Тирезий от Финикийските жени става изразител на чувствата му. Describing Creon’s horror at the news that his son would die if Thebes were saved, the blind prophet exclaims: “Has our Creon been replaced by the gods?” The second quotation clarifies something about the indomitable character of the learned bishop, to whom long service in the province could not help but seem like an indefinite exile. It is taken from the Odyssey and recalls the internal struggle of its hero, who, looking in despair at his ships, scattered by the winds from the Aeolian sack, still resists the desire to throw himself into the sea. Like Odysseus, who did not leave his ship in the hour of terrible trials, Theophylact had the right to say: “I took everything down and stayed.” (Превод от английски Н.В. Малихина) E-version prepared by: Teslya A.A., Teslya E.A. Това се отнася до гл. 1 book “Six Byzantine Portraits”, dedicated to Clement Ohriduski (pp. 405 – 425 Russian edition 1998 празен епископ (фр.).