IV. Разделение церковной истории на периоды

Historia e kishës zakonisht fillon duke treguar ato pjesë në të cilat faktet bien natyrshëm. Por ka mosmarrëveshje mes historianëve në lidhje me treguesin e vetë departamenteve. Në mënyrë të rreptë, çdo ndarje në periudha është e detyruar në rrjedhën e ngjarjeve historike dhe ka vetëm rëndësi didaktike. Jeta shoqërore është një fenomen kaq kompleks saqë një ndarje e suksesshme në lidhje me një rend fenomenesh rezulton e papërshtatshme në raport me një tjetër: një ngjarje që përbën një epokë në një rend fenomenesh ka shumë pak rëndësi në një tjetër. Për më tepër, ndarja ndërlikohet më tej nga fakti se për shumë aspekte të jetës kishtare është e pamundur të tregohen ngjarjet që i përcaktojnë ato. Prandaj, nuk duhet të kërkojmë nyje që mbulojnë të gjitha aspektet e jetës së kishës, por të marrim disa vlera mesatare. Vlera të tilla mund të gjenden: 1) në anën e brendshme të jetës së kishës dhe 2) në pjesën e jashtme, në historinë e marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit. Nëse mund të shfaqen nyje të kënaqshme në lidhje me këto anë, atëherë ndarja mund të kryhet me sukses. Nëse pranojmë se baza e ndarjes në periudha duhet të jetë një ngjarje që sjell fillime të reja në jetë, atëherë e gjithë historia mund të ndahet vetëm në dy pjesë: para reformimit dhe pas reformimit, në histori antike-mesme dhe moderne. E vetmja ngjarje që mund të thuhet se ka futur një parim të ri në jetën kishtare-historike është shfaqja e protestantizmit. Në vend të sistemit të lashtë kishtar, i cili mbështetej në nënshtrimin e besimtarëve ndaj kishës dhe shpëtimin nëpërmjet institucioneve (sakramenteve) kishtare, Reformimi i vendos besimtarët në një marrëdhënie të drejtpërdrejtë me Krishtin dhe besimi këtu zë vendin e parë; koncepti i "kishës" tërhiqet në sfond, bëhet e mundur të flitet për kishën e padukshme; koncepti i kishës është thjeshtuar, hierarkia është shkatërruar plotësisht: është qesharake të krahasosh pastorët protestantë me priftërinjtë ortodoksë ose katolikë, pasi ata nuk janë asgjë më shumë ose më pak se laikë të arsimuar teologjikisht, të zgjedhur nga famullia ose komuniteti (Gemeinde) pa asnjë iniciativë kishtare. Rothe, për shembull, përfitoi nga ky kuptim i Reformacionit dhe, sipas kësaj, e ndau historinë e kishës në a) katolike deri në 1517 dhe b) protestante. Por Reforma, e cila kishte një rëndësi kaq të madhe për Perëndimin, nuk është një ngjarje e tillë për Lindjen. Për më tepër, me një ndarje të tillë, fitohet një periudhë e parë jashtëzakonisht e gjatë dhe na duhet një pikë pushimi: kërkohet një ndarje në periudha të historisë së vetë Kishës Katolike. Për të zgjedhur departamente të tjera në të cilat do të përqendrohet vëmendja, ata zakonisht përdorin ndarjen e historisë në tre periudha: antike, mesjetare dhe moderne. Por ka ende një mosmarrëveshje në lidhje me kufijtë e këtyre periudhave. Ku mbaron historia e lashtë dhe fillon historia e mesme tregohet nga pika të ndryshme. Hasse dallon periudhat e jetës kishtare nga pikëpamja e marrëdhënies së kishës me shtetin dhe e ndan historinë në a) periudhën parakonstandiniane, kur kisha jetoi jetën e saj të brendshme, b) periudhën paskonstantiniane, kur kisha u tjetërsua nga vetja dhe u bë në një marrëdhënie të caktuar me shtetin, dhe c) periudha protestante, kur u kthye përsëri në kishë. Por zakonisht kufiri për periudhën e parë vendoset më tej, dhe epoka konstantiniane konsiderohet vetëm një kufi që e ndan këtë periudhë në dy gjysma. Disa (Neander, Schaff, Baur, Müller, Loofs, Kraus) e konsiderojnë mbretërimin e Gregory V si një kufi të tillë. romake nga 590 deri në 604; të tjerët (Kurtz, Zöckler, [Alzog, Hergenröther, Funk]) – Këshilli Trullo i vitit 692; Gieseler – fillimi i mosmarrëveshjeve ikonoklastike (726); të tjerë e marrin epokën e Charles V. si një moment historik të tillë, duke u fokusuar këtu ose në 800 (kurorëzimi i Charles, Hase) ose në 814 (†, Guericke). Möller beson se midis mesjetës së lashtë dhe mesjetës ka një periudhë të ndërmjetme midis Gregory V. dhe 800, viti i kurorëzimit të Karlit të Madh. Ndarja sipas formave të edukimit të jetës së krishterë (Bildungsformen) është shumë e zakonshme. Kështu, shkencëtari katolik Möhler propozon ndarjen e mëposhtme: a) periudha e parë - kisha në formën klasike greko-romake - para Gjonit të Damaskut dhe Bonifacit, iluministit të fiseve gjermanike; b) e dyta - në formën gjermane nga shekujt VIII deri në XV. dhe c) e treta - nga fundi i shekullit XV deri në ditët e sotme në formën greko-romake dhe gjermanike, në një formë që paraqet një sintezë (Verschmelzung). Zöckler gjithashtu e ndan historinë në tri periudha: a) e lashtë, ku jeta zhvillohet në formën antike (greko-romake), b) e mesme, ku jeta shkon pjesërisht në formën bizantine, pjesërisht në formën gjermano-romake dhe c) e re - kisha në rendin modern të jetës. Në të njëjtën kohë, ai e ndan periudhën antike në dy periudha: 1) ecclesia pressa ose koha e persekutimit, periudha e martirëve (100–323) dhe 2) kisha shtetërore, koha e mosmarrëveshjeve triadologjike dhe kristologjike, (323–692). Mesjeta tashmë është e ndarë në tri periudha: 1) transformimi mesjetar (Vorbildung) (692–1085), deri në vdekjen e Gregorit VII, 2) lulëzimi i Mesjetës, (1085–1303), nga Gregori VII në Bonifaci VIII (Ausbildung, periudha e rënia (313) e arsimit (313) Bonifaci VIII deri te Reformimi, koha e zbërthimit të formave mesjetare dhe lindja e formave të reja (Durchbildung). Periudha e re fillon me gozhdimin e tezave (1517) dhe ndahet në tri periudha: 1) para Paqes së Vestfalisë (1517–1648), themeli (Grundlegung) i reformimit, 2) 1648–1814, një kohë tranzicioni, vetë-thellimi dhe shpirtërimi nga koha e reformës –18 periudha e reformës dhe shpirtërore. aksioni i brendshëm antikristian dhe energjik (misionar) nga jashtë. Kurtz dallon dy faza në zhvillimin e krishterimit: A) zhvillimin e jetës kishtare në formën e lashtë klasike dhe B) në formën gjermanike. E para (A) është sjellë deri në vitin 1453 dhe ndahet në tri periudha: 1) deri në 323, 2) nga 323 në 692 dhe 3) nga 692 deri në 1453. E dyta (B), nga shekulli IV. deri në ditët e sotme, është e ndarë në dy departamente me ndarje të veçanta: a) kisha në formën mesjetare gjermane, deri në vitin 1517, dhe b) kisha në formën moderne gjermane. Skema Kurtz mund të përfaqësohet si më poshtë: Kështu, ndarjet 1,2,3 B këtu shkojnë paralelisht me ndarjet 2,3 A. Një ndarje e tillë padyshim nuk përfaqëson një ndarje reale të saktë. Kështu, çështja e fillimit të periudhës së mesme është aq e diskutueshme sa Kurtz është i prirur të njohë dy rryma paralele të njëkohshme: njëra që i përket periudhës antike, tjetra e mesme (përkatësisht e resë). Kjo ide është e natyrshme dhe e drejtë, por për arkitektonikën e ndarjeve është jashtëzakonisht e papërshtatshme, pothuajse e ngjashme me heqjen dorë nga ndarjet sipas periudhave. Në fakt, me dallimin e treguar midis kishës në format e jetës klasike dhe joklasike, pra jetës greko-romake dhe romano-gjermanike, lind pyetja se kur duhet marrë parasysh fillimi i formave të reja joklasike. Shfaqja e popujve romano-gjermanikë është shumë e hershme: viti 378 shpall me zë të lartë ekzistencën e popujve gjermanikë - gotët. Ndërkohë, disa historianë e kundërshtojnë këtë pikë, duke argumentuar se është e nevojshme të zhvillohet periudha e parë në forma klasike deri në rënien e Perandorisë Romake, të tjerët - deri në Këshillin e Kalqedonit. Por vështirë se mund të pranohet se populli gjerman kishte krijuar tashmë një formë të veçantë, e cila supozohej të zëvendësonte formën klasike. E pasuksesshme rezultoi edhe ndarja para Këshillit të Kalqedonit. Koncili IV Ekumenik, ashtu si Koncili i Nicesë, pati vazhdimin e tij, pas tij pati mosmarrëveshje për kuptimin e tij dhe vetë çështja u zgjidh përfundimisht në Koncilin VI Ekumenik, i cili mund të krahasohet me II. Hartimi i një kufiri midis dy periudhave bazuar në ndryshimin nga format klasike në ato romano-gjermane nuk është i lehtë as për Perëndimin. Nuk ka asgjë për të thënë për lindjen, sepse perandoria imagjinonte se ishte perandoria e romakëve. Nga këndvështrimi i historianëve perëndimorë, është mjaft e kuptueshme të parashtrohet konvertimi i popujve romano-gjermanë në krishterim. Por duhet të tregojë një ngjarje që do të ishte domethënëse si për lindjen ashtu edhe për perëndimin dhe do të përbënte kufirin midis periudhës së dytë. Një përpjekje për të kuptuar çështjen e ndarjes së historisë së kishës në periudha u bë në 1887 nga pastori protestant Wolff (Zur Zeittheilung der Kirchengeschichte in Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben 1887). Ai bën një kërkesë në lidhje me epokat që, nëse nuk përfaqësojnë parime të reja, të paktën të merren nga vetë jeta e brendshme, jo nga e jashtme, dhe të përfaqësojnë fenomenet e saj progresive, por aspak regresive; Prandaj ato duhet të përfaqësojnë sasi pozitive, jo negative. Por ky është qëndrimi që parimi i ndarjes nuk duhet të jetë një fakt i jashtëm për kishën, por një ngjarje në jetën e vetë kishës dhe, për më tepër, një ngjarje në të cilën kisha hyn në një fazë të re të zhvillimit të saj (një moment përparimi), që është shumë më negativ, si një protestë kundër rubrikave të rreme, sesa një anë pozitive. Nga pikëpamja protestante, reformimi, natyrisht, është i mirë dhe progres; një ngjarje shumë e madhe e brendshme në jetën kishtare - reformimi do të jetë nga çdo këndvështrim tjetër. Në sytë e një protestanti, momenti pozitiv në Reformacion (një stad i ri) është më i fortë se ai negativ (ndarja, këputja e kishës perëndimore); Është e natyrshme që një protestant të imagjinojë se gjysma katolike romake e botës katolike perëndimore nuk ishte në gjendje të përparonte, mbeti prapa dhe u largua. Por nga ky këndvështrim nuk është aq e lehtë për një protestant të motivojë fillimin e periudhës së mesme. Refuzimi i piketa të tilla si 800 ose 813 (një moment i ngushtë politik), si veprimtaria e Boniface (në këtë moment është e çuditshme të flitet për formën gjermane të edukimit; përveç kësaj, Bonifaci, duke skllavëruar gjermanët në Romë, ishte pikërisht kundër kësaj forme të veçantë), madje në përgjithësi si një ndryshim nga forma e lashtë e edukimit në atë gjermano-romake, është një produkt i natyrës së tij biformale fakti i jetës së brendshme kishtare dhe b) gjatë shekujve mesatarë, njerëzit inteligjentë e imagjinonin veten si pasardhës të vërtetë të formës klasike të arsimit, e shikonin Aristotelin si një preecursor Christi in naturalibus dhe nuk kishin ndërmend të krijonin një formë të re edukimi). Mesjeta, duke përcaktuar rrjedhën e zhvillimit, "pika qendrore e zhvillimit të kishës", dhe Nikolla është me krijimtarinë e shprehur fuqishëm të një pape mesjetar (referencat e tij për dekretet e rreme të Isidorit). Kështu, ndarja bazohet në ndarjen e kishave. Por kjo është një pikë negative, dhe madje duke pranuar se Kisha Lindore nuk ishte në gjendje të mbante "parimin e ri" (papizmin mesjetar në zhvillim), mbeti mbrapa dhe u largua, nuk është ende e lehtë për një protestant të vërë në dukje një moment pozitiv, anën vërtet progresive të faktit, pasi vetë Reformacioni konsiston pikërisht në një qëndrim negativ ndaj kësaj "parimi lindor i drejtë, pra, i ri": ndarjet janë marrë nga jeta e Kishës Perëndimore dhe Kisha Lindore shpërfillet 54. Kështu, në vend që të paraqitet fillimi logjik i ndarjes, ajo që marrim është një triumf i thjeshtë i një këndvështrimi ekskluzivisht perëndimor. Dhe kjo është dëshmi se përpjekja për të krijuar një ndarje të vërtetë kishë-universale dështoi. Fillimin e ndarjes duhet ta vendosim a) më modeste (logjikisht), por b) lindore në këndvështrim. a) Ndarja mund të bazohet në një fakt sa i jashtëm (politik) dhe negativ në kuptimin e tij, por një fakt me rëndësi të padyshimtë, pasojat e të cilit ndikuan në jetën e mëvonshme të kishës. Prandaj, ndarja e kishave - pa asnjë ngjyrosje të saj me tone pozitive, progresive - mund të vihet si përcaktues i periudhës së mesme. b) Nga pikëpamja lindore, zgjedhja duhet bërë midis dy ndarjeve nga kisha: aa) largimit nga kisha lindore e monofizitëve dhe bb) largimit të kishës perëndimore nga ajo lindore. Serioziteti i këtij fakti të dytë (bb) nuk mund të kontestohet. 1) Duke u larguar nga uniteti katolik, monofizitët përgatitën për vete pozitën e mjerë në të cilën ndodhen sot. 2) Kjo apostazi e dobësoi botën e krishterë lindore, e cila kishte aq nevojë të përqendronte forcat e saj për të zmbrapsur armikun e jashtëm (Islamin). Por 3) pas braktisjes së tyre, monofizitët nuk e deklaruan veten si origjinalë të veçantë në jetën e tyre historike, dhe kjo, natyrisht, dobëson rëndësinë e vetë faktit të ndarjes së tyre nga pikëpamja e shkencës historike. Përkundrazi, 1) Pikërisht pas braktisjes Kisha Perëndimore shprehu me gjithë qartësi tiparet e jetës së saj historike. 2) Apostazia ishte shumë e rëndësishme në pasojat e saj për Kishën Perëndimore: ishte tani që patriarkana latine, e pa moderuar në aspiratat e saj nga autoriteti i patriarkëve lindorë, u zhvillua në një monarki kishtare - papat, dhe përfaqësuesit më të mirë të Kishës Perëndimore humbën mbështetjen morale që gjenin më parë në bashkësinë e kishës me bashkëmendim të kishës me anëtarët e qytetit me mendje të njëjtë me Kishën Lindore. Pjetri, Patriarku i Antiokisë në vitin 1054). 3) Rënia e Kishës Perëndimore ishte shumë e rëndësishme në pasojat e saj për Kishën Lindore. Kjo ndarje është aq më e trishtueshme sa më pak e motivuar ishte. Kishën monofizite na e ndan herezia, ndërsa kishën perëndimore vetëm një sistem i veçantë (papnor, para Këshillit të Vatikanit) (pasi gjykimi për Filioque luhatet). Dhe, sidoqoftë, përpjekjet për bashkim të Komnenëve dhe Palaiologëve mbetën të pafrytshme dhe fakte të tilla si Perandoria Latine në Kostandinopojë nga viti 1204 dhe ajo turke e vitit 1453 - ky frut dhe tregues i indiferencës ose armiqësisë së të ashtuquajturit krishterim perëndimor ndaj Lindjes Ortodokse, duhet t'i atribuohen pasojave të kësaj ngjarjeje, sado që të flasë qartë 10. Pra, ndarja midis Kishës Perëndimore dhe Lindjes (bb) është një ngjarje me rëndësi historike më të madhe sesa refuzimi i monofizitëve (aa). E para duhet të vendosë kufirin midis periudhës antike dhe të mesme, dhe jo e dyta. Por duke e njohur mbi këtë bazë rëndësinë vendimtare të ndarjes së kishave lindore dhe perëndimore, nuk mund të kontestojmë se nga pikëpamja shkencore dhe lindore, fakti i ndarjes së monofizitëve nga katolicizmi, përkatësisht epoka e Koncilit VI Ekumenik, mund të vendoset me sukses si një epokë midis dy periudhave. Nëse momenti i parë është i rëndësishëm në raport me të ardhmen, atëherë i dyti ka vlerë nga pikëpamja e së shkuarës, pasi mbyll ciklin e ngjarjeve. Dhe mbi të gjitha, ky kufi përbën kufirin e një etape të veçantë në historinë e dogmës. Ekziston një paralelizëm i njohur historik midis fazave triadologjike dhe kristologjike. Këshilli i parë Ekumenik (325) zgjidh çështjen triadologjike, i dyti (381) e plotëson atë pas një serie të gjatë luhatjesh historike gjatë kohës së ndërmjetme (midis 325 dhe 381) dhe, pasi vendosi domethënien e pakthyeshme gjithëpërfshirëse të besimit të Nicesë, eliminon vetë interesin për çështjen ariane. Historikisht, Arianizmi u shfaq si një fraksion që në të ardhmen ishte i destinuar të zhdukej në gjirin e katolicizmit dhe mosmarrëveshja triadologjike u zëvendësua nga ajo tashmë e pjekur kristologjike (apolinarizmi). Në fazën kristologjike, Koncili IV Ekumenik (451) është historikisht i njëjtë me i pari në fazën triadologjike, dhe VI (680–681) është i njëjtë me i dytin. Këshilli i Kalqedonit vendosi çështjen kristoologjike, Koncili i Konstandinopojës III e përfundoi atë, pas një serie të gjatë hezitimesh, kompromisish, eksperimentesh bashkimi me monofizitët dhe, pasi vendosi autoritetin e pakthyeshëm të ὄρος'a-së kalqedonase (“përkufizimi i besimit”) dhe duke shpjeguar kuptimin e tij kundër monofizitëve, vendosi bazën për mashtrimin e monofizitëve. U sqarua dogma e Zotnjeriut; reagimi nën Filipin (711–715) ishte një fenomen krejtësisht kalimtar. Mbi bazën e Koncilit VI Ekumenik, eksperimentet e mendimit teologjik u përmblodhën në "Ekdosi_s akribh'_s th_s orfodó_ksou pístew_s ("Shfaqje e saktë e besimit ortodoks") nga Shën Gjoni i Damaskut. pushuan së ekzistuari deri më sot, por në vitin 681 ato u zbuluan historikisht - në tjetërsimin e tyre të ngurtësuar, të vendosur nga katolicizmi, ata tashmë kanë jetuar në kohën e energjisë më të madhe dogmatike. Por ky karakter historik i Koncilit VI Ekumenik nuk qëndron vetëm në fushën dogmatike: edhe në aspekte të tjera, kisha në vitin 681 u shfaq me disa tipare të së ardhmes në fytyrën e saj. – Filloni me shpërndarjen e tij të jashtme. Nëse deri në vitin 451, nën presionin e forcës së arianizuar gjermane, si Perandoria Greko-Romake ashtu edhe Kisha Katolike ishin të kufizuara në fushëveprim (nën zgjedhën e vandalëve u thye fuqia e kishës së lavdishme afrikane të Qiprianit dhe Agustinit), atëherë ky 451, viti i Këshillit të Kalcedonit, ishte gjithashtu viti i betejes së Kathorunive nga barbarët. trupat e perandorisë; dhe këshilli u zhvillua pas këtij suksesi politik, kur mund të pritej edhe një zgjerim i kufijve të kishës. Përkundrazi, mbretërimi i Herakliut shënon fillimin e monotelitizmit, këtë përvojë serioze të fundit të bashkimit me rajonin e shkëputur monofizit, dhe viti 662, epoka e Hixhrës, shkëlqimi i parë i Islamit, është një pararojë se një komb i ri arab do të zërë vendin e shtetit pers të thyer nga Herakliu. Në vitin 681, fakti i pushtimeve arabe ishte bërë mjaft i qartë: Muhamedanët kishin vendosur një bazë të fortë në Egjipt dhe Siri; nën zgjedhën e këtyre pushtuesve, jeta normale kishtare në këto territore të lashta të krishtera u shtyp; në Koncilin VI Ekumenik, patriarkanat e Aleksandrisë dhe të Jeruzalemit shfaqen si sedes vacantes (“karrige boshe”), pra si kisha që kanë pushuar përkohësisht ekzistencën e tyre normale historike; dhe Patriarkana e Antiokisë zëvendësohet artificialisht (Patriarku i Antiokisë zgjidhet, shugurohet dhe jeton në Konstandinopojë) dhe, në fakt, asnjë peshkop i vetëm nuk erdhi nga Siria (me përjashtim të Kilikisë dhe Isaurisë), si dhe nga patriarkanat e Aleksandrisë dhe Jeruzalemit. Kështu, Kisha Lindore në Koncilin VI Ekumenik është e kufizuar vetëm brenda kufijve të Patriarkanës së Kostandinopojës - një fakt që është i rëndësishëm për strukturën e brendshme të Kishës Lindore. Nga ana tjetër, Kisha Perëndimore është këtu - në një pjesë të konsiderueshme - jashtë Perandorisë Greko-Romake, si kisha midis popujve gjermanikë, ajo graviton drejt qendrës së saj - Papës romake dhe ndan pikëpamjet pretencioze të këtij të fundit, në koncilin për herë të parë të dëgjuar në mënyrë ekumenike (kisha romake “nunquam a via veritatis” e ka marrë përgjigjen e quarlibetit (në formën e një anatemimi Papa Honorius si një kampion i herezisë). Këto janë gjithashtu hije të së ardhmes. Megjithatë, Koncili VI Ekumenik i dha edhe ndihmë (tërthorazi) ndikimit romak: mbi bazën e këtij koncili u bë ribashkimi i kishave të Italisë veriore me Romën (700), gjë që kishte ndërprerë komunikimin gjatë mosmarrëveshjes së "tre kapitujve". Për rrjedhojë, viti 681 mund të shërbente si epokë për fillimin e periudhës mesjetare. Megjithatë, hyrja e Fotit në Selinë e Kostandinopojës (857) dhe ndarja e mëvonshme e kishave lindore dhe perëndimore na vendos edhe më drejtpërdrejt përpara forcës që vendosi tonin në mesjetë - përpara një humbjeje edhe më të rëndë se depozitimi i monofizitëve. Këtu ka një zgjedhje midis ndarjes së kishave nën Fotius dhe Cerullarius. Siç dihet, teksti shkollor i Smirnov i përmbahet datës së fundit. Por nuk mund të thuhet se është e vërtetë. Ndarjet e kishave në shekullin e 11-të. Perandori bizantin dhe të krishterët e asaj kohe nuk e donin atë, dhe nëse ndodhi, kjo ishte vetëm sepse ishte pjekur paraprakisht. Jo vetëm në Lindje, por edhe në Perëndim nuk donin ta njihnin këtë ndarje: teologët perëndimorë, duke shpjeguar praninë e fjalëve: "Kúrie élehson, Christé éléhson" ("Zot ki mëshirë, Krishti ki mëshirë") në ritet e tyre, argumentuan se grekët dhe latinët i përmbahen të njëjtit besim ortodoks. Ndërkohë, po të shikosh periudhën e mëparshme, del se komunikimi mes kishës perëndimore dhe asaj lindore nuk ka qenë i fortë. Nën Cerullarius, emri i papës nuk përmendej gjatë shërbimit, dhe nëse komunikimi ndodhte, ai ishte shkaktuar nga egoizmi i perandorit Konstandin IX Monomakh. Pasi dështoi në ndërhyrjen e tij në çështjet e kishës, ai kërcënoi t'i apelonte Papës. Por askush në lindje nuk donte të njihte autoritetin e këtij të fundit; dhe vetë Roma, e cila në atë kohë ishte nën dominimin e të ashtuquajturës pornokraci, nuk mund të ndërhynte në punët e Lindjes; ai nuk kishte kohë për të. Nëse thonë se Kisha Perëndimore, e pa frenuar nga një aleancë me Lindjen, mori shpejt rrugën e devijimit, atëherë ka një sasi të konsiderueshme keqinterpretimi. Ndërsa mbretërimi i pornokracisë vazhdoi në Romë, papët nuk kishin kohë për reforma dhe vetëm nga koha e Leo IX një seri papësh filluan aq energjikë saqë ata, pasi kishin siguruar pëlqimin e sundimtarëve gjermanë, dhe më pas, kur kjo u bë e papërshtatshme, hynë në një luftë me ta, ndërmorën një sërë reformash në jetën kishtare. Më në fund, mjafton të thuhet se pas kishës latine nën Cerullarius u gjetën shumë gabime, por akuza kryesore - doktrina e Frymës së Shenjtë - u mungua dhe kjo anë është e papërshtatshme për të njohur rëndësinë e epokës për kohën e Michael Cerullarius. Është një çështje tjetër nëse ngremë çështjen e ndarjes së kishave nën patriarkun Fotius. Këtu kemi të bëjmë me një epokë në kuptimin e duhur. Këtu futet një parim i ri, solid, që përcakton natyrën e marrëdhënieve midis Lindjes dhe Perëndimit. Në të gjitha përplasjet që ndodhën përpara Fotit, Kisha Perëndimore tregoi entuziazëm, por Kisha Lindore jo gjithmonë iu përgjigj "të çmendurit sipas çmendurisë së tij" ose madje nuk u përgjigj fare. Vërtet, edhe Vasili i Madh mendoi t'i jepte përgjigjen e duhur Perëndimit në personin e Papa Damasit pretendimeve të tij absurde, por nga paqja e krishterë nuk e përmbushi qëllimin e tij. Në anën latine kishte kërkesa dhe një ton autoritar dhe në anën greke kishte harqe. Nga dashuria vëllazërore e keqkuptuar, ata menduan se do të ruanin të vërtetën dhe paqen. E vërteta u vëzhgua, por bota ishte e rreme. Gjithmonë rezultonte se e vërteta ishte në anën romake. Nëse shikoni jo faktet, por fjalët, atëherë duket sikur papët ishin sundimtarë të pakufizuar në kishë dhe pushteti i tyre mbi lindjen ishte i jashtëzakonshëm. Kjo frymë evazive karakterizon qëndrimin e përgjithshëm të Lindjes ndaj Papa Damasit. Celestine mori një ton të papërshtatshëm në Koncilin e Tretë Ekumenik, por mori një kundërshtim të sjellshëm. Koncili i Kalqedonit paraqet një fenomen më karakteristik. Çështja e dhënies së disa të drejtave Patriarkut të Kostandinopojës tashmë është pjekur. Megjithëse këto të drejta u dhanë nga Koncili i Dytë Ekumenik, papët më parë e injoruan këtë. Kur u ngrit kjo çështje, legatët organizuan një paradë të tërë me përplasje dyersh, dalje etj. Duhet të kishte lexuar udhëzimet e babait. Ky udhëzim ishte i fortë, por qesharak. Nëse baballarët e katedrales nuk do të kishin qenë një kallam i tundur nga era, por do të kishin qenë si baballarët afrikanë, çështja do të kishte përfunduar në triumfin e së vërtetës. Ata do të kishin dhënë një luftë që do të kishte mbetur në kujtesën e papëve për një kohë të gjatë. Në fund, lindja qëndroi në këmbë, por në mesazhet për perëndimin nuk thuhej se çështja e të drejtave të Kostandinopojës ishte në fakt një çështje lindore dhe nuk i interesonte aspak papës. Përkundrazi, shkruhej se legatët gabuan duke protestuar në këshill kundër kanunit 28, pasi selia apostolike, natyrisht, do të ishte e lumtur me ngritjen e asaj të Kostandinopojës dhe çështja, në përgjithësi, u la në diskrecionin e papës dhe diskrecioni i papës ishte që Patriarku i Kostandinopojës të mos ngrihej. Historia e mëtejshme e marrëdhënieve midis Romës dhe Kostandinopojës është e së njëjtës natyrë. Këtu hyn në lojë përçarja Akaciane. Historia e kësaj përçarjeje përfundoi, siç e dimë, me faktin se Kisha Lindore e dënoi herezinë pa ndërhyrjen e Kishës Romake dhe kjo e fundit rivendosi bashkësinë me Lindjen. Triumfi i Ortodoksisë kishte ndodhur tashmë kur legatët romakë erdhën për të kremtuar këtë Ortodoksi (519). Çfarë kanë arritur? - poshtërimi i Kostandinopojës. Ata kërkuan që luftëtarët ortodoksë, Euthymius dhe të tjerët, të fshiheshin nga diptikët, me arsyetimin se ata pasuan Akakios, dhe grekët ranë dakord, por përsëri në mënyrën e tyre. Etërit u fshinë nga diptikët, por u përfshinë në martirologjitë, në kalendar dhe tani nderohen si shenjtorë. Dhe kështu ka qenë gjithmonë. Kur u bë ndonjë kërkesë nga perëndimi, grekët nuk menduan të luftonin, por bënë kompromis. Adriani u dallua edhe në Koncilin VII Ekumenik. Ai ngriti një britmë, duke kërkuar kthimin e pasurive të marra nga Roma nga perandori, dhe gjithashtu ngriti pyetjen e vjetër në lidhje me titullin oikoumenikó_s ("ekumenik"), por grekët nuk kundërshtuan as këtu, por në përkthimin greqisht të letrave të Hadrianit hoqën vende me kërkesa të papërshtatshme të këshillit për lexim. Fotius vërtetoi se ai ishte krijuar nga një metal tjetër. Ai do të kishte më shumë të drejtë me historinë nëse do të kishte marrë menjëherë tonin e duhur, por në fillim i përmbahej edhe politikës tradicionale. Por kur Papa Nikolla mori një qëndrim të prerë dhe, nga këndvështrimi i tij, i duhuri, kur thirri Photius lai:kó_s (“laik”) dhe neóфuto_s (“i konvertuar”), Foti e kuptoi se tani nuk ishte koha për të menduar për kompromise, por ishte koha për të menduar për luftën. Vërtetë, Foti u ngjit në fron gjatë jetës së Ignatius. Por kjo rrethanë nuk mund të shërbente si pengesë. Ignatius mund të deklaronte në mënyrë retroaktive një refuzim vullnetar. Por një pyetje tjetër është kur Foti u quajt laik dhe i konvertuar. Edhe në koncilin e shtatë ekumenik kundër Tarasius, legatët romakë patën guximin të kundërshtonin që ai u ngrit menjëherë nga një laik në patriark. Historia e Kishës Lindore ishte e tillë që fakte të tilla ndesheshin më shpesh në të sesa në Perëndim, dhe duhej ta mbronte këtë praktikë, por lindorët u dorëzuan dhe, me këmbënguljen e Perëndimit, u vendos një rregull që të mos vendoseshin patriarkë nga laikët. Por ky rregull u anashkalua. Kështu, për shembull, Nikifor ishte nga laikët. Nën Fotius, kjo pyetje u ngrit pa pikë. Nga pikëpamja kanonike, Foti nuk mund t'i përgjigjej papës; pastaj ai vetë shkoi në ofensivë dhe ngriti çështjen e pasaktësisë së mësimit romak për Frymën e Shenjtë. Mënyra e guximshme e Fotit dhe sundimi i tij në përgjithësi dhe përpjekja për të ndarë kishat karakterizohen nga formulimi themelor i çështjes - domethënë, kisha greke shkon në ofensivë, nuk përgjigjet me harqe, por me goditje, dhe kjo bëri një përshtypje të fortë në Perëndim. Kështu, epoka e Fotit duhet të konsiderohet një pikë kthese në natyrën e marrëdhënieve midis Lindjes dhe Perëndimit. E drejta për të parë këtu fillimin e periudhës mesjetare qëndron në faktin se ndryshimi i pozitës së kishës lindore në raport me atë perëndimore, më parë mbrojtëse, tani e tutje sulmuese, ndodhi nën Photius (867), dhe ndryshimi dogmatik (Filioque), si motiv për ndarje, u tregua nga Foti. Vërtet, ndarja me vetë Perëndimin nuk ndodhi në këtë kohë, por tashmë ishin përcaktuar anët me të cilat mund të konkludojmë se jeta kishtare tani do të rridhte brenda kufijve të rinj. Fakti që toni polemik ndryshoi shpejt nuk e ndryshoi fare çështjen: pas Papa Gjonit VIII, jo-entitete të ndryshme u ngjitën në fronin papal, dhe kur një person i denjë, Leoni IX, u ngjit, ndodhi një ndërprerje përfundimtare midis kishave. Nëse ngremë çështjen e kufijve të jashtëm të kishave, atëherë kjo pyetje tashmë është sqaruar. Në kohën e Fotit, shtrirja e Kishës Lindore u përcaktua përfundimisht nga kufijtë e Patriarkanës së Kostandinopojës. Por në të njëjtën kohë, një rrethanë karakteristike është se kjo kohë ishte koha e zhvillimit të veprimtarisë misionare të shenjtorëve Kiril dhe Metodi, e cila përfaqëson, si të thuash, një rrugëdalje të Kishës Lindore nga pozita e ngushtë e patriarkatit grek. Mbi baza dogmatike, siç është thënë tashmë, koncili i gjashtë ekumenik përfundon një mosmarrëveshje të gjatë kristologjike - u përcaktua dogma e dy vullneteve. Pastaj vjen epoka ikonoklastike, e cila me sa duket nuk ka asnjë lidhje me epokën e mëparshme dhe lind pyetja: a nuk duhet të konsiderohet koncili i gjashtë Ekumenik si përfundimi i epokës antike? Megjithatë, koncili i shtatë ekumenik duhet t'i përkasë një epoke të lashtë. Por në kohën e Fotit, çështja e nderimit të ikonave duhet të konsiderohet e përfunduar dhe nga kjo anë, jeta kishtare në kohën e Fotit kishte marrë një fizionomi krejtësisht të caktuar. Më pas, Këshilli i pestë-gjashtë i Trullës në rregullat e tij mbi disiplinën dhe ritualet kishte një rëndësi të madhe në historinë e kishës greke; Ka një tendencë të dukshme tek ata për t'u izoluar nga kishat e tjera në aspektin ritual dhe për t'i parë ritualet e njerëzve të tjerë si diçka të dënueshme. Këtu, në Këshillin e Trullos, u dhanë disa goditje riteve të kishës armene dhe u prek Kisha Romake; pati një përpjekje për të ngritur çështjen e beqarisë. Kështu, në kohën e Koncilit VII Ekumenik, marrëdhëniet midis Kishës Greke dhe Perëndimit në këtë drejtim ishin të përcaktuara mjaftueshëm. Kauza e Fotit në vetvete, megjithatë, nuk është aq radikale sa të konsiderohet revolucionare. Nëse marrim parasysh se si kisha e lashtë jetonte në komunikim me Perëndimin, do të shohim se ky komunikim ishte mjaft fiktiv: kishte ndërprerje të shpeshta në botë dhe kishte pak komunikim. Kështu, ndarja e kishave nuk solli asgjë të re, radikale; Kisha greke vazhdoi të jetonte, siç kishte jetuar më parë, një jetë krejtësisht unike; vetëm tani ajo mori të drejtën morale për të injoruar plotësisht të gjitha pretendimet e papëve. Përveç mosmarrëveshjes për fillimin e periudhës së dytë (mesjetare), shkencëtarët nuk bien dakord mes tyre për vitin në të cilin fillon pjesa e dytë e periudhës së parë. Në thelb është e qartë ndarja e periudhës së parë në gjysmëperiudha. Për të mos vënë re se mbretërimi i Kostandinit V. përbën një epokë në historinë e kishës, duhet lindur i verbër. Pyetja mund të ketë të bëjë vetëm me një tregues më të saktë të vitit në kohën e Kostandinit të Madh. Zgjedhja duhet bërë midis 311, 313, 323 dhe 325. Zakonisht ato ndalen në 313, koha e Ediktit të Milanos. Tregohet viti 323, viti i fitores së Konstandinit mbi Licinius dhe vendosjes së autokracisë së Konstandinit (Kurtz, Zöckler) sepse vetëm tani kisha pushoi së qeni një ecclesia pressa, e cila mbeti në lindje nën regjimin e Licinius. Por nën Julianin ishte sërish ecclesia pressa; prandaj viti 323 nuk është fundi nga ky këndvështrim. 311, kur u lëshua dekreti i Galeriusit për tolerancën, ky, natyrisht, ishte fillimi i fundit, por tolerimi u dha me dinakëri, de invita vullnetarisht dhe mund të rikthehej pa shfuqizuar dekretin e vitit 311. 313, koha e Ediktit të Milanos, është fundi i vërtetë parimor për pozicionin e ecclesia pressa, dhe për rrjedhojë fillimi i duhur për gjysmën e dytë të periudhës së parë. Megjithatë, kundër një ndarjeje të tillë ngrihen zëra që nuk janë pa baza teorike. Në çdo rast, Edikti i Milanos qëndron në periferi të jetës kishtare, i lidhur vetëm me marrëdhënien e kishës me shtetin dhe ka vetëm një rëndësi kalimtare. Konstandini V. në vitet e fundit të mbretërimit të tij në marrëdhëniet me kishën nuk qëndroi në bazë të Ediktit të Milanos. Ky i fundit siguronte vetëm lirinë e besimit, por nuk e shpalli krishterimin fe shtetërore. Por vështirë se mund të ketë dyshim se Konstandini V. u la fëmijëve të tij një perandori me fenë dominuese krishterimin. Prandaj, disa besojnë se fundi i gjysmë-ciklit të parë është viti 325, viti i koncilit të parë ekumenik (Wolff). Viti 325 është një datë rreptësisht kishtare, megjithatë, për nga përmbajtja e mosmarrëveshjes dogmatike, ajo bie në mes të fazës triadologjike, dhe e parë nga jashtë (koncili i parë ekumenik), varet nga një nga datat e mëparshme (politike). Koncili i Parë Ekumenik ka rëndësi jo vetëm kishtare, por edhe shtetërore; kisha e njeh veten vetëm si ekklhsía kafolikh' ("kisha katolike"), dhe jo si oikouménh (orbis terrarum, "univers"). Ai, i pari i koncilit ekumenik, fillon një epokë, por nëse kemi parasysh vendimet e tij, atëherë ai vazhdon vetëm atë që ishte dhënë nga hera e mëparshme. Doktrina dogmatike e Trinisë së Shenjtë u shqyrtua edhe në periudhën para Konstandinit V. dhe këshilli i vitit 325 e tha fjalën e tij për këtë çështje dogmatike në atë mënyrë që përgjigja e Nicesë nuk mund të konsiderohet përfundimtare. Fakti që kisha jonë nuk ka Nicenë, por të ashtuquajturin simbol Niceno-Konstantinopolitan, tregon se kërkohej një botim i ri i të njëjtit prezantim që pikërisht kjo pyetje të merrte konturin e saj përfundimtar dogmatik. Kështu, data e propozuar nuk është më e përshtatshme se data 313. Unë nuk e konsideroj periudhën apostolike të lidhur me historinë e kishës. Mund të flitet ose shumë për të për të ndriçuar siç duhet çdo anë dhe çdo çështje në këtë periudhë të historisë së krishterë, ose shumë pak. Në rastin e parë do të cenohet uniformiteti dhe proporcionaliteti në paraqitjen e historisë; në të dytën, rezultati do të jetë një paraqitje përgjithësisht e pakënaqshme dhe e paqartë e ngjarjeve më të rëndësishme të historisë sonë. Për më tepër, duhet pranuar se Shkrimi i Shenjtë ndonjëherë e ndriçon shumë pak situatën historike: për të gjetur, për shembull, pozicionin e njësive të tilla të vogla si Kolosianët, nuk ka të dhëna të mjaftueshme në Shkrimin e Shenjtë; të mjaftohesh vetëm me konkluzione të përgjithshme do të thotë të japësh një paraqitje tepër të ngjeshur dhe pa ngjyrë. Mitropoliti Filaret ia atribuon këtë periudhë historisë biblike dhe kjo është e vërtetë për shumë arsye. Historia e kishës tashmë ka shumë materialin e vet. Veç kësaj, historia biblike e ka burimin në libra të frymëzuar, përmbajtja e të cilëve ne besojmë; si rezultat, ne jemi të privuar nga e drejta për të kryer një shqyrtim kritik të burimeve të historisë biblike me të njëjtën liri si shqyrtimi i burimeve të historisë së mëvonshme. Tema e historisë biblike është shumë e veçantë dhe ka një rëndësi të veçantë. Periudha apostolike është veçanërisht e ndryshme nga ato që trajtojnë historinë e kishës në atë që çështjet e trajtuara gjatë kësaj periudhe ishin të një rëndësie thelbësore dhe zgjidhja e tyre ishte e pakthyeshme. Jemi mësuar aq shumë ta marrim si të mirëqenë rezultatin e këtyre vendimeve, saqë rëndësia thelbësore e vetë çështjeve i shpëton vëmendjes sonë. Për shembull, vendimi i Këshillit Apostolik mbi pyetjen nëse ritet hebraike janë të detyrueshme apo jo, siç zbatohet për të krishterët paganë, i përgjigjet pyetjes së shtruar nga historia nëse krishterimi duhet të jetë një fe e pavarur botërore apo të bashkohet me sektet hebraike. Nga ana tjetër, ato pika në të cilat periudha apostolike është ngjitur me periudha të tjera kishtare mund të kuptohen vetëm duke ndriçuar historinë e kishës. Për shembull, sado që të përpiqemi, vetëm në bazë të Shkrimit të Shenjtë, të rivendosim imazhin e strukturës hierarkike të Kishës Apostolike, sigurisht që duhet të marrim parasysh rezultatet e paraqitura nga historia e mëvonshme e kishës dhe ta sodisim atë në dritën e saj. Kështu, ne e marrim skicën për këtë vepër nga historia e kishës dhe jo anasjelltas. Studiuesit protestantë që nuk duan ta bëjnë këtë huazim përfaqësojnë strukturën hierarkike administrative të kohës apostolike - sipas arbitraritetit të tyre. Kjo e bën të qartë pse historia e Dhiatës së Re zë një të tretën e kursit në tekstet shkollore të historisë së kishës protestante. Kështu, periudha apostolike duket të jetë shumë e rëndësishme, kështu që nëse do ta studionim, do të duhej ta studionim për një kohë shumë të gjatë. Pastaj, periudha apostolike është e lidhur ngushtë me historinë biblike, sepse përdor një burim, duke përjashtuar çdo korrigjim, pasi këtu përballemi me pyetje që vetë apostujt i kanë dhënë fund përgjithmonë. Prandaj, kur paraqesim historinë e kishës, ne e konsiderojmë detyrën tonë të paraqesim vetëm ato ngjarje që nuk ndodhin në Bibël. Ndarjet e periudhës së dytë: 1) 858–1048 nga Nikolla I te Leoni IX; 2) 1048–1378 nga Leoni IX, nën të cilin më në fund ndodhi ndarja e kishave, përpara fillimit të përçarjes së madhe papale, ngritjes së papatit dhe 3) 1378–1517, rënies së papatit. Ndarjet e periudhës së tretë: 1) 1517–1648, themelimi (Ausbildung) i Kishës Ungjillore deri në ndarjen përfundimtare të Kishës Romake dhe Ungjillore; 2) 1648–1817, nga Paqja e Vestfalisë në Bashkimin Prusian, dobësimi (Nachlassen) i ndërgjegjes fetare; 3) 1818, zgjimi (Widererwachung) i besimit të kishës. Dhe karakteristikat e përgjithshme të periudhave: I – “periudha e kishës së bashkuar”, II – “periudha e papatit”, III – “periudha e kishës ungjillore”. Ju mund të jeni të interesuar në: