IV. Разделение церковной истории на периоды
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ეკლესიის ისტორია ჩვეულებრივ იწყება იმ მონაკვეთების მითითებით, რომლებშიც ფაქტები ბუნებრივად იშლება. მაგრამ ისტორიკოსებს შორის არსებობს უთანხმოება თავად განყოფილებების მითითებასთან დაკავშირებით. მკაცრად რომ ვთქვათ, პერიოდებად დაყოფა იძულებულია ისტორიული მოვლენების მსვლელობაში და მხოლოდ დიდაქტიკური მნიშვნელობა აქვს. სოციალური ცხოვრება ისეთი რთული ფენომენია, რომ დაყოფა, რომელიც წარმატებულია ფენომენთა ერთი რიგის მიმართ, უხერხულია მეორესთან მიმართებაში: მოვლენას, რომელიც ფენომენთა ერთი რიგის ეპოქას წარმოადგენს, ძალიან მცირე მნიშვნელობა აქვს მეორეში. გარდა ამისა, დაყოფას კიდევ უფრო ართულებს ის ფაქტი, რომ საეკლესიო ცხოვრების მრავალი ასპექტისთვის შეუძლებელია მათ განმსაზღვრელი მოვლენების მითითება. ამიტომ, ჩვენ არ უნდა ვეძებოთ კვანძები, რომლებიც მოიცავს საეკლესიო ცხოვრების ყველა ასპექტს, არამედ მივიღოთ საშუალო მნიშვნელობები. ასეთი ფასეულობები გვხვდება: 1) ეკლესიის ცხოვრების შიდა მხარეში და 2) გარეგნულად, ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის ისტორიაში.
თუ ამ მხარეებთან მიმართებაში შესაძლებელია დამაკმაყოფილებელი კვანძების ჩვენება, მაშინ დაყოფა შეიძლება წარმატებით განხორციელდეს.
თუ მივიღებთ, რომ პერიოდებად დაყოფის საფუძველი უნდა იყოს მოვლენა, რომელიც ახალ საწყისებს მოაქვს ცხოვრებაში, მაშინ მთელი ისტორია შეიძლება დაიყოს მხოლოდ ორ ნაწილად: რეფორმაციამდე და რეფორმაციის შემდეგ, ძველ-შუა და თანამედროვე ისტორიად. ერთადერთი მოვლენა, რომელმაც შეიძლება ითქვას, რომ ახალი პრინციპი შემოიტანა საეკლესიო-ისტორიულ ცხოვრებაში, არის პროტესტანტიზმის გაჩენა. ძველი საეკლესიო სისტემის ნაცვლად, რომელიც ეყრდნობოდა მორწმუნეთა ეკლესიისადმი დაქვემდებარებას და ხსნას საეკლესიო ინსტიტუტების (საკრამენტების) მეშვეობით, რეფორმაცია მორწმუნეებს უშუალო ურთიერთობაში აყენებს ქრისტესთან და აქ რწმენა პირველ ადგილს იკავებს; „ეკლესიის“ ცნება უკანა პლანზე მიდის, შესაძლებელი ხდება უხილავ ეკლესიაზე საუბარი; ეკლესიის კონცეფცია გამარტივებულია, იერარქია მთლიანად განადგურებულია: სასაცილოა პროტესტანტი პასტორების შედარება მართლმადიდებელ ან კათოლიკე მღვდლებთან, რადგან ისინი სხვა არაფერია თუ არა თეოლოგიურად განათლებული ერისკაცები, რომლებიც არჩეულია მრევლის ან თემის (Gemeinde) მიერ ყოველგვარი საეკლესიო ინიციატივების გარეშე.
მაგალითად, როტემ ისარგებლა რეფორმაციის ამ მნიშვნელობით და, ამის მიხედვით, ეკლესიის ისტორია დაყო ა) კათოლიკურად 1517 წლამდე და ბ) პროტესტანტებად. მაგრამ რეფორმაცია, რომელსაც ასეთი უზარმაზარი მნიშვნელობა ჰქონდა დასავლეთისთვის, არ არის ასეთი მოვლენა აღმოსავლეთისთვის. უფრო მეტიც, ასეთი დაყოფით მიიღება უკიდურესად გრძელი პირველი პერიოდი და ჩვენ გვჭირდება გარკვეული წერტილი დასვენებისთვის: საჭიროა დაყოფა თვით კათოლიკური ეკლესიის ისტორიის პერიოდებად.
სხვა განყოფილებების შესარჩევად, რომლებზეც ყურადღებას გაამახვილებენ, ისინი ჩვეულებრივ იყენებენ ისტორიის დაყოფას სამ პერიოდად: ანტიკური, შუასაუკუნეების და თანამედროვე. მაგრამ ჯერ კიდევ არსებობს დავა ამ პერიოდების საზღვრებთან დაკავშირებით. სად მთავრდება ანტიკური ისტორია და იწყება შუა ისტორია, სხვადასხვა პუნქტით მიუთითებს.
ჰასე საეკლესიო ცხოვრების პერიოდებს განასხვავებს ეკლესიის სახელმწიფოსთან ურთიერთობის თვალსაზრისით და ყოფს ისტორიას: ა) კონსტანტინემდელ პერიოდად, როდესაც ეკლესია ცხოვრობდა საკუთარი შინაგანი ცხოვრებით, ბ) პოსტკონსტანტინეობის პერიოდად, როდესაც ეკლესია გაუცხოდა საკუთარ თავს და გარკვეულ ურთიერთობაში შევიდა სახელმწიფოსთან და გ) პროტესტანტულ პერიოდად, როდესაც ეკლესია კვლავ დაუბრუნდა თავს. მაგრამ, როგორც წესი, პირველი პერიოდის ზღვარი შემდგომშია დაწესებული და კონსტანტინეს ეპოქა განიხილება მხოლოდ ამ პერიოდის ორ ნაწილად გაყოფის საზღვრად. ზოგიერთი (ნეანდერი, შაფი, ბაური, მიულერი, ლუფსი, კრაუსი) ასეთ ზღვრად მიიჩნევს გრიგოლ V-ის მეფობას. რომაული 590-დან 604 წლამდე; სხვები (Kurtz, Zöckler, [Alzog, Hergenröther, Funk]) – Trullo საბჭო 692; გიზელერი – ხატმებრძოლთა დავების დასაწყისი (726); სხვები იღებენ ჩარლზ V.-ს ეპოქას, როგორც ასეთ ეტაპს, აქ აქცენტი კეთდება ან 800 (ჩარლზის, ჰასეს კორონაცია) ან 814 (†, Guericke). მიოლერი თვლის, რომ ძველ და შუა საუკუნეებს შორის არის შუალედური პერიოდი გრიგოლ V-სა და 800 წელს, კარლოს დიდის გამეფების წელს.
ძალიან ხშირია დაყოფა ქრისტიანული ცხოვრების აღზრდის ფორმების მიხედვით (Bildungsformen). ამრიგად, კათოლიკე მეცნიერი მიოლერი გვთავაზობს შემდეგ დაყოფას: ა) პირველი პერიოდი - ეკლესია კლასიკური ბერძნულ-რომაული ფორმით - იოანე დამასკელისა და ბონიფაციუსის, გერმანული ტომების განმანათლებლის წინაშე; ბ) მეორე - გერმანული ფორმით VIII-XV სს. და გ) მესამე - მე-15 საუკუნის ბოლოდან დღემდე ბერძნულ-რომაული და გერმანული სახით, ისეთი სახით, რომელიც წარმოადგენს სინთეზს (Verschmelzung).
ზოკლერი ასევე ყოფს ისტორიას სამ პერიოდად: ა) ანტიკური, სადაც ცხოვრება მიმდინარეობს ძველი (ბერძნულ-რომაული) ფორმით, ბ) შუა, სადაც ცხოვრება ნაწილობრივ ბიზანტიურად მიმდინარეობს, ნაწილობრივ გერმანულ-რომაული ფორმით და გ) ახალი - ეკლესია თანამედროვე ცხოვრების წესით. ამავე დროს, ის უძველეს პერიოდს ყოფს ორ პერიოდად: 1) ecclesia pressa ანუ დევნის დრო, მოწამეთა პერიოდი (100–323) და 2) სახელმწიფო ეკლესია, ტრიადოლოგიური და ქრისტოლოგიური დავების დრო (323–692). შუა საუკუნეები უკვე დაყოფილია სამ პერიოდად: 1) შუა საუკუნეების ტრანსფორმაცია (Vorbildung) (692–1085), გრიგოლ VII-ის გარდაცვალებამდე, 2) შუა საუკუნეების აყვავება, (1085–1303), გრიგოლ VII–დან ბონიფაციუს VIII–მდე (Ausbildung–დან) (Ausbildung–დან 13–დან 13–10–მდე), დაკნინება (313–დან 13–წლები), განათლება. ბონიფაციუს VIII რეფორმაციამდე, შუა საუკუნეების ფორმების დაშლისა და ახალი ფორმების დაბადების დრო (Durchbildung). ახალი პერიოდი იწყება თეზისების მიმაგრებით (1517) და იყოფა სამ პერიოდად: 1) ვესტფალიის ზავიმდე (1517–1648), რეფორმაციის საფუძველი (Grundlegung), 2) 1648–1814, გარდამავალი დრო, თვითგაღრმავება და სპირიტუალიზაცია. შინაგანი ანტიქრისტიანული და ენერგიული (მისონერული) მოქმედება გარეგნულად.
კურცი ქრისტიანობის განვითარებაში გამოყოფს ორ ფაზას: ა) საეკლესიო ცხოვრების განვითარებას ძველი კლასიკური ფორმით და ბ) გერმანული ფორმით. პირველი (A) მოყვანილია 1453 წლამდე და იყოფა სამ პერიოდად: 1) 323-მდე, 2) 323-დან 692 წლამდე და 3) 692-დან 1453 წლამდე. მეორე (B), IV საუკუნიდან. დღემდე დაყოფილია ორ განყოფილებად განსაკუთრებული დაყოფით: ა) ეკლესია შუა საუკუნეების გერმანული ფორმით, 1517 წლამდე და ბ) ეკლესია თანამედროვე გერმანული ფორმით. კურცის სქემა შეიძლება წარმოდგენილი იყოს შემდეგნაირად:
ამრიგად, განყოფილებები 1,2,3 B აქ გადის 2,3 A განყოფილებების პარალელურად. ასეთი დაყოფა აშკარად არ წარმოადგენს რეალურ სწორ დაყოფას.
ამრიგად, შუა პერიოდის დასაწყისის საკითხი იმდენად საკამათოა, რომ კურცი მიდრეკილია აღიაროს ორი პარალელური ერთდროული მიმდინარეობა: ერთი ეკუთვნის ანტიკური პერიოდის, მეორე - შუა (ახლის შესაბამისად). ეს იდეა ბუნებრივი და სამართლიანია, მაგრამ დანაყოფების არქიტექტონიკისთვის ის უკიდურესად მოუხერხებელია, თითქმის პერიოდების მიხედვით განცალკევებაზე უარის თქმას ჰგავს.
სინამდვილეში, ეკლესიას შორის კლასიკური და არაკლასიკური ცხოვრების, ანუ ბერძნულ-რომაული და რომაულ-გერმანული ცხოვრების ფორმებში მითითებული განსხვავებასთან ერთად, ჩნდება კითხვა, თუ როდის უნდა განვიხილოთ ახალი არაკლასიკური ფორმების დაწყება. რომაულ-გერმანელი ხალხების გამოჩენა ძალიან ადრეა: 378 წელი ხმამაღლა აცხადებს გერმანელი ხალხების - გოთების არსებობას. იმავდროულად, ზოგიერთი ისტორიკოსი კამათობს ამ საკითხზე და ამტკიცებს, რომ აუცილებელია პირველი პერიოდის ჩატარება კლასიკური ფორმებით რომის იმპერიის დაცემამდე, სხვები - ქალკედონის კრებამდე. მაგრამ ძნელია იმის აღიარება, რომ გერმანელმა ხალხმა უკვე შექმნა სპეციალური ფორმა, რომელიც უნდა შეცვალოს კლასიკური ფორმა. წარუმატებელი გამოდგა ქალკედონის კრების წინაშე გაყოფაც. IV საეკლესიო კრებას, ისევე როგორც ნიკეის კრებას, ჰქონდა თავისი გაგრძელება, მას შემდეგ იყო კამათი მის მნიშვნელობაზე და თავად საკითხი საბოლოოდ გადაწყდა VI მსოფლიო კრებაზე, რომელიც შეიძლება შევადაროთ II-ს. კლასიკურიდან რომაულ-გერმანულ ფორმებზე გადასვლის საფუძველზე ორ პერიოდს შორის საზღვრის დახატვა არც დასავლეთისთვისაა ადვილი.
აღმოსავლეთზე სათქმელი არაფერია, რადგან იმპერიამ წარმოიდგინა, რომ ეს რომაელთა იმპერია იყო. დასავლელი ისტორიკოსების გადმოსახედიდან სავსებით გასაგებია რომაულ-გერმანელი ხალხების ქრისტიანობაზე მოქცევის წამოყენება. მაგრამ ის უნდა მიუთითებდეს მოვლენაზე, რომელიც მნიშვნელოვანი იქნება როგორც აღმოსავლეთისთვის, ასევე დასავლეთისთვის და წარმოადგენს საზღვარს მეორე პერიოდს შორის.
ეკლესიის ისტორიის პერიოდებად დაყოფის საკითხის გაგების მცდელობა 1887 წელს გააკეთა პროტესტანტმა პასტორმა ვოლფმა (Zur Zeittheilung der Kirchengeschichte in Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben 1887). ეპოქებთან მიმართებაში ის ითხოვს, რომ თუ ისინი არ წარმოადგენენ ახალ პრინციპებს, მაშინ მაინც აღებულნი არიან თვით შინაგანი ცხოვრებიდან და არა გარედან და წარმოადგენენ მის პროგრესულ მოვლენებს, მაგრამ სულაც არა რეგრესულს; ამიტომ ისინი უნდა წარმოადგენდნენ დადებით სიდიდეებს და არა უარყოფითს.
მაგრამ ეს ის პოზიციაა, რომ დაყოფის პრინციპი არ უნდა იყოს ეკლესიის გარეგანი ფაქტი, არამედ მოვლენა თავად ეკლესიის ცხოვრებაში და, უფრო მეტიც, ეკლესია გადადის განვითარების ახალ ეტაპზე (პროგრესის მომენტი), რაც ბევრად უფრო უარყოფითია, როგორც პროტესტი ცრუ რუბრიკების წინააღმდეგ, ვიდრე დადებითი მხარე. პროტესტანტული თვალსაზრისით, რეფორმაცია, რა თქმა უნდა, კარგია და პროგრესია; ძალიან მნიშვნელოვანი შინაგანი მოვლენა საეკლესიო ცხოვრებაში - რეფორმა იქნება ყველა სხვა თვალსაზრისით. პროტესტანტის თვალში რეფორმაციის (ახალი ეტაპის) პოზიტიური მომენტი უფრო ძლიერია, ვიდრე უარყოფითი (დაყოფა, დასავლური ეკლესიის რღვევა); პროტესტანტისთვის ბუნებრივია წარმოდგენა, რომ დასავლური კათოლიკური სამყაროს რომაულ-კათოლიკურმა ნახევარმა ვერ შეძლო წინსვლა, ჩამორჩა და დაეცა.
მაგრამ ამ თვალსაზრისით პროტესტანტისთვის არც ისე ადვილია შუა პერიოდის დასაწყისის მოტივაცია. ისეთი ეტაპების უარყოფა, როგორიცაა 800 ან 813 (ვიწრო პოლიტიკური მომენტი), როგორც ბონიფაციუსის მოღვაწეობა (ამ წუთში უცნაურია ლაპარაკი განათლების გერმანულ ფორმაზე; გარდა ამისა, ბონიფაცი, გერმანელების რომში დამონება, სწორედ ამ განსაკუთრებული ფორმის წინააღმდეგი იყო), თუნდაც ზოგადად, როგორც განათლების უძველესი ფორმიდან გადასვლა, ეს არ არის ძალიან ძველი ბუნებით ბიომალურ კულტურაში. შიდა საეკლესიო ცხოვრების ფაქტი და ბ) საშუალო საუკუნეების მანძილზე გონიერი ადამიანები თავს წარმოიდგენდნენ განათლების კლასიკური ფორმის ნამდვილ მემკვიდრეებად, უყურებდნენ არისტოტელეს, როგორც პრეკურსორ კრისტის ბუნებრივში და არ აპირებდნენ განათლების ახალი ფორმის შექმნას), ვოლფი იღებს 858 წელს, როგორც ეტაპს. შუა საუკუნეებში, რომელიც განსაზღვრავს განვითარების კურსს“, „ეკლესიის განვითარების ფოკუსს“ და ნიკოლოზს აქვს მკვეთრად გამოხატული შუა საუკუნეების პაპის აზრები (მისი მითითებები ისიდორეს ცრუ დეკრეტებზე).
ამგვარად, დაყოფა ეფუძნება ეკლესიების დაყოფას. მაგრამ ეს ნეგატიური მომენტია და იმის აღიარებაც კი, რომ აღმოსავლეთის ეკლესიამ ვერ აიტანა „ახალი პრინციპი“ (განვითარებული შუასაუკუნეების პაპიზმი), ჩამორჩა და დაეცა, პროტესტანტისთვის ჯერ კიდევ არ არის ადვილი მიუთითოს ფაქტის პოზიტიური მომენტი, ფაქტის ჭეშმარიტად პროგრესული მხარე, რადგან თავად რეფორმაცია შედგება სწორედ ნეგატიური დამოკიდებულებით და მაშასადამე, ახალი ეკლესიის მიმართ ნეგატიური დამოკიდებულება. დანაყოფები აღებულია დასავლური ეკლესიის ცხოვრებიდან და იგნორირებულია აღმოსავლური ეკლესია 54. ამრიგად, იმის ნაცვლად, რომ დაყოფის ლოგიკური დასაწყისი იყოს წარმოდგენილი, ჩვენ ვიღებთ მხოლოდ დასავლური თვალსაზრისის უბრალო ტრიუმფს. და ეს იმის მტკიცებულებაა, რომ ჭეშმარიტად ეკლესია-საყოველთაო დაყოფის შექმნის მცდელობა ჩაიშალა.
დაყოფის დასაწყისი უნდა დავაყენოთ ა) უფრო მოკრძალებული (ლოგიკურად), მაგრამ ბ) აღმოსავლური თვალსაზრისით. ა) დაყოფა შეიძლება ეფუძნებოდეს ფაქტს, რომელიც არის როგორც გარეგანი (პოლიტიკური) ასევე უარყოფითი თავისი მნიშვნელობით, მაგრამ უდავო მნიშვნელობის ფაქტი, რომლის შედეგებმაც იმოქმედა ეკლესიის შემდგომ ცხოვრებაზე. მაშასადამე, ეკლესიების დაყოფა - მისი ყოველგვარი პოზიტიური, პროგრესული ტონალობებით მოხატვის გარეშე - შუა პერიოდის განმსაზღვრელ ფაქტორად შეიძლება ჩაითვალოს. ბ) აღმოსავლური თვალსაზრისით, არჩევანი უნდა გაკეთდეს ეკლესიისგან ორ განცალკევებას შორის: ა.ა) მონოფიზიტთა აღმოსავლური ეკლესიისგან და ბ.ბ) დასავლეთის ეკლესიის აღმოსავლურიდან ჩამოშორებას შორის.
ამ მეორე ფაქტის (ბბ) სერიოზულობა სადავო არ არის.
1) კათოლიკური ერთიანობისგან ჩამოშორებულმა მონოფიზიტებმა მოამზადეს საკუთარი თავისთვის ის სავალალო მდგომარეობა, რომელშიც დღეს აღმოჩნდნენ.
2) ამ განდგომამ დაასუსტა აღმოსავლური ქრისტიანული სამყარო, რომელსაც ასე სჭირდებოდა ძალების კონცენტრირება გარე მტრის (ისლამის) მოსაგერიებლად. მაგრამ 3) განდგომის შემდეგ მონოფიზიტებმა არ გამოაცხადეს თავი განსაკუთრებულად ორიგინალურად თავიანთ ისტორიულ ცხოვრებაში და ეს, რა თქმა უნდა, ასუსტებს მათი განცალკევების ფაქტის მნიშვნელობას ისტორიული მეცნიერების თვალსაზრისით. პირიქით, 1) ზუსტად განდგომის შემდეგ დასავლეთის ეკლესიამ მთელი სიცხადით გამოხატა თავისი ისტორიული ცხოვრების თავისებურებები. 2) განდგომა ძალიან მნიშვნელოვანი იყო თავისი შედეგებით დასავლეთის ეკლესიისთვის: ახლა ლათინური საპატრიარქო, რომელიც არ იყო ზომიერი აღმოსავლეთის პატრიარქების ავტორიტეტით, გადაიქცა ეკლესიის მონარქიად - პაპობად და დასავლური ეკლესიის საუკეთესო წარმომადგენლებმა დაკარგეს მორალური მხარდაჭერა, რომელიც ადრე აღმოაჩინეს ეკლესიის თანამოაზრეებთან ურთიერთობაში. პეტრე, ანტიოქიის პატრიარქი 1054 წელს). 3) დასავლური ეკლესიის დაცემა ძალიან მნიშვნელოვანი იყო მისი შედეგებით აღმოსავლეთის ეკლესიისთვის.
ეს დაყოფა მით უფრო სამწუხაროა, რაც ნაკლებად მოტივირებული იყო. მონოფიზიტურ ეკლესიას ჩვენგან ერესი გამოყოფს, დასავლეთის ეკლესიას კი მხოლოდ სპეციალური (პაპის, ვატიკანის კრებამდე) სისტემით (რადგან განაჩენი Filioque-ს შესახებ მერყეობს). თუმცა, კომნენოსისა და პალეოლოგოსების გაერთიანების მცდელობები უნაყოფო დარჩა და ისეთი ფაქტები, როგორიცაა ლათინური იმპერია კონსტანტინოპოლში 1204 წლიდან და თურქეთი 1453 წლიდან - მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის მიმართ დასავლური ქრისტიანული სამყაროს გულგრილობისა თუ მტრობის ეს ნაყოფი და ინდიკატორი, უნდა მივაწეროთ ამ მოვლენის შედეგებსა და ნათლად55.
ასე რომ, დასავლეთის ეკლესიასა და აღმოსავლურს (ბბ) შორის გაწყვეტა უფრო დიდი ისტორიული მნიშვნელობის მოვლენაა, ვიდრე მონოფიზიტთა (aa) უარყოფა. პირველმა უნდა დაადგინოს საზღვარი უძველეს და შუა პერიოდებს შორის და არა მეორე.
მაგრამ ამის საფუძველზე ვაღიარებთ აღმოსავლური და დასავლური ეკლესიების გამიჯვნის გადამწყვეტ მნიშვნელობას, არ შეგვიძლია დავა, რომ მეცნიერული და აღმოსავლური თვალსაზრისით, მონოფიზიტთა კათოლიციზმისგან გამოყოფის ფაქტი, კერძოდ, VI საეკლესიო კრების ეპოქა, წარმატებით შეიძლება განთავსდეს როგორც ეპოქა ორ პერიოდს შორის. თუ პირველი ეტაპი მნიშვნელოვანია მომავალთან მიმართებაში, მაშინ მეორეს აქვს მნიშვნელობა წარსულის თვალსაზრისით, რადგან ის ხურავს მოვლენათა ციკლს.
და უპირველეს ყოვლისა, ეს ზღვარი წარმოადგენს დოგმატის ისტორიაში განსაკუთრებული ეტაპის საზღვარს. ცნობილია ისტორიული პარალელიზმი ტრიადოლოგიურ და ქრისტოლოგიურ ეტაპებს შორის. პირველი მსოფლიო კრება (325) წყვეტს ტრიადოლოგიურ საკითხს, მეორე (381) ასრულებს მას ისტორიული რყევების ხანგრძლივი სერიის შემდეგ შუალედში (325 და 381 წლებს შორის) და, რომელმაც დაადგინა ნიკეის რწმენის შეუქცევად ყოვლისმომცველი მნიშვნელობა, გამორიცხავს არიანის საკითხისადმი ინტერესს. ისტორიულად არიანიზმი წარმოიქმნა, როგორც ფრაქცია, რომელსაც მომავალში განზრახული ჰქონდა გაქრობა კათოლიციზმის წიაღში და ტრიადოლოგიური დავა შეცვალა უკვე მომწიფებულმა ქრისტოლოგიურმა (აპოლინარიზმი). ქრისტოლოგიურ საფეხურზე IV საეკლესიო კრება (451 წ.) ისტორიულად იგივეა, რაც პირველი ტრიადოლოგიურ ეტაპზე, ხოლო VI (680–681 წწ.) იგივეა, რაც მეორე.
ქალკედონის კრებამ გადაწყვიტა ქრისტოლოგიური საკითხი, კონსტანტინოპოლის III კრებამ დაასრულა იგი, ხანგრძლივი ყოყმანის, კომპრომისების, მონოფიზიტებთან კავშირის ექსპერიმენტების შემდეგ და ქალკედონური ὄρος'a-ს შეუქცევადი ავტორიტეტის დამყარებით და მისი მნიშვნელობის ახსნით, დაამყარა მონოფიზიტებთან ურთიერთობა ქვეფიზიტებთან. გაირკვა ღმერთკაცის დოგმატი; რეაქცია ფილიპეს დროს (711–715) იყო სრულიად ეფემერული ფენომენი. VI მსოფლიო კრების საფუძველზე თეოლოგიური აზროვნების ექსპერიმენტები შეაჯამა წმინდა იოანე დამასკელის „Ekdosi_s akribh's th_s orfodó_ksou pístew_s („მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი გამოთქმა“) წმინდა იოანე დამასკელის მიერ. შეწყვიტეს არსებობა დღემდე, მაგრამ 681 წლისთვის ისინი ისტორიულად გამოვლინდნენ - კათოლიციზმისგან გამაგრებული, დამკვიდრებული გაუცხოების დროს მათ უკვე იცხოვრეს უდიდესი დოგმატური ენერგიით.
მაგრამ VI საეკლესიო კრების ეს ღირშესანიშნაობა მხოლოდ დოგმატურ არეალში არ მდგომარეობს: სხვა მხრივაც, ეკლესია 681 წელს მომავლის გარკვეული ნიშნებით გამოჩნდა მის სახეზე. – დაიწყეთ მისი გარე განაწილებით. თუ 451 წლისთვის, გერმანული არიანიზებული ძალების ზეწოლის ქვეშ, ბერძნულ-რომაული იმპერიაც და კათოლიკური ეკლესიაც შეზღუდული იყო (ვანდალების უღლის ქვეშ კვიპრიანესა და ავგუსტინეს დიდებული აფრიკული ეკლესიის ძალაუფლება დაირღვა), მაშინ ეს 451 წელი, ქალკედონის კრების წელი, ასევე იყო კათორალიელთა ბრძოლა, როდესაც ქალკედონის კათოლიკეები დაბრუნდნენ. იმპერიის ჯარები; და კრება შედგა ამ პოლიტიკური წარმატების შემდეგ, როდესაც ეკლესიის საზღვრების გაფართოებაც კი იყო მოსალოდნელი. პირიქით, ჰერაკლიუსის მეფობა აღნიშნავს მონოთელიტიზმის დასაწყისს, დაშლილ მონოფიზიტურ რეგიონთან გაერთიანების ამ სერიოზულ ბოლო გამოცდილებას, ხოლო 662 წელი, ჰიჯრას ეპოქა, ისლამის პირველი ნათება, არის იმის მანიშნებელი, რომ ახალი არაბული ერი დაიკავებს ჰერაკლიუსის მიერ დაშლილ სპარსულ სახელმწიფოს.
681 წლისთვის არაბთა დაპყრობების ფაქტი საკმარისად ცხადი გახდა: მუჰამედელებმა ეგვიპტესა და სირიაში მტკიცე დასაყრდენი დაამყარეს; ამ დამპყრობლების უღლის ქვეშ, ამ ძველ ქრისტიანულ ტერიტორიებზე ნორმალური საეკლესიო ცხოვრება ჩახშობილი იყო; VI საეკლესიო კრებაზე ალექსანდრიის და იერუსალიმის საპატრიარქოები ჩნდებიან როგორც sedes vacantes („ცარიელი სკამები“), ანუ ეკლესიები, რომლებმაც დროებით შეწყვიტეს ნორმალური ისტორიული არსებობა; ხოლო ანტიოქიის საპატრიარქო ხელოვნურად იცვლება (ანტიოქიის პატრიარქი არჩეულია, ხელდასხმულია და ცხოვრობს კონსტანტინოპოლში) და, ფაქტობრივად, არც ერთი ეპისკოპოსი არ მოსულა სირიიდან (კილიკიისა და ისაურიის გარდა), ასევე ალექსანდრიის და იერუსალიმის საპატრიარქოებიდან. ამრიგად, VI მსოფლიო კრებაზე აღმოსავლეთის ეკლესია შემოიფარგლება მხოლოდ კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს საზღვრებში - ფაქტი, რომელიც მნიშვნელოვანია აღმოსავლეთის ეკლესიის შიდა სტრუქტურისთვის.
მეორეს მხრივ, დასავლეთის ეკლესია არის აქ - მნიშვნელოვანი ნაწილი - ბერძნულ-რომაული იმპერიის მიღმა, ისევე როგორც ეკლესია გერმანელ ხალხებს შორის, მიზიდულობს მისი ცენტრისკენ - რომის პაპისკენ და იზიარებს ამ უკანასკნელის პრეტენზიულ შეხედულებებს, კრებაზე პირველად მოისმინა ეკუმენურად (რომის ეკლესიამ "nunquam a via veritatis" reaction in quuarlibetluest. (ანათემის სახით პაპი ჰონორიუსი, როგორც ერესის ჩემპიონი). ესეც მომავლის ჩრდილებია. თუმცა, VI საეკლესიო კრებამ (არაპირდაპირი) დახმარებაც გაუწია რომის გავლენას: ამ კრების საფუძველზე მოხდა ჩრდილოეთ იტალიის ეკლესიების გაერთიანება რომთან (700), რომელმაც შეწყვიტა კავშირი „სამი თავის“ დავის დროს.
შესაბამისად, 681 წელი შუა საუკუნეების დასაწყისის ეპოქად შეიძლება გამოდგეს. თუმცა, ფოტიუსის კონსტანტინოპოლის საყდართან შეერთება (857 წ.) და აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიების შემდგომი დაყოფა კიდევ უფრო პირდაპირ გვაყენებს იმ ძალის წინაშე, რომელიც ტონს აყალიბებდა შუა საუკუნეებში - უფრო სერიოზულ დანაკარგამდე, ვიდრე მონოფიზიტთა დეპონირება.
აქ არის არჩევანი ეკლესიების დაყოფას შორის ფოტიუსისა და კერულარიუსის ქვეშ. როგორც ცნობილია, სმირნოვის სახელმძღვანელო იცავს უახლეს თარიღს. მაგრამ არ შეიძლება ითქვას, რომ ეს სიმართლეა. ეკლესიების განყოფილებები XI საუკუნეში. ბიზანტიის იმპერატორს და იმდროინდელ ქრისტიანებს ეს არ სურდათ და თუ ეს მოხდა, მხოლოდ იმიტომ, რომ წინასწარ იყო მომწიფებული. არა მხოლოდ აღმოსავლეთში, არამედ დასავლეთშიც არ სურდათ ამ დაყოფის აღიარება: დასავლელი ღვთისმეტყველები, ხსნიდნენ სიტყვების არსებობას: "Kúrie élehson, Christé éléhson" ("უფალო შეიწყალე, ქრისტე შეიწყალე") მათ რიტუალებში, ამტკიცებდნენ, რომ ბერძნები და ლათინები ერთსა და იმავე მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას იცავენ. ამასობაში, თუ გადავხედავთ წინა პერიოდს, გამოდის, რომ კომუნიკაცია დასავლურ და აღმოსავლურ ეკლესიებს შორის არ ყოფილა ძლიერი. კერულარიუსის დროს პაპის სახელი წირვა-ლოცვაზე არ ახსენდებოდა და თუ კომუნიკაცია ხდებოდა, ეს იმპერატორ კონსტანტინე IX მონომახის ეგოიზმით იყო გამოწვეული. საეკლესიო საქმეებში ჩარევის ჩარევის გამო, ის დაემუქრა რომის პაპს მიმართვით.
მაგრამ აღმოსავლეთში არავის სურდა ამ უკანასკნელის ავტორიტეტის აღიარება; ხოლო თვით რომი, რომელიც იმ დროს ეგრეთ წოდებული პორნოკრატიის ბატონობის ქვეშ იმყოფებოდა, ვერ ერეოდა აღმოსავლეთის საქმეებში; მას ამის დრო არ ჰქონდა. თუ ისინი ამბობენ, რომ აღმოსავლეთთან ალიანსით არ შეზღუდულმა დასავლეთის ეკლესიამ სწრაფად აიღო გადახრის გზა, მაშინ არის მნიშვნელოვანი არასწორი ინტერპრეტაცია. სანამ რომში პორნოკრატიის მეფობა გრძელდებოდა, პაპებს არ ჰქონდათ დრო რეფორმებისთვის და მხოლოდ ლეო IX-ის დროიდან დაიწყო პაპების სერია ისეთი ენერგიული, რომ მათ, გერმანელი მმართველების თანხმობის მიღებით, შემდეგ კი, როდესაც ეს მოუხერხებელი გახდა, მათთან ბრძოლაში შევიდნენ, განახორციელეს მთელი რიგი რეფორმები საეკლესიო ცხოვრებაში. დაბოლოს, საკმარისია იმის თქმა, რომ კერულარიუსის დროს ლათინური ეკლესიის მიღმა მრავალი ხარვეზი იქნა ნაპოვნი, მაგრამ მთავარი ბრალდება - სულიწმიდის მოძღვრება - გამოტოვებულია და ეს მხარე მოუხერხებელია მიქაელ კერულარიუსის დროისთვის ეპოქის მნიშვნელობის გასაცნობად.
სხვა საქმეა, თუ პატრიარქ ფოტიუს დროს ეკლესიების დაყოფის საკითხს დავსვამთ. აქ საქმე გვაქვს ეპოქასთან სწორი გაგებით. აქ შემოტანილია ახალი, მყარი პრინციპი, რომელიც განსაზღვრავს აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ურთიერთობის ბუნებას.
ფოტიუსამდე მომხდარ ყველა შეტაკებაში დასავლეთის ეკლესია ენთუზიაზმს იჩენდა, მაგრამ აღმოსავლური ეკლესია ყოველთვის არ პასუხობდა „გიჟს თავისი სიგიჟის მიხედვით“ ან საერთოდ არ პასუხობდა. მართალია, ბასილი დიდსაც კი ეგონა, რომ მის აბსურდულ პრეტენზიებზე რომის პაპ დამასეს პიროვნებაში დასავლეთისთვის სათანადო პასუხის გაცემა, მაგრამ ქრისტიანული სიმშვიდის გამო არ შეასრულა თავისი განზრახვა. ლათინურ მხარეს იყო მოთხოვნები და ავტორიტეტული ტონი, ხოლო ბერძნულ მხარეს - მშვილდ. გაუგებარი ძმური სიყვარულის გამო, ისინი ფიქრობდნენ, რომ შეინარჩუნებდნენ სიმართლესაც და მშვიდობასაც. სიმართლე დაფიქსირდა, მაგრამ სამყარო მცდარი იყო. ყოველთვის ირკვეოდა, რომ სიმართლე რომის მხარეზე იყო. თუ არა ფაქტებს, არამედ სიტყვებს გადავხედავთ, მაშინ გეჩვენებათ, თითქოს პაპები ეკლესიაში შეუზღუდავი მმართველები იყვნენ და მათი ძალაუფლება აღმოსავლეთზე აბსოლუტური იყო. მორიდების ეს სულისკვეთება ახასიათებს აღმოსავლეთის ზოგად დამოკიდებულებას პაპ დამასეს მიმართ. სელესტინმა მესამე მსოფლიო კრებაზე შეუსაბამო ტონი მიიღო, მაგრამ თავაზიანი უარი მიიღო.
ქალკედონის კრება უფრო დამახასიათებელ მოვლენას წარმოადგენს. კონსტანტინოპოლის პატრიარქისთვის გარკვეული უფლებების მინიჭების საკითხი უკვე მომწიფდა. მიუხედავად იმისა, რომ ეს უფლებები მიენიჭა მეორე მსოფლიო კრებას, პაპები ამას ადრე უგულებელყოფდნენ. როცა ეს საკითხი წამოიჭრა, ლეგატებმა მთელი აღლუმი მოაწყვეს კარების ჩაკეტვით, გასვლით და ა.შ. უნდა წაეკითხა მამის მითითებები. ეს ინსტრუქცია იყო მტკიცე, მაგრამ სასაცილო. საკათედრო ტაძრის მამები ქარმა შეძრწუნებული ლერწამი რომ არ ყოფილიყვნენ, არამედ აფრიკელ მამებს ჰგავდნენ, საქმე ჭეშმარიტების ტრიუმფით დამთავრდებოდა. გამართავდნენ ბრძოლას, რომელიც დიდხანს დარჩებოდა პაპების მეხსიერებაში. საბოლოოდ, აღმოსავლეთი იდგა, მაგრამ დასავლეთის გზავნილებში არ იყო ნათქვამი, რომ კონსტანტინოპოლის უფლებების საკითხი, ფაქტობრივად, აღმოსავლური საკითხი იყო და საერთოდ არ ეხებოდა პაპს.
პირიქით, ეწერა, რომ ლეგატებმა შეცდომა დაუშვეს კრებაზე 28-ე კანონის წინააღმდეგ პროტესტის გამო, რადგან სამოციქულო საყდარი, რა თქმა უნდა, კმაყოფილი იქნებოდა კონსტანტინოპოლის ამაღლებით და საქმე, ზოგადად, პაპის შეხედულებისამებრ დარჩა და პაპის შეხედულება იყო, რომ კონსტანტინოპოლის პატრიარქი არ ამაღლებულიყო.
რომისა და კონსტანტინოპოლის ურთიერთობის შემდგომი ისტორიაც იგივე ხასიათისაა. აქ მოქმედებს აკაციის სქიზმი. ამ განხეთქილების ისტორია, როგორც ვიცით, დასრულდა იმით, რომ აღმოსავლეთის ეკლესიამ დაგმო ერესი რომის ეკლესიის ჩარევის გარეშე და ამ უკანასკნელმა აღადგინა ზიარება აღმოსავლეთთან. მართლმადიდებლობის ტრიუმფი უკვე მოხდა, როცა რომაელი ლეგატები მოვიდნენ ამ მართლმადიდებლობის აღსანიშნავად (519 წ.). რას მიაღწიეს მათ? - კონსტანტინოპოლის დამცირება. მათ მოითხოვეს დიპტიქებიდან მართლმადიდებელი მებრძოლების, ევთიმიოსისა და სხვათა ამოღება, იმ მოტივით, რომ ისინი აკაკიოსს შეცვალეს და ბერძნები დათანხმდნენ, მაგრამ ისევ თავისებურად. მამები გადაკვეთეს დიპტიქებიდან, მაგრამ შეიტანეს მოწამეობაზე, კალენდარში და ახლა პატივს სცემენ როგორც წმინდანებს. და ყოველთვის ასე იყო. როდესაც დასავლეთიდან რაიმე მოთხოვნა წამოიჭრა, ბერძნები არ ფიქრობდნენ საპასუხო ბრძოლაზე, არამედ კომპრომისზე წავიდნენ. ადრიანე VII მსოფლიო კრებაზეც გამოირჩეოდა.
მან წამოიძახა, მოითხოვა იმპერატორის მიერ რომიდან წაღებული სამკვიდროების დაბრუნება და ასევე წამოაყენა ძველი კითხვა ტიტულს oikoumenikó_s („ეკუმენური“), მაგრამ ბერძნებმა აქაც არ გააპროტესტეს, მაგრამ ადრიანეს ეპისტოლეების ბერძნულ თარგმანში გამოტოვეს ადგილები, სადაც კითხვისთვის უხერხული მოთხოვნები იყო.
ფოტიუსმა დაამტკიცა, რომ იგი სხვა ლითონისგან იყო შექმნილი. ის უფრო მართალი იქნებოდა ისტორიასთან, თუ დაუყოვნებლივ მიიღებდა სწორ ტონს, მაგრამ თავიდან ტრადიციულ პოლიტიკასაც იცავდა. მაგრამ როდესაც პაპმა ნიკოლოზმა დაიკავა მტკიცე პოზიცია და, მისი გადმოსახედიდან, სწორი, როდესაც მან Photius lai:kó_s („ერისკაცი“) და neóфuto_s („მოქცევა“) უწოდა, ფოტიუსი მიხვდა, რომ ახლა კომპრომისებზე ფიქრის დრო არ იყო, მაგრამ დრო იყო ეფიქრა ბრძოლაზე. მართალია, ფოტიუსი ტახტზე იგნატიუსის სიცოცხლეში ავიდა. მაგრამ ეს გარემოება ვერ გამოდგება დაბრკოლებად. იგნაციუსს შეეძლო რეტროაქტიულად ეთქვა ნებაყოფლობითი უარი. მაგრამ სხვა საკითხია, როდის უწოდეს ფოტიუსს ერისკაცი და მოქცეული. მეშვიდე საეკლესიო კრებაზეც კი, ტარასიუსის წინააღმდეგ, რომაელ ლეგატებს ჰქონდათ გამბედაობა, გაეპროტესტებინათ, რომ იგი მაშინვე ამაღლდა საერო პირიდან პატრიარქად. აღმოსავლური ეკლესიის ისტორია ისეთი იყო, რომ ასეთი ფაქტები მასში უფრო ხშირად ხვდებოდა, ვიდრე დასავლეთში და მას ეს პრაქტიკა უნდა დაეცვა, მაგრამ აღმოსავლელები დანებდნენ და, დასავლეთის დაჟინებული მოთხოვნით, დადგინდა, რომ არ დაეყენებინათ პატრიარქები საეროთაგან. მაგრამ ეს წესი გვერდი აუარა.
ასე, მაგალითად, ნიკიფორე საეროთაგან იყო. ფოტიუსის დროს ეს კითხვა ცალსახად დაისვა. კანონიკური თვალსაზრისით ფოტიუსმა ვერ უპასუხა პაპს; შემდეგ ის თავად წავიდა შეტევაზე და დასვა კითხვა სულიწმიდის შესახებ რომაული სწავლების არასწორად. ფოტიუსის გაბედული მანერა და ზოგადად მისი მმართველობა და ეკლესიების დაყოფის მცდელობა ხასიათდება საკითხის ფუნდამენტური ფორმულირებით - კერძოდ, ბერძნული ეკლესია მიდის შეტევაზე, პასუხობს არა მშვილდებით, არამედ დარტყმით და ამან დასავლეთში ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა.
ამრიგად, ფოტიუსის ეპოქა უნდა ჩაითვალოს გარდამტეხ მომენტად აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ურთიერთობის ბუნებაში. შუა საუკუნეების დასაწყისის აქ ნახვის უფლება მდგომარეობს იმაში, რომ აღმოსავლეთის ეკლესიის პოზიციის ცვლილება დასავლურთან, ადრე თავდაცვითთან, ამიერიდან შეტევასთან მიმართებაში, მოხდა ფოტიუსის (867) დროს, ხოლო დოგმატური განსხვავება (Filioque), როგორც დაყოფის მოტივი, მიუთითა ფოტიუსმა. მართალია, თავად დასავლეთთან განხეთქილება ამ დროს არ მომხდარა, მაგრამ მხარეები უკვე განსაზღვრული იყო, რომლითაც შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ საეკლესიო ცხოვრება ახლა ახალ საზღვრებში მიედინება. ის, რომ პოლემიკური ტონი მალე შეიცვალა, საქმე სულაც არ შეცვალა: რომის პაპის იოანე VIII-ის შემდეგ პაპის ტახტზე სხვადასხვა არაობიექტები ავიდა, ხოლო როდესაც ღირსეული პიროვნება ლეო IX ავიდა, ეკლესიებს შორის საბოლოო შესვენება მოხდა.
თუ დავსვამთ საკითხს ეკლესიების გარე საზღვრების შესახებ, მაშინ ეს საკითხი უკვე დაზუსტებულია. ფოტიუსის დროს აღმოსავლეთის ეკლესიის ფარგლები საბოლოოდ განისაზღვრა კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს საზღვრებით. მაგრამ ამავე დროს, დამახასიათებელი გარემოებაა ის, რომ ეს დრო იყო წმიდა კირილესა და მეთოდეს მისიონერული მოღვაწეობის განვითარების დრო, რაც წარმოადგენს, თითქოსდა, გამოსავალს აღმოსავლეთის ეკლესიისგან ბერძნული საპატრიარქოს ვიწრო პოზიციიდან.
დოგმატური ნიშნით, როგორც უკვე ითქვა, მეექვსე საეკლესიო კრება ამთავრებს ხანგრძლივ ქრისტოლოგიურ კამათს - განისაზღვრა დოგმატი ორი ნების შესახებ. შემდეგ მოდის ხატმებრძოლთა ეპოქა, რომელსაც, როგორც ჩანს, არანაირი კავშირი არ აქვს წინა ეპოქასთან და ჩნდება კითხვა: არ უნდა ჩაითვალოს მეექვსე მსოფლიო კრება ანტიკური ეპოქის დასასრულებლად? თუმცა მეშვიდე საეკლესიო კრება უძველეს ეპოქას უნდა ეკუთვნოდეს. მაგრამ ფოტიუსის დროისთვის ხატთა თაყვანისცემის საკითხი დასრულებულად უნდა ჩაითვალოს და ამ მხრივ, საეკლესიო ცხოვრებამ ფოტიუსის დროს მიიღო სრულიად გარკვეული ფიზიონომია. შემდეგ, ტრულას მეხუთე-მეექვსე კრებას დისციპლინისა და რიტუალების შესახებ წესებში დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ბერძნული ეკლესიის ისტორიაში; შესამჩნევია მათში რიტუალის თვალსაზრისით სხვა ეკლესიებისგან იზოლირების ტენდენცია და სხვა ადამიანების რიტუალებს შეხედონ, როგორც რაღაც საყვედურს. აქ, ტრულოს კრებაზე, რამდენიმე დარტყმა მიაყენეს სომხური ეკლესიის წეს-ჩვეულებებს და დაზარალდა რომაული ეკლესია; იყო მცდელობა დაუქორწინებლობის საკითხის დაყენების.
ამრიგად, VII მსოფლიო კრების დროისთვის საბერძნეთის ეკლესიასა და დასავლეთს შორის ურთიერთობა ამ მხრივ საკმარისად იყო განსაზღვრული.
თუმცა, ფოტიუსის მიზეზი თავისთავად არ არის ისეთი რადიკალური, რომ რევოლუციურად ჩაითვალოს. თუ გავითვალისწინებთ, თუ როგორ ცხოვრობდა უძველესი ეკლესია დასავლეთთან კომუნიკაციაში, დავინახავთ, რომ ეს კომუნიკაცია საკმაოდ ფიქტიური იყო: ხშირი იყო შეფერხებები მსოფლიოში და იყო მცირე კომუნიკაცია. ამრიგად, ეკლესიების დაყოფას ახალი, რადიკალური არაფერი მოუტანია; ბერძნული ეკლესია აგრძელებდა ცხოვრებას, როგორც ადრე ცხოვრობდა, სრულიად უნიკალური ცხოვრებით; მხოლოდ ახლა მიიღო მან მორალური უფლება სრულიად უგულებელყო პაპების ყველა პრეტენზია.
მეორე (შუასაუკუნეების) პერიოდის დასაწყისთან დაკავშირებით უთანხმოების გარდა, მეცნიერები ერთმანეთს არ თანხმდებიან, რომელ წელს იწყება პირველი პერიოდის მეორე ნაწილი. არსებითად, ნათელია პირველი პერიოდის დაყოფა ნახევარ პერიოდებად. იმისათვის, რომ არ შეამჩნიოთ, რომ კონსტანტინე V-ის მეფობა ეკლესიის ისტორიაში ეპოქას წარმოადგენს, ბრმა უნდა დაიბადოთ. კითხვა შეიძლება ეხებოდეს მხოლოდ კონსტანტინე დიდის დროს წლის უფრო ზუსტ მითითებას. არჩევანი უნდა გაკეთდეს 311, 313, 323 და 325 შორის. ისინი ჩვეულებრივ ჩერდებიან 313-ზე, მილანის ედიქტის დროს. 323 წელი, ლიცინიუსზე კონსტანტინეს გამარჯვებისა და კონსტანტინეს ავტოკრატიის დამყარების წელი, მითითებულია (კურცი, ზოკლერი), რადგან მხოლოდ ახლა ეკლესიამ ფაქტობრივად შეწყვიტა ეკლესია პრესა, რომელიც დარჩა აღმოსავლეთში ლიცინიუსის რეჟიმის ქვეშ. მაგრამ იულიანეს დროს ეს იყო ისევ ecclesia pressa; ამიტომ 323 წელი ამ თვალსაზრისით დასასრული არ არის. 311 წელს, როდესაც გალერიუსის ბრძანებულება გამოიცა შემწყნარებლობის შესახებ, ეს, რა თქმა უნდა, დასასრულის დასაწყისი იყო, მაგრამ ტოლერანტობა საკმაოდ ოსტატურად იყო მიცემული, de invita voluntate და შეიძლება უკან წაღებულიყო 311 წლის ედიქტის გაუქმების გარეშე.
313, მილანის ედიქტის დრო, არის ჭეშმარიტი პრინციპული დასასრული ecclesia pressa-ს პოზიციისთვის და, შესაბამისად, სწორი დასაწყისი პირველი პერიოდის მეორე ნახევრისთვის.
თუმცა, ხმები, რომლებიც არ არის თეორიული საფუძვლების გარეშე, ისმის ასეთი დაყოფის წინააღმდეგ. ნებისმიერ შემთხვევაში, მილანის ედიქტი დევს საეკლესიო ცხოვრების პერიფერიაზე, რომელიც ეხება მხოლოდ ეკლესიის ურთიერთობას სახელმწიფოსთან და აქვს მხოლოდ წარმავალი მნიშვნელობა. მეფობის ბოლო წლებში კონსტანტინე V. ეკლესიასთან ურთიერთობაში არ დგას მილანის ედიქტის საფუძველზე. ეს უკანასკნელი უზრუნველყოფდა მხოლოდ რელიგიის თავისუფლებას, მაგრამ არ გამოაცხადა ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ კონსტანტინე V.-მ თავის შვილებს დაუტოვა იმპერია, სადაც დომინანტური რელიგია ქრისტიანობა იყო. ამიტომ, ზოგიერთი მიიჩნევს, რომ პირველი ნახევარციკლის დასასრული არის 325 წელი, პირველი მსოფლიო კრების (ვოლფის) წელი. 325 წელი მკაცრად საეკლესიო თარიღია, თუმცა დოგმატური კამათის შინაარსით იგი ტრიადოლოგიური ეტაპის შუაშია და გარედან (პირველი საეკლესიო კრება) დანახული ერთ-ერთ წინა თარიღზეა დამოკიდებული (პოლიტიკური).
პირველ საეკლესიო კრებას აქვს არა მხოლოდ საეკლესიო, არამედ სახელმწიფოებრივი მნიშვნელობა; ეკლესია იცნობს საკუთარ თავს მხოლოდ როგორც ekklhsía kafolikh' („კათოლიკური ეკლესია“) და არა როგორც oikouménh (orbis terrarum, „სამყარო“). ის, საეკლესიო კრებებიდან პირველი, იწყებს ეპოქას, მაგრამ თუ გავითვალისწინებთ მის გადაწყვეტილებებს, მაშინ ის მხოლოდ აგრძელებს იმას, რაც წინა ჯერზე იყო მოცემული. წმიდა სამების დოგმატური მოძღვრება განიხილებოდა ჯერ კიდევ კონსტანტინე V-ის წინა პერიოდში და 325 წლის კრებამ თავისი სიტყვა ამ დოგმატურ საკითხზე ისე თქვა, რომ ნიკეის პასუხი საბოლოოდ ვერ ჩაითვლება. ის ფაქტი, რომ ჩვენს ეკლესიას აქვს არა ნიკეა, არამედ ეგრეთ წოდებული ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სიმბოლო, მეტყველებს იმაზე, რომ საჭირო იყო იმავე პრეზენტაციის ახალი გამოცემა, რათა სწორედ ამ საკითხს მიეღო საბოლოო დოგმატური მონახაზი. ამრიგად, შემოთავაზებული თარიღი არ არის უფრო მოსახერხებელი ვიდრე 313 წლის თარიღი.
მე არ მიმაჩნია სამოციქულო პერიოდი ეკლესიის ისტორიასთან დაკავშირებულად. ამაზე შეიძლება ბევრი ვისაუბროთ, რათა სათანადოდ გააშუქოს ყველა მხარე და ყველა საკითხი ქრისტიანული ისტორიის ამ პერიოდში, ან ძალიან ცოტა. პირველ შემთხვევაში ირღვევა ისტორიის წარმოდგენის ერთგვაროვნება და პროპორციულობა; მეორეში, შედეგი იქნება ჩვენი ისტორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენების ზოგადად არადამაკმაყოფილებელი და გაურკვეველი წარმოდგენა. უფრო მეტიც, უნდა ვაღიაროთ, რომ წმინდა წერილი ზოგჯერ ძალიან ცოტა აშუქებს ისტორიულ ვითარებას: იმისათვის, რომ, მაგალითად, გაირკვეს ისეთი მცირე ერთეულების პოზიცია, როგორიც არის კოლოსელები, წმინდა წერილში არ არის საკმარისი მონაცემები; მხოლოდ ზოგადი დასკვნებით დაკმაყოფილება ნიშნავს ზედმეტად შეკუმშული და უფერო პრეზენტაციის გაკეთებას.
მიტროპოლიტი ფილარეტი ამ პერიოდს ბიბლიურ ისტორიას მიაწერს და ეს ასეა მრავალი მიზეზის გამო. ეკლესიის ისტორიას უკვე აქვს ბევრი საკუთარი მასალა. გარდა ამისა, ბიბლიურ ისტორიას აქვს თავისი წყარო შთაგონებული წიგნებიდან, რომელთა შინაარსიც ჩვენ გვჯერა; შედეგად, ჩვენ მოკლებული ვართ უფლებას ჩავატაროთ ბიბლიური ისტორიის წყაროების კრიტიკული გამოკვლევა ისეთივე თავისუფლებით, როგორც შემდგომი ისტორიის წყაროების გამოკვლევა. ბიბლიის ისტორიის საგანი განსაკუთრებულია და განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. სამოციქულო პერიოდი განსაკუთრებით განსხვავდება ეკლესიის ისტორიისგან იმით, რომ ამ პერიოდში განხილული საკითხები ფუნდამენტური მნიშვნელობის იყო და მათი გადაწყვეტა შეუქცევადი იყო. ჩვენ იმდენად მიჩვეულები ვართ ამ გადაწყვეტილებების შედეგების თავისთავად მიგნებას, რომ თავად საკითხების ფუნდამენტური მნიშვნელობა გარბის ჩვენს ყურადღებას.
მაგალითად, სამოციქულო საბჭოს გადაწყვეტილება კითხვაზე, სავალდებულოა თუ არა ებრაული რიტუალები, როგორც ეს წარმართი ქრისტიანებისთვის გამოიყენება, პასუხობს ისტორიის მიერ დასმულ კითხვას, უნდა იყოს თუ არა ქრისტიანობა დამოუკიდებელი მსოფლიო რელიგია თუ შეუერთდეს ებრაულ სექტებს. მეორეს მხრივ, ის პუნქტები, რომლებშიც სამოციქულო პერიოდი სხვა საეკლესიო პერიოდებს გვერდით დგას, მხოლოდ საეკლესიო ისტორიის გაშუქებით შეიძლება გავიგოთ. მაგალითად, რაც არ უნდა ვეცადოთ, მხოლოდ წმინდა წერილის საფუძველზე, აღვადგინოთ სამოციქულო ეკლესიის იერარქიული სტრუქტურის იმიჯი, აუცილებლად უნდა გავითვალისწინოთ შემდგომი საეკლესიო ისტორიის შედეგები და განვიხილოთ იგი მის შუქზე. ამრიგად, ჩვენ ამ ნაწარმოების მონახაზს ვიღებთ ეკლესიის ისტორიიდან და არა პირიქით. პროტესტანტი მეცნიერები, რომლებსაც არ სურთ ამ სესხის აღება, წარმოადგენენ სამოციქულო დროის ადმინისტრაციულ იერარქიულ სტრუქტურას - საკუთარი თვითნებობის მიხედვით.
ეს ცხადყოფს, თუ რატომ იკავებს ახალი აღთქმის ისტორია პროტესტანტული ეკლესიის ისტორიის სახელმძღვანელოებში კურსის მესამედს.
ამგვარად, სამოციქულო პერიოდი, როგორც ჩანს, ძალიან მნიშვნელოვანია, ასე რომ, თუ შევისწავლით, ძალიან დიდხანს მოგვიწევს შესწავლა. შემდეგ, სამოციქულო პერიოდი მჭიდროდ არის დაკავშირებული ბიბლიურ ისტორიასთან, რადგან ის იყენებს ერთ წყაროს, ყოველგვარი კორექტირების გამოკლებით, რადგან აქ ჩვენ წინაშე ვდგავართ კითხვების წინაშე, რომლებსაც თავად მოციქულები სამუდამოდ დაუსვეს ბოლო. სწორედ ამიტომ, ეკლესიის ისტორიის წარმოდგენისას ჩვენს ამოცანად მიგვაჩნია წარმოვაჩინოთ მხოლოდ ის მოვლენები, რომლებიც არ ხდება ბიბლიაში.
მეორე პერიოდის განყოფილებები: 1) 858–1048 წწ ნიკოლოზ I-დან ლეო IX-მდე; 2) 1048–1378 წლები ლეო IX–დან, რომლის დროსაც საბოლოოდ მოხდა ეკლესიების დაყოფა, პაპის დიდი განხეთქილების დაწყებამდე, პაპობის აღზევებამდე და 3) 1378–1517 წლებში, პაპობის დაკნინებამდე. მესამე პერიოდის განყოფილებები: 1) 1517–1648 წწ., ევანგელისტური ეკლესიის დაარსება (Ausbildung) რომაული და ევანგელისტური ეკლესიების საბოლოო გამიჯვნამდე; 2) 1648–1817, ვესტფალიის ზავიდან პრუსიის კავშირამდე, რელიგიური ცნობიერების (Nachlassen) შესუსტება; 3) 1818 წ., საეკლესიო რწმენის გაღვიძება (Widererwachung). ხოლო პერიოდების ზოგადი მახასიათებლები: I – “ერთიანი ეკლესიის პერიოდი”, II – “პაპობის პერიოდი”, III – “ევანგელურ ეკლესიის პერიოდი”.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: