IV. Разделение церковной истории на периоды

Църковната история обикновено започва с посочване на онези части, в които фактите естествено се разпадат. Но има разногласия между историците относно посочването на самите отдели. Строго погледнато, всяко разделяне на периоди е наложено в хода на историческите събития и има само дидактическо значение. Социалният живот е толкова сложен феномен, че разделяне, което е успешно по отношение на един ред от явления, се оказва неудобно по отношение на друг: събитие, което съставлява ера в един ред от явления, има много малко значение в друг. Освен това разделението се усложнява още повече от факта, че за много аспекти от църковния живот е невъзможно да се посочат събитията, които ги определят. Следователно не трябва да търсим възли, които обхващат всички аспекти на църковния живот, а да вземем някакви средни стойности. Такива ценности могат да бъдат намерени: 1) във вътрешната страна на живота на църквата и 2) във външната, в историята на отношенията между църквата и държавата. Ако могат да бъдат показани задоволителни възли по отношение на тези страни, тогава разделянето може да се извърши успешно. Ако приемем, че основата за разделяне на периоди трябва да бъде събитие, което носи нови начала в живота, тогава цялата история може да бъде разделена само на два раздела: преди реформацията и след реформацията, на древна-средна и нова история. Единственото събитие, за което може да се каже, че въвежда нов принцип в църковно-историческия живот, е появата на протестантството. На мястото на древната църковна система, която се основава на подчинението на вярващите на църквата и спасението чрез църковни институции (тайнства), Реформацията поставя вярващите в пряка връзка с Христос и вярата тук заема първо място; понятието „църква“ отстъпва на заден план, става възможно да се говори за невидимата църква; концепцията за църквата е опростена, йерархията е напълно разрушена: нелепо е да се сравняват протестантските пастори с православните или католическите свещеници, тъй като те не са нищо повече или по-малко от богословски образовани миряни, избрани от енорията или общността (Gemeinde) без никакви църковни посвещения. Роте например се възползва от това значение на Реформацията и според това разделя църковната история на а) католическа до 1517 г. и б) протестантска. Но Реформацията, която имаше такова огромно значение за Запада, не е такова събитие за Изтока. Освен това при такова разделение се получава изключително дълъг първи период и ни трябва някаква точка за почивка: необходимо е разделяне на периоди от историята на самата католическа църква. За да изберат други отдели, върху които да насочат вниманието, те обикновено използват разделението на историята на три периода: древна, средновековна и съвременна. Но все още има спор относно границите на тези периоди. Къде свършва древната история и започва средната история, е посочено от различни точки. Хасе разграничава периоди от църковния живот от гледна точка на връзката на църквата с държавата и разделя историята на а) предконстантиновия период, когато църквата живее свой собствен вътрешен живот, б) следконстантиновия период, когато църквата се отчуждава от себе си и влиза в определени отношения с държавата, и в) протестантския период, когато църквата отново се връща към себе си. Но обикновено границата за първия период е поставена по-нататък и Константиновата ера се счита само за граница, разделяща този период на две половини. Някои (Неандер, Шаф, Баур, Мюлер, Луфс, Краус) смятат управлението на Григорий V за такава граница. Римски от 590 до 604 г.; други (Kurtz, Zöckler, [Alzog, Hergenröther, Funk]) – Трулски съвет от 692 г.; Гизелер – началото на иконоборческите спорове (726 г.); други приемат епохата на Карл V. като такъв крайъгълен камък, като се фокусират тук или върху 800 (коронацията на Чарлз, Хасе), или върху 814 (†, Герике). Мьолер смята, че между древността и средновековието има междинен период между Григорий V и 800 г., годината на коронацията на Карл Велики. Много разпространено е разделението според формите на възпитание на християнския живот (Bildungsformen). Така католическият учен Мьолер предлага следното разделение: а) първи период – църквата в класически гръко-римски вид – преди Йоан Дамаскин и Бонифаций, просветителят на германските племена; б) вторият - в немската форма от 8-ми до 15-ти век. и в) третият - от края на 15 век до наши дни под формата на гръко-римски и германски, във форма, която представлява синтез (Verschmelzung). Зьоклер също разделя историята на три периода: а) античен, където животът протича в античната (гръко-римска) форма, б) среден, където животът протича отчасти във византийската, отчасти в германо-римската форма, и в) нов - църквата в съвременния начин на живот. В същото време той разделя древния период на два периода: 1) ecclesia pressa или времето на преследване, периодът на мъчениците (100–323), и 2) държавната църква, времето на триадологични и христологични спорове (323–692). Средновековието вече е разделено на три периода: 1) средновековната трансформация (Vorbildung) (692–1085), до смъртта на Григорий VII, 2) разцветът на Средновековието (1085–1303), от Григорий VII до Бонифаций VIII (Ausbildung, образование), и 3) периодът на упадък (1303–1517), от Бонифаций VIII до Реформацията, времето на разлагането на средновековните форми и раждането на нови форми (Durchbildung). Новият период започва със заковаването на тезите (1517) и се разделя на три периода: 1) преди Вестфалския мир (1517–1648), основата (Grundlegung) на реформацията, 2) 1648–1814, време на преход, самозадълбочаване и одухотворяване на реформацията и 3) периодът от 1814 г. – времето на борбата срещу вътрешно антихристиянство и енергично (мисионерско) действие отвън. Курц разграничава две фази в развитието на християнството: А) развитието на църковния живот в древната класическа форма и Б) в германската форма. Първата (А) е отнесена до 1453 г. и е разделена на три периода: 1) до 323 г., 2) от 323 г. до 692 г. и 3) от 692 г. до 1453 г. Втора (Б) от 4 век. до наши дни, е разделен на два отдела със специфични подразделения: а) църквата в средновековна немска форма, до 1517 г., и б) църквата в съвременната немска форма. Схемата на Kurtz може да бъде представена по следния начин: Така разделения 1,2,3 B тук вървят успоредно на разделения 2,3 A. Такова разделение очевидно не представлява истинско правилно разделение. По този начин въпросът за началото на средния период е толкова спорен, че Курц е склонен да разпознае две паралелни едновременни течения: едното принадлежи към древния период, а другото към средата (съответно към новия). Тази идея е естествена и справедлива, но за архитектониката на разделенията е изключително неудобна, почти наподобяваща отказ от разделяне по периоди. Всъщност, при посоченото разграничение между църквата във формите на класически и некласически живот, т.е. живот на гръко-римски и романо-германски, възниква въпросът от кога да се разглежда появата на нови некласически форми. Появата на романо-германските народи е много ранна: годината 378 гръмогласно заявява съществуването на германските народи - готите. Междувременно някои историци оспорват тази точка, като твърдят, че е необходимо да се проведе първият период в класически форми до падането на Римската империя, други - до Съвета в Халкидон. Но едва ли може да се признае, че германският народ вече е създал специална форма, която е трябвало да замени класическата форма. Разделението пред Халкидонския събор също се оказва неуспешно. IV вселенски събор, подобно на Никейския, има своето продължение, след него се водят спорове за значението му, а самият въпрос е окончателно решен на VI вселенски събор, който може да се сравни с II. Начертаването на граница между два периода въз основа на промяната от класически към романо-германски форми също не е лесно за Запада. За изтока няма какво да се каже, защото империята си въобразяваше, че е империята на римляните. От гледна точка на западните историци е напълно разбираемо да се изтъкне обръщането на романо-германските народи към християнството. Но то трябва да показва събитие, което би било важно както за изтока, така и за запада и би представлявало границата между втория период. Опит за разбиране на въпроса за разделянето на църковната история на периоди е направен през 1887 г. от протестантския пастор Волф (Zur Zeittheilung der Kirchengeschichte in Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben 1887). Той изисква по отношение на епохите, ако те не представляват нови принципи, то поне те са взети от самия вътрешен живот, а не от външния, и представляват неговите прогресивни явления, но изобщо не регресивни; следователно те трябва да представляват положителни количества, а не отрицателни. Но това е позицията, че принципът на разделението не трябва да бъде външен за църквата факт, а събитие в живота на самата църква и освен това такова, в което църквата навлиза в нов етап от своето развитие (момент на прогрес), който е много повече негативен, като протест срещу фалшивите рубрики, отколкото положителен. От протестантска гледна точка Реформацията, разбира се, е добра и напредва; много важно вътрешно събитие в църковния живот - реформацията ще бъде от всяка друга гледна точка. В очите на протестанта положителният момент в Реформацията (нов етап) е по-силен от отрицателния (разделение, разрив на Западната църква); Естествено е за един протестант да си представи, че римокатолическата половина на западния католически свят не е успяла да напредне, изостанала е и е отпаднала. Но от тази гледна точка не е толкова лесно за един протестант да мотивира началото на средния период. Отхвърлянето на такива етапи като 800 или 813 (тесен политически момент), като дейността на Бонифаций (в този момент е странно да се говори за немска форма на образование; освен това Бонифаций, поробвайки германците в Рим, беше точно против тази специална форма), дори като цяло като промяна от античната форма на образование към германо-римската (за) Bildungsform е по своята същност продукт на културата, а не факт от вътрешния църковен живот и б) през средните векове интелигентните хора са си представяли себе си като истински наследници на класическата форма на образование, гледали са на Аристотел като на praecursor Christi in naturalibus и не са имали намерение да създават нова форма на образование), Волф приема годината 858 като крайъгълен камък, присъединяването към катедрата на папа Николай I, тъй като „папството несъмнено е доминиращата сила през Средновековието, определяйки хода на развитие,” „фокусна точка на развитието на църквата”, а Николай е със силно изразени черти на средновековен папа (препратките му към фалшивите декреталии на Исидор). Следователно разделението се основава на разделението на църквите. Но това е отрицателен момент и дори да се признае, че Източната църква не беше в състояние да понесе „новия принцип“ (възникващия средновековен папизъм), изостана и отпадна, все още не е лесно за един протестант да посочи положителен момент, наистина прогресивната страна на факта, тъй като самата Реформация се състои именно в отрицателно отношение към този „нов принцип“ и следователно оправдава Източната църква: обаче, началото на по-нататъшното разделенията е взето от живота на Западната църква, а Източната църква е игнорирана 54. Така вместо да бъде представено логичното начало на разделението, това, което получаваме, е обикновен триумф на една изключително западна гледна точка. И това е доказателство, че опитът за създаване на наистина църковно-вселенско разделение се провали. Трябва да поставим началото на разделението а) по-скромно (логично), но б) източно като гледна точка. а) Разделението може да се основава на факт, който е както външен (политически), така и отрицателен по своето значение, но факт с несъмнено значение, чиито последици са се отразили на последващия живот на църквата. Следователно разделението на църквите - без никакво рисуване с положителни, прогресивни тонове - може да се постави като определящо за средния период. б) От източна гледна точка изборът трябва да се направи между две отделяния от църквата: аа) отпадането от Източната църква на монофизитите и бб) отпадането на Западната църква от Източната. Сериозността на този втори факт (bb) не може да бъде оспорена. 1) След като са отпаднали от католическото единство, монофизитите са подготвили за себе си окаяното положение, в което се намират днес. 2) Това отстъпничество отслаби източнохристиянския свят, който толкова се нуждаеше от концентриране на силите си, за да отблъсне външния враг (исляма). Но 3) след своето отстъпление монофизитите не се обявяват за особено оригинални в своя исторически живот и това, разбира се, отслабва значението на самия факт на тяхното отделяне от гледна точка на историческата наука. Напротив, 1) именно след отстъплението Западната църква изрази с пълна яснота чертите на своя исторически живот. 2) Вероотстъпничеството беше много важно по своите последици за Западната църква: сега Латинската патриаршия, неумерена в стремежите си от авторитета на източните патриарси, се разви в църковна монархия - папството, и най-добрите представители на Западната църква загубиха моралната опора, която преди това намериха в църковното общение с членове на същото мислене на Източната църква (вж. общуването на Доминик, патриарх на града, с Петър, Патриарх на Антиохия през 1054 г.). 3) Отпадането на Западната църква беше много важно по своите последици за Източната църква. Това разделение е толкова по-тъжно, колкото по-малко мотивирано беше. Монофизитската църква е отделена от нас чрез ерес, докато Западната църква е отделена само от специална (папска, преди Ватиканския събор) система (тъй като преценката за Filioque се колебае). И все пак опитите за уния на Комнините и Палеолозите остават безплодни и факти като Латинската империя в Константинопол от 1204 г. и Турската от 1453 г. - този плод и показател за безразличието или враждебността на западното християнство към православния Изток, трябва да се припишат на последствията от 1054 г. и ясно говорят за тежестта на това събитие за Източната църква. Така че разривът между Западната църква и Източната (bb) е събитие с по-голямо историческо значение от отхвърлянето на монофизитите (aa). Първото трябва да постави границата между античния и средния период, а не второто. Но като признаваме на тази основа решаващото значение на разделянето на източната и западната църква, не можем да оспорим, че от научна и източна гледна точка фактът на отделянето на монофизитите от католицизма, а именно епохата на VI Вселенски събор, може успешно да се постави като епоха между двата периода. Ако първият крайъгълен камък е важен по отношение на бъдещето, тогава вторият има стойност от гледна точка на миналото, тъй като затваря цикъла от събития. И преди всичко тази граница представлява границата на специален етап в историята на догмата. Съществува добре известен исторически паралелизъм между триадологичния и христологичния етап. Първият вселенски събор (325 г.) разрешава триадологичния въпрос, вторият (381 г.) го завършва след дълга поредица от исторически колебания през междинното време (между 325 и 381 г.) и след като установи неотменимо всеобхватното значение на никейската вяра, елиминира самия интерес към арианския въпрос. Исторически арианството възниква като фракция, която в бъдеще е обречена да изчезне в лоното на католицизма, а триадологичният спор е заменен от вече зрелия христологичен (аполинарианството). В христологичния етап IV Вселенски събор (451 г.) исторически е същият като първия в триадологичния етап, а VI (680–681 г.) е същият като втория. Халкидонският събор решава христологичния въпрос, Константинополският събор III го завършва след дълга поредица от колебания, компромиси, опити за съюз с монофизитите и, след като установи неотменимата власт на халкидонското ὄρος'a („дефиниция на вярата“) и обясни значението му срещу монофизитските трикове, създаде основата за последващи отношения с Monophysites. The dogma of the God-man was clarified; the reaction under Philippi (711–715) was a completely ephemeral phenomenon. Въз основа на VI Вселенски събор опитите на богословската мисъл са обобщени в "Ekdosi_s akribh'_s th_s orfodó_ksou pístew_s ("Точно изложение на православната вяра") от св. Йоан Дамаскин. Последващият вселенски събор (787) вече не се занимава с христологичния въпрос. Монофизитските църкви не са престанали да съществуват до днес, но до 681 г. те са исторически разкрити - в своето закоравяло, установено отчуждение от католицизма; те вече са преживели времето на най-голяма догматична енергия. Но този знаменателен характер на VI Вселенски събор се крие не само в догматическата област: и в други отношения църквата през 681 г. се явява с известни черти на бъдещето в лицето си. – Започнете с външното му разпространение. Ако до 451 г., под натиска на германската арийска сила, както Гръко-Римската империя, така и Католическата църква са били ограничени по обхват (под игото на вандалите силата на славната африканска църква на Киприан и Августин е била сломена), то тази 451 г., годината на Халкидонския събор, е също така годината на Каталаунската битка, когато орди от варвари са отблъснати от войски на империята; и съборът се състоя след този политически успех, когато дори можеше да се очаква разширяване на границите на църквата. Напротив, царуването на Ираклий бележи началото на монотелитството, този сериозен последен опит на обединение с прекъснатия монофизитски регион, а годината 662, ерата на Хиджра, първото сияние на исляма, е предвестник, че нова арабска нация ще заеме мястото на персийската държава, разбита от Ираклий. До 681 г. фактът на арабските завоевания става достатъчно ясен: мохамеданите са установили стабилна опора в Египет и Сирия; под игото на тези завоеватели нормалният църковен живот в тези древни християнски територии е бил потиснат; на VI Вселенски събор Александрийската и Йерусалимската патриаршии се явяват като sedes vacantes („празни столове“), тоест като църкви, които временно са прекратили нормалното си историческо съществуване; и Антиохийската патриаршия е заменена изкуствено (Антиохийският патриарх се избира, ръкополага и живее в Константинопол), и всъщност нито един епископ не идва от Сирия (с изключение на Киликия и Исаурия), както и от патриаршиите на Александрия и Йерусалим. Така Източната църква на VI Вселенски събор се ограничава само в пределите на Константинополската патриаршия – факт, важен за вътрешното устройство на Източната църква. От друга страна, Западната църква е тук – в значителна част – извън Гръко-Римската империя, подобно на църквата сред германските народи, тя гравитира към нейния център – римския папа и споделя претенциозните възгледи на последния, на събора за първи път чути икуменически (Римската църква „nunquam a via veritatis in quarlibet erroris parte defluxa est”) и получи икуменически отговор (под формата на анатема на папа Хонорий като защитник на ереста). Това също са сенки на бъдещето. Въпреки това VI Вселенски събор също оказва (непряка) помощ на римското влияние: въз основа на този събор се извършва обединението на църквите в Северна Италия с Рим (700 г.), които са прекъснали комуникацията по време на спора за „трите глави“. Следователно 681 г. може да служи като ера за началото на средновековния период. Въпреки това присъединяването на Фотий към Константинополския престол (857 г.) и последвалото разделяне на Източната и Западната църква ни поставя още по-директно пред силата, която задава тона през Средновековието – пред загуба, дори по-сериозна от отлагането на монофизитите. Тук има избор между разделението на църквите при Фотий и Керуларий. Както е известно, учебникът на Смирнов се придържа към най-новата дата. Но не може да се каже, че е вярно. Разделения на църквите през 11 век. Византийският император и тогавашните християни не са го искали, а ако се е случило, то е само защото е било узряло предварително. Не само на Изток, но и на Запад не искаха да признаят това разделение: западните богослови, обяснявайки присъствието на думите: „Kúrie élehson, Christé éléhson“ („Господи, помилуй, Христос помилуй“) в техните обреди, твърдяха, че гърците и латините се придържат към една и съща православна вяра. Междувременно, ако погледнете предишния период, се оказва, че комуникацията между Западната и Източната църква не е била силна. При Керуларий името на папата не се споменава по време на богослужението, а ако е имало комуникация, то е причинено от егоизма на император Константин IX Мономах. След като не успя да се намеси в църковните дела, той заплаши да се обърне към папата. Но никой на изток не искаше да признае властта на този последен; и самият Рим, който по това време е бил под господството на така наречената порнокрация, не може да се намесва в работите на Изтока; нямаше време за това. Ако казват, че Западната църква, която не е ограничена от съюз с Изтока, бързо е поела по пътя на отклонението, тогава има значително количество погрешно тълкуване. Докато царуването на порнокрацията продължаваше в Рим, папите нямаха време за реформи и едва от времето на Лъв IX редица папи започнаха толкова енергични, че те, след като осигуриха съгласието на германските владетели, а след това, когато това стана неудобно, влязоха в битка с тях, предприеха редица реформи в църковния живот. И накрая, достатъчно е да се каже, че зад Латинската църква при Керуларий са открити много недостатъци, но основното обвинение - учението за Светия Дух - е пропуснато и тази страна е неудобна за разпознаване на значението на епохата за времето на Михаил Керуларий. Друго е, ако повдигнем въпроса за разделението на църквите при патриарх Фотий. Тук имаме работа с епоха в правилния смисъл. Тук се въвежда нов, солиден принцип, определящ характера на отношенията между Изтока и Запада. Във всички сблъсъци, които се случиха преди Фотий, Западната църква показа ентусиазъм, но Източната църква не винаги отговаряше на „лудия според неговата лудост“ или дори не отговаряше изобщо. Наистина, още Василий Велики е мислил да даде подобаващ отговор на Запада в лицето на папа Дамас на неговите абсурдни твърдения, но от християнски мир той не е изпълнил намерението си. От латинската страна имаше искания и авторитетен тон, а от гръцката имаше поклони. От неразбрана братска любов те мислеха, че ще запазят и истината, и мира. Истината беше спазена, но светът беше фалшив. Винаги се оказваше, че истината е на римска страна. Ако погледнете не фактите, а думите, тогава изглежда, че папите са били неограничени владетели в църквата и тяхната власт над изтока е била огромна. Този дух на уклончивост характеризира общото отношение на Изтока към папа Дамас. Целестин възприел неуместен тон на Третия вселенски събор, но получил любезен отпор. Съборът в Халкидон представлява по-характерно явление. Вече е назрял въпросът за предоставянето на определени права на Константинополския патриарх. Въпреки че тези права са предоставени от Втория вселенски събор, папите преди това са пренебрегнали това. Когато се повдигна този въпрос, легатите направиха цял парад с хлопване на врати, излизане и т.н. Трябваше да прочета инструкциите на татко. Тази инструкция беше твърда, но нелепа. Ако бащите на катедралата не бяха тръстика, разлюляна от вятъра, а бяха като африканските бащи, въпросът щеше да завърши с триумфа на истината. Те биха дали битка, която щеше да остане в паметта на папите за дълго време. В крайна сметка изтокът отстоява позицията си, но в съобщенията на запад не се казва, че въпросът за правата на Константинопол всъщност е източен въпрос и изобщо не засяга папата. Напротив, беше написано, че легатите са направили грешка, като са протестирали на събора срещу канон 28, тъй като апостолическата катедра, разбира се, би била доволна от издигането на константинополската, и въпросът като цяло е оставен на усмотрението на папата, а усмотрението на папата е, че патриархът на Константинопол не трябва да бъде издигнат. По-нататъшната история на отношенията между Рим и Константинопол е от същия характер. Тук Акакиевият разкол влиза в действие. Историята на този разкол завърши, както знаем, с факта, че Източната църква осъди ереста без намесата на Римската църква и последната възстанови общение с Изтока. Триумфът на православието вече се е състоял, когато римските легати дошли да празнуват това православие (519 г.). Какво са постигнали? - унижение на Константинопол. Те настояват православните борци Евтимий и други да бъдат заличени от диптихите, с мотива, че са наследили Акакий, и гърците се съгласяват, но пак по свой начин. Отците са зачеркнати от диптихите, но са включени в мартирологите, в календара и сега се почитат като светци. И винаги е било така. Когато бяха направени някакви искания от запад, гърците не мислеха да отвърнат на удара, а направиха компромис. Адриан се отличи и на VII Вселенски събор. Той надигна вик, като поиска връщането на наследствата, отнети от Рим от императора, а също така повдигна стария въпрос относно титлата oikoumenikó_s („вселенски“), но гърците и тук не възразиха, но пропуснаха в гръцкия превод на посланията на Адриан места с неудобни изисквания за четене на събора. Фотий доказа, че е създаден от различен метал. Той би бил по-прав с историята, ако веднага беше взел правилния тон, но отначало той също се придържаше към традиционната политика. Но когато папа Николай зае твърда и от негова гледна точка правилна позиция, когато нарече Фотий lai:kó_s („мирянин“) и neóфuto_s („покръстен“), Фотий разбра, че сега не е време да се мисли за компромиси, а е време да се мисли за борбата. Вярно е, че Фотий се възкачи на трона по време на живота на Игнатий. Но това обстоятелство не можеше да послужи като пречка. Игнатий можеше със задна дата да декларира доброволен отказ. Но друг е въпросът кога Фотий е наречен мирянин и новопокръстен. Дори на седмия вселенски събор срещу Тарасий римските легати имат смелостта да възразят, че той веднага е издигнат от мирянин в патриарх. Историята на Източната църква беше такава, че подобни факти се срещаха по-често в нея, отколкото в Западната, и тя трябваше да защитава тази практика, но Източната отстъпи и по настояване на Запада беше въведено правило да не се поставят патриарси от миряните. Но това правило беше заобиколено. Така например Никифор беше от миряните. При Фотий този въпрос беше повдигнат безусловно. От канонична гледна точка Фотий не може да отговори на папата; след това самият той премина в настъпление и повдигна въпроса за неправилността на римското учение за Светия Дух. Дръзкият маниер на Фотий и изобщо неговото управление и опитът за разделяне на църквите се характеризират с основната постановка на въпроса – а именно гръцката църква преминава в настъпление, отговаря не с лъкове, а с удари и това прави силно впечатление на Запад. Следователно епохата на Фотий трябва да се счита за повратна точка в естеството на отношенията между Изтока и Запада. Правото да се види тук началото на средновековния период се крие във факта, че промяната в позицията на Източната църква по отношение на Западната, преди отбранителна, отсега настъпателна, става при Фотий (867 г.), а догматическата разлика (Filioque), като мотив за разделението, е посочена от Фотий. Наистина самото разделение със Запада не е настъпило по това време, но страните вече са били определени, от което можем да заключим, че църковният живот сега ще тече в нови граници. Това, че полемичният тон скоро се промени, изобщо не промени въпроса: след папа Йоан VIII на папския престол се възкачиха различни нищожества, а когато се възкачи един достоен човек, Лъв IX, настъпи окончателен разрив между църквите. Ако повдигнем въпроса за външните граници на църквите, то този въпрос вече е изяснен. По времето на Фотий обхватът на Източната църква е окончателно определен от границите на Константинополската патриаршия. Но в същото време характерно обстоятелство е, че това време е времето на развитие на мисионерската дейност на св. Кирил и Методий, което представлява като че ли изход на Източната църква от тясното положение на гръцката патриаршия. На догматична основа, както вече беше казано, шестият вселенски събор слага край на един дълъг христологичен спор – дефиниран е догматът за двете воли. След това идва иконоборческата епоха, която очевидно няма връзка с предходната епоха и възниква въпросът: не трябва ли шестият вселенски събор да се счита за край на античната епоха? Въпреки това, седмият вселенски събор трябва да принадлежи към древна епоха. Но по времето на Фотий въпросът за иконопочитанието трябва да се счита за завършен и от тази страна църковният живот по времето на Фотий е получил напълно определена физиономия. Тогава петият-шестият събор на Трула в своите правила за дисциплината и ритуалите е от голямо значение в историята на гръцката църква; В тях има забележима тенденция да се изолират от другите църкви по отношение на ритуалите и да гледат на ритуалите на другите като на нещо осъдително. Тук, на събора в Труло, бяха нанесени няколко удара на обредите на арменската църква и Римската църква беше засегната; имаше опит да се повдигне въпросът за безбрачието. Така към времето на VII Вселенски събор отношенията между Гръцката църква и Запада в това отношение са достатъчно определени. Каузата на Фотий сама по себе си обаче не е толкова радикална, че да се счита за революционна. Ако вземем предвид как древната църква е живяла в общуването със Запада, ще видим, че това общуване е било по-скоро фиктивно: имало е чести прекъсвания в света и е имало малко общуване. Така че разделението на църквите не донесе нищо ново, радикално; гръцката църква продължаваше да живее, както е живяла и преди, напълно уникален живот; едва сега тя получи моралното право напълно да игнорира всички твърдения на папите. В допълнение към разногласията относно началото на втория (средновековен) период, учените не са единодушни помежду си относно годината, в която започва втората част от първия период. По същество разделянето на първия период на полупериоди е ясно. За да не забележите, че царуването на Константин V е епоха в църковната история, човек трябва да се роди сляп. Въпросът може да се отнася само до по-точно посочване на годината от времето на Константин Велики. Изборът трябва да бъде направен между 311, 313, 323 и 325. Те обикновено спират на 313, времето на Миланския едикт. 323 г., годината на победата на Константин над Лициний и установяването на автокрацията на Константин, е посочена (Kurtz, Zöckler), защото едва сега църквата всъщност престава да бъде ecclesia pressa, каквато остава на изток при режима на Лициний. Но при Юлиан отново беше ecclesia pressa; следователно 323 година не е краят от тази гледна точка. 311 г., когато е издаден едиктът на Галерий за толерантността, това, разбира се, е началото на края, но толерантността е дадена доста хитро, de invita voluntate, и може да бъде върната, без да се отменя едиктът от 311 г. 313 г., времето на Миланския едикт, е истинският принципен край за позицията на ecclesia pressa и следователно правилното начало за втората половина на първия период. Срещу такова разделение обаче се надигат гласове, които не са лишени от теоретична основа. Във всеки случай Миланският едикт лежи в периферията на църковния живот, отнасяйки се само до връзката на църквата с държавата и имайки само мимолетно значение. В последните години на царуването си Константин V в отношенията си с църквата не се основава на Миланския едикт. Последният предвижда само свобода на религията, но не обявява християнството за държавна религия. Но едва ли може да има съмнение, че Константин V. е оставил на децата си империя с християнството като доминираща религия. Ето защо някои смятат, че краят на първия полуцикъл е 325 г., годината на първия вселенски събор (Волф). Годината 325 е строго църковна дата, но по отношение на съдържанието на догматическия спор тя попада в средата на триадологичния етап, а погледната отвън (първият вселенски събор) зависи от една от предходните дати (политически). Първият вселенски събор има не само църковно, но и държавно значение; църквата познава себе си само като ekklhsía kafolikh' ("католическа църква"), а не като oikouménh (orbis terrarum, "вселена"). Той, първият от вселенските събори, започва една епоха, но ако имаме предвид неговите решения, то той само продължава даденото от предишното време. Догматичната доктрина за Светата Троица е била разглеждана още в периода преди Константин V. и съборът от 325 г. е казал думата си по този догматичен въпрос по такъв начин, че никейският отговор не може да се счита за окончателен. Фактът, че нашата църква има не Никейския, а така наречения Никео-Константинополски символ, показва, че е била необходима нова редакция на същото изложение, за да може точно този въпрос да получи своите окончателни догматически очертания. Следователно предложената дата не е по-удобна от датата на 313 г. Не смятам, че апостолският период е свързан с църковната история. Човек може да говори за него или много, за да осветли правилно всяка страна и всеки въпрос в този период от християнската история, или много малко. В първия случай ще се наруши еднаквостта и пропорционалността в представянето на историята; във втория резултатът ще бъде като цяло незадоволително и неясно представяне на най-важните събития от нашата история. Освен това трябва да се признае, че Свещеното писание понякога осветява много малко историческата ситуация: за да се установи, например, позицията на такива малки единици като колосяните, в Свещеното писание няма достатъчно данни; да се задоволяваме само с общи заключения би означавало да дадем прекалено компресирано и безцветно представяне. Митрополит Филарет приписва този период на библейската история и това е вярно по много причини. Църковната история вече има много собствен материал. Освен това библейската история има своя източник в боговдъхновени книги, чието съдържание вярваме; в резултат на това ние сме лишени от правото да извършваме критично изследване на източниците на библейската история със същата свобода, както изследването на източниците от по-късната история. Предметът на библейската история е много специален и има особено значение. Апостолският период е особено различен от тези, които се занимават с църковната история, тъй като въпросите, разглеждани през този период, са от фундаментално значение и тяхното решение е неотменимо. Толкова сме свикнали да приемаме резултата от тези решения за даденост, че фундаменталното значение на самите проблеми убягва от вниманието ни. Например, решението на Апостолския съвет по въпроса дали еврейските обреди са задължителни или не, когато се прилагат за християните-езичници, отговаря на поставения от историята въпрос дали християнството трябва да бъде самостоятелна световна религия или да се присъедини към еврейските секти. От друга страна, тези точки, в които апостолският период е съседен на други църковни периоди, могат да бъдат разбрани само чрез осветляване на църковната история. Например, колкото и да се опитваме, само въз основа на Свещеното Писание, да възстановим образа на йерархичната структура на Апостолската църква, ние със сигурност трябва да вземем предвид резултатите, представени от последващата църковна история, и да я съзерцаваме в нейната светлина. По този начин ние вземаме плана за тази работа от църковната история, а не обратното. Протестантските учени, които не искат да направят това заимстване, представляват административната йерархична структура на апостолското време - според собствения си произвол. Това прави ясно защо историята на Новия завет заема една трета от курса в учебниците по история на протестантската църква. Така апостолският период изглежда много важен, така че ако трябва да го изучаваме, ще трябва да го изучаваме много дълго време. Тогава апостолският период е тясно свързан с библейската история, тъй като използва един източник, изключвайки всякаква корекция, тъй като тук сме изправени пред въпроси, на които самите апостоли слагат край завинаги. Ето защо, когато представяме църковната история, ние считаме за своя задача да представим само онези събития, които не се случват в Библията. Деления от втория период: 1) 858–1048 г. от Николай I до Лъв IX; 2) 1048–1378 г. от Лъв IX, при което най-накрая се състоя разделението на църквите, преди началото на голямата папска схизма, възходът на папството и 3) 1378–1517 г., упадъкът на папството. Разделения от третия период: 1) 1517–1648 г., създаване (Ausbildung) на Евангелската църква до окончателното разделяне на Римската и Евангелската църква; 2) 1648–1817 г., от Вестфалския мир до Пруския съюз, отслабване (Nachlassen) на религиозното съзнание; 3) 1818 г., пробуждане (Widererwachung) на църковната вяра. И общата характеристика на периодите: I – „период на обединената църква”, II – „период на папството”, III – „период на евангелската църква”. Може да се интересувате от: