IV. Разделение церковной истории на периоды

يبدأ تاريخ الكنيسة عادةً بالإشارة إلى تلك الأقسام التي تنقسم إليها الحقائق بشكل طبيعي. لكن هناك خلافات بين المؤرخين فيما يتعلق بإشارة الأقسام نفسها. بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن أي تقسيم إلى فترات يتم فرضه في سياق الأحداث التاريخية وله أهمية تعليمية فقط. إن الحياة الاجتماعية هي ظاهرة معقدة إلى حد أن التقسيم الناجح فيما يتعلق بنظام واحد من الظواهر يتبين أنه غير مناسب فيما يتعلق بآخر: إن الحدث الذي يشكل حقبة في نظام واحد من الظواهر له أهمية قليلة جدًا في نظام آخر. بالإضافة إلى ذلك، فإن التقسيم معقد أكثر من خلال حقيقة أنه بالنسبة للعديد من جوانب حياة الكنيسة، من المستحيل الإشارة إلى الأحداث التي تحددها. لذلك، علينا ألا نبحث عن العقد التي تغطي كافة جوانب الحياة الكنسية، بل نأخذ بعض القيم المتوسطة. يمكن العثور على مثل هذه القيم: 1) في الجانب الداخلي من حياة الكنيسة، و2) في الخارج، في تاريخ العلاقة بين الكنيسة والدولة. إذا أمكن إظهار العقد المرضية بالنسبة لهذه الجوانب، فيمكن إجراء التقسيم بنجاح. إذا قبلنا أن أساس التقسيم إلى فترات يجب أن يكون حدثًا يجلب بدايات جديدة إلى الحياة، فيمكن تقسيم التاريخ كله إلى قسمين فقط: قبل الإصلاح وبعد الإصلاح، إلى تاريخ قديم ومتوسط ​​وتاريخ حديث. الحدث الوحيد الذي يمكن القول أنه أدخل مبدأً جديدًا في حياة الكنيسة التاريخية هو ظهور البروتستانتية. بدلاً من نظام الكنيسة القديم، الذي اعتمد على خضوع المؤمنين للكنيسة والخلاص من خلال مؤسسات الكنيسة (الأسرار المقدسة)، يضع الإصلاح المؤمنين في علاقة مباشرة مع المسيح والإيمان هنا يحتل المقام الأول؛ يتراجع مفهوم "الكنيسة" إلى الخلفية، ويصبح من الممكن الحديث عن الكنيسة غير المرئية؛ تم تبسيط مفهوم الكنيسة، وتم تدمير التسلسل الهرمي بالكامل: من السخف مقارنة القساوسة البروتستانت بالكهنة الأرثوذكس أو الكاثوليك، لأنهم ليسوا أكثر أو أقل من العلمانيين المتعلمين لاهوتيًا، المنتخبين من قبل الرعية أو المجتمع (جيميندي) دون أي مبادرات كنسية. على سبيل المثال، استفاد روث من معنى الإصلاح، ووفقًا لذلك، قسم تاريخ الكنيسة إلى أ) كاثوليكي حتى عام 1517 وب) بروتستانتي. لكن الإصلاح، الذي كان له مثل هذه الأهمية الهائلة بالنسبة للغرب، ليس حدثا مماثلا بالنسبة للشرق. علاوة على ذلك، مع مثل هذا التقسيم، يتم الحصول على فترة أولى طويلة للغاية، ونحتاج إلى نقطة ما للراحة: مطلوب تقسيم فترات تاريخ الكنيسة الكاثوليكية نفسها. ولاختيار أقسام أخرى لتركيز الاهتمام عليها، عادة ما يستخدمون تقسيم التاريخ إلى ثلاث فترات: القديمة، والعصور الوسطى، والحديثة. ولكن لا يزال هناك خلاف بشأن حدود هذه الفترات. يتم الإشارة إلى المكان الذي ينتهي فيه التاريخ القديم ويبدأ التاريخ الأوسط بنقاط مختلفة. يميز هاس فترات حياة الكنيسة من وجهة نظر علاقة الكنيسة بالدولة ويقسم التاريخ إلى أ) فترة ما قبل القسطنطينية، عندما عاشت الكنيسة حياتها الداخلية الخاصة، ب) فترة ما بعد القسطنطينية، عندما عزلت الكنيسة نفسها عن نفسها وأصبحت في علاقة معينة مع الدولة، ج) الفترة البروتستانتية، عندما عادت الكنيسة مرة أخرى إلى نفسها. لكن عادة ما يتم تحديد الحد للفترة الأولى بشكل أكبر، ويعتبر العصر القسطنطيني مجرد حد يقسم هذه الفترة إلى نصفين. يعتبر البعض (نياندر، شاف، بور، مولر، لوفس، كراوس) أن عهد غريغوري الخامس هو هذا الحد. الرومانية من 590 إلى 604؛ آخرون (كورتز، زوكلر، [Alzog، Hergenröther، Funk]) - مجلس ترولو عام 692؛ جيزيلر – بداية الخلافات المتمردة (726)؛ يعتبر البعض الآخر عصر تشارلز الخامس علامة فارقة، مع التركيز هنا إما على 800 (تتويج تشارلز، هاس) أو على 814 (†، جيريك). يعتقد مولر أن هناك فترة فاصلة بين العصور القديمة والوسطى بين غريغوري الخامس و800 سنة، سنة تتويج شارلمان. إن التقسيم حسب أشكال تعليم الحياة المسيحية (Bildungsformen) شائع جدًا. وهكذا يقترح العالم الكاثوليكي موهلر التقسيم التالي: أ) الفترة الأولى - الكنيسة في الشكل اليوناني الروماني الكلاسيكي - قبل يوحنا الدمشقي وبونيفاس، مُنير القبائل الجرمانية؛ ب) الثاني - بالشكل الألماني من القرن الثامن إلى القرن الخامس عشر. و ج) الثالث - من نهاية القرن الخامس عشر حتى يومنا هذا في شكل اليونانية الرومانية والجرمانية، في شكل يمثل التوليف (Verschmelzung). يقسم زوكلر أيضًا التاريخ إلى ثلاث فترات: أ) القديمة، حيث تحدث الحياة في الشكل القديم (اليوناني الروماني)، ب) الأوسط، حيث تسير الحياة جزئيًا في البيزنطية، وجزئيًا في الشكل الألماني الروماني، و ج) الكنيسة الجديدة في نظام الحياة الحديث. وفي الوقت نفسه، يقسم الفترة القديمة إلى فترتين: 1) ecclesia pressa أو زمن الاضطهاد، فترة الشهداء (100-323)، و2) كنيسة الدولة، زمن الخلافات الثلاثية والكريستولوجية، (323-692). تنقسم العصور الوسطى بالفعل إلى ثلاث فترات: 1) تحول العصور الوسطى (Vorbildung) (692-1085)، حتى وفاة غريغوري السابع، 2) ازدهار العصور الوسطى، (1085-1303)، من غريغوري السابع إلى بونيفاس الثامن (Ausbildung، التعليم)، و3) فترة التراجع (1303-1517)، من بونيفاس الثامن إلى بونيفاس الثامن. الإصلاح، وقت تحلل أشكال العصور الوسطى وولادة أشكال جديدة (Durchbildung). تبدأ الفترة الجديدة بتثبيت الأطروحات (1517) وتنقسم إلى ثلاث فترات: 1) قبل سلام وستفاليا (1517-1648)، الأساس (Grundlegung) للإصلاح، 2) 1648-1814، فترة انتقالية وتعميق ذاتي وروحانية للإصلاح و3) الفترة من 1814 – وقت النضال ضد معاداة المسيحية الداخلية و العمل النشط (التبشيري) من الخارج. يميز كورتز مرحلتين في تطور المسيحية: أ) تطور حياة الكنيسة في الشكل الكلاسيكي القديم و ب) في الشكل الجرماني. الأولى (أ) تصل إلى عام 1453 وتنقسم إلى ثلاث فترات: 1) حتى 323، 2) من 323 إلى 692، 3) من 692 إلى 1453. الثانية (ب)، من القرن الرابع. حتى يومنا هذا، تنقسم إلى قسمين لهما أقسام معينة: أ) الكنيسة بالشكل الألماني في العصور الوسطى، حتى عام 1517، وب) الكنيسة بالشكل الألماني الحديث. يمكن تمثيل مخطط كورتز على النحو التالي: وبالتالي، فإن الأقسام 1،2،3 B هنا تعمل بالتوازي مع الأقسام 2،3 A. ومن الواضح أن مثل هذا التقسيم لا يمثل تقسيمًا صحيحًا حقيقيًا. وبالتالي، فإن مسألة بداية الفترة الوسطى مثيرة للجدل إلى حد أن كورتز يميل إلى الاعتراف بتيارين متوازيين ومتزامنين: أحدهما ينتمي إلى الفترة القديمة، والآخر إلى الوسط (فيما يتعلق بالجديد). هذه الفكرة طبيعية وعادلة، ولكن بالنسبة لهندسة التقسيمات فهي غير مريحة للغاية، وتشبه تقريبًا التخلي عن الانفصال عبر الفترات. في الواقع، مع التمييز المشار إليه بين الكنيسة في أشكال الحياة الكلاسيكية وغير الكلاسيكية، أي حياة اليونانية الرومانية والرومانية الجرمانية، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو متى يجب النظر في ظهور أشكال جديدة غير كلاسيكية. إن ظهور الشعوب الرومانية الجرمانية مبكر جدًا: عام 378 يعلن بصوت عالٍ وجود الشعوب الجرمانية - القوط. وفي الوقت نفسه، يشكك بعض المؤرخين في هذه النقطة، بحجة أنه من الضروري إجراء الفترة الأولى في الأشكال الكلاسيكية حتى سقوط الإمبراطورية الرومانية، والبعض الآخر - حتى مجلس خلقيدونية. لكن من الصعب الاعتراف بأن الشعب الألماني قد أنشأ بالفعل شكلاً خاصًا كان من المفترض أن يحل محل الشكل الكلاسيكي. كما تبين أن الانقسام أمام مجمع خلقيدونية لم ينجح. كان للكاتدرائية المسكونية الرابعة، مثل كاتدرائية نيقية، استمرارها، بعد أن كانت هناك خلافات حول معناها، وتم حل السؤال نفسه أخيرا في الكاتدرائية المسكونية السادسة، والتي يمكن مقارنتها بالثانية. إن رسم الحدود بين فترتين على أساس التغيير من الأشكال الكلاسيكية إلى الأشكال الرومانية الجرمانية ليس بالأمر السهل بالنسبة للغرب أيضًا. ليس هناك ما يقال عن الشرق، لأن الإمبراطورية تصورت أنها إمبراطورية الرومان. من وجهة نظر المؤرخين الغربيين، من المفهوم تمامًا طرح تحول الشعوب الرومانية الجرمانية إلى المسيحية. ولكن يجب أن تشير إلى حدث سيكون ذا أهمية لكل من الشرق والغرب وسيشكل الحد الفاصل بين الفترة الثانية. جرت محاولة لفهم مسألة تقسيم تاريخ الكنيسة إلى فترات في عام 1887 من قبل القس البروتستانتي وولف (Zur Zeittheilung der Kirchengeschichte in Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben 1887). إنه يطالب فيما يتعلق بالعصور، إذا لم تمثل مبادئ جديدة، فهي على الأقل مأخوذة من الحياة الداخلية نفسها، وليس من الخارج، وتمثل ظواهرها التقدمية، ولكن ليست رجعية على الإطلاق؛ ولذلك يجب أن تمثل كميات موجبة، وليس كميات سلبية. لكن هذا هو الموقف القائل بأن مبدأ الانقسام لا ينبغي أن يكون حقيقة خارجية عن الكنيسة، بل حدثًا في حياة الكنيسة نفسها، علاوة على ذلك، حدثًا تدخل فيه الكنيسة مرحلة جديدة من تطورها (لحظة التقدم)، وهو أمر أكثر سلبية بكثير، مثل الاحتجاج على العناوين الكاذبة، من الجانب الإيجابي. من وجهة النظر البروتستانتية، الإصلاح، بالطبع، جيد وتقدم؛ حدث داخلي كبير جدًا في حياة الكنيسة – الإصلاح سيكون من كل وجهة نظر أخرى. في نظر البروتستانتي، اللحظة الإيجابية في الإصلاح (المرحلة الجديدة) أقوى من اللحظة السلبية (الانقسام، تمزق الكنيسة الغربية)؛ من الطبيعي أن يتخيل البروتستانتي أن النصف الكاثوليكي الروماني من العالم الكاثوليكي الغربي لم يتمكن من التقدم، فتخلف وتراجع. لكن من وجهة النظر هذه، ليس من السهل على البروتستانتي أن يحفز بداية الفترة الوسطى. رفض معالم مثل 800 أو 813 (لحظة سياسية ضيقة)، مثل نشاط بونيفاس (في هذه اللحظة من الغريب الحديث عن الشكل الألماني للتعليم؛ علاوة على ذلك، كان بونيفاس، الذي استعبد الألمان في روما، ضد هذا الشكل الخاص على وجه التحديد)، حتى بشكل عام كتغيير من الشكل القديم للتعليم إلى الشكل الألماني الروماني (لأ) Bildungsform هو بطبيعته نتاج للثقافة، وليس حقيقة من حقائق حياة الكنيسة الداخلية، و ب) في متوسط القرون، تصور الأشخاص الأذكياء أنفسهم على أنهم الخلفاء الحقيقيون للشكل الكلاسيكي للتعليم، ونظروا إلى أرسطو كمقدم كريستي في ناتورايبوس، ولم يكن لديهم أي نية لخلق شكل جديد من أشكال التعليم)، ويأخذ وولف عام 858 كعلامة فارقة، وهو الانضمام إلى قسم البابا نيكولاس الأول، لأن "البابوية هي بلا شك القوة المهيمنة في العصور الوسطى، حيث تحدد مسار التنمية"، "النقطة المحورية لتطور الكنيسة"، ونيكولاس هو مع التعبير بقوة عن ما يصنعه بابا من العصور الوسطى (إشاراته إلى مراسيم إيزيدور الكاذبة). وبالتالي فإن التقسيم يقوم على تقسيم الكنائس. لكن هذه نقطة سلبية، وحتى مع الاعتراف بأن الكنيسة الشرقية لم تكن قادرة على تحمل "المبدأ الجديد" (البابوية الناشئة في العصور الوسطى)، فقد تخلفت عن الركب وتراجعت، لا يزال ليس من السهل على البروتستانتي أن يشير إلى لحظة إيجابية، إلى الجانب التقدمي الحقيقي للحقيقة، لأن الإصلاح نفسه يتكون على وجه التحديد من موقف سلبي تجاه هذا "المبدأ الجديد"، وبالتالي يبرر الكنيسة الشرقية: ومع ذلك، فإن بداية المزيد من الانقسامات مأخوذة من حياة الكنيسة الغربية ويتم تجاهل الكنيسة الشرقية. 54. وهكذا، بدلاً من تقديم البداية المنطقية للانقسام، فإن ما نحصل عليه هو انتصار بسيط لوجهة نظر غربية حصرية. وهذا دليل على فشل محاولة خلق انقسام حقيقي بين الكنيسة والعالم. علينا أن نضع بداية التقسيم أ) أكثر تواضعا (منطقيا)، ولكن ب) شرقية من وجهة نظر. أ) قد يكون الانقسام مبنيًا على حقيقة خارجية (سياسية) وسلبية في معناها، ولكنها حقيقة ذات أهمية لا شك فيها، أثرت عواقبها على حياة الكنيسة اللاحقة. ولذلك يمكن وضع تقسيم الكنائس -دون أي رسم له بألوان إيجابية تقدمية- كمحدد للفترة الوسطى. ب) من وجهة النظر الشرقية، لا بد من الاختيار بين انفصالين عن الكنيسة: أ) الابتعاد عن الكنيسة الشرقية للمونوفيزيتيين وب) سقوط الكنيسة الغربية عن الشرقية. لا يمكن الجدال حول خطورة هذه الحقيقة الثانية (ب ب). 1) بعد أن ابتعدوا عن الوحدة الكاثوليكية، أعد المونوفيزيتيون لأنفسهم الوضع البائس الذي يجدون أنفسهم فيه اليوم. 2) لقد أضعفت هذه الردة العالم المسيحي الشرقي، الذي كان في حاجة ماسة إلى تركيز قواه لصد العدو الخارجي (الإسلام). لكن 3) بعد ارتدادهم، لم يعلن المونوفيزيون أنهم أصليون بشكل خاص في حياتهم التاريخية، وهذا، بالطبع، يضعف أهمية حقيقة انفصالهم عن وجهة نظر العلوم التاريخية. على العكس من ذلك، 1) بعد الردة بالتحديد، عبرت الكنيسة الغربية بكل وضوح عن سمات حياتها التاريخية. 2) كان الردة مهمًا جدًا في عواقبها على الكنيسة الغربية: لقد تطورت البطريركية اللاتينية، التي لم تخضع لتطلعاتها من قبل سلطة البطاركة الشرقيين، إلى ملكية كنسية - فقدت البابوية وأفضل ممثلي الكنيسة الغربية الدعم المعنوي الذي وجدوه سابقًا في شركة الكنيسة مع أعضاء الكنيسة الشرقية ذوي التفكير المماثل (راجع اتصال دومينيك، بطريرك المدينة، مع بطرس، بطريرك أنطاكية في 1054 سنة). 3) كان لسقوط الكنيسة الغربية أهمية كبيرة في نتائجه على الكنيسة الشرقية. ويزداد هذا الانقسام حزنًا كلما كان الدافع إليه أقل. يتم فصل الكنيسة المونوفيزية عنا بالهرطقة، في حين أن الكنيسة الغربية مفصولة فقط بنظام خاص (بابوي، قبل مجمع الفاتيكان) (نظرًا لتقلب الحكم بشأن Filioque). ومع ذلك، ظلت محاولات الاتحاد بين كومنينوس وباليولوج غير مثمرة، ويجب أن تُعزى حقائق مثل الإمبراطورية اللاتينية في القسطنطينية من عام 1204 والتركية من عام 1453 - هذه الفاكهة ومؤشر اللامبالاة أو العداء للمسيحية الغربية تجاه الشرق الأرثوذكسي، إلى عواقب عام 1054، وتتحدث بوضوح عن خطورة هذا الحدث بالنسبة للكنيسة الشرقية. لذا فإن القطيعة بين الكنيسة الغربية والشرقية (ب ب) هي حدث ذو أهمية تاريخية أكبر من رفض المونوفيزيتيين (أأ). الأول يجب أن يضع الحدود بين الفترتين القديمة والمتوسطة، وليس الثانية. لكن، على هذا الأساس، إدراكًا للأهمية الحاسمة لفصل الكنائس الشرقية والغربية، لا يمكننا أن نجادل في أنه من وجهة نظر علمية وشرقية، يمكن وضع حقيقة انفصال المونوفيزيتيين عن الكاثوليكية، أي عصر المجمع المسكوني السادس، بنجاح كعصر بين الفترتين. إذا كان المعلم الأول مهم فيما يتعلق بالمستقبل، فإن الثانية لها قيمة من وجهة نظر الماضي، لأنها تغلق دورة الأحداث. وفوق كل شيء، تشكل هذه الحدود حدود مرحلة خاصة في تاريخ العقيدة. هناك توازي تاريخي معروف بين المرحلتين الثلاثية والكريستولوجية. المجمع المسكوني الأول (325) يحل المسألة الثلاثية، والثاني (381) يكملها بعد سلسلة طويلة من التقلبات التاريخية خلال الفترة المتوسطة (بين 325 و381)، وبعد أن أثبت الأهمية الشاملة التي لا رجعة فيها للعقيدة النيقية، يلغي الاهتمام ذاته بالمسألة الأريوسية. تاريخيًا، ظهرت الآريوسية كفصيل كان من المقرر أن يختفي في حضن الكاثوليكية في المستقبل، وتم استبدال النزاع الثلاثي بالنزاع الكريستولوجي الناضج بالفعل (الأبولينارية). في المرحلة الكريستولوجية، المجمع المسكوني الرابع (451) هو نفسه تاريخياً المجمع الأول في المرحلة الثلاثية، والمجمع السادس (680-681) هو نفس الثاني. قرر مجمع خلقيدونية المسألة الكريستولوجية، وأكملها مجمع القسطنطينية الثالث، بعد سلسلة طويلة من التردد والتسويات وتجارب الاتحاد مع المونوفيزيتيين، وبعد أن أسس السلطة غير القابلة للإلغاء للمذهب الخلقيدوني ὄρος'a ("تعريف الإيمان") وشرح معناه ضد حيل المونوفيزيتيين، وضع الأساس للعلاقات اللاحقة مع المونوفيزيتيين. تم توضيح عقيدة الإنسان الإلهي؛ كان رد الفعل في عهد فيليبي (711-715) ظاهرة سريعة الزوال تمامًا. على أساس المجمع المسكوني السادس، تم تلخيص تجارب الفكر اللاهوتي في "Ekdosi_s akribh'_s th_s orfodó_ksou pístew_s ("عرض دقيق للإيمان الأرثوذكسي") بقلم القديس يوحنا الدمشقي. لم يعد المجمع المسكوني اللاحق (787) يتعامل مع المسألة الكريستولوجية. لم تتوقف الكنائس المونوفيزية عن الوجود حتى يومنا هذا، ولكن بحلول 681 تم الكشف عنها تاريخيا - في اغترابهم الراسخ والمتشدد عن الكاثوليكية، لقد عاشوا بالفعل وقت أعظم طاقة عقائدية. لكن هذا الطابع التاريخي للمجمع المسكوني السادس لا يكمن فقط في المجال العقائدي: ففي جوانب أخرى أيضًا، ظهرت الكنيسة في عام 681 مع بعض سمات المستقبل في وجهها. - البدء بالتوزيع الخارجي. إذا بحلول عام 451، تحت ضغط القوة الجرمانية الآرية، كانت كل من الإمبراطورية اليونانية الرومانية والكنيسة الكاثوليكية محدودة النطاق (تحت نير الفاندال تم كسر قوة الكنيسة الإفريقية المجيدة لقبرص وأوغسطينوس)، فإن عام 451 هذا، عام مجمع خلقيدونية، كان أيضًا عام المعركة الكاتالونية، عندما تم طرد جحافل البرابرة من قبل قوات الإمبراطورية؛ وقد انعقد المجمع بعد هذا النجاح السياسي، في حين كان من الممكن أن يكون هناك توسيع لحدود الكنيسة. على العكس من ذلك، فإن عهد هرقل يمثل بداية المونوثيليتية، هذه التجربة الخطيرة الأخيرة للاتحاد مع منطقة المونوفيزية المنفصلة، ​​وعام 662، عصر الهجرة، أول توهج للإسلام، هو نذير بأن أمة عربية جديدة ستحل محل الدولة الفارسية التي كسرها هرقل. وبحلول عام 681، أصبحت حقيقة الفتوحات العربية واضحة بما فيه الكفاية: فقد أسس المسلمون موطئ قدم راسخ في مصر وسوريا؛ تحت نير هؤلاء الفاتحين، تم قمع حياة الكنيسة الطبيعية في هذه الأراضي المسيحية القديمة؛ في المجمع المسكوني السادس، تظهر بطاركة الإسكندرية والقدس على أنها Sedes شاغرة ("كراسي فارغة")، أي ككنائس توقفت مؤقتًا عن وجودها التاريخي الطبيعي؛ ويتم استبدال بطريركية أنطاكية بشكل مصطنع (يتم انتخاب بطريرك أنطاكية ورسامته ويعيش في القسطنطينية)، وفي الواقع، لم يأتِ أسقف واحد من سوريا (باستثناء كيليكية وإيساوريا)، وكذلك من بطريركية الإسكندرية والقدس. وهكذا فإن الكنيسة الشرقية في المجمع المسكوني السادس تقتصر على حدود بطريركية القسطنطينية وحدها، وهي حقيقة مهمة للبنية الداخلية للكنيسة الشرقية. من ناحية أخرى، فإن الكنيسة الغربية موجودة هنا - في جزء كبير منها - خارج الإمبراطورية اليونانية الرومانية، مثل الكنيسة بين الشعوب الجرمانية، فهي تنجذب نحو مركزها - البابا الروماني وتشارك وجهات النظر الطنانة لهذا الأخير، في المجمع سمع لأول مرة بشكل مسكوني (الكنيسة الرومانية "nunquam a via veritatis in quarlibet erroris Parte defluxa est") وتلقت استجابة مسكونية (في شكل لعنة البابا هونوريوس باعتباره بطل الهرطقة). هذه أيضًا ظلال المستقبل. ومع ذلك، قدم المجلس المسكوني السادس أيضًا مساعدة (غير مباشرة) للتأثير الروماني: على أساس هذا المجلس، تم إعادة توحيد كنائس شمال إيطاليا مع روما (700)، والتي قطعت الاتصال خلال نزاع "الفصول الثلاثة". وبالتالي، يمكن أن يكون عام 681 بمثابة حقبة بداية فترة العصور الوسطى. ومع ذلك، فإن انضمام فوتيوس إلى كرسي القسطنطينية (857) والتقسيم اللاحق للكنائس الشرقية والغربية يضعنا بشكل مباشر أكثر أمام القوة التي حددت النغمة في العصور الوسطى - أمام خسارة أكثر خطورة من عزل المونوفيزيين. هنا يوجد خيار بين تقسيم الكنائس تحت حكم فوتيوس وسيرولاريوس. كما هو معروف، فإن كتاب سميرنوف المدرسي يلتزم بالتاريخ الأخير. لكن لا يمكن القول أن هذا صحيح. تقسيمات الكنائس في القرن الحادي عشر. لم يكن الإمبراطور البيزنطي والمسيحيون في ذلك الوقت يريدون ذلك، وإذا حدث ذلك، فذلك لأنه كان ناضجًا مسبقًا. ليس فقط في الشرق، ولكن أيضًا في الغرب، لم يرغبوا في الاعتراف بهذا الانقسام: فقد جادل اللاهوتيون الغربيون، في تفسير وجود الكلمات: "Kúrie élehson, Christé éléhson" ("يا رب ارحم، المسيح ارحم") في طقوسهم، بأن اليونانيين واللاتينيين يلتزمون بنفس الإيمان الأرثوذكسي. وفي الوقت نفسه، إذا نظرت إلى الفترة السابقة، يتبين أن التواصل بين الكنائس الغربية والشرقية لم يكن قوياً. في عهد سيرولاريوس، لم يُذكر اسم البابا أثناء الخدمة، وإذا حدث اتصال، فإن ذلك كان بسبب أنانية الإمبراطور قسطنطين التاسع مونوماخ. وبعد فشله في تدخله في شؤون الكنيسة، هدد باللجوء إلى البابا. لكن لم يرغب أحد في الشرق في الاعتراف بسلطة هذا الأخير؛ وروما نفسها، التي كانت في ذلك الوقت تحت سيطرة ما يسمى بالبورنوقراطية، لم يكن بوسعها التدخل في شؤون الشرق؛ لم يكن لديه الوقت لذلك. إذا قالوا إن الكنيسة الغربية، التي لم يقيدها التحالف مع الشرق، سارعت إلى الانحراف، فهناك قدر كبير من سوء الفهم. بينما استمر عهد الإباحية في روما، لم يكن لدى الباباوات وقت للإصلاح، وفقط منذ عهد ليو التاسع، بدأت سلسلة من الباباوات نشطة للغاية لدرجة أنهم، بعد أن حصلوا على موافقة الحكام الألمان، وبعد ذلك، عندما أصبح ذلك غير مريح، دخلوا في معركة معهم، وقاموا بسلسلة من الإصلاحات في حياة الكنيسة. وأخيرًا، يكفي أن نقول إن أخطاء كثيرة وجدت وراء الكنيسة اللاتينية في عهد سيرولاريوس، لكن التهمة الرئيسية - عقيدة الروح القدس - أخطأت، وهذا الجانب غير مناسب للاعتراف بأهمية العصر بالنسبة لزمن ميخائيل سيرولاريوس. الأمر مختلف إذا طرحنا مسألة تقسيم الكنائس في عهد البطريرك فوتيوس. نحن هنا نتعامل مع عصر بالمعنى الصحيح. وهنا يتم تقديم مبدأ جديد راسخ يحدد طبيعة العلاقات بين الشرق والغرب. في كل الاشتباكات التي حدثت قبل فوتيوس، أبدت الكنيسة الغربية حماسًا، لكن الكنيسة الشرقية لم تكن تجيب دائمًا «المجنون حسب جنونه» أو حتى لا تجيب على الإطلاق. صحيح أنه حتى باسيليوس الكبير فكر في إعطاء الرد المناسب للغرب في شخص البابا داماسوس على ادعاءاته السخيفة، لكنه من باب السلام المسيحي لم يحقق نيته. على الجانب اللاتيني كانت هناك مطالب ونبرة سلطوية، وعلى الجانب اليوناني كانت هناك أقواس. وبسبب المحبة الأخوية التي أسيء فهمها، ظنوا أنهم سيحافظون على الحق والسلام. لقد لوحظ الحق، لكن العالم كان باطلاً. لقد اتضح دائمًا أن الحقيقة كانت في الجانب الروماني. إذا نظرت لا إلى الحقائق، بل إلى الكلمات، يبدو كما لو أن الباباوات كانوا حكامًا غير محدودين في الكنيسة وكانت سلطتهم على الشرق ساحقة. روح المراوغة هذه هي ما يميز الموقف العام للمشرق تجاه البابا داماسوس. اتخذ سلستين لهجة غير لائقة في المجمع المسكوني الثالث، لكنه تلقى رفضًا مهذبًا. يقدم مجمع خلقيدونية ظاهرة مميزة أكثر. لقد نضجت بالفعل مسألة منح حقوق معينة لبطريرك القسطنطينية. ورغم أن هذه الحقوق قد منحها المجمع المسكوني الثاني، إلا أن الباباوات تجاهلوا ذلك سابقًا. عندما أثيرت هذه القضية، نظم المندوبون عرضًا كاملاً بإغلاق الأبواب والخروج وما إلى ذلك. كان يجب أن أقرأ تعليمات أبي. وكانت هذه التعليمات حازمة، ولكنها سخيفة. ولو لم يكن آباء الكاتدرائية قصبة تحركها الريح، بل كانوا مثل آباء أفريقيا، لانتهى الأمر بانتصار الحقيقة. كانوا سيخوضون معركة ستبقى في ذاكرة الباباوات لفترة طويلة. وفي النهاية ثبت الشرق على موقفه، لكن في الرسائل الموجهة إلى الغرب لم يذكر أن مسألة حقوق القسطنطينية هي في الواقع مسألة شرقية، ولا تخص البابا على الإطلاق. على العكس من ذلك، فقد كتب أن المندوبين أخطأوا في الاحتجاج في المجمع ضد القانون 28، لأن الكرسي الرسولي بالطبع سيكون سعيدًا برفع القسطنطينية، والأمر بشكل عام ترك لتقدير البابا، وكان تقدير البابا هو عدم ترقية بطريرك القسطنطينية. التاريخ الإضافي للعلاقات بين روما والقسطنطينية له نفس الطبيعة. وهنا يأتي دور الانقسام الأكاشي. وانتهى تاريخ هذا الانشقاق، كما نعلم، بأن الكنيسة الشرقية أدانت الهرطقة دون تدخل الكنيسة الرومانية، وأعادت الأخيرة الشركة مع الشرق. كان انتصار الأرثوذكسية قد حدث بالفعل عندما جاء المندوبون الرومان للاحتفال بهذه الأرثوذكسية (519). ماذا حققوا؟ - إذلال القسطنطينية. وطالبوا بحذف المقاتلين الأرثوذكس، أثيميوس وآخرين، من الثنائيات، بحجة أنهم خلفوا أكاكيوس، ووافق اليونانيون، ولكن مرة أخرى على طريقتهم. تم شطب الآباء من الثنائيات، ولكن تم إدراجهم في الاستشهاديين، في التقويم، ويتم تكريمهم الآن كقديسين. وكان الأمر دائمًا هكذا. عندما تم تقديم أي مطالب من الغرب، لم يفكر اليونانيون في الرد، بل تنازلوا. كما تميز أدريان في المجمع المسكوني السابع. أطلق صرخة مطالبًا بإعادة التراث الذي أخذه الإمبراطور من روما، وأثار أيضًا السؤال القديم المتعلق بالعنوان oikoumenikó_s ("المسكوني")، لكن اليونانيين لم يعترضوا هنا أيضًا، بل حذفوا في الترجمة اليونانية لرسائل هادريان أماكن ذات متطلبات غير ملائمة للقراءة في المجمع. أثبت فوتيوس أنه مخلوق من معدن آخر. وكان من الممكن أن يكون أكثر صواباً فيما يتصل بالتاريخ لو أنه اتخذ على الفور النبرة الصحيحة، ولكنه في البداية كان ملتزماً أيضاً بالسياسة التقليدية. ولكن عندما اتخذ البابا نيكولاس موقفاً حازماً، وهو الموقف الصحيح من وجهة نظره، عندما أطلق على فوتيوس لاي: كوس ("الشخص العادي") ونيوفوتو_س ("المتحول")، أدرك فوتيوس أن الآن ليس الوقت المناسب للتفكير في التنازلات، ولكنه الوقت المناسب للتفكير في النضال. صحيح أن فوتيوس صعد إلى العرش في حياة إغناطيوس. لكن هذا الظرف لا يمكن أن يكون بمثابة عقبة. يمكن أن يعلن إغناطيوس بأثر رجعي رفضه الطوعي. لكن سؤال آخر هو متى دُعي فوتيوس بالشخص العادي والمتحول. حتى في المجمع المسكوني السابع ضد تاراسيوس، كان لدى المندوبين الرومان الشجاعة للاعتراض على رفعه على الفور من شخص عادي إلى بطريرك. كان تاريخ الكنيسة الشرقية من النوع الذي جعل مثل هذه الحقائق تصادف فيها أكثر من الغرب، وكان عليها أن تدافع عن هذه الممارسة، لكن الشرقية استسلمت، وبإصرار من الغرب، تم وضع قاعدة بعدم تعيين بطاركة من العلمانيين. ولكن تم التحايل على هذه القاعدة. لذلك، على سبيل المثال، كان نيكيفور من العلمانيين. في عهد فوتيوس، أثير هذا السؤال بشكل مباشر. من وجهة نظر قانونية، لم يستطع فوتيوس الرد على البابا؛ ثم قام هو نفسه بالهجوم وأثار مسألة عدم صحة التعاليم الرومانية عن الروح القدس. إن أسلوب فوتيوس الجريء وحكمه بشكل عام ومحاولة تقسيم الكنائس يتميزان بالصياغة الأساسية للقضية - وهي أن الكنيسة اليونانية تتجه نحو الهجوم، ولا ترد بالأقواس، بل بالضربات، وهذا ما ترك انطباعًا قويًا في الغرب. ومن ثم فإن عصر فوتيوس يجب أن يعتبر نقطة تحول في طبيعة العلاقات بين الشرق والغرب. الحق في رؤية بداية فترة العصور الوسطى هنا هو أن التغيير في موقف الكنيسة الشرقية فيما يتعلق بالكنيسة الغربية، الدفاعية سابقًا، من الآن فصاعدًا الهجومية، حدث في عهد فوتيوس (867)، والاختلاف العقائدي (Filioque)، كدافع للانقسام، أشار إليه فوتيوس. صحيح أن الانقسام مع الغرب نفسه لم يحدث في هذا الوقت، ولكن تم بالفعل تحديد الجوانب التي يمكننا من خلالها أن نستنتج أن حياة الكنيسة ستتدفق الآن ضمن حدود جديدة. إن تغير النغمة الجدلية سريعًا لم يغير الأمر على الإطلاق: بعد البابا يوحنا الثامن، صعدت العديد من التفاهات إلى العرش البابوي، وعندما صعد شخص جدير، ليو التاسع، حدثت قطيعة نهائية بين الكنائس. إذا رفعنا مسألة الحدود الخارجية للكنائس، فقد تم بالفعل توضيح هذا السؤال. بحلول زمن فوتيوس، تم تحديد نطاق الكنيسة الشرقية أخيرًا من خلال حدود بطريركية القسطنطينية. ولكن في الوقت نفسه، هناك ظرف مميز هو أن هذه المرة كانت وقت تطور النشاط التبشيري للقديسين كيرلس وميثوديوس، والذي يمثل، كما كان، طريقة للخروج من الكنيسة الشرقية من الموقف الضيق للبطريركية اليونانية. على أسس عقائدية، كما قلنا سابقًا، ينهي المجمع المسكوني السادس نزاعًا كريستولوجيًا طويلًا - تم تحديد عقيدة الإرادتين. ثم يأتي عصر تحطيم الأيقونات، الذي يبدو أنه لا علاقة له بالعصر السابق، ويطرح السؤال: ألا يعتبر المجمع المسكوني السادس نهاية للعصر القديم؟ لكن المجمع المسكوني السابع لا بد أن ينتمي إلى عصر قديم. ولكن بحلول وقت فوتيوس، ينبغي اعتبار مسألة تبجيل الأيقونات مكتملة، ومن هذا الجانب، تلقت حياة الكنيسة بحلول وقت فوتيوس علمًا واضحًا تمامًا. ثم كان لمجمع ترولا الخامس والسادس في قواعده الخاصة بالانضباط والطقوس أهمية كبيرة في تاريخ الكنيسة اليونانية؛ وهناك ميل ملحوظ لديهم للعزلة عن الكنائس الأخرى من حيث الطقوس، والنظر إلى طقوس الآخرين على أنها أمر مستهجن. هنا، في مجمع ترولو، تعرضت طقوس الكنيسة الأرمنية لعدة ضربات وتأثرت الكنيسة الرومانية. وكانت هناك محاولة لإثارة مسألة العزوبة. وهكذا، بحلول وقت المجمع المسكوني السابع، كانت العلاقات بين الكنيسة اليونانية والغرب في هذا الصدد محددة بما فيه الكفاية. ومع ذلك، فإن قضية فوتيوس في حد ذاتها ليست جذرية بحيث يمكن اعتبارها ثورية. إذا أخذنا في الاعتبار كيف عاشت الكنيسة القديمة في التواصل مع الغرب، فسنرى أن هذا التواصل كان وهميًا إلى حد ما: كانت هناك انقطاعات متكررة في العالم وكان هناك القليل من التواصل. وهكذا فإن تقسيم الكنائس لم يأتِ بشيء جديد جذري؛ استمرت الكنيسة اليونانية في العيش، كما كانت تعيش من قبل، حياة فريدة تمامًا؛ الآن فقط حصلت على الحق الأخلاقي في تجاهل جميع ادعاءات الباباوات تمامًا. وبالإضافة إلى الخلاف حول بداية الفترة الثانية (العصور الوسطى)، فإن العلماء لا يتفقون فيما بينهم على السنة التي يبدأ فيها القسم الثاني من الفترة الأولى. ومن حيث الجوهر فإن تقسيم الفترة الأولى إلى أنصاف فترات واضح. لكي لا نلاحظ أن عهد قسطنطين الخامس يشكل حقبة في تاريخ الكنيسة، يجب أن يولد أعمى. يمكن أن يتعلق السؤال فقط بإشارة أكثر دقة للسنة في زمن قسطنطين الكبير. يجب الاختيار بين 311 و313 و323 و325. وعادة ما يتوقفون عند 313، وقت صدور مرسوم ميلانو. تمت الإشارة إلى عام 323، وهو عام انتصار قسطنطين على ليسينيوس وتأسيس حكم قسطنطين المطلق (كورتز، زوكلر) لأن الكنيسة الآن فقط توقفت فعليًا عن كونها كنيسة إكليسيا برسا، وبقيت في الشرق تحت نظام ليسينيوس. ولكن في عهد يوليانوس أصبحت مرة أخرى كنيسة إكليسيا برسا؛ ولذلك فإن عام 323 ليس النهاية من وجهة النظر هذه. 311، عندما صدر مرسوم غاليريوس بشأن التسامح، كان هذا بالطبع بداية النهاية، لكن التسامح تم منحه بمهارة إلى حد ما، de invita voluntate، ويمكن إعادته دون إلغاء مرسوم 311. 313، زمن مرسوم ميلانو، هو النهاية المبدئية الحقيقية لموقف الكنيسة الصحفية، وبالتالي البداية الصحيحة للنصف الثاني من الفترة الأولى. لكن الأصوات التي لا تخلو من أسس نظرية ترتفع ضد هذا التقسيم. على أية حال، فإن مرسوم ميلانو يقع على هامش حياة الكنيسة، ويتعلق فقط بعلاقة الكنيسة بالدولة وليس له سوى أهمية عابرة. في السنوات الأخيرة من حكمه، لم يقف قسطنطين الخامس في علاقاته مع الكنيسة على أساس مرسوم ميلانو. قدم الأخير حرية الدين فقط، لكنه لم يعلن المسيحية دين الدولة. ولكن لا يمكن أن يكون هناك أي شك في أن قسطنطين الخامس ترك لأبنائه إمبراطورية تعتبر المسيحية هي الدين السائد فيها. ولذلك يرى البعض أن نهاية نصف الدورة الأولى هي سنة 325، سنة المجمع المسكوني الأول (وولف). سنة 325 هي تاريخ كنسي بحت، لكنها من حيث مضمون الخلاف العقائدي تقع في منتصف المرحلة الثلاثية، وبالنظر إليها من الخارج (المجمع المسكوني الأول)، فإنها تعتمد على أحد التواريخ السابقة (السياسية). لم يكن لدى الكاتدرائية المسكونية الأولى أهمية الكنيسة فحسب، بل أيضا أهمية الدولة؛ تعرف الكنيسة نفسها فقط باسم ekklhsía kafolikh ("الكنيسة الكاثوليكية")، وليس باسم oikouménh (orbis terrarum، "الكون"). فهو أول المجامع المسكونية، يبدأ عصرًا، ولكن إذا أخذنا قراراته بعين الاعتبار، فإنه يستمر فقط فيما قدمه في المرة السابقة. لقد تم النظر في عقيدة الثالوث الأقدس العقائدية حتى في الفترة التي سبقت قسطنطين الخامس، وقد قال مجمع 325 كلمته في هذه المسألة العقائدية بحيث لا يمكن اعتبار إجابة نيقية نهائية. حقيقة أن كنيستنا لا تحتوي على نيقية، ولكن ما يسمى برمز نيقية-القسطنطينية، توضح أنه كان من الضروري إصدار طبعة جديدة من نفس العرض حتى يحصل هذا السؤال على الخطوط العريضة العقائدية النهائية. وبالتالي فإن التاريخ المقترح ليس أكثر ملاءمة من تاريخ 313. لا أعتبر أن الفترة الرسولية مرتبطة بتاريخ الكنيسة. يمكن للمرء أن يتحدث عنها كثيرًا من أجل إلقاء الضوء بشكل صحيح على كل جانب وكل قضية في هذه الفترة من التاريخ المسيحي، أو القليل جدًا. في الحالة الأولى، سيتم انتهاك التوحيد والتناسب في عرض التاريخ؛ وفي الحالة الثانية، ستكون النتيجة عرضًا غير مرضٍ وغير واضح بشكل عام لأهم الأحداث في تاريخنا. علاوة على ذلك، يجب أن نعترف بأن الكتاب المقدس في بعض الأحيان يسلط الضوء على الوضع التاريخي قليلا جدا: من أجل، على سبيل المثال، معرفة موقف هذه الوحدات الصغيرة مثل كولوسي، لا توجد بيانات كافية في الكتاب المقدس؛ إن الاكتفاء بالاستنتاجات العامة وحدها يعني تقديم عرض تقديمي مضغوط للغاية وعديم اللون. يعزو المتروبوليت فيلاريت هذه الفترة إلى التاريخ الكتابي، وهذا صحيح لعدة أسباب. يحتوي تاريخ الكنيسة بالفعل على الكثير من المواد الخاصة به. بالإضافة إلى ذلك، فإن تاريخ الكتاب المقدس له مصدره في الكتب الموحى بها، والتي نؤمن بمحتوياتها؛ ونتيجة لذلك، فإننا محرومون من الحق في إجراء فحص نقدي لمصادر التاريخ الكتابي بنفس الحرية التي يتمتع بها فحص مصادر التاريخ اللاحق. إن موضوع تاريخ الكتاب المقدس خاص جدًا وله أهمية خاصة. تختلف الفترة الرسولية بشكل خاص عن تلك التي تتناول تاريخ الكنيسة من حيث أن القضايا التي تم تناولها خلال هذه الفترة كانت ذات أهمية أساسية، وكان حلها لا رجعة فيه. لقد اعتدنا على اعتبار نتائج هذه القرارات أمرا مفروغا منه لدرجة أن الأهمية الأساسية للقضايا نفسها تغيب عن اهتمامنا. على سبيل المثال، فإن قرار المجمع الرسولي بشأن مسألة ما إذا كانت الطقوس اليهودية إلزامية أم لا كما تنطبق على المسيحيين الوثنيين يجيب على السؤال الذي طرحه التاريخ حول ما إذا كانت المسيحية يجب أن تكون دينا عالميا مستقلا أو تنضم إلى الطوائف اليهودية. من ناحية أخرى، فإن تلك النقاط التي تكون فيها الفترة الرسولية مجاورة لفترات الكنيسة الأخرى، لا يمكن فهمها إلا من خلال إلقاء الضوء على تاريخ الكنيسة. على سبيل المثال، مهما حاولنا، على أساس الكتاب المقدس وحده، استعادة صورة الكنيسة الهرمي للكنيسة الرسولية، يجب علينا بالتأكيد أن نأخذ في الاعتبار النتائج التي قدمها تاريخ الكنيسة اللاحق، ونتأملها في ضوئها. وهكذا، فإننا نأخذ الخطوط العريضة لهذا العمل من تاريخ الكنيسة، وليس العكس. العلماء البروتستانت الذين لا يريدون هذا الاقتراض يمثلون الكنيسة الإداري الهرمي للزمن الرسولي - وفقًا لتعسفهم. يوضح هذا سبب احتلال تاريخ العهد الجديد ثلث المقرر الدراسي في كتب تاريخ الكنيسة البروتستانتية. وهكذا تبدو الفترة الرسولية مهمة جدًا، بحيث أننا إذا أردنا دراستها، فسيتعين علينا دراستها لفترة طويلة جدًا. إذن، ترتبط الفترة الرسولية ارتباطًا وثيقًا بالتاريخ الكتابي، لأنها تستخدم مصدرًا واحدًا، باستثناء أي تدقيق، لأننا هنا نواجه أسئلة وضع الرسل أنفسهم حدًا لها إلى الأبد. لهذا السبب، عند عرض تاريخ الكنيسة، نعتبر أن مهمتنا هي تقديم تلك الأحداث التي لم تحدث في الكتاب المقدس فقط. أقسام الفترة الثانية: 1) 858-1048 من نيكولاس الأول إلى ليو التاسع؛ 2) 1048-1378 من ليو التاسع، وفي ظله تم تقسيم الكنائس أخيرًا، قبل بداية الانشقاق البابوي الكبير، وصعود البابوية، و3) 1378-1517، تراجع البابوية. أقسام الفترة الثالثة: 1) 1517-1648، تأسيس (Ausbildung) الكنيسة الإنجيلية حتى الانفصال النهائي بين الكنيستين الرومانية والإنجيلية؛ 2) 1648-1817، من صلح ويستفاليا إلى الاتحاد البروسي، إضعاف (ناخلاسن) للوعي الديني؛ 3) 1818، صحوة (Widererwachung) لإيمان الكنيسة. والخصائص العامة للفترات: I – “فترة الكنيسة المتحدة”، II – “فترة البابوية”، III – “فترة الكنيسة الإنجيلية”. قد تكون مهتمًا بـ: