III. Источники церковной истории

Историјски извори се деле на тихе и говорне, или неписане и писане. О прећутним изворима црквене историје нећу, јер они премало пружају нашој науци. Писани извори на основу материјала на коме је писмо сачувано деле се на 1) монументалне, односно натписе на камену и металу, на зидовима зграда, на мермерним плочама, на споменицима, новчићима и сл., и 2) књишке, писане на папирусу, пергаменту и папиру. Међу овим последњим изворима могу се издвојити, с једне стране, а) извори опште природе, с друге б) посебни извори, који, у ствари, представљају обраду историјске грађе, али истовремено имају за нас значај примарних извора 8. 1. Монументални извори По степену њиховог ауторитета, уопште, у низу историјских извора треба ставити на прво место натписе разних врста, ма на чему су рађени: на зидовима, мермерним споменицима, новчићима, печатима итд. Камен вреди више од неког лошег папируса; Није било тако лако писати по зидовима. Наравно, дакле, пошто постоје познати натписи на камењу, зидовима и металним плочама, онда се у њима не може видети само узорак пера. Не би сваком ко је осећао склоност ка књижевној делатности било лако писати на таквом материјалу. Ако постоје монументални писани споменици, онда је природно претпоставити да их је припремио неко ко је имао стварне мотиве да остави познати натпис. Нетачности у оваквим споменицима могле су да настану само када их је, на пример, власт припремала у ишчекивању неког још познатог догађаја. Међутим, случајеви слични чину Наполеона, који је своју победу над Русијом прославио медаљама унапред, веома су ретки. Пошто су ове споменике углавном писали сами учесници догађаја, то им даје још већи значај. [Фалсификовање оваквих споменика ради продаје ученим колекционарима је феномен савременог доба]. Али, прво, ови споменици су малобројни, а друго, у својој маси су монотони. Све што дају за историју обично је ограничено на властита имена и бројеве. У поређењу са другим писаним изворима, понекад могу бити попут фењера упаљених усред бела дана. Већину ове врсте монументалних писаних споменика чине надгробни натписи; њихов садржај је ограничен на молитвено обраћање Богу, позивање мртвих на живе и обрнуто. Натписи су вреднији када овековечују делатност познатих личности. Али епиграфика се с правом налази међу помагалима црквене историје. Њене заслуге су ретке, али вредне. Сада ћу илустровати ову тачку. Мученик Јустин каже за Симона Мага да су га Римљани препознали за бога и подигли му статуу на једном од острва Тибра са натписом: „Симони Санцто Део“. Ова прича је изгледала мало вероватно. Године 1574. ова статуа је такође откривена током ископавања; испоставило се да је натпис на њему следећи: „Семони Санцо Део Фидио сацрум“, дакле, био је посвећен једном сабињском божанству, Семо Санцусу. Један од највреднијих натписа је натпис на проповедаоници Иполита. Године 1551. у близини Рима је откривена статуа особе која седи на столици са лављим главама. Глава и руке статуе су били одломљени, а натпис је био отворен на бочним зидовима столице. На десној страни налази се списак дела непознатог аутора (касније је доказан његов идентитет са Иполитом) на грчком; На супротном зиду пронађен је васкршњи канон из 222–333. према Р. Кс., односно циклус од 112 година (16к7 = 112), који претпоставља да после 112 година Ускрс треба да прође као пре. Такође вреди пажње и недавно откривени натпис у Олимпији (1880) са именом асиарха Гаја Јулија Филипа Тралијана, који датира из 149. године нове ере. Важан је у одлучивању о времену мучеништва Светог Поликарпа Смирнског. Вест о Поликарповој смрти налазимо у пуној верзији његових дела и у скраћеној верзији Јевсевија. Пошто Јевсевије није дао завршне речи пуног издања, у којем се помињу државни службеници, они су умислили да су ти акти фалсификовани, састављени по Јевсевијеву, и да је Поликарп страдао 166. године, а не 155-156. године, како акти показују. Новооткривени натпис решава питање у корист пуног издања аката, јер је у актима наведен и конзул Филип Тралијан, а његова година према натпису је 149, у сваком случају ближе 155 него 166. Године 1882. откривен је натпис Аверкија, епископа јеропољског. Овај натпис је по свом садржају био познат и раније. Сачувао га је Симеон Метафраст, чувен по преправкама античких агиографских споменика, у житију светог равноапостолног Аверкија Јеропољског; али јој је било мало поверења, јер је живот садржао много невероватних детаља: говорило се о чудесном преносу камена на коме је уписан у Јеропољ, о Аверкијевом путовању у Рим да излечи цареву кћер. Натпис откривен у Хијеропољу испред градских капија распршио је мрак који је окруживао Аверкијево лице, и радознао је у смислу да објашњава како се може саставити живот који задивљује својом невероватношћу. Испоставља се да овај натпис датира из времена када је Црква Христова била гоњена. Стога састављач натписа тајно говори о хришћанству. Он говори о Аверкијевом путовању у Рим код краљице, помиње пастира блиставих очију, веру која нуди рибу, хлеб и вино за храну и тако даље. За вернике је његов садржај био јасан. Под краљицом смо овде мислили на саму римску цркву, под пастира и рибу - Исуса Христа, итд. Потоњи састављач житија схватио је ову легенду о животу дословно и тумачио њен садржај на свој начин. Још један занимљив натпис везан је за „Октавија“ Минуција Феликса, односно дијалог између хришћанина Октавија Јануарија и пагана Цецилија Наталија, дијалог који се завршава преласком Цецилија у хришћанство. У литератури се води расправа о овом делу. Сличност између чувеног дела дијалога и Тертулијанове Апологетике је неоспорна, а научници се само расправљају о томе ко је кога користио. Еберт (1868) решава питање у корист Минуција Феликса и сматра да је Тертулијан зајмопримац; али је изгледало немогуће то безусловно доказати. У даљем раду научника примећује се покрет који реагује најрадикалнијим порицањем. Кухн (Рицхард Кухн 1882) наводи да је овај дијалог Минуција Феликса само књижевна форма, фикција, да није било Октавија или Цецилија. У међувремену, у Цирти је пронађен натпис у коме се помиње један локални званичник, праефецтус куинкуенналис Марцус Цаецилиус Куинти филиус Наталис. Овај последњи је несумњиво паган, јер изгледа да заузима пагански положај. Постојао је између 211–217, а пошто је Цецилије Наталије, који је водио разговор са Октавијем, вероватно носио и име Квинт (око 1, 5, читање ек цоњецтура) и био из рода Циртенсис (стр. 9, 6; 31:2), онда одавде можемо одредити време настанка дијалога. У Цирти, као што се види из натписа, презиме Тсетсилиев Наталиев је несумњиво постојало. Истина, дотични натпис у Десауу (1880) који је довео до решења питања каже да је Марко Цецилије био Наталије који је касније прешао у хришћанство; а у овом случају се дијалог одвијао после 210. и Тертулијан који је своју Апологетику написао око 200. Октавија није могао да користи. Али немачки издавач овог дијалога, Аемилиус Баехренс (1886), сматра да је питање времена његовог настанка неопозиво разрешио Еберт и да господин Цецилије Наталије није сам водио разговор са Октавијем и није био отац овог спорника, већ је и сам био син оног оног хришћанина који је преобратио Октавија са Квинтом. Дакле, имамо посла само са за хришћанство непријатном чињеницом да је отац преобраћеник, а син опет пагански службеник. Али ово је могуће, посебно ако узмемо у обзир прогон Септимија Севера. Дакле, овај циртански натпис сугерише да се дијалог одвијао у другој половини 2. века. Међутим, неки научници сматрају да идеју о директној употреби и непосредној вези између Тертулијана и М. Феликса треба напустити; да су обојица користили латинску хришћанску апологију из друге половине ИИ века која до нас није стигла, можда припада Прокулу. Велики значај мора се препознати у два натписа која је саставио папа Дамас. Ове натписе је пронашао де Роси и рестаурирао у целини због чињенице да су одавно преписани и сачувани у једном древном рукопису. Они се односе на римског епископа Марцела, који је заузео столицу од 24. маја 307. до 15. јануара 309. године, и његовог наследника Јевсебија, који је био епископ од 23. априла до 17. августа 309. Записи говоре да је Ираклије забранио проливање суза, тј. научио несрећне да оплакују своје грехе. Они даље садрже индиције да су се у Риму десили страшни немири. Они су такође бацили светло на унутрашње стање цркве у Риму и сазнали да је питање прихватања палих, које је у претходној историји играло тако истакнуту улогу и довело до раскола, у данашње време отворено. Постоји прилично стара римска легенда да је Марцелов претходник, Марцелин, ухваћен у прогону, имао слабост да принесе жртву идолима паљењем тамјана (тхурифицатио), али се онда покајао због своје слабости, признао да је хришћанин и био погубљен. Дакле, судећи по римској традицији, овде је био један отпаднички епископ. Марцелинов наследник био је Марцел. Марцела је очигледно на проповедаоницу довела партија строгих хришћана, па је зато изјавио да пали морају да окају своје грехе тешким црквеним покајањем. Али у то време постојала је и велика партија људи који су се залагали за слабу дисциплину. Дебата између две стране убрзо је попримила велике размере. Из цркава и кућа ствар је преношена на улице, што је довело до туча и убистава. Стога су се римске власти умешале у ствар из чисто полицијских разлога. Ствар се завршила тако што је Марцел послат у изгнанство, где је и умро. Јевсевија је предложила Странка строгих хришћана. Али и супротна странка је предложила свог представника и поставила га за епископа. Пошто је постао епископ, Ираклије се снисходљиво односио према палим, забранио им да оплакују своје грехе и примио их у цркву после најкраће покајничке дисциплине. Напротив, Јевсевије је држао строгу дисциплину и ту се поновила иста прича: дошло је до уличних нереда, који су се завршили тако што је Јевсевије био прогнан, а да није био епископ ни годину дана. Антички историчари потпуно ћуте о овом инциденту, а име Ираклија се појављује само захваљујући натпису у Дамаску. Други писци не говоре ништа о њему, а Липсијева нагађа да у јереси Хераклиота, који су у антици фигурирали као гностичка секта, лежи траг покрета који је подигао Ираклије. У односу на појединце, натписи углавном пружају информације о времену њиховог живота и активности. Ово је натпис на гробу Виктора, епископа Капуе, који је умро у априлу 554. године, после 13 година владавине стадом, из фебруара 541. Један малоазијски натпис, објављен до маја, сведочи о епископу Смирне - Ефериху (Аиферико_с). Еферих је био присутан на Флавијевом сабору (448), на сабору разбојника и на сабору у Халкидону. Заплашен терором, дао је крајње нејасно сведочење, а генерално, судећи по актима већа, оставља утисак човека кратковидог и који се нашао на месту. Али натпис потврђује да је Еферих био архиепископ и да је био поштован од своје пастве, и тако баца светло на духовно стање у коме се налазио: показује да је његово збуњено сведочење било резултат страха, а не душевног расположења; уједно је важно за просуђивање како су се на сабору односили према оцима. Тада је, како је наведено, велика већина натписа на надгробним споменицима. Овакав натпис може бити од велике помоћи хришћанској археологији, али може помоћи и у другим областима. Тако је на основу њиховог Каведона могуће одредити уобичајену старост у којој су хришћани ступали у брак – од 14–17 година, иако је било случајева брака и са 12–13 година. Можете их користити и за одређивање просечног животног века, који се у старом Риму испостави да је мањи него у данашње време. Најпотпунију колекцију натписа која тренутно постоји објавила је Берлинска академија наука под насловом: „Цорпус инсцриптионум Граецарум (од 1825) ет Романарум (од 1863)“. Ово је огромна збирка томова у које су унети и груписани сви натписи који се могу открити. Продукција овог издања је одлична, захваљујући луксузним материјалним ресурсима који омогућавају привлачење најбољих снага Немачке да учествују у њему. Може да замени аутентичне натписе који су многима недоступни. Постојале су и засебне збирке натписа. Тако је Ле Блант (1856–1865) објавио натписе хришћанске Галије. Берлински професор Шпег објавио је шпанске (1871) и енглеске (1876) натписе. Италијански археолог де Роси (1861–1888) посебно је радио на римским натписима, чији рад је без премца. Уз натписе направљене на камену или сачуване на фрагментима зидова, значајни су и натписи на печатима. Печати су, као што је познато, у античко доба понекад били причвршћени за документе на гајтану (сигилла пендентиа) и представљали су нешто попут медаља; У овом случају, имале су предњу и задњу страну, па се на њима могло много тога написати. Због сличности у техници печата са медаљама, могу се узети као познати облици медаља, па они који сакупљају медаље треба да воде рачуна и о печатима. Древни печати су преживели у огромном броју, а сваки персонализовани печат је документ који може да сведочи о одређеној особи или положају. Понекад у принтовима, наизглед безначајни детаљ може бити одлучујући у идентификацији историјске личности. На пример, градски стратег је у печате стављао поред Христа и Богородице светитеља који се сматрао заштитником града. Захваљујући томе, питање места становања стратега може се лако решити уз помоћ његовог печата. Само епископски печати сачувани су у врло малим количинама. И они су такође веома вредни документи. На пример, сачуван је један печат епископа Иворнског Фотија. На њеној полеђини читамо име епископа Фотија свуда унаоколо, а на другој страни у средини је свети епископ обучен у фелон или суплик са потписом: „о” Агио_с Оуранио_с _'Епископо_с Υ борнио_с” („Свети Ураниус”) Епископ Ивонски није познат. Иворнос, живео. Можда овај печат попуњава празнину у „фастичким епископијама“, или можда само представља материјал за исправку читања у потпису Трулског сабора (692), где се појављује Фотије епископ Иворнски. Име Ураниа такође има значење. То је био епископ чији је представник на Халкидонском сабору био престер Павле. Као што знамо из живота Евтиха Цариградског, успомена на Уранија била је веома поштована. Дакле, овај каснији натпис потврђује да је прослављање овог светитеља ипак настављено. Подаци о печатима могу се наћи делом у делима из дипломатије, делом у посебним радовима. Хеинецциус, Де ветерибус Германорум алиарумкуе натионум сигиллис. Францоф. 1719. Гротефенд, Убер Спхрагистик. Бреслау 1875. [Византијска сигилографија је развијена у делима Г. Сцхлумбергера, главно дело је Сигиллограпхие де л' Емпире Бизантин. Париз 1884]. Могло би се видети чудно да се новчићи могу наћи међу изворима црквено-историјских информација. У овом случају, њихов значај углавном није са техничке стране и не у томе колико коштају, већ као нека врста натписа. Антички новчићи нису као наши новчићи, који задржавају свој печат и после промене суверена, осим ако не дође до промене власти. У античком свету кованице су, у ствари, биле медаље, издаване не само у знак сећања на општу владавину разних суверена, већ и у знак сећања на разне догађаје тадашње историје, и имале су различите вредности. Постојали су, на пример, новчићи у знак сећања на заузимање Јудеје од стране Римљана, због чега су имали натпис: „Цапта Јудаеа“. Печати на кованицама су се тада врло често мењали, што је омогућавало да се добије тачнија представа о времену догађаја у част којих су жигосани. Уопштено говорећи, древни новчићи су значајни не само зато што дају портрет славног суверена, већ и зато што представљају амблеме и натписе који помажу у одређивању природе славне владавине и политичких циљева једног или другог суверена. Дакле, познато је да новчићи Константина Великог играју улогу у историји јер омогућавају да се одреди његов однос према хришћанству према томе колико се често на њима појављују хришћански симболи. Енглез Маден (Мадден 1877–1878) посебно је радио на њиховом проучавању. У част цара Деција Трајана утиснут је карактеристичан новчић са натписом: „пудицитиае Аугусти“, „августова чедност“, што указује на строго морални карактер који је одликовао Деција, што је потврђено у вестима из других извора. Занимљиве историјске податке пружа и новчић цара Нерве. На њеној предњој страни налази се натпис: „Имп. Нерва Цаесар Аугустус Понтифек Макимус Тр. П. Цонсул ИИ“, а на полеђини: „Фисци јудаици цалумниа сублата“, „за укидање клевете јеврејског фискуса“. Јеврејски фискус је увео Домицијан. Ово име је коришћено за означавање пореза који се прикупљао за обрезање и плаћао храму Јупитера Капитолина. Овај поднесак је скупљен уз велике приговоре и био је праћен увредама. Племенити Нерва је по ступању на престо укинуо овај порез. Хронолошки, новац кован у Александрији посебно је значајан јер је означен годином владавине цара у којој је новац кован. Означавао се грчким словима, којима је претходио знак сличан слову „Л“; Немогуће је разумети шта значи овај знак. Али, како год било, иза овог „Л“ стоји знак који тачно показује колико пута пада 29. август за време владавине овог или оног суверена, а претходна година је у потпуности укључена у владавину овог суверена. Стога су александријски новчићи драгоцени за хронологију. Кованице, даље, могу се успешно користити за одређивање пуног имена једног или другог суверена. Као што знате, Римљани су имали много имена. Одређивање пуног имена суверена је веома важно за историчара. Захваљујући сачуваним новчићима, било је могуће вратити пуно име цара Деција Трајана: Цајус Мессиус Куинтус Трајанус Дециус. Ово омогућава да се исправи један датум у Пионијевом мученици, који почиње речима: „императоре Цајо Менсе Куинто Трајано Децио“... Уз помоћ новчића се може разумети да су речи „Менсе Куинто“ преиначене од правог имена цара „Мессио Куинто“. Из овога је јасно да је латински преводилац, иако је променио име цара, ипак имао при руци добра мученичка дела. Утврђивање пуног имена Декије, поред исправке назначеног записа, омогућава и: а) да се део прилично бројних мучеништва која, према делима, под Трајаном, припише Декијевом времену и б) да се буде скептичан према оним делима где је Деције назван Флавије. Захваљујући комплетној збирци властитих имена царева у периоду прогона, било је могуће открити изузетну чињеницу за критику појединих мучеништва са становишта њихове аутентичности. Ствар се своди на употребу имена Флавија. Испоставља се да се у многим мученичким споменицима Деције назива Флавијем, а њему се приписују едикти о прогону. Ова наизглед безначајна околност је, међутим, хронолошки показатељ ових аката. Сва оваква дела са именом Флавије су настала, несумњиво, после Константина Великог, иако се понекад могу заснивати на предањима која потичу из ранијих времена или чак на кратким записима о мученицима. Познато је да је у другој половини првог века у Риму владала породица Флавијана. Припадао је: Веспазијану, Титу и Домицијану. Са Домицијаном је ово презиме престало. Али име Флавије се појављује у титули Констанција Хлора, коју је наследио од свог деде и која је показала племенитост његовог порекла. Као што знате, цар Диоклецијан је био из веома ниске породице. Поставши цар, себе је назвао „Цајус Аурелиус Валериус Јовиус (посвећен Јупитеру) Диоклецијан“. Затим је за сувладара изабрао свог старог брата по оружју са именом „Марцус Аурелиус Валериус Херцулиус Макимианус”. Тако се имена појављују у имену оба аугустова цара: Аурелија и Валерија. Затим, када су изабрани помоћници - цезари - за оба августа, они су добили титулу Валерија, али не и Аурелија, тако да је Констанције Хлор назван "Цајус Валериус Цонстантиус", а Галерије - "Цајус Галериус Валериус". Тако су владари стекли многа имена, а имена Аурелија и Валерија су почела да се чувају као препознатљиве владарске титуле. Онима који су живели после Константина чинило се веома невероватним да цареви који су претходили Константину нису носили име Флавије, а сами су их обдарили овим именом. Све досадашње радове о нумизматици својевремено је помрачио рад научника Екела из Беча Ј. Ецкхел Доцтрина нумморум ветерум. Виндобонае 1792–1799 (8 томова у 4°). Екелов рад је наставио Х. Цохен, Десцриптион хисторикуе дес фраппеес соус л'Емпире Ромаин. Настави пар Ф. Феуардент 2 изд. Париз 1880–1892 (8 томова у 8°). Од великог значаја су радови Саботјеа, у 2 тома, о опису византијског новца, од Аркадија до заузимања Цариграда од стране Турака, Ј. Саботиер, Десцриптион генерате дес моннаиес Бизантинес. Парис 1862. Фотографије древних новчића, интересантне јавности по свом дизајну, често се налазе, на пример, у периодици ненаучне природе. Генерално, због раштрканости материјала о нумизматици, тешко је стајати на врхунцу знања о овој теми. 2. Општи извори књига и њихова основна издања Све врсте натписа су од секундарног значаја за црквену историју и не могу да издрже поређење са изворима књига. Највреднији споменици за црквену историју су они садржани у патристици и црквеном спису уопште. Одавно су прављени експерименти да их сакупе што је могуће потпуније. Дела светих отаца и црквених писаца Једна од најстаријих мање-више потпуних збирки патристичких списа је такозвана „Библиотхеца санцторум патрум“, која је објављена у Паризу 1575–1579. у 8 томова Маргуерин де ла Еигне, доктор Сорбоне и каноник де Баиеук; садржи латинске Оце у оригиналу, а грчке Оце у латинском преводу. Прештампана је неколико пута са значајним додацима и коначно је проширена у лионском издању Библиотхеца макима патрум Лугдуне из 1677. на 27 листова; Овде су дати латински писци до 16. века. (међутим, из 13. века са празнинама) у оригиналу, а грчком у преводу. Затим се у Венецији појавило издање Андреја Галандија, А. Галандија, „Библиотхеца ветерум патрум” у 14 листова 1765–1781:1788), у коме су грчки писци штампани у оригиналу. Галандијево издање је значајно допунио Анђело Мај, префект Ватиканске библиотеке († 1854). Имао је приступ раскошној збирци грчких оригинала из ове библиотеке и током своје службе објавио их је онолико колико ретко ко може. Његово десетотомно издање „Сцрипторурн ветерум нова цоллецтио” (у 4°) излазило је у Риму од 1825. до 1838. Још једно његово издање античких аутора – „Цлассици ауцторес” такође је објављено у 10 томова од 1828. до 1838. (у 8°). 1839–1844 појавила се његова десетотомна „Збирка ушију” – „Спицилегиум Романум” (у 8°). После овог обимног рада, посветио се искључиво издавању Светих Отаца „Нова Патрум библиотхеца“, у 7 томова, од 1844-1854. (у 4°); томови 8 и 9 објављени су након Маијеве смрти 1871. и 1888. године (Маи више није прикупљао материјал за том 10 из 1906.). Маијеве публикације, упркос својим недостацима, остају важне до данас, јер се многи споменици које је штампао могу наћи само у његовим збиркама. У главном и суштинском аспекту, претходна издања патристичких дела исцрпљена су у „Патрологији“ француског опата Мингеа, издавача „Универзалне библиотеке за свештенство“, Ј. Р. Мингеа, Патрологиае цурсус цомплетус сеу Библиотхеца универсалис омниум СС. Патрум, Доцторум Сцрипторумкуе ец-цлесиастицорум. Најпре је Мин објавио Хризостома и Августина. Али онда је 40-их година дошао до намере да објави све очеве. У 1844–1855 Минх је објавио 221 том, у формату између 8° и 4° блиског текста, латинских писаца, доведених до Иноћентија ИИИ (1216), томови 218–221 садрже индексе; затим 1857–1866. објавио грчких отаца у 161 свеску, доводећи публикацију до заузимања Цариграда од стране Турака. Дакле, читав антички и средњи период црквене историје био је овде садржан у својим главним представницима. Његов драги сан био је да објави светоотачка дела на источним језицима, али није имао времена да уради ништа за то. Минови посебни услови рада оставили су трага на његовом раду. Да би без губитка објавио огромну збирку књига, он је, без државне подршке, основао предузеће и својим средствима водио своје предузеће. И премда је тако угледна публикација као што је Библиотхеца цлери универса требало да изазове симпатије духовних власти, потоња је неповољно гледала на Минхово индустријско предузеће, у коме је видела нешто недостојно свете личности и супротно апостолским правилима, која забрањују да се духовник забрањује да се свештенослужитељ са париским свештеником бори да се „такође у париску борбу“. архиепископ. С обзиром на ове непријатности, Минова публикација није могла бити нарочито бриљантна. Штампан је на најгорем папиру који се могао наћи у Паризу, па се мора опрезно користити. Ипак, издржао је и завршио посао. Преминуо је 1875. Значајан део његове публикације (Грчка патролологија) изгубљен је због пожара у магацину 1868. године. Ако одредимо вредност Минхове „патрологије“, онда ова вредност лежи првенствено у њеној практичности и лакоћи коришћења. Мин је ослободио свет томова бенедиктинских монаха, који су били веома незгодни за коришћење, између осталог, и због огромности формата. Научна вредност Миновог рада је мала, а он није тежио овом циљу. Мин није био научник у издаваштву међу онима који су истраживали и откривали нове путеве. Није постављао задатак објављивања необјављених аутора, није успоставио критички текст, само је прештампао ауторитативне публикације. Објављивао је у време када је сваки научник морао да оде од публикација бенедиктинаца. Зато нуди само репринте древних ауторитативних публикација, над којима је предност његове „Патрологије“ у погодности формата. Истина, имао је интересовања и у правцу науке, али се његово искуство у овом правцу завршило неуспешно, а сам Мин уопште није имао прилике да посебно унапреди текст радова које је објавио. Неколико случајева исправљања текста довело је до великих невоља: посебно, прича о стварању Макарјева остала је за њега незаборавна. У Египту су постојала два Макарија: Макарије Египатски, или Велики, и Макарије Александријски - политико_с („урбани“). Требало је разликовати њихова дела. Мин је мислио да користи услуге бонског професора Флоса приликом објављивања. The latter composed a very good prolegomenon (“preface”), but when it came to setting the text, he not only did not meet the deadline, but did nothing more. Дошло је до успоравања издаваштва, што комерцијални посао није толерисао. There was a break in the series of Greek patrols, the printing house could be left without work, and therefore Min began to publish the following volumes, but subscribers did not want to take these volumes without the previous ones. Мин се окренуо својој претходној пракси, одустао од Флеса и почео да прештампа старе публикације. Обично је узимао најбоље бенедиктинско издање, потпуније и ауторитативније у односу на друга, и означавао пагинацију оригинала подебљаним словима у тексту свог издања; када је било потребно, додавана су патристичка дела која су издавали каснији научници, а која су недостајала бенедиктинцима. Сви недостаци који су оптерећивали претходна бенедиктинска издања дела светих отаца, очигледно је требало да се унесу у Минхову „Патрологију“, и да им се додају нове грешке. Дакле, научници нису изузети и сада од обавезе да прибегавају оригиналима светоотачке литературе и њеним ранијим издањима, а само због непријатности коришћења и једног и другог прибегавају Миновој „Патрологији“. Што се тиче ранијих издања, она су се одликовала једноставношћу технике. Први издавачи су своја дела заснивали на једном или два рукописа и ретко су дозвољавали измене, као што су то чинили бенедиктинци. Али ови други, иако су користили велику количину материјала за своје публикације и одликовали се марљивошћу, изоставили су многе опције у рукописима и руководили су се ауторитетом оних који су раније радили на пољу издавања патристичке литературе. Thanks to the Benedictine works, the text of the manuscripts they provided acquired value in terms of meaning, but their editions do not provide the opportunity for scholars to trace the genesis (“origin”) of the manuscripts. Another convenience and at the same time inconvenience of Benedictine publishing works is that the Benedictines tried to find and verify the passages of Holy Scripture carried out by the holy fathers in their writings. Свети Оци, који су имали при руци различите примерке Светог писма, имали су и различита читања Светог писма. текст. Бенедиктинци су користили само примерке Светог писма сачуване у Ватиканској библиотеци. Сходно томе, код њих су проверавали текстове пронађене у патристичким делима. Ако би свети отац навео место свештеника. The Scriptures do not agree with the Vatican lists, the Benedictines considered such a place a typo and calmly corrected it either according to the Sistine edition of the Bible (in the works of the Greek fathers) or according to the Vulgate (in the works of the Latin fathers). Ова невина техника бенедиктинаца ускраћује научницима могућност да уђу у траг из ког рукописа Св. отац је позајмио текст који је навео. Стога су научници којима је важан текст најстаријих рукописа принуђени да заобиђу бенедиктинска издања и користе ранија издања. Такви недостаци бенедиктинског издавачког дела ушли су и у Мињеову „Патрологију” и тиме умањили њену вредност. Осим тога, Минова публикација не представља потпуно потпуну збирку црквених писаца. Додатни рад у том погледу предузео је Жан Батиста Питра (Ј. В. Питра), касније кардинал и бискуп Тускулана († 1889). Његова активност је у вези са обнављањем такозване конгрегације Маура након погрома изазваног Француском револуцијом. Ово последње је било штетно за манастире. Манастири су опљачкани, при чему су порушени и опљачкани многи књижевни споменици. После револуције, француска влада је одлучила да обнови научну делатност манастира. У ту сврху, конгрегацију свете Мауре, чији је оснивач био ученик Бенедикта Нурсијског, послао је његов учитељ у Галију и овде, према његовој повељи, основао манастир. Сваки члан конгрегације Свете Мауре звао се „монацхус Бенедицтинус санцти Маури“, или „Сан Мауритан“. Обновљеном сабору дат је манастир у Солему (1837). Његов други игуман био је Питра. Објављивао је 1852–1858. споменици отачке књижевности у збирци: „Спицилегиум Солесменсе“ - „Солемска збирка класова“ (4 тома у 4 °). Пошто је постао бискуп Тускулана, Питра је своје активности пренео у Италију. Користећи рукописе из Ватиканске библиотеке, објавио је 1876–1884. друга збирка патристичких дела под називом „Аналецта сацра“ (томови 1–4, 6, 8 у 8°). Приликом објављивања ове збирке, он је у великој мери користио оријенталне рукописе на сиријском, јерменском и коптском језику. Затим је објавио Аналецта новиссима 1885–1888 (2 тома у 4°) и Аналецта сацра ет цлассица 1888 (у 4°). Напредније издање латинских црквених писаца пре 7. века. преузео је Бечку академију наука, која од 1866. објављује „Сопхиа сцрипторум еццлесиастицорум латинорум”. Рад је подељен међу најистакнутије филолози данашњег времена. Да би се разумеле и уважиле заслуге и мане овог рада, потребно је уочити чињеницу да је објављивање предузето са циљем да се да стабилан, аутентичан латински текст ових дела. Наука ову публикацију дугује промени погледа на латински језик. Раније су разликовали златни, сребрни, бакарни и гвоздени период латинског језика и на свако одступање од класичног латинског гледали су као на квар језика, а свако такво место су покушавали да исправе у духу овог другог. Сада се, међутим, на сваку промену у језику гледа као на природну модификацију његовог органског живота, а да би се пратила историја његовог развоја, покушавају да обнове оригинални текст свих дела написаних на њему. Чак и период опадања језика пружа савременим научницима занимљиве податке за настанак нових романских језика: зато су филолози почели да проучавају дела хришћанских писаца 4., 5. и 6. века. Претходне публикације је било незгодно пратити. Претходни издавачи су видели многе граматичке грешке у рукописима латинских отаца и исправили их. Учени филолози бечке академије наука кренули су у рестаурацију потпуно оригиналног текста. Случај воде искључиво филолози: ово издању даје посебан укус. Де Лагард у осврту на објављивање дела светог Кипријана у бечком корпусу, који је направио Хартел (1868–1871), указавши на разне недостатке издања, образложене чињеницом да издавач није био теолог, с правом примећује да ипак недостаци из објављивања Оца који су очекивали од стране светитеља не могу бити исти као што су очекивали. њихово објављивање од стране богослова без одговарајућег филолошког образовања и са тенденцијама штетним по науку. Сви се сећају идеја авве Сионета у објављивању нових и побољшаних текстова светих отаца које је он предузео у Паризу; из њих је јасно шта је богословска наука могла очекивати од објављивања латинских отаца католичких теолога. Приликом објављивања Августина и Јована Златоустог, истакнути филолог Дибнер је позван на филолошки рад. Дибнер је открио да је латинска Библија коју је користио Августин ужасно измењена. О томе је рекао игуману Сионнеу; грубо је одговорио: „Теолошки део објављујем ја, Аббе Сионне, и добро би прошао када би се ограничио на проналажење и утврђивање цитата класичних аутора. Тако се чувена Дибнерова личност појавила само уместо знака, као мамац. Филолог Јан је претрпео исту ствар када је поново штампао дела Василија Великог: његова упутства су третирана са крајњим презиром. Ови преседани нису обећавали ништа добро од светоотачких публикација католичких теолога. Филолозима су туђи теолошки интереси, и то им је најбоља гаранција да ће дати текст управо онакав какав је био у најбољим рукописима и како се може обновити најбољим средствима. Али филолози не маре за коментарисање теолошких садржаја. Дају добар текст; али не дају фусноте. Зато Минова „Патрологија” још није изгубила на значају, јер садржи дисертације и коментаре који су толико вредни да се не могу занемарити. Са практичне тачке гледишта, публикација Бечке академије наука изазива замерке да споро излази. Али ова спорост такође показује потешкоћу објављивања. Тако се о издању Орозија, објављеном 1882. године, зна да је издавач Зангенмајстер на њему радио 15 година; 15 година рада омогућило је овом научнику да добронамерно утврди текст. За своје потребе, бечки научници прикупљају информације у свим библиотекама, а све што даје цела Европа налази практичну примену у њиховим радовима. Спорост је тако повезана са квалитетом рада. Ова публикација примењује најпоузданији метод за коришћење рукописа. Сматра да је недовољно записивати варијанте из рукописа, већ успоставља везу рукописа по називима којима припадају. На овај начин су издавачи мислили да осликају историју споменика. Још једна замерка овој публикацији је да је она углавном садржала ауторе мање значајне за теологију уопште и црквену историју посебно, тако да је од првобитно објављених аутора било мало вредних, као што су Кипријан, Виктор из Вита, Сулпиције Север, Павле Орозије, Јован Касијан. Остали су писци који дају тако мало материјала за црквену историју да ће се ретко ко осим филолога предузети да их проучава. Успех бечког издања зависио је, између осталог, и од посебних разлога, чија је суштина била ривалство између Бечке и Берлинске академије, упркос свим уверавањима једних других у узајамну помоћ. У Берлину излази Монумента Германиае хисторица, која има велики значај; овде у одељењу „Сцрипторес“, међу „ауцторес антикуиссими“ (1877–1898, 13 томова) појављују се они латински црквени писци који су деловали на немачком тлу, на пример Орозије и други. Захваљујући надметању између Берлина и Беча, бечки научници су, наишавши на несугласице у рукописима, сачекали њихово објављивање у Берлину, а затим у Берлину проверили свој текст. Тако се може надати да ће антички латински црквени писци бити објављени у Бечу и да ће Мињеова „Патрологија” у одговарајућем делу, у односу на текст писаца, бити укинута. Али Мињина „Патрологија“ о грчким црквеним писцима неће још дуго изгубити свој значај. Тешко се може очекивати да ће се староцрквени грчки писци у целини појавити у 20. веку. Донедавно се, барем, могло истаћи само неколицина који су бар нешто учинили да прештампају грчке црквене писце; Једини изузетак су неколико списа апостолских и хришћанских апологета. Када се после апологета појави Ориген, већ је веома тешко наћи издаваче за прештампање, посебно Василија В., Григорија Богослова, Јована Златоуста. Што се тиче онога што је раније објављивано у Немачкој, на пример Харнацк, то су били само мали комади из споменика древне хришћанске књижевности. Исти релативно мали квантитативни значај имају и публикације Карла де Бура, које нас упознају са Теофаном Исповедником, Теофилактом, Никифором – патријархом цариградским итд. Дакле, Минова „Патрологија“ још увек, могло би се рећи, није застарела. Овакав однос према грчкој књижевности је сам по себи разумљив. Латински писци су од интереса за латинске филологе, романске филологе, романске и германске историчаре. Напротив, грчки писци су од интереса за грађанске историчаре, а можда и за саме Грке. Чињеница је да грчки језик није увео никакве нове прилоге; савремени грчки језик је само његова модификација. Отуда то може бити од интереса само за хеленистичког филолога, а под овим условом, недостатак научника који би били заинтересовани за проучавање грчког језика је сасвим природна и разумљива чињеница. У којој мери цивилни историчари посматрају ово питање уско, лако је проценити барем на основу следеће чињенице. Када се појавило издање Теофанове хронике, учени рецензенти су забележили ове врсте да ова публикација није корисна за германски свет, и то управо зато што су Германи били и на грчком тлу 10 . Патрологија Мин, чак и када би се допунила, и даље би имала значајан недостатак да не обухвата две гране грчког и латинског писања. Чињеница је да објављује само дела која припадају одређеним ауторима. Сам програм Минове „Патрологије” стога искључује анонимна дела (уз неке изузетке) с једне стране, и таква колективна дела као што су „Акти Сабора” с друге. [Сам Минг је имао намеру да објави „Дела сабора“ у 80 томова, али није имао времена да почне да спроводи ову идеју.] Дакле, поред Минове „Патрологије“, морамо се обратити и другим збиркама споменика древне хришћанске књижевности. Историја издавања саборних аката веома је занимљива у смислу постепеног раста издавачке технике. Средњовековни романо-германски свет се задовољавао само канонским збиркама у својим теолошким и историјским публикацијама. Наравно, у таквим условима наведена књижевна грана била је у потпуном забораву. Састанци ове врсте појавили су се тек под директним утицајем немачке реформације. У циљу борбе против иновација, париски каноник Жак Мерлин је 1524. године предузео објављивање сабора, који су представљали један лист у 2 дела. Требало је да садржи акте свих екуменских и локалних сабора и одлуке папа. Може се судити колико је овај научник мало замишљао о области канонских материјала, и сасвим је природно да се његова намера показала бољом од самог извођења. Колекција се показала незадовољавајућом. Тако се писмо Кирила Александријског Несторију у њему приписује Ефеском сабору. В васељенски сабор (553) показао се потпуно непознатим. А оно што се појављује под именом овог сабора заправо се односи на сабор из 536. године, који је био под цариградским патријархом Меном, и на сабор у Јерусалиму. Али када је дат први подстицај у овом правцу, Мерлин је пронашао следбенике. Мерлиново издање је поново штампано 1530. и 1536. године. Године 1538. у Келну се појавила публикација фрањевачког монаха Петера Цраббеа, у облику 2 тома у фолију. За ову публикацију, рекао је, прегледао је до 500 библиотека. Овде су откривени нови документи, као што је „Бревијаријум“ картагињанског архиђакона Либерата. Стога је ово издање нешто боље у односу на претходна. Предност Крабове збирке, иначе, лежи у томе што акте ИВ Васељенског сабора у свом преводу даје римски ђакон Рустик, тако да је, захваљујући томе, постала могућа ревизија латинског превода. Штавише, пошто су античка издања често била рађена на начин да су антички рукописи служили у штампарији заједно са оригиналима и стога врло често нестајали, издање Краббеа је веома важно у смислу да понекад представља замену за оригинале. После Крабеа, у смислу проширења научних сазнања, вреди истаћи четворотомно издање Лаурентија Сурија из 1567. У њему се појављују Декрети апостола (8 књига), акти В Васељенског сабора, такозвани „цодек енцицлицус“, који је збирка порука од митрополита Е цоунцил до Е цоунцил. 1585. Венецијанско издање Николинија у 5 томова. Следеће издање, прештампано до три пута, је Северинус Биниа; од њих, 1. издање у Келну датира из 1606. Оно показује, између осталог, колико су били недовољни ставови самих издавача о њиховим задацима. Тако се, на пример, Геласијево дело у њему наводи као акти Никејског сабора. Најистакнутији корак у том погледу је римско издавање Цоллецтио Романа из 1608–1612, предузето по налогу папе Павла В. Језуити, посебно Сирмонд, били су на челу ове публикације. Ова публикација је садржала документе васељенских сабора у четири тома. Материјал за ову публикацију били су грчки рукописи пронађени међу благом Ватиканске библиотеке; потоњи је био заслужан за огроман успех ове публикације, али се у исто време не може а да се не примети да је и ова околност (грчки рукописи) имала и неке недостатке. Имајући при руци грчки текст, издавачи су га замишљали савршеним, непогрешивим, а у оним случајевима када су морали да констатују разлику између рукописа, исправљали су латински текст. Тако су се, откривши грчки текст, ови издавачи, као лектори, знатно огрешили о оригинални латински текст. Исправљали су стил, много тога прецртавали, нека места заменили својим изразима; једном речју, према преводу су се односили као да је школски посао, тако да је у њиховом издању латински текст изгубио смисао и карактер древног превода. Важно је да су ови издавачи, уверивши се у непогрешивост овог текста, на основу њега исправили латинични текст симбола. Након римског издања уследио је Цонцилиорум цоллецтио региа (краљевски зборник савета), који се појавио у Паризу 1644. године и састојао се од 37 томова. И у овом издању налазимо нове документе, на пример Вигилијеву поруку, којом је он признао сабор из 553. године као В васељенски сабор. Типографски, ова публикација је представљала врхунац уметности: предузете су све мере да публикација испадне луксузна. И заиста, био је упечатљив по свом изгледу. Али, нажалост, то се не може рећи о унутрашњем достојанству публикације. У својој потпуности га је надмашило издање Филипа Лабеа, француског језуите, који се у ствар упустио са великим опрезом: најпре је штампао програм свог издања, тако да се учени свет упознао са овим програмом и дао многа упутства уреднику како би исправио недостатке. Захваљујући овој техници, успео је да отвори до 30 нових катедрала, које су се одвијале на западу и које су до сада биле непознате. Грчки текст у овом издању појављује се у свом најбољем облику. Лабе је умро 1667. док је припремао свеске 9 и 10 за објављивање. Публикацију је завршио Лиабин колега језуита Габријел Косарт 1672. године, када је објављен последњи 17. том. Али ни Пхилиппе Лаббе није могао да одустане од Цоллецтио Романа. Један француски научник, Етјен Балузе, који је имао срећну способност да пронађе највредније документе и био је надарен изванредним њухом за објављивање, скренуо му је пажњу на овај значајан недостатак. Његово поређење са другим рукописима постојећег латинског текста уверило га је да су романи цоррецторес фундаментално оштетили текст и искривили значење. Стога је кренуо да обнови оригинални латински текст, утврђујући разлику између два издања за акте ИВ Васељенског сабора: а) пре Рустика и б) Рустика. Али пошто су пре њега све књижаре и пијаце биле претрпане претходним издањима и ниједан издавач није желео да прихвати ново издање, а да не прода претходно, Балуз се морао ограничити на објављивање само верзија издања Лиаббе-Цоссар 1683. Успео је да сазна природу сабора. Картагињанска конференција 411. са донатистима. Његов рад на рестаурацији оригиналног грчког текста обухвата све документе до и укључујући В Васељенски сабор. Публикација која се у старим временима најчешће цитирала је била Лиаба, али је сада изгубила на значају, а ако се и даље цитира, то само указује да су аутори далеко од повољног окружења, наиме, у неком провинцијском граду, где није могуће доћи до важнијих извора, попут дела Хардуена и Мансија. Прва од њих, публикација језуите Жана Хардуена (Хардоуин, 1729) „Цонцилиорум цоллецтио региа макима” појавила се у Паризу у 12 томова 1715. године, последња катедрала је из 1711. Типографски, ово издање одликује се својом чистоћом и јасноћом и уопштено. Међутим, издавач није успео да искористи Балузове додатке на прави начин и, користећи их само олако, исправио је текст не наводећи чак ни име аутора који је користио. Лажна страна овог рада је Хардуенов посебан однос према делима његових претходника, будући да он, користећи Балузову публикацију, њене податке представља као резултате свог рада. За латински текст дато је нешто између његовог правог карактера, како се појављује у Балузу, и оног са којим се појављује код претходних издавача. Предности Гардуеновог издања укључују различите индексе који су му приложени. Предузеће Доминика Мансија је познато у вези са објављивањем катедралних аката књижара Николаја Колетија, објављених у Венецији у 23 тома 1728–1734. Сама по себи, ова публикација није представљала ништа ново, јер је репринт Лиабиног текста. Њена срећна карактеристика је што је привукла интересовање научног света. Манси, који је био каноник у Луки, потрудио се да састави шест додатних томова овог издања, објављеног 1748–1752. А онда је и сам одлучио да објави савете. „Сацрорум цонцилиорум нова ет амплиссима цоллецтио” појавио се у 31 том, од којих је први том изашао у Фиренци 1759. године, а последњи 1798. Манси није стигао да доврши публикацију и умро је ове године у чину надбискупа Луке (од 1765). Предузеће Манси било је у рукама продаваца књига и донекле је патило од типографских проблема. Можда је сам распоред ове публикације зависио од комерцијалних разлога. Скоро свака мање или више истакнута катедрала подељена је на два тома, тако да половина почиње у једном, а крај се налази у другом. Мансијево издање завршава се сабором у Фиренци. Стога, није могла да замени Гардуенове публикације. Такође нема знакове какве има Гардуин. Али у научним радовима потребно је водити се по могућности Мансијевом колекцијом, не само зато што је Манси користио велики број опција, већ и зато што је Гардуен у текст убацио сопствена нагађања. Предност Мансијевог издања лежи у чињеници да је потпуније од Хардуиновог издања. Све што је објављено у Додатку означено је знаком показивачке руке; објавио је све што се знало. Њено издање обухвата све васељенске саборе, локалне и папске посланице. Недостаци Манси издања природно изазивају жељу да га замени нечим бољим. Ново издање саборских докумената објавио је још 1870. године, а затим 1884. године, париски издавач Виктор Палме. Али Палмет је на крају само обећао да ће обезбедити репродукцију Манси издања, а да би привукао јавност, обећао је 32. том, који ће садржати индекс, који се неће посебно продавати. Са научне тачке гледишта, такав подухват изгледа као штетан подухват, јер када се ова скупа публикација избаци на тржиште, појединцима ће бити немогуће да предузму било шта ново. Не може се сумњати да су непријатности Манси публикације осетљиве. Формат ове публикације је огроман, не стаје на сто, тако да је у том погледу незгодно користити. Упркос својој потпуности, колекција Манси садржи много непотребних ствари. Садржи псеудо-Исидорове декрете, а затим и даље папска писма. Разлог за поновно штампање неких папских посланица био је тај што су папе понекад писали посланице након римских локалних сабора. Али за такву публикацију као што је објављивање сабора, папске посланице су непотребан баласт, пошто ове друге имају своје издаваче. Посланице папа пре Лава објавио је Кутант, Лава Великог је објавио научник Балерини, наследнике Лава пре Хормизде објавио је Тил, Гргур Велики је у Монумента Германиае. Дакле, значајан део Мансијевог издања може се сматрати сувишним. Издавач је, даље, проширио свој задатак, као и свој програм, и да би објаснио активности папа, чије поруке поставља у својој публикацији, пред сваким папом даје изводе из Либер понтифицалис. Овај део његових радова је застарео, посебно након објављивања француског научника Дуцхеннеа. Али посебно непотребан баласт дају они коментари који прате и папске посланице и одломке из Либер понтифицалис. Тренутно, у питањима која се односе на историју катедрала, научници се клањају ауторитету научника Хефелеа и стога користе његов рад (С. Ј. Хефеле, Цонцилиенгесцхицхте. 2 Ауфл. Фреибург им Бр. 1873 надаље). Мансијевом резоновању се баве они који желе да дају суум цуикуе и укажу на значај Мансијевих дела у историји проучавања саборних аката. Дакле, у Мансијевом раду има много непотребних ствари. Ако искључите непотребан материјал, онда ће се његово објављивање значајно смањити. Оно што се односи на саборе, он је део по део прештампао из античког синодикуса (Либер синодицус), где су дате информације, понекад врло кратке, понекад упадљиво позајмљене из неких непознатих извора. Гардуен је био бољи тиме што је прештампао ову синодику у целини. Још једна непријатност Манси издања је што не обележава странице претходних издања. Ако се икада жели реализовати ново издање саборних докумената, онда се оно, у сваком случају, мора појавити у другачијем облику, са истицањем папских писама и других сувишних докумената и са променом хронолошког редоследа објављивања, који је Манси држао. Уопштено говорећи, обим збирке докумената у вези са саветима тешко је тачно одредити. Тешко је, на пример, рећи који документи који датирају из времена Ефеског сабора припадају Сабору у Ефесу. Стога би било боље да се научници уздржавају од поновног штампања Целестина, Сикста, па чак и Кирила Александријског. Кирило Александријски је имао свог издавача, али под именом Ефески сабор мора се објављивати само оно што је на њему прочитано, или оно што му савремени оци приписују, или, коначно, оно што није могло имати свог издавача, као што је, на пример, писмо Јована Антиохијског. Што се, пак, тиче редоследа у расподели докумената, читање аката савета Мансија хронолошким редом, час источним, час западним, одаје утисак чудности, јер је природа деловања савета за исток и запад различита; док се Исток бавио христолошким споровима, Запад успостављањем црквене дисциплине. Даље је познато да су савети своје активности исказивали у три облика: 1) пепрагмена или пра_ксеис су детаљан стенографски приказ активности савета; 2) постојале су и друге врсте споменика којима су оци катедрале обавештавали хришћански свет и владаре о закључцима до којих су дошли, кратким извештајима у виду извештаја или протокола; 3) коначно, одлуке сабора се понекад изражавају у документу познатом као „каноне_с“, који укључује најкраће одредбе које су развијене на сабору и на које су оци сабора скренули пажњу целом хришћанском свету. Очигледно је да одвајање „пра_ксеи_с“ од других докумената у катедралним споменицима има законску основу. Сви савети би се могли поделити у три циклуса. А) Документи првог циклуса – И и ИИ васељенских сабора, у вези са помесним источним саборима, важни су не толико за историју догмата колико за канонско право. Познато је да акти Првог и Другог Васељенског Сабора нису сачувани, осим спискова отаца и неких других докумената. Б) Са Трећим васељенским сабором отвара се нова ера за издаваче саборних аката, пошто су сви наредни сабори били посвећени једном питању и њихови резултати су сачувани у облику „пепрагмене“. У издању васељенских сабора од ИИИ до ВИИ место треба да нађу и акти Цариградског сабора 536. под Менусима и акти Латеранског сабора из 649. под папом Мартином. Акти ВИИ Савета представљаће коначну карику Б). Најзад, помесни сабори, којима је богата западна црква, требало би да саставе посебан зборник, који ће више занимати канонисту него историчара. Дакле, објављивање саборних докумената треба да се састоји из 3 дела: први део треба да садржи одлуке прва два васељенска и источна помесна сабора, други – акте васељенских сабора, почев од ИИИ, а трећи – споменике западних помесних сабора. Саборни споменици о лицу Господа Исуса Христа били би груписани заједно. Грчки текст би се могао допунити на основу ретких ватиканских рукописа, док би се латински текст појавио у оба издања, у оном античком и оном који је исправио Рустик у 6. веку. Балуз и кардинал Питра радили су на обнављању оригиналног латинског текста. Било би могуће обновити га у свој својој чистоти. У Манси, случај је остављен у свом изворном облику; свуда прештампа стари текст, искварен од латинских лектора, поред грчког (по Лиаббеу), а испод даје исправке позајмљене из Балуза 12. Успешно искуство у издавању канона источне и западне цркве у малом обиму већ је направљено под вођством Неандера Брунса, Н. Т. Брунса, Библиотхеца еццлесиастица. Цанонес апостолорум ет цонцилиорум. И-ИИ. Беролини 1839. Два тома у октаво уместо 12 томова Мансија овде садрже све највредније у том погледу из декрета васељенских и локалних сабора. Хагиографски споменици Друга врста збирке појединачних докумената значајних за црквену историју су збирке хагиографских споменика, мученичког дела и житија светаца – „ацта санцторум“. Објављивање ових споменика припада такозваним боландистима и има следећи пуни наслов: „Ацта санцторум, куот тото ин орбе цолунтур“, „Дела свих светаца који се поштују у целој васељени“. Боландисти су били фламански језуити на челу са Џоном Боландом, који је умро 1665. Боланд је, у ствари, био настављач посла, који је започео Хериберт Розвајд († 1629). Његови наследници били су други језуити, Хеншен († 1681), Папеброх († 1714) итд. Језуити, предузимајући издавање, према обичају који је постојао у то време, нису указивали на размере учешћа својих колега чланова у подухвату. То је због њихове скромности; али скромност у овом случају не може се назвати похвалном, јер је за потоње научнике веома важно да знају да ли познато дело припада неком искусном научнику, или језуити који тек почиње своју научну каријеру. Међутим, неки учесници у овој публикацији били су толико осетљиви на своје потребе да су ставили своје иницијале, првобитна намена овог подухвата је била да буде скромне природе. Издавачи су имали пример за себе у лику свог претходника у овој области, Лоренса Суријуса, који је објавио у 6 томова житија светаца у част Латинске цркве (1570–1575); ово је укључивало многе грчке споменике. Језуити су само хтели да допуне издање Суријуса, а у 18 листова Боланд је желео да објави животе целе године. Али када је почео да објављује, материјал је почео нагло да расте: сада не излази месец дана у два тома, већ цео том покрива само два дана у месецу. Из овога се види како крај предузећа не одговара почетку. Упоредо са порастом научне грађе мењала се и форма издања. Прво су мислили да дају само латински превод са грчких споменика, а онда су почели да дају и грчки текст. Први том публикације (1–15. јануар) изашао је 1643. У историји издања, Француска револуција је имала кобни значај. Због секуларизације имовине језуити су изгубили утицај, а 1794. године изашао је последњи 53. том (6. за месец октобар). Тек крајем 30-их година наредног века белгијски језуити су могли поново да започну овај подухват. Први који су објавили 1845. Том грли 15. и 16. октобра. Тренутно је овај подухват завршен до првих дана новембра, али за крај године морамо користити старо издање житија светих Сурије. Ови језуити су од 1882. издавали и периодични орган „Аналецта Болландиана“, који попуњава празнине које су се појавиле у првим месецима. Чинило се да је чињеница да су језуити на себе преузели издавање Ацта сантцторум бацила сенку на њихов подухват, пошто је овај ред постао познат. Али у стварности наука треба да сматра највећом срећом што су се језуити заузели за ову ствар. Ово је најраспрострањенији и најпредузетнији ред: могао је сакупљати споменике свуда. Даље, ово је најмоћнији налог. После реформације, био је прворођени син католичке цркве, уживајући посебно поверење папа. Захваљујући моћи језуитског реда, боландисти су могли да изразе своје научне ставове без ризика од прогона него припадници других редова. И то је важно, јер се „Ацта санцторум” дотиче интереса других редова и, иако су боландисти на сваком кораку своје „Ацте” прописивали да су грешни људи који су склони грешкама, они су ипак били подложни критици. На пример, када су у јулском делу аката, говорећи о пророку Илији и његовом широко распрострањеном слављу, рекли да шпански ред кармелићана не води порекло од пророка Илије, овај се побунио против њих и прогласио да су „Ацта санцторум“ јеретичка дела, а издавачи јеретици. Лако је замислити шта је могло да се деси другом реду, мање моћном, беспомоћнијем од језуитског реда. Кармелићани и инквизиција нису могли ништа против језуита. У „Ацта санцторум“ језуити спроводе свој рад строго научно. Они морају да се баве искључиво животима мученика и светаца, да обезбеде ове историјске документе у облику у ком су доспели, и не морају да се упуштају у изуме да би бранили папство. Ако понекад у житијима светитеља Источне цркве, на пример, у житију цариградског патријарха Игњатија, они латински превод грчког оригинала представљају као донекле реинтерпретирани у њихову корист, онда то не обавезује научника да се окрене овом преводу када постоји грчки оригинал. Боландисти објављују не само текст, већ и коментаре, који сведоче о њиховој огромној ерудицији. Како је публикација напредовала, отвориле су им се нове научне перспективе. Да би, на пример, оперисали хронолошким датумима, морали су да успоставе хронологију источних патријараха. Да би се разјасниле неке од особина грчког богослужења, било је потребно објавити службу тројици светитеља. Дакле, што нам је ово предузеће ближе у времену, то више користи у квалитету 13 14 . Међу приватним збиркама хагиографских споменика треба поменути и бенедиктинско издање 77 Руинарфа „Ацта приморум мартирум Синцера ет селецта” (Париз 1689, последње издање Ратисбонае 1859). Намера издавача је била да у збирци садржи оно што је оригинално у древним чиновима мучеништва. Руинард је био строг према свом раду, али није пратио његове критике. С једне стране, има премало критике (неки акти нису у потпуности аутентични), с друге, како сматра ЕЛе Блунт (Лес Ацтес дес мартирс. Парис 1882), има превише (делови са правим детаљима се не прихватају). По мишљењу Ле Бланта, научена критика треба да почне свој рад изолацијом ових појединости од каснијих додатака. Минова намера да објављује писце на источним језицима недавно је нашла плод на Западу, чак иу два облика одједном. С једне стране, Патрологиа Ориенталис је почела да излази у Паризу 1903. године, коју су уређивали Р. Граффин и Ф. Нау, професори Париског католичког института. Према речима издавача, ова „Патрологија“ би требало да допуни грчку и латинску патролологију Мина, чак и да задржи формат ове последње, и, такорећи, представља наставак Граффин'оМ-а предузете још раније, али који није отишао даље од првог тома Патрологиа сириаца (1894, омилије Афраат). Такође ће садржати грчке текстове који се не налазе у Миниа. Уз оригиналне текстове дат је превод на латински или неки од нових европских језика (француски, немачки, енглески, италијански). Издања прва четири тома која су се појавила не откривају никакав одређени план у постављању објављених споменика. Упоредо са овом, пак, „Патрологија“ је замишљена, такође у Паризу, и објављена под уредништвом оријенталиста В. Шабоа, Ж. Гидија, Х. Хиверната, В. Кара де Воа према раније развијеном веома широком програму „Цорпус сцрипторум цхристианорум ориенталиум“. Целокупна публикација је подељена на одељења према језицима штампаних дела (сцрипторес арабици, аетхиопици, цоптици, сири), одељења на серије у односу на садржај. Зацртани план се спроводи тако што се појединачни томови или бројеви припремају за штампу. До сада је објављено или тек започето 16 томова. Укупно, збирка садржи најмање 200 томова у 8°. Превод би требало да буде дат, уз неколико изузетака, само на латинском; штампа се и може се купити одвојено од оријенталних текстова. Оба издања ће обухватити најразноврснији садржај споменика источњачке књижевности, укључујући хагиографске, литургијске, канонске, па и филозофске (у корпусу). Конкуренција између два хомогена предузећа, у којој учествује већина истакнутих савремених оријенталиста, не изгледа сасвим разумљива и у овом случају тешко пожељна (уп. Б. А. Тураев, Модерна предузећа за објављивање књижевних споменика хришћанског истока. Журнал. Мин. Нар. Проев. 1905, бр. 1) и већ је била праћена неким непријатним неспоразумима између издавача око појављивања истог споменика у оба издања (арапска историја александријских патријарха Севијера од Ашмуна, Сејболда у Корпусу и Еветса у Патрологији). У сваком случају, не може се не препознати изузетан значај ових подухвата за црквену историју и за теолошку науку уопште, јер обећавају да ће научни свет упознати са масом до сада мало познатих или чак потпуно непознатих споменика. (АБ) Од публикација на које је указао А.И. Бриљантов, многи су значајно напредовали. Дакле, „Берлинска серија”, променивши назив (уместо „Грчки хришћански писци прва три века”, постала је позната као „грчки хришћански писци првих века”), већ обухвата више од 50 томова, проширујући свој хронолошки распон (до 6. века после Р. Х.). Објављивала је дела Климента Александријског, Оригена, Светог Иполита Римског, Светог Методија Олимског, Светог Макарија Египатског, Јевсевија Кесаријског, „Црквене историје“ Созомена и Блаженог. Теодорит Кирски и др. Њена комплементарна серија: „Текстови и студије о историји старохришћанске књижевности” већ има више од 130 бројева. Поред појединачних (често веома вредних) студија и монографија, ова серија обухвата и издања текстова, на пример, грчких коментара на Јеванђеље. „Источна патрола“ (Патрологиа Ориенталис) такође садржи око 200 томова (на арапском, јерменском, коптском, етиопском, грузијском, грчком и словенском језику). Цорпус Сцрипторум Цхристианорум Ориенталиум, који укључује шест серија (сиријски, коптски, јерменски, грузијски, арапски и етиопски), сада је премашио 500 томова. Треба напоменути да су се после Другог светског рата појавила и друга критичка издања текстова црквених отаца и хришћанских писаца. Од њих се најугледнијима могу сматрати следећи: прво, монументални „Цорпус Цхристианорум“, који су у Белгији објавили католички научници (издавачка кућа Бреполс). Овај „Корпус” је подељен у неколико серија: „Латинска серија” (Сериес Латина), која би према плану требало да садржи 250 томова и обухвата дела западнохришћанских аутора првих седам векова (објављено је више од 170 томова); непосредно уз њу је серијал „Средњовековни наставак” (Цонтинуатио Медиаевалис), који обухвата период од 8. до 12. века. (објављено је око 70 томова); нешто касније (од 1977. године) почела је да излази „Грчка серија” (Сериес Граеца), која је поставила за задатак објављивање дела постникејских отаца и учитеља Цркве, те самим тим органски допунила „Берлинску серију” (објављено је више од 20 томова); коначно, „Апокрифна серија“ (Сериес Апоцрипхорум), започета 1983. године (објављени су апокрифни „Дела Јованова“ и „Јерменска дела апостолска“). По својој монументалности, овај „Корпус” се може упоредити са Миновом „Патрологијом”, али је по квалитету објављених текстова и критичког апарата далеко супериорнији од њега, користећи сва достигнућа савремене науке. Друго, не може се не рећи нешто о тако изванредној серији као што је француски „Хришћански извори” (Соурцес цхретиеннес). Започет током Другог светског рата, у почетку је садржао само француске преводе дела хришћанских писаца (и грчких и латинских), али је убрзо прешао на објављивање самих текстова са паралелним преводима (само источнохришћански аутори се објављују само у преводу). Ова серија је изузетна по томе што су њена појединачна издања, по правилу, снабдевена опширним предговором (који се често развија у монографију) и коментарима. Број томова у овој серији приближава се 400. (А.С.) – 127. 3. Посебни извори црквене историје Пређимо сада на оно што је у давна времена писало у црквеноисторијској литератури. Радови ове врсте заправо представљају обраду, у већој или мањој мери, црквено-историјске грађе. Али за нас су они такође примарни извори. Грчка црквена историографија На челу црквених историчара је чувени Јевсевије Кесаријски са својим историјским делима: Либри хроникорум ИИ, Хисториа еццлесиастица и Вита Цонстантини. О његовом животу знамо врло мало. Рођен је између 260. и 270. године, а умро око 340. године. Из његовог живота пре постављења за епископа позната је његова веза са цезарским научником презвитером Памфилом, из поштовања према коме је усвојио име „Памфил“. Међутим, о овоме се не може рећи ништа одређено. У историјским споменицима срећемо име Јевсевије само у генитиву: Еусебиоу тоу:' Памфилоу, тако да не можемо рећи да ли је ово "тоу:' Памфилоу", према својству грчког језика, ознака чињенице да се Јевсебијев отац звао Пампхилус, као "_Алепоу Филиппо номинатив" или "Але_уксандро" Еусебиоу тоу: 'Памфилоу је Еусебио_с о Пампхило_с, а онда би то значило да је Еузебије заправо усвојио име „Пампхилус“ из поштовања према Памфилу. Са овим ученим презвитером Јевсевије је бранио Оригена од његових противника. О прогону Диоклецијана Јевсевије говори као очевидац. И сам им је био подвргнут, али је преживео. То је дало повода за критику: рекли су да је спасао свој живот уступком и издао хришћанство. Међутим, ове сумње треба сматрати претераним, јер је убрзо после прогона Јевсевије постао епископ Цезареје и све његове активности се одвијају у овом чину. Јевсевије је изазвао више контроверзи као учени теолог-историчар. Најпре се расправљало о његовом догматском православљу – да ли је аријанац или православац. Већ у 5. веку. судови о томе су подељени, али најисправније мишљење је оно које одбацује само питање о томе. У сваком случају, Јевсевије није био један од великих историјских генија који дубоко сагледавају чињенице и догађаје и широко их процењују. Био је високообразован човек, али у исто време и обичан мислилац. Поред строгог православља, одобреног на Никејском сабору, и строгог аријанства, постојао је и став Оригена, који су делили многи. Јевсевије се, као човек средине, држао Оригенове теологије. Он је, како сугерише његов однос са Памфилом, био оригениста и веровао је да је Ориген већ решио сва важна питања. Стога, када се појавио аријанство, које је добило снажан одбој од Александра Александријског и Атанасија Великог, Јевсевије није разумео суштину овог феномена: чинило му се да је Ориген добро решио догматска питања, а аријанство није било од посебног значаја, и због тога није досађивао ни аријанцима ни Александру. На крају се Јевсевије зближио са аријанцима; целог живота стајао уз њих и због свог историјског положаја није се могао сматрати православним. Природно, неки од аријанаца сматрали су га својим вођом, а Атанасије Велики га је такође сматрао аријанцем. Овај став се огледао у односу према његовим делима. Али ако узмемо у обзир све речено, онда се питање да ли је Јевсевије био аријанац или православац само по себи одбацује, а догматски став Јевсевија се утврђује на следећи начин: Јевсевије није био ни православац ни аријанац – он је био оригениста 16 У савремено доба, неповољан став Јевсебија није се заснивао на томе, већ на квалитету самог дела. Јевсевије је заинтересовао научнике у погледу поузданости његових историјских легенди, посебно дела „Де вита Цонстантини“ („О Константиновом животу“). У овом делу преовладава тон панегирика. Стога сматрају да Јевсевије преувеличава поступке овог суверена и закључују да је ово дело далеко од поузданог и да чак и његов документарни део треба користити опрезно. Јевсевије у Константину В. види савршеног и побожног човека; не налази речи за достојан опис царевих заслуга. Пошто би такав панегирски тон требало знатно спустити, како су истраживања показала, то баца извесну сенку сумње на истинитост Јевсевија као историчара: кажу да је више дворски ласкавац него историчар. У овом случају се истиче да Јевсевије ћути, на пример, о егзекуцијама које је Константин извршио над члановима своје породице, а не извештава ништа о несрећној судбини Криспа, најстаријег Константиновог сина. Дакле, питање је колико се Јевсебију може веровати када се тиче разних историјских догађаја. Да Вита Цонстантини није строга историја је у извесној мери тачно. Али не смемо заборавити да је и сам Јевсевијев панегирик важан. Јевсевије осветљава гоњење хришћана не само у смислу делатности ђавола и људске злобе; напротив, он непристрасно описује стање хришћана пре Диоклецијановог прогона на начин да је ово прогонство било допуштење Божије, олуја која је требало да разбистри ваздух. Увиђајући све ово, он, очевидац прогона, савршено разуме какво је то погубно време, и високо цени корист коју је Константин указао цркви, и слика га као хероја, заборављајући на неке његове недостатке. Јевсевије није био човек битно супериорнији од својих савременика, а Јевсевијев однос према Константину био је општи однос према њему источних епископа. Прогон на истоку био је тежи него на западу. Када је Константин ступио на царски престо, положај источних хришћана се променио: према Миланском едикту, они су били ослобођени прогона због своје вере. Међутим, упркос постојању Миланског едикта, прогон је заправо био могућ и често је предузиман против хришћана. Одавде је било лако доћи до закључка да сва подршка онима који исповедају Христово учење лежи у ничему другом до самом Константину. Зато је Константин Велики окружен ореолом славе и његови савременици су о њему говорили са похвалама. Што се тиче Јевсевијевог ћутања о погубљењима чланова царске породице, тешко да је могуће строго кривити њега за то. Савремени историограф не гледа на убиство сродника очима сентиментализма: Константин је деловао по принципу политичке нужности. Међутим, тешко да је фер стављати историчара у дилему: или рећи све безусловно, не искључујући државне тајне, или ништа. Ако се данас документи, чак и академске природе, могу објавити тек после одређеног броја година, шта онда чуди ако је историчар ИВ века, објављујући своја дела, прећутао неке чињенице које не говоре у прилог савременом цару. Јевсевије је у таквим случајевима поступио као и сви други, тим пре што су његови списи могли да стигну и до самог цара. У последње време, гласови компетентних историчара склони су да заузму повољније мишљење, чак и о Константиновом животу. Тако је Момзен препознао аутентичност докумената представљених у Вита Цонстантини. Још једна замерка Јевсебију није заснована на Вита Цонстантини, већ на Либри Цхронорум. Овде Јевсевије наводно греши прикривајући своје изворе: Јевсевијева хроника се сматрала неизреченим документом његовог непоштења. Познато је да је Секст Јулије Африкански написао хронику још раније; али опстаје само у фрагментима. Претпоставља се да је Јевсебије саставио Африканово дело без именовања његовог првобитног аутора. Већ Скалигер (1606) указује на чињеницу да Јевсевије ћути о хроници Јулија Афричког, иако ју је имао при руци и користио је при састављању своје хронике. Сама по себи ова оптужба није нарочито јака, пошто у давна времена није био обичај давати цитате, али се држало превише тврдоглаво. У новије време проф. бавио се проучавањем овог питања. Гајзер, који је у почетку био истог мишљења (Н. Гајзер, Сектус Јулиус Африцанус унд дие Бизантинисцхе Цхронограпхие. Лпз. 1880–1885). Али када је упоредну процену оба аутора започео убеђењем о величини Африкана и о безначајности Јевсевијеве, тада се, по његовом сопственом изразу, све више уздизала вага Јевсевијева, а све више падала вага Јулија Афричког; показало се да је Јевсевије дао примерније дело од Јулија Афричког. Јевсевије је користио обилније и боље изворе, а ако је, користећи дело Јулија Африканског, о томе прећутао, то је било зато што је претпостављао да читаоци заинтересовани за његово дело имају при руци и хронику Јулија Африкана. Африканово дело је у своје време било толико познато да је свако ко је био заинтересован за историју био упознат са њим, и није се чинило потребним да га цитира. Оптужба против Јевсевија је, дакле, генијална као и оптужба против новозаветне књиге историје обожавања мудраца за крађу те приче из Јеванђеља по Матеју. Поред обиља извора, Јевсевије се изјашњава као шири и научнији у свом погледу. Писао је у време када је све интересовање било концентрисано на утврђивање древности хришћанске религије, када су покушавали да докажу да је јеврејска историја најстарија. Упркос томе, Јевсевије је следио идеју да су темељи културе постојали пре Мојсија. Особеност Јевсевијевог погледа огледала се и у томе што је за своју хронологију изабрао године не од стварања света, већ од Аврама, и од њих своју хронику приводи крају. Читајући Јевсебијеву хронику, Гелцер је био задивљен Јевсевијевом ерудицијом, његовим познавањем извора, које је користио са таквом вештином да нам не замагљује резултате које је добио. а) Јевсебијева хроника је подељена на два дела: 1) цхронографиа, опширан увод – изводи из историјских докумената на основу којих се успоставља хронолошки систем; 2) кроникои каноне_с, синхронистичке табеле. Канони (канв'н лењир, график, равна регулациона линија) представљају редове вертикалних графикона, који садрже само бројеве који чине такозвани „фила регнорум“ („нити владања“). Са обе стране ових стубова налази се такозвани „спатиум хисторицум“, односно поља у која се на једној страни уносе догађаји из политичке историје, а на другој догађаји из црквене историје. Тако су и догађаји црквене и политичке историје били раздвојени споља. Хронолошки канони почињу рођењем Аврама. Еузебије поистовећује прву годину Аврамовог живота са 43. годином Нинуса, краља Асирије (који је ове године саградио град Ниниву), са 22. годином Европе, који је владао у Сикууну у Грчкој, и са 1. годином 16. египатске династије Тхеобан, со-Фкалбани. Дакле, хроника почиње са пет фила регнорум: у првој колони општи приказ година од Аврахама, у другој колони је уписано Нино_с, у трећем 'Абраам, у четвртом Еурв_пс, у петом Фхбаиои. А у спатиум хисторицум на једној страни је уписано: геннатаи о пар_' Е=браиои_с _'Абраам, („Абрахам је рођен Јеврејима“), на другој: Нино_с тхн полин мегалхн Нинон, хн ои Ебраиои_с _'Абраам, на другој: Нино_с тхн полин мегалхн Нинон, хн ои Ебраиои_с _'Абраам' Ассуривн („Нин је у земљи Асираца створио велики град Нин, који Јевреји зову Нинива“). Фила регнорум се затим повећава на 10, а затим се своди на три: у првој - олимпијаде, у другој - године од Аврама, у трећем - године римских царева. Облик који је Јевсевије дао свом делу био је штетан за његово даље постојање. Био је вештачки и захтевао је вешт писар да га копира, јер га је и најмање одступање од оригинала искривило. Поред тога, овај облик је значајно повећао цену композиције, јер је оставио доста слободног простора, што је било веома приметно с обзиром на високу цену пергамента; У међувремену, жеља за економичношћу у материјалу (тј. не остављајући слободан простор) била је неизбежно праћена оштећењем првобитног изгледа. За читаву владавину од 10 година, на пример, дошло је до једног црквеног и два политичка догађаја. Први политички одговарао је првој години владавине, други осмој, а црквено-историјски петој. Први политички догађај морао је бити наведен у „спатиум хисторицум“ против прве године владавине. Онда је у колони политичких дешавања требало да се нађе простор испод друге, треће итд. године. до осмог, под којим треба забележити други догађај. У рубрици црквено-историјски догађаји размак треба да буде од 1 до 4; постоји запис испод пете године, а размак од 6. до краја. У међувремену, писари, да би уштедели простор, нису могли да остављају места, а казивање о догађају прве године настављало се испод друге, треће итд. Могло је доћи и до насумичних изобличења у редовима, тако да се у једном списку догађај забележио испод једне године, а у другом – испод друге. Поставило се питање којој години припада. Дакле, што је Јевсевијево дело више копирано, то се више кварило. На крају су Грци, као и обично, изгубили грчки оригинал, а на Западу је сачуван и познат само латински превод другог дела, који је направио Јероним, који је он допунио подацима непознатим Јевсевију, и наставио се све до 378. Овај латински превод био је једини раније објављен, али је сачуван у многим нескладним рукописима. Претходно се претпостављало да је Јеронимов текст дослован превод Јевсевијеве хронике, али се онда испоставило да је у њему било промена и одступања. Први покушај да се обнови оригинални текст Еузебијеве хронике направио је 1606. године научник Скалигер на основу података које су пронашли Кедрин и Синкел. Пошто је овај покушај био неуспешан, научници су били приморани да користе Јеронимов превод као позитивну вредност све док се јерменски превод хронике није појавио у штампи. Рукопис овог превода послат је 1787. године из Јерусалима у Цариград, а од њега је направљен 1790. и 1793. године у два примерка за млетачког мехитаристу Авкеријана. Јерменски превод обухвата и први део хронике, који није у Јеронимовом преводу. Питање објављивања овог споменика било је спорно међу самим мехитаристима. Свађа се завршила тако што је један од њих, Зохрабиан, дошао у Милано и објавио, заједно са Мајем, латински превод јерменског текста 1818. Али исте године се јавио и други издавач, Мкртич Авкерјан (Аухер), који је у Венецији, уз латински превод, објавио и јерменски текст. Меј је 1833. године објавио хронику у тому 8 Нове цоллецтио. Тако је постало могуће проверити латински превод Јеронима. Али прошле су 33 године пре него што се појавило потпуно задовољавајуће издање хронике. Ово издање је направио Алфред Сцхоне у свом дуу Еусебии хроникорум либри; други том ове публикације појавио се у Берлину 1866. године, а први 1875. За извођење ове публикације било је потребно много рада. Много је у том погледу урадио научник Петерман, који је боравио и у Цариграду и у Венецији да би могао потпуније да обнови јерменски текст. Овај научник је успео да обнови јерменски текст на основу два рукописа. Из другог од ових рукописа, његове варијанте су означене словом „Н”), који датира из 1696. године и написан токатом, јасно је како је сачуван јерменски текст Јевсебијеве хронике. Научник Самуило из Анија написао је хронику пре 1179. године и у најстарија времена се ограничавао на извештавање само о тексту Јевсебијеве хронике. У новом издању Шонеове хронике, у првом делу, јерменски текст у Петерманновом латинском преводу заменио је грчки, који је сачуван само у фрагментима. Други том квартета који је објавио Шоне изгледа овако. Лева страница је подељена на два неједнака дела: један (на маргини) заузима грчки текст, односно одломци каснијих писаца који су посредно или директно користили Јевсевија; друга садржи фила регнорум и спатиум хисторицум. Бројеви у фила регнорум имају латинична слова; под истим словима догађаји који су се одиграли ових година записани су у грчком тексту и у спатио хисторицо. У пољу (иза спатиум хисторицум) означене су варијанте из јерменских рукописа. На десној страни је латински превод Јеронима, и то: фила регнорум, спатиум хисторицум, а на маргини (иза спатиум хисторицум) је делимично ознака варијанти латинских рукописа, делом назнака латинских извора које је Јероним користио у својим Допунама. На крају, после 2342. године, када престаје Јевсевијева хроника, на десној и левој страни налази се хроника самог Јеронима. Сва досадашња дела издавача Јевсевијеве хронике изгубила су на значају појавом овог дела и сада само Шона мора да га користи. Када се, дакле, у било ком научном делу сусреће са хронолошким датумом заснованим на Јевсебије, пре свега се мора поставити питање: да ли је аутор овог дела имао при руци Шонеово издање? Али позитиван одговор на ово питање не значи да је овај датум тачно постављен. Ово је лако разумети онима који знају како изгледају Јевсевијеви хронолошки канони. Ево њиховог узорка: Златна палата је изгорела у Риму Јак земљотрес; 4 града уништена у Азији Трајан је покренуо прогон хришћана 9 Мученички је упокојио епископ Јерусалимске цркве Симон Клеопов. Јустус је био његов наследник. Тако и Игњатије, епископ антиохијски, мученички сконча Из овог спољашњег облика летописа јасно се види: 1) да је сваки догађај обележен (чак и у последњем одељку летописа) са најмање три датума, који се, дакле, могу међусобно не слагати. Стога је веома важно питање: који од три Јевсевијеве колоне треба сматрати нормалним? Особе које дуго нису радиле на Јевсевијевој хроници, када почну да раде на њој, лако падају у заблуду: траже тачне хронолошке датуме Јевсевија у годинама његове владавине; на пример, ако неки догађај стоји наспрам осме године владавине Марка Аурелија, онда се он датује на основу савремених тачних података о тренутку када почиње и завршава се 8. година владавине Марка Аурелија. Али највећи стручњак за хронологију нашег века, проф. Алфред фон Гучмид, у низу посебних радова показао је како се користи Еузебијева хроника. Ово питање је решио 1868. године (дакле, после објављивања ИИ тома Шонеовог издања, у коме се налазе кроникои каноне_с), у делу: Де темпорум нотис куибус Еусебиус утитур ии Цхроницис Цанонибус [прештампано у тому 1 од Л. вон Гутсцхмид, Л. вон Гутсцхмид. Хераусгег. вон Ф.Рухл. Леипзиг 1889. С. 448–482]. Резултат његовог опсежног усаглашавања датума је следећи: а) Јевсебијеве Олимпијаде (тј. Јерменски списак) – вештачке, Јулијанске, које су почеле 1. јануара 777. пре Христа, које су постављене насупрот јулијанским преступним годинама; у латинској преради Јеронима – праве олимпијаде (почевши око 1. јула 776. пре Христа). б) Повремено Јевсевије позајмљује чињенице из споменика у којима је вођен резултат према правим олимпијадама; мо у овим случајевима он не прави редукцију на своје фиктивне јулијанске, већ такве чињенице записује под истим годинама јулијанских олимпијада, под којима су године олимпијада, не јулијанске, већ оне истините које су наведене у његовим изворима. Дакле, по самој природи догађаја, научник мора да погоди од ког аутора позајмљује податке. А ако Јевсевије користи ауторе који користе исправне олимпијаде, онда научник мора да полази од олимпијада, а не од година од Аврахама. в) Али главни, нормални Јевсевијев „канон“ јесу Аврамове године; Од њих се увек мора поћи у хронолошким дефиницијама (или унапред доказати да овај „канон” за дати догађај не може послужити као норма). Јевсевије је вештачки подвео године владавине под године од Аврама; у овом случају, наравно, може доћи до нетачности; на пример, Тиберије је умро у марту, а године Аврамове рачунају се од пада. Дакле, поистовећивање година владавине Тиберијевог наследника са годинама од Аврахама биће неминовно нетачно, г) Што се тиче свођења година од Авраама у хроници на године пре нове ере или од нове ере према дионизијској ери, онда се у овом случају Јевсебијева хроника дели на неколико одељака: 1) од Абрахама 1–1; када рачунате, треба да одузмете Авраамову (α) годину од 2019, добијате годину п.н.е. у који догађај пада (2019-α = година п.н.е.). 2) Од 1240–2016; потребно је да од 2017 одузмете Авраамову годину = годину пре нове ере. (2017-α = година п.н.е.). 3) Од 2017–2209; треба одузети од Аврамове године 2016 = година од Р. Кс. према нашем рачунању (α-2016 = година према Р. Кс.). 4) Од 2210–2343; требало би да узмете Аврамову годину, одузмите 2018 = годину од наше ере (α-2018 = година нове ере). Коначно, 5) део који је Јероним обрадио, из 2343–2395; по рецепту фон Гучмида треба од Абрахамове године одузети 2017, годину добијате од Р. Кс. Али у последњем случају, не могу да се сложим са Гучмидовим ставом: не треба одузети 2017, већ 2016 (А. вон Гутсцхмид: α-2017 = АД година; И: α-2016 = АД година). Могуће је избројати најмање 19 датума током Јеронимовог живота који би морали бити лажно датирани ако би се следило фон Гучмидово правило. У суштини, несугласице између мене и Гучмида своде се на следеће: у доступним рукописима Јеронимова хроника се завршава 2395. године, испод које се налази: катастрофална битка у Тракији (Лацримабиле беллум ин Тхрациа), током које је Валенс погинуо. Као што је познато, битка се одиграла 9. августа 378. Пошто је август последњи месец у години, ако рачунамо по годинама Авраамове ере, одиграла се крајем Аврамове године. Пошто Јероним није могао знати годину у којој се ова битка одиграла, онда је, закључује фон Гучмид, јасно да је 2395–378 = 2017. Претпостављам да се у рукопис увукла грешка. Писар је самовољно наставио да броји године до 2395. године, док је Јероним завршио са 2394.; 2394–378=2016. Стога се 2016. мора одузети од Аврамове године. 2) Из истог спољашњег облика „канона” лако је разумети, као што је већ примећено, да је крајње неповољан за верно очување Јевсевијеве хронике. Безначајно изобличење линије у спатиум хисторицум је већ довело до грешке од годину или две у датуму; дуги записи догађаја готово су увек стајали наспрам вишегодишњих „канона“, и било је веома тешко разумети да ли се цео овај запис односи на годину према којој пада први ред, или се поједини детаљи записа односе на оне године према којима су забележени; на пример, да ли Јевсевије жели да каже да почетак гоњења Трајана, и смрт Симона, и посвећење Јуста итд. пада на 2122. годину (116), или 2122. године наступа само почетак гоњења, а смрт Симона и посвећење Јуста - 2123. године. А[мандинус], Б[оп-гарсианус], Ф[рехерианус], П[етавианус], Р[егиненсис], (С[фрагменти Петавиана]), М[иддлехилленсис], а на јерменском: Н [Токат], КСГ [Јерусалем], било је много опција. Шоне је углавном давао предност (готово увек то прихвата у тексту) датовању В. Уз помоћ оријенталиста Петермана (армениста) и Редигера (арамејста), покушао је, на основу источњачких превода, да допуни и исправи издање Јеронима и тако обнови Јевсебијев текст. Али, нажалост, Роедигер му је указао на одломке сиријског превода који немају скоро никакву вредност (списак догађаја без година) и погледао веома важан споменик, а то је „Хроника“ Дионисија Тел-Махра (Теил-Махр), монофизита Патријарха Антиохије (818-845), која је објављена у Сириац-у позади (Тупсала). 1850; Дионисије је скоро буквално преписао већину Јевсевијеве хронике. Немачки превод овог дела Дионисијеве хронике објавили су 1884. Зигфрид (Арамист) и Гелцер (историчар, истраживач остатака хронике Јулија Африканског). Резултат овог новог раста критичног апарата за Еузебија сумирао је исти Алфред фон Гучмид у свом проширеном ректорском програму: Унтерсуцхунген убер дие сирисцхе Епитоме дер Еусебисцхен Цанонес. Штутгарт 1886. [такође у 1 тому Клеине Сцхрифтен, С 483–529]. Резултат опсежног поређења датума у ​​различитим рукописима био је следећи: а) Ради се о два приказа Јевсебијеве хронике: 1) јерменском и 2) латинском сиријском. б) Од 115 (= 99+16) догађаја, јерменски преглед тачно датира 45 (= 29+16) догађаја, латинско-сиријски 44. Игитур: заслуге оба прегледа су скоро исте. Али в) посебно, од ових 115 догађаја, 45 (29+16) је тачно датовано само у јерменској рецензији, 15 – само у Сиријану, 16 – само у јерменском и бакалара. П., 18 – само на Р., 11 – само на сиријском и Р., 10 – само на јерменском и сиријском. Дакле, г) заслуге сиријског прегледа у поређењу са латинским су неважне: од 59 догађаја које латинско-сиријски преглед, сам или заједно са јерменским, тачно датира, 34 је тачно забележено у П и само 25 у сиријском. А е) у односу на латинске рукописе, овај резиме гласи: 1) дие Гуте вон П, 2) дер геринге Вертх вон Е, 3) дие Вертхлосигкеит вон Б, односно Шоне је кренуо погрешним трагом у латинском делу текста. И отуда д) опште правило: треба користити Шонеово издање, унапред исправивши штампани текст на основу читања НП. Вон Гутсцхмид показује да је једини добар рукопис П - кодекс Петавианус. Стога, када се догађаји у спатио хисторицо додељују годинама у фила регнорум, треба дати предност упутствима Р. Што се тиче леве стране колоне, где се налази превод са јерменског, мора се водити рачуна о рукопису означеном знаком Н. Претпоставимо да у Јеронимовом спатио хису читамо под знаком терри у земљиној земљи ( Цоо). У јерменском преводу, овај догађај је у рукопису Г испод 2013, у рукопису Н испод 2012, у Јеронима - испод 2011, али према П - испод 2012, РН за 2012 узастопно, Јевсевије је овај догађај датирао у 2012. Дакле, горе постављено питање своди се на друго: да ли је овај научник користио резултате Гучмидовог истраживања? Сви ови детаљи о операцијама на Јевсевијевој хроници су неизбежни због чињенице да око три четвртине датума које историчари имају за одговарајући временски период потиче из Јевсевијеве хронике. Питање времена састављања Јевсевијеве „Хронике” решава се у вези са питањем порекла његовог другог дела „Црквене историје”. Ово последње дело, као што се види из прве главе његове прве књиге, појавило се после хронике, а управо су хронолошка дела Јевсевија послужила као подстицај за писање црквене историје. За летопис се може претпоставити да иако се завршава (према Јерониму) 2342 (324) године, састављена је раније и накнадно допуњена 17. б) Јевсевијева црквена историја је изашла на видело јер је Јевсевије, када је први пут писао своју хронику, сакупио доста материјала који се није уклапао у уске оквире спатии хисторици. Јевсевије је стога одлучио да потпуније прикаже црквене историјске догађаје у новом делу: Екклхсиастикх' историа. Јевсевије је обрадио њених првих 9 књига и објавио их пре последње 10. књиге, написане на захтев епископа Павлина из Тира. У поговору 9. књиге Лициније и даље остаје веран Константиновом едикту и не делује као прогонитељ хришћана, због чега га Јевсевије хвали заједно са Константином. Јасно је да је ова књига настала чак и када однос између Константина и Лицинија није био у потпуности дефинисан, односно до коначног Константиновог раскида са Лицинијем и његове победе над њим 18. септембра 323. године, када је Константин постао једини суверен. Десета књига се већ односи на Лицинијеву издају и завршава се величањем Константина. Испада, дакле, да је крај своје историје написао после 323. или чак 325. године, а врло је вероватно да је и саму историју написао отприлике између 315. и 316. 18. године. И овај рад се може назвати савесним, па чак и научним. Јевсевијево покривање догађаја је за нас неважно; он нам је неопходан као добављач чињеница које је позајмио из извора који нам често нису сачувани. Јевсевијеви теолошки ставови су и широки и сувише једнострани. О путевима Божијим и утицају ђавола говори чешће него што то дозвољавају савремени историчари. Његова историја у неким аспектима не задовољава не само захтеве правих историчара, већ чак ни захтеве његових савременика. Може се прихватити као неоспорно да су његови савременици умели да окарактеришу историјске личности боље од Јевсевија. Они барем задржавају живље карактеристике. Амијан Марцелин је позитиван мајстор свог заната у поређењу са Јевсебијем. Јевсевије је овде прилично безбојан. Генерално, морамо признати да његови таленти као историчар-психолог, па чак и стилиста, нису најважнији. Ако своју тачку гледишта применимо на његову причу, она неће издржати проверу: у њој готово да нема прагматизма. Али значај Јевсевијевог дела појавиће се у другом светлу ако успоставимо другачије гледиште. Сва његова снага лежи у томе што је имао приступ огромним библиотекама, Цезареји и Јерусалиму, из којих је користио разна дела античких писаца. Он је мајстор када пише. Јевсевијево црквено историјско дело је, у суштини, опис најбогатије збирке књига која је била у рукама аутора, опис поређан хронолошким редом према владавини царева. У том погледу може се упоредити са Асеманијевом Библиотхеца Ватицана (1719–1728). Разлика између Асеманија и Јевсевија своди се на обиље материјала, а не на суштину техника. Међу ученим историчарима каснијег времена, такође је исправно истаћи као аналогију у овом случају Тилмона, који је дао примерну историју у смислу научне поузданости. Он на сваком реду открива одакле је преузео информацију: француски текст представља његов превод грчког и латинског оригинала. Читалац може одмах да погоди да ли се заснива на поузданим изворима или само на претпоставкама. Како је овај историчар водио ствар, тако је и Јевсевије, који је покушао да докаже постојање познате историјске личности кроз изводе. По свом садржају, Јевсевијева историја је богословска. Сва секуларна историја је остала по страни од њега. Циљеви којима тежи у својој историји савршено карактеришу њен теолошки карактер. У предговору својој историји Јевсевије каже да ће следити континуитет апостолског предања који се изражава у сукцесији јерархијских личности које су заузимале најважније катедре, иу очувању апостолског учења од стране њих и других учитеља хришћанске вере. Ово је позитиван циљ његове приче. Негативан је опис оних вукова који су, појавивши се у овчијој кожи, опљачкали стадо Христово, односно јеретика, опис прогона хришћана од незнабожаца и погибије мучитеља. Ево, дакле, суштински једноставног, али строго осмишљеног програма његовог рада. Обећао је да ће пратити континуитет апостолског предања, а у својој историји прикупља такву грађу из које је јасно да је континуитет заиста сачуван. Негативно, Јевсевије није од оних историчара који су потпуно објективни. Набрајајући јереси, он не указује прецизно на учење јеретика, већ обично само каже да се у таквој и таквој владавини појавио тај и тај јеретик. На пример, о Сабелију каже да се у Сабелијином учењу осећа велика хула на Бога; Очигледно, из такве поруке се не може добити јасна идеја о Сабелијевом лажном учењу. Што се тиче прогона, он је доследнији. Редослед излагања је следећи: говорећи веома детаљно о ​​древном периоду црквене историје, он именује римског цара, као и епископе који су управљали најважнијим столицама – Јерусалимом и другим за време владавине овог цара. Успоставивши такав хронолошки оквир, из књижевних споменика издваја синхронизме и метахронизме, а истовремено даје податке о садржају ових дела, о преписци између епископа, јересима и полемикама против њих. Обично каже да такав и такав документ дословно (ката ле_ксин) каже ово; Захваљујући овом начину, Јевсевијева сопствена нагађања је прилично лако разликовати од онога што је стварно дато. Користио се грчком литературом; он је, као епископ Цезареје у Палестини, вероватно могао да чита сиријски, али није јасно да је широко користио сиријско писмо. Што се тиче латинских споменика, користио их је у преводима, али не нарочито вештим, па би многе одломке било немогуће разумети да нису сачувани оригинали. Последње књиге Јевсевијеве историје посвећене су историји прогона под Диоклецијаном. На крају приче, или после осме или девете књиге, „Прича о палестинским мученицима“ (Пери тв'н ен Палаистинх мартурхсантвн) се такође налази у рукописима. Јевсевије о њима говори или као очевидац, или по сведочењу очевидаца. Најистакнутије место овде заузима мучеништво Памфила, презвитера Цезарејског, пријатеља Јевсевија. „Прича” је сачувана у оригиналу до данас у скраћеној верзији. Комплетна верзија доступна је само у преводу на сиријски који је објавио Вилијам Кертон 1861 (В. Цуретон, Хистори оф тхе Мартирс ин Палестине. Лондон 1861). Рецензије које је генерисало ово издање указују на значај сиријског превода, који је лако разумљив, имајући у виду чињеницу да грчки текст представља непремостиве потешкоће у хронологији 19 20 . У последњим књигама историје посебно долази до изражаја Јевсевијева многословљеност, која чини његов недостатак. Овде налазимо много непотребних ствари, и по овој околности можемо судити о Јевсевија као писцу уопште. Генерално, стил његових писања је веома мрачан и збуњујући. Ако се на неким местима у својој историји уздржава од говора, онда то позитивно служи у корист интереса црквене историје. Прво издање Јевсебијеве црквене историје (едитио принцепс) сачинио је у Паризу 1544. године у фолију Роберта Стефана. Објављивање ове публикације било је, могло би се рећи, кобно за публикације наредних времена. Публикација је направљена према једном кодексу, који се налази у Краљевској библиотеци Париза, који се звао „цодек Региус” и био је веома лош (мало читања, такође подела на поглавља, позајмљена су из другог рукописа, Цодека Медицаеус). После Стефановог објављивања уследило је објављивање талентованог Валесија у Паризу 1659. године. Овај други је у свом послу био повезан са претходником. Сматрајући издање Роберта Стефана врхунцем савршенства, Валоис је готово свуда задржао свој текст. Али имајући добре приручнике у шифрама Ц [Мазаринаеус], Б [Медицаеус], Д [Фукетианус], Фа [Савилианус], користећи их и неке друге, указао је на исправније читање испод црте. Текст је поново штампао Валоис у Кембриџу 1720. Рединг. Издање Валоис даје историју Јевсебија у Мињеовој патрологији (1857). Затим су постојале публикације Строта у Халеу 1779. и Цимермана у Франкфурту 1822. Године 1827. Хајнихеново издање је објављено у Лајпцигу. За свој критички апарат имао је само Валоис податке. Корак напред, захваљујући усаглашавању неких кодекса, направио је Едуард Бартон, чија се публикација појавила 1838. у Оксфорду и поново штампана 1872. и 1881. Бригхт. Уследило је објављивање Алберта Швеглера 1852. године у Тибингену, где су добро разјашњене групе у које треба сврстати Еузебијеве рукописе. Али, пошто је добро класификовао рукописе, поставио је себи ограничен циљ, желећи да обнови Јевсебијеве текстове углавном на основу Ц [Мазаринаеус или Парисиенсис 1430]. У Шафхаузену (Сцапхусиае) 1859–1862. Еузебијеву историју су у деловима објавили католички професор из Бреслауа, бивши протестант који је прешао у католичанство и бивши ванредни професор на Универзитету у Берлину, Хуго Лемер. По преобраћењу у католичанство, Хуго Лемер је преузео катедру црквене историје на Католичком универзитету у Бреславу. Своју мотивацију за прелазак у католичанство изложио је у брошури „Мисерицордиа Деи“, која је убрзо по објављивању постала античка реткост. Лемер, католик, био је, да тако кажем, персона грата у Риму, па су му се зато лако отварала врата тих библиотека, у која би му раније као протестанту било веома тешко да уђе. Да би проучавао рукописе Еузебије, посетио је Дрезден, Беч, Венецију, Рим и Минхен и тако свој критички апарат довео до броја од 24 Еузебијева рукописа и одломка. Ово је био огроман корак напред. Али Лемер је сугерисао да Код О (Венетус 338) најтачније преноси оригинални Јевсебијев текст, док, напротив, овај код представља својеврсну скраћеницу других издања. Лемер је чак репродуковао поделу на поглавља према Коду О. Није био упознат са француским и енглеским рукописима, па стога венецијански рукопис није провераван у односу на њих. Рукописи које је Лемер користио за своју публикацију поређани су по Швеглеровом редоследу. Друго издање Гаиницхена, најзадовољније за своје време, такође у Лајпцигу, датира из 1868. Гаиницхен је, у суштини, на Лемеровим плећима. То је видљиво из чињенице да, на пример, Вита Цонстантини, коју Лемер није објавио, објављује само 5 рукописа, док црквену историју – 24. После ове публикације, Лемерово издање из Шафхаузена губи на вредности. Гаиницхен је у претходним издањима одбацио латински превод Јевсебија, који је ученом читаоцу био непотребан. Гаиницхен је оставио јасне одломке грчког текста Јевсебија без напомена; Тамним одломцима је дао белешке испод линије где је указао на латински и немачки превод ових пасуса. Када је Јевсебијев текст погрешио у неологизмима, Гаиницхен је упутио читаоце на приручнике о граматици каснијег грчког језика. Након тога, већина Еузебијевих дела објављена је у Лајпцигу од стране Диндорфа 1871. Ово издање представља корак уназад у односу на претходна издања, односно друго издање Гаиницхена. У претходним издањима већ је утврђено да су рукописи Јевсевијевих дела подељени на 2 или чак 3 презимена, али их је Диндорф поново помешао у свом издању. Диндорф жели да обнови најбољи текст само по неким кодовима – пре свега (као Швеглер) по Ц; али се међу овим одабранима појављује и О, иако припада другој породици, а у свом еклектицизму Диндорф се показао недоследним и често одбија читање Ц и прихвата читање других рукописа. Шта, у ствари, остаје да се уради да би се обновио текст Јевсевијеве црквене историје? У вези са Диндорфовим издањем, а затим иу каснијим временима, било је притужби немачких научника да још увек не постоји потпуно задовољавајуће критичко издање Јевсебијевог текста. Али ове жалбе су узалудне. Најбоље је, наравно, увек непријатељ доброг, а људска мисао мора нужно напредовати током времена. Али мало је вероватно да ће се наћи нешто суштински ново у поређењу са оним што је већ дао Гаиницхен. Избор неслагања које је направио у свом издању садржи доста материјала, а цео задатак учених Јевсевијевих издавача своди се на опорезивање рукописа. Али можда ће читање Јевсевијевог текста увек бити контроверзно. За обнављање Јевсевијевог текста, по свему судећи, поред рукописа, може послужити и Никифор Калист (око 1333). Али ово је касни писац и стога није ауторитативан; У међувремену, постоје рукописи Јевсевија из 10. века. Штавише, Калист понекад мења Јевсебијев текст. Неважна је важност Калиста као коментатора, односно колико објашњава Јевсевија. Прича о Калисту добија на значају само зато што је могао да користи библиотеку Цариградске патријаршије. Ово је грчки приручник. Ако бисмо, оцењујући рукописе историје Јевсебија, препознали рецепт као критеријум, онда бисмо препознали најсавршеније Јевсебијево читање, које налазимо у латинском преводу историје Руфина Аквилејског. Али Руфин је Јевсебија само пренео на латинском, а уопште га није дословно превео, па се стога не може тврдити да је Руфиново читање потпуно исправно и најсавршеније. Из истог разлога, читање Јевсебија, које се налази у Јеронимовом делу „Де вирис илустриоус“, не може се сматрати савршеним. Поред грчких приручника и латинских превода, постоји и извор за утврђивање Јевсевијевог текста. То су источни преводи – сиријски и јерменски. Од сиријских рукописа превода историје, један датира из 6. века. и налази се у Лондону у нитријској колекцији сиријских рукописа Татама; садржи само првих пет књига. Други рукопис је једва 120 година млађи од Јевсебија и написан 462. године, налази се у Имп. јавна библиотека у Санкт Петербургу; недостаје 6. и делимично 5. и 7. књига. Издање овог сиријског Еузебија очекивало се од Вилијама Рајта. [Након његове смрти завршио га је 1898. Мац Леан (Кембриџ). Годину дана раније у Лајпцигу је изашла и публикација Беђана. Рукописи, како је наведено, имају празнине. Али тамо где нас напусти сиријски превод, у помоћ прискаче јерменски превод. Јерменски научник Дјариан објавио је свој превод Јевсебија на јерменски у Венецији 1877. године, а испод је штампао древни јерменски превод [са сиријског]. Овај превод, иако је рукопис касног, 5. века. и датира из времена Месропа 21. Са збирком оријенталних приручника за Јевсебија, критички апарат се може сматрати завршеним. Ако савладате све ове приручнике, резултат ће бити да постоје две класе Јевсевијевих законика: један приказ се може назвати париским (Ц, Мазарин), други фирентинским (Г и Х, рукопис Московског синода. Библ. Ј такође припада њему). Сиријски и јерменски превод су суседни једном од њих, па другом. Тако се при објављивању Јевсевија не може зауставити само на једном читању, већ се мора или ићи еклектичним путем, или два читања излагати узастопно (једно у виду текста, друго у виду белешки); Можда су рецензије потекле из више Јевсевијевих рукописа, па ће стога закључак бити да тако и остану 22. ц) О каснијем Јевсевијевом делу, које обухвата догађаје из доба Константина Великог, његове четири „Речи” (логои) о Константину, или Константинов живот у 4 књиге, већ је било речи горе. У издању Гаиницхена прате их као 5. књига Беседа Про_с тон суллогон твн агивн („Сабору светих“) цара Константина и, коначно, као закључак, Беседа самог Јевсевија поводом тридесетогодишњице Константинове владавине). Као примарни извор за овај период, Јевсевијево дело остаје заувек вредно, јер Јевсевије прави изводе из докумената – с једне стране; с друге стране Јевсевије овде о много чему говори као очевидац. Али овде су сви они Јевсевијеви недостаци као писца, које уочавамо већ у последњим књигама његове историје, дошли до пуног изражаја. Многословље, грандиозност и збуњеност чине карактеристичну особину његових „Прича” о Константину. Јевсевијев есеј о Константину треба посматрати управо као речи хвале овом последњем, које нису лишене историјских грешака, нетачности и претеривања. Такав слободан однос према историјским подацима генерално је карактеристичан за говорнике, што показују примери које је одабрао А.П. Лебедев. „Реч“ поводом Константиновог тридесетог рођендана не додаје ништа његовој животној историји и такорећи је званична потврда свега што је у њој речено. Јевсевијеви наследници у 5. и 6. веку. Наследници Јевсевијевог дела на пољу историографије су људи који су живели сто година после њега. Посебно је повољно у том погледу доба владавине Теодосија Млађег; Овде се за кратко време јавља један број црквених историчара. Прво место по времену припада аријанском историчару Филосторгију, који је живео око 425. године и написао 12 књига, од којих свака почиње једним од слова његовог имена. Ово дело, због неправославности његовог аутора, није било распрострањено у Византији, а знамо га из Фотијевих извода (Библиотх. цод. 40). Подразумева се да је Филосторгије писао са своје тачке гледишта, а његово извештавање о историјским догађајима је чисто аријанско. Али пошто је имао при руци документарне изворе о аријанству, за јасније разумевање потоњег било би веома важно имати његову историју. Филосторгије саопштава много занимљивих детаља; на пример, да је Никејском сабору претходио конгрес епископа Осија и Александра Александријског, на коме је одлучено да се на Никејском сабору прогласе омооусио_с. Ова прича није ништа невероватна, иако је тенденциозна. Он има и податке у вези са несугласицама које су постојале међу самим аријанцима. Посебно је упечатљив његов поглед на Василија Великог и Григорија Богослова. Он их представља као тако научене да је Атанасије Велики пред њима скоро дете. И ова идеја изгледа непристрасна, јер је Евномије, поштован од Филосторгија, био у полемици са Василијем Великим. Каснији историјски писци очигледно нису користили Филосторгија. Тада се, отприлике у то време, појављује још несачувана историја јерусалимског презвитера Исихија; да је писана под Теодосијем Млађим, то се види из белешки у њему о Теодору Мопсуестијском, прочитаних на 5. Васељенском сабору. Није сачувано ни дело сидског презвитера Филипа, о коме Фотије говори без већег одобравања (цод. 35). Даље, на истом терену се скоро истовремено појављују три историчара, које можемо назвати прогнозерима времена, како су описали отприлике у исто време. Први од њих је Сократ Схоластик. Његова „Црквена историја“ састоји се од 7 књига и обухвата време од абдикације Диоклецијана са престола 305. године до 8. пете године Теодосија Млађег, односно до 439. године. Сократ је писао у име извесног светог Божијег човека, Теодора, како сам каже. Овај Теодор је, као што се мора претпоставити, био епископ, али не зна се коју је он заседао, само то није био Теодор Мопсуестијски. Мало се зна о Сократовом лицу. Рођен је, одрастао и живео у Цариграду; цариградски послови му се чине најважнијим, и он о њима потанко говори; Видео је много тога што му је речено. Сумирајући све податке који се односе на његову биографију, можемо претпоставити да је рођен крајем 4. века. То се види из чињенице да је Сократ учио код паганских граматичара Амонија и Хеладе, који су морали да побегну након затварања серапиона у Александрији (388–389). Међу сведоцима и очевицима са којима је Сократ имао посла, на првом месту је Ауксанон, новацијански презвитер. О овом Ауксанону Сократ извештава да је био млад на сабору у Никеји и да је видео епископе који су рођени око 250. године; То значи да је захваљујући Ауксанону, са којим је Сократ лично разговарао, могао да говори о традицији у периоду од око 200 година. Сократ назива и друге сведоке и очевице по имену. Што се тиче Сократове мотивације да пише историју, она је била да настави причу о Јевсевије из Цезареје. Стога Сократ детаљније говори о ономе што Јевсевије укратко помиње. Своје податке о неким чињеницама из епохе Константина Великог црпео је из Јевсевијевих списа. О догађајима после Никејског сабора он говори на основу Руфинове историје. Што се тиче књижевног интегритета Сократа, треба напоменути да је он, пошто је већ написао прве две књиге историје, након што је нашао приступ делима Атанасија Александријског и уверио се у погрешност Руфиновог сведочења, сматрао својом дужношћу да их преради изнова, у облику у којем их имамо у данашње време. У ствари, Сократ није имао озбиљну припрему за свој рад, а није ни могао. Образовање које је стекао било је световно, а бавио се адвокатуром (зову га „сколастичар” у смислу правника); на богословској области признаје да је неспособан. Али упркос својој теолошкој неспособности, он изјављује потпуну непристрасност у процени чињеница црквене историје са свог светског гледишта. Један од његових водећих ставова је верска толеранција. Он увек осуђује оне епископе који греше о њу, и то не само аријанце, аполинарије, Македонце, него и православне. Тако о Несторију због његовог прогона говори крајње оштро, а не саосећа са прогоном неправославних и неправославних од Кирила Александријског. Он је критичан према самим теолошким расправама; истина, према његовим речима, лежи толико близу обе стране да би се могло расправљати још мање. У вези са овом верском толеранцијом стоји и његов умерен однос према Јулијану. Он не признаје да је овај забранио хришћанима да се баве класичном књижевношћу, како тврде други писци, само им је забранио да то објашњавају; био је прилично критичан према хришћанском покушају да се класична поезија замени теолошким адаптацијама. Врло карактеристична страна приче о Сократу је питање његовог односа према Новацијанима. Многи су тврдили да је и он сам припадао Новатијанцима, али то је неправедно: Сократ у својој причи себе супротставља Новатијанцима као припаднику Католичке цркве. Али он је заправо заинтересован за Новацијане. Тако, на пример, он извештава да је Новацијан мученички умро, да су Новацијани били присутни на Никејском сабору, где су били позвани њихови епископи; прати прејемство њихове јерархије, као и православних епископа. Он располаже јасним подацима о унутрашњим дешавањима међу Новацијанима, и одређује њихов положај чак и у незнатним областима Фригије и Рима, што није било лако сазнати док је живео у Цариграду. Он истиче познати Златоустов однос према новатијанцима. Једног дана он износи суд да се Новацијан случајно није ујединио са православном црквом. Коначно, у вези са најосетљивијим питањем – екскомуникацијом палих, Сократ је, иако је припадао католичкој цркви, био веома скептичан према дисциплини, која дозвољава поновљено покајање. Дакле, са ове тачке гледишта, Сократ је очигледно Новацијан. Овакво познавање новацијанске историје сугерише да је Сократ потекао из породице која је некада припадала новацијанизму, због чега је могао да познаје прошлу историју потоњег из породичних традиција. Посебна карактеристика Сократове историје је њена склоност романизацији. У његовој историји има толико неоснованих пресуда да им се римокатолици могу само радовати. Тако он тврди да када су на истоку настали спорови о Божанству Духа Светога, Дамас, епископ римски, писао је да се Дух Свети треба признати као једносуштински са Богом Оцем и Сином, и спорови су окончани; чак тврди да се васељенски сабор не може одржати без дозволе римског епископа. Оригинална карактеристика у историји Сократа је да се он залагао за добро име Оригена: овај му се чини као велики човек; особе које су га напале биле су пигмеји у менталном смислу и Херострате у моралном смислу. Не заборавља да нагласи да је Теофил, супротставивши се Оригену, и сам био ухваћен како чита Оригенова дела. У сваком случају, осуду Оригена је Сократ дочекао са несимпатијама. Извори које је Сократ користио били су ограничени. Он није ни упознат са списима великих Кападокијаца. Један од најистакнутијих извора, који тренутно не постоји, био је Сунагвгх' твн сунодвн (збирка сабора) Савина, епископа Хераклеје, следбеника Македоније. Ова збирка саборних докумената обухвата скоро читаву историју од почетка аријанства. Сократ истиче да је ово дело снабдевено коментарима који нису без пристрасности: Савин ћути о чињеницама и догађајима који бацају неповољно светло на аријанство. Тако он не говори о згражањима која су се десила у Александрији поводом ступања на епископску столицу аријанаца Григорија и Георгија; исто тако не говори о томе како је после смрти Атанасија Великог на катедру постављен аријанац Луције. Али у другим аспектима ова колекција је веома вредна. Ова збирка савета је важна за документовање аката и њихову комплетност; Овде се посебно детаљно говори о расправама које су се водиле на сабору у Селевкији, тако да се чини да је извештај настао скоро из стенографског записа. Што се тиче разних детаља Сократове историје, треба истаћи да он веома озбиљну пажњу посвећује хронологији. Несумњиво је да он на местима прави грешке; ипак је јасна жеља за прецизним означавањем. Упознавање обавља према конзулима. Једна од Сократових грешака била је датовање Сердикијског сабора у 347. годину, а ова грешка је изазвала доста потешкоћа. Тренутно, након објављивања ускршњих порука Атанасија Великог и њиховог садржаја на сиријском језику [Цуретон 1848, прев. на њему. језик Ларсов 1852], признаје се да је катедрала била 343. 23. 24. Што се тиче године смрти Атанасија Великог, Сократ такође прави грешку од око две године; он одређује време своје смрти 371. године, али је у међувремену умро 373. године. Очигледно, очекивало би се од Сократа више прецизности, бар што се њега као адвоката тиче, наиме, у погледу законодавства, суђења и одбране. Међутим, подаци које он износи у овој области су такви да се на основу њих никако не може препознати аутор као правник. Нетачно са правне тачке гледишта, изгледа да су исти са историјске тачке гледишта. На пример, Сократ тврди да је цар Валентинијан, оженивши њену деверушу за живота своје жене, издао декрет којим је свима дозвољено да имају две законите жене, а познато је да је он већ оженио удовицу и удовицу. Објављивање историје Сократа, заједно са издањем Јевсебија, Созомена, Теодорита и Евагрија, предузели су Стефан (1544 Кристофорсон (1612), Валесије (1668) и Рединг (1720). Најбоље издање је Роберт Хуссеи, Оконииаццорд едитинг 5 то 5 едитинг 18). цодд – најважнији текст Бригфа (1878) представља корак уназад. После Сократа, Ермија Созомен је писао црквену историју. Био је из Палестине, из села Бетелије код Газе, и био је у добрим односима са палестинским подвижницима; један од њих, Иларион, је једном излечио од болести житеља Бетелије Алафиона (опседнутог), и то је послужило као повод за обраћење Созоменовог деде у хришћанство. Созомен се сетио Зенона, епископа Мајума. Као адвокат, Созомен се настанио у Цариграду, где је учествовао у црквеној литији која је била под патријархом Проклом. Блиски односи са подвижницима оставили су трага на карактеру Созомена, који је био побожан човек склон подвигу. Написао је историју цркве која обухвата догађаје од 324. до 439. године и састоји се од 9 књига. Али његови историјски наративи су нам опстали само до 423. Изгубљени део је, међутим, безначајан. На питање шта је Созомена навело да се ухвати за перо, тешко је дати тачан одговор. Треба напоменути да је Созомен, као историчар, у тесној вези са Сократом. Упоређујући приче Сократа и Созомена, научници су дошли до закључка да је овај други позајмио готово све од првог. Одлучујући фактор у овом питању није то што су ове две приче уопштено сличне, већ то што су посебно упадљиво сличне. Тако се ту у Созомену налазе неке епизоде ​​које је Сократ убацио, иако он није имао логичну потребу за њима. Сократ има причу о Новацијанском сабору и полемици око прославе Васкрса, а и Созомена. Сократ говори о питању празновања Васкрса два пута, а Созомен такође, и то у истој вези. Међутим, Созомен не помиње Сократа као предводника у свом делу. Да је Созомен независан признаје се само у подацима о постојању цркве у Персији и о монаштву у Палестини и Сирији. Овде је писао на основу примарних извора, усмених података и сведочења и за нас је примарни извор. Дакле, Созомен је користио Сократа, а његова прича је само прерада Сократове. И други писци у Византији користили су дела својих претходника, али су углавном буквално преписивали од њих, а Созомен је само својим речима и отменијим језиком испричао оно што је написао Сократ. Шта је Созомена подстакло да овако пише? Питање је тешко. Могло би се помислити да Созомен није волео Сократов правац због његовог симпатија према Новацијанима, због његовог сталног осуђивања прогона неправедних и због поштовања ауторитета Оригена. Али иако су ове (са одређене тачке гледишта) Сократове храпавости у Созомену изглађене, у овом тренутку није приметна значајна разлика између њихових дела. Такође је невероватно да је Созомен овако третирао Сократово дело јер се надао да се његова прича неће знати даље од Палестине. Из Созоменовог обраћања Теодосију, коме је желео да посвети своје дело, јасно је да је оно било намењено за дистрибуцију ван Палестине. Могло би се помислити и да је Созомен, који је претходно написао скраћеницу историје Јевсебија у две књиге до 323. године, желео да скрати Сократово дело ради лакшег коришћења. Али то је било непотребно, пошто је Сократова историја била прилично кратка и могла је задовољити такве потребе. А Созоменова скраћеница није сасвим успешна, јер даје права имена многих личности и много хронолошких датума, тако да је немогуће дати тачну хронологију према Созомену. У ствари, не само у горе наведеним тачкама, Созомен је независан, пошто је у овом случају користио материјале који су пре њега нетакнути, које је и сам с нагласком поменуо: он је пре свега проверио и консултовао се лично са оним изворима које је Сократ користио. Дакле, користио је Савинову колекцију. Али он шири своје хоризонте на запад када показује на Мартина од Тура, Хиларија од Пиктавија. У односу на историју Александријске патријаршије, Созомен је користио грчки текст „Хисториа ацепхала“, који је Мафеј први објавио 1738. године, а који Сократ није имао. Захваљујући овој околности, можемо користити Созоменов почетак приче, онај део који до нас није стигао у латинском преводу. Овде, међутим, Созомен прави погрешно одступање од оригинала, по коме је патријаршија Атанасија Великог трајала 45 година без 30 дана, док је по Созомену била 46 година. Дакле, Созоменов случај није тако лош како га неки научници представљају. Ако кажу да је писао историју са премало новог материјала, онда се може рећи да се и сада пишу различита дела и без привида нове грађе. Он не цитира Сократа по имену, али не цитира ни никога. Исто тако, Јевсевије не цитира Јулија Афричког у својој хроници, претпостављајући да је његово дело познато читаоцима. Морамо онда обратити пажњу на чињеницу да је Созомен своје дело посветио цару Теодосију, а то указује да је, можда, Созомен своју историју писао против своје воље. Али и поред свега тога, учинио је све што је могао 25. У ствари, у смислу научне обуке, Созомен није био виши од Сократа. Није могао да одгонетне где последњи није могао да схвати. Али за најпотпунију цитатност, Созомен има цену, а његов рад се ни у ком случају не може сматрати сувишним. Созомену треба дати предност у случајевима када се не слаже са Сократом и исправља га. И поред свега овога, ово је још увек необрађен историчар, и било би добро да се неко потруди да провери ове временске прогнозе, посебно у вези са Теодоритом, и укаже на паралелна места итд. Посебност Созоменовог дела је својеврсна црквеност, доведена до тачке лажне апологетике, јер покушава да да морално оправдање готово свим црквеним догађајима. Тако је Сократ, у вези са смрћу цара Јулијана, претпоставио да је до ње дошло услед атентата на његов живот од стране једног хришћанина, а Созомен, признајући ову Сократову мисао као несумњиво истиниту, додаје да је то велики подвиг хришћана. Или други пример. Теодосије Велики је поделио своје царство на два сина, Аркадија и Хонорија, а пошто су обојица били малолетни (међутим, не по годинама, него по карактеру, а такви су малолетни до старости по развоју воље), додао им је старатеље. Под источним царем Аркадијом, Руфин је био чувар, који је изазвао негодовање код војника и погинуо од овог другог. Созомен је овде могао да каже да је то уређено за већи успех Цркве Христове. Најбоље издање је Роберт Хуссеи [завршио Ј. Барров], Оксонии 1860 (5 кодекса, 6 усаглашавања [извода] варијанти и 4 издања). Цодек Бароццианус (Б) аб Хуссеио цоллатус је најважнији за издање 26. Нешто касније, Теодорит Кирски је написао своју историју. Теодорит је генерално имао среће у науци: 1890. године објављено је изванредно дело о њему Н.Н. Глубоковски је објављен у Русији (Блажени Теодорит, епископ Кирски. Његов живот и књижевна делатност. И-ИИ. М. 1890. 27. Црквена историја обухвата га у 5 књига, време од пада Ликинија 323. до 428. године. Последње главе посвећене су Теодору и Епископу цркве Мопсу. порекло је непознато, у сваком случају креће се између 441. - 449. године. Судови о овом делу су прилично разноврсни и разилазе се. Питање је пре свега да ли је Теодорит познавао дела својих претходника, Сократа и Созомена, и да ли даје нешто ново у поређењу са њима. У делу господина Глубоковског је доказано да нема доказа да је Теодорит користио Сократа и Созомена, а дозвољена је само могућност његовог познанства са Филосторгијем. Али ово је тешко вероватно: између Филосторгија и Теодорита има више разлика него сличности. Постоји више доказа у прилог мишљењу да је Теодорит користио Руфина у грчком преводу. Која је заслуга Теодоритове приче? Немачки научник Иееп говори о њему тако да је међу свим црквеним историчарима Теодорит најбезначајнији и најбескориснији. Шаф, напротив, веома високо цени свој рад; Г. Глубоковски такође прецењује њен значај. У ствари, ово дело, као историјско, је осредње: хронологија је понекад збркана, чињенични детаљи су нетачни. Теодорит је понекад користио документе неоспорне аутентичности, као што је дијалог између римског епископа Либерија и Констанција. Користећи Атанасијева дела, Теодорит није могао да разуме историју свог бекства. Вредност његове историје је нарочито у томе што је Теодорит у њу приложио до 12 докумената, који су сачувани само у његовом делу. Али када се оцењује Теодоритово дело, не треба изгубити из вида да он своју историју дефинише као црквену и да је води као црквену; и стога је у смислу грађанске историје њена историја крајње оскудна. И Иеен то разматра само са ове (грађанске) тачке гледишта. Као црквени историчар, Теодорит има неке особине које чине његову предност у односу на Сократа и Созомена. Сократ и Созомен гледају на црквене догађаје са зидина Цариграда. Теодорит је припадао истоку, па стога црквену историју посматра из ове области и, на основу локалних података које нису имали ни Сократ ни Созомен, описује догађаје на истоку, чији је центар била Антиохија. Као добар догматичар, Теодорит је савршено разумео шта се може прихватити, а шта не може претплатити. Имао је при руци нека документа која Сократ и Созомен нису имали. Али најважније и највредније у историји Теодорита јесте то што нас он учи да разумемо каснију еру аријанских спорова и да правилно сагледамо личности и догађаје ове ере. Сократ, будући да није теолог, усвојио је стереотипно гледиште о личностима и догађајима на Истоку. Оне епископе који немају црквену заједницу са Атанасијем Великим жигоше именом Полуаријанци. Али немогуће је судити о њима са ове тачке гледишта. У међувремену, Теодоритово гледиште је гледиште Василија Великог, Григорија Назијанског и других отаца. Теодорит је представник источног православља, који стоји на другачијем историјском становишту од специфично александријске тачке гледишта Атанасија Великог (у првим годинама његовог живота). Особе које су под Сократовим пером полуаријевци, код Теодорита се испостављају као прваци Православља; његово гледиште је очигледно мелетовско. Као личност вишег положаја и као развијен карактер, Теодорит је приметно уздржан у расуђивању; стога је његова прича пуна пропуста. Један пример у том погледу је приказ догађаја који су довели до пада Јована Златоустог, који је био светило Теодорита. Ипак, Теодорит није говорио о њему са становишта своје присталице. У петој књизи он се овако изражава: „Дошавши до ове тачке у историји, налазим се у тешкој ситуацији; морам да испричам о дрским увредама Јована; али пошто су његови противници били вредни и у другом погледу, сакрићу сама њихова имена. Не кријући нимало истину да су Златоусти угњетачи били неправедни према њему, он не помиње имена непријатеља Јована Златоустог. Судбина објављивања Теодоритове црквене историје је прилично чудна. Појавио се у штампи раније од Јевсевијеве историје. Његов грчки текст појавио се у Базелу 1535. Године 1544. објављено је париско издање Роберта Стивена, које је било засновано на париском рукопису. Године 1612. штампао га је Кристофорсон у Женеви. Затим је прича о Теодорету објављена 1642. године у његовој „Опери“ Сирмонда. Али да побољша текст, осим што је исправио правописне грешке, Сирмонд није урадио ништа ново. Питање рукописа које су ови издавачи користили је веома нејасно. Већ је Роберт Стефан, пратећи текст, пласирао изводе различитих опција, недоследно сакупљених. Женевско издање из 1612. такође садржи све ове опције. Много важније је париско издање из 1673. од Валоа, који је имао при руци шифре Лева Алација и Савилевског. Након Валоисове смрти, пронађени су изводи из другог париског кодекса, који су укључени у издања из 1677. и 1695. Валоисово издање је потом репродуковано у Кембриџу 1720. од стране Рединга (прештампано у Торину 1748.). Даље, Шулце-Носелтова публикација, Опера омниа Тхеодорети (1772), представља значајан успех. Оксфордско издање Гејсфорда датира из 1854. године, генерално репродукујући Валоисову рецензију. Сирмондово издање је поново штампано у Минховој „Патрологији“ (том 82). Поред црквене историје, Теодорит је написао још два дела историјске природе. Прва је „Филофео_с историа (Хисториа религиоса)“, „Богољубива историја“. Прича говори о тридесетак подвижника и састоји се од тридесет поглавља, од којих нам свако осликава живот једног од ових подвижника. Ово је најважнија прича за историју сиријског монаштва. Објављивање ове приче је засновано на једном рукопису и стога не представља никакве варијанте. Друго дело је исписано следећим насловом аиретикх'_с какомуфиа_с епитомх' (Хаеретицарум фабуларум цомпендиум)", "Скраћивање јеретичке лажне мудрости." Ово дело се састоји од четири књиге које излажу лажна учења древних јеретика. Контроверзно питање је представљено у поглављу последње књиге о Несторетизму, где се говори о Несторетском говору 12. да је ово поглавље убацила друга рука. Други, напротив, тврде да је Теодорит, након што је прекинуо све везе са несторијанством на Халкидонском сабору, могао, наравно, оштро говорити о Несторију 28. Ово дело није имало посебна издања, па чак није ни примљено у Цорпус хаересеологиц. После Теодорита, у првој половини ВИ века, опет готово истовремено, као црквени историчари су деловала три лица: Теодор Чтец, Василије, киликијски презвитер и Јован Дијакриномен. Сви су изгубљени. Први од историчара је најпознатији; За последња два знамо из неколико референци на њих и из Фотијеве „Библиотеке“. Теодор Чтец је живео под Јустином или Јустинијаном. Он је, следећи Јевсевија, Сократа, Созомена и Теодорита, написао скуп црквене историје у 3 књиге. Из кодекса, сачуваног у Оксфордском Цодеку Бароццианус, направљена је редукција. Из ове скраћенице је јасно да је последњи одломак преузет из 7. Сократове књиге. Наставак овог законика била је његова сопствена историја, сачувана само у скраћеном коду, такође у бакалара. Бароццианус у Оксфорду и код бакалара. Региус у Паризу. Ова скраћеница је у првом кодексу погрешно приписана Никифору Калисту (око 1333), постојала је раније, а користио је већ Теофан. Скраћеница је подељена на 2 библиа, „књиге“ (1 - од 37 пасуса, ИИ - од 65). И, 1–37 и ИИ, 1–37 преузете су од Теодора (пре Јустиновог приступања); ИИ, 38–59 вероватно преузето из изгубљеног дела Василија Киликијског (антиохенски поглед); ИИ, 60–65 (о владавини од Константина до Лава) – можда од Теодора Чтеца. Теодора цитира Јован Дамаскин, у актима ВИИ Васељенског Сабора, Свида. Његова дела су била од великог значаја. Јован Дијакриномен је написао, према Фотију (Библ. 41), историју, почевши од Теодора Мопсуестијског до цара Зенона, и био је Севиријанац. Фотије га поистовећује са Јованом Егејским. Василије Киликијски је, према Фотију, лукави несторијанац; Он такође поседује апологију против Јована Скитопољског (Библ. 42, уп. 107). У ствари, он је једноставно био представник антиохијског тренда и, као што је речено, умеци у изводима из Теодора вероватно припадају њему. После ових Сократових наследника, Созомена и Теодорита, поново почиње лом у црквеној историографији. Крајем 6. века као црквени историчар делује антиохијски схоластик Евагрије, који је рођен око 536. године, а преминуо после 594. године. Заузимајући истакнуто друштвено место у Антиохији, чак је добио и почасну титулу префекта, што се помиње и у натпису његове историје (апо епарквн). И поред своје световне каријере, био је близак и црквеној сфери, био је близак са Григоријем, патријархом антиохијским, и пружио му је важну услугу у једној парници. Евагрије је написао историју у 6 књига, обухватајући време од првог Ефеског сабора (431) до дванаесте године владавине цара Маврикија (594). Ова историја није тако богата садржајем као дела Евагријевих претходника. Аутор више користи световне писце него црквене документе. Међутим, он садржи и многе одломке из преписке ликова који су нам сада изгубљени 29. Евагрије је објављен заједно са другим црквеним историчарима. Реадингово издање (1720) је поново штампао Гејсфорд 1844. [Сада постоји критичко издање Бидеза и Парментија, Лондон 1899.]. Са Евагријем сцену напушта последњи наследник правца који је започео Јевсебијем Цезарејским. Писци у овом правцу појављују се тек у 14. веку – све до Никифора Калиста 30. године. Византијски грађански историчари и хроничари У византијској историји мешају се политички и црквени догађаји, тако да су они који су се бавили црквеном историјом правили многе политичке извештаје. Интересовање за црквене послове је тада толико ослабило да се чак и не прави разлика између црквених и политичких догађаја, већ се сви заједно извештавају. Тако се црквена историја губи у државној историји, тако да црквена историја у правом смислу готово нестаје, остаје само грађанска историја. Записи цивилних историчара постојали су и раније, пре Евагрија, и имамо много радова који карактеришу ову или ону владавину, овај или онај период у животу државе. Почетак периода после Константина В. карактерише учешће паганских историчара (Зосима, Евнапије) у књижевним делима. Најбоље издање византијских историчара је бонско (Цорпус сцрипторум хисториае Бизантинае) у 49 томова од 1828–1878, колико још није замењено засебним, потпуно научним публикацијама (као што су, на пример, издања де Бора). Већи део бонског издања прештампао је Мин. За најбољу студију ових дела [за период од 813. до 963.] заслужни су Хирш, Ф. Хирш, Бизантинисцхе Студиен. Лајпциг 1876. Н. А. Скабаланович говори о неким византијским хроникама у свом есеју „Историја византијске државе и цркве у 10. и 11. веку“. Санкт Петербург 1884 31. У Јустинијаново доба издат је историчар Прокопије из Цезареје, реторичар по образовању и секретар под заповедником Велизаријом. Стога његови радови посвећују много простора војним догађајима. Написао је 2 књиге "Де белло Персицо", 2 књиге "Де белло Вандалицо", 4 књиге "Де белло Готхицо" [Опера омниа ед. Хаури, вол.И-ИИ, 1905], који описују све Јустинијанове походе. Исти реторичар се, било својом вољом, било по спољашњем подстреку, појављује као панегирист цара Јустинијана у 6 књига „Де аедифициис“, у којима испитује све што је значајно о Јустинијану. Овде се даје много података о црквама које је саградио Јустинијан. Али ако се овде Прокопије појављује као панегирист, онда у другом делу „Анекдота”, или „Хисториа арцана” [ур. Крашенинников 1899], напротив, разоткрива цара и царицу као чудовишта у људском облику; Теодора је, иначе, такође представљена као чудовиште изопачености. Тачка гледишта на Јустинијанове грађевине овде је сасвим другачија; каже да је цар овим грађевинама поткопавао ресурсе државе. Ако се у првом делу Јустинијанове грађевине износе сведоци о његовој слави и моћи, онда се овде за њих каже да је то била сујета и расипање огромних сума и да је Јустинијан у овом случају потпуно деспот. Немогуће је не приметити да је Прокопије овде, с друге стране, пристрасан. Али ово треба рећи само о чињеницама позајмљеним из скандалозне хронике Цариграда. У другим случајевима, када се процењују Јустинијанови поступци, тешко му је не веровати, тим пре што су ове поруке сличне његовим порукама у другим историјским делима. Овакав рад на грађанској или световној историји у свом облику треба назвати историјом у правом смислу и има паралелу у црквеној историји Јевсевије. Али византијски период углавном карактерише посебна форма историјских дела. Уместо историје, сада преовладава летопис, о чему се може судити из наших летописа, где се преносе приче по царству и по годинама, тако да се уз политичке и војне догађаје извештавају и чисто црквени догађаји. Тако су Грци променили историју у хронику. Ова промена се обично сматра показатељем опадања грчке књижевности и културе. Немогуће је негирати поједине аспекте пада, али ти аспекти су, са наше тачке гледишта, позитивне предности. Грчки историчар је добар када много зна и говори као савременик. Такав је Прокопије, Јустинијанов савременик. Али ако напустимо богатство садржаја, онда је тешко да је могуће дати предност историјском приказу Грка у односу на хронику. Историчарски писци су настојали да избегну хронолошке податке. Прокопије је могао, на пример, да преноси догађаје из недеље у недељу, али познаје само четири годишња доба. У хроници је сваки догађај датиран у одређену годину, иако је често погрешно приказан. Али лакше је доћи до истине из нетачног сведочења него када га уопште нема. Грчке историчаре одликује непоправљива склоност флоридности. Сви они желе да буду наследници Херодота и Тукидида. Хроничари приповедају сажето, сувопарно и само о ствари. Ако они мало преносе прагматичне везе, онда је немају ни историчари. Али, поштено говорећи, често више живота има у њиховој сажетости него у делима историчара. Грађанска структура истока се одавно променила, ту су се појавили римски службеници; али су историчари виноградарства настојали да дескриптивно означе позиције. Тако се у њиховим историјама могу наћи сатрапи уместо ректора, коректора и судија. Историчари презиру грчки језик свог времена као низак и пишу га узвишеним стилом. Тек су хроничари почели сасвим слободно да црпе директно из свакодневних извора и да представљају народ заиста онаквим какав јесте, нетачним изразима говора и његовог начина живота. Текстуални изводи из протокола, на пример, поводом народног огорчења у Александрији или Антиохији, дају јаснију слику о животу људи од орбите историчара. А чињеница да су хроничари били људи ограниченог погледа од великог је значаја за историчаре садашњег времена. Да су хроничари били мање ограничени у свом менталном развоју, постали би проводници гледишта свог времена. Занемарили би све податке који долазе из неправославних извора, занемарили би неправославни поглед на догађаје. Али због ограниченог менталног развоја, хроничари нису знали да разликују православне изворе од неправославних и захваљујући томе сачували су одломке из јеретичких летописа. У овој области у посматраном периоду наилазимо на доста радова. Први експерименти су радови египатских научника Панодоруса и Аниана. О њима се расправљало када се разматрало питање епоха. Састављач летописа Панодор нам није толико јасан, али за Анијана знамо да је његова хроника настала из васкршњих записа (циклус од стварања света) и представља канон по коме је требало да се рачуна време Васкрса. Пошто Анијан замера Јевсевија Кесаријском што у хронику није уврстио неке египатске мученике, то показује да овај писац обраћа пажњу и на црквена дешавања. Тамо се, вероватно, много причало о египатским мученицима. Овај облик је пронашао многе имитаторе. Један од најистакнутијих је антиохијски хроничар Јован Малала, који се придружује претходним антиохијским писцима – Тимотеју и Теофилу и делом се позива на друге непознате хронографе. Његово дело до нас није сачувано у оригиналу. Доступни су изводи из његовог дела, произвољно скраћени. Ово дело се у овом облику појавило у штампи 1691. године у Оксфорду (ур. Цхилмеад, са пролегоменом Ходи) и други пут у Венецији 1733. године; најбоље издање је Лудвиг Диндорф 1831, прештампано од Минга (том 97). Публикације су засноване на кодексу Окониенсис; Моммсен је известио 1872. одломке из бакалара. Сцориаленсис. Поменути рукопис нема ни почетка ни краја; стога је у првом издању почетак замењен изводима из других збирки, што сада чини прву књигу Јована Малаласа; све књиге 18. Последњи одломци односе се на децембар 563. године; хроника је завршена владавином цара Јустинијана [или је, можда, доведена до 573. године]. Питање животног века аутора представља многе потешкоће. У првом издању Малалиног дела, због несавршености грчког слога, изнето је мишљење да је живео почетком 9. века. У модерно доба, научници су дошли до закључка да је Малала писао убрзо после Јустинијанове владавине - на основу тога да грчки језик овог времена има недостатака и да последњи изводи потичу из тог времена. Сам Малала није био Грк, већ Сиријац који је говорио грчки. Сама реч „Малала” = рх’твр („ретор”, „говорник”) је сиријска; у 9. веку, када је арапски заменио сиријски језик, аутор се није могао звати Малала. Што се тиче Малалиних извора, можемо рећи да је у 1. делу користио своје локалне (антиохијске) податке – подаци су потпунији у вези са Антиохијом. У последњим деловима правац се мења, аутор је већ користио друге изворе – званичне записе о урбаним инцидентима у Цариграду; овај извор га прати до краја његовог рада – кроз целу Јустинијанову владавину. Јован Малала се често меша, пратећи сведочење Јована Дамаскина, са Јованом Антиохијским, аутором „Археологије“ (приче о Адаму), сачуване у фрагментима. Али Јован Антиохијски, према студији Сотиријадиси (1888), живео је отприлике у време Ираклија, писао је у маниру Јевсевија-Прокопија и донео причу цару Фоки, а Јован Малала је хроничар који је живео под царем Јустином. У исто време када је Јован Антиохијски писао непознати аутор Васкршњег летописа, чији је цео текст опстао до данас. Ова „Ускршња хроника“ има прилично осебујну књижевну историју. Када су прве вести о њему стигле у Рим и када је његов кодекс (из 10. века) донет са Сицилије, погрешно су га заменили за конзуларну хронику (фасти сицули). Прво издање Ускршње хронике направио је у Минхену (1615) Метју Радер. Ово издање је засновано на касном Минхенском кодексу. Рукопис није био нарочито тачан и Радерово издање није било сасвим задовољавајуће. Он је хронику назвао „александријским“, док је у њој мање александријске: назив је последица случајне околности, а то је чињеница да летопис почиње одломцима из Петра Александријског. Године 1688. 2. издање у Паризу направио је чувени филолог Ду Канж, који је много учинио за Ускршњу хронику. Поновљено је у Венецији 1729. Најновије издање у коначном облику дао је Лудвиг Диендорф у Бонској збирци из 1832. и поновљено у Минговој патрологији (том 92). Овде су представљена значајна побољшања текста; издавач је користио два рукописа (Ватицанус 1941 и Монаценсис [олим Илерденсис]). Ватикански рукопис почиње порукама Филона о времену прослављања Васкрса, Аполинарија Јерапољског и Петра Александријског из његове Васкршње речи. Али ово није почетак летописа, већ само увод, где се наводи сврха писања летописа. Даље, аутор успоставља методу за израчунавање времена прославе Васкрса. Аутор своје дело назива "Епитомх' кронвн", "Скраћивање времена", и води га од Адамовог времена до Ираклијеве владавине (630). У ствари, испоставило се да је ватикански рукопис недовршен. Прекида се у средини текста поруке цара Ираклија из 628. године, иако је врло мало тога остало недовршено. Назив „Ускршња хроника” је овом делу дат јер аутор намерава да ускршњим прорачунима утврди овај или онај догађај. Аутор из године у годину прича причу по свом приказу од постанка света, а када се појаве олимпијаде и конзули, онда по олимпијадама и годинама конзула. Први део обухвата старозаветну историју, а аутор много тога позајмљује од Јована Малале; користили и Јулије Африканац и Јевсевије. Подаци из хришћанског периода су оскудни, посебно из 532. године; Понекад се дају само спискови конзула. Али у последњем одељку, хроника поприма документарни карактер: тако су од владавине цара Фоке забележена имена стрељаних са свим чиновима и положајима. Аутор се детаљно бави временом цара Ираклија. Подаци о Ираклијевом времену потврђују претпоставку да је аутор био монах цариградског Студитског манастира. Што се тиче менталног развоја аутора, мора се рећи да је био на ниском нивоу. Такав писац не може ништа да уведе од себе нити да искриви, већ да једноставно препише из неких извора. Што се тиче времена Констанција, аутор је користио дела аријанског писца, иако у то није сумњао, а, по свему судећи, овај аријански писац није Филосторгије, већ нама непозната личност. Аутор преноси такве податке да је Мелетије свргнут због безбожништва; под 350. годином се за блаженог Леонтија каже да је веран човек, ревнитељ праве вере; описана су доброчинства аријанаца; прича се да су аријански презвитер Евген и тројица другова једном срели Јеврејина који је помислио да се насмеје хришћанима и позвао их да поједу змију (Мк. 16,18), што су и учинили, а Јеврејин је прешао у хришћанску веру. Ова прича треба да окарактерише аријанце са ласкаве стране, а аутор не би себи дозволио да је донесе да је схватио да користи неправославне изворе. Аутор износи податке под 362. годином о покретима пагана против хришћана, укључујући аријанце. Са православне тачке гледишта, ова порука је изузетна по томе што су Георгија, патријарха Александријског, а према Васкршњој хроници, убили Хелени, чиме је оповргнуто мишљење историчара Гибона да одговор за убиство пада на православне. Претпоставка коју је једном Холстен изнео да се Ускршња хроника састоји од два дела која припадају двојици аутора, од којих први обухвата време владавине цара Констанција, није утемељена. Гелцер је доказао неоснованост и нетачност ове претпоставке, јер се позајмице из аријанских извора односе на време касније од 354. године, а детаљи који карактеришу Ираклијево време налазе се раније. После „Васкршњег летописа” долази до прелома у историографији Истока, а затим и дела цариградског патријарха Никифора. Време које га обухвата „Историа сунтомо_с” („Кратка историја”) је од 610. до 769. Никифор не приказује догађаје одвојено по годинама и не прави разлику између црквених и грађанских послова. Поред тога, Никифор је написао „Хронографикон сунтомон“ („Укратко летопис“) - есеј који садржи списак патријараха и краљева Старог и Новог завета, наводећи године њихове службе и владавине. Прво издање Никифорове „историје“, Петавиа, уследило је у Паризу 1616. Најбоље је дао у Лајпцигу 1880. Карл де Бур, на основу ватиканског рукописа; Објавио је и друго Никифорово дело. Упоредо са Никифоровим делима стоји историјско дело Теофана Исповедника, игумана манастира Тоу мегалоу А гроу:' („Велико поље“). Написао је хронику – „Хронографију“, која обухвата 528 година, од прве године владавине Диоклецијана до друге године владавине цара Михаила, односно од 285. до 11. јула 813. Теофан Исповедник је започео свој рад на захтев Георгија, синкела патријарха Константинопољског Тарасија. Ђорђе је написао хронику од постанка света до владавине Диоклецијана. На самрти је завештао Теофана да не напушта започето дело. Феофан је то наставио на примитиван начин. Ако Синкелово дело мало интересује, онда Теофаново дело не би имало исти значај да нису изгубљени извори из којих је писао. Своју историју је писао хронолошким редом и обично је означавао године од стварања света по александријском рачунању, године владавине царева и године патријараха. За контролу постоје упутства о индикаторима. Главни извор, после времена Сократа – Теодорита, за Теофана су били изводи из Теодора Чтеца у мери у којој су сачувани до нашег времена. Ови извори су могли служити до почетка владавине Јустинијана. За владавине Јустинијана користио је историју Прокопија и званичне цариградске записе. За период у коме је сличан Никифору извори су им исти, али он ипак уопште не зна за дело свог претходника. Феофан - више Никифор. Он описује еру иконоборства на основу савремених записа. Могао је много тога да напише као очевидац. За процену његовог узраста важна је следећа прича: фебруара 764. године, по Божијем допуштењу, наступила је велика хладноћа, па су се Дунав и Босфор заледили; људи су их прелазили по сувом, а он и тридесет једногодишњака скакали су на ледене плохе нанесене на обалу. У то време, Феофан је могао имати десет година. Упокојио се око 818. године као исповедник за иконопоштовање. У недостатку других хронографа, Феофанова хроника је незаменљив примарни извор. Прво издање Теофанове хронике појавило се у Паризу 1655. године и направио га је Гоар, који му је обезбедио белешке. Што се тиче текста, он је стајао на слабом терену, пошто је рукопис који је користио био испуњен скраћеницама које му нису увек биле јасне. Најбоље најновије издање је де Боор (Липсиае 1883), који је користио десет рукописа. Од ових, он сам даје предност ватиканском рукопису 154, који је, нажалост, изашао на видело тек пре почетка владавине Јустинијана. Преостали рукописи се сврставају у три категорије, а сваки од њих има свој посебан карактер, иако је немогуће дати предност било ком од њих – сви су оштећени, на маргинама има напомена, а има и скраћеница. За контролу и избор између њих важан је латински превод, који је 60–70 година касније урадио римски библиотекар Анастасије са великом блискошћу са грчким текстом, те стога веома погодан за његову критику. Као последица тога, од владавине Јустинијана, Анастасијева историја има нешто већи значај од грчких спискова каснијег порекла, који су много мање стабилни. Превод Анастасије објавио је и де Бур (1885). Први Теофанов наследник био је монах Георгије, познат под именом Амартола (грешник). Ову хронику је први пут објавио Муралт 1859. године у Белешкама Петроградске академије наука. Издавач је имао много рукописа при руци; он сам их броји до 27, али његово објављивање није било задовољавајуће. У суштини, ова прва обрада урађена је на основу Московског кодекса КСИИ века, а овај други је сличан париском листу из 10. века. [Ово издање је сада замењено де Буровим издањем из 1904–1905]. Ђорђе Амартол је донео своју хронику од Адама до 842; античка историја је представљена врло укратко. Имамо неколико ревизија ове хронике. У многим рукописима се појављује са наставком Логотета, до 948. У неким рукописима постоји низ наставака до 1071, до 1081, па чак и у московском рукопису до 1143. Настављач Теофана – углавном – био је анонимни аутор, неправедно замењен неким Леонтијем. Писао је у име Константина Порфирородног, од кога је прикупљено много историјске грађе. Али у садашњем облику, он је обрадио своју хронику и вероватно је довршио за време цара Јована Цимискеса (969–976) или чак под његовим наследницима. Летопис (813–961) састоји се од 6 књига: 1–4 књиге припадају аутору, 5. књига је сопствено дело Константина Порфирогенита, који је користио хронику Постања; 6. (886–961) – поново аутору [или можда Теодору Дафнопату]. Најинформативнија је хроника анонимног аутора. Наследник анонимног био је Симеон Магистер и Логотет, који је своју хронику донео од Адама до Романа ИИ (959–963). Питање аутора је контроверзно. Верује се да је Симеон Магистар једна те иста особа са Симеоном Метафрастом. Али Метафраст (према панегирику Михаила Псела) живео је пре Учитеља. Хроника Симеона Мајстора је препуна хронолошких датума, једина непријатност је што он има једну осебујну, променљиву еру (од стварања света) са разликом од 1 до 7 година од тачног. Следи Лео Граматик; можда је био на високом грађанском положају и завршио своју хронику 8. јула 1013. Користио је хронику Ђорђа и дела Логотета и довео је до Романове смрти (948). Међу историчарима овог времена познат је Генесиус. Аутор је писао за време цара Константина ВИИ Порфирогенита (912–959). Име аутора је изгребано са рукописа. Две касније особе, ад маргинем, покушале су да га погоде. Један је ставио име Генесио_с, други је ставио име 'Иваннх_с епископо_с Диокаисареиа_с тх_с Ана_ксарбх_с. Први је у праву, што показује поређење приче са Скилицесовом белешком о пристрасности („_псилон егкв’мион“ „само реч хвале“) писца Џозефа Генезијуса. Јосиф Генесије писао је у име Константина Порфирогенита; био је син патриција Константина, који је потицао из племићке јерменске породице и истакао се у временском периоду - 842–867. - под Михаилом ИИИ, које Генесије више пута помиње. То је његовим радовима дало боју тенденциозности. Хроника је такође одражавала однос Генесија према Константину ВИИ. У своје 4 књиге он покрива време од Лава Јерменина до половине владавине Василија Македонског. Неизвестан је значај Генесија као црквеног историчара, јер је користио и неписане изворе и дела својих претходника, на пример, летопис Ђорђа, житије патријараха Никифора и Игњатија, без икакве критике, а где је то захтевао однос аутора према Константину ВИИ. Крајем 10. века говорио је Лав Ђакон који је у 10 књига описао историју времена од 959. до 975. Михаило Псел је, поред хронографије (976–1059–1077), писао и биографије. Посебну пажњу својом хроником заслужује историчар Јован Скилицес Трачански, који је живео крајем 11. века. Од 812. довео је хронику до 1081. Али судбина хронике Јована Тракијског је прилично чудна. У 12. веку. користио га је Георгиј Кедрин. Са места са којег је Јован наставио Теофана до краја његове хронике (1057), Кедрин је дословно преписао. Када су откривене сличности међу хроникама, закључили су да је Јован Трачанин своју хронику за 1057. годину преписао из Кедринове хронике и ова је почела да се појављује, а хроника Скилица (Јована Тракидског) није чак ни била почаствована објављивањем. Џон Скилицес, као историчар, имао је доста историјског материјала при руци. Својим претходницима не одобрава монографску природу дела и пристрасност (симпатије према појединцима). Имао је многа дела различитих аутора, која до нас нису сачувана, као што су: Сикелиот дидаскал, ђакон Никифор Фригијски, епископ Сиде Теодор, његов синовац Теодор, епископ Севастијски, Димитрије Кизички и монах Јован Лидијски. Из овога се јасно види да је Скилица имала много извора који су долазили из пера свештенства и, штавише, живели не у Цариграду, већ у провинцијама, па стога и са обиљем црквеног и свакодневног историјског материјала; ово је благотворно утицало на Скилицесов рад. Али није се критички односио према овим изворима, па наилази на много анегдотских података које је Кедрин такође објавио. После Кедрина долази Јован Зонара, који је живео под царем Алексејем Комнином (1081 - 1118); заузимао је висок положај друнгариа вигла [ака никтепарх – „ноћни епарх“ – с краја 8. века, шеф обезбеђења главне царске палате, хиподрома и двора, као и ноћна стража Цариграда] и познат је у теолошкој науци као тумач канона. Ова компетенција у решавању канонских питања даје важан значај његовој „историји“ [хроници]; Штавише, његов језик је једноставнији од језика његових претходника, а у историји Зонаре има доста историјских, биографских и лингвистичких објашњења. Прича о Зонари обухвата 18 књига; 6 књига је посвећено античкој историји, а 12 римској и византијској историји. Изворе у првом делу детаљно наводи Диендорф, у наредном делу нису назначени, али то није од посебног значаја, пошто је Зонара користио нама познате историчаре, а био је самосталан тек 1081-1118. Када је у питању следећа генерација писаца, треба поменути две особине: 1) страх од понора мудрости садржаног у делима њихових претходника, који се изражавао у жељи да скрате већ кратка дела (Михаил Глика, КСИИ век, Константин Манаси, КСИИ век, Јоил, КСИИИ век, Јефрем, КСИИИ век, Јефрем, КСИВ век) који су изразили своју слабост у боји до своје форме у облику КСИВ века), и , дела последња три историчара, који су историјске догађаје пренели политичким стиховима (тонични метар). И поред тако јединствене форме својих дела, у представљању садржаја изузетно се стриктно придржавају слова дела својих претходника, а пре свега Зонаре. Последњи црквени историчар у Византији био је Никифор Калист, цариградски монах (око 1333) који је намеравао да напише црквену историју у 23 књиге; али до нас је стигло само 18 књига (историја је завршена до 610), а сачувани су само наслови следећих књига (до 911). Његову историју је из једног бечког рукописа објавио Фронтон ле Дук 1630. године. Из овог издања поново је штампано у Минховој „Патрологији“ (св. 145–147) 32. латинска црквена историографија Латинска књижевност о црквеној историји у античком периоду одражавала је снажан утицај грчке књижевности. Знамо да су велика дела грчке књижевности скоро сва преведена на латински. Тако је, на пример, преведена Црквена историја Јевсевија, затим дела тројице његових наследника – Сократа, Созомена и Теодорита. Јевсевијево дело превео је Руфин 410. године, а дела Сократа, Созомена и Теодорита схоластичар Епифаније (хисториа трипартита), који је преузео ово дело на захтев сенатора Касиодора († око 562). Следећи низ грчких дела о нашој теми избегао је пажњи латинских научника, али је дела Георгија Синкела, Никифора и Теофана превео (делимично обрађен) на латински Анастасије, римски библиотекар († око 886). Јевсевијеву хронику, односно други део – каноне, превео је, обрадио и наставио Јероним. Треба напоменути да су пажњу латинских преводилаца привукли мањи радови из црквене историје, а ови преводи су нам драгоцени, тим пре што су се грчки оригинали неких дела временом изгубили. Познато је, на пример, да је Хиполитова хроника, изгубљена у грчком тексту, преживела у латинским преводима [у два такозвана „Либри генератионис“ и „Екцерпта латина барбари“] 33. Често су ти преводи дословни до последњег степена. С тим у вези, „Екцерпта латина барбари“, „Латин Ектрацтс оф тхе Барбариан“, односно потпуно очуван латински превод (вероватно око 491–518) потпуно изгубљене грчке хронике коју је написао неки александријски в. 400 „Екцерпта барбари” је Скалигер тако назвао због варварског превода и грубе обраде. Доказ за то се може наћи у следећем пасусу: илле солис сонфикус ест аб ацхеис = то "Илион [о "Илио_с] х'лв [преузето за дативус, од х'ло_с наил] упо твн акаивн; солис ектерминатио = 'Илиоу екпорфхси_с; односно показало се да је сунце рукама Ахејаца ексерима приковано на крст. Ова нескладност се објашњава чињеницом да је реч „Троја” – „Илион – узета за реч „сунце” – х'лио_с, које се на грчком изговарају исто, али се другачије пишу.Овде је, очигледно, реч о заузећу града Троје од стране Ахејаца, а уопште не о томе да је реч о сунцу, који није савршено познавао грчки језик, који није прихватио савршени грчки језик. preserved in Greek, is дошедшая на латинском, имеет значение для установления текста хроники Евсевия. [Libri generationis и Excerpta barbari вместе с греческой реконструкцией издал С. Frick , Chronica minora. Vol. I. Lipsiae 1892, также 77z. Mommsen в Monumenta Ger-maniae historica. Auctores antiqu. T. IX. Chronica минора Вол. И. Беролини 1892. Требало би да применимо и „Хисториа ацепхала“, сачувану (не у потпуности) на грчком језику, написану пре 412. године, [ед. Под грчким утицајем почела је да се развија самостална латинска историографија. Пре свега, Лактанције се појављује као историчар у свом делу „Де мортибус персецуто-гит” („О смрти прогонитеља”). Сврха овог есеја је да покаже да су сви цареви који су прогонили хришћане умрли безуспешно. Најбоље претходно издање овог дела је Бунеманово издање, објављено 1739. године у Лајпцигу. Сада постоји ново издање Бечке академије наука од Брандта (том КСКСВИИ, 1897) 34 35 . Затим долази Руфиново дело († 410), који не само да је обрадио Јевсебијеву историју на латинском, већ је и довео до Теодосијеве смрти (395), углавном на основу усмених извештаја које је примио током свог путовања у Александрију, и уопште на исток. Ово његово самостално дело обухвата две књиге. Што се тиче значаја Руфиновог дела, треба напоменути да је он утицао на грчку црквену књижевност. Научници (Гваткин) имају веома ниско мишљење о заслугама Руфинусовог рада, наводећи чињеницу да Руфинус извештава много невероватних ствари и ћути о стварним историјским чињеницама; на пример, кажу, иако је имао прилике да саопшти много тога из житија светог Атанасија, као особа упозната са пријатељима овог светитеља, ограничава се на извештавање само две анегдоте, и то непоуздане природе. Али закључак да је Руфинус генерално непоуздан у својим извештајима је претерани песимизам; неке од његових порука су веома важне, као што су, на пример, поруке о хришћанима у Етиопији, Грузији и сараценским хришћанима као позајмљеним из прича људи који су лично познавали проповеднике Речи Божије у овим земљама – поуздане. Коначно, о каснијим догађајима говори као очевидац, те су стога приче вредне поверења. Руфин се придружује оним историчарима који су Јевсевијево дело узели за узор, и стога заслужује наше саосећање. У свом другом делу, „Хисториа монацхорум“, он је чињенице које је раније изнео други писац представио као сопствене поруке и тиме, наравно, бацио сенку на своје дело. Овај Руфинов трик је имао за последицу да су научници почели да сумњају у све његове историјске извештаје као непоуздане. Следеће треба поменути Павла Орозија, чија општа историја „Хисториарум цонтра паганос либрисептем” („Седам књига прича против пагана”), доведена до 417. године, пружа мало црквено-историјских порука, јер садржи више просветљења од самих чињеница, што се, међутим, објашњава његовим апологетским задатком, којим се бавио у свом делу. Објавио Зангенмајстер у Бечком корпусу (том В) 1882. а затим у Лајпцигу 1889. године. Сулпиције Север се као историчар прогласио делом познатим под именом „Цхроницорум либри дуо“. Прва књига ове хронике садржи кратак преглед историје цркве, почевши од Адама па све до Данила, друга - од Данила до времена самог аутора (пре 400. године). Колико је његова историја кратка види се и по томе што он историју из времена апостола третира из поглавља 29. према 51. Текст овог дела сачуван је у рукопису из 11. века који се налази у Ватикану (Цодек Палатинус). Још једно дело Севера исте врсте је „Живот Мартина од Тура“, које је сачувано у 6 рукописа. Најбоље издање дела Сулпиција Севера је издање направљено у Бечу (т. И, ур. Халм 1866). Затим, међу историчарима истог смера, треба навести архиђакона картагињанског Либератуса, који је саставио кратке извештаје о Несторијанцима и Евтихијанима, „Бревиариум цаусае Несторианорум ет Еутицхианорум” („Кратак сажетак случаја Несторијанаца и Евтихијана”). За овог историчара се зна да је био бранилац „три главе“. За први део свог рада користио је радове претходних историчара (Сократа и других), а у последњем делу наступа као очевидац. Упркос његовој пристрасности, научници у њему налазе значајну објективност и вреднују његов рад због поузданости информација које садржи. Даље, латинска историографија у овом правцу имала је свог представника у лику Виктора, епископа Витског, коме је задатак био да опише прогон хришћана од стране аријанаца – Вандала у Африци: „Хисториа персецутионис Вандалицае, ИИ. Илл (В). Аццедунт: 1) Пассио мартирум апуд2) Африка епипатска нота (Цартхагинем). Њену историју чине 3, иначе (као и до сада) 5 књига, а сачувана је у 6 кодова. Од издања овог дела само два се сматрају добрим, од којих је једно дато у бечком корпусу (том ВИИ, ур. Петсцхениг 1881), а друго у берлинском Монумента Германиае (Аусторес антикуиссими ИИИ, И, ур. Халм 1879). У наредним временима латинска црквена историографија губи свој универзални тренд и постаје локална, национална, и добија одређени тип карактера – монографски. То су: Грегориус Туроненсис († 595), Хисториа (еццлесиасица) Францорум, ИИ. 10 (Григорије Турски, „(црквена) историја Франака“); Беда Венерабилис († 735), Хисториа еццлесиастица гентис Англорум, ИИ. 5 (Преподобни Беде, „Црквена историја Енглеза“); Паулус Диацонус († пост 773), Хисториа Лангобардорум, ИИ. 6 (Павле Ђакон, „Историја Лангобарда”). Мора се признати да је Јевсевијева хроника у латинском преводу Јеронима више била по укусу Латина него његова црквена историја. То се већ види из чињенице да се Јевсебијева хроника веома често читала, због чега је сачувана у многим рукописима, које је Шене издао у модерно доба. Интересовање за ово Јеронимово дело изазвало је то што су многи писци у својим историјским делима ишли овим правцем. Изванредан је Проспер, аквитански презвитер, у свом „Цхронисон интегрум“, који је наставио Јеронимово дело од 379. до 455. године. На основу неких рукописних података, примећује се да су за његовог живота објављена три издања његовог Хроника 433, 445. и 455. [Хронику је објавио Момзен у Монуму. Герм. Ауцт антику. ИКС, 1892]. Хронику Проспера наставио је непознати човек од 456. до Јустинијанове ере (смрт Вандала), а аутор је заузео чисто афричку тачку гледишта. Паралелно са Проспером, још један писац који је живео у исто време радио је на наставку Јевсебијеве хронике - шпански епископ Идације (Идације) из Аквафлавије (између 472-474), чије дело почиње 375. године, а завршава се 469. Ово дело је изванредно по тадашњој тачности и тачности Запада. Читајући оваква дела, може се доћи до закључка да су западни хришћани били веома заинтересовани за Исток, док су на Истоку били прилично равнодушни према западним хришћанима. Идатије је рођен око 393. ет, куам инфантулус ет пупиллус (у детињству), имао је прилику да отпутује у Палестину, где је видео Јеронима, Теофила Александријског, Евлогија из Цезареје и Јована Јерусалимског; одатле се вратио у Шпанију до 412. и током свог живота задржао дубоко поштовање према овим великанима. Њега живо занимају гласине са истока, иако су до њега стизале на најнејаснији начин и понекад у искривљеном облику, на пример, не зна шта се са овим лицима догодило накнадно, када је Јероним умро, и гласине о протеривању св. Он извештава о Јовану Златоустом под 404. годином и каже: „Иоаннес об фидем цатхолицам Еудокиам Арцадии укорем инфестиссимам патитур арианам. Очигледно је да је помешао однос Евдоксије према светом Јовану Златоустом са Јустининим односом према Амвроију Миланском. Тада су до њега сасвим случајно стигли први подаци о Ефеском сабору; од презвитера Арабицае регионис Германус, који је стигао у Галекију 435. године, сазнао је да је Јувенал био епископ у Јерусалиму и да га је Теодосије ИИ позвао у престоницу да говори о Несторијанима, а Несторија је признат као настављач ебионитске јереси. Идатије је оставио чувени списак конзула (фасти), коме су местимично вршени додаци о догађајима који су се одиграли у њихово време. [Ново издање Идитијеве хронике и пописа конзула сачинио је Моммсен у Монумента Германиае, Ауеторес антику. КСИ, 1894; ИКС, 1892]. Комите Марцелин припада овој врсти наследника Јевсебијеве хронике; његово дело обухвата време од 379–534. Марцелин је живео у Цариграду и стога су његови извештаји о догађајима у Западној цркви штури. Његову хронику је наставило непознато лице до 548. године, а списак индикација – до 566. године. Хроника нумидијског епископа Виктора од Тунуна почиње на другом месту. Уплетен у спор око „три главе” као њиховог браниоца, прогнан је у Египат и, променивши неколико места заточеништва, преминуо је после 566. године, вероватно у једном од цариградских манастира. Његова хроника је од 444. до 567. Иако је његово дело тенденциозно, не може се порећи важност и тачност појединачних чињеничних сведочења. [Хронике Марцелина и Виктора такође је објавио Момзен у Монумента Германиае, Ауеторес антику. КСИ, 1894]. Поред овакве историографије, на Западу се развила и посебна литература о нашој теми монографског карактера. Дакле, знамо да је Јероним дошао на идеју да компонује дело које није постојало на истоку. То је управо његов монографски рад о историји хришћанске књижевности „Де вирис иллустрибус” (тзв. каталог црквених писаца), који је саставио на основу Јевсевија и довео до 392. или 393. године [ур. Рицхардсон 1896, заједно са Генадијевим наставком, Текте унд Унтерсуцхунген КСИВ, 1]. Наставио га је до 460. Генадије Марсејски († око 495.), а даље Исидор Севиљски († 636.) и Илдефонсо од Толеда († 667.). Тада се на Западу појавило дело под називом „Либер Понтифицалис“ – извештаји о животу римских епископа, које је Анастасије библиотекар погрешно разумео. Будући да би се могло заснивати на подацима из римског црквеног архива, сведочанство овог дела може бити веома значајно. Едитио принцепс: Бусаеус, Могунтиае 1602. Најбољи од древних: Бианцхини, Ромае 1718–1735, т. И-ИВфол.; Вигноли, Ромае 1724–1755,1.1-ИИИ, 40. Научно: аббе Л. Дуцхесне, Парис 1886–1892, т. И-ИИ, у 4°; Моммсен, Беролини 1898, парс приор (до 715), у 4°. Питање различитих извора (рукописа) Либе Понтифицалис је први пут озбиљно покренуо 1869. године јенски професор Липсиус (Р. Липсиус, Цхронологие дер ромисцхен Бисцхофе, Киел 1869), који је имао прилику да користи критички апарат који му је ставио на располагање др. Понтифицалис“ у Монумента Германиае. Али судбина „Либер Понтифицалис“ у Монумента Германиае показала се веома чудном. Научници едиторес десигнати [именовани уредници] радили су на рукописима и умрли (Пабст, Ваитз) а да нису објавили ни један ред овог дела. Ово се објашњава тешкоћом разумевања бројних слојева руком писаног материјала које је Липсиус предузео да објасни. Липсиус је дошао до закључка да се у римској цркви води именик епископа, коме су се обично додавали кратки извештаји о животу сваког од њих. Од ових додатака, око 354. године, састављен је Цаталогус Либерианус, списак који се завршава са Либериус (352–366). Још један додатак спискова појавио се под Лавом Великим, Цаталогус Леонинус, који се завршавао са Сикстом ИИИ (432–440). Следећи третман (после непосведоченог Цаталогус Симмацхианус) спискова римских понтифекса дат је око 523. године у облику Ф, Цаталогус Фелицианус (Фелик ИИИ [ИВ], 526–530). Ово је већ најстарија рецензија самог Либер Понтифицалис. Његов каснији приказ је написао К, Цаталогус Цононианус, до и укључујући Конона (686–687). У овом скоро последњем издању, Либер Понтифицалис (ЛП) се у деловима наставља Стефану В (885–891). За овај последњи запис (Цононианус), према Липсијусу, од посебног је значаја Цодек Неаполитанус (Б) из касног 7. века. Након Липсиуса (и Дуцхеннеа), Пабстов наследник на месту уредника, професор Берлинског универзитета Георг Вајц, преузео је ово питање. Посебност његовог погледа у поређењу са Липсиусом је следећа: а) Цаталогус Леонини треба оставити по страни као недовољно посведочен у рукописима; б) Ф и К нису претходници ЛП, већ изводи из ЛП независни један од другог; в) у историји ЛП немамо солидне шансе да се издигнемо изнад 7. века (цод. Б и други каснији). Трећи истраживач је француски научник Дуцхенне; 1877. објавио је „Етуде сур ле Либер Понтифицалис”. Дуцхеннеове пропозиције: α) = Ваитз: Ф и К су изводи из ЛП; β) в Липсиус у Ваитз: цод. Луценсис (А) ВИИИ век. представља чистији ЛП текст од бакалара. ИН; γ) против Ваитз-а: ЛП се појавио око 530. Коначно, 1879. године, у посебном чланку, уз извесну модификацију αβ, Дуцхесне је тврдио да δ) на основу поређења Ф и К, текст ЛП-а може бити обновљен боље него на основу АБ (гледиште је у извесној мери цонтра Ваи Липсио). Ваиц и Дуцхесне су и након штампаних објашњења остали при свом ставу*, а Дуцхесне је 1884–1885 објавио два издања свог Либер Понтифицалис, који је завршен 1892. Високе заслуге ове публикације препознали су и немачки научници (Харнацк). Ваитз је, остајући доследан свом ставу, у сваком случају признао да, под претпоставком да је Дуцхеннеов поглед на историју и изворе ЛП-а (αβγδ) тачан, „Либер Понтифицалис“ треба научно објавити управо онако како га Дуцхенне објављује. Француски научник је објавио доста необјављеног рукописног материјала и обновио текст едитио прима анно 530 који је прихватио (лева страна: Ф и К; десна страна: сама реконструкција) и на крају дао каснији текст („Либер Понтифицалис“ у правом смислу) са комплетним критичким апаратом и веома информативним напоменама 36. [* Напомена: заједничка позиција између Ваитза и Дуцхеннеа „Ф ет К пост ЛП“ је, међутим, такође тачка међусобног неслагања. По Вајцу: ФК из ЛП, који није раније од половине 7. века; према Дуцхеннеу, ФК из ЛП, који је у 530.] Црквена историографија на источним језицима 37 Црквена историографија у Сирији Сада прелазимо са западне историографије на источну историографију. Од свих хришћанских источних народа, арамејски или сиријски несумњиво треба сматрати најстаријим, јер је језик самог Христа Спаситеља био арамејски, а хришћанство се ширило првенствено међу особама овог језика. Иако је грчка култура веома значајно напредовала на истоку, ипак се мора признати да је аријевски елемент деловао слабо када се суочио са семитским, и да је грчка цивилизација тамо пустила корене само површно. Може се претпоставити да ако је грчки језик напредовао, то је било само у високом друштву, у великим градовима (Антиохија, Дамаск итд.), док је народ остао арамејски, а становништво код Антиохије није прихватало грчки језик. То је створило потребу за независном сиријском књижевношћу 38 . Колико знамо, преведена су прва историјска дела на сиријски. Доста рано је Јевсевијева хроника и његова црквена историја преведени на сиријски; сачувани су и преводи других изузетних Јевсевијевих дела, на пример о палестинским мученицима итд. Први од сиријских историјских писаца је пред нама епископ Мајферкатски Марута, који је написао историју мученика и Никејског сабора. Последње дело је написано не толико из његовог сопственог порива, колико из послушности највишег јерарха, селеукијског католикоса Исака († 416). Марутина дела би била веома вредна као историјски извори, али су у свом изворном облику одавно изгубљена. [Делове првог објавио је Е. Ассеманиус у Ацта санцторум мартирум. И. Ромае 1748, а прештампао П. Беђан'оМ у Ацта мартирум ет санцторум. ИИ. Липсиае 1891. Одломке потоњег превео на немачки Браун, Де Санцта Ницаена Синодо. Сирисцхе Текте дес Марута вон Маипхеркат уберсетзт вон О. Браун. Мунстер ин В. 1898]. Од тренутно постојећих дела која су сачувана у целини, прво место заузима [такозвана хроника Исуса (Јешу) Столпника. Аутор је подвижник који је живео у првој половини 6. века; По жељи архимандрита Сергија написао је [ок. 518] мемоари о свом времену, са насловом његовог дела: „О катастрофама које су задесиле мој град Едесу и целу Месопотамију. Хроника је подељена на два дела: први садржи општи приказ историје претходних катастрофа (политичких), други представља опис конкретних катастрофа по годинама, када су се политичким катастрофама придружиле и физичке. Ова хроника обухвата време од 806. до 818. године Селеукидске ере, односно 494–506. Испоставља се да је аутор изузетно упознат са театром војних операција и топографијом места. Поред тога што је хроника, као световна историја, значајна, она је још важнија јер њен аутор посвећује простор извештајима о унутрашњем животу Истока, на пример, описује глад, пошаст, извештаје о епископима и њиховим поступцима итд. [Хронику су објавили Мартин 1876, а Рајт 1882 39 ]. После овога, најстарија дела сиријске књижевности поново су преведена дела; најстарија међу њима је историја Захарије Ретора. Асеманије, пошто је наишао на његове одломке у сиријским рукописима Ватиканске библиотеке, сугерисао је да је Захарија писао на сиријском. Али Ланд је изнео прилично јаке доказе да је своју историју (монофизит) написао на грчком. Касније је у њему наступила промена и срећемо га на Цариградском сабору 536. године као православног епископа Митилене (Митулх'нх на острву Лесбос). Оригинални текст његове творевине (Еуагр. ИИ, 2. 8.10; ИИИ, 5. 6. 7.18) није сачуван, а чак га и сиријски превод репродукује само делимично – уз честе скраћенице и произвољне измене. Његов значај, упркос бедном облику у коме је сачуван, мора се признати као највећи, јер осим њега немамо више задовољавајућих извора о току монофизитских послова. Посебну пажњу заслужује и начин вођења предмета: он цитира документе на основу којих пише; али у сиријском тексту представљају многе скраћенице. Од посебног значаја су извештаји о стању црквених ствари у Египту после Диоскора, пошто у том погледу Захарија нема премца. У обради на сиријском језику, прича је доведена до 569. Захарија је писао око 518. године, а његова историја обухвата време од 450. до 491. Сиријски текст је објавио Ланд ин Анецдота сириаца, тШ, Лугдуни Батаворум 1870. [немачки превод: К. Ахренсцхие унд Г. Киргенс. Зацхариас Ретор. Лајпциг 1899; Енглески: Ф. Хамилтон и Е. Брукс, Сиријска хроника позната као Захарије из Митилене. Лондон 1899] 40. Први истакнути сиријски црквени историчар био је епископ Јован Ефески (рођен око 516), Јустинијанов савременик, који је своју владавину покрио на веома оригиналан начин својим монофизитским извештајима. Монофизтски Исток познаје Јустинијана као ревнитеља Православља и прогонитеља монофизитства; али из овог дела произлази да се и поред свег православља Јустинијан ипак држао посебне политике у односу на монофизите. Он се испоставља као човек тако широких погледа да би у својим поданицима радије видео монофизитство него паганизам. Тако је Јован Ефески, који није крио своја монофизитска убеђења, био позван на суд са чином монофизитског епископа Ефеског и извршавао је разне цареве задатке у односу на незнабошце у Азији: он, „један изнад језика“, „разбијач идола“ (како их је Јован називао монофизитом), често је одлазио у монофизитизам. Управо та особа, која је тако значајно учествовала у пословима свог времена, оставила нам је историјске податке о свом добу. Нажалост, његово дело није допрло до нас у потпуности: прва два дела историје су изгубљена (од Јулија Цезара до 570), само је трећи део сачуван у прилично целовитом облику, који се дели на 6 књига, које су преживеле делом у самом сиријском тексту, делом у његовом садржају; обухвата време 571–585, али са дигресијама у виду сећања на претходне догађаје, до последњих дана ауторовог живота 41. Земља одаје поштено признање историјском таленту Јована Ефеског; не лежи у књижевним заслугама, већ у његовој изузетној истинитости. Тако, и поред привржености монофизитском исповедању, Јован Ефески, ипак, преносећи разне врсте гласина које су непријатне за његове синодитске противнике, готово увек примећује да то преноси из гласина, не гарантујући за њихову аутентичност. С друге стране, Јован Ефески није заслепљен слабостима и личностима своје цркве, на пример у историји Павла, патријарха антиохијског. Описујући, по његовим речима, „херојски став монофизита за њихово исповедање, он јасно ставља до знања да је овај став био без крви и да су многи били спремни да жртвују своја уверења да неки епископи нису показали невероватну непоколебљивост. Осим тога, Јован Ефески је био аутор неколико биографија неких од истакнутих „исповедника његовог времена, који би требало да буду примери Јаковског Буриса“. [према јакобитском изговору, према несторијанском "Бурд'ана"] уместо погрешног Барадаеус) итд. Историју Јована објавио је В. Цуретон'оу, Трећи део црквене историје Јована епископа из Ефеса 1853. године, енглески превод, Пејнсфорд,8. Мунцхен 1862. Други Јоаннис еписцопи Епхеси сцрипта хисторица ин Ланд, Анецдота сириаца т.ИИ, Лугдуни Батаворум 1868. Прича је испричана са православне тачке гледишта у Едесској хроници. О његовом аутору се не може ништа рећи, јер је само дело анонимно, али треба напоменути да је његов аутор млађи од Захарије и старији од Јована Ефеског. Састоји се од 106 пасуса и обухвата време од настанка Едесске цркве до 540. године – до 14. године владавине Јустинијана. Ова прича је изузетно кратка, али изузетно важна у погледу хронолошке тачности и значаја оних споменика из којих је аутор могао да црпи своје податке. Могао је да располаже градском архивом, која је тада неповратно изгубљена. [Хронику је објавио Асеманије у Библиотхеца ориенталис (1719) и поново штампао Михаелис (1786). Затим га је објавио и превео на немачки Л. Халлиер у Текте у. Унтерсуцхунген в. Гебхардт у. Харнацк ИКС, 1, 1892. Сада се појављује у издању Ј. Гуидија са латинским преводом у Цорпус сцрипторум ориенталиум, Сцрипторес сири, сер. Илл, поцепан 4: Цхроница минора. Парс И. Париз 1903] 43. Затим се међу сиријским писцима мора као истакнута личност навести Дионисије из Тел-Махра, КСКСИИ сиријски (јакобитски) патријарх, који је умро 845. или 1157. године у доба Селеукида. Био је хронограф који је наставио рад својих претходника; његови методи су били примитивне природе, што је произилазило из сврхе његовог рада: није претендовао на било какву оригиналност, само је желео да својој пастви пружи корисно штиво, па је стога, ако би нашао неко поучно дело у коме је описан овај или онај догађај, директно преписивао, наводећи извор. Тако је сачувао Јевсевијеву хронику, причу о Исусу Столпнику о несрећама које су задесиле Месопотамију и поруке Захарије. Осим тога, користио је Јована Ефеског, и, упркос чињеници да је његова трећа књига већ објављена у комплетном сиријском тексту, његово дело не губи на вредности, јер позајмљује не само из своје 3. књиге, већ и из претходних. Као наследник сиријске историографије, који је донео историју у своје време, Дионисије Тел-Махрски задржава значај примарног историчара за своје време, о коме говори 44. Затим је наследник Дионисија Тел-Марског у питању историографије један од његових наследника у рангу патријарха – Михаило Велики (тј. најстарији, † 8. новембра 1199). Његово дело је познато из његовог помињања у даљим сиријским делима, али сиријски оригинал [донедавно је био] непознат. Јерменски превод ове хронике је опстао [објављен у Јерусалиму 1870. и 1871.], а наука је за њу знала захваљујући радовима француских јермениста Дулоријеа, који је објавио одломке из ње у француском преводу у Јоурнал асиатикуе 1848–1849, и Ланглоа, који је објавио целу хронику на француском11, Мицхеле8668 пар француског језика (пар. Ланглоа Ово дело је веома важно, будући да је аутор имао на располагању много споменика који нису стигли до нас, о којима сазнајемо из предговора. То су дела Јована Антиохијског за време од Теодосија ИИ до Јустинијана, Гурије, који обухвата епоху од Јустинијана до Ираклија, Дионисија од Телл-Махрга; Мелитина, престер Јован Кајсумски, Слиба, Дионисије бар Салибије. На основу ових дела и сопствених запажања, аутор своју причу доноси у своје време (са јерменским наставком достиже 1224). Већ из дела који је објавио Дулорије, а који датира из Ираклијевог времена, „могло се“ видети какво се важно благо крије у овом тексту. Међусобни односи монофизита су овде приказани потпуно и детаљно, упркос скраћеницама које је направио Дулорије. Историја настанка монотелитизма, историја Ираклијевих покушаја да добије помоћ монофизита добијају нарочиту покривеност; овде постаје јасно како је Ираклије хтео да организује унију монофизита са православном црквом. Док је био у Едеси током похода, желео је да се причести са епископима монофизитима, али су монофизити изјавили да, ако жели да се причести, мора да ступи у заједницу са њима и да се одрекне Халкидонског сабора, што је резултирало одузимањем кључева цркве и њиховим преношењем на оно мало православних који су остали у овом граду (диофизити)45. Последњи изузетан историјски писац из јакобитских Сиријаца био је Грегори Абу-л-Фарај, син јеврејског лекара Арона (отуда сиријско име за Григорија _пс - мн Ι3, "Бар-Евроио" ["Бар-Евраиа" на несторијанском језику претворен у Јеврејин Бар), рођен у јеврејском "бару" у Мелитени 1226. Са само 20 година постао је бискуп у Губоу, јер је, као син изузетног лекара, стекао солидно образовање за то време: био је јак у грчком, сиријском и арапском језику, веома добро упућен у филозофију, медицину и теологију. Убрзо је унапређен у „Мафрјану“ (сир. = производња воћа). две половине: западном је владао антиохијски монофизитски патријарх, а источном примат („Мафријан“), са пребивалиштем у Мосулу, који је, између осталог, имао право да „носи плодове Духа“, односно да хиротонише епископе и самог патријарха. Године 1286. Григорије је умро, дубоко поштован од свих, поставши жртва свог научног сазнања и сопственог једностраног убеђења: он је сам предвидео своју смрт на основу очекиване коњункције планета Сатурна и Јупитера, која се догодила и при његовом рођењу, и приликом његовог постављања за епископа, и при постављању као тврдње да је тако чврсто веровао у своју смрт, да је чврсто веровао у своју смрт, и заправо умрла. Григорије је писао много и, иначе, делом на основу архивске грађе на сиријском, арапском и персијском језику, опширну политичку и црквену хронику на сиријском језику (од Адама до његовог времена). Први део се бави догађајима до времена монголске владавине (Цхроницон Сириацум, едд. П. Ј. Брунс ет Г. Г. Кирсцх. Липсиае 1789, 2 волл, у 4° [ново најбоље издање П. Беђана, Париз, 1890]); други представља узастопни низ првосвештеника од Арона до антиохијских монофизитских патријарха и низ источних мафријанаца и несторијанских католикоса (Цхроницон Еццлесиастицум, едд. Ј. Б. Аббелоос ет Т. Ј. Лами, Ловании 1872–1877, у). Из првог дела ове хронике, на захтев неких Арапа, сам аутор је направио извод под насловом „Изабрана историја држава” – у року од месец дана (Арабиц Хисториа династиарум, ед. Поцоцк, Оконии 1663, 2 вол, ин 4°) [поново објавио Салхании у Бејруту] 1890. године). Каснији анонимни писци настављали су спискове епископа још две стотине година. Асеманије овог Сиријца назива последњим монофизитским историографом. Међу несторијанским Сиријцима најчешће се помињу две личности које су се књижевно највише истакле у области црквене историје са делима монографске природе: Ебед-Јешу [Авдишо у несторијанском изговору], бар-Бриха, митрополит Собски (Насивински), † 1318., и Тома (Таума) (Таума) мосулски Епископ 9. века. Ебед-Јешу, Јероним из сиријске црквене књижевности, саставио је каталог поезије, који је обухватио 197 писаца, и, у закључку (бр. 198), попут Јеронима, самог аутора, који је набрајао своја дела. [Каталог је у Риму објавио Абрахам од Ецхеленсиса 1653. и Асеманије у првој половини свеске ИИИ Библиотхеца ориенталис 1725. године; на енглески превели Бадгер, Бадгер, Тхе Несториан анд тхеир Ритуалс. ИИ. Лондон 1852]. Тома из Марга, који је живео почетком 9. века, написао је „ктаба д-ри-сане” – „Књигу поглавара”, или „Књигу поглавља” у 6 одељака, где је представио историју несторијанског манастира „Бетх Аве”. Ово дело садржи драгоцене податке о историји монаштва. [Објавио Беге са енглеским преводом: Тхе Боок оф Го-вернерс. Тхе Хисториа Монастица оф Тхомас Бисхоп оф Марга Ед. од Е. В. Будге. И-ИИ. Лондон 1893]. Почетком 12. века. (око 1135.) несторијанац Мари-ибн-Сулеј-ман [Маре бар Шлемон] оставио је потомству преглед црквено-историјских догађаја на арапском језику, у есеју под називом „Мајдал“ („Кула“). Око 1340. други несторијанац, по имену Амру-бну-Мата, написао је црквено историјско дело под истим насловом. [Тренутно су ова дела доступна у издању Гисмондија, који их је превео на латински. Марис Амри ет Слибае де патриарцхис Несторианорум цомментариа. Ед. етлатине реддидит Х. Гисмонди. Ромае 1890–1899]. Ови радови дали су Асеманију (ин Библиотхеца Ориенталис т. ИИИ) прилику да нас упозна са историјом несторијанства. Ова дела пате од недоречености. Црквена историографија у Египту 46 Хришћански Египат се на црквено-историјском пољу није афирмирао ничим посебним: ту су писана житија светаца и монографије, али није представљена потпуна историја. Објашњење за тако тужну чињеницу мора се тражити у пониженом положају Копта. Да просвећеност међу овим народом није цветала, види се из чињенице да су се на епископске столице уздизале особе које су потпуно непознате грчком језику. Записи о прошлим и садашњим догађајима који су остали од Копта су квартарне природе. Остаци коптског црквеног писања, историјског и патристичког, скоро сви се налазе у пару разбијених четиј-мења два манастира, једног - Светог Макарија у Скету, другог - непознатог јужноегипатског. Оно што су, иначе, остали су фрагменти прилично фантастичне збирке која се зове „историја цркве“; одломак садржи легендарне извештаје о александријским патријарсима (од Александра до Ћирила) 47 . Ове податке из коптског писања користио је у својој историји александријских патријарха (на арапском) један од истакнутих коптских писаца Севир ибнул-Мукафа, бискуп Ашмунаја (око 975), који је темељно проучавао коптску књижевност. Ово Севијеово дело, које су наставили други, представља главни извор за Е. Ренаудот, Хисториа патриарцхарум алекандринорум јацобитарум, Париз 1713. Садржај арапског синаксара, читан током богослужења, такође је позајмљен из истог древног коптског имена. [Историја Севијера је тренутно објављена у Цорпус сцрипторум ори-енталиум, Сцрипторес арабици, сер. Илл, т. 9: Северус бен ел-Могаффа. Хисториа патриарцхарум алекандринорум. Ед. Цх. Ф. Сеиболд. Берити 1904 ск. Ту је такође започето издавање синаксарија, сер. Илл, т. иг-Синакариум алекандринум. Ед. Ј. Заборави. Берити 1905. Историја Севијера је истовремено почела да се појављује са енглеским преводом у Патрологиа ориенталис. Вол. И, 2, 4: Историја патријараха Коптске цркве Александрије. Ед. Б. Еветтс. Париз 1905]. Саид ибнул-Батрик, лекар и историчар, и, коначно, од 933. до 940. године, православни патријарх Александрије под именом Евтих, писао је своју историју на арапском језику. Ова хроника носи наслов „Контекстио гемарум” (Цонтектио геммарум) и покрива време од Адама до 937. године. Ова прича је ниског стандарда: има веома легендарни карактер. Цар Теодосије Велики и александријски патријарх Теофил, према њеним уверавањима, били су први дрвосечи. Теодосије је једном видео изванредан сан и испричао га Теофилу, који је на основу овог сна предвидео Теодосијево ступање на царски престо и патријаршију. Упркос овој и сличним легендама, прича о Евтихију и даље има известан значај за нашу науку (касније поруке више нису легендарне; а најстарије могу садржати зрнце података преузетих из Александријске црквене архиве). Објавио хронику Еутицхес Р. Поцоцк, Цонтектио геммарум с. Еутицхии патриарцхае Алекандрини Анналес. И-ИИ. Оксоније 1658–1659; [прештампано у ИИИ тому Минхове грчке патрологије]. Ђакон каирске цркве Госпе Абу Шукр Петер ибн-ур-Рахиб (тј. син монаха), још жив 1282. године, написао је те године једно теолошко дело чији је аутограм (Цод. Ватицан. Ассем. Араб. 31) сачуван до данас. Године 1258. саставио је Цхроницон Ориентале, хронику која у почетку садржи суви списак старозаветних догађаја и имена владајућих владара. Хроника постаје детаљнија од времена освајања Египта од стране Арапа. Овде ауторове поруке имају неку врсту вредности, посебно оне које се односе на карактеристике овог или оног суверена. Друга половина ове хронике садржи кратке податке о 76 патријарха до и укључујући Атанасија ИИИ Александријског (1250–1261). Оно што ово дело чини посебно вредним је његова потпуна хронолошка извесност, која зависи од особености његовог обликовања. Има двоструко рачунање: арапски и коптски, назначене су године, па чак и дани када је један или други суверен ступио на престо или умро, тако да, према његовој хроници, историчару (аритметички) није тешко да врати потребне датуме, и штавише, како их је написао сам аутор. Ед. Абрахам Ецхеленсис, Парисиис 1651; Ј. С. Ассеманус, Венетиис 1729. [Ново издање у Цорпус сцрипторум ориенталиум, Сцрипторес арабици, сер. ИИИ, т. 1: Петрус Ибн-Рахиб. Цхроницон Ориентале. Ед. Л. Цхеикхо. Берити 1904]. Следи Џорџ бен-абу-л-Иасир'али-бен-абу-л-Мак-арим-бен-абу-л-Таииб-ал-Макин-ибну-л-Амид, пореклом из Каира, син војног секретара. Због клевете непријатеља, Абул-Јасир је затворен заједно са Џорџом, али када је откривена његова невиност, обојица су пуштени. Абул-Јасир је тада постао монах. А Ђорђе је био на официрској дужности у сиријској војсци, поново је ухапшен од клевете непријатеља, поново ослобођен и пуштен, и умро је у Дамаску 1273. Написао је хронику у два дела под називом „Блажени есеј“ (Синтагма бенедицтум). Други део је објављен са латинским преводом под насловом: Хисториа сараценица – а Георгио Елмацино екарата, ур. Ерпениус, Лугдуни Батаворум 1626. Први део обухвата време од стварања света до Мухамеда, други - од Мухамеда до 1260. Подаци у овом делу су кратки, али су цењени због своје хронолошке тачности. Ал-Макин је користио Евтихија и Петрову хронику. Абу-л-Аббас-Ахмад-Таки-ед-дин ал-Макризи је високо образован муслиман. Обављао је дужност... д. кадија у Каиру, затим је био проповедник у џамијама, коначно професор традиције на муслиманским академијама у Киари и Дамаску и умро 1442. Био је веома плодан писац и „најпознатији историограф у Египту“. Најпознатије његово дело је Књига упутстава и размишљања о историји земаља ('ал-хитат) и споменика, или о географији и историји Египта. Осам поглавља трећег дела овог "'ал-хитата" објављено је засебно под насловом "Црквена историја Копта"; најбоље издање: Гесцхицхте дер Коптен в. Ф. Вустенфелд, Готтинген 1845. Садржи кратке податке о египатској цркви, почев од јеванђелисте Марка, првог патријарха александријског, па до прогона Копта 1354. Овде се, иначе, налази списак Цопт. са кратким историјским и географским подацима о њима. Уопште, интересовање муслимана за хришћанске цркве било је толико велико да је, на пример, библиотекар египатског халифе ал-Азиза ал-Шабуштија, који је умро 1000. године, саставио посебан опис (који није стигао до нас, али је био у рукама Макризија): „Историја манастира, Мосула, Египта, Месула, Ирака. Друга главна референца за Макризија била је хроника ал-Макин. На крају свог живота, ал-Макризи је одлучио да објави „Велику књигу египатских хроника”, односно биографије свих владара и славних људи Египта; дело је осмишљено за 80 томова, али је аутор успео да напише само 16, и они су објављени. Етиопска историографија 48 Етиопска књижевност пружа врло мало о црквеној историји. Међу сачуваним преведеним споменицима овог списа, најистакнутија је хроника Јована, епископа Никијуа, Цхроникуе де Јеан, евекуе де Никиоу. Текте етхиопиен публие ет традуит пар Х. Зотенберг, Париз 1883. О аутору се зна само следеће: био је епископ у Пшатију (пипати), у доњем Египту (Делта), - на грчком се овај град зове Никиоу, - 690. године учествовао је у посвећењу Исака, патриарха Александријана, патријарха Монофизита, КСЛИ. епископи, као апотритх_с доњег Египта (арапски, „мудаббир“ – положај попут митрополита). Био је познат као добар канониста и одликовао се строгошћу живота, због чега га је КСЛИИ патријарх александријски Симон поставио за надзорника египатских манастира. У својој управи Јован је показао такву ревност да је један од њему потчињених монаха скита умро 10. дана од изречене казне („вербера“), због чега је 694. (или између 692.–700.) Јован био лишен епископата. Ево свега што се зна о њему. На ком језику је писао је врло нејасно питање. Без сумње, ова хроника је преведена на етиопски 1602. године. је преведен са арапског текста (такође није сачуван): нема сумње да Јован није писао на арапском. Али избор између грчког и коптског је веома тежак. Издавач хронике, Зотанбер, говори („медио тутиссимус ибис“) због чињенице да је писао на грчком, али су делови који се односе на историју Египта написани директно на коптском. Али такав пругасти есеј нема аналогије иза себе. Вероватније је да је Јованова хроника у целини написана на грчком *. Разлози за избор између грчког (е) и коптског (к) су следећи: 1. Јован је несумњиво познавао књижевни кат_'е_ксокх'н - грчки језик, пошто је користио Малала (+ е). 2. Невероватно је да није познавао коптски (+к). 3. Мина, Јованов непосредни наследник у столици Пшати, познат је као коптски писац (аутор „Житија“ КСЛИ патријарха Исака Александријског) (+ к). 4. Јованово непријатељство према Диофизиту Византији можда га је подстакло да не пише на грчком (+к). 5. Али до тог времена Арапи су се показали у правом светлу, и Копти су схватили да су заменом Византинаца за Арапе починили веома сумњиву превару; то није могло а да не ублажи њихов антивизантизам (+ е). 6. Није било потражње за историјом, углавном и уопштено политичком, међу коптском читалачком публиком (+ е). 7. Трагови коптског текста на етиопском, на које указује Зотанбер, своде се на пар речи са коптским (а не грчким) термином, пи - Могго_с вм. о Могго_с , пи – Дракон вм. 6 Дракон, и наводни идентитет (неразумљиво на етиопском) званичног наслова „адагисн“ (адагиСн) са коптским „етхијн“ (етииокн), РР 362. 423; међутим, „пи” би такође могло да потиче од арапског „би” („у”), а ова последња идентификација је натегнута (+ к). 8. Али сви ови трагови по значењу не претежу над једном чињеницом: египатски град Јован на етиопском се увек зове „Накијус, Накијус, Накииус“, а изузетно ретко (3 пута?) се овој речи додаје: „звани Абшади“, или се каже: „Абшади, тј. Накијус“. Ово показује да је Јованова хроника, чак иу својим специфично египатским деловима (уп. 31. поглавље), писана не на језику на коме се овај град увек назива „Пшати“, већ на оном на коме се назива „Никиоу“ (+ е). Дакле: +4 е за = 4 к против: Јован је писао на грчком, можда убацујући, где је потребно, појединачна коптска (властита) имена у роду пихати, пи - Драквн (име канала у Александрији). Јованово дело обухвата период од стварања света до освајања Египта и састоји се од 122 поглавља. Не дели се на књиге; али у њему се могу разазнати три главна слоја: први – период пре доласка Константина Великог, други – пре доласка цара Фоке, и трећи – до краја. Ово дело, посебно у првом периоду, копија је Малале. Унето је неколико додатака, а односе се на извештавање локалних (египатских) легенди. Други период је самосталнији. Овде заузето гледиште (монофизит) на историјске чињенице даје делу оригиналност; Има још додатака из локалних прича. Тако Јован извештава о пореклу Теофила Александријског, преноси разне спорове између епископских градова; Цар Анастасије се у свом односу према Египту појављује у посебном светлу. У последњем делу своје приче, Џон је потпуно независан и износи детаље које нигде не налазимо. Тако, на пример, чињеница да је тако груба особа као што је Фока постао цар, он објашњава врло једноставно: завереници су жребом изабрали краља између себе. Такође даје податке о превирањима под Фоком на истоку (у вези са прогоном Јевреја?), а посебно је детаљно описано Ираклијево приступање, о чему је Јован могао да сазна од очевидаца. Али у овом истом одељку – између поглавља 110 и 111 – постоји значајан јаз, тако да је историја већег дела владавине Ираклија изгубљена (очигледно у арапском или чак у грчком тексту) и чини се да је освајање Арапа већ извршено. Трећи део директно открива слику оних грађанских сукоба који су Арапима олакшали освајање. Међусобна мржња Халцедонита и монофизита је сликовито приказана; добро је утврђено да су Ираклијеви покушаји да уједини монофизите са монотелитима у Египту били неуспешни. С обзиром на све ово, значај последњег одељка сви препознају. Али чак и када би било сумње у ове поруке, оне би биле разбијене порукама са папируса надвојводе Рајнера (у Бечу), који садрже званична документа, признанице финансијских службеника о порезима поменутим у историји Јована (апакуре, Фило_ксено_с доу_кс). Али ово важно дело је само преводилачка баштина етиопске књижевности, која се хранила углавном преводима са коптског и арапског. Међутим, било је и самосталних покушаја историографије, чији је омиљени облик била хроника. Из неких сачуваних хроника сазнајемо да су постојали државни секретари чија је дужност била да бележе све значајне догађаје. Али најстарија искуства ових хроничара нису сачувана; сачувана је само њихова каснија (скраћена) обрада. Једно од ових каснијих издања објавио је француски оријенталиста - Рене Бассет, Етудес сур л'хистоире д'Етхиопие. Париз 1882. Ова хроника почиње Адамом и завршава се 1730. Али поруке које се овде налазе су углавном безначајне, посебно пре 1508; њихова сажета сажетост их често чини неразумљивим; више се говори о државним него о црквеним. Јерменски језик припада такозваној иранској грани, сродан је персијском и толико је удаљен од других (семитских) источних језика да га мало ко чита. Мора се признати да је Русија у том погледу позиционирана веома повољно, јер има научнике као што су Бросет, Патканов, Емин, [Марр]. Међу Французима се може указати на Дулорије, а у Италији - монашки ред (8. септембра 1712) мехитариста, Уједините Јермене који живе у манастиру Светог Лазара на острву Венеција. За историјску литературу Јерменске Цркве постоји дело проф.Петербуршког универзитета К.П. Патканов, Библиографска скица јерменске историјске књижевности. Санкт Петербург 1879; Кетре Патканиан, Ескуиссе библиограпхикуе де ла литтературе хисторикуе дес Армениенс. С.-Петербург 1880. сре. С. Ф. Неуманн, Версуцх еинер Гесцхицхте дер арменисцхен Литератур. Леипзиг 1836. Ф. Неве, Л'Армение цхретиенне ет са литтературе. Лувен 1886 49. Сама јерменска историјска литература је веома бројна, али је локалне природе. Познато је да јерменска књижевност од 400. године распада у два периода: предкњижевну и послекњижевну. Готово сва дела првог периода су заборављена, иако су нека од њих неким чудом преживела [цца. аутор: Да се ​​ово заиста не би сматрало натприродним чудом, треба напоменути да је предсловни период онај у коме су Јермени писали, али само сиријским словима који нису били матерњи за њихов језик – десило се исто као да је неко покушао да пише на руском хебрејским словима без тачака (самогласника)]. Први преживели историјски писац предбуквалног периода био је Агатангел Римљанин, секретар Тиридата Великог (Тридат, 286–342). Био је познавалац грчке и латинске књижевности. Написао је историју владавине Тиридата (углавном преобраћења у хришћанство), која је сачувана каснијим интерполацијама. [Објављено у Венецији 1862 и Тифлису 1882; грчки текст изд. де Лагард, Гетинген 1887] 50 Други писац био је Зиновије Глакски, епископ малоазијски, који се одрекао епископства, следио је Григорија Просветитеља и био први игуман манастира Светог Јована Крститеља у Тарони. У име Григорија Просветитеља написао је историју преобраћења јерменске области Тарон у хришћанство, где је сместио преписку Светог Григорија и Леонтија. Зиновије је писао на сиријском, али је његова прича потом преведена на јерменски (објављена у Венецији 1832). Његово дело је имало наследнике: најистакнутији од њих је Јован Мамиконски, КСКСКСВ наследник Зенобија у манастиру Светих Претеча, који је причу довео до 640 51. године. Фауст Византинац је наставио причу о Агафангелу до 390. године. Затим долази Мојсије из Хорена (р. око 370, у. 489). Од малих ногу био је у блиским односима са католикосом Јермена Сахаком Великим и Маштоцем Месропом, проналазачем јерменског писма, и личност је првог степена из те плејаде научника који су писали новоизмишљеним словима (почетак постлитералног периода). Његова историја у три књиге почиње са Хајком, митским претком Јермена („Јермени“ на јерменском: „Хајк“), и допире до 441. године († Сахак и Месроп). (Историја је објављена заједно са другим Мојсијевим делима, од којих су најзначајнија његова географија и реторика, у Венецији 1843. и 1865. године, а врло често одвојено, на пример, у Тифлису 1881; руски превод Н. Емина, Москва 1858. и 1893.) 52 53. По њему треба именовати ученика Сахака и Месропа - Егише (тј. Јелисеј) † 480; то је био секретар кнеза Вардана, који је описао историју борбе (449–451) Јермена за веру са Персијанцима против вере Зороастер и рата Јермена против ове последње, који се завршио несрећно по Јермене (Битка код Арарата, у којој је Вардан † јуна 451). [Објављено као општа збирка радова у Венецији 1839. и 1859. и често одвојено, последњи пут у Москви 1892; Руски превод у Тифлису 1853]. Ученик Сахака и Месропа, Кориун, написао је Месропов живот [Венеција 1894]. Лазар из Фарпа написао је историју од 388–485, својеврсни наставак приче о Мојсију Хоренском, чега Лазар, међутим, није био свестан [Венеција 1793, 1807, 1873]. Затим можете истаћи из каснијих времена дело епископа Себеја (тј. Јевсевија) ​​из ВИИ века. – „Ираклијева историја” [Цариград 1851, Санкт Петербург. 1879 ед. Патканова; његов руски превод Санкт Петербург. 1862]. [Од 8. века. позната је историја арапских инвазија на Јерменију и њихових ратова са Византијом од 661. до 788. „Историја калифа” Вардапета Гевонда, односно Леонтија (Париз 1857, Санкт Петербург 1887 изд. Езов; превод Патканов, Санкт Петербург 1862). Можда Мојсије из Каганкатуија, који је написао „Историју Агвана,“ или Албанаца, датира из истог времена, ако не и из 10. века (Париз 1860, Москва 1860 изд. Емин; превод Патканов, Санкт Петербург 1861)]. У 10. веку Томас Артсруни је написао историју у 5 књига од Ноја до 936. [Константинопољ 1852, Санкт Петербург. 1887 ед. Патканова]. [У исто време, католикос Јован ВИ је своју историју довео на ранију тачку, тачније на 925. годину (Јерусалим 1843, Москва 1853)]. У 11. веку Стефан Асохик из Тарона довео је причу до 1004. године [Париз 1854, Санкт Петербург. 1885; руски превод 1864]. У 12. веку. Презвитер Самуило из Анија био је настављач хронике Јевсевија из Цезареје до 1179. [ур. Тер-Микелиан, Вагхарсхапат 1893]. О споменичким изворима историје и њиховом развоју углавном се говори у приручницима из релевантних помоћних наука, епиграфици, нумизматици, сфрагистици и у водичима за археологију и историју уметности. У односу на споменике хришћанске старине, у овом случају је значајан, поред оних који су до сада већ застарели, Речник хришћанских старина, ур. аутора В. Смитха и С. Цхеетхама. Вол. И-ИИ. Лондон 1875–1880, и Реал-Енцицлопадие дер цхристлицхен Алтертхумер, беарб. унд хераусгег. вон Ф. Кс. Краус. Б.И-ИИ. Фрајбург им Бр. 1880–1886, има недавно започет Дицтионнаире д'арцхеологие цхретиенне ет де литургие, публие пар Ф. Цаброл. Т. И. Париз 1903–1906 (са много фотографија са споменика). Уопштено говорећи, С. Вацхсмутх, Еинлеитунг ин дас Студиум дер алтен Гесцхицхте, даје податке о изворима историје античког света, монументалним и књижевним или књижним, и о развоју ове историје. Леипзиг 1895. На руском је В. Бузескул, Увод у историју Грчке. 2нд ед. Харков 1904. Историја средњег века има одличан индекс извора у делу А. Поттхаста, Библиотхеца хисторица медии аеви. Вегвеисер дурцх дие Гесцхицхтсверке дес еуропаисцхен Миттелалтерс бис 1500. Б. И-ИИ. 2 Ауфл. Берлин 1896. Посебни су уводи у историју појединих народа који су се појавили на сцени са почетком средњег века. В. Ваттенбацх, Деутсцхландс Гесцхицхтскуеллен им Миттелалтер бис зур Митте дес КСИИИ Јахрхундертс. Б.И-11. 7 Ауфл. Берлин 1904 (Б. И). Дахлманн-Ваитз, Куелленкунде дер деутсцхен Гесцхицхте. Тх. И-ИИ. 7 Ауфл. вон Е. Бранденбург. Берлин 1905 (Тх. 1). А. Молиниер, Лес соурцес де л'хисторе де Франце ау моиен аге. 1-В (до 1494). Париз 1902–1904. Цх. Гросс, Извори и литература енглеске историје од најранијих времена до око 1485. Лондон 1900. Као експеримент за посебан увод у црквену историју може се указати на дело боландисте Смедта, С. де Смедта, Интродуцтио генералис ад хисториам еццлесиастицам цритице трацтандам. Гандави 1876, и о горе поменутој Ниршловој „Пропедевтици” (напомена 2). Рад Е. Братке, Вегвеисер зур Куеллен – унд Литтератур-кунде дер Кирцхенгесцхицхте не сматра се успешним. Готха 1890. Најближа упутства о старохришћанској књижевности уопште и посебно о црквеноисторијским делима могу се наћи у курсевима о историји ове књижевности и патролама. О. Барденхевер, Патрологие. 2 Ауфл. Фрајбург им Бр. 1901. Његов, Гесцхицхте дер алткирцхлицхен Литтератур. В. И-ИИ. (прва три века). Фрајбург им Бр. 1902–1903. А. Харнацк, Гесцхицхте дер алтцхристлицхен Литтератур бис Еусебиус. Тх. (беарб. унтер Митвиркунг вон Е. Преусцхен), 1–2. Лајпциг 1893–1904. Г. Кругер, Гесцхицхте дер алтцхристлицхен Литтератур ин ден ерстен дреи Јахрхундертен. 1 у. 2 Ауфл. Фрајбург им Бр. у. Леипзиг. 1895; Нацхтраге, 1897. Рад Г. Сланг а Хисториограпхие еццлесиастица. Фриб. Брисг. 1897. не представља ништа вредно. Подаци о древним црквеним историчарима дати су у делу А.П.Лебедева, Црквена историографија у њеним главним представницима од 4. века до 20. века. 2нд ед. Санкт Петербург 1903. За византијски период неопходна референтна књига је поменута Крумбахерова књига (напомена 2). О издавању и развоју извора византијске историје уп. рад В. Г. Васиљевског, Преглед дела о византијској историји. Вол. 1. Санкт Петербург 1890 (додат извод из часописа Министарства народне просвете за 1887–1889). (АБ) 108. Тренутно је објављено више од 40 томова овог зборника, а значајно се повећао број дела од интереса са теолошког и црквено-историјског становишта. (АБ) – 126. У последње време, међутим, интересовање које протестанти имају у првим вековима хришћанства навело је протестантске научнике на идеју да предузму публикацију која би у потпуности задовољила научне захтеве дела свих грчких писаца прва три века, јер је таква публикација првенствено и најнеопходнија за озбиљно проучавање ове епохе. Берлинска академија наука преузела је ову ствар, а припремни радови су почели 1891. У публикацији, под општим насловом „Дие гриецхисцхен цхристлицхен Сцхрифтстеллер дер ерстен дреи Јахрхундерте“ хераусгег. вон дер Кирцхенватер-Цоммиссион дер конигл. преуссисцхен Академие дер Виссенсцхафтен (Лајпциг, Хинрицхс), треба да обухвати све, без изузетка, грчке споменике старохришћанске књижевности до и укључујући Јевсевија из Цезареје, чак и ако су сачувани само у преводима, са изузетком новозаветних списа; Изаћи ће чак и дела каснијег јеврејског писања, колико су била прихваћена у хришћанској средини. Године 1897. објављен је први том публикације, који садржи део дела Иполита Римског. Од тада се појавио низ других споменика (дела Адамантија, Климента Александријског, Јевсебија, Оригена, Енохова књига, Коптска гностичка дела, Оракула Сибилина). Цела публикација садржи око 50 томова. За разлику од бечког издања латинских писаца, овај нови подухват Берлинске академије спроводе углавном теолози; на челу је А. Харнацк, а његова монументална „Историја старохришћанске књижевности” је уско повезана са овом материјом. Али генерално најбоље научне снаге у Немачкој су биле позване да учествују у њему (Момсен је, на пример, објавио првих пет књига латинског превода историје Јевсебија Руфина) и део других земаља, а у његовом спровођењу користе се сва средства која савремена филолошка наука може да пружи. Стога, упркос ништа мањој тежини ствари у поређењу са објављивањем латинских писаца, она обећава да ће генерално бити узорна и да ће елиминисати сва претходна издања дела укључених у њега. Издавачи пружају уводе у објављена дела, понекад веома обимна, и детаљне индексе. Циљевима предузећа које се разматра треба да послужи нова серија Текте унд Унтерсуцхунген зур Гесцхицхте дер алтцхристлицхен Литератур хераусгег, започета 1897. вон О. Гебхардт унд А. Харнацк, која је од тада добила поднаслов: Арцхив фур дие вон атер-Кирцхенв. преусс. Академие унтерноммене Аусгабе дер алтерен цхристлицхен Сцхрифтстеллер. Али у односу на грчке оце из 4. и наредних векова, ствар се не мења; стара издања и Мин остају овде у истом значењу. Истина, у новије време дошло је до значајног препорода у области византологије (К. Крумбахер и часопис Бизантинисцхе Зеитсцхрифт који је он издавао од 1892. у Немачкој, Цх. Диехл и његови ученици у Француској, издање Византијске привремене у Русији од 1894. и оснивање Руског Константиолошког института ове године). Али иако је могуће указати на низ нових вредних издања појединих византијских аутора, онда се тешко може рачунати на неки солидан Корпус грчких црквених писаца који су живели касније од прва три века у блиској будућности. Палме није реализовао свој пројекат. Али касније, 1899. године, други париски издавач, Н. Велтер, поново је штампао Манси издање. Број томова са наставком, додацима и индексом требало би да се повећа на 45 (или 50) и ускоро ће, по свему судећи, публикација бити завршена. У међувремену, збирка Манси је била подвргнута прилично оштрој критици у проучавању бенедиктинских Куентин, Н. Куентин, Јеан-Доминикуе Манси ет лес грандес цоллецтионс цонцилиаирес. Парис 1900. Закључци из ове критике нису се касно појавили у вези са предузећем Велтхе (Финке ин Литтерарисцхе Рундсцхау Фур дас катхолисцхе Деутсцхланд 1902). Издавач је оправдавао сврсисходност свог проширеног репринта потражњом у научном свету за првим издањем, које је већ постало ретко, и малом надом да ће научници у блиској будућности бити спремни да започну ново, напредније издање. (АБ) – 132. Многи од В.В. Болотовљеве жеље су узете у обзир у критичком издању аката васељенских сабора (Ацта Цонцилиорум Оецуме-ницорум), које је започео Е. Шварц 1914. Нажалост, због смрти Е. Шварца (1940), ово објављивање је прекинуто, завршавајући актима Чалцедона са Сабора. После Другог светског рата Е. Шварца је наследио И. Шрауб, који је објавио акте Петог васељенског сабора. У савремено доба, посао наставка овог посла преузео је аустријски научник Р. Ридингер, који је објавио акте Латеранског сабора из 649. године и планира да објави акте ВИ Васељенског сабора. (АС) – 135. ср. В.В. Болотов, Белешка о књизи: Канони најважнијих древних црквених сабора заједно са апостолским канонима, ур. проф. о. Лауцхерт. [Дие Канонес дер вицхтигстен алткирцхлицхен Цонцилиен небст ден Апостолисцхен Канонес, хераусгег. вон Ф. Лауцхер. Фрајбург им Бр. унд Лајпциг 1896]. Христе. Читање, 1896, ИИ, 178–195. – Критичко издање древних латинских превода који се односе на катедрале грчких споменика недавно је предузео С. Н. Турнер, Еццлесиае оцциденталис монумента јурис антикуиссима. Цанонум ет цонцилиорум граецорум интерпретатионес латинае. Фаза. И, 1–2. Оксоније 1899–1904 (апостолски канони и никејски документи). Што се тиче руског превода „Аката васељенских сабора“ (том И-ВИИ, Казањ 1859–1873, сви томови су доступни у 2. издању, 5. у 3.), он је урађен, као што је наведено у предговору 1. свеске, према издањима Лаббе-Цоуинса. Темељна ревизија и исправка у многим случајевима текста овог превода мора се сматрати више него пожељном, посебно ако се има у виду значај саборних докумената. Навођење на маргинама превода пагинације најчешће коришћених издања Гардуена и Мансија не би био непотребан луксуз. (АБ) – 135. Активности боландиста настављају се до данас, а вредне хагиолошке студије и текстови се стално објављују у бројевима њиховог часописа Аналецта Болландиана. После Првог светског рата наставили су производњу Ацта Санцторум; Појавиле су се и нове хагиолошке серије, на пример, „Библиотека грчке хагиографије“ (Библиотхеца хагиограпхица граеца) и „Хагиографски додаци“ (Субсидиа хагиграпхица). На овом пољу посебно је плодно радио недавно преминули Ф. Алкен, који је објавио неколико грчких житија светог Пахомија Великог и друге хагиографске споменике и студије. О њему видети П. Девос, Франгоис Халкин, Болландисте. Аналецта Болландигна, т. 106, фасц. 3–4, 1988, стр. В-КСЛ. (А.Ц.) 137. Болландист Х. Делехаие, Лес легендес хагиограпхикуес. 2 ед. Брукеллес 1906, нудећи искуство у класификовању текстова које је штампао Руинарт, говори, међутим, само за скраћивање свог издања. ср. такође А. Харнацк, Гесцхицхте дер алтцхристлицхен Литтератур бис Еусебиус. Тх. ИИ. 2 (Дие Цхронологие). Лајпциг 1904. стр. 463–482. Мале збирке најважнијих дела мучеништва дали су Р. Кнопф, Аусгевахлте Мартирерацтен. Тубинген унд Леипзиг 1901, и О. Гебхардт, Ацта мар-тирум селецта. Аусгевахлте Мартирерацтен унд андере Уркунден аус дер Верфолгунгсзеит дер цхристлицхен Кирцхе. Берлин 1902. (А. Б.) 137. Не постоји потпуна једногласност међу научницима у погледу Јевсевијевог положаја у догматским расправама његовог времена. Тако је Н. Розанов, примећујући његову дубоку несклоност догматским расправама, веровао да је Јевсевије више повезан са аријанцима него са православнима. На Никејском сабору, „као конзервативац у најгорем смислу те речи, попут руског расколника, Јевсевије је био огорчен уврштавањем речи омооусио_с („суштински“) у симбол и одбио је да потпише симбол који су саставили православни оци. Касније је прихватио термин „суштински“ само из послушности цару Константину, али то прихватање није било искрено, због чега су га православни називали „двојезичним“ (диглвтто_с – у смислу блиском „двоумљу“). Видети Н. Розанов, Јевсевије Памфил, епископ Цезарејски у Палестини. М., 1880, стр. 14–24. Г. Беркхоф, указујући на субординационизам Јевсебија, сматра, међутим, да он ипак није прешао границу иза које почиње аријанство. Видети Н. Беркхоф, Дие Тхеологие дес Еусебиус вон Цаесареа. Амстердам 1939, стр. 79–82. Коначно, И. Бертен сврстава Јевсевија у ону средњу групу „умерених конзервативаца” (не сасвим тачно названих „полуаријанцима”), коју су нешто касније представљали свети Кирило Јерусалимски и Јевсевије Емески и који се нису придружили ни „строго православним” ни аријанцима. Цм. . Бертен, Кирил из Јерусалима, Еузебе д'Емесе и теологија семи-ариенне Сада је познато да је Јевсевије два пута објавио своју хронику. Његово прво појављивање требало би да буде датовано, можда, око 312. године (према Харнаку, међутим, не касније од 323. године). После тога, хронику је наставио сам Јевсевије и, у исто време, вероватно исправио око 325. До закључка о два издања која потичу од самог Јевсебија дошао је у својој каснијој студији хронике њен издавач А. Сцхоне, Дие Велтцхроник дес Еусебиус ин ихрер Беарбеитунг дурцх Хиеронимус. Берлин 1900. Он прати неслагања између латинског и јерменског превода до ових издања, сугеришући да је јерменски превод направљен од оригиналног издања, а Јеронимов од каснијег. Харнацк, увиђајући чињеницу о два издања, не види никакву основу за потоњу претпоставку. А. Харнацк, Гесцхицхте дер алтцхристлицхер Литтератур бис Еусебиус. Тх. ИИ. 2 (Дие Цхронологие). Лајпциг 1904. С. 112. (А. Б.) 150. Према Харнаку, књиге 1–7 и 8 део су завршене 312–313; други део 8. и 9. појавио се 313–314, коначно, 10. крајем 324. почетком 325. Харнацк, 1. п. 115. (АБ) 150. Мало је вероватно да се може у потпуности сложити са В.В. Болотов овде. За поређење, погледајте мишљење А.П. Лебедева, који примећује да је Јевсевијево почетно гледиште „узвишено догматско. Он схвата историју хришћанства као низ корисних акција Божанског за човечанство. Стога за њега „у Сину Божијем историја Цркве има своје најважније покретачко начело“ (А.П. Лебедев, Црквена историографија у њеним главним представницима од 4. века до 20. Санкт Петербург, 1903, стр. 66–67). В.В. Болотов није ценио „теолога историје“ код Јевсевија, а савремени истраживачи у њему виде једину озбиљну алтернативу благословеној „теологији историје“. Августин. Видети Г. Цхеснут, Тхе Фирст Цхристиан Хисториес. Јевсевије, Сократ, Созомен, Теодорит и Евагрије. Парис 1977, стр.35. Може се додати да је Јевсевије био „испред“ блаженог за скоро један век. Августин је био један од првих хришћанских писаца који је покушао да оцрта такву „теологију историје“. (АС) – 151. Превод пуне верзије на немачки је направио В. Виолет у Текте унд Унтерсуцхунген, КСИВ, 4 (1896). Сматра се врло вероватним да обе верзије потичу од самог Јевсевија. Харнацк, И. стр. 115. (АБ) – 153. Превод сиријског текста историје на немачки је направио Е. Нестле у Текте унд Унтерсуцхунген, Неуе Фолге ВИ, 2 (1901), превод јерменског текста књига 6 и 7 од Е. Преусцхен'оу, ВИИ, 3 (1902). (АБ) – 157. За ранија издања Јевсебијеве историје, видети А. С. Хеадлам, Тхе едитионс анд манусцриптс оф Еусебиус, у Тхе Јоурнал оф Тхеологицал Студиес, вол. ИВ, бр. 13 (1902), стр. 93–102. Ново издање у Берлинској збирци грчких хришћанских писаца прва три века започео је професор из Гетингена Е. Шварц. Године 1903. објављено је првих пет књига, заједно са латинским преводом Руфина, који је објавио Момзен (прва половина ИИ тома Еузебијевих дела). Шварцов текст је репродукован са мањим изменама у јефтином француском издању у серији Тектс ет доцументс поур л'етуде хисторикуе ду Цхристианисме публиес соус ла дирецтион де Х. Хеммер ет П. Лејаи: Еусебе, Хистоире еццлесиастикуе. Л.И-ИВ. Текте грец ет традуцтион францаисе пар Е. Грапин. Парис 1905. Шварц обећава објашњења у вези са техникама објављивања у детаљним пролегоменама у следећем делу. Издање из грчких рукописа засновано је на: Ц (Мазарин. или Парис. 1430., у Шварцовој ознаци А), Г (Флорент. 70, 77), Х (Флорент. 70, 20=Е), Ј (Москов. 50=Р), Е а (Париз. 1431. или Парис. 1431. из ит.) и два П. 1432=β), Париз. 1433 (=Д), О (Венет. 338=М). Још раније (1888), Шварц је указао на недостатак већине претходних издања као превелико ослањање на Цодек Ц (уп. Хеадлам, 108). За разлику од својих претходника, он сам углавном даје предност групи Е а Парис. 1433 О (=БДМ) пре ЦГ (=АТ) (уп. Грапин, 489). (АБ) 157. Ново издање ових дела у Берлинској збирци грчких писаца, са уводом и три индекса, представљено је 1902. А. Хеикел (И том Еузебијевих дела). (АБ) – 157. ср. В.В. Болотов, Либерије, епископ римски и сирмијумски сабори. Христе. Тхурс. 1891.1, 450–453 (посебно прештампавање 28–31). (АБ) – 162. ср. В. В. Болотов, Тхеодоретиана. Христе. Тхурс. 1892, ИИ, 121. – Либерије, епископ римски, и сабори у Сирмијуму. Христе. Тхурс. 1891, 1, 514–515 белешка. (посебан отисак 58–59). (АБ) – 165. О историјама Сократа и Созомена и њиховим издањима уп. Г. Лосцхке у Хауцковој Реал-Енциклопадие фур протестантисцхе Тхеологие унд Кирцхе. 3 Ауфл. Б. КСВИИИ (1906), 481–486, 541–547. Берлинска комисија за објављивање црквених отаца (Кирцхенватер-Коммиссион) припрема ново издање оба историчара. За изворе Сократове историје видети Ф. Гепперт, Дие Куеллен дес Кирцхенхисторикерс Соцратес Сцхоластицус. Леипзиг 1898. Очекује се и његово истраживање историје Созомена. (АБ) – 166. ср. рецензија овог рада В.В. Болотов, Теодорцијана. Христе. Тхурс. 1892, ИИ, 58–164 (такође засебно прештампавање). О питању Теодоритове „Црквене историје“ уп. 120–121, 147–148; о „Смањењу јеретичке лажне мудрости” 105–113, 122–123, 154–159. (АБ) 166. За доказ неаутентичности овог поглавља, видети Теодоретана 105–113 (А.Б.) – 169. Нешто другачију оцену Евагрија даје савремени истраживач П. Ален: „Евагријева највећа заслуга као историчар је што је користио документе од примарног значаја, укључујући радове других историчара, који су сада потпуно или делимично изгубљени.“ Видети Р. Аллен, Евагриус Сцхоластицус. Црквени историчар. Соуваин, 1981, стр. 6 (А.Ц.) – 170. Поставља се природно питање: зашто је жанр „црквених прича” тако изненада и дуго прекинут? Чини се да је то због чињенице све јаче „перихорезе” (међупрожимања) Цркве и друштва (а самим тим и државе) у Византији, почев од ВИ века. Стога је „црквену” историју све теже одвојити од „грађанске” историје. Већ Евагријево дело даје пример таквог приказа, где се догађаји из црквеног живота непрестано супротстављају и налазе се у тесној вези са догађајима грађанске историје, тако да је тешко одвојити једно од другог. Дакле, више нису биле потребне саме „црквене историје“, а њихову функцију је преузела византијска хронографија (АС) - 170. К. Крумбацхер, Гесцхицхте дер бизантинисцхен Литтератур. 2 Ауфл. Мунцхен 1897, садржи есеј о византијској историографији, који покрива византијске историчаре и хроничаре од 6. века па надаље. О теми, посебно, о византијским хроникама, видети Н. Геизер, Сектус Јулиус Африцанус. И-ИИ. Лајпциг 1880–1898. On the latest works in this area, cf. есеј Лес етудес д'хистоире бизантине ен 1905 у Цх. Diehl, Etudes byzantines. Парис 1905. Наравно, неопходно је у овом случају обратити се Бизантинисцхе Зеитсцхрифт и Бизантине Темпорари који се сада углавном фокусира на развој византологије и даје детаљна библиографска упутства уопште о новим делима у овој области (А. Б.) – 171. Сугерише се да је Никифор у својој историји само ревидирао дело непознатог аутора 10. века, објављено пре 920. Уп. S. de Boor, Zur kirchenhistorischen Litteratur. Визант. Зеитсцхрифт. Б.В. 1896. С. 16–23. K. Krumbacher, Geschichte der byzant. Литтератур. 2 Ауфл. München 1897. S. 291, 247 (A. B.) – 182. Почетак грчког оригинала Хиполитове хронике откривен је у мадридском рукопису и објавио А. Бауер, Дие Цхроник дес Хипполитус им Матритенсис Граецус, 121. Леипзиг 1905. (Текте унд Унтерсуцхунген вон Гебхардт унд Харнацк. КСИВ, Неуе, 1905). (АБ) 182. Време настанка ове хронике се другачије одређује после 412. године; латински превод се приписује ВИИ-ВИИИ веку. ср. Bauer, 1. p.22, 169–170. (АБ) – 182. За доказе да ово дело припада Лактанцију, видети В.В. Болотовљев приказ рада проф. А. И. Садове, старохришћанског црквеног писца Лактанција. Санкт Петербург 1895, у Вестилима састанака Совјета Санкт Петербурга. Дух. Академије за 1895–1896, 138–165 (посебно прештампавање, Санкт Петербург 1900:42–69). (АБ) 183. Момзен, који је 1898. објавио „Либер Понтифицалис” у Монумента Германиае хисторица (Гесторум Понтифицум Романорум вол. И) 1898. године, као и Ваитз, сматрао је да је настанак овог споменика касно, не раније од почетка 7. века. Дуцхесне је, у својој критици Момзеновог издања исте године, остао при истом мишљењу да се оригинално издање Либер Понтифицалис појавило већ у 6. веку. убрзо након Феликсове смрти. В.В. Болотов је 1899. изразио сагласност са ставом М.И. Орлова, израженог у есеју „Либер Понтифицалис”, као извору за историју римског папства и полемику против њега” (Санкт Петербург, 1899), да Дишен није успео да обнови прво издање „Либер Понтифицалис”. Али, по његовом мишљењу, Дуцхенне, као и Моммсен у његовој фактографији, траже грешку код њега на погрешном месту. и резултирајући неспоразумима у сачуваним копијама Либер Понтифицалис, може се створити приближна идеја о оригиналном оригиналном рукопису доступном у архиви римске цркве (страница је била једнака отприлике 7 редова Дуцхеннеовог издања) и искористити то да се у одређеним случајевима истакну каснији додаци који су први пут пронађени на маргинама рукописа. Истовремено, код А се тешко може поставити заједно са Дишеном изнад Б: овај други је ближи оригиналу. ср. опис мајсторског колоквијума М. И. Орлова од 15. марта 1899. у Црквеном гласнику 1899, бр. 12 и белешка В. В. Болотова: „Послатки“ Геласије, у Христу. Читања 1899, април. ср. такође преглед В.В. Болотов о наведеном раду М.И. Орлов у часописима састанака Совјета Санкт Петербурга. Богословска академија за 1898–1899. Санкт Петербург 1907, 75–85. (АБ) 189. Предложени нацрт црквене историографије на источним језицима, који је дао В.В. Болотова давне 1887. године, посебно захтева допуне и повремене измене с обзиром на каснији развој ове области. Кратка историја хришћанских оријенталних књижевности – сиријске и арапске, јерменске, коптске и етиопске – недавно се појавила у серији Дие Литтературен дес Остенс ин Еинзелндарстеллунген. Б.ВИИ, 2: Гесцхицхте дер цхристлицхен Литтературен дес Ориентс вон Ц. Броцкелманн (сирисцхе унд арабисцхе), Ф. Н. Финцк (арменисхе), Ј. Леиполдт (коптисцхе), Е. Литтманн (атхиописцхе). Леипзиг 1907. Види и есеје у Дие Култур дер Гегенварт, хераусг. в. П. Хиннеберг. Тх. И, 7: Дие ориенталисцхе Литературен (Тх. Нолдеке Дие арамаисцхе Лит., Дие атхиописцхе Лит., Ф. Н. Финцк, Дие арменисцхе Лит.). Лајпциг 1906. Хришћанском Истоку у ширем смислу посебно су посвећени часописи Ориенс Цхристианус и Бессарионе у Риму и Ревуе де л'Ориент цхретиен у Паризу. Детаљни библиографски прегледи релевантне литературе у неким одељењима сада су почели да се појављују у Византијском привременом. - Рајт је написао есеј о историји сиријске књижевности за 22. том Енцицлопадиа Британница (Единбург 1887). Рајтово дело је потом објављено након његове смрти одвојено са значајним додацима Мек-Леана, Кратка историја сиријске књижевности покојног В. Рајта. Лондон 1894. Од овог издања урађен је руски превод са веома обимним библиографским додацима проф. П.К. Коковцева: В. Рајт, Кратка скица историје сиријске књижевности. Трансл. са енглеског К. А. Тураева. Уредио и допунио проф.П.К. Коковтсева. Санкт Петербург 1902. Руско издање узима у обзир и податке француског дела Р. Дувал, Ла литтературе сириагуе. 2 ед. Париз 1900 (3 изд. 1907). (АБ) 189. Ова изјава В.В. Болотов захтева извесно прилагођавање. Западна Сирија, са центром у Антиохији, била је у првим вековима после Христа пре свега област грчке (тачније, хеленистичке) културе. Чак је и источна Сирија, са центром у Едеси, била скоро у потпуности „двојезична“, и постоји активан процес интеракције између арамејске и грчке културе, што је оставило сјајан печат на рано сиријско хришћанство. Види Њ В. Дрифтерс, источно од Антиохије. Студије раног сиријског хришћанства. Лондон, 1984; И, стр.1–27; ИВ, стр.25–33. (А.Ц.) 190. Опат Нау је 1897. године показао да је хроника неспоразумом приписана Исусу Столпнику; име стварног аутора је непознато. ср. Рајт-Коковцев, 55. Дувал 3 178. (А. Б.) – 191. А. Кугенер, у чланку Ла цомпилатион хисторикуе де псеудо-Зацхарие ле Рхетеур, у Ревуе де л'Ориент цхретиен 1900, разликује Захарија Ретора, аутора историје, од Захарија Схоластика, који је касније био епископ Митилене. Дувал 2, 185. (А. Б.) У модерно доба, научници су још увек склони да поистовећују Захарију Ретора са Захаријом, православним епископом Митиленије. Дело Захарије, као и његовог сиријског наследника („Псеудо-Захарија“), активно је користио Евагрије Схоластик, природно елиминишући промонофизитске симпатије обојице. Видети П. Аллен, Зацхариах Сцхоластицус и Хисториа Еццлесиастица оф Евагриус Сцхоластиццус. Тхе Јоурнал оф Тхеологицал Студиес, в. 31, 1980, стр. 471–488 (А.Ц.) – 191. Против мишљења Науа (1896), да је други део приче о Јовану сачуван дословно у трећем делу хронике Дионисија из Тел Махра, уп. А.П. Диаконов, Јован Ефески и хроника позната под именом Дионисије из Тел-Махра. Христе. Тхурс. 1903, ИИ, 519–614, 818–835 (А. Б.) 192. Још једна детаљна монографија А. Дјаконова посвећена је Јовану Ефеском, који, између осталог, овако карактерише овог аутора: Јован је „представљао бизарну комбинацију источњачке нетрпељивости и широке свести о панхришћанској солидарности свих конфесија и секти. А.П.Дјаконов, Јован Ефески и његова црквено-историјска дела. Санкт Петербург 1908, стр.341 (А.С.) 193. Такође треба напоменути да је такав сиријски црквени историчар као Кир из Бата. Његов рад није стигао до нас, али га је активно користио Михаил Сиријац. Кирова „црквена историја“ покривала је период од владавине Јустина ИИ (565–578) до почетка арапских освајања (30-те године 7. века) и такође је имала монофизитски карактер. За детаље видети А.П. Диаконов, Кир из Бата, сиријски црквени историчар из 7. века. Депт. репринт из Цхристиан Реадинг. Санкт Петербург 1912. (А.С.)193. Према истраживању опата Науа и Нолдекеа (1896), Дионисију припада само такозвано подуже издање хронике од 582/3 до 835 или 842/3, из које је једини сачувани одломак штампао Асеманије у ИИ тому Библиотхеца ориенталис (17). Такозвано кратко издање, пре 775. године, према Науу, саставио је око ове године Исус Столпник. Асеманије, који је први приписао ову хронику Дионисију, дао је у изводима њен четврти део, од Јустина ИИ до 775. Овај део је у потпуности објавио и превео на француски Цхабот Б 1895. Гвиди припрема комплетно издање хронике псеудо-Дионисија. ср. Рајт-Коковцев, 138–143. Дувал 3, 193–196 (АБ) – 194. Недавно су пронађени рукописи оригиналне сиријске хронике Михаила. Велики део тога већ је објавио Аббе Цхабот, заједно са француским преводом: Цхронигуе де Мицхел ле Сириен патриарцхе Јацобите д'Антиоцхе (1166–1199), ур. ет трад, пар Ј.-Б. Цхабот . И-ИИИ, И. Парис 1899 ск. Познат је и арапски превод хронике. ср. Рајт-Коковцев, 179–181. Дувал 3, 196–198 (АБ) – 195. Преглед коптске литературе дао је Л. Стерн у Ерсцх унд Грубер, Аллгемеине Енцицлопадие, ИИ, 39 (1886), али сада захтева допуне с обзиром на нова открића (О. в. Лемм, Е. Црум); библиографски преглед представљен у Г. Стеиндорфф, Коптисцхе Грамматик. 2 Ауфл. Берлин 1904; Најновији есеј Веда Леиполдта који је горе поменут. Фрагменте коптског превода Јевсебијеве историје помиње Црум у Хауковој Реал-Енцицлопадие фур протест. Тхеологие унд Кирцхе. 3 Ауфл. КСИИ (1903). 81445-". Коптски текстови везани за црквену историју, који се до сада углавном нису појављивали у штампи, обећани су у једном од предстојећих бројева Патрологиа ориенталис у Црумовом издању. - О арапској хришћанској књижевности уопште (не само о египатској) до краја 11. века. Вед ессаи би Г. Графлиссцхе Лизуритературе Дистрицт франкисцхер Зеит (Енде дес 11. Јахрхундертс 1905. У грофовој детаљној рецензији уопште се не помиње до сада необјављени и скоро непознати арапски историчар Агапиус или Махбуб, коме су Јуриев професор А. Василиев а однедавно његов Арапски10). привукао пажњу византијски, 1904. 574–587. Очекује се да ће ови научници објавити арапски текст Агапијевог превода у Патрологиа ориенталис (А. Б.). ср. В.В. Болотов, Из црквене историје Египта. Вол. П. Живот блажених. Афу епископа пемџијског. Христе. Тхурс. 1886, И, 334–343 (одвојено од 133–142) ​​– о торинским папирусима. (АБ) – 197. О етиопској књижевности о црквеној и грађанској историји, видети посебне параграфе у горе поменутом Литмановом есеју; како аутор примећује, „историја етиопске цркве састоји се скоро искључиво од историје светаца етиопске цркве“ (С.240). Посебан рад о споменицима етиопске хагиологије дао је проф. Б. А. Тураев, Истраживања у области хагиолошких извора историје Етиопије. Санкт Петербург 1902. сре. његов чланак „Абисинија” у Православној теолошкој енциклопедији, ур. едитед би А. П. Лопукхина, вол. 1 (Санкт Петербург 1900), 19–82 (25–27). (АБ) – 200. О јерменској теолошкој и историјској литератури, новије информације са библиографским назнакама дате су у чланку (Петерманн-) Гајзер „Армениен” у Хауковом Реал-Енциклопадие фур протесту. Тхеологие унд Кирцхе. 3 Ауфл. Б. ИИ (1897), 67–92 (67–74). За литературу најранијих времена видети назнаке у О. Барденхевер, Патрологие. 2 Ауфл. Фрајбург им Бр. 1901. 519–526. О књизи А. Аннинског, Древни јерменски историчари као историјски извори. Одеса 1899, сре. рецензија проф. Н. Иа. Марр у белешкама источне гране цара. Руски археолог, друштво. Т. КСВ, 4, Санкт Петербург, 1904. 0137–0140. Преводи јерменских историчара на француски: В. Ланглоис, Цоллецтион дес хисториенс анциенс ет модернес де л'Армение. И-ИИ. Париз 1867–1869. М. Броссет, Цоллецтион д'хисториенс Армениенс. И-ИИ. Санкт Петербург 1874–1876 (А. Б.) 203. Преживело јерменско издање такозване историје Агафангела Н.Иа. Марр датира из 8. века, његов грчки превод датира из времена патријарха Фотија. Старије издање (ВИИ-ВИИИ век) легенде о Св. укључено је у „историју”. Григорије Просветитељ представља, према његовом закључку, арапски текст који је он објавио, преведен са грчког оригинала. Н. Марр, Крштење Јермена, Грузијаца, Абхаза и Алана од Светог Григорија. (арапска верзија). Белешке источног огранка цара. Руски археолог, друштво. Т. КСВИ, 2–3. Санкт Петербург 1905. 63–211. (АБ) 204. Дела која су савладала оба ова писца препозната су као легендарна дела 8.-9. века која немају историјску вредност. у студији Г. Халатјанца о Зиновији коју помиње Гелцер у РЕ 3 ИИ 67 27 (Беч 1893). (АБ) – 204. О питању Фауста (или Фауста) уп. његово зближавање Н.Иа. Марр са аутором анонимног дела, сачуваног у рукописима заједно са историјом Себеоса о Ираклијевим походима и које је Марр признао као најстарији споменик који је доспео до нас на јерменском језику о почетној историји Јерменије. Н. Марр, О почетној историји Јерменије Аноним. О питању извора историје Мојсија Хоренског. У вези са критичким чланцима проф. А. Царриере. Византијски привремени, књ. 1. 1894. 263–306 (А. Б.) 204. Против крајње скептичног односа према историји познатој под именом Мојсије Хоренски од стране Гучмида (1876), а потом посебно од стране француског арменисте А. Царриереа (1891 па надаље), који то приписују каснијем аутору ВИИ-ИКС века. и приписујући разне измишљотине у овом делу самом аутору, види горе наведене чланке Н. Иа. Мар и он сам: О критици историје Мојсија Хоренског. И. Г. Халатјанц, Јерменски еп у историји Јерменије Мојсија Хоренског. Виса. време 1898, 227–269. Арапски извод из сиријске хронике Марибаса. Белешке источног огранка Имп. руски археол. друштво. Т. КСИВ. Санкт Петербург 1902 (А.Б.) – 204. Можда ће вас занимати: