III. Источники церковной истории

Les sources historiques sont divisées en sources silencieuses et parlantes, ou non écrites et écrites. Je ne parlerai pas des sources silencieuses de l’histoire de l’Église, car elles apportent trop peu d’informations à notre science. Les sources écrites basées sur le matériau sur lequel la lettre a été conservée sont divisées en 1) monumentales, ou inscriptions sur pierre et métal, sur les murs des bâtiments, sur des tablettes de marbre, sur des monuments, des pièces de monnaie, etc., et 2) livresques, écrites sur papyrus, parchemin et papier. Parmi ces dernières sources, on peut distinguer, d'une part, a) les sources à caractère général, de l'autre b) les sources spéciales, qui, en fait, représentent le traitement du matériel historique, mais ont en même temps pour nous la signification de sources primaires 8. 1. Sources monumentales Selon le degré de leur autorité, en général, dans nombre de sources historiques, les inscriptions de toutes sortes doivent être placées en premier lieu, quel que soit le support sur lequel elles ont été faites : sur les murs, les monuments en marbre, les pièces de monnaie, les sceaux, etc. La pierre vaut plus qu'un mauvais papyrus ; Ce n’était pas si facile d’écrire sur les murs. Naturellement, puisqu'il existe des inscriptions bien connues sur des pierres, des murs et des planches métalliques, on ne peut pas y voir seulement un échantillon de stylo. Il n’est pas facile à tous ceux qui ressentent un penchant pour l’activité littéraire d’écrire sur un tel matériau. S'il existe des monuments écrits monumentaux, il est alors naturel de supposer qu'ils ont été préparés par quelqu'un qui avait de réelles motivations pour laisser une inscription bien connue. Des inexactitudes dans de tels monuments ne pouvaient survenir que lorsque, par exemple, le gouvernement les avait préparés en prévision d'un événement déjà connu. Cependant, les cas similaires à l'acte de Napoléon, qui a célébré sa victoire sur la Russie avec des médailles d'avance, sont très rares. Étant donné que ces monuments ont été pour la plupart écrits par les participants aux événements eux-mêmes, cela leur confère une signification encore plus grande. [La falsification de ce genre de monuments dans le but de les vendre à de savants collectionneurs est un phénomène des temps modernes]. Mais, d’une part, ces monuments sont peu nombreux, et d’autre part, dans leur masse ils sont monotones. Tout ce qu'ils donnent pour l'histoire se limite généralement à des noms propres et à des nombres. En comparaison avec d’autres sources écrites, elles peuvent parfois ressembler à des lanternes allumées en plein jour. La majorité de ce type de monument monumental écrit est constituée d'inscriptions funéraires ; leur contenu se limite à un appel priant à Dieu, à l'appel des morts aux vivants et vice versa. Les inscriptions ont plus de valeur lorsqu’elles perpétuent les activités de personnages célèbres. Mais l’épigraphie figure à juste titre parmi les aides de l’histoire de l’Église. Ses mérites sont rares, mais précieux. Je vais maintenant illustrer ce point. Le martyr Justin dit de Simon le Mage que les Romains le reconnurent comme un dieu et érigèrent une statue de lui sur l'une des îles du Tibre avec l'inscription : « Simoni Sancto Deo ». Cette histoire semblait peu probable. En 1574, cette statue fut également découverte lors de fouilles ; l'inscription dessus s'est avérée être la suivante : « Semoni Sanco Deo Fidio sacrum », elle était donc dédiée à une divinité sabine, Semo Sancus. L'une des inscriptions les plus précieuses est l'inscription sur la chaire d'Hippolyte. En 1551, une statue représentant un personnage assis sur une chaise à tête de lion fut découverte près de Rome. La tête et les bras de la statue étaient cassés et l'inscription était ouverte sur les parois latérales de la chaise. Sur le côté droit se trouve une liste d'œuvres d'un auteur inconnu (plus tard son identité avec Hippolyte a été prouvée) en grec ; Un canon pascal de 222 à 333 a été trouvé sur le mur opposé. selon R. X., soit un cycle de 112 ans (16x7 = 112), ce qui suppose qu'après 112 ans Pâques devrait se dérouler comme avant. Il convient également de noter l'inscription récemment découverte à Olympie (1880) portant le nom de l'asiarque Gaius Julius Philip Trallianus, datant de 149 après JC. C'est important pour décider du moment du martyre de saint Polycarpe de Smyrne. On retrouve la nouvelle de la mort de Polycarpe dans la version complète de ses actes et dans la version abrégée d'Eusèbe. Comme Eusèbe n'a pas donné les derniers mots de l'édition complète, qui mentionne des fonctionnaires du gouvernement, ils ont imaginé que ces actes étaient faux, rédigés selon Eusèbe, et que Polycarpe souffrait en 166, et non en 155-156, comme l'indiquent les actes. L'inscription nouvellement découverte résout la question en faveur de l'édition complète des actes, car le consul Philip Trallian est également mentionné dans les actes, et son année selon l'inscription est 149, en tout cas plus proche de 155 que de 166. En 1882, l'inscription d'Averky, évêque de Hiéropolis, est découverte. Cette inscription était connue auparavant dans son contenu. Il a été conservé par Siméon Métaphraste, célèbre pour ses modifications d'anciens monuments hagiographiques, dans la vie de saint Égal aux Apôtres Averky de Hiéropolis ; mais on lui accordait peu de confiance, car la vie contenait de nombreux détails incroyables : elle parlait du transfert miraculeux de la pierre sur laquelle l'inscription était faite à Hiéropolis, du voyage d'Averky à Rome pour guérir la fille de l'empereur. L'inscription découverte à Hiéropolis devant les portes de la ville a dissipé les ténèbres qui entouraient le visage d'Averky, et est curieuse dans le sens où elle explique comment a pu être composée une vie qui étonne par son invraisemblance. Il s'avère que cette inscription remonte à l'époque où l'Église du Christ était persécutée. Par conséquent, le compilateur de l'inscription parle secrètement du christianisme. Il parle du voyage d’Averky à Rome à la reine, mentionne un berger aux yeux brillants, une foi qui offre du poisson, du pain et du vin pour se nourrir, etc. Pour les croyants, son contenu était clair. Par la reine, nous entendons ici l'Église romaine elle-même, par le berger et le poisson - Jésus-Christ, etc. Le compilateur ultérieur de la vie a compris cette légende de la vie littéralement et a interprété son contenu à sa manière. Une autre inscription intéressante est liée à l'Octavius ​​​​​​de Minucius Felix, c'est-à-dire au dialogue entre le chrétien Octavius ​​​​​​Januarius et le païen Caecilius Natalius, dialogue qui se termine par la conversion de Caecilius au christianisme. Il y a un débat sur ce travail dans la littérature. La similitude entre la célèbre partie du dialogue et l'Apologeticus de Tertullien est indéniable, et les érudits se disputent uniquement sur qui a utilisé qui. Ebert (1868) tranche en faveur de Minucius Felix et considère Tertullien comme l'emprunteur ; mais il semblait impossible de le prouver de manière inconditionnelle. Dans les travaux ultérieurs des scientifiques, on remarque un mouvement qui répond par le déni le plus radical. Kühn (Richard Kühn 1882) affirme que ce dialogue de Minucius Felix n'est qu'une forme littéraire, une fiction, qu'il n'y avait ni Octavius ​​​​ni Caecilius. Entre-temps, une inscription a été trouvée à Cirta dans laquelle un fonctionnaire local est mentionné, praefectus quinquennalis Marcus Caecilius Quinti filius Natalis. Ce dernier est sans aucun doute païen, car il semble occuper une position païenne. Il existait entre 211 et 217, et puisque Caecilius Natalius, qui a eu une conversation avec Octavius, portait probablement aussi le nom de Quintus (c. 1, 5, lecture ex conjectura) et appartenait au genre Cirtensis (pp. 9, 6 ; 31 : 2), alors à partir de là, nous pouvons déterminer l'époque d'origine du dialogue. À Cirta, comme le montre l'inscription, le nom de famille Tsetsiliev Nataliev existait sans aucun doute. Il est vrai que l'inscription de Dessau en question (1880) qui a apporté la solution au problème déclare que Marcus Caecilius était le Natalius qui s'est ensuite converti au christianisme ; et dans ce cas, le dialogue a eu lieu après 210, et Tertullien, qui a écrit son Apologétique vers 200, n'a pas pu utiliser Octave. Mais l'éditeur allemand de ce dialogue, Aemilius Baehrens (1886), estime que la question de l'époque de son origine a été irrévocablement résolue par Ebert et que M. Caecilius Natalius n'a pas lui-même mené une conversation avec Octave et n'était pas le père de ce contestataire, mais était lui-même le fils de ce Quintus qui a parlé avec Octave et s'est converti au christianisme. Ainsi, nous avons affaire uniquement au fait désagréable pour le christianisme que le père est converti au christianisme et que le fils est à nouveau un fonctionnaire païen. Mais cela est possible, surtout si l'on prend en compte la persécution de Septime Sévère. Ainsi, cette inscription Cirtan suggère que le dialogue a eu lieu dans la seconde moitié du IIe siècle. Cependant, certains chercheurs estiment que l'idée d'une utilisation directe et d'une relation immédiate entre Tertullien et M. Félix devrait être abandonnée ; qu'ils ont tous deux utilisé une apologie chrétienne latine de la seconde moitié du IIe siècle qui ne nous est pas parvenue, appartenant peut-être à Proculus. Une grande importance doit être reconnue dans deux inscriptions composées par le pape Damase. Ces inscriptions ont été trouvées par de Rossi et restaurées dans leur intégralité car elles avaient été copiées il y a longtemps et étaient conservées dans un manuscrit ancien. Ils font référence à l'évêque romain Marcellus, qui occupa le siège du 24 mai 307 au 15 janvier 309, et à son successeur Eusèbe, qui fut évêque du 23 avril au 17 août 309. Les archives disent qu'Héraclius interdisait de verser des larmes, c'est-à-dire de pleurer les morts pour leurs péchés, et Marcellus et Eusèbe enseignèrent aux malheureux à pleurer leurs péchés. Ils contiennent en outre des indications selon lesquelles de terribles émeutes ont eu lieu à Rome. Ils jettent également une lumière vive sur l’état interne de l’Église de Rome et découvrent que la question de l’acceptation des déchus, qui a joué un rôle si important dans l’histoire antérieure et a donné lieu au schisme, se pose de plein fouet à l’heure actuelle. Il existe une légende romaine assez ancienne selon laquelle le prédécesseur de Marcellus, Marcellinus, pris dans la persécution, eut la faiblesse de sacrifier aux idoles en brûlant de l'encens (thurificatio), mais se repentit ensuite de sa faiblesse, se confessa chrétien et fut exécuté. Ainsi, à en juger par la tradition romaine, il y avait ici un évêque apostat. Le successeur de Marcellin était Marcellus. Marcellus a évidemment été amené à la chaire par le parti des chrétiens stricts, et c'est pourquoi il a déclaré que les déchus devaient expier leurs péchés par une repentance sévère de l'Église. Mais à cette époque, il y avait aussi un grand parti de personnes favorables à une discipline faible. Le débat entre les deux partis prit bientôt des proportions considérables. Des églises et des maisons, l'affaire s'est déplacée vers la rue, provoquant des bagarres et des meurtres. Les autorités romaines sont donc intervenues dans cette affaire dans un intérêt purement policier. L'affaire se termina par l'envoi de Marcellus en exil, où il mourut. Eusèbe a été nommé par le parti des Chrétiens stricts. Mais le parti adverse a également nommé son représentant et l'a installé comme évêque. Devenu évêque, Héraclius traita les déchus avec condescendance, leur interdit de pleurer leurs péchés et les accepta dans l'église après la discipline pénitentielle la plus courte. Au contraire, Eusèbe maintenait une discipline stricte, et ici la même histoire se répétait : il s'agissait d'émeutes de rue, qui se terminèrent par l'exil d'Eusèbe sans avoir été évêque même un an. Les historiens antiques restent totalement silencieux sur cet incident, et le nom d'Héraclius n'apparaît que grâce à l'inscription de Damas. D'autres écrivains ne disent rien de lui, et Lipsius suppose que dans l'hérésie des Héracliotes, qui figuraient dans l'Antiquité comme une secte gnostique, se cache une trace du mouvement suscité par Héraclius. Concernant les individus, les inscriptions fournissent généralement des informations sur l’époque de leur vie et leurs activités. Il s'agit de l'inscription sur la tombe de Victor, évêque de Capoue, décédé en avril 554, après 13 ans de règne sur le troupeau, à partir de février 541. Une inscription d'Asie Mineure, publiée en mai, témoigne de l'évêque de Smyrne - Eferich (Aíférixo_s). Epherich était présent au Concile Flavien (448), au Conseil des Voleurs et au Concile de Chalcédoine. Intimidé par la terreur, il a donné un témoignage extrêmement vague et, en général, à en juger par les actes du concile, il laisse l’impression d’un homme myope et qui s’est trouvé déplacé. Mais l'inscription certifie qu'Éphérich était archevêque et respecté de ses ouailles, et éclaire ainsi l'état spirituel dans lequel il se trouvait : elle montre que son témoignage confus était le résultat de la peur, et non d'une disposition mentale ; en même temps, c'est important pour juger de la manière dont les pères ont été traités au conseil. Ensuite, comme indiqué, la grande majorité des inscriptions se trouvent sur des pierres tombales. Ce type d’inscription peut être d’une grande utilité pour l’archéologie chrétienne, mais peut également être utile dans d’autres domaines. Ainsi, sur la base de leurs Cavedoni, il est possible de déterminer l'âge habituel auquel les chrétiens se marient - de 14 à 17 ans, bien qu'il y ait eu des cas de mariages entre 12 et 13 ans. Vous pouvez également les utiliser pour déterminer l'espérance de vie moyenne, qui dans la Rome antique s'avère inférieure à celle d'aujourd'hui. Le recueil d'inscriptions le plus complet existant actuellement a été publié par l'Académie des sciences de Berlin sous le titre : « Corpus inscriptionum Graecarum (depuis 1825) et Romanarum (depuis 1863). » Il s'agit d'une immense collection de volumes dans laquelle toutes les inscriptions découvrables sont inscrites et regroupées. La réalisation de cette édition est excellente, grâce aux ressources matérielles luxueuses qui permettent d'attirer les meilleures forces de l'Allemagne pour y participer. Il peut remplacer les inscriptions authentiques, inaccessibles à beaucoup. Il existait également des collections distinctes d'inscriptions. Ainsi, Le Blunt (1856-1865) publie des inscriptions de Christian Gaul. Le professeur berlinois Speg a publié des inscriptions en espagnol (1871) et en anglais (1876). L’archéologue italien de Rossi (1861-1888) a surtout travaillé sur les inscriptions romaines, dont l’œuvre est sans précédent. Outre les inscriptions faites sur des pierres ou conservées sur des fragments de murs, les inscriptions faites sur des sceaux sont également importantes. Comme on le sait, dans l'Antiquité, les sceaux étaient parfois attachés aux documents sur une corde (sigilla pendentia) et représentaient quelque chose comme des médailles ; Dans ce cas, ils avaient un recto et un verso, donc beaucoup de choses pouvaient être écrites dessus. En raison de la similitude de la technique des sceaux avec les médailles, ils peuvent être considérés comme des formes connues de médailles, donc ceux qui collectionnent les médailles doivent également prendre en compte les sceaux. Les sceaux anciens ont survécu en grand nombre, et chaque sceau personnalisé est un document qui peut témoigner d'une personne ou d'une position particulière. Parfois, dans les gravures, le détail apparemment le plus insignifiant peut être décisif pour identifier un personnage historique. Par exemple, le stratège de la ville avait l'habitude de placer sur les sceaux à côté du Christ et de la Mère de Dieu le saint qui était considéré comme le patron de la ville. Grâce à cela, la question du lieu de résidence du stratège peut facilement être résolue à l’aide de son sceau. Seuls les sceaux épiscopaux ont survécu en très petites quantités. Et ce sont aussi des documents très précieux. Par exemple, un sceau a été conservé, appartenant à l'évêque d'Ivornos, Photius. Sur son revers on lit tout autour le nom de l'évêque Photius, et de l'autre côté au milieu est saint un évêque vêtu d'un phelonion ou d'un surplis avec la signature : « ó » Agio_s Ouránio_s _'Epískopo_s Ύ bórnio_s » (« Saint Uranius, évêque d'Ivornos ») On ne sait pas quand vécut ce Photius, évêque d'Ivornos. Peut-être que ce sceau comble le vide des «épiscopats fasti», ou peut-être constitue-t-il seulement un matériau pour corriger la lecture de la signature du Concile de Trullo (692), où apparaît Photius, évêque d'Ivornos. Le nom Uranie a aussi une signification. Il s'agissait de l'évêque dont le représentant au concile de Chalcédoine était le prêtre Paul. Comme nous le savons grâce à la vie d'Eutychès de Constantinople, la mémoire d'Uranius était hautement vénérée. Ainsi, cette inscription ultérieure confirme que la célébration de ce saint se poursuivait toujours. Des informations sur les sceaux peuvent être trouvées en partie dans des ouvrages sur la diplomatie, en partie dans des ouvrages spéciaux. Heineccius, De veteribus Germanorum aliarumque nationum sigillis. Francof. 1719. Grotefend, Über Sphragistik. Breslau 1875. [La sigillographie byzantine a été développée dans les travaux de G. Schlumberger, l'ouvrage principal est la Sigillographie de l'Empire Byzantin. Paris 1884]. On pourrait trouver étrange que les pièces de monnaie puissent figurer parmi les sources d’informations historiques sur l’Église. Dans ce cas, leur signification ne réside principalement pas du côté technique ni de leur coût, mais en tant que sorte d'inscription. Les monnaies anciennes ne sont pas comme nos monnaies, qui conservent leur cachet même après un changement de souverain, sauf changement de gouvernement. Dans le monde antique, les pièces de monnaie étaient en fait des médailles, émises non seulement en mémoire du règne général de divers souverains, mais aussi en mémoire de divers événements de l'histoire d'alors, et avaient des valeurs différentes. Il y avait, par exemple, des pièces de monnaie en souvenir de la prise de la Judée par les Romains, à la suite desquelles elles portaient l'inscription : « Capta Judaea ». Les timbres apposés sur les pièces changeaient alors très souvent, permettant d'avoir une idée plus précise de l'époque des événements en l'honneur desquels elles étaient estampillées. En général, les pièces de monnaie anciennes sont significatives non seulement parce qu'elles donnent le portrait d'un souverain célèbre, mais aussi parce qu'elles représentent des emblèmes et des inscriptions qui contribuent à déterminer la nature d'un règne célèbre et les objectifs politiques de l'un ou l'autre souverain. Ainsi, on sait que les monnaies de Constantin le Grand jouent un rôle dans l'histoire car elles permettent de déterminer son attitude envers le christianisme en fonction de la fréquence à laquelle apparaissent des symboles chrétiens. L'Anglais Madden (Madden 1877-1878) a travaillé particulièrement dur sur leur étude. Une pièce de monnaie caractéristique est frappée en l'honneur de l'empereur Decius Trajan avec l'inscription : « pudicitiae Augusti », « la chasteté d'Auguste », indiquant le caractère strictement moral qui distinguait Decius, ce qui est confirmé dans les nouvelles d'autres sources. La pièce de monnaie de l’empereur Nerva fournit également des informations historiques intéressantes. Sur sa face avant il y a une inscription : « Imp. Nerva Caesar Augustus Pontifex Maximus Tr. P. Consul II », et sur le revers il y a : « Fisci judaici calumnia sublata », « pour l'abolition de la calomnie du fisc juif ». Le fisc juif a été introduit par Domitien. Ce nom était utilisé pour désigner l'impôt collecté pour la circoncision et versé à l’église de Jupiter Capitolin. Cette soumission fut recueillie avec de grandes arguties et accompagnée d'insultes. Le noble Nerva abolit cet impôt dès son accession au trône. Chronologiquement, les pièces frappées à Alexandrie sont particulièrement importantes car elles étaient marquées de l'année du règne de l'empereur au cours de laquelle la pièce a été frappée. Il était désigné par des lettres grecques, précédées d'un signe semblable à la lettre « L » ; Il est impossible de comprendre ce que signifie ce signe. Mais quoi qu'il en soit, ce « L » est suivi d'un signe indiquant exactement combien de fois le 29 août tombe sous le règne de tel ou tel souverain, et l'année précédente est pleinement incluse dans le règne de ce souverain. Les monnaies alexandrines sont donc précieuses pour la chronologie. En outre, les pièces de monnaie peuvent être utilisées avec succès pour déterminer le nom complet de l'un ou l'autre souverain. Comme vous le savez, les Romains portaient de nombreux noms. Déterminer le nom complet du souverain est très important pour l'historien. Grâce aux pièces survivantes, il a été possible de restituer le nom complet de l'empereur Decius Trajan : Cajus Messius Quintus Trajanus Decius. Cela permet de corriger une date du martyre de Pionius, qui commence par les mots : "imperatore Cajo Mense Quinto Trajano Decio"... A l'aide de pièces de monnaie, on peut comprendre que les mots "Mense Quinto" sont altérés du vrai nom de l'empereur "Messio Quinto". Il ressort de là que le traducteur latin, bien qu'il ait changé le nom de l'empereur, avait néanmoins à portée de main de bons actes de martyre. Établir le nom complet de Decius, en plus de corriger l'entrée indiquée, permet également : a) d'attribuer une partie des martyres assez nombreux qui, selon les actes, sous Trajan, à l'époque de Decius et b) d'être sceptique quant aux actes où Decius est appelé Flavius. Grâce au recueil complet des noms propres des empereurs pendant la période des persécutions, il a été possible de découvrir un fait remarquable pour critiquer certains actes de martyre du point de vue de leur authenticité. L’affaire se résume à l’utilisation du nom Flavia. Il s'avère que dans de nombreux monuments du martyre, Decius est appelé Flavius ​​​​et des édits sur la persécution lui sont attribués. Cette circonstance en apparence insignifiante est pourtant un indicateur chronologique de ces actes. Tous ces actes portant le nom de Flavius ​​​​sont sans aucun doute apparus après Constantin le Grand, bien qu'ils puissent parfois être basés sur des traditions héritées de temps antérieurs ou même sur de brefs récits de martyres. On sait que dans la seconde moitié du premier siècle, la famille Flavienne régnait à Rome. Elle appartenait à : Vespasien, Titus et Domitien. Avec Domitien, ce nom de famille a cessé. Mais le nom Flavius ​​​​apparaît dans le titre de Constance Chlorus, qu'il a hérité de son grand-père et qui montrait la noblesse de son origine. Comme vous le savez, l’empereur Dioclétien était issu d’une famille très modeste. Devenu empereur, il se fait appeler « Cajus Aurelius Valerius Jovius (dédié à Jupiter) Dioclétien ». Puis il élit comme co-dirigeant son vieux frère d'armes du nom de « Marc Aurèle Valerius Herculius Maximianus ». Ainsi, les noms apparaissent au nom des deux empereurs augustéens : Aurèle et Valère. Ensuite, lorsque les assistants - Césars - ont été élus pour les deux août, ils ont reçu le titre de Valerius, mais pas d'Aurèle, de sorte que Constance Chlorus s'appelait « Cajus Valerius Constantius » et Galerius - « Cajus Galerius Valerius ». Ainsi, les souverains ont acquis de nombreux noms, et les noms d'Aurèle et de Valère ont commencé à être considérés comme le titre distinctif des dirigeants. En la personne de Constance Chlorus, la famille Flavienne monte sur le trône, et Constantin, qui a hérité du nom « Flavius ​​» de son père, devient empereur et commence à s'appeler : « Cajus Claudius Flavius ​​​​​​Valerius Aurelius Constantinus ». Il s'appelait Claudius en l'honneur de l'empereur Claude ; les noms « Valerius Aurelius » exprimaient la plénitude de son pouvoir. Bien que le nom « Flavius ​​» soit le titre de famille de Constantin, tous les empereurs ont commencé à être appelés par ce nom en son honneur. Ainsi, bien que le nom de famille Flavien ait été interrompu, le titre « Flavius ​​» continue avec tous les empereurs ultérieurs. Théodose Ier, Théodose II, Justinien, Héraclius étaient appelés Flaviens. Quelque chose d’encore plus s’est produit. Tous les dignitaires de l'État, même les plus bas, sans parler des plus hauts, portaient le titre de Flavius. Récemment, des contrats égyptiens ouverts montrent que chacun des entrepreneurs est soit Flavius ​​​​​​ou Aurelius, et s'il n'occupait pas de poste public en Égypte, il s'appelait Aurelius, et s'il occupait un poste public, alors Flavius. Le résultat fut une énorme tradition du nom Flavius. Pour ceux qui ont vécu après Constantin, il semblait très incroyable que les empereurs qui ont précédé Constantin ne portaient pas le nom de Flavius, et qu'ils les avaient eux-mêmes dotés de ce nom. Tous les travaux antérieurs sur la numismatique ont été à un moment donné éclipsés par les travaux du scientifique viennois Eckel, J. Eckhel Doctrina nummorum veterum. Vindobonae 1792–1799 (8 volumes en 4°). L'œuvre d'Eckel fut poursuivie par H. Cohen, Description historique des frappes sous l'Empire Romain. Suite par F. Feuardent 2 éd. Paris 1880–1892 (8 volumes in 8°). D'une grande importance sont les travaux de Sabotier, en 2 volumes, sur la description des monnaies byzantines, d'Arcadius à la prise de Constantinople par les Turcs, J. Sabotier, Description génère des monnaies byzantines. Paris 1862. Des photographies de monnaies anciennes, intéressantes par leurs dessins pour le public, se retrouvent souvent, par exemple, dans des périodiques à caractère non scientifique. De manière générale, en raison de la nature dispersée des matériaux sur la numismatique, il est difficile de se situer au sommet des connaissances sur ce sujet. 2. Sources générales des livres et leurs éditions fondamentales Toutes sortes d’inscriptions sont d’une importance secondaire pour l’histoire de l’Église et ne résistent pas à la comparaison avec les sources littéraires. Les monuments les plus précieux pour l’histoire de l’Église sont ceux contenus dans les écrits patristiques et ecclésiastiques en général. Des expériences ont été faites depuis longtemps pour les collecter le plus complètement possible. Œuvres des Saints Pères et des écrivains de l'Église L'un des plus anciens recueils plus ou moins complets d'écrits patristiques est ce qu'on appelle la « Bibliotheca sanctorum patrum », publiée à Paris en 1575-1579. en 8 volumes Marguerin de la Eigne, docteur de la Sorbonne et chanoine de Bayeux ; il contient les Pères latins dans l'original et les Pères grecs dans la traduction latine. Il fut réimprimé plusieurs fois avec des ajouts importants et fut finalement augmenté dans l'édition lyonnaise de la Bibliotheca maxima patrum Lugdune de 1677 à 27 folios ; Les écrivains latins jusqu'au 16ème siècle sont présentés ici. (mais du XIIIe siècle avec des lacunes) dans l'original, et le grec dans la traduction. Puis parut à Venise l'édition d'Andrei Gallandi, A. Gallandi, « Bibliotheca veterum patrum » en 14 folios 1765-1781 : 1788), dans laquelle les écrivains grecs sont imprimés dans l'original. L'édition de Gallandi a été considérablement complétée par Angelo Mai, préfet de la Bibliothèque vaticane († 1854). Il avait accès à une somptueuse collection d'originaux grecs de cette bibliothèque et, pendant son service, il en publia autant que rarement. Son édition en dix volumes « Scriptorurn veterum nova collectio » (en 4°) fut publiée à Rome de 1825 à 1838. Une autre de ses publications d'auteurs anciens – « Classici auctores » fut également publiée en 10 volumes de 1828 à 1838 (en 8°). En 1839-1844 paraît sa « Collection d'Oreilles » en dix volumes - « Spicilegium Romanum » (en 8°). Après ce vaste travail, il se consacre exclusivement à la publication de la "Nova Patrum bibliotheca" des Saints Pères, en 7 volumes, de 1844 à 1854. (au 4°) ; les volumes 8 et 9 ont été publiés après la mort de Mai en 1871 et 1888 [le matériel du volume 10 en 1906 n'était plus collecté par Mai]. Les publications de Mai, malgré leurs défauts, restent importantes à ce jour, car bon nombre des monuments qu'il a imprimés ne se trouvent que dans ses collections. Dans leurs aspects principaux et essentiels, les éditions antérieures des ouvrages patristiques sont épuisées dans la « Patrologie » de l'abbé français Minge, éditeur de la « Bibliothèque universelle pour le clergé », J. R. Minge, Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque ec-clesiasticorum. Minh a d’abord publié Chrysostome et Augustin. Mais ensuite, dans les années 40, il en vint à l'intention de publier tous les pères. En 1844-1855, Minh publie 221 volumes, dans un format compris entre 8° et 4° de texte proche, d'écrivains latins, élevés jusqu'à Innocent III (1216), les volumes 218-221 contiennent des index ; puis en 1857-1866. a publié les pères grecs en 161 volumes, amenant la publication à la prise de Constantinople par les Turcs. Ainsi, toute la période ancienne et moyenne de l'histoire de l'Église était contenue ici dans ses principaux représentants. Son rêve le plus cher était de publier les œuvres patristiques dans les langues orientales, mais il n'avait pas le temps de faire quoi que ce soit pour cela. Les conditions de travail particulières de Min ont marqué son travail. Afin de publier une énorme collection de livres sans perte, il a créé, sans le soutien du gouvernement, une société et a dirigé son entreprise avec ses fonds. Et bien qu’une publication aussi vénérable que la Bibliotheca cleri universa aurait dû susciter la sympathie des autorités spirituelles, ces dernières considéraient d’un mauvais œil l’entreprise industrielle de Minh, dans laquelle elle voyait quelque chose d’indigne d’une personne sacrée et contraire aux règles apostoliques, qui interdisent à un ecclésiastique « d’acheter des actes », Minh fut donc obligé de se battre avec l’archevêque de Paris. Compte tenu de ces inconvénients, la publication de Min ne pouvait pas être particulièrement brillante. Il a été imprimé sur le pire papier que l'on puisse trouver à Paris, il faut donc l'utiliser avec prudence. Néanmoins, il a persévéré et a mené à bien son travail. Il mourut en 1875. Une partie importante de sa publication (patrologie grecque) fut perdue à cause d'un incendie dans un entrepôt en 1868. Si nous déterminons la valeur de la « Patrologie » de Minh, alors cette valeur réside principalement dans son caractère pratique et sa facilité d’utilisation. Minh a libéré le monde des tomes des moines bénédictins, très peu pratiques à utiliser, entre autres, en raison de l'énormité du format. La valeur scientifique du travail de Min est faible et il n'a pas poursuivi cet objectif. Minh n’était pas un scientifique publiant parmi ceux qui ont exploré et découvert de nouvelles voies. Il ne s'est pas donné pour tâche de publier des auteurs inédits, il n'a pas établi de texte critique, il a seulement réimprimé des publications faisant autorité. Il publia à une époque où tout scientifique devait s'éloigner des publications des Bénédictins. C'est pourquoi il ne propose que des réimpressions d'anciennes publications faisant autorité, sur lesquelles l'avantage de sa « Patrologie » réside dans la commodité du format. Certes, il avait également des intérêts dans le domaine de la science, mais son expérience dans ce sens s'est soldée par un échec et, en général, Min lui-même n'a pas eu l'occasion d'améliorer particulièrement le texte des ouvrages qu'il a publiés. Peu de cas de correction de texte ont entraîné de gros problèmes : en particulier, l'histoire des créations de Makariev est restée pour lui mémorable. Il y avait deux Macarii en Égypte : Macaire d'Égypte, ou le grand, et Macaire d'Alexandrie - politikó_s (« urbain »). Il fallait distinguer leurs œuvres. Minh a pensé à utiliser les services du professeur Floss de Bonn pour la publication. Ce dernier a composé un très bon prolégomène (« préface »), mais lorsqu’il s’agissait de rédiger le texte, non seulement il n’a pas respecté le délai, mais il n’a rien fait de plus. Il y a eu un ralentissement de l'édition, que le secteur commercial n'a pas toléré. Il y a eu une interruption dans la série de patrouilles grecques, l'imprimerie a pu se retrouver sans travail et Min a donc commencé à publier les volumes suivants, mais les abonnés ne voulaient pas prendre ces volumes sans les précédents. Minh s'est tourné vers sa pratique antérieure, a abandonné Fless et a commencé à réimprimer d'anciennes publications. Il prenait généralement la meilleure édition bénédictine, plus complète et faisant autorité que les autres, et indiquait la pagination de l'original en caractères gras dans le texte de son édition ; si nécessaire, on ajoutait les ouvrages patristiques publiés par les savants ultérieurs, qui manquaient chez les Bénédictins. Tous les défauts qui pesaient sur les éditions bénédictines précédentes des œuvres des saints pères auraient évidemment dû être inclus dans la « Patrologie » de Minh, et de nouvelles erreurs y ont été ajoutées. Par conséquent, les scientifiques ne sont pas exemptés et maintenant de l’obligation de recourir aux originaux de la littérature patristique et à ses éditions antérieures, et c’est seulement à cause de l’inconvénient de les utiliser tous les deux qu’ils ont recours à la « Patrologie » de Min. Quant aux éditions antérieures, elles se distinguaient par la simplicité de leurs techniques. Les premiers éditeurs basaient leurs ouvrages sur un ou deux manuscrits et autorisaient rarement des modifications, comme le faisaient les Bénédictins. Mais ces derniers, bien qu'ils utilisaient une grande quantité de matériel pour leurs publications et se distinguaient par leur diligence, omettaient de nombreuses options dans les manuscrits et étaient guidés par l'autorité de ceux qui avaient auparavant travaillé dans le domaine de l'édition de la littérature patristique. Grâce aux œuvres bénédictines, le texte des manuscrits qu’elles ont fourni a acquis une valeur en termes de sens, mais leurs éditions ne donnent pas la possibilité aux chercheurs de retracer la genèse (« l’origine ») des manuscrits. Un autre avantage et en même temps un inconvénient des œuvres éditoriales bénédictines est que les Bénédictins essayaient de trouver et de vérifier les passages de l'Écriture Sainte réalisés par les saints pères dans leurs écrits. Les Saints Pères, qui avaient sous la main différents exemplaires des Saintes Écritures, avaient également différentes lectures des Saintes Écritures. texte. Les Bénédictins utilisaient uniquement des copies des Saintes Écritures conservées à la Bibliothèque du Vatican. En conséquence, ils ont vérifié avec eux les textes trouvés dans les ouvrages patristiques. Si le saint-père citait la place du prêtre. Les Écritures ne concordent pas avec les listes du Vatican, les Bénédictins considéraient un tel endroit comme une faute de frappe et le corrigeaient calmement soit selon l'édition Sixtine de la Bible (dans les œuvres des pères grecs), soit selon la Vulgate (dans les œuvres des pères latins). Cette technique innocente des Bénédictins prive les scientifiques de la possibilité de retracer de quel manuscrit saint. le père a emprunté le texte qu'il a cité. Par conséquent, les scientifiques pour qui le texte des manuscrits les plus anciens sont importants sont contraints de contourner les éditions bénédictines et d'utiliser des éditions antérieures. De tels défauts des œuvres éditoriales bénédictines entrent également dans la « Patrologie » de Migne et en réduisent ainsi la valeur. De plus, la publication de Min ne représente pas une collection complètement complète d'écrivains religieux. Des travaux supplémentaires à cet égard ont été entrepris par Jean Battista Pitra (J. V. Pitra), plus tard cardinal et évêque de Tusculan († 1889). Son activité est en lien avec la restauration de la soi-disant congrégation des Maures après le pogrom provoqué par la révolution française. Cette dernière était préjudiciable aux monastères. Les monastères ont été pillés, au cours desquels de nombreux monuments littéraires ont été détruits et pillés. Après la révolution, le gouvernement français décide de restaurer les activités scientifiques des monastères. A cet effet, la congrégation de Sainte Maure, dont le fondateur était un élève de Benoît de Nursie, envoyé par son professeur en Gaule et ici, selon sa charte, fonda un monastère. Chaque membre de la congrégation de Sainte Maura était appelé « monachus Benedictinus sancti Mauri », ou « San Mauritan ». La congrégation restaurée reçut un monastère à Solem (1837). Son deuxième abbé était Pitra. Il a publié en 1852-1858. monuments de la littérature paternelle dans la collection : « Spicilegium Solesmense » - « Collection Solemsky d'épis » (4 volumes en 4°). Devenu évêque de Tusculan, Pitra transfère ses activités en Italie. Utilisant des manuscrits de la Bibliothèque du Vatican, il publia en 1876-1884. un autre recueil d'ouvrages patristiques intitulé « Analecta sacra » (tomes 1-4, 6, 8 en 8°). Lors de la publication de cette collection, il a largement utilisé des manuscrits orientaux en syriaque, arménien et copte. Puis il publie Analecta novissima en 1885-1888 (2 volumes en 4°) et Analecta sacra et classica en 1888 (en 4°). Une édition plus avancée d'écrivains ecclésiastiques latins antérieurs au VIIe siècle. a repris l'Académie des Sciences de Vienne, qui publie depuis 1866 « Sophia scriptorum ecclesiasticorum latinorum ». L'ouvrage a été partagé entre les philologues les plus éminents de l'époque actuelle. Pour comprendre et apprécier les mérites et les inconvénients de cet ouvrage, il est nécessaire de noter que la publication a été entreprise dans le but de donner un texte latin stable et authentique de ces ouvrages. La science doit cette publication à l'évolution des regards sur la langue latine. Auparavant, ils distinguaient les périodes d'or, d'argent, de cuivre et de fer de la langue latine et considéraient tout écart par rapport au latin classique comme une corruption de la langue, et essayaient de corriger chacun de ces endroits dans l'esprit de cette dernière. Mais aujourd'hui, tout changement dans une langue est considéré comme une modification naturelle de sa vie organique, et pour retracer l'histoire de son développement, on s'efforce de restituer le texte original de toutes les œuvres qui y sont écrites. Même la période de déclin des langues fournit aux scientifiques modernes des données intéressantes sur l'émergence de nouvelles langues romanes : c'est pourquoi les philologues ont commencé à étudier les œuvres d'écrivains chrétiens des IVe, Ve et VIe siècles. Les publications précédentes n’étaient pas faciles à suivre. Les éditeurs précédents ont constaté de nombreuses erreurs grammaticales dans les manuscrits des pères latins et les ont corrigées. Les savants philologues de l’Académie des sciences de Vienne entreprirent de restaurer le texte entièrement original. L'affaire est menée exclusivement par des philologues : cela donne à la publication une saveur particulière. De Lagarde, dans une revue de la publication des œuvres de saint Cyprien dans le corpus de Vienne, faite par Hartel (1868-1871), après avoir souligné divers défauts de l'édition, expliqués par le fait que l'éditeur n'était pas un théologien, note à juste titre qu'après tout, les défauts de la publication des Saints Pères par des philologues ne seront pas les mêmes que ceux que l'on peut attendre de leur publication par des théologiens sans formation philologique appropriée et avec des tendances nuisible à la science. Chacun se souvient des idées de l'abbé Sionnet dans la publication de textes nouveaux et améliorés des saints pères qu'il entreprit à Paris ; d'eux on voit clairement ce que la science théologique pouvait attendre de la publication des Pères latins par des théologiens catholiques. Lors de la publication d'Augustin et Jean Chrysostome, l'éminent philologue Dübner a été invité pour des travaux philologiques. Dübner a découvert que la Bible latine utilisée par Augustin avait été horriblement altérée. Il en parla à l'abbé Sionne ; il répondit rudement : « La partie théologique est publiée par moi, abbé Sionne, et il ferait bien de se limiter à rechercher et établir des citations d'auteurs classiques. » Ainsi, la célèbre personnalité de Dübner n'est apparue qu'à la place d'un signe, comme d'un appât. Le philologue Jahn subit le même sort en réimprimant les œuvres de Basile le Grand : ses instructions furent traitées avec un extrême dédain. Ces précédents ne promettaient rien de bon des publications des Saints Pères par des théologiens catholiques. Les philologues sont étrangers aux intérêts théologiques, et c'est là leur meilleure garantie qu'ils rendront le texte exactement tel qu'il était dans les meilleurs manuscrits et comment il pourra être restauré par les meilleurs moyens. Mais les philologues ne se soucient pas des commentaires sur le contenu théologique. Ils donnent du bon texte ; mais ils ne donnent pas de notes de bas de page. C’est pourquoi la « Patrologie » de Min n’a pas encore perdu de sa signification, puisqu’elle contient des thèses et des commentaires si précieux qu’ils ne peuvent être négligés. D'un point de vue pratique, la publication de l'Académie des sciences de Vienne évoque le reproche de paraître lente. Mais cette lenteur montre aussi la difficulté de publication. Ainsi, à propos de l'édition d'Orosius, publiée en 1882, on sait que l'éditeur Zangenmeister y a travaillé pendant 15 ans ; 15 années de travail ont permis à ce scientifique d'établir le texte de bonne foi. Pour leurs propres besoins, les scientifiques viennois collectent des informations dans toutes les bibliothèques, et tout ce que l'Europe entière donne trouve une application pratique dans leurs travaux. La lenteur est ainsi associée à la qualité du travail. Cette publication applique la méthode la plus fiable à l’utilisation des manuscrits. Il estime insuffisant d'écrire des variantes à partir de manuscrits, mais établit le lien entre les manuscrits par les noms auxquels ils appartiennent. Les éditeurs ont ainsi pensé dresser un tableau de l’histoire des monuments. Un autre reproche que l'on peut faire à cette publication est qu'elle contenait pour la plupart des auteurs moins importants pour la théologie en général et pour l'histoire de l'Église en particulier, de sorte que parmi les auteurs initialement publiés, il y avait peu d'auteurs de valeur, comme Cyprien, Victor de Vitus, Sulpicius Sévère, Paul Orosius, Jean Cassien. Les autres sont des écrivains qui fournissent si peu de matériel sur l’histoire de l’Église que presque personne, à l’exception des philologues, n’entreprendra de les étudier. Le succès de l'édition viennoise dépendait, entre autres, de raisons particulières, dont l'essence était la rivalité entre les académies de Vienne et de Berlin, malgré toutes les assurances mutuelles d'assistance mutuelle. La Monumenta Germaniae historica, qui revêt une grande importance, est publiée à Berlin ; ici, dans le département « Scriptores », parmi les « auctores antiquissimi » (1877-1898, 13 volumes) figurent les écrivains ecclésiastiques latins qui ont agi sur le sol allemand, par exemple Orosius et d'autres. Grâce à la concurrence entre Berlin et Vienne, les scientifiques viennois, ayant rencontré des désaccords dans les manuscrits, attendirent leur publication à Berlin puis vérifièrent leur texte à Berlin. Ainsi, on peut espérer que les anciens écrivains ecclésiastiques latins seront publiés à Vienne et que la « Patrologie » de Migne dans la partie correspondante, par rapport au texte des écrivains, sera abolie. Mais la « Patrologie » de Minya concernant les écrivains de l’Église grecque ne perdra pas de sa signification avant longtemps. On ne peut guère s’attendre à ce que les écrivains grecs de l’Église antique apparaissent dans leur intégralité au XXe siècle. Jusqu'à récemment, du moins, il était possible de signaler seulement quelques-uns qui ont fait au moins quelque chose pour réimprimer les écrivains de l'Église grecque ; Les seules exceptions sont quelques écrits d’apologistes apostoliques et chrétiens. Lorsqu'Origène paraît après les apologistes, il est déjà très difficile de trouver des éditeurs pour le réimprimer, notamment Vasily V., Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome. Quant à ce qui avait été publié auparavant en Allemagne, par exemple par Harnack, il ne s'agissait que de petits morceaux issus des monuments de la littérature chrétienne ancienne. Les publications de Karl de Boor, qui nous présentent Théophane le Confesseur, Théophylacte, Nicéphore - Patriarche de Constantinople, etc., ont la même signification quantitative relativement faible. Ainsi, la « Patrologie » de Min, pourrait-on dire, n’est toujours pas obsolète. Cette attitude envers la littérature grecque va de soi. Les écrivains latins intéressent les philologues latins, les philologues romans, les historiens romans et germaniques. Au contraire, les écrivains grecs intéressent les historiens civils et peut-être aussi les Grecs eux-mêmes. Le fait est que la langue grecque n’a introduit aucun nouvel adverbe ; la langue grecque moderne n’en est qu’une modification. Cela ne peut donc intéresser qu’un philologue hellénistique, et dans ces conditions, le manque de scientifiques intéressés à étudier la langue grecque est un fait tout à fait naturel et compréhensible. Il est facile de juger dans quelle mesure les historiens civils envisagent la question de manière étroite, au moins par le fait suivant. Lors de la parution de l'édition de la Chronique de Théophane, d'érudits critiques ont noté de ce genre que cette publication n'était pas utile au monde germanique, et précisément parce que des Allemands avaient également été sur le sol grec 10 . La Patrologie de Min, même si elle était reconstituée, aurait encore l'inconvénient majeur de ne pas embrasser les deux branches de l'écriture grecque et latine. Le fait est qu’elle ne publie que des œuvres appartenant à certains auteurs. Le programme même de la « Patrologie » de Min exclut donc les œuvres anonymes (sauf exceptions) d'une part, et les œuvres collectives comme les « Actes des Conciles » d'autre part. [Ming lui-même avait l'intention de publier « Les Actes des Conciles » en 80 volumes, mais n'a pas eu le temps de commencer à mettre en œuvre cette idée.] Ainsi, en plus de la « Patrologie » de Min, nous devons nous tourner vers d'autres collections de monuments de la littérature chrétienne ancienne. L’histoire de la publication des actes conciliaires est très intéressante dans le sens de l’essor progressif des techniques de publication. Le monde romano-germanique médiéval se contentait de recueils canoniques dans ses publications théologiques et historiques. Naturellement, dans de telles conditions, cette branche littéraire était complètement oubliée. Des réunions de ce genre n'apparurent que sous l'influence directe de la Réforme allemande. Afin de lutter contre les innovations, le chanoine parisien Jacques Merlin entreprit en 1524 la publication de conciles, représentant un in-folio en 2 parties. Il était censé contenir les actes de tous les conseils œcuméniques et locaux ainsi que les décisions des papes. On peut juger à quel point ce scientifique imaginait peu le domaine des matériaux canoniques, et il est tout à fait naturel que son intention se soit révélée meilleure que l'exécution elle-même. La collection s'est avérée insatisfaisante. Ainsi, la lettre de Cyrille d'Alexandrie à Nestorius y est attribuée au concile d'Éphèse. Le Ve Concile œcuménique (553) s'est avéré totalement inconnu. Et ce qui apparaît sous le nom de ce concile se réfère en réalité au concile de 536, qui était sous le patriarche de Constantinople Ménas, et au concile de Jérusalem. Mais une fois le premier élan donné dans cette direction, Merlin trouva des adeptes. L'édition de Merlin fut réimprimée en 1530 et 1536. En 1538, une publication du moine franciscain Peter Crabbe paraît à Cologne, sous la forme de 2 volumes in-folio. Pour cette publication, a-t-il déclaré, il a examiné jusqu'à 500 bibliothèques. De nouveaux documents y ont été découverts, comme le « Breviarium » de l'archidiacre carthaginois Liberatus. Cette édition est donc légèrement meilleure que les précédentes. L'avantage de la collection de Crabbe réside d'ailleurs dans le fait que les actes du IVe Concile œcuménique sont donnés dans sa traduction par le diacre romain Rusticus, de sorte que, grâce à cela, il est devenu possible de réviser la traduction latine. De plus, comme les éditions anciennes étaient souvent réalisées de telle manière que les manuscrits anciens servaient dans l'imprimerie aux côtés des originaux et disparaissaient donc très souvent, l'édition Krabbe est très importante dans le sens où elle remplace parfois les originaux. Après Krabbe, dans le sens de l'élargissement des connaissances scientifiques, il convient de noter l'édition en 4 volumes de Laurentius Sury en 1567. Dans celle-ci figurent les décrets des apôtres (8 livres), les actes du Ve Concile œcuménique, le soi-disant « codex encyclicus », qui est un recueil de messages des conciles métropolitains à l'empereur Léon I. Sury a été suivi en 1585. L'édition vénitienne de Nicolini en 5 volumes. L'édition suivante, réimprimée jusqu'à trois fois, est de Severinus Binia ; parmi eux, la 1ère édition à Cologne date de 1606. Elle montre, entre autres, à quel point les éditeurs eux-mêmes n'avaient pas une vision suffisante de leurs tâches. Ainsi, par exemple, l'œuvre de Gélase y est citée comme les actes du concile de Nicée. L'étape la plus marquante à cet égard est la publication romaine de la Collectio Romana de 1608-1612, entreprise sur ordre du pape Paul V. Les jésuites, en particulier Sirmond, étaient à la tête de cette publication. Cette publication contenait les documents des conciles œcuméniques en quatre volumes. Le matériel de cette publication était des manuscrits grecs trouvés parmi les trésors de la Bibliothèque vaticane ; ce dernier fut responsable de l'énorme succès de cette publication, mais en même temps on ne peut s'empêcher de remarquer que cette circonstance (manuscrits grecs) présentait aussi quelques inconvénients. Ayant le texte grec à portée de main, les éditeurs l'imaginaient parfait, infaillible, et dans les cas où il leur fallait constater la différence entre les manuscrits, ils corrigeaient le texte latin. Ainsi, après avoir découvert le texte grec, ces éditeurs, en tant que correcteurs, ont péché de manière significative contre le texte latin original. Ils ont corrigé le style, barré beaucoup de choses, remplacé certains endroits par leurs propres expressions ; en un mot, ils traitèrent la traduction comme s'il s'agissait d'un travail scolaire, de sorte que dans leur édition le texte latin perdit le sens et le caractère de l'ancienne traduction. Il est important que ces éditeurs, convaincus de l'infaillibilité de ce texte, corrigent le texte latin des symboles qui en découlent. L'édition romaine fut suivie par la Conciliorum collectio regia (collection royale des conciles), parue à Paris en 1644 et composée de 37 volumes. Et dans cette édition nous trouvons de nouveaux documents, par exemple le message de Vigile, avec lequel il reconnut le concile de 553 comme le V Concile œcuménique. Typographiquement, cette publication représentait le summum de l'art : toutes les mesures ont été prises pour que la publication soit luxueuse. Et en effet, son apparence était frappante. Mais, malheureusement, on ne peut pas en dire autant de la dignité interne de la publication. Dans son intégralité, elle fut surpassée par l'édition de Philippe Labbe, un jésuite français, qui aborda le sujet avec beaucoup de prudence : il imprima d'abord le programme de sa publication, afin que le monde savant se familiarise avec ce programme et donna de nombreuses instructions à l'éditeur pour en corriger les lacunes. Grâce à cette technique, il put ouvrir jusqu'à 30 nouvelles cathédrales, implantées en Occident et jusqu'alors inconnues. Le texte grec de cette édition apparaît sous sa meilleure forme. Labbé meurt en 1667 alors qu'il prépare la publication des volumes 9 et 10. La publication a été achevée par Gabriel Cossart, confrère jésuite de Lyabba, en 1672, lorsque le dernier 17e volume a été publié. Mais Philippe Labbé ne pouvait pas non plus renoncer à la Collectio Romana. Un scientifique français, Etienne Baluze, qui avait l'heureuse capacité de retrouver les documents les plus précieux et était doté d'un sens extraordinaire pour l'édition, a attiré son attention sur cet inconvénient important. Sa comparaison avec d'autres manuscrits du texte latin existant l'a convaincu que les romani correctores avaient fondamentalement endommagé le texte et en avaient déformé le sens. Il entreprit donc de restaurer le texte latin original, en établissant la différence entre deux éditions des actes du IVe Concile œcuménique : a) avant Rusticus et b) Rusticus. Mais comme avant lui toutes les librairies et les marchés étaient remplis d'éditions précédentes et qu'aucun éditeur ne voulait accepter une nouvelle édition sans vendre la précédente, Baluz dut se limiter à publier uniquement des versions de l'édition de Lyabbe-Cossar en 1683. Il réussit à découvrir la nature des conciles de 355. à Milan et de 359 à Rimini, ainsi que la nature de la conférence carthaginoise de 411. avec les Donatistes. Son travail de restauration du texte grec original couvre tous les documents jusqu'au Ve Concile œcuménique inclus. La publication la plus souvent citée autrefois était Lyabba, mais elle a maintenant perdu de sa signification, et si elle continue à être citée, cela indique seulement que les auteurs sont loin de se trouver dans un environnement favorable, à savoir dans une ville de province, où il n'est pas possible d'obtenir des sources plus importantes, comme les travaux d'Hardouin et de Mansi. La première d'entre elles, la publication du jésuite Jean Hardouin (Hardouin, 1729) « Conciliorum collectio regia maxima » parut à Paris en 12 volumes en 1715, la dernière cathédrale est datée de 1711. Typographiquement, cette édition se distingue par sa pureté et sa clarté et présente généralement de nombreux avantages. Cependant, l'éditeur n'a pas su tirer pleinement parti des ajouts de Baluz et, les utilisant à la légère, a corrigé le texte sans même indiquer le nom de l'auteur utilisé. Le faux côté de ce travail est l’attitude particulière d’Hardouin à l’égard des travaux de ses prédécesseurs, puisqu’il présente, à partir de la publication de Baluz, ses données comme le résultat de son travail. Pour le texte latin, il y a quelque chose entre son véritable caractère, tel qu'il apparaît chez Baluz, et celui avec lequel il apparaît chez les éditeurs précédents. Les avantages de l'édition Gardouin incluent les différents index qui y sont attachés. L'entreprise de Dominique Mansi est bien connue en relation avec la publication des actes de la cathédrale du libraire Nikolai Koleti, publiés à Venise en 23 volumes en 1728-1734. En soi, cette publication ne représentait rien de nouveau, puisqu’il s’agissait d’une réimpression du texte de Lyabba. Sa particularité est d’avoir suscité l’intérêt du monde scientifique. Mansi, qui était chanoine à Lucques, prit la peine de compiler six volumes supplémentaires à cette édition, publiée en 1748-1752. Et puis il a lui-même décidé de publier les conciles. « Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio » parut en 31 volumes, dont le premier volume parut à Florence en 1759, le dernier en 1798. Mansi n'eut pas le temps d'achever la publication et mourut cette année avec le rang d'archevêque de Lucques (à partir de 1765). L'entreprise Mansi était aux mains de libraires et souffrait quelque peu du point de vue typographique. Peut-être que le calendrier même de cette publication dépendait de considérations commerciales. Presque toutes les cathédrales plus ou moins importantes ont été divisées en deux volumes, de sorte que la moitié commence dans un volume et la fin est contenue dans l'autre. L'édition de Mansi se termine par le Concile de Florence. Elle ne pouvait donc supplanter les publications de Gardouin. Il n’a pas non plus le genre de signes que Gardouin a. Mais dans les travaux scientifiques, il faut se laisser guider de préférence par la collection Mansi, non seulement parce que Mansi a utilisé un grand nombre d'options, mais aussi parce que Gardouin a inséré ses propres conjectures dans le texte. L'avantage de l'édition de Mansi réside dans le fait qu'elle est plus complète que l'édition d'Hardouin. Tout ce qui est publié dans Supplementa est marqué du signe d'une main pointée ; il publia tout ce qui était connu. Sa publication comprend tous les conciles œcuméniques, les épîtres locales et papales. Les défauts de l'édition Mansi donnent naturellement envie de la remplacer par quelque chose de mieux. Une nouvelle édition des documents du concile fut annoncée dès 1870 puis en 1884 par l'éditeur parisien Victor Palme. Mais Palmet ne promet finalement que de fournir une reproduction de l'édition mansi, et, pour attirer le public, il promet le 32e volume, qui contiendra un index, qui ne sera pas vendu séparément. D'un point de vue scientifique, une telle entreprise semble être une entreprise néfaste, car une fois cette publication coûteuse lancée sur le marché, il sera impossible pour les particuliers d'entreprendre quoi que ce soit de nouveau. Que les inconvénients de la publication Mansi soient sensibles ne fait aucun doute. Le format de cette publication est énorme, elle ne tient pas sur la table, elle n'est donc pas pratique à utiliser à cet égard. Malgré son exhaustivité, la collection Mansi contient beaucoup de choses inutiles. Il contient les décrétales du pseudo-Isidore, puis d'autres lettres papales. La raison de la réimpression de certaines épîtres papales était que les papes écrivaient parfois des épîtres après les conseils locaux romains. Mais pour une publication telle que la publication des conciles, les épîtres papales sont un lest inutile, puisque ces dernières ont leurs propres éditeurs. Les épîtres des papes avant Léon ont été publiées par Coutant, Léon le Grand a été publié par le savant Ballerini, les successeurs de Léon avant Hormizda ont été publiés par Thiel, Grégoire le Grand est dans les Monumenta Germaniae. Ainsi, une partie importante de l'édition de Mansi peut être considérée comme superflue. L'éditeur a ensuite élargi sa tâche, ainsi que son programme, et afin d'expliquer les activités des papes dont il place les messages dans sa publication, il donne des extraits du Liber pontificalis devant chaque pape. Cette partie de ses travaux est devenue obsolète, notamment après la publication du scientifique français Duchenne. Mais un lest particulièrement inutile est fourni par les commentaires qui accompagnent à la fois les épîtres papales et des extraits du Liber pontificalis. Actuellement, dans les questions liées à l'histoire des cathédrales, les scientifiques se soumettent à l'autorité du scientifique Hefele et utilisent donc ses travaux (S. J. Hefele, Conciliengeschichte. 2 Aufl. Freiburg im Br. à partir de 1873). Le raisonnement de Mansi est abordé par ceux qui veulent donner suum cuique et indiquer l’importance des œuvres de Mansi dans l’histoire de l’étude des actes conciliaires. Il y a donc beaucoup de choses inutiles dans le travail de Mansi. Si vous excluez les éléments inutiles, leur publication sera considérablement réduite. Ce qui concerne les conciles, il a réimprimé morceau par morceau l'ancien synodicus (Liber synodicus), où sont données des informations, parfois très brèves, parfois empruntées de manière frappante à des sources inconnues. Gardouin a fait mieux en réimprimant cette synodique dans son intégralité. Un autre inconvénient de l'édition mansi est qu'elle ne marque pas les pages des éditions précédentes. Si jamais une nouvelle édition des documents conciliaires doit être réalisée, alors, dans tous les cas, elle doit paraître sous une forme différente, avec la mise en évidence des lettres papales et autres documents superflus et avec un changement dans l'ordre chronologique de publication, comme le préconisait Mansi. En général, le volume de la collection de documents relatifs aux conseils est difficile à déterminer avec précision. Il est difficile, par exemple, de dire quels documents remontant au concile d'Éphèse appartiennent au concile d'Éphèse. Il vaudrait donc mieux que les érudits s'abstiennent de réimprimer les épîtres de Célestin, de Sixte et même de Cyrille d'Alexandrie. Cyrille d'Alexandrie avait son propre éditeur, mais sous le nom de concile d'Éphèse on ne devait publier que ce qu'on y lisait, ou ce que les pères modernes lui attribuent, ou, enfin, ce qui ne pouvait avoir son propre éditeur, comme, par exemple, la lettre de Jean d'Antioche. Quant à l'ordre dans la distribution des documents, la lecture des actes des conciles de Muncie par ordre chronologique, tantôt oriental, tantôt occidental, donne une impression d'étrangeté, car la nature des activités des conciles de l'est et de l'ouest est différente ; tandis que l'Orient s'occupait des conflits christologiques, l'Occident de l'établissement de la discipline ecclésiale. On sait en outre que les conseils exprimaient leurs activités sous trois formes : 1) pepragména ou pra_kseis sont un compte rendu détaillé et abrégé des activités du conseil ; 2) il existait d'autres sortes de monuments avec lesquels les pères de la cathédrale informaient le monde chrétien et les souverains des conclusions auxquelles ils parvenaient, de brefs rapports sous forme de rapports ou de protocoles ; 3) enfin, les décisions des conciles sont parfois exprimées dans un document appelé « kanone_s », qui reprend les dispositions les plus brèves élaborées au concile et portées à la connaissance du monde chrétien tout entier par les pères du concile. Il est évident que la séparation des « prá_ksei_s » des autres documents présents dans les monuments de la cathédrale a une base légale. Tous les conseils pourraient être divisés en trois cycles. A) Les documents du premier cycle - les Conciles œcuméniques I et II, en relation avec les conciles orientaux locaux, sont importants non pas tant pour l'histoire du dogme que pour le droit canonique. On sait que les actes des premier et deuxième conciles œcuméniques n'ont pas survécu, à l'exception des listes des pères et de quelques autres documents. B) Avec le Troisième Concile Œcuménique, une nouvelle ère s'ouvre pour les éditeurs d'actes conciliaires, puisque tous les conciles ultérieurs furent consacrés à une seule question et leurs résultats furent conservés sous forme de « pepragména ». Dans l'édition des conciles œcuméniques de III à VII, les actes du concile de Constantinople de 536 sous Menus et les actes du concile du Latran de 649 sous le pape Martin devraient également trouver leur place. Les Actes du VIIe Concile constitueront le dernier maillon B). Enfin, les conseils locaux, dont l'Église d'Occident est riche, devraient constituer un recueil séparé, qui intéressera davantage le canoniste que l'historien. Ainsi, la publication des documents conciliaires devrait être composée de 3 parties : la première partie devrait contenir les décisions des deux premiers conseils locaux œcuméniques et orientaux, la seconde - les actes des conciles œcuméniques, à commencer par III, et la troisième - les monuments des conseils locaux occidentaux. Les monuments de la cathédrale consacrés au visage du Seigneur Jésus-Christ seraient regroupés. Le texte grec pourrait être complété sur la base de rares manuscrits du Vatican, tandis que le texte latin apparaîtrait dans les deux éditions, l'ancienne et celle corrigée par Rusticus au VIe siècle. Baluz et le cardinal Pitra ont travaillé pour restaurer le texte latin original. Il serait possible de le restituer dans toute sa pureté. À Mansi, l'affaire est restée dans sa forme originale ; partout il réimprime le texte ancien, corrompu par les correcteurs latins, à côté du grec (selon Lyabbe), et en dessous il donne des corrections empruntées à Baluz 12. Une expérience réussie de publication des canons des Églises orientales et occidentales en petit volume a déjà été réalisée sous la direction de Neander Bruns, N. T. Bruns, Bibliotheca ecclesiastica. Canones apostolorum et conciliorum. I-II. Berolini 1839. Deux volumes in-octavo au lieu de 12 volumes en mansi contiennent ici tout ce qu'il y a de plus précieux à cet égard dans les décrets des conseils œcuméniques et locaux. Monuments hagiographiques Un autre type de collection de documents individuels importants pour l'histoire de l'Église sont les collections de monuments hagiographiques, d'actes de martyrs et de biographies de saints - « acta sanctorum ». La publication de ces monuments appartient aux soi-disant Bollandistes et porte le titre complet suivant : « Acta sanctorum, quot toto in orbe coluntur », « Actes de tous les saints vénérés dans tout l'univers ». Les Bollandistes étaient des jésuites flamands dirigés par John Bolland, décédé en 1665. Bolland était en fait le continuateur de l'entreprise lancée par Heribert Rosweyde († 1629). Ses successeurs furent d'autres jésuites, Henschen († 1681), Papebroch († 1714), etc. Les jésuites, lorsqu'ils entreprirent la publication, selon la coutume qui existait à cette époque, n'indiquèrent pas l'étendue de la participation de leurs confrères à l'entreprise. Cela est dû à leur modestie ; mais la modestie dans le cas présent ne peut pas être qualifiée de louable, car pour les scientifiques ultérieurs, il est très important de savoir si une œuvre bien connue appartient à un scientifique expérimenté ou à un jésuite qui vient de commencer sa carrière scientifique. Cependant, certains participants à cette publication ont été si sensibles à leurs besoins qu'ils ont apposé leurs initiales, le but initial de cette entreprise étant de nature modeste. Les éditeurs eurent un exemple en la personne de leur prédécesseur en la matière, Lawrence Surius, qui publia en 6 volumes les vies des saints honorés par l'Église latine (1570-1575) ; cela comprenait de nombreux monuments grecs. Les Jésuites voulaient seulement compléter l'édition de Surius, et Bolland voulait publier en 18 folios les vies de toute l'année. Mais lorsqu'il a commencé à publier, le matériel a commencé à se développer rapidement : désormais, ce n'est plus un mois qui est publié en deux volumes, mais un volume entier ne couvre que deux jours du mois. De là on peut voir que la fin de l’entreprise ne correspond pas au début. Parallèlement à la croissance du matériel scientifique, la forme de publication a également changé. Au début, ils pensèrent donner seulement une traduction latine des monuments grecs, puis ils commencèrent à donner également le texte grec. Le premier volume de la publication (du 1er au 15 janvier) a été publié en 1643. Dans l'histoire de la publication, la Révolution française a eu une signification fatale. En raison de la sécularisation de la propriété, les Jésuites perdirent leur influence et en 1794 fut publié le dernier volume 53 (le 6 pour le mois d'octobre). Ce n'est qu'à la fin des années 30 du siècle suivant que les jésuites belges purent reprendre cette entreprise. Le premier, publié par eux en 1845. Tom s'embrasse les 15 et 16 octobre. Actuellement, ce projet est achevé jusqu'aux premiers jours de novembre, mais pour la fin de l'année, nous devons utiliser l'ancienne édition de la vie des saints Surya. Ces jésuites publient également depuis 1882 l'organe périodique « Analecta Bollandiana », qui comble les lacunes apparues dans les premiers mois. Le fait que les Jésuites se soient chargés de la publication des Acta santctorum semblait jeter une ombre sur leur entreprise, puisque cet ordre avait acquis une notoriété. Mais en réalité, la science devrait considérer comme le plus grand bonheur que les jésuites se soient emparés de cette question. C'est l'ordre le plus répandu et le plus entreprenant : il pourrait rassembler des monuments de partout. De plus, c’est l’ordre le plus puissant. Après la Réforme, il était le fils aîné de l'Église catholique, bénéficiant de la confiance particulière des papes. Grâce au pouvoir de l'ordre des Jésuites, les Bollandistes pouvaient exprimer leurs opinions scientifiques sans risquer d'être persécutés par rapport aux membres des autres ordres. Et cela est important, car l'« Acta sanctorum » touchait aux intérêts d'autres ordres et, même si les Bollandistes stipulaient à chaque étape de leur « Acta » qu'ils étaient des gens pécheurs et enclins à se tromper, ils étaient néanmoins sujets à des critiques. Par exemple, lorsque, dans le volume des Actes de juillet, ils ont déclaré, parlant du prophète Élie et de sa vaste célébration, que l'Ordre des Carmes espagnols ne faisait pas remonter ses origines au prophète Élie, celui-ci s'est rebellé contre eux et a déclaré que les « Acta sanctorum » étaient des œuvres hérétiques et que les éditeurs étaient hérétiques. Il est facile d’imaginer ce qui aurait pu arriver à un autre ordre, moins puissant, plus sans défense que l’Ordre des Jésuites. Les Carmélites et l'Inquisition ne pouvaient rien faire contre les Jésuites. Dans « Acta sanctorum », les jésuites mènent leur travail de manière strictement scientifique. Ils doivent s'occuper uniquement de la vie des martyrs et des saints, pourvoir à ces documents historiques sous la forme dans laquelle ils sont parvenus, et ils n'ont pas besoin de se livrer à des inventions pour défendre la papauté. Si parfois dans la vie des saints de l'Église d'Orient, par exemple dans la vie du patriarche de Constantinople Ignace, ils présentent la traduction latine de l'original grec comme quelque peu réinterprétée en leur faveur, alors cela n'oblige pas le scientifique à se tourner vers cette traduction lorsqu'il existe un original grec. Les Bollandistes publient non seulement le texte, mais aussi des commentaires qui témoignent de leur énorme érudition. Au fur et à mesure de la publication, de nouvelles perspectives scientifiques s’ouvrent à eux. Pour pouvoir, par exemple, opérer sur des dates chronologiques, il leur a fallu établir la chronologie des patriarches orientaux. Pour clarifier certaines caractéristiques du culte grec, il a fallu publier un service rendu à trois saints. Ainsi, plus cette entreprise est proche de nous dans le temps, plus elle gagne en qualité 13 14 . Parmi les collections privées de monuments hagiographiques, il faut également citer l'édition bénédictine du 77 Ruinarfa « Acta primorum martyrum Sincera et selecta » (Paris 1689, dernière édition Ratisbonae 1859). L'intention de l'éditeur était de contenir dans le recueil ce qu'il y a d'authentique dans les anciens actes de martyre. Ruinard était strict sur son travail, mais ne donnait pas suite à ses critiques. D'un côté, il a trop peu de critiques (certains actes ne sont pas pleinement authentiques), de l'autre, comme le estime ELe Blunt (Les Actes des martyrs. Paris 1882), il y en a trop (les actes avec des détails authentiques ne sont pas acceptés). De l'avis de Le Blant, la critique savante devrait commencer son travail en isolant ces détails des ajouts ultérieurs. L'intention de Min de publier des écrivains dans les langues orientales s'est récemment concrétisée en Occident, même sous deux formes à la fois. D'une part, Patrologia Orientalis commence à paraître à Paris en 1903, sous la direction de R. Graffin et F. Nau, professeurs à l'Institut catholique de Paris. Selon les éditeurs, cette « Patrologie » devrait compléter la patrouille grecque et latine de Min, tout en conservant le format de cette dernière, et serait en quelque sorte la continuation du Graffin'oM entrepris encore plus tôt, mais qui n'allait pas plus loin que le premier volume de Patrologia syriaca (1894, les homélies d'Afraat). Il contiendra également des textes grecs introuvables à Minya. A côté des textes originaux, une traduction en latin ou dans l'une des nouvelles langues européennes (français, allemand, anglais, italien) est proposée. Les éditions des quatre premiers volumes parus ne révèlent aucun plan précis quant à l'emplacement des monuments publiés. Parallèlement à cette « Patrologie », en revanche, a été conçue, également à Paris, et publiée sous la direction des orientalistes V. Chabot, J. Guidi, H. Hyvernat, V. Carra de Vaux selon le très vaste programme précédemment développé « Corpus scriptorum christianorum orientalium ». L'ensemble de la publication est divisé en départements selon les langues des ouvrages imprimés (scriptores arabici, aethiopici, coptici, syri), départements en séries en fonction du contenu. Le plan décrit est réalisé au fur et à mesure que des volumes ou des numéros individuels sont préparés pour l'impression. Jusqu'à présent, 16 volumes ont été publiés ou viennent de commencer. Au total, la collection compte au moins 200 volumes en 8°. La traduction est censée être donnée, à quelques exceptions près, uniquement en latin ; il est imprimé et peut être acheté séparément des textes orientaux. Les deux éditions incluront le contenu le plus varié des monuments de la littérature orientale, notamment hagiographiques, liturgiques, canoniques et même philosophiques (dans le Corpus). La concurrence entre deux entreprises homogènes, à laquelle participent la majorité des orientalistes modernes éminents, ne semble pas tout à fait compréhensible et dans ce cas peu souhaitable (cf. B. A. Turaev, Entreprises modernes pour la publication des monuments littéraires de l'Orient chrétien. Journal. Min. Nar. Proev. 1905, n° 1) et s'accompagnait déjà de quelques malentendus désagréables entre les éditeurs concernant l'apparition du même monument dans les deux éditions (l'histoire arabe des patriarches alexandrins Sevier d'Ashmun, Seybold dans Corpus et Evetts dans Patrologia). Quoi qu’il en soit, on ne peut manquer de reconnaître l’extrême importance de ces entreprises pour l’histoire de l’Église et pour la science théologique en général, puisqu’elles promettent de faire découvrir au monde scientifique une masse de monuments peu connus, voire totalement inconnus jusqu’à présent. (A.B.) Parmi les publications indiquées par A.I. Brillantov, beaucoup ont fait des progrès significatifs. Ainsi, la « Série Berlinoise », ayant changé de nom (au lieu de « Écrivains grecs chrétiens des trois premiers siècles », elle est devenue « Écrivains grecs chrétiens des premiers siècles »), comprend déjà plus de 50 volumes, élargissant ainsi sa portée chronologique (jusqu'au VIe siècle après R.H.). Il a publié les œuvres de Clément d'Alexandrie, d'Origène, de saint Hippolyte de Rome, de saint Méthode de l'Olympe, de saint Macaire d'Égypte, d'Eusèbe de Césarée, des « Histoires de l'Église » de Sozomène et des Bienheureux. Théodoret de Cyrus et autres. Sa série complémentaire : « Textes et études sur l'histoire de la littérature chrétienne ancienne » compte déjà plus de 130 numéros. Outre des études et des monographies individuelles (souvent très précieuses), cette série comprend également des éditions de textes, par exemple des commentaires grecs sur les Évangiles. « Eastern Patrol » (Patrologia Orientalis) contient également environ 200 volumes (en langues arabe, arménien, copte, éthiopien, géorgien, grec et slave). Le Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, qui comprend six séries (syriaque, copte, arménien, géorgien, arabe et éthiopien), compte désormais plus de 500 volumes. Il convient de noter qu’après la Seconde Guerre mondiale parurent d’autres éditions critiques des textes des Pères de l’Église et des écrivains chrétiens. Parmi ceux-ci, les plus respectables peuvent être considérés comme les suivants : tout d'abord, le monumental « Corpus Christianorum », publié en Belgique par des savants catholiques (maison d'édition Brepols). Ce « Corpus » est divisé en plusieurs séries : « Série Latine » (Series Latina), qui selon le plan devrait contenir 250 volumes et inclure des œuvres d'auteurs chrétiens occidentaux des sept premiers siècles (plus de 170 volumes ont été publiés) ; juste à côté se trouve la série « Poursuite médiévale » (Continuatio Mediaevalis), couvrant la période du VIIIe au XIIe siècle. (environ 70 volumes ont été publiés) ; un peu plus tard (depuis 1977), la « Série grecque » (Series Graeca) a commencé à être publiée, se donnant pour mission de publier les œuvres des pères et maîtres de l'Église post-nicéens, et complétant ainsi organiquement la « Série Berlin » (plus de 20 volumes ont été publiés) ; enfin, la « Série Apocryphe » (Series Apocryphorum), commencée en 1983 (les « Actes de Jean » apocryphes et les « Actes arméniens des Apôtres » furent publiés). Par sa monumentalité, ce « Corpus » peut être comparé à la « Patrologie » de Minh, mais par la qualité des textes publiés et de l’appareil critique, il lui est de loin supérieur, utilisant tous les acquis de la science moderne. Deuxièmement, on ne peut s'empêcher de dire quelque chose à propos d'une série aussi marquante que les « Sources chrétiennes » françaises. Lancé pendant la Seconde Guerre mondiale, il ne contenait initialement que des traductions françaises d'œuvres d'écrivains chrétiens (grecs et latins), mais s'est rapidement tourné vers la publication des textes eux-mêmes avec des traductions parallèles (seuls les auteurs chrétiens orientaux sont publiés uniquement en traduction). Cette série est remarquable dans la mesure où ses numéros individuels sont, en règle générale, accompagnés d'une préface détaillée (souvent se transformant en monographie) et de commentaires. Le nombre de volumes de cette série approche les 400. (A.S.) – 127. 3. Sources spéciales de l'histoire de l'Église Tournons-nous maintenant vers ce qui était écrit dans les temps anciens dans la littérature historique de l'Église. Les œuvres de ce type représentent en réalité le traitement, dans une plus ou moins grande mesure, du matériel historique de l’Église. Mais pour nous, ce sont aussi des sources primaires. Historiographie de l'Église grecque A la tête des historiens de l'Église se trouve le célèbre Eusèbe de Césarée avec ses ouvrages historiques : Libri chronicorum II, Historia ecclesiastica et Vita Constantini. Nous savons très peu de choses sur sa vie. Il est né entre 260 et 270 et est décédé vers 340. De sa vie avant sa nomination comme évêque, on connaît sa relation avec le prêtre scientifique césarien Pamphilus, par respect pour lequel il a adopté le nom de « Pamphilus ». Cependant, rien de précis ne peut être dit à ce sujet. Dans les monuments historiques, nous trouvons le nom d'Eusèbe seulement au génitif : Eúsebíou tou :' Pamfílou, donc nous ne pouvons pas dire s'il s'agit de « tou : » Pamfílou », selon la propriété de la langue grecque, une désignation du fait que le père d'Eusebius s'appelait Pamphilus, comme « 'Alé_ksandro_s tou :' Filippou », ou un cas nominatif pour Eúsebíou tou : « Pamfílou est Eúsébio_s ó Pámphilo_s, et cela signifierait alors qu'Eusèbe a en fait adopté le nom « Pamphilus » par respect pour Pamphilus. Avec ce savant prêtre, Eusèbe défendit Origène contre ses adversaires. Eusèbe parle de la persécution de Dioclétien en tant que témoin oculaire. Lui-même y fut soumis, mais il survécut. Cela a suscité des critiques : ils ont dit qu'il lui avait sauvé la vie en faisant une concession et en trahissant le christianisme. Cependant, ces soupçons doivent être considérés comme exagérés, car peu après la persécution, Eusèbe devint évêque de Césarée et toutes ses activités se déroulèrent à ce rang. Eusèbe a suscité davantage de controverses en tant que savant théologien-historien. Tout d'abord, on a discuté de son orthodoxie dogmatique - s'il était arien ou orthodoxe. Déjà au Ve siècle. les jugements à ce sujet ont été partagés, mais l'opinion la plus correcte est celle qui rejette la question même à ce sujet. Quoi qu’il en soit, Eusèbe ne faisait pas partie de ces grands génies historiques qui examinent en profondeur les faits et les événements et les évaluent largement. C'était un homme très instruit, mais en même temps un penseur ordinaire. En plus de l'orthodoxie stricte, approuvée au Concile de Nicée, et de l'arianisme strict, il y avait aussi le point de vue d'Origène, partagé par beaucoup. Eusèbe, en tant qu'homme du milieu, adhérait à la théologie d'Origène. Comme le suggère sa relation avec Pamphilus, lui était un origéniste et croyait que toutes les questions importantes avaient déjà été résolues par Origène. Par conséquent, lorsque l'arianisme est apparu, qui a reçu une forte rebuffade d'Alexandre d'Alexandrie et d'Athanase le Grand, Eusèbe n'a pas compris l'essence de ce phénomène : il lui a semblé qu'Origène avait bien résolu les problèmes dogmatiques, et l'arianisme n'avait pas d'importance particulière, et pour cette raison il n'a harcelé ni les ariens ni Alexandre. Finalement, Eusèbe se rapprocha des ariens ; tout au long de sa vie, il fut à leurs côtés et, en raison de sa position historique, ne pouvait pas être considéré comme orthodoxe. Naturellement, certains ariens le considéraient comme leur chef, et Athanase le Grand le considérait également comme un arien. Ce point de vue se reflétait dans l'attitude envers ses œuvres. Mais si l'on prend en compte tout ce qui a été dit, alors la question de savoir si Eusèbe était arien ou orthodoxe est rejetée d'elle-même, et la position dogmatique d'Eusèbe est déterminée comme suit : Eusèbe n'était ni orthodoxe ni arien - il était origéniste 16 Dans les temps modernes, l'opinion défavorable d'Eusèbe ne reposait pas sur cela, mais sur la qualité de l'œuvre elle-même. Eusèbe a intéressé les scientifiques en termes de fiabilité de ses légendes historiques, en particulier de l'ouvrage « De vita Constantini » (« Sur la vie de Constantin »). Le ton prédominant dans cette œuvre est le panégyrique. Par conséquent, ils pensent qu'Eusèbe exagère les actions de ce souverain, et ils concluent que cet ouvrage est loin d'être fiable et que même la partie documentaire doit être utilisée avec prudence. Eusèbe voit en Constantin V un homme parfait et pieux ; il ne trouve pas de mots pour décrire dignement les mérites de l’empereur. Puisqu'un tel ton panégyrique devrait être considérablement atténué, comme l'ont montré des recherches, cela jette une certaine ombre de suspicion sur la véracité d'Eusèbe en tant qu'historien : on dit qu'il est plus un flatteur de cour qu'un historien. Dans ce cas, il est souligné qu'Eusèbe garde le silence, par exemple, sur les exécutions que Constantin a effectuées contre les membres de sa famille, et ne rapporte rien sur le sort malheureux de Crispus, le fils aîné de Constantin. Ainsi, la question est de savoir dans quelle mesure on peut faire confiance à Eusèbe lorsqu’il concerne divers événements historiques. Que Vita Constantini ne soit pas une histoire stricte est, dans une certaine mesure, vrai. Mais il ne faut pas oublier que le panégyrique d’Eusèbe lui-même est important. Eusèbe éclaire la persécution des chrétiens non seulement dans le sens de l'activité du diable et de la méchanceté humaine ; au contraire, il décrit de manière impartiale l’état des chrétiens avant la persécution de Dioclétien en des termes tels que cette persécution était la permission de Dieu, un orage censé purifier l’air. Reconnaissant tout cela, lui, témoin oculaire de la persécution, comprend parfaitement à quel point ce fut une époque désastreuse, et apprécie hautement le bénéfice montré à l'Église par Constantin, et le dépeint comme un héros, oubliant certains de ses défauts. Eusèbe n'était pas un homme significativement supérieur à ses contemporains, et l'attitude d'Eusèbe envers Constantin était l'attitude générale à son égard des évêques orientaux. La persécution à l’est était plus sévère qu’à l’ouest. Lorsque Constantin monta sur le trône impérial, la position des chrétiens d'Orient changea : selon l'édit de Milan, ils furent libérés de la persécution pour leur foi. Cependant, malgré l'existence de l'Edit de Milan, la persécution était effectivement possible et était souvent entreprise contre les chrétiens. De là, il était facile de conclure que tout soutien à ceux qui professent l’enseignement du Christ ne réside dans rien d’autre que Constantin lui-même. C'est pourquoi Constantin le Grand est entouré d'une aura de gloire et ses contemporains parlaient de lui avec éloge. Quant au silence d’Eusèbe sur les exécutions de membres de la famille impériale, il n’est guère possible de lui en imputer strictement la responsabilité. L’historiographe moderne ne considère pas le meurtre de proches avec le regard du sentimentalisme : Constantin a agi selon le principe de nécessité politique. Cependant, il n'est pas juste de placer l'historien face à un dilemme : soit tout dire sans réserve, sans exclure les secrets d'État, soit ne rien dire. Si à l'heure actuelle les documents, même de nature académique, ne peuvent être publiés qu'après un certain nombre d'années, alors quoi d'étonnant si un historien du IVe siècle, publiant ses ouvrages, a passé sous silence certains faits qui ne plaident pas en faveur de l'empereur contemporain. Eusèbe a agi comme tout le monde dans de tels cas, d'autant plus que ses écrits pouvaient parvenir à l'empereur lui-même. Récemment, les voix d’historiens compétents ont été enclines à adopter une vision plus favorable, même à l’égard de la Vie de Constantin. Ainsi, Mommsen a reconnu l'authenticité des documents présentés dans Vita Constantini. Une autre objection à Eusèbe ne repose pas sur la Vita Constantini, mais sur le Libri chronicorum. Ici, Eusèbe aurait péché en cachant ses sources : la chronique d’Eusèbe était considérée comme un document tacite de sa malhonnêteté. On sait que Sextus Julius Africanus a écrit la chronique encore plus tôt ; mais il ne survit que par fragments. Il a été suggéré qu'Eusèbe ait compilé l'œuvre d'Africanus sans nommer son auteur original. Déjà Scaliger (1606) souligne le fait qu'Eusèbe garde le silence sur la chronique de Julius Africanus, bien qu'il l'ait sous la main et l'ait utilisée lors de la rédaction de sa chronique. En soi, cette accusation n’est pas particulièrement forte, car dans l’Antiquité, il n’était pas d’usage de fournir des citations, mais elle était trop obstinée. Ces derniers temps, le prof. a entrepris l'étude de cette question. Geizer, qui au début partageait la même opinion (N. Geizer, Sextus Julius Africanus und die Byzantinische Chronographie. Lpz. 1880–1885). Mais lorsqu'il commença une évaluation comparative des deux auteurs avec la conviction de la grandeur de l'Africain et de l'insignifiance d'Eusèbe, alors, selon sa propre expression, la balance d'Eusèbe montait de plus en plus, et la balance de Julius Africanus descendait de plus en plus ; il s'est avéré qu'Eusèbe a donné une œuvre plus exemplaire que Julius Africanus. Eusèbe a utilisé des sources plus abondantes et de meilleure qualité, et s'il a gardé le silence sur l'œuvre de Julius Africanus, c'est parce qu'il supposait que les lecteurs intéressés par son œuvre avaient également sous la main la chronique de Julius Africanus. L'œuvre d'Africanus était si célèbre à son époque que quiconque s'intéressait à l'histoire la connaissait et il ne semblait pas nécessaire de la citer. L’accusation portée contre Eusèbe est donc aussi ingénieuse que l’accusation portée contre le livre d’histoire du Nouveau Testament concernant le culte des mages, pour avoir volé cette histoire de l’évangile de Matthieu. En plus de l'abondance des sources, Eusèbe se déclare plus large et plus scientifique à ses yeux. Il écrivait à une époque où tous les intérêts étaient concentrés sur l'établissement de l'antiquité de la religion chrétienne, où l'on essayait de prouver que l'histoire juive est la plus ancienne. Malgré cela, Eusèbe a poursuivi l’idée selon laquelle les fondements de la culture existaient avant Moïse. La particularité du point de vue d'Eusèbe se reflète également dans le fait que pour sa chronologie, il a choisi les années non pas à partir de la création du monde, mais à partir d'Abraham, et à partir d'elles, il termine sa chronique. En lisant la chronique d’Eusèbe, Geltser fut étonné de l’érudition d’Eusèbe, de sa connaissance des sources, qu’il utilisa avec une telle habileté qu’elle ne nous occulte pas les résultats qu’il obtint. a) La Chronique d'Eusèbe est divisée en deux parties : 1) chronografía, une introduction détaillée - des extraits de documents historiques sur la base desquels le système chronologique est établi ; 2) xronikoí kanone_s, tables synchronistiques. Les canons (règle kanw'n, graphique, ligne droite de régulation) représentent des rangées de graphiques verticaux, qui contiennent uniquement des nombres qui composent ce qu'on appelle « fila regnorum » (« fils de règnes »). Des deux côtés de ces colonnes se trouvent ce que l'on appelle le « spatium historicum », c'est-à-dire des champs où sont inscrits d'un côté les événements de l'histoire politique et de l'autre les événements de l'histoire de l'Église. Ainsi, les événements de l’histoire ecclésiale et politique étaient également séparés de l’extérieur. Les canons chronologiques commencent avec la naissance d'Abraham. Eusèbe identifie la première année de la vie d'Abraham avec la 43ème année de Ninus, roi d'Assyrie (qui construisit la ville de Ninive cette année-là), avec la 22ème année d'Europs, qui régna à Sikúwn en Grèce, et avec la 1ère année de la 16ème dynastie égyptienne (la soi-disant Thébaine, Fhbaíoi). Ainsi, la chronique commence par cinq fila regnorum : dans la première colonne le récit général des années depuis Abraham, la deuxième colonne est inscrite Níno_s, la troisième 'Abraám, la quatrième Eurw_ps, la cinquième Fhbaíoi. Et dans le spatium historicum, il est inscrit d'un côté : gennátai ó par_' E=braíoi_s _'Abraám, (« Abraham est né des Juifs »), de l'autre : Níno_s thn pólin megálhn Nínon, hn oi Ebraíoi Nineuí kalou :'sin, ektisen en th gh' twn Assuríwn (« Nin s'est formé au pays des Assyriens, la grande ville de Nin, que les Juifs appellent Ninive »). Fila regnorum augmente ensuite jusqu'à 10, puis se réduit à trois : dans la première - les Olympiades, dans la seconde - les années depuis Abraham, dans la troisième - les années des empereurs romains. La forme donnée par Eusèbe à son œuvre était préjudiciable à son existence future. Il était artificiel et nécessitait un scribe expérimenté pour le copier, car le moindre écart par rapport à l'original le déformait. De plus, cette forme augmentait considérablement le prix de la composition, car elle laissait beaucoup d'espace libre, ce qui était très visible compte tenu du coût élevé du parchemin ; Pendant ce temps, le désir d’économiser du matériel (c’est-à-dire de ne pas laisser d’espace libre) s’accompagnait inévitablement de dommages à l’apparence d’origine. Par exemple, pendant un règne entier de 10 ans, il y eut un événement ecclésiastique et deux événements politiques. La première politique correspondait à la première année du règne, la seconde à la huitième et la ecclésiastique à la cinquième. Le premier événement politique devait être constaté dans le « spatium historicum » contre la première année du règne. Ensuite, dans la colonne des événements politiques, il aurait dû y avoir un espace sous les deuxième, troisième, etc. au huitième, sous lequel le deuxième événement doit être enregistré. Dans la colonne des événements historiques de l'Église, l'écart devrait être de 1 à 4 ; il y a un record sous la cinquième année, et un espace de la 6ème à la fin. Pendant ce temps, les scribes, pour gagner de la place, ne pouvaient pas laisser d'espaces, et le récit de l'événement de la première année se poursuivait sous la deuxième, la troisième, etc. Il pouvait également y avoir des distorsions aléatoires dans les lignes, de sorte que dans une liste, un événement pouvait être enregistré sous une année et dans une autre - sous une autre. La question s'est posée de savoir à quelle année il appartenait. Ainsi, plus l’œuvre d’Eusèbe était copiée, plus elle était gâtée. En fin de compte, les Grecs, comme d'habitude, ont perdu l'original grec, et seule la traduction latine de la deuxième partie, faite par Jérôme, a été conservée et connue en Occident, qu'il a complétée avec des informations inconnues d'Eusèbe, et a continué jusqu'en 378. Cette traduction latine était la seule publiée auparavant, mais elle a été conservée dans de nombreux manuscrits discordants. Auparavant, on supposait que le texte de Jérôme était une traduction littérale de la chronique d’Eusèbe, mais il s’est ensuite avéré qu’il comportait quelques changements et déviations. La première tentative de restauration du texte original de la chronique d'Eusèbe a été réalisée en 1606 par le scientifique Scaliger sur la base des données trouvées par Kedrin et Sinkell. Cette tentative ayant échoué, les scientifiques ont été contraints d’utiliser la traduction de Jérôme comme valeur positive jusqu’à ce que la traduction arménienne de la chronique soit publiée. Le manuscrit de cette traduction fut envoyé en 1787 de Jérusalem à Constantinople, et en fut tiré en 1790 et 1793. Deux exemplaires pour le mékhitariste vénitien Avkerian. La traduction arménienne comprenait également la première partie de la chronique, qui ne figure pas dans la traduction de Jérôme. La question de la publication de ce monument était controversée parmi les Mekhitaristes eux-mêmes. La querelle a pris fin lorsque l'un d'eux, Zohrabian, est venu à Milan et a publié, avec May, une traduction latine du texte arménien en 1818. Mais la même année, un autre éditeur, Mkrtich Avkeryan (Aucher), s'est également manifesté et a également publié à Venise, avec la traduction latine, le texte arménien. En 1833, May publie la chronique dans le volume 8 de Nova collectio. Ainsi, il devint possible de vérifier la traduction latine de Jérôme. Mais 33 ans se sont écoulés avant qu'une édition tout à fait satisfaisante de la chronique paraisse. Cette édition a été réalisée par Alfred Schöne dans son duo Eusebii chronicorum libri ; le deuxième volume de cette publication parut à Berlin en 1866, et le premier en 1875. La réalisation de cette publication demanda beaucoup de travail. Beaucoup a été fait à cet égard par le scientifique Petermann, qui s'est rendu à Constantinople et à Venise afin de pouvoir restaurer plus complètement le texte arménien. Ce scientifique a réussi à restaurer le texte arménien à partir de deux manuscrits. À partir du deuxième de ces manuscrits, dont les variantes sont marquées de la lettre « N »), datant de 1696 et écrit en Tokat, on voit clairement comment le texte arménien de la chronique d’Eusèbe a été conservé. Le scientifique Samuel d’Ani a écrit la chronique avant 1179 et, dans les temps les plus anciens, s’est limité à rapporter uniquement le texte de la chronique d’Eusèbe. Dans la nouvelle édition de la Chronique de Schone, dans la première partie, le texte arménien de la traduction latine de Petermann a remplacé le texte grec, qui n'a été conservé que par fragments. Le deuxième volume du quatuor publié par Schone ressemble à ceci. La page de gauche est divisée en deux parties inégales : l'une (marge) est occupée par le texte grec, c'est-à-dire des extraits d'écrivains ultérieurs qui ont utilisé indirectement ou directement Eusèbe ; l'autre contient fila regnorum et spatium historicum. Les chiffres de la fila regnorum ont des lettres latines ; sous les mêmes lettres, les événements survenus au cours de ces années sont écrits dans le texte grec et dans le spatio historico. Dans le champ (derrière le spatium historicum) sont marquées les variantes des manuscrits arméniens. Sur la page de droite se trouve la traduction latine de Jérôme, à savoir : fila regnorum, spatium historicum, et sur la marge (derrière le spatium historicum) il y a en partie un marquage de variantes de manuscrits latins, en partie une indication des sources latines que Jérôme a utilisées dans ses ajouts. A la fin, après 2342, lorsque s'arrête la chronique d'Eusèbe, sur les pages de droite et de gauche se trouve une chronique de Jérôme lui-même. Tous les ouvrages antérieurs des éditeurs de la Chronique d'Eusèbe ont perdu leur signification avec l'avènement de cet ouvrage et désormais seul Shona doit l'utiliser. Par conséquent, lorsqu’on rencontre dans un ouvrage scientifique une date chronologique basée sur Eusèbe, il faut avant tout se poser la question : l’auteur de cet ouvrage avait-il sous la main l’édition Schone ? Mais une réponse positive à cette question ne signifie pas que cette date soit correctement fixée. Ceci est facile à comprendre pour ceux qui savent à quoi ressemblent les canons chronologiques d’Eusèbe. En voici un échantillon : Le Palais d'Or incendié à Rome Fort tremblement de terre ; 4 villes détruites en Asie Trajan a lancé une persécution contre les chrétiens 9 Simon Kleopov, évêque de l'église de Jérusalem, est mort martyr. Justus fut son successeur. De même, Ignace, évêque d'Antioche, est mort martyr De cette forme externe de la chronique, il ressort clairement : 1) que chaque événement est marqué (même dans la dernière section de la chronique) d'au moins trois dates, qui peuvent donc ne pas correspondre les unes aux autres. La question est donc très importante : laquelle des trois colonnes d’Eusèbe doit être considérée comme normale ? Les personnes qui n'ont pas travaillé sur la chronique d'Eusèbe depuis longtemps, lorsqu'elles commencent à y travailler, se trompent facilement : elles recherchent les dates chronologiques exactes d'Eusèbe dans les années de son règne ; par exemple, si un événement se situe en face de la huitième année du règne de Marc Aurèle, alors il est daté sur la base d'informations modernes et précises sur le moment où commence et se termine la 8e année de Marc Aurèle. Mais le plus grand expert en chronologie de notre siècle, le professeur Alfred von Gutschmid, a montré dans plusieurs ouvrages spéciaux comment utiliser la chronique d'Eusèbe. Cette question fut résolue par lui en 1868 (donc après la publication du tome II de l’édition de Schone, dans lequel sont placés les xronikoí kanone_s), dans l’ouvrage : De temporum notis quibus Eusebius utitur ii Chronicis Canonibus [réimprimé dans le tome 1 par L. von Gutschmid, Kleine Schriften. Herausgeg. von F. Rühl. Leipzig 1889. S. 448-482]. Le résultat de son vaste rapprochement des dates est le suivant : a) les Olympiades d'Eusèbe (c'est-à-dire la liste arménienne) - artificielles, juliens, qui ont commencé le 1er janvier 777 avant JC, qui sont placées en regard des années bissextiles juliennes ; dans l'adaptation latine de Jérôme - les véritables Olympiades (débutant vers le 1er juillet 776 av. J.-C.). b) Parfois, Eusèbe emprunte des faits aux monuments où la partition était conservée selon les véritables Olympiades ; mo dans ces cas, il ne fait pas de réduction à ses fictives juliennes, mais écrit ces faits sous les mêmes années des Olympiades juliennes, sous lesquelles années des Olympiades, non pas les juliennes, mais les vraies, elles ont été répertoriées dans ses sources. Ainsi, de par la nature même des événements, le scientifique doit deviner à quel auteur il emprunte les données. Et si Eusèbe utilise des auteurs qui utilisent les Olympiades correctes, alors le scientifique doit partir des Olympiades et non des années d'Abraham. c) Mais le « canon » principal et normal d’Eusèbe concerne les années d’Abraham ; C'est toujours d'eux qu'il faut procéder dans les définitions chronologiques (ou prouver par avance que ce « canon » pour un événement donné ne peut servir de norme). Eusèbe a artificiellement subsumé les années de règne sous les années d'Abraham ; dans ce cas, bien entendu, des inexactitudes pourraient survenir ; par exemple, Tibère est mort en mars, et les années d'Abraham sont comptées à partir de la chute. Ainsi, identifier les années du règne du successeur de Tibère avec les années depuis Abraham sera inévitablement inexact. lors du calcul, vous devez soustraire l’année d’Abraham (α) de 2019, vous obtenez l’année avant JC. dans lequel tombe l’événement (2019-α = année avant JC). 2) De 1240 à 2016 ; vous devez soustraire de 2017 l'année d'Abraham = l'année avant JC. (2017-α = l'année avant JC). 3) De 2017 à 2209 ; doit être soustrait de l'année d'Abraham 2016 = année de R. X. selon nos calculs (α-2016 = année selon R. X.). 4) De 2210 à 2343 ; vous devriez prendre l'année d'Abraham, soustraire 2018 = l'année de notre ère (α-2018 = l'année de notre ère). Enfin, 5) la section traitée par Jérôme, de 2343 à 2395 ; selon la recette de von Gutschmid, vous devez soustraire 2017 de l'année d'Abraham, vous obtenez l'année de R. X. Mais dans ce dernier cas, je ne peux pas être d’accord avec le point de vue de Gutschmid : ce n’est pas 2017 qu’il faut soustraire, mais 2016 (A. von Gutschmid : α-2017 = année AD ; I : α-2016 = année AD). Il est possible de dénombrer au moins 19 dates au cours de la vie de Jérôme qui devraient être faussement datées si l'on devait suivre la règle de von Gutschmid. En substance, le désaccord entre moi et Gutschmid se résume à ce qui suit : dans les manuscrits disponibles, la chronique de Jérôme se termine en 2395, sous lequel est placée : la bataille désastreuse de Thrace (Lacrimabile bellum in Thracia), au cours de laquelle Valens est mort. Comme on le sait, la bataille a eu lieu le 9 août 378. Comme août est le dernier mois de l'année, si l'on compte par années de l'ère d'Abraham, elle a eu lieu à la fin de l'année d'Abraham. Puisque Jérôme ne pouvait pas connaître l'année au cours de laquelle cette bataille a eu lieu, von Gutschmid conclut qu'il est clair que 2395-378 = 2017. Je suppose qu'une erreur s'est glissée dans le manuscrit. Le scribe continua arbitrairement à compter les années jusqu'en 2395, tandis que Jérôme terminait par 2394 ; 2394-378=2016. Il faut donc soustraire 2016 de l’année d’Abraham. 2) De la même forme extérieure des « canons », il est facile de comprendre, comme nous l'avons déjà noté, qu'elle est extrêmement défavorable à la conservation fidèle de la chronique d'Eusèbe. Une insignifiante déformation de la ligne dans le spatium historicum entraînait déjà une erreur d'un an ou deux dans la date ; de longs comptes rendus d'événements se comparaient presque toujours à plusieurs années de « canons », et il était très difficile de comprendre si ce dossier entier se référait à l'année à laquelle tombe la première ligne, ou si des détails individuels du dossier se référaient aux années par rapport auxquelles ils sont enregistrés ; par exemple, Eusèbe veut-il dire que le début de la persécution de Trajan, la mort de Simon et la consécration de Juste, etc. tombent en 2122 (116), ou bien en 2122 seulement le début de la persécution a lieu, et la mort de Simon et la consécration de Juste - en 2123. Naturellement donc, dans les manuscrits latins de la traduction de Jérôme : A[mandinus], B[op-garsianus], F[reherianus], P[etavianus], R[eginensis], (S[fragments Petaviana]), M[iddlehillensis], et en arménien : N [Tokat], XG [Jérusalem], il y avait de nombreuses options. Schône donne généralement la préférence (il l'accepte presque toujours dans le texte) à la datation de V. Avec l'aide des orientalistes Petermann (arméniste) et Roediger (araméen), il tenta, sur la base de traductions orientales, de compléter et de corriger l'édition de Jérôme et ainsi de restituer le texte d'Eusèbe. Mais, malheureusement, Roediger lui fit remarquer des passages de la traduction syriaque qui n'avaient presque aucune valeur (une liste d'événements sans années) et regarda un monument très important, à savoir la « Chronique » de Denys Tell-Mahr (Teil-Mahr), patriarche monophysite d'Antioche (818-845), dont le texte syriaque fut publié par Tullberg (Upsala) en 1850 déjà ; Denys a copié presque littéralement la majeure partie de la chronique d'Eusèbe. Une traduction allemande de cette partie de la chronique de Denys a été publiée en 1884 par Siegfried (araméen) et Goelzer (historien, chercheur des vestiges de la chronique de Julius Africanus). Le résultat de cette nouvelle croissance de l’appareil critique pour Eusèbe a été résumé par le même Alfred von Gutschmid dans son programme élargi de recteur : Untersuchungen über die syrische Epitome der Eusebischen Canones. Stuttgart 1886 [également dans 1 volume de Kleine Schriften, S 483-529]. Le résultat d'une comparaison approfondie des dates dans différents manuscrits a été le suivant : a) Nous avons affaire à deux revues de la chronique d'Eusèbe : 1) arménienne et 2) latine syrienne. b) Sur 115 (= 99+16) événements, la revue arménienne date correctement 45 (= 29+16) événements, la latino-syrienne 44. Igitur : les mérites des deux revues sont quasiment les mêmes. Mais c) en particulier, sur ces 115 événements, 45 (29+16) sont correctement datés uniquement dans la revue arménienne, 15 - uniquement dans la revue sirienne, 16 - uniquement dans la revue arménienne et morue. P., 18 – uniquement en R., 11 – uniquement en syrien et R., 10 – uniquement en arménien et syriaque. Ainsi, d) les mérites de la revue syriaque par rapport à la revue latine sont sans importance : sur les 59 événements que la revue latin-syrique, seule ou avec l'arménien, date correctement, 34 sont correctement enregistrés en P et seulement 25 en syriaque. A e) en ce qui concerne les manuscrits latins, ce résumé se lit comme suit : 1) die Güte von P, 2) der geringe Werth von E, 3) die Werthlosigkeit von B, c'est-à-dire que Schone a suivi la mauvaise piste dans la partie latine du texte. D'où e) la règle générale : l'édition Schone doit être utilisée, après avoir corrigé au préalable le texte imprimé sur la base des lectures de NP. Von Gutschmid montre que le seul bon manuscrit est le P-codex Petavianus. Par conséquent, lors de l’attribution des événements du spatio historico aux années de la fila regnorum, il faut privilégier les instructions de R. Quant au côté gauche de la colonne, où est placée la traduction de l’arménien, il faut tenir compte du manuscrit marqué du signe N. Supposons que dans le spatio hisu de Jérôme nous lisions sous le signe une note sur un terrible tremblement de terre sur l’île de Co (in insula Coo). Dans la traduction arménienne, cet événement est dans le manuscrit G sous 2013, dans le manuscrit N sous 2012, dans Jérôme - sous 2011, mais selon P - sous 2012, RN pour 2012 consécutivement, Eusèbe a daté cet événement de 2012. Ainsi, la question posée ci-dessus en revient à une autre : ce scientifique a-t-il utilisé les résultats des recherches de Gutschmid ? Tous ces détails sur les opérations sur la chronique d'Eusèbe sont inévitables car environ les trois quarts des dates dont disposent les historiens pour la période correspondante proviennent de la chronique d'Eusèbe. La question de l'époque de la compilation de la « Chronique » d'Eusèbe est résolue en relation avec la question de l'origine de son autre ouvrage « Histoire de l'Église ». Ce dernier ouvrage, comme le montre le premier chapitre de son premier livre, est apparu après la chronique, et ce sont les travaux chronologiques d'Eusèbe qui lui ont donné l'impulsion pour écrire l'histoire de l'Église. On peut supposer en ce qui concerne la chronique que, bien qu'elle se termine (selon Jérôme) en 2342 (324), elle a été compilée plus tôt et a ensuite été complétée en 17. b) L'histoire ecclésiale d'Eusèbe a été révélée parce qu'Eusèbe, lorsqu'il a écrit pour la première fois sa chronique, a rassemblé beaucoup de documents qui n'entraient pas dans le cadre étroit des spatii historici. Eusèbe décida donc de donner un récit plus complet des événements historiques de l'Église dans un nouvel ouvrage : Ekklhsiastikh' istoria. Eusèbe a traité ses 9 premiers livres et les a publiés avant le dernier 10ème livre, écrit à la demande de l'évêque Paulin de Tyr. Dans la postface du 9e livre, Licinius reste toujours fidèle à l'édit de Constantin et n'agit pas comme un persécuteur des chrétiens, ce pour quoi Eusèbe le loue avec Constantin. Il est clair que ce livre a été écrit même lorsque la relation entre Constantin et Licinius n'était pas complètement définie, c'est-à-dire jusqu'à la rupture définitive de Constantin avec Licinius et sa victoire sur lui le 18 septembre 323, lorsque Constantin devint l'unique souverain. Le dixième livre fait déjà référence à la trahison de Licinius et se termine par une glorification de Constantin. Il s'avère donc qu'il a écrit la fin de son histoire après 323, voire 325, et il est très probable que l'histoire elle-même ait été écrite par lui approximativement entre 315 et 316 18. Et ce travail peut être qualifié de consciencieux et même scientifique. La couverture des événements par Eusèbe n’a pas d’importance pour nous ; il nous est indispensable en tant que fournisseur de faits qu'il a empruntés à des sources qui, souvent, ne nous sont pas parvenues. Les vues théologiques d'Eusèbe sont à la fois larges et trop unilatérales. Il parle des voies de Dieu et de l’influence du diable plus souvent que ne le permettent les historiens modernes. Son histoire, à certains égards, ne satisfait pas seulement aux exigences des vrais historiens, mais même à celles de ses contemporains. Il peut être considéré comme incontestable que ses contemporains étaient capables de caractériser les personnages historiques mieux qu'Eusèbe. Ils conservent au moins des fonctionnalités plus vivantes. Ammianus Marcellinus est un maître positif dans son métier par rapport à Eusèbe. Eusèbe est ici plutôt incolore. De manière générale, il faut admettre que ses talents d'historien-psychologue et même de styliste ne sont pas primordiaux. Si l’on applique notre point de vue à son histoire, elle ne résistera pas à l’épreuve : il n’y a presque aucun pragmatisme là-dedans. Mais la signification de l'œuvre d'Eusèbe apparaîtra sous un jour différent si l'on adopte un point de vue différent. Toute sa force réside dans le fait qu'il avait accès à d'immenses bibliothèques, Césarée et Jérusalem, à partir desquelles il exploitait diverses œuvres d'écrivains anciens. C'est un maître quand il écrit. L'ouvrage historique ecclésiastique d'Eusèbe est, en substance, une description de la plus riche collection de livres qui était entre les mains de l'auteur, une description classée par ordre chronologique selon les règnes des empereurs. À cet égard, elle peut être comparée à la Bibliotheca Vaticana d'Assemani (1719-1728). La différence entre Assemani et Eusèbe réside dans l’abondance du matériel, et non dans l’essence des techniques. Parmi les historiens érudits des temps ultérieurs, il est également juste de souligner, comme analogie dans ce cas, avec Tillmon, qui a donné une histoire exemplaire en termes de fiabilité scientifique. Il révèle à chaque ligne d'où il a tiré l'information : le texte français représente sa traduction des originaux grecs et latins. Le lecteur peut immédiatement deviner s'il s'appuie sur des sources fiables ou simplement sur des hypothèses. Tandis que cet historien menait l'affaire, Eusèbe aussi, qui tenta de prouver l'existence d'un personnage historique célèbre à travers des extraits. Dans son contenu, l'histoire d'Eusèbe est théologique. Toute l’histoire laïque est laissée de côté. Les objectifs qu'il poursuit dans son histoire caractérisent parfaitement son caractère théologique. Dans la préface de son histoire, Eusèbe dit qu'il suivra la continuité de la tradition apostolique exprimée dans la succession des personnes hiérarchiques qui occupèrent les départements les plus importants, et dans la préservation par eux et par d'autres enseignants de la foi chrétienne de l'enseignement apostolique. C'est le but positif de son histoire. Le négatif est une description de ces loups qui, apparaissant déguisés en mouton, ont pillé le troupeau du Christ, c'est-à-dire les hérétiques, une description de la persécution des chrétiens par les païens et de la mort des bourreaux. Voici donc un programme essentiellement simple, mais strictement réfléchi de son travail. Il a promis de veiller à la continuité de la tradition apostolique et, dans son histoire, il rassemble des éléments qui montrent clairement que la continuité a effectivement été préservée. Du côté négatif, Eusèbe ne fait pas partie de ces historiens complètement objectifs. En énumérant les hérésies, il n'indique pas précisément les enseignements des hérétiques, mais dit généralement seulement que sous tel ou tel règne tel ou tel hérétique est apparu. Par exemple, à propos de Sabellius, il dit que dans les enseignements de Sabellius on sent un grand blasphème contre Dieu ; Évidemment, à partir d’un tel message, on ne peut pas se faire une idée claire du faux enseignement de Sabellius. Concernant la persécution, il est plus cohérent. L'ordre de présentation est le suivant : parlant en détail de la période ancienne de l'histoire de l'Église, il nomme l'empereur romain, ainsi que les évêques qui ont gouverné les sièges les plus importants - Jérusalem et d'autres pendant le règne de cet empereur. Ayant établi un tel cadre chronologique, il extrait les synchronismes et les métachronismes des monuments littéraires, et fournit en même temps des informations sur le contenu de ces œuvres, sur les correspondances entre évêques, les hérésies et les polémiques à leur encontre. Il dit habituellement que tel ou tel document dit littéralement ceci (katá lé_ksin) ; Grâce à cette manière, les propres suppositions d’Eusèbe sont assez faciles à distinguer de ce qui est réellement donné. Il a utilisé la littérature grecque ; lui, en tant qu'évêque de Césarée en Palestine, savait probablement lire le syriaque, mais il n'est pas clair qu'il ait largement utilisé l'écriture syriaque. Quant aux monuments latins, il les a utilisés dans des traductions, mais pas particulièrement habiles, de sorte qu'il aurait été impossible de comprendre de nombreux passages si les originaux n'avaient pas été conservés. Les derniers livres de l'histoire d'Eusèbe sont consacrés à l'histoire des persécutions sous Dioclétien. À la fin du récit, ou après le huitième ou le neuvième livre, le « Conte des martyrs palestiniens » (Perí tw'n én Palaistính marturhsantwn) est également placé dans les manuscrits. Eusèbe en parle soit en tant que témoin oculaire, soit selon le témoignage de témoins oculaires. La place la plus marquante est ici occupée par le martyre de Pamphile, prêtre de Césarée, ami d'Eusèbe. Le « Conte » a été conservé dans l'original jusqu'à ce jour dans une version abrégée. La version complète n'est disponible que dans la traduction syriaque publiée par William Cureton en 1861 (W. Cureton, History of the Martyrs in Palestine. Londres 1861). Les critiques générées par cette édition indiquent l'importance de la traduction syriaque, facile à comprendre, compte tenu du fait que le texte grec présente d'insurmontables difficultés de chronologie 19 20 . Dans les derniers livres de l'histoire, la verbosité d'Eusèbe, qui constitue son défaut, est particulièrement évidente. Ici, nous trouvons beaucoup de choses inutiles, et par cette circonstance nous pouvons juger Eusèbe en tant qu'écrivain en général. En général, le style de ses écrits est très sombre et déroutant. Si à certains endroits de son histoire il s’abstient de parler, cela sert positivement les intérêts de l’histoire de l’Église. La première édition de l'histoire ecclésiastique d'Eusèbe (editio princeps) a été réalisée à Paris en 1544 in-folio par Robert Stephen. La publication de cette publication fut, pourrait-on dire, fatale pour les publications des époques ultérieures. La publication a été réalisée selon un codex, situé à la Bibliothèque Royale de Paris, appelé « codex Regius » et qui était très mauvais [quelques lectures, ainsi que la division en chapitres, sont empruntées à un autre manuscrit, le codex Medicaeus]. La publication de Stephen fut suivie par la publication à Paris en 1659 du talentueux Valesius. Ce dernier était associé dans ses affaires à son prédécesseur. Considérant l'édition de Robert Stefan comme le summum de la perfection, Valois conserva son texte presque partout. Mais ayant de bons manuels dans les codes C [Mazarinaeus], ​​​​​​B [Medicaeus], ​​​​​​D [Fuketianus], Fa [Savilianus], les utilisant et quelques autres, il indiqua une lecture plus correcte sous la ligne. Le texte fut réimprimé par Valois à Cambridge en 1720 Reading. L'édition Valois donne l'histoire d'Eusèbe dans la Patrologie de Migne (1857). Puis il y eut des publications de Stroth à Halle en 1779 et de Zimmermann à Francfort en 1822. En 1827, l'édition de Heinichen fut publiée à Leipzig. Il ne disposait que des données Valois pour son appareil critique. Un pas en avant, grâce au rapprochement de certains codes, fut réalisé par Eduard Burton, dont la publication parut en 1838 à Oxford et fut réimprimée en 1872 et 1881. Bright. Cela fut suivi par la publication d'Albert Schwegler en 1852 à Tübingen, où les groupes dans lesquels devaient être classés les manuscrits d'Eusèbe furent bien clarifiés. Mais, ayant bien classé les manuscrits, il se fixe un objectif limité, voulant restituer les textes d'Eusèbe sur la base principalement du C [Mazarinaeus ou Parisiensis 1430]. À Schaffhouse (Scaphusiae) en 1859-1862. L'histoire d'Eusèbe a été publiée en partie par un professeur catholique de Breslau, un ancien protestant converti au catholicisme et un ancien professeur associé à l'Université de Berlin, Hugo Lämmer. Après sa conversion au catholicisme, Hugo Lemmer prend la chaire d'histoire de l'Église à l'Université catholique de Breslav. Il a exposé sa motivation à se convertir au catholicisme dans la brochure « Misericordia Dei », qui, peu après sa publication, est devenue une rareté antique. Lemmer, catholique, était pour ainsi dire persona grata à Rome, et c'est pourquoi les portes de ces bibliothèques lui étaient facilement ouvertes, ce qui lui aurait été très difficile d'entrer auparavant en tant que protestant. Pour étudier les manuscrits d'Eusèbe, il visita Dresde, Vienne, Venise, Rome et Munich et porta ainsi son appareil critique au nombre de 24 manuscrits et passages d'Eusèbe. C’était un énorme pas en avant. Mais Lemmer a suggéré que le Code O (Venète 338) transmet le plus fidèlement le texte original d'Eusèbe, alors qu'au contraire, ce code représente une sorte d'abréviation d'autres éditions. Lemmer a même reproduit la division en chapitres selon le Code O. Il n'était pas familier avec les manuscrits français et anglais et c'est pourquoi le manuscrit vénitien n'a pas été comparé à ceux-ci. Les manuscrits que Lemmer a utilisés pour sa publication sont classés dans l'ordre de Schwegler. La deuxième édition de Gainichen, la plus satisfaisante pour l'époque, date également de Leipzig de 1868. Gainichen repose, pour l'essentiel, sur les épaules de Lemmer. Cela ressort clairement du fait que, par exemple, Vita Constantini, que Lemmer n'a pas publié, il ne publie que 5 manuscrits, tandis que l'histoire de l'Église - 24. Après cette publication, l'édition schaffhousoise de Lemmer a perdu de sa valeur. Gainichen a écarté la traduction latine d'Eusèbe dans les éditions précédentes, qui était inutile pour le lecteur érudit. Gainichen a laissé des passages clairs du texte grec d'Eusèbe sans notes ; Il a fourni aux passages sombres des notes sous la ligne où il indiquait la traduction latine et allemande de ces passages. Lorsque le texte d’Eusèbe comportait des erreurs dans les néologismes, Gainichen renvoyait les lecteurs vers des manuels sur la grammaire de la langue grecque ultérieure. Par la suite, la plupart des œuvres d’Eusebius furent publiées à Leipzig chez Dindorf en 1871. Cette édition représente un recul par rapport aux éditions précédentes, à savoir la deuxième édition de Gainichen. Dans les éditions précédentes, il était déjà établi que les manuscrits des œuvres d’Eusèbe étaient divisés en 2 voire 3 noms de famille, mais Dindorf les a encore mélangés dans son édition. Dindorf veut restituer le meilleur texte uniquement selon certains codes - tout d'abord (comme Schwegler) selon C ; mais O apparaît également parmi ces sélectionnés, bien qu'elle appartienne à une famille différente, et dans son éclectisme Dindorff s'est révélé incohérent et rejette souvent la lecture de C et accepte la lecture d'autres manuscrits. Que reste-t-il en fait à faire pour restaurer le texte de l’histoire de l’Église d’Eusèbe ? Concernant l'édition de Dindorf et des époques ultérieures, des érudits allemands se sont plaints du fait qu'il n'existait toujours pas d'édition critique entièrement satisfaisante du texte d'Eusèbe. Mais ces plaintes sont vaines. Le meilleur, bien entendu, est toujours l’ennemi du bien, et la pensée humaine doit nécessairement avancer dans le temps. Mais il est peu probable que l’on découvre quelque chose d’essentiellement nouveau par rapport à ce qui a déjà été exposé par Gainichen. La sélection des divergences qu'il a faite dans son édition contient beaucoup de matière, et toute la tâche des savants éditeurs d'Eusèbe se résume à la taxation des manuscrits. Mais peut-être que la lecture du texte d’Eusèbe sera toujours controversée. Pour restaurer le texte d'Eusèbe, apparemment, en plus des manuscrits, Nikephoros Callistus (vers 1333) peut également servir. Mais il s’agit d’un auteur tardif et qui ne fait donc pas autorité ; Entre-temps, il existe des manuscrits d'Eusèbe du Xe siècle. De plus, Callistus modifie parfois le texte d'Eusèbe. L'importance de Callistus en tant que commentateur, c'est-à-dire combien il explique Eusèbe, n'a pas d'importance. L’histoire de Callistus ne prend de l’importance que parce qu’il a pu utiliser la bibliothèque du Patriarcat de Constantinople. Ceci est un manuel grec. Si, lors de l'évaluation des manuscrits de l'histoire d'Eusèbe, nous devions reconnaître la prescription comme critère, alors nous devrions reconnaître la lecture la plus parfaite d'Eusèbe, que l'on trouve dans la traduction latine de l'histoire de Rufin d'Aquilée. Mais Rufinus n'a transmis Eusèbe qu'en latin, et ne l'a pas du tout traduit littéralement, et on ne peut donc pas affirmer que la lecture de Rufinus est tout à fait correcte et la plus parfaite. Pour la même raison, la lecture d’Eusèbe, trouvée dans l’ouvrage de Jérôme « De viris illustre », ne peut être considérée comme parfaite. En plus des manuels grecs et des traductions latines, il existe également une source permettant d'établir le texte d'Eusèbe. Ce sont des traductions orientales - syriaque et arménienne. Parmi les manuscrits syriaques de traduction de l’histoire, un remonte au VIe siècle. et se trouve à Londres dans la collection nitrienne de manuscrits syriaques de Tattam ; il ne contient que les cinq premiers livres. Un autre manuscrit a à peine 120 ans de moins qu'Eusèbe et écrit en 462, situé à Imp. bibliothèque publique de Saint-Pétersbourg ; il manque le 6ème et en partie les 5ème et 7ème livres. Une édition de cet Eusèbe syriaque était attendue de William Wright. [Après sa mort, il fut achevé en 1898 par Mac Lean (Cambridge). Un an plus tôt, la publication de Bedjan avait également été publiée à Leipzig. Les manuscrits, comme indiqué, présentent des lacunes. Mais là où nous laisse la traduction syriaque, la traduction arménienne vient à notre secours. L'érudit arménien Djarian a publié sa traduction d'Eusèbe en arménien à Venise en 1877, et ci-dessous il a imprimé l'ancienne traduction arménienne [du syriaque]. Cette traduction, bien que le manuscrit soit tardif, Ve siècle. et remonte à l'époque de Mesrop 21. Avec la collection de manuels orientaux d'Eusèbe, l'appareil critique peut être considéré comme complet. Si vous maîtrisez tous ces manuels, il en résultera qu’il existe deux classes de codes d’Eusèbe : l’une peut être dite parisienne (C, Mazarin), l’autre florentine (G et H, le manuscrit du Synode de Moscou. Bibl. J en fait également partie). La traduction syriaque et la traduction arménienne sont adjacentes à l'une, puis à l'autre. Ainsi, lorsqu'on publie Eusèbe, on ne peut s'arrêter à une seule lecture, mais il faut soit suivre un chemin éclectique, soit présenter successivement deux lectures (l'une sous forme de texte, l'autre sous forme de notes) ; Peut-être que les critiques provenaient de plus d'un manuscrit d'Eusèbe, alors la conclusion sera qu'elles devraient le rester 22. c) L'ouvrage ultérieur d'Eusèbe, couvrant les événements de l'époque de Constantin le Grand, ses quatre « Paroles » (lógoi) sur Constantin, ou la Vie de Constantin en 4 livres, a déjà été discuté ci-dessus. Dans l'édition Gainichen, ils sont suivis comme cinquième livre de l'homélie Pro_s tón sullógon twn agíwn ("Au Conseil des Saints") de l'empereur Constantin et, enfin, en conclusion, de l'homélie d'Eusèbe lui-même à l'occasion du trentième anniversaire du règne de Constantin"). En tant que source première pour cette période, l'œuvre d'Eusèbe reste précieuse à jamais, car Eusèbe fait des extraits de documents - d'une part ; d'autre part, Eusèbe parle ici de beaucoup de choses en tant que témoin oculaire. Mais ici, tous ces défauts d'Eusèbe en tant qu'écrivain, que nous remarquons déjà dans les derniers livres de son histoire, furent pleinement exprimés. Verbosité, grandiloquence et confusion constituent le trait caractéristique de ses « Contes » sur Constantin. L’essai d’Eusèbe sur Constantin doit être considéré précisément comme un éloge de ce dernier, qui n’est pas dénué d’erreurs historiques, d’inexactitudes et d’exagérations. Une telle attitude libre envers les données historiques est généralement caractéristique des locuteurs, comme le montrent les exemples choisis par A.P. Lebedev. La « parole » à l’occasion du trentième anniversaire de Constantin n’ajoute rien à l’histoire de la vie de ce dernier et constitue pour ainsi dire une confirmation officielle de tout ce qui y est dit. Successeurs d'Eusèbe aux Ve et VIe siècles. Les successeurs de l’œuvre d’Eusèbe dans le domaine de l’historiographie sont des personnes qui ont vécu cent ans après lui. L'époque du règne de Théodose le Jeune est particulièrement favorable à cet égard ; Un certain nombre d'historiens de l'Église sont apparus ici en peu de temps. La première place dans le temps appartient à l'historien arien Philostorgius, qui a vécu vers 425 et a écrit 12 livres dont chacun commence par l'une des lettres de son nom. Cet ouvrage, en raison de la non-orthodoxie de son auteur, n'a pas été diffusé à Byzance, et nous le connaissons par des extraits réalisés par Photius (Biblioth. cod. 40). Il va sans dire que Philostorgius a écrit de son propre point de vue et que sa couverture des événements historiques est purement arienne. Mais comme il disposait de sources documentaires concernant l’arianisme, pour mieux comprendre ce dernier, il serait très important d’en connaître l’histoire. Philostorgius rapporte de nombreux détails intéressants ; par exemple, que le concile de Nicée fut précédé d'un congrès des évêques Hosius et Alexandre d'Alexandrie, au cours duquel il fut décidé de proclamer omooúsio_s au concile de Nicée. Cette histoire n’a rien d’incroyable, même si elle est tendancieuse. Il dispose également de données sur les désaccords qui existaient entre les Ariens eux-mêmes. Sa vision de Basile le Grand et de Grégoire le Théologien est particulièrement remarquable. Il les présente comme si érudits qu'Athanase le Grand est presque un enfant devant eux. Et cette idée semble impartiale, car Eunome, vénéré par Philostorgius, était en controverse avec Basile le Grand. Les auteurs historiques ultérieurs n'ont apparemment pas utilisé Philostorgius. Puis, à cette époque, apparaît l'histoire non encore conservée du prêtre de Jérusalem Hésychius ; qu'il a été écrit sous Théodose le Jeune, cela ressort clairement des notes qu'il contient sur Théodore de Mopsuestia, lues lors du 5e Concile œcuménique. L'œuvre du prêtre Sidic Philippe, dont Photius parle sans grande approbation (cod. 35), n'a pas non plus survécu. De plus, trois historiens apparaissent presque simultanément dans le même domaine, que l'on peut appeler des prévisionnistes météorologiques, car ils ont décrit à peu près la même époque. Le premier d’entre eux est Socrate Scolastique. Son « Histoire ecclésiastique » se compose de 7 livres et couvre la période allant de l'abdication de Dioclétien du trône en 305 jusqu'au 8e quinquennat de Théodose le Jeune, soit jusqu'en 439. Socrate a écrit au nom d'un certain saint homme de Dieu, Théodore, comme il le dit lui-même. Ce Théodore, comme il faut le deviner, était évêque, mais on ne sait pas quel siège il occupait, seulement ce n'était pas Théodore de Mopsuestia. On sait peu de choses sur le visage de Socrate. Il est né, a grandi et a vécu à Constantinople ; les affaires de Constantinople lui semblent les plus importantes, et il en parle en détail ; Il a vu une grande partie de ce qui lui avait été raconté. En résumant toutes les données relatives à sa biographie, on peut supposer qu'il est né à la fin du IVe siècle. Cela ressort clairement du fait que Socrate a étudié avec les grammairiens païens Ammonius et Hellas, qui ont dû fuir après la fermeture du serapion à Alexandrie (388-389). Parmi les témoins et témoins oculaires avec lesquels Socrate a eu affaire, Auxanon, le prêtre novatien, occupe la première place. À propos de cet Auxanon, Socrate rapporte qu'il était jeune au concile de Nicée et qu'il a vu des évêques nés vers l'an 250 ; Cela signifie que grâce à Auxanon, avec qui Socrate s'est entretenu personnellement, il a pu parler de tradition sur une période d'environ 200 ans. Socrate appelle également d'autres témoins et témoins oculaires par leur nom. Quant à la motivation de Socrate à écrire l’histoire, c’était de poursuivre l’histoire d’Eusèbe de Césarée. Par conséquent, Socrate parle plus en détail de ce que mentionne brièvement Eusèbe. Il tira ses informations sur certains faits de l'époque de Constantin le Grand des écrits d'Eusèbe. Concernant les événements postérieurs au Concile de Nicée, il parle sur la base de l'histoire de Rufinus. En ce qui concerne l'intégrité littéraire de Socrate, il convient de noter que lui, ayant déjà écrit les deux premiers livres de l'histoire, après avoir eu accès aux œuvres d'Athanase d'Alexandrie et avoir été convaincu de la fausseté du témoignage de Rufin, a estimé qu'il était de son devoir de les refaire à nouveau, sous la forme dans laquelle nous les avons à l'heure actuelle. En fait, Socrate n'avait pas de préparation sérieuse pour son travail et n'aurait pas pu l'avoir. L'éducation qu'il a reçue était laïque et il a travaillé dans la profession juridique (on l'appelle un « scolastique » au sens d'avocat) ; dans le domaine théologique, il s'avoue incompétent. Mais malgré son incompétence théologique, il déclare une totale impartialité dans l'évaluation des faits de l'histoire de l'Église de son point de vue mondain. L'une de ses idées directrices est la tolérance religieuse. Il condamne toujours les évêques qui pèchent contre elle, et non seulement les ariens, les apolinaires, les macédoniens, mais aussi les orthodoxes. Ainsi, il parle extrêmement durement de Nestorius pour sa persécution et ne sympathise pas avec la persécution des personnes hétérodoxes et non orthodoxes par Cyrille d'Alexandrie. Il critique les débats théologiques eux-mêmes ; la vérité, selon lui, est si proche des deux côtés qu'il serait encore moins possible de discuter. A cette tolérance religieuse s'ajoute son attitude modérée envers Julien. Il n'admet pas que celui-ci ait interdit aux chrétiens de s'engager dans la littérature classique, comme le prétendent d'autres écrivains, il leur a seulement interdit de l'expliquer ; il critiquait assez la tentative chrétienne de remplacer la poésie classique par des adaptations théologiques. Un aspect très caractéristique de l’histoire de Socrate est la question de ses relations avec les Novatiens. Beaucoup ont soutenu qu'il appartenait lui-même aux Novatiens, mais c'est injuste : dans son histoire, Socrate s'oppose aux Novatiens en tant que membre de l'Église catholique. Mais il s'intéresse en réalité aux Novatiens. Ainsi, par exemple, il rapporte que Novatien mourut martyr, que les Novatiens étaient présents au concile de Nicée, où leurs évêques furent convoqués ; surveille la succession de leur hiérarchie, ainsi que des évêques orthodoxes. Il dispose d'informations claires sur les événements internes des Novatiens et détermine leur situation même dans des zones insignifiantes de Phrygie et de Rome, ce qui n'était pas facile à connaître lorsqu'il vivait à Constantinople. Il souligne l’attitude bien connue de Chrysostome à l’égard des Novatiens. Un jour, il exprime le jugement que Novatien ne s'est pas uni accidentellement à l'Église orthodoxe. Enfin, concernant la question la plus sensible – l'excommunication des morts, Socrate, bien qu'appartenant à l'Église catholique, était très sceptique quant à la discipline, qui permet un repentir répété. Ainsi, de ce point de vue, Socrate est évidemment Novatien. Une telle familiarité avec l'histoire novatienne suggère que Socrate était issu d'une famille ayant appartenu au novatien, c'est pourquoi il pouvait connaître l'histoire passée de ce dernier grâce aux traditions familiales. Un trait particulier de l’histoire de Socrate est sa tendance romanisante. Il y a dans son histoire des jugements si infondés que les catholiques romains ne peuvent que s’en réjouir. Ainsi, il affirme que lorsque des disputes surgirent en Orient au sujet de la divinité du Saint-Esprit, Damase, évêque de Rome, écrivit que le Saint-Esprit devait être reconnu comme consubstantiel à Dieu le Père et au Fils, et que les disputes prirent fin ; affirme même qu'un concile œcuménique ne peut avoir lieu sans la permission de l'évêque de Rome. Une originalité dans l'histoire de Socrate est qu'il représente la bonne réputation d'Origène : celui-ci lui paraît un grand homme ; les personnes qui l'ont attaqué étaient des pygmées au sens mental et des Herostratas au sens moral. Il n'oublie pas de souligner que Théophile, s'étant opposé à Origène, fut lui-même surpris en train de lire les œuvres d'Origène. Quoi qu’il en soit, la condamnation d’Origène a suscité l’antipathie de Socrate. Les sources utilisées par Socrate étaient limitées. Il ne connaît même pas les écrits des grands Cappadociens. L'une des sources les plus importantes, qui n'existe pas actuellement, était le Sunagwgh' twn sunódwn (recueil de conciles) de Savinus, évêque d'Héraklée, disciple de Macédonius. Cette collection de documents conciliaires couvre presque toute l'histoire depuis le début de l'arianisme. Socrate souligne que cet ouvrage est nourri de commentaires qui ne sont pas dénués de parti pris : Savin passe sous silence les faits et les événements qui jettent une lumière défavorable sur l'arianisme. Ainsi, il ne parle pas des attentats survenus à Alexandrie à l'occasion de l'accession au siège épiscopal des ariens Grégoire et Georges ; de la même manière, il ne raconte pas comment, après la mort d'Athanase le Grand, l'Arian Lucius fut nommé au département. Mais à d’autres égards, cette collection est très précieuse. Cette collection de conseils est importante pour la documentation des actes et leur exhaustivité ; Il parle ici de manière particulièrement détaillée des débats qui ont eu lieu au concile de Séleucie, de sorte qu'il semble que le rapport ait été rédigé presque à partir d'un enregistrement sténographique. Concernant les différents détails de l'histoire de Socrate, il faut noter qu'il accorde une très grande attention à la chronologie. Qu’il commette des erreurs par endroits ne fait aucun doute ; néanmoins, le désir d’une désignation précise est clair. Il fait la datation selon les consuls. L'une des erreurs de Socrate a été de dater le concile de Serdica de 347, et cette erreur a causé beaucoup de difficultés. Actuellement, après la publication des messages pascals d'Athanase le Grand et de leur table des matières en syriaque [Cureton 1848, trans. dessus. langue Larsow 1852], il est reconnu que la cathédrale était en 343 23 24. Concernant l'année de la mort d'Athanase le Grand, Socrate fait également une erreur d'environ deux ans ; il détermine l'heure de sa mort en 371, mais entre-temps il meurt en 373. Apparemment, on aurait pu s'attendre à plus de précision de la part de Socrate, du moins en ce qui le concernait en tant qu'avocat, à savoir en ce qui concerne la législation, les procès et la défense. Cependant, les informations qu'il fournit dans ce domaine sont telles que, sur cette base, il n'est en aucun cas possible de reconnaître l'auteur en tant qu'avocat. Incorrectes d’un point de vue juridique, elles semblent identiques d’un point de vue historique. Par exemple, Socrate affirme que l'empereur Valentinien, ayant épousé sa demoiselle d'honneur du vivant de sa femme, a publié un décret autorisant chacun à avoir deux épouses légales, alors que l'on sait qu'il avait déjà épousé une veuve et une veuve. La publication de l'histoire de Socrate, ainsi que l'édition d'Eusebius, Sozomen, Theodoret et Evagrius, a été entreprise par Stephanus (1544 Christophorson (1612), Valesius (1668) et Reading (1720). La meilleure édition est Robert Hussey, Oxonii 1853 (selon 5 codes et 4 éditions), codd. Florentini FM - la plus importante. Texte de Brighfa (1878) représente un pas en arrière. Après Socrate, Hermias Sozomen a écrit l’histoire de l’Église. Il était originaire de Palestine, du village de Bethelia près de Gaza, et entretenait de bonnes relations avec les ascètes palestiniens ; l’un d’eux, Hilarion, a un jour guéri d’une maladie un habitant de Béthélie, Alafion (possédé), ce qui a servi de raison à la conversion du grand-père de Sozomen au christianisme. Sozomen se souvient de Zeno, évêque de Mayum. En tant qu'avocat, Sozomen s'est installé à Constantinople, où il a participé à une procession religieuse dirigée par le patriarche Proclus. Les relations étroites avec les ascètes ont marqué le caractère de Sozomen, qui était un homme pieux enclin à l'ascétisme. Il a écrit une histoire de l'église couvrant les événements de 324 à 439 et composée de 9 livres. Mais ses récits historiques ne nous sont parvenus que jusqu’en 423. La partie perdue est cependant insignifiante. À la question de savoir ce qui a poussé Sozomen à prendre la plume, il est difficile de donner une réponse exacte. Il convient de noter que Sozomen, en tant qu'historien, est en lien étroit avec Socrate. En comparant les histoires de Socrate et de Sozomen, les scientifiques sont arrivés à la conclusion que ce dernier avait presque tout emprunté au premier. Le facteur décisif dans cette affaire n’est pas que ces deux histoires soient similaires en général, mais qu’elles soient étonnamment similaires en particulier. Ainsi, certains épisodes insérés par Socrate se retrouvent dans Sozomen, bien qu'il n'en ait pas logiquement besoin. Socrate a une histoire sur le Concile Novatien et la controverse concernant la célébration de la Sainte Pâques, ainsi que Sozomen. Socrate parle de la question de célébrer deux fois Pâques, et Sozomen aussi, et dans le même contexte. Cependant, Sozomen ne mentionne pas Socrate comme un leader dans son œuvre. Il est reconnu que Sozomen n'est indépendant que dans les informations sur l'existence de l'Église en Perse et sur le monachisme en Palestine et en Syrie. Ici, il a écrit sur la base de sources primaires, d'informations orales et de témoignages et constitue pour nous une source primaire. Ainsi, Sozomen a utilisé Socrate, et son histoire n'est qu'une refonte de celle de Socrate. D'autres écrivains byzantins ont également utilisé les œuvres de leurs prédécesseurs, mais pour la plupart ils les ont littéralement copiés, et Sozomen n'a raconté que dans ses propres mots et dans un langage plus élégant ce qui a été écrit par Socrate. Qu’est-ce qui a poussé Sozomen à écrire de cette façon ? La question est difficile. On pourrait penser que Sozomène n’aimait pas la direction de Socrate en raison de la sympathie de ce dernier pour les Novatiens, de sa censure constante de la persécution des injustes et de son respect pour l’autorité d’Origène. Mais bien que ces aspérités (d'un certain point de vue) de Socrate soient atténuées dans Sozomen, à ce stade aucune différence significative n'est perceptible entre leurs œuvres. Il est également incroyable que Sozomen ait traité l'œuvre de Socrate de cette façon parce qu'il espérait que son histoire ne serait pas connue au-delà de la Palestine. Du discours de Sozomen à Théodose, à qui il voulait dédier son œuvre, il ressort clairement que celle-ci était destinée à être distribuée hors de Palestine. On pourrait aussi penser que Sozomène, qui avait auparavant écrit une abréviation de l'histoire d'Eusèbe dans deux livres jusqu'en 323, a voulu raccourcir l'ouvrage de Socrate pour en faciliter l'usage. Mais cela n’était pas nécessaire, puisque l’histoire de Socrate était assez courte et pouvait satisfaire de tels besoins. Et l’abréviation de Sozomen n’est pas entièrement réussie, puisqu’il donne les noms propres de nombreuses personnes et de nombreuses dates chronologiques, il est donc impossible de donner une chronologie exacte selon Sozomen. En fait, non seulement dans les points mentionnés ci-dessus, Sozomen est indépendant, puisque dans ce cas il a utilisé des matériaux intacts avant lui, qu'il a lui-même mentionné avec insistance : il a d'abord vérifié et consulté personnellement les sources utilisées par Socrate. Il a donc utilisé la collection de Savin. Mais il élargit ses horizons vers l'ouest lorsqu'il désigne Martin de Tours, Hilaire de Pictavius. En ce qui concerne l'histoire du Patriarcat d'Alexandrie, Sozomène a utilisé le texte grec de « Historia acephala », publié pour la première fois par Maffei en 1738, que Socrate ne possédait pas. Grâce à cette circonstance, nous pouvons utiliser le début de l’histoire de Sozomen, cette partie qui ne nous est pas parvenue dans la traduction latine. Ici, cependant, Sozomen fait un écart erroné par rapport à l'original, selon lequel le patriarcat d'Athanase le Grand a duré 45 ans sans 30 jours, alors que selon Sozomen, il était de 46 ans. Ainsi, le cas de Sozomen n’est pas aussi grave que le prétendent certains spécialistes. S'ils disent qu'il a écrit l'histoire avec trop peu de matériel nouveau, alors on peut dire que même maintenant, différentes œuvres sont écrites même sans l'apparence de nouveau matériel. Il ne cite pas le nom de Socrate, mais il ne cite personne non plus. De même, Eusèbe ne cite pas Julius Africanus dans sa chronique, supposant que l’œuvre de ce dernier soit connue des lecteurs. Il faut donc prêter attention au fait que Sozomen a dédié son œuvre à l'empereur Théodose, ce qui indique que, peut-être, Sozomen a écrit son histoire contre sa volonté. Mais même avec tout cela, il a fait tout ce qu'il pouvait. En fait, en termes de formation scientifique, Sozomen n’était pas supérieur à Socrate. Il n'arrivait pas à comprendre là où le dernier ne pouvait pas comprendre. Mais pour la plus complète des citations, Sozomen a un prix, et son œuvre ne peut en aucun cas être considérée comme superflue. Sozomen devrait avoir la préférence dans les cas où il n'est pas d'accord avec Socrate et le corrige. Malgré tout cela, il s'agit encore d'un historien non traité, et il serait bien que quelqu'un prenne la peine de vérifier ces météorologues, notamment en ce qui concerne Théodoret, et signale des lieux parallèles, etc. Un trait distinctif de l’œuvre de Sozomen est une sorte d’ecclésiastique, poussé jusqu’à la fausse apologétique, alors qu’il tente de donner une justification morale à presque tous les événements ecclésiaux. Ainsi, en ce qui concerne la mort de l'empereur Julien, Socrate a supposé qu'elle était survenue à la suite d'un attentat contre sa vie par un chrétien, et Sozomen, reconnaissant cette pensée de Socrate comme étant sans aucun doute vraie, ajoute que cela constitue un grand exploit de la part des chrétiens. Ou un autre exemple. Théodose le Grand a divisé son empire en deux fils, Arcadius et Honorius, et comme tous deux étaient mineurs (cependant, pas en âge, mais en caractère, et ces personnes sont mineures jusqu'à la vieillesse dans le développement de leur volonté), il leur a ajouté des tuteurs. Sous l'empereur oriental Arcadie, Rufinus était le gardien, ce qui suscita le mécontentement des soldats et fut tué par ces derniers. Sozomen a pu dire ici que cela avait été arrangé pour le plus grand succès de l'Église du Christ. La meilleure édition est Robert Hussey [terminé par J. Barrow], Oxonii 1860 (5 codex, 6 rapprochements [extraits] de variantes et 4 éditions). Le Codex Baroccianus (B) ab Husseio collatus est le plus important de l'édition 26. Un peu plus tard, Théodoret de Cyrus écrivit son histoire. Théodoret a généralement eu de la chance en science : en 1890, un ouvrage remarquable sur lui par N.N. Glubokovsky a été publié en Russie (Bienheureux Théodoret, évêque de Cyrrhus. Sa vie et son activité littéraire. I-II. M. 1890 27. L'histoire de l'Église l'embrasse dans 5 livres, de la chute de Licinius en 323 à 428. Les derniers chapitres sont consacrés à Théodore Mopsuestian et à la liste des évêques de l'Église orthodoxe. L'époque d'origine est inconnue ; en tout cas, elle varie entre les années 441 - 449. Les jugements sur ce travail sont assez divers et divergents. La question est avant tout de savoir si Théodorit connaissait les œuvres de ses prédécesseurs, Socrate et Sozomène, et s'il apporte quelque chose de nouveau par rapport à elles. Dans le travail de M. Glubokovsky, il est prouvé qu'il n'y a aucune preuve que Théodoret a utilisé Socrate et Sozomen, et seule la possibilité de sa connaissance de Philostorgius est autorisée. Mais cela est peu probable : il y a plus de différences entre Philostorgius et Théodoret que de similitudes. Il existe davantage de preuves en faveur de l'opinion selon laquelle Théodoret a utilisé Rufinus dans la traduction grecque. Quel est le mérite de l'histoire de Théodoret ? L'érudit allemand Ieep parle de lui de telle manière que parmi tous les historiens de l'Église, Théodoret est le plus insignifiant et le plus inutile. Schaff, au contraire, apprécie beaucoup son travail ; M. Glubokovsky surestime également son importance. En fait, cet ouvrage, en tant qu'historique, est médiocre : la chronologie est parfois confuse, les détails factuels sont incorrects. Théodoret utilise parfois des documents dont l'authenticité n'est pas incontestable, comme le dialogue entre l'évêque romain Libère et Constance. Utilisant les œuvres d'Athanase, Théodoret ne put comprendre l'histoire de sa fuite. La valeur de son histoire réside notamment dans le fait que Théodoret y a contribué jusqu'à 12 documents, qui n'ont été conservés que dans son œuvre. Mais lorsqu'on évalue l'œuvre de Théodoret, il ne faut pas perdre de vue qu'il définit son histoire comme ecclésiastique et la mène comme ecclésiastique ; et par conséquent, au sens de l’histoire civile, son histoire est extrêmement maigre. Et Ieen ne l'envisage que de ce point de vue (civil). En tant qu'historien de l'Église, Théodoret présente certaines caractéristiques qui constituent son avantage sur Socrate et Sozomen. Socrate et Sozomen regardent les événements religieux depuis les murs de Constantinople. Théodoret appartenait à l'Est et examine donc l'histoire de l'Église à partir de cette région et, sur la base de données locales que ni Socrate ni Sozomen ne possédaient, décrit les événements survenus à l'Est, dont le centre était Antioche. En bon dogmatique, Théodoret comprenait parfaitement ce qui pouvait être accepté et ce à quoi on ne pouvait pas souscrire. Il avait sous la main des documents que Socrate et Sozomen n'avaient pas. Mais la chose la plus importante et la plus précieuse dans l'histoire de Théodoret est qu'il nous apprend à comprendre l'ère ultérieure des disputes ariennes et à regarder correctement les personnes et les événements de cette époque. Socrate, n'étant pas un théologien, a adopté une vision stéréotypée des personnes et des événements de l'Orient. Il qualifie les évêques qui n'ont pas de communion ecclésiastique avec Athanase le Grand du nom de Semi-Ariens. Mais il est impossible de les juger de ce point de vue. Pendant ce temps, le point de vue de Théodoret est le point de vue de Basile le Grand, de Grégoire de Nazianze et d’autres pères. Théodoret est un représentant de l’Orthodoxie orientale, se tenant d’un point de vue historique différent du point de vue spécifiquement alexandrin d’Athanase le Grand (dans les premières années de sa vie). Les personnes qui, sous la plume de Socrate, sont semi-ariennes se révèlent chez Théodoret des champions de l'Orthodoxie ; son point de vue est évidemment celui de Mélétien. En tant que personne de position supérieure et en tant que caractère développé, Théodoret est visiblement retenu dans ses jugements ; son histoire est donc pleine d'omissions. Un exemple à cet égard est la présentation des événements qui ont conduit à la chute de Jean Chrysostome, qui était une sommité pour Théodoret. Néanmoins, Théodoret n'a pas parlé de lui du point de vue de son partisan. Dans le livre V, il s'exprime ainsi : « Ayant atteint ce point de l'histoire, je me trouve dans une situation difficile ; je dois raconter les insultes impudentes faites à Jean ; mais comme ses adversaires étaient également dignes à d'autres égards, je cacherai même leurs noms. » Sans cacher du tout la vérité selon laquelle les oppresseurs de Chrysostome ont été injustes envers lui, il ne mentionne pas les noms des ennemis de Jean Chrysostome. Le sort de la publication de l'histoire de l'Église de Théodoret est plutôt étrange. Il est apparu sous forme imprimée avant l'histoire d'Eusèbe. Son texte grec parut à Bâle en 1535. En 1544, une édition parisienne de Robert Stephen fut publiée, basée sur le manuscrit de Paris. En 1612, il fut imprimé à Genève par Christophorson. Puis l'histoire de Théodoret fut publiée en 1642 dans son « Opéra » de Sirmond. Mais pour améliorer le texte, hormis la correction des fautes d’orthographe, Sirmond n’a rien fait de nouveau. La question des manuscrits utilisés par ces éditeurs est très obscure. Déjà Robert Stefan, à la suite du texte, plaçait des extraits de diverses options, rassemblées de manière incohérente. L'édition genevoise de 1612 contient également toutes ces options. Bien plus importante est l'édition parisienne de 1673 de Valois, qui avait sous la main les codes de Lev Allatsiya et Savilevsky. Après la mort de Valois, des extraits d'un autre codex parisien furent retrouvés, qui furent inclus dans les éditions de 1677 et 1695. L'édition de Valois fut ensuite reproduite à Cambridge en 1720 par Reading (réimprimée à Turin en 1748). De plus, la publication de Schulze-Nösselt, Opera omnia Theodoreti (1772), représente un succès significatif. L'édition d'Oxford de Gaisford date de 1854, reproduisant généralement la critique de Valois. L'édition de Sirmond est réimprimée dans la « Patrologie » de Minh (vol. 82). En plus de l'histoire de l'Église, Théodoret a écrit deux autres ouvrages à caractère historique. Le premier est « Filófeo_s istoría (Historia religiosa) », « Histoire aimant Dieu ». L'histoire parle d'une trentaine d'ascètes et se compose de trente chapitres, dont chacun nous décrit la vie de l'un de ces ascètes. C'est l'histoire la plus importante de l'histoire du monachisme syrien. La publication de cette histoire est basée sur un seul manuscrit et ne représente donc aucune variante. Un autre ouvrage porte le titre suivant "airetikh'_s kakomufía_s epitomh' (Haereticarum fabularum compendium)", "Abrégé de la fausse sagesse hérétique". Cet ouvrage se compose de quatre livres exposant les faux enseignements des anciens hérétiques. Une question controversée est présentée dans le chapitre 12 du dernier livre, où Théodoret parle du nestorianisme. Certains disent que ce chapitre a été inséré par une autre main. D'autres, au contraire, soutiennent que Théodoret, après avoir rompu tout lien avec le nestorianisme au concile de Chalcédoine, pouvait bien sûr parler durement de Nestorius 28. Cet ouvrage n'a pas eu d'éditions séparées et n'a même pas été accepté dans le Corpus haereseologicum de Franz Ohler (Öhler). Après Théodoret, dans la première moitié du VIe siècle, presque simultanément, trois personnes ont agi comme historiens de l'Église : Théodore le Lecteur, Basile, le prêtre cilicien et Jean Diacrinomenos. Tous sont perdus. Le premier des historiens est le plus connu ; Nous connaissons les deux derniers grâce à quelques références à eux et à la « Bibliothèque » de Photius. Théodore le Lecteur vivait sous Justin ou Justinien. À la suite d'Eusèbe, Socrate, Sozomen et Théodoret, il a écrit un ensemble d'histoire de l'Église en 3 livres. Une réduction a été réalisée à partir du codex, conservé dans l'Oxford Codex Barocciaus. De cette abréviation, il ressort clairement que le dernier extrait est tiré du 7ème livre de Socrate. La suite de ce code était sa propre histoire, conservée uniquement dans un code abrégé, également en morue. Baroccianus à Oxford et à cod. Régius à Paris. Cette abréviation est attribuée à tort dans le premier codex à Nikephoros Callistus (vers 1333), elle existait plus tôt et était déjà utilisée par Théophane. L'abréviation est divisée en 2 biblía, « livres » (1 - de 37 passages, II - de 65). I, 1-37 et II, 1-37 sont tirés de Théodore (avant l'avènement de Justin) ; II, 38-59 probablement tirés de l'œuvre perdue de Basile de Cilicie (vue d'Antioche) ; II, 60-65 (sur les règnes de Constantin à Léon) - peut-être de Théodore le Lecteur. Théodore est cité par Jean de Damas, dans les actes du VIIe Concile œcuménique, par Svida. Ses œuvres n'étaient pas négligeables. Jean Diacrinomène a écrit, selon Photius (Bibl. 41), une histoire allant de Théodore de Mopsuestia à l'empereur Zénon, et était un Sévirien. Photius l'identifie à Jean de la mer Égée. Basile de Cilicie, selon Photius, est un Nestorien rusé ; Il possède également des excuses contre Jean de Scythopolis (Bibl. 42, cf. 107). En fait, il n'était qu'un représentant du courant antiochien et, comme on l'a dit, les insertions dans les extraits de Théodore lui appartiennent probablement. Après ces successeurs de Socrate, Sozomen et Théodoret, une rupture dans l'historiographie ecclésiale recommence. A la fin du VIe siècle, le scolastique antiochien Evagre, né vers 536 et décédé après 594, fait office d'historien de l'Église. Occupant une position sociale importante à Antioche, il reçut même le titre honorifique de préfet, qui est également mentionné dans l'inscription de son histoire (ápó éparxwn). Malgré sa carrière laïque, il était également proche de la sphère ecclésiastique, proche de Grégoire, patriarche d'Antioche, et lui rendit un service important dans un procès. Evagre a écrit une histoire en 6 livres, couvrant la période allant du premier concile d'Éphèse (431) à la douzième année du règne de l'empereur Maurice (594). Cette histoire n’est pas aussi riche en contenu que les œuvres des prédécesseurs d’Evagre. L'auteur utilise davantage d'écrivains laïcs que de documents religieux. Cependant, il contient également de nombreux extraits de la correspondance des personnages, qui nous sont aujourd'hui perdus 29. Evagrius a été publié avec d'autres historiens de l'Église. L'édition de Reading (1720) fut réimprimée par Gaisford en 1844 [Il existe maintenant une édition critique par Bidez et Parmentier, Londres 1899]. Avec Evagre, le dernier successeur de la direction commencée avec Eusèbe de Césarée quitte la scène. Les écrivains dans ce sens n'apparaissent qu'au 14ème siècle - jusqu'à Nikephoros Callistus 30. Historiens et chroniqueurs civils byzantins Dans l'histoire byzantine, les événements politiques et ecclésiastiques se mélangent, de sorte que ceux qui se sont attaqués à l'histoire ecclésiale ont rédigé de nombreux rapports politiques. L’intérêt pour les affaires ecclésiastiques s’est alors tellement affaibli qu’aucune distinction n’est même faite entre les événements ecclésiastiques et politiques, mais ils sont tous rapportés ensemble. Ainsi, l’histoire de l’Église se perd dans l’histoire de l’État, de sorte que l’histoire de l’Église au sens propre du terme disparaît presque, seule l’histoire civile demeure. Les écrits des historiens civils existaient avant, avant Évagre, et nous possédons de nombreux ouvrages caractérisant tel ou tel règne, telle ou telle période de la vie de l'État. Le début de la période après Constantin V. est caractérisé par la participation d'historiens païens (Zosime, Evnapius) aux œuvres littéraires. La meilleure édition des historiens byzantins est celle de Bonn (Corpus scriptorum historiae Byzantinae) en 49 volumes de 1828 à 1878, dans la mesure où elle n'a pas encore été remplacée par des publications distinctes et entièrement scientifiques (comme par exemple les éditions de Boor). La majeure partie de l'édition de Bonn a été réimprimée par Minh. La meilleure étude de ces œuvres [pour la période de 813 à 963] est due à Hirsch, F. Hirsch, Byzantinische Studien. Leipzig 1876. N.A. Skabalanovich parle de quelques chroniques byzantines dans son essai « L'histoire de l'État et de l'Église byzantines aux Xe et XIe siècles ». Saint-Pétersbourg 1884 31. A l'époque de Justinien, l'historien Procope de Césarée, rhéteur de formation et secrétaire du commandant Bélisaire, fut publié. Ses œuvres consacrent donc une grande place aux événements militaires. Il a écrit 2 livres "De bello Persico", 2 livres "De bello Vandalico", 4 livres "De bello Gothico" [Opera omnia ed. Haury, vol.I-II, 1905], qui décrivent toutes les campagnes de Justinien. Le même rhéteur apparaît, soit de son plein gré, soit par incitation extérieure, comme panégyriste de l'empereur Justinien dans 6 livres « De aedificiis », dans lesquels il examine tout ce qu'il y a de remarquable chez Justinien. De nombreuses informations sont données ici sur les églises construites par Justinien. Mais si ici Procope apparaît comme un panégyriste, alors dans un autre ouvrage « Anékdota », ou « Historia arcana » [éd. Krasheninnikov 1899], au contraire, il expose l'empereur et l'impératrice comme des monstres à forme humaine ; Théodora, d’ailleurs, est également représentée comme un monstre de dépravation. Le point de vue sur les bâtiments de Justinien est ici complètement différent ; il dit que l'empereur a miné les ressources de l'État avec ces bâtiments. Si dans les premiers travaux de construction de Justinien, des témoins sont présentés sur sa gloire et sa puissance, alors il est dit ici que c'était un gaspillage et un gaspillage de sommes énormes et que Justinien dans ce cas est complètement un despote. Il est en revanche impossible de ne pas remarquer que Procope est ici partial. Mais cela ne doit être dit que des faits empruntés à la scandaleuse chronique de Constantinople. Dans d’autres cas, lorsque l’on évalue les actions de Justinien, il est difficile de ne pas le croire, d’autant plus que ces messages sont similaires à ses messages dans d’autres ouvrages historiques. Ce genre de travail sur l'histoire civile ou laïque, dans sa forme, devrait être appelé histoire au sens propre et a un parallèle dans l'histoire ecclésiale d'Eusèbe. Mais la période byzantine se caractérise surtout par une forme particulière d’ouvrages historiques. Au lieu de l'histoire, c'est désormais la chronique qui prédomine, comme en témoignent nos chroniques, où les histoires sont rapportées par royaume et par année, de sorte qu'à côté des événements politiques et militaires, des événements purement religieux sont également rapportés. Ainsi, les Grecs ont changé l’histoire en chronique. Ce changement est généralement considéré comme un indicateur du déclin de la littérature et de la culture grecques. Il est impossible de nier certains aspects du déclin, mais ces aspects constituent, de notre point de vue, des avantages positifs. Un historien grec est bon quand il sait beaucoup de choses et parle comme un contemporain. Tel est Procope, contemporain de Justinien. Mais si l’on abandonne la richesse du contenu, il n’est alors guère possible de privilégier le récit historique des Grecs par rapport à la chronique. Les écrivains historiens ont essayé d'éviter les données chronologiques. Procope pourrait, par exemple, transmettre des événements de semaine en semaine, mais il ne connaît que les quatre saisons. Dans la chronique, chaque événement est daté d'une année précise, bien qu'il soit souvent indiqué de manière incorrecte. Mais il est plus facile de découvrir la vérité à partir d’un témoignage incorrect que lorsqu’il n’y en a pas du tout. Les historiens grecs se distinguent par une tendance incorrigible à la fleurir. Ils veulent tous succéder à Hérodote et à Thucydide. Les chroniqueurs racontent de manière concise, sèchement et uniquement sur le sujet. S’ils véhiculent peu de lien pragmatique, les historiens ne l’ont pas non plus. Mais, pour être honnête, il y a souvent plus de vie dans leur concision que dans les travaux des historiens. La structure civile de l'Est a changé depuis longtemps, des fonctionnaires romains y sont apparus ; mais les historiens vitiaires ont essayé de désigner les positions de manière descriptive. Ainsi, dans leurs histoires, on peut trouver des satrapes à la place des recteurs, correcteurs et juges. Les historiens méprisent la langue grecque de leur époque et l'écrivent dans un style sublime. Seuls les chroniqueurs ont commencé à puiser assez librement directement dans les sources quotidiennes et à présenter les gens réellement tels qu'ils sont, avec des expressions incorrectes de leur discours et de leur mode de vie. Des extraits textuels des protocoles, par exemple à l'occasion de l'indignation populaire à Alexandrie ou à Antioche, dressent un tableau plus clair de la vie des gens que les orbites des historiens. Et le fait que les chroniqueurs étaient des gens aux perspectives limitées est d'une grande importance pour les historiens d'aujourd'hui. Si les chroniqueurs avaient été moins limités dans leur développement mental, ils seraient devenus des chefs d'orchestre du point de vue de leur époque. Ils négligeraient toutes les données provenant de sources non orthodoxes, ils négligeraient le point de vue non orthodoxe sur les événements. Mais en raison d'un développement mental limité, les chroniqueurs ne savaient pas distinguer les sources orthodoxes des sources non orthodoxes et, grâce à cela, ont conservé des extraits de chroniques hérétiques. Dans ce domaine, au cours de la période sous revue, nous rencontrons de nombreux travaux. Les premières expériences sont les travaux des scientifiques égyptiens Panodorus et Annian. Ils ont été évoqués lors de l’examen de la question des époques. Le compilateur de la chronique Panodorus n'est pas si clair pour nous, mais concernant Annian, nous savons que sa chronique est issue des archives de Pâques (le cycle de la création du monde) et représente un canon par lequel le temps de Pâques était censé être calculé. Puisque Annianus reproche à Eusèbe de Césarée de ne pas inclure certains martyrs égyptiens dans la chronique, cela montre que cet écrivain s'intéresse également aux événements ecclésiaux. Là, probablement, beaucoup de choses ont été rapportées sur les martyrs égyptiens. Cette forme a trouvé de nombreux imitateurs. L'un des plus éminents est le chroniqueur antiochien John Malala, qui rejoint les précédents écrivains antiochiens - Timothée et Théophile et fait en partie référence à d'autres chronographes inconnus. Son œuvre ne nous est pas parvenue dans l'original. Ce qui est disponible, ce sont des extraits de son œuvre, arbitrairement abrégés. Cet ouvrage parut sous cette forme imprimé en 1691 à Oxford (éd. Chilmead, avec les prolégomènes Hody) et une seconde fois à Venise en 1733 ; la meilleure édition est celle de Ludwig Dindorf de 1831, réimprimée par Ming (vol. 97). Les publications sont basées sur le codex Oxoniensis ; Mommsen a rapporté en 1872 des extraits de morue. Scorialensis. Ledit manuscrit n'a ni début ni fin ; c'est pourquoi, dans la première édition, le début a été remplacé par des extraits d'autres recueils, qui constituent aujourd'hui le premier livre de Jean Malalas ; tous les livres 18. Les derniers passages font référence à décembre 563 ; la chronique s'est terminée avec le règne de l'empereur Justinien [ou peut-être a-t-elle été ramenée à 573]. La question de la durée de vie de l’auteur présente de nombreuses difficultés. Dans la première édition de l'œuvre de Malala, en raison de l'imperfection de la syllabe grecque, on exprimait l'opinion qu'il vivait au début du IXe siècle. À l'époque moderne, les érudits sont arrivés à la conclusion que Malala a écrit peu après le règne de Justinien - au motif que la langue grecque de cette époque présente des lacunes et que les derniers extraits datent de cette époque. Malala lui-même n'était pas grecque, mais une Syrienne qui parlait grec. Le mot même « Malala » = rh’twr (« rhéteur », « orateur ») est syriaque ; au IXe siècle, lorsque l'arabe remplaça la langue syriaque, l'auteur ne pouvait plus s'appeler Malala. Concernant les sources de Malala, on peut dire que dans la 1ère partie il a utilisé ses données locales (antiochiennes) - l'information est plus complète concernant Antioche. Dans les dernières parties, la direction change, l'auteur a déjà utilisé d'autres sources - les archives officielles des incidents urbains à Constantinople ; cette source l'accompagne jusqu'à la fin de son œuvre - pendant tout le règne de Justinien. Jean Malala est souvent confondu, à la suite du témoignage de Jean de Damas, avec Jean d'Antioche, l'auteur de « l'Archéologie » (l'histoire d'Adam), conservé en fragments. Mais Jean d'Antioche, selon l'étude de Sotiriadis'i (1888), a vécu à l'époque d'Héraclius, a écrit à la manière d'Eusèbe-Procope et a rapporté l'histoire à l'empereur Phocas, et Jean Malala est un chroniqueur qui a vécu sous l'empereur Justin. En même temps que Jean d'Antioche, écrivait l'auteur inconnu de la Chronique de Pâques, dont le texte intégral a survécu jusqu'à ce jour. Cette « Chronique de Pâques » a une histoire littéraire assez particulière. Lorsque les premières nouvelles parvinrent à Rome et que son codex (du Xe siècle) fut rapporté de Sicile, il fut confondu avec une chronique consulaire (fasti siculi). La première édition de la Chronique de Pâques a été réalisée à Munich (1615) par Matthew Rader. Cette édition est basée sur le dernier Codex de Munich. Le manuscrit n'était pas particulièrement correct et l'édition de Rader n'était pas entièrement satisfaisante. Il appelle la chronique « alexandrine », alors qu'elle contient moins d'alexandrin : ce nom est dû à une circonstance fortuite, à savoir le fait que la chronique commence par des extraits de Pierre d'Alexandrie. En 1688, la 2e édition à Paris fut réalisée par le célèbre philologue Du Cange, qui fit beaucoup pour la Chronique de Pâques. Elle fut répétée à Venise en 1729. La dernière édition dans sa forme définitive fut donnée par Ludwig Diendorf dans la collection de Bonn de 1832 et reprise dans la Patrologie de Ming (vol. 92). Des améliorations significatives du texte sont présentées ici ; l'éditeur a utilisé deux manuscrits (Vaticanus 1941 et Monacensis [olim Ilerdensis]). Le manuscrit du Vatican commence par des messages de Philon sur l'heure de la célébration de Pâques, d'Apollinaris de Hiérapolis et de Pierre d'Alexandrie tirés de sa parole pascale. Mais ce n'est pas le début de la chronique, mais seulement une introduction, où est énoncé le but de l'écriture de la chronique. Ensuite, l'auteur établit une méthode de calcul de l'heure de la célébration de Pâques. L'auteur appelle son œuvre « Epitomh' xrónwn », « Raccourcissement des temps », et la déroule depuis l'époque d'Adam jusqu'au règne d'Héraclius (630). En fait, le manuscrit du Vatican s’avère inachevé. Il s'interrompt au milieu du texte du message de l'empereur Héraclius de 628, même si très peu de choses restent inachevées. Le nom « Chronique de Pâques » a été donné à cet ouvrage car l'auteur entend utiliser les calculs de Pâques pour établir tel ou tel événement. L'auteur raconte l'histoire année par année selon son récit depuis la création du monde, et quand apparaissent les Olympiades et les consuls, ensuite selon les Olympiades et les années des consuls. La première partie embrasse l’histoire de l’Ancien Testament et l’auteur emprunte beaucoup à John Malala ; également utilisé par Julius Africanus et Eusebius. Les informations sur la période chrétienne sont rares, notamment à partir de 532 ; Parfois, seules des listes de consuls sont fournies. Mais dans la dernière partie, la chronique prend un caractère documentaire : ainsi, dès le règne de l'empereur Phocas, les noms des exécutés sont enregistrés avec tous les grades et positions. L'auteur traite en détail de l'époque de l'empereur Héraclius. Les détails concernant l'époque d'Héraclius confirment l'hypothèse selon laquelle l'auteur était un moine du monastère Studite de Constantinople. Concernant le développement mental de l’auteur, il faut dire qu’il était à un faible niveau. Un tel écrivain ne peut ni introduire quoi que ce soit de lui-même ni rien déformer, mais simplement copier à partir de certaines sources. Concernant l'époque de Constance, l'auteur a utilisé les œuvres d'un écrivain arien, même s'il ne s'en doutait pas, et, apparemment, cet écrivain arien n'est pas Philostorgius, mais une personne inconnue de nous. L'auteur rapporte que Mélétius fut déposé pour impiété ; sous l'an 350, on dit du bienheureux Léontius qu'il est un homme fidèle, un fanatique de la vraie foi ; les charités des Ariens sont décrites ; on raconte que le prêtre arien Eugène et trois camarades rencontrèrent un jour un juif qui pensait se moquer des chrétiens et les invita à manger un serpent (Marc 16 : 18), ce qu'ils firent, et le juif se convertit à la foi chrétienne. Cette histoire devrait caractériser les Ariens d'un côté flatteur, et l'auteur ne se permettrait pas de la raconter s'il avait compris qu'il utilisait des sources non orthodoxes. L'auteur rapporte des informations sous l'an 362 sur des mouvements de païens contre les chrétiens, dont les ariens. Du point de vue orthodoxe, ce message est remarquable dans la mesure où Georges, patriarche d'Alexandrie, et selon la Chronique de Pâques, a été tué par les Hellènes, réfutant ainsi l'opinion de l'historien Gibbon selon laquelle la réponse au meurtre incombe aux orthodoxes. L'hypothèse faite autrefois par Holsten selon laquelle la Chronique de Pâques se compose de deux parties appartenant à deux auteurs, la première s'étendant inclusivement au règne de l'empereur Constance, est sans fondement. Geltser a prouvé le manque de fondement et l'inexactitude de cette hypothèse, car les emprunts aux sources ariennes se réfèrent à une époque postérieure à 354 et les détails caractérisant l'époque d'Héraclius se trouvent plus tôt. Après la « Chronique de Pâques », vient une rupture dans l’historiographie de l’Orient, suivie par les travaux du patriarche Nicéphore de Constantinople. La période qui l'entoure « Istoría súntomo_s » (« Brève histoire ») va de 610 à 769. Nicéphore ne présente pas les événements séparément par année et ne fait pas de distinction entre les affaires ecclésiales et civiles. De plus, Nikephoros a écrit « Chronografikon súntomon » (« Chronique en bref ») - un essai contenant une liste des patriarches et des rois de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament, indiquant les années de leur service et de leur règne. La première édition de « l'histoire » de Nicéphore, Petavia, suivit à Paris en 1616. La meilleure fut donnée à Leipzig en 1880 par Karl de Boor, sur la base d'un manuscrit du Vatican ; Il a également publié un autre ouvrage de Nicéphore. Parallèlement aux œuvres de Nicéphore, il y a l'œuvre historique de Théophane le Confesseur, abbé du monastère Tou megálou A grou :' ("Le Grand Champ"). Il écrivit une chronique - "Chronografía", couvrant 528 ans, de la première année du règne de Dioclétien à la deuxième année du règne de l'empereur Michel, soit de 285 au 11 juillet 813. Théophane le Confesseur commença son œuvre à la demande de Georges, syncelle du patriarche Tarase de Constantinople. Georges a écrit une chronique depuis le début du monde jusqu'au règne de Dioclétien. Sur son lit de mort, il légua à Théophane de ne pas abandonner l'œuvre qu'il avait commencée. Feofan l'a continué d'une manière primitive. Si l'œuvre de Sinkell présente peu d'intérêt, celle de Théophane n'aurait pas eu la même signification si les sources à partir desquelles il écrivait n'avaient pas été perdues. Il écrivait son histoire par ordre chronologique et indiquait généralement les années depuis la création du monde selon le calcul alexandrin, les années du règne des empereurs et les années des patriarches. Pour le contrôle, il existe des instructions sur les indicateurs. La source principale, après l'époque de Socrate - Théodoret, pour Théophane était des extraits de Théodore le Lecteur dans la mesure où ils ont survécu jusqu'à nos jours. Ces sources purent servir jusqu'au début du règne de Justinien. Pour le règne de Justinien, il utilisa l'histoire de Procope et les archives officielles de Constantinople. Pour la période où il ressemble à Nicéphore, leurs sources sont les mêmes, mais il ne connaît toujours pas du tout l'œuvre de son prédécesseur. Feofan - plus Nikifor. Il décrit l'ère de l'iconoclasme à partir de documents contemporains. Il pouvait écrire beaucoup en tant que témoin oculaire. Pour juger de son âge, l’histoire suivante est importante : en février 764, avec la permission de Dieu, il y eut un froid extrême, le Danube et le Bosphore gelèrent ; les gens les traversaient sur la terre ferme, et lui et des trentenaires d'un an sautaient sur la banquise échouée sur le rivage. A cette époque, Théophane aurait pu avoir dix ans. Il mourut vers 818 comme confesseur de la vénération des icônes. En l'absence d'autres chronographes, la chronique de Théophane constitue une source primaire irremplaçable. La première édition de la chronique de Théophane parut à Paris en 1655 et fut réalisée par Goar, qui la nota. Concernant le texte, il se situait sur un terrain faible, puisque le manuscrit qu'il utilisait était rempli d'abréviations qui ne lui étaient pas toujours claires. La meilleure édition la plus récente est celle de de Boor (Lipsiae 1883), qui a utilisé dix manuscrits. Parmi ceux-ci, il donne lui-même la préférence au manuscrit vatican 154, qui, malheureusement, n'a été mis au jour qu'avant le début du règne de Justinien. Les manuscrits restants se répartissent en trois catégories, et chacune d'elles a son propre caractère particulier, bien qu'il soit impossible de privilégier l'un d'entre eux : ils sont tous endommagés, il y a des notes dans les marges et des abréviations. Pour le contrôle et le choix entre eux, la traduction latine, réalisée 60 à 70 ans plus tard par le bibliothécaire romain Anastase avec une grande proximité avec le texte grec, et donc très adaptée à sa critique, est importante. En conséquence, à partir du règne de Justinien, l'histoire d'Anastase revêt une importance un peu plus grande que les listes grecques d'origine ultérieure, qui sont beaucoup moins stables. Une traduction d'Anastasia a également été publiée par de Boor (1885). Le premier successeur de Théophane fut le moine Georges, connu sous le nom d'Amartola (pécheur). Cette chronique a été publiée pour la première fois en 1859 dans les Notes de l'Académie des sciences de Saint-Pétersbourg par Muralt. L'éditeur avait de nombreux manuscrits sous la main ; il les compte lui-même jusqu'à 27, mais sa publication n'est pas satisfaisante. Pour l'essentiel, ce premier traitement a été réalisé sur la base du codex moscovite du XIIe siècle, et ce dernier s'apparente à la liste parisienne du Xe siècle. [Cette édition a maintenant été remplacée par l'édition 1904-1905 de de Boor]. George Amartol rapporta sa chronique d'Adam à 842 ; l'histoire ancienne est présentée très brièvement. Nous avons plusieurs révisions de cette chronique. Dans de nombreux manuscrits, il apparaît avec la suite de Logothètes, jusqu'à 948. Dans certains manuscrits, il y a un certain nombre de suites jusqu'à 1071, jusqu'à 1081, et même dans le manuscrit de Moscou jusqu'à 1143. Le continuateur de Théophane – pour la plupart – était un auteur anonyme, injustement confondu avec un certain Léontius. Il a écrit au nom de Konstantin Porfirorodny, auprès duquel de nombreux documents historiques ont été collectés. Mais sous sa forme actuelle, il a rédigé sa chronique et l'a probablement complétée sous l'empereur Jean Tzimiskes (969-976) ou même sous ses successeurs. La chronique (813-961) se compose de 6 livres : 1 à 4 livres appartiennent à l'auteur, le 5ème livre est l'œuvre propre de Constantin Porphyrogénète, qui a utilisé la chronique de Génèse ; 6e (886-961) – encore une fois à l'auteur [ou peut-être à Théodore Daphnopatus]. La chronique de l'auteur anonyme est la plus instructive. Le successeur de l'anonyme fut Siméon Magister et Logothète, qui rapporta sa chronique d'Adam à Romain II (959-963). La question de l'auteur est controversée. On pense que Siméon Magister est une seule et même personne avec Siméon Métaphraste. Mais Métaphraste (selon le panégyrique de Michel Psellus) a vécu avant le Maître. La chronique de Siméon le Maître regorge de dates chronologiques, le seul inconvénient est qu'il a une époque particulière et fluctuante (depuis la création du monde) avec une différence de 1 à 7 ans par rapport à la bonne. Vient ensuite Léon la Grammaire ; il a peut-être occupé une haute position civile et a terminé sa chronique le 8 juillet 1013. Il a utilisé la chronique de Georges et les œuvres de Logothète et l'a amenée à la mort de Romain (948). Parmi les historiens de cette époque, Genesius est célèbre. L'auteur a écrit sous l'empereur Constantin VII le Porphyrogénète (912-959). Le nom de l’auteur a été rayé du manuscrit. Deux personnes ultérieures, ad marginem, ont tenté de le deviner. L'un a mis le nom Genésio_s, l'autre a mis le nom 'Iwánnh_s epískopo_s Diokaisareía_s th_s Ana_ksárbh_s. La première est correcte, comme le montre une comparaison de l’histoire avec la note de Skylitzes sur les préjugés (« _psílon égkw’mion » « juste un mot d’éloge ») de l’écrivain Joseph Genesius. Joseph Genesius a écrit au nom de Constantin Porphyrogenitus ; il était le fils du patricien Constantin, issu d'une noble famille arménienne et qui se distingua entre 842 et 867. - sous Michel III, que Genesius mentionne plus d'une fois. Cela imprègne ses œuvres d’une couleur tendancieuse. La chronique reflète également la relation de Genesius avec Constantin VII. Dans ses 4 livres, il couvre la période allant de Léon l'Arménien à la moitié du règne de Basile le Macédonien. L'importance de Genesius en tant qu'historien de l'Église est incertaine, car il a utilisé à la fois des sources non écrites et les œuvres de ses prédécesseurs, par exemple la chronique de Georges, les biographies des patriarches Nicéphore et Ignace, sans aucune critique, et là où cela était exigé par les relations de l'auteur avec Constantin VII, de manière très tendancieuse. A la fin du Xe siècle, Léon le Diacre parla, décrivant dans 10 livres l'histoire du temps de 959 à 975. Michael Psellus, en plus de la chronographie (976-1059-1077), écrivit également des biographies. L'historien Jean Skylitzès de Thracie, qui vécut à la fin du XIe siècle, mérite une attention particulière avec sa chronique. De 812, il ramène la chronique jusqu'à 1081. Mais le sort de la chronique de Jean de Thrace est plutôt étrange. Au XIIe siècle. il a été utilisé par Georgy Kedrin. De l'endroit d'où Jean poursuivit Théophane jusqu'à la fin de sa chronique (1057), Kedrin copiait littéralement. Lorsque des similitudes entre les chroniques ont été découvertes, ils ont conclu que Jean de Thracis avait copié sa chronique de 1057 à partir de la chronique de Kedrin et que cette dernière avait commencé à paraître, et que la chronique de Skylitzès (Jean de Thracis) n'avait même pas été honorée de publication. John Skylitzes, en tant qu'historien, disposait de nombreux documents historiques. Il n'approuve pas ses prédécesseurs pour le caractère monographique de leurs œuvres et leur parti pris (sympathie envers les individus). Il possédait de nombreuses œuvres de différents auteurs, qui ne nous sont pas parvenues, tels que : Sikeliot didaskal, diacre Nicéphore de Phrygie, l'évêque Théodore de Side, son neveu Théodore, évêque de Sébaste, Démétrius de Cyzique et le moine Jean de Lydie. De là, il est clair que Skylitsa avait de nombreuses sources qui provenaient de la plume du clergé et, de plus, ne vivaient pas à Constantinople, mais dans les provinces, et donc avec une abondance de matériel historique ecclésial et quotidien ; cela a eu un effet bénéfique sur le travail de Skylitzes. Mais il n'a pas traité ces sources de manière critique, c'est pourquoi il tombe sur de nombreuses informations anecdotiques que Kedrin a également publiées. Après Kedrin vient Jean Zonara, qui vécut sous l'empereur Alexei Comnène (1081 - 1118) ; il occupa le poste élevé de drungaria vigla [alias nikteparh - « éparche de nuit » - dès la fin du VIIIe siècle, chef de la sécurité du principal palais impérial, de l'hippodrome et de la cour, ainsi que de la garde de nuit de Constantinople] et est connu dans la science théologique comme interprète des chanoines. Cette compétence dans la résolution des problèmes canoniques donne une importance importante à son « histoire » [chronique] ; De plus, son langage est plus simple que celui de ses prédécesseurs, et dans l'histoire de Zonara il y a beaucoup d'explications historiques, biographiques et linguistiques. L'histoire de Zonara s'étend sur 18 livres ; 6 livres sont consacrés à l'histoire ancienne, et 12 à l'histoire romaine et byzantine. Les sources de la première partie sont indiquées en détail par Diendorf, dans la partie suivante elles ne sont pas indiquées, mais cela n'a pas d'importance particulière, puisque Zonara a utilisé des historiens que nous connaissons et n'était indépendante qu'en 1081 - 1118. Concernant la prochaine génération d'écrivains, il convient de mentionner deux caractéristiques : 1) la peur de l'abîme de sagesse contenue dans les œuvres de leurs prédécesseurs, qui s'exprimait dans leur désir de raccourcir les œuvres déjà brèves (Mikhail Glika, XIIe siècle, Konstantin Manassi, XIIe siècle, Joël, XIIIe siècle, Éphraïm, XIVe siècle), et 2) leur faiblesse byzantine pour la colorologie, exprimée dans la forme unique des œuvres des trois derniers historiens, qui ont transmis des événements historiques. en vers politiques (mètre tonique). Cependant, malgré la forme si unique de leurs œuvres, dans la présentation du contenu, ils adhèrent remarquablement strictement aux lettres des œuvres de leurs prédécesseurs et surtout de Zonara. Le dernier historien de l'Église de Byzance était Nicéphore Callistos, un moine de Constantinople (vers 1333) qui avait l'intention d'écrire l'histoire de l'Église en 23 livres ; mais seuls 18 livres nous sont parvenus (l'histoire fut complétée jusqu'en 610), et seuls les titres des livres suivants ont été conservés (jusqu'en 911). Son histoire a été publiée à partir d'un seul manuscrit viennois en 1630 par Fronton le Duc. De cette édition, il a été réimprimé dans la « Patrologie » de Minh (vols. 145-147) 32. Historiographie ecclésiastique latine La littérature latine sur l’histoire de l’Église dans la période antique reflétait la forte influence de la littérature grecque. On sait que les grandes œuvres de la littérature grecque furent presque toutes traduites en latin. Ainsi, par exemple, l'Histoire de l'Église d'Eusèbe a été traduite, puis les œuvres de ses trois successeurs - Socrate, Sozomen et Théodoret. L'œuvre d'Eusèbe fut traduite par Rufin en 410, et les œuvres de Socrate, Sozomène et Théodoret par le scolastique Épiphane (historia tripartita), qui entreprit cet ouvrage à la demande du sénateur Cassiodore († c. 562). La série suivante d'ouvrages grecs sur notre sujet a échappé à l'attention des latinistes, mais les ouvrages de George Syncellus, Nicéphore et Théophane ont été traduits (en partie traités) en latin par Anastase, le bibliothécaire romain († vers 886). La Chronique d'Eusèbe, à savoir la deuxième partie - les canons, a été traduite, traitée et continuée par Jérôme. Il convient de noter que l'attention des traducteurs latins a été attirée sur des ouvrages mineurs sur l'histoire de l'Église, et ces traductions nous sont précieuses, d'autant plus que les originaux grecs de certains ouvrages ont été perdus au fil du temps. On sait, par exemple, que la chronique d’Hippolyte, perdue dans le texte grec, a survécu dans les traductions latines [dans deux soi-disant « Libri générationis » et « Excerpta latina barbari »]33. Ces traductions sont souvent littérales jusqu’au dernier degré. À cet égard, les «Excerpta latina barbari», «Extraits latins du barbare», c'est-à-dire une traduction latine entièrement conservée (probablement vers 491-518) d'une chronique grecque complètement perdue écrite par un Alexandrin vers 491-518. 400 « Excerpta barbari » a été nommé ainsi par Scaliger en raison de la traduction barbare et du traitement grossier. On en trouve la preuve dans le passage suivant : ille solis sonfixus est ab acheis = to "Ilion [ó "Ilio_s] h'lw [pris pour dativus, de h'lo_s nail] úpó twn áxaíwn ; solis exterminatio = 'Ilíou ékpórfhsi_s; c'est-à-dire qu'il s'est avéré que le soleil a été cloué sur la croix avec des clous par les mains des Achéens. Cette incongruité s'explique par le fait que le mot "Troie" - "Ilion - a été pris pour le mot "soleil" - h'lio_s, qui en grec se prononcent de la même manière mais s'écrivent différemment. Ici, évidemment, nous parlons de la prise de la ville de Troie par les Achéens, et pas du tout du soleil, comme l'a parfaitement accepté le traducteur qui ne connaissait pas la langue grecque. Cette chronique, non conservée en grec, est дошедшая на латинском, имеет значение для установления текста хроники Евсевия [Libri générationis и Excerpta barbari вместе с греческой реконструкцией издал С. Vol. I. Lipsiae 1892, также 77z. в Monumenta Ger-maniae historica. T. IX Chronica minora, [ed Maffei 1892]. dans Zeitschrift für historische Theologie 1868, Batiffol à Melanges Cabrières, t. Sous l’influence grecque, une historiographie latine indépendante commença à se développer. Tout d'abord, Lactance apparaît comme historien dans son ouvrage « De mortibus persecuto-git » (« De la mort des persécuteurs »). Le but de cet essai est de montrer que tous les empereurs qui persécutèrent les chrétiens moururent sans succès. La meilleure édition antérieure de cet ouvrage est celle de Bünemann, publiée en 1739 à Leipzig. Il existe maintenant une nouvelle édition de l'Académie des sciences de Vienne par Brandt (vol. XXVII, 1897) 34 35 . Vient ensuite l'œuvre de Rufinus († 410), qui non seulement a traité l'histoire d'Eusèbe en latin, mais l'a également amenée à la mort de Théodose (395), principalement sur la base de rapports oraux reçus par lui lors de son voyage à Alexandrie, et en général vers l'est. Son ouvrage indépendant couvre deux livres. Concernant l’importance de l’œuvre de Rufin, il convient de noter qu’il a influencé la littérature religieuse grecque. Les scientifiques (Gwatkin) ont une très mauvaise opinion des mérites du travail de Rufinus, citant le fait que Rufinus rapporte beaucoup de choses incroyables et reste silencieux sur les faits historiques réels ; par exemple, disent-ils, bien qu'il ait eu l'occasion de communiquer beaucoup sur la vie de saint Athanase, en tant que personne familière avec les amis de ce saint, se limite à rapporter seulement deux anecdotes, et même alors de nature peu fiable. Mais la conclusion selon laquelle Rufinus est généralement peu fiable dans ses rapports est un pessimisme excessif ; certains de ses messages sont très importants, comme, par exemple, les messages sur les chrétiens d'Éthiopie, de Géorgie et les chrétiens sarrasins empruntés aux histoires de personnes qui ont connu personnellement les prédicateurs de la Parole de Dieu dans ces pays - fiables. Enfin, il parle d'événements ultérieurs en tant que témoin oculaire, et donc les histoires méritent d'être dignes de confiance. Rufinus rejoint ces historiens qui ont pris comme modèle l'œuvre d'Eusèbe et mérite donc notre sympathie. Dans son autre ouvrage, « Historia monachorum », il présentait les faits rapportés plus tôt par un autre écrivain comme ses propres messages et jetait ainsi, bien sûr, une ombre sur son œuvre. Cette astuce de Rufinus a eu pour conséquence que les scientifiques ont commencé à soupçonner tous ses rapports historiques de peu fiables. Il convient ensuite de mentionner Paul Orosius, dont l'histoire générale « Historiarum contra paganos libriseptem » (« Sept livres d'histoires contre les païens »), ramenée à l'an 417, fournit peu de messages historiques de l'Église, car elle contient plus d'éclairage que les faits eux-mêmes, ce qui s'explique cependant par sa tâche apologétique qu'il a poursuivie dans son œuvre. Publié par Zangenmeister dans le corps de Vienne (vol. V) en 1882 puis à Leipzig en 1889. Sulpicius Severus, en tant qu'historien, s'est déclaré un ouvrage connu sous le nom de "Chronicorum libri duo". Le premier livre de cette chronique contient un bref aperçu de l'histoire de l'Église, depuis Adam jusqu'à Daniel, le second - depuis Daniel jusqu'à l'époque de l'auteur lui-même (avant 400). La brièveté de son histoire peut être démontrée par le fait qu'il traite l'histoire depuis l'époque des apôtres à partir du chapitre 29. selon 51. Le texte de cet ouvrage est conservé dans un manuscrit du XIe siècle situé au Vatican (Codex Palatinus). Une autre œuvre du Nord du même genre est « La Vie de Martin de Tours », qui a survécu dans 6 manuscrits. La meilleure édition des œuvres de Sulpicius Sévère est l'édition réalisée à Vienne (vol. I, éd. Halm 1866). Il convient ensuite de citer, parmi les historiens du même courant, l'archidiacre du Carthaginois Liberatus, qui rédigea de brefs rapports sur les Nestoriens et les Eutychiens, « Breviarium causae Nestorianorum et Eutychianorum » (« Un bref résumé du cas des Nestoriens et des Eutychiens »). On sait de cet historien qu’il était un défenseur des « trois têtes ». Pour la première partie de son travail, il a utilisé les travaux d'historiens précédents (Socrate et autres), et dans la dernière partie, il agit comme témoin oculaire. Malgré son parti pris, les scientifiques trouvent en lui une grande objectivité et valorisent ses travaux pour la fiabilité des informations qu’ils contiennent. De plus, l'historiographie latine dans ce sens avait un représentant en la personne de Victor, évêque de Wit, pour qui la tâche était de décrire la persécution des chrétiens par les ariens-vandales en Afrique : "Historia persecutionis Wandalicae, II. III (V). Accedunt : 1) Passio martyrum apud Carthaginem, 2) Notitia episcopatuum Africae". Son histoire se compose de 3, sinon (comme auparavant) 5 livres, et est conservée en 6 codes. Parmi les éditions de cet ouvrage, seules deux sont considérées comme bonnes, dont l'une a été donnée dans le corpus de Vienne (vol. VII, éd. Petschenig 1881) et l'autre dans la Monumenta Germaniae de Berlin (Austores antiquissimi III, I, éd. Halm 1879). Par la suite, l'historiographie ecclésiale latine perd sa tendance universelle et devient locale, nationale et acquiert un certain type de caractère - monographique. Il s'agit de : Gregorius Turonensis († 595), Historia (ecclesiasica) Francorum, II. 10 (Grégoire de Tours, "Histoire (ecclésiastique) des Francs"); Beda Venerabilis († 735), Historia ecclesiastica gentis Anglorum, II. 5 (Le Vénérable Bede, « Histoire ecclésiastique des Anglais »); Paulus Diaconus († après 773), Historia Langobardorum, II. 6 (Paul le Diacre, « Histoire des Lombards »). Il faut admettre que la chronique d'Eusèbe dans la traduction latine de Jérôme était plus du goût des Latins que son histoire ecclésiale. Cela ressort déjà du fait que la chronique d'Eusèbe était lue très souvent, c'est pourquoi elle a été conservée dans de nombreux manuscrits que Schöne a dû publier à l'époque moderne. L'intérêt pour cette œuvre de Jérôme était dû au fait que de nombreux écrivains allaient dans cette direction dans leurs ouvrages historiques. Prosper, le prêtre aquitain, dans sa « Chronison integrum », qui poursuivit l'œuvre de Jérôme de 379 à 455, est remarquable. Sur la base de certaines données manuscrites, il est à noter qu'au cours de sa vie, trois éditions de son Chronicon ont été publiées en 433, 445 et 455. [La chronique a été publiée par Mommsen dans Monum. Germe. Vente aux enchères antique. IX, 1892]. La chronique de Prosper fut continuée par un inconnu depuis 456 jusqu'à l'époque de Justinien (mort des Vandales), et l'auteur adopta un point de vue purement africain. Parallèlement à Prosper, un autre écrivain qui vivait à la même époque travaillait à la suite de la chronique d'Eusèbe - l'évêque espagnol Hidatius (Idacius) d'Aquaflavia (entre 472-474), dont l'œuvre commence en 375 et se termine en 469. Cet ouvrage est remarquable par l'exactitude des dates locales et caractérise les relations alors de l'Occident à l'Est. En lisant de tels ouvrages, on peut conclure que les chrétiens occidentaux étaient très intéressés par l'Orient, alors qu'en Orient ils étaient plutôt indifférents aux chrétiens occidentaux. Idatius est né vers 393 et, quam infantulus et pupillus (dans l'enfance), a eu l'occasion de voyager en Palestine, où il a vu Jérôme, Théophile d'Alexandrie, Euloge de Césarée et Jean de Jérusalem ; de là, il retourna en Espagne jusqu'en 412 et garda tout au long de sa vie un profond respect pour ces grands hommes. Il s'intéresse vivement aux rumeurs venant de l'Est, même si elles lui sont parvenues de la manière la plus vague et parfois sous une forme déformée, par exemple, il ne sait pas ce qui est arrivé à ces personnes par la suite, à la mort de Jérôme, ni aux rumeurs sur l'expulsion de Saint-Pierre. Il rapporte Jean Chrysostome sous l'an 404 et dit : « Ioannes ob fidem catholicam Eudoxiam Arcadii uxorem infestissimam patitur arianam ». Il est évident qu'il a confondu la relation d'Eudoxie avec saint Jean Chrysostome avec la relation de Justine avec Ambroise de Milan. Puis les premières informations sur le concile d'Éphèse lui parvinrent complètement par hasard ; du prêtre de l'Arabicae regionis Germanus, arrivé en Gallaecia en 435, il apprit que Juvénal était l'évêque de Jérusalem et qu'il fut convoqué dans la capitale par Théodose II pour parler des Nestoriens, et Nestoria fut reconnue comme le continuateur de l'hérésie ébionite. Idatius a laissé la célèbre liste des consuls (fasti), à laquelle ont été ajoutés par endroits les événements survenus à leur époque. [Une nouvelle édition de la chronique d'Idatius et de la liste des consuls est faite par Mommsen dans Monumenta Germaniae, Auetores antiqu. XI, 1894 ; IX, 1892]. Le Comité Marcellin appartient à ce type de successeurs de la chronique d’Eusèbe ; son œuvre couvre la période de 379 à 534. Marcellin vivait à Constantinople et ses rapports sur les événements de l'Église occidentale sont donc rares. Sa chronique fut continuée par un inconnu jusqu'en 548, et la liste des indictions - jusqu'en 566. La chronique de l'évêque numide Victor de Tunnun commence à un autre moment. Impliqué dans la dispute autour des « trois têtes » comme défenseurs, il fut exilé en Egypte et, après avoir changé plusieurs lieux d'emprisonnement, mourut après 566, probablement dans l'un des monastères de Constantinople. Sa chronique va de 444 à 567. Bien que son œuvre soit tendancieuse, l'importance et l'exactitude des témoignages factuels individuels ne peuvent être niées. [Les Chroniques de Marcellin et Victor ont également été publiées par Mommsen dans Monumenta Germaniae, Auetores antiqu. XI, 1894]. En plus de ce type d’historiographie, une littérature spéciale de nature monographique sur notre sujet s’est également développée en Occident. Ainsi, on sait que Jérôme a eu l'idée de composer une œuvre qui n'existait pas en Orient. Il s'agit précisément de son ouvrage monographique sur l'histoire de la littérature chrétienne « De viris illustribus » (le soi-disant catalogue des écrivains ecclésiastiques), compilé par lui sur la base d'Eusèbe et porté en 392 ou 393 [éd. Richardson 1896, avec la suite de Gennady, Texte und Untersuchungen XIV, 1]. Elle fut poursuivie jusqu'en 460 par Gennadius de Marseille († vers 495), puis par Isidore de Séville († 636) et Ildefonso de Tolède († 667). Puis un ouvrage parut en Occident intitulé « Liber Pontificalis » - un rapport sur la vie des évêques romains, mal compris par le bibliothécaire Anastase. Puisqu’il pourrait être basé sur des données des archives de l’Église romaine, le témoignage de cette œuvre peut être très important. Editio princeps : Busaeus, Moguntiae 1602. Le meilleur des anciens : Bianchini, Romae 1718-1735, t. I-IVfol.; Vignoli, Romae 1724–1755,1.1-III, 40. Scientifique : abbé L. Duchesne, Paris 1886–1892, t. I-II, au 4° ; Mommsen, Berolini 1898, pars prior (jusqu'à 715), in 4°. La question des différentes sources (manuscrits) du Libe Pontificalis fut sérieusement posée pour la première fois en 1869 par le professeur d'Iéna Lipsius (R. Lipsius, Chronologie der römischen Bischöfe, Kiel 1869), qui eut l'occasion d'utiliser l'appareil critique mis à sa disposition par le Dr Pabst, nommé éditeur du "Liber Pontificalis" dans les Monumenta Germaniae. Mais le sort du « Liber Pontificalis » dans la Monumenta Germaniae s’est avéré très étrange. Les scientifiques editores designati [éditeurs désignés] travaillèrent sur les manuscrits et moururent (Pabst, Waitz) sans publier une seule ligne de cet ouvrage. Cela s'explique par la difficulté de comprendre les nombreuses couches de documents manuscrits que Lipsius entreprit d'expliquer. Lipsius est arrivé à la conclusion qu'un répertoire des évêques était tenu dans l'église romaine, auquel étaient généralement ajoutés de brefs rapports sur la vie de chacun d'eux. À partir de ces ajouts, vers 354, fut compilé le Catalogus Liberianus, une liste se terminant par Liberius (352-366). Un autre ajout de listes est apparu sous Léon le Grand, Catalogus Leoninus, se terminant par Sixte III (432-440). Le traitement suivant (après le Catalogus Symmachianus non attesté) des listes de pontifes romains est donné vers 523 sous la forme F, Catalogus Felicianus (Félix III [IV], 526-530). Il s’agit déjà de la plus ancienne revue du Liber Pontificalis lui-même. Sa révision ultérieure est celle de K, Catalogus Cononianus, jusqu'à Conon inclus (686-687). Dans cette édition presque finale, le Liber Pontificalis (LP) continue en partie jusqu'à Étienne V (885-891). Pour cette dernière entrée (Cononianus), selon Lipsius, le Codex Neapolitanus (B) de la fin du VIIe siècle revêt une importance particulière. Après Lipsius (et Duchenne), le successeur de Pabst comme rédacteur désigné, le professeur Georg Weitz de l’Université de Berlin, s’est saisi de cette question. La particularité de son point de vue par rapport à Lipsius est la suivante : a) Le Catalogus Leonini doit être laissé de côté car insuffisamment attesté dans les manuscrits ; b) F et K ne sont pas des précédents de LP, mais des extraits de LP indépendants l'un de l'autre ; c) dans l'histoire de LP, nous n'avons aucune chance solide de dépasser le 7ème siècle (cod. B et autres ultérieurs). Le troisième chercheur est le scientifique français Duchenne ; en 1877, il publie « Etude sur le Liber Pontificalis ». Propositions de Duchenne : α) = Waitz : F et K sont des extraits du LP ; β) contre Lipsius et Waitz : cod. Lucensis (A) VIIIe siècle. représente un texte LP plus propre que la cod. DANS; γ) contre Waitz : LP parut vers 530. Enfin, en 1879, dans un article spécial, avec quelques modifications de αβ, Duchesne soutenait que δ) à partir de la comparaison de F et K, le texte de LP peut être mieux restitué qu'à partir de AB (la vue est dans une certaine mesure cum Lipsio contra Waitz). Waitz et Duchesne, même après des explications imprimées, restèrent chacun avec leur propre point de vue* et, en 1884-1885, Duchesne publia deux éditions de son Liber Pontificalis, qui fut achevé en 1892. Les grands mérites de cette publication furent également reconnus par les scientifiques allemands (Harnack). Waitz, restant cohérent avec son point de vue, a admis en tout cas que, en supposant que la vision de Duchenne sur l’histoire et les sources du LP (αβγδ) soit correcte, « Liber Pontificalis » devrait être publié scientifiquement exactement comme Duchenne le publie. Le scientifique français a rendu public de nombreux manuscrits inédits et a restauré le texte de l'editio prima anno 530 qu'il a accepté (page de gauche : F et K ; page de droite : la reconstruction elle-même) et a finalement donné le texte ultérieur (« Liber Pontificalis » au sens propre) avec un appareil critique complet et des notes très instructives 36. [* Remarque : la position commune entre Waitz et Duchenne « F et K post LP » est cependant aussi un point de désaccord mutuel. D'après Waitz : FK de LP, qui n'est pas antérieur à la moitié du 7ème siècle ; d'après Duchenne, FK de LP, qui est en 530.] Historiographie de l'Église dans les langues orientales 37 Historiographie de l'Église en Syrie Nous passons désormais de l’historiographie occidentale à l’historiographie orientale. De tous les peuples chrétiens orientaux, l'araméen ou le syriaque doit sans aucun doute être considéré comme le plus ancien, car la langue du Christ Sauveur lui-même était l'araméen et le christianisme s'est répandu principalement parmi les personnes de cette langue. Si la culture grecque a fait des progrès très significatifs en Orient, il faut néanmoins admettre que l'élément aryen a agi faiblement face à l'élément sémitique, et que la civilisation grecque ne s'y est implantée que superficiellement. On peut supposer que si la langue grecque a fait des progrès, ce n'est que dans la haute société, dans les grandes villes (Antioche, Damas, etc.), tandis que le peuple restait araméen, et que la population proche d'Antioche n'acceptait pas la langue grecque. Cela a créé le besoin d'une littérature syrienne indépendante 38 . À notre connaissance, les premiers ouvrages historiques en syriaque ont été traduits. Très tôt, la chronique d'Eusèbe et son histoire ecclésiale furent traduites en syriaque ; des traductions d'autres œuvres remarquables d'Eusèbe, par exemple sur les martyrs palestiniens, etc., ont également été conservées. Le premier des écrivains historiques syriens est devant nous l’évêque Maruta de Mayferkat, qui a écrit l’histoire des martyrs et du concile de Nicée. La dernière œuvre a été écrite non pas tant par sa propre impulsion, mais par obéissance à la volonté du plus haut hiérarque, le Catholicos Séleucien Isaac († 416). Les œuvres de Maruta auraient été très précieuses en tant que sources historiques, mais dans leur forme originale, elles ont été perdues depuis longtemps. [Des parties du premier ont été publiées par E. Assemanius dans Acta sanctorum martyrum. I. Romae 1748, et réimprimé par P. Bedjan'oM dans Acta martyrum et sanctorum. II. Lipsiae 1891. Passages de ce dernier traduits en allemand par Braun, De Sancta Nicaena Synodo. Texte syrisque de Maruta de Maipherkat übersetzt von O. Braun . Münster en W. 1898]. Parmi les œuvres actuellement existantes qui ont été conservées dans leur intégralité, la première place est occupée par [la soi-disant chronique de Jésus (Yeshu) le Stylite. L'auteur est un ascète qui vécut dans la première moitié du VIe siècle ; À la demande de l'archimandrite Sergius, il écrivit [env. 518] mémoires sur son époque, titrant ainsi son ouvrage : « Sur les désastres qui ont frappé ma ville d'Édesse et toute la Mésopotamie ». La chronique est divisée en deux parties : la première contient un aperçu général de l'histoire des catastrophes précédentes (politiques), la seconde présente une description de catastrophes spécifiques par année, lorsque les catastrophes politiques ont été rejointes par des catastrophes physiques. Cette chronique couvre la période de 806 à 818 de l'ère séleucide, soit 494-506. L’auteur s’avère extrêmement familier avec le théâtre des opérations militaires et la topographie des lieux. Outre le fait que la Chronique, en tant qu'histoire laïque, est importante, elle est encore plus importante parce que son auteur consacre de l'espace aux rapports sur la vie intérieure de l'Orient, par exemple, il décrit la famine, la peste, les rapports sur les évêques et leurs actions, etc. [La Chronique a été publiée par Martin en 1876 et Wright en 1882 39 ]. Après cela, les œuvres les plus anciennes de la littérature syriaque sont à nouveau des œuvres traduites ; la plus ancienne d'entre elles est l'histoire de Zacharie le Rhéteur. Assemanius, en ayant rencontré des passages dans les manuscrits syriaques de la Bibliothèque du Vatican, a suggéré que Zacharie écrivait en syriaque. Mais Land a présenté des preuves assez solides qu'il a écrit son histoire (Monophysite) en grec. Par la suite, un changement s'opère en lui, et nous le rencontrons au concile de Constantinople en 536 comme évêque orthodoxe de Mytilène (Mitulh'nh sur l'île de Lesbos). Le texte original de sa création (Euagr. II, 2. 8.10 ; III, 5. 6. 7.18) n'a pas été conservé, et même la traduction syriaque ne le reproduit qu'en partie - avec de fréquentes abréviations et des modifications arbitraires. Son importance, malgré la forme misérable dans laquelle il a été conservé, doit être reconnue comme primordiale, car en dehors d'elle, nous n'avons pas de sources plus satisfaisantes sur le cours des affaires monophysites. La méthode de conduite du dossier mérite également une attention particulière : il cite les documents sur la base desquels il écrit ; mais dans le texte syriaque, ils représentent de nombreuses abréviations. Les rapports sur l'état des affaires de l'Église en Égypte après Dioscore sont particulièrement importants, car à cet égard Zacharie n'a pas d'égal. Dans le traitement syriaque, l'histoire remonte à 569. Zacharie a écrit vers 518 et son histoire couvre la période de 450 à 491. Le texte syriaque a été publié par Land in Anecdota syriaca, tШ, Lugduni Batavorum 1870. [Traduction allemande : K. Ahrens und G. Krüger, Die sogenannte Kirchengeschichte des Zacharias Rhéteur. Leipzig 1899 ; Anglais : F. Hamilton et E. Brooks, La Chronique syriaque connue sous le nom de Zacharie de Mitylène. Londres 1899] 40. Le premier historien éminent de l'Église syrienne fut l'évêque Jean d'Éphèse (né vers 516), contemporain de Justinien, qui couvrait son règne d'une manière très originale avec ses rapports monophysites. L'Orient monophysite connaît Justinien comme un fanatique de l'orthodoxie et un persécuteur du monophysisme ; mais de ce travail, il s'avère que, malgré toute son orthodoxie, Justinien adhérait toujours à une politique particulière à l'égard des monophysites. Il s'avère être un homme aux vues si larges qu'il préfère voir le monophysisme chez ses sujets plutôt que le paganisme. Ainsi, Jean d'Éphèse, qui ne cachait pas ses convictions monophysites, fut convoqué au tribunal avec le rang d'évêque monophysite d'Éphèse et accomplit diverses missions de l'empereur vis-à-vis des païens d'Asie : lui, « celui au-dessus des langues », « briseur d'idoles » (comme Jean s'appelait lui-même), s'y rendait souvent, trouvait des païens et les convertissait au monophysisme. C'est cette personne, qui a pris une part si importante dans les affaires de son temps, qui nous a laissé des informations historiques sur son époque. Malheureusement, son œuvre ne nous est pas parvenue dans son intégralité : les deux premières parties de l'histoire ont été perdues (de Jules César à 570), seule la troisième partie a été conservée sous une forme assez complète, qui se divise en 6 livres, qui ont survécu en partie dans le texte syriaque lui-même, en partie dans sa table des matières ; il embrasse la période 571-585, mais avec des digressions sous forme de souvenirs d'événements antérieurs, jusqu'aux derniers jours de la vie de l'auteur 41. Land rend un juste hommage au talent historique de Jean d'Éphèse ; cela ne réside pas dans la valeur littéraire, mais dans sa remarquable véracité. Ainsi, malgré son adhésion à la confession monophysite, Jean d'Éphèse, transmettant néanmoins diverses sortes de rumeurs désagréables pour ses adversaires synodites, s'aperçoit presque toujours qu'il transmet cela à partir de rumeurs, sans se porter garant de leur authenticité. D’un autre côté, Jean d’Éphèse n’est pas aveugle aux faiblesses et aux personnalités de sa propre Église, par exemple dans l’histoire de Paul, patriarche d’Antioche. Décrivant, dans ses mots, "la position héroïque des Monophysites pour leur confession, il précise que cette position était sans sang et que beaucoup étaient prêts à sacrifier leurs convictions si certains évêques n'avaient pas fait preuve d'une fermeté étonnante. En outre, Jean d'Éphèse était l'auteur de plusieurs biographies de certains des "confesseurs" éminents de son temps, par exemple Jacob Burd'ono (ainsi devrait-on appeler [selon la prononciation jacobite, selon le Nestorien "Burd'ana"] au lieu de l'incorrect Baradaeus), etc. L'histoire de Jean a été publiée par W. Cureton'ou, La troisième partie de l'histoire ecclésiastique de Jean évêque d'Éphèse Oxford 1853. Traduction anglaise par Payne-Smith, Oxford 1860, allemande par Schönfelder, München 1862. Autres Joannis episcopi Ephesi scripta historica in Land, Anecdota syriaca t.II, Lugduni Batavorum 1868 [traduit en latin par van Dowen'oM et Landow Commentarii de beatis orientalibus et historiae ecclesiasticae fragmenta Amsterdam 1889]. L'histoire est racontée du point de vue orthodoxe dans la Chronique d'Edesse. On ne peut rien dire de son auteur, car l'œuvre elle-même est anonyme, mais il convient de noter que son auteur est plus jeune que Zacharie et plus âgé que Jean d'Éphèse. Il se compose de 106 paragraphes et couvre la période allant de l'émergence de l'Église d'Edesse à 540 - jusqu'à la 14e année du règne de Justinien. Cette histoire est extrêmement brève, mais extrêmement importante en termes d'exactitude chronologique et d'importance des monuments dont l'auteur a pu tirer ses informations. Il aurait pu disposer des archives de la ville, alors irrémédiablement perdues. [La chronique a été publiée par Assemanius dans Bibliotheca orientalis (1719) et réimprimée par Michaelis (1786). Puis il fut publié et traduit en allemand par L. Hallier dans Texte u. Untersuchungen c. Gebhardt u. Harnack IX, 1, 1892. Il paraît désormais dans l'édition de J. Guidi avec une traduction latine dans Corpus scriptorum orientalium, Scriptores syri, ser. Malade, déchiré 4 : Chronica minora. Pars I. Paris 1903] 43. Puis il faut citer parmi les écrivains syriens, comme figure notable, Denys de Tell-Mahr, le XXIIe patriarche syrien (jacobite), mort en 845, ou 1157 de l'ère séleucide. C'était un chronographe qui poursuivait l'œuvre de ses prédécesseurs ; ses méthodes étaient de nature primitive, qui découlaient du but de son œuvre : il ne prétendait à aucune originalité, il voulait seulement fournir à ses ouailles des lectures utiles, et donc, s'il trouvait un ouvrage édifiant dans lequel tel ou tel événement était décrit, il le copiait directement, en indiquant la source. Ainsi, il a conservé la chronique d'Eusèbe, l'histoire de Jésus le Stylite sur les désastres qui ont frappé la Mésopotamie et les messages de Zacharie. De plus, il a utilisé Jean d'Éphèse et, malgré le fait que son troisième livre ait déjà été publié dans le texte syriaque complet, son œuvre ne perd pas de sa valeur, car il emprunte non seulement à son troisième livre, mais aussi aux précédents. En tant que successeur de l'historiographie syrienne, qui a apporté l'histoire à son époque, Denys Tell-Mahrsky conserve l'importance de l'historien principal de son époque, dont il parle 44. Ensuite, le successeur de Denys de Tell-Mahr en matière d'historiographie est l'un de ses successeurs au rang de patriarche - Michel le Grand (c'est-à-dire l'aîné, † 8 novembre 1199). Son œuvre est connue grâce à sa mention dans d’autres ouvrages syriaques, mais l’original syriaque [jusqu’à récemment était] inconnu. La traduction arménienne de cette chronique a survécu [publiée à Jérusalem en 1870 et 1871], et la science la connaissait grâce aux travaux des arméniens français Dulaurier, qui en publia des extraits dans une traduction française dans le Journal asiatique 1848-1849, et de Langlois, qui publia l'intégralité de la chronique en français en 1868 (Chronigue de Michel le Grand, traduite par Viktor Langlois. Cet ouvrage est très important, puisque l'auteur avait à sa disposition de nombreux monuments qui ne nous sont pas parvenus, dont nous apprenons la préface ; ce sont les œuvres de Jean d'Antioche pour l'époque de Théodose II à Justinien, Gurias, qui embrasse l'ère de Justinien à Héraclius, Denys de Tell-Mahr - de Maurice à Théophile, Ignace, évêque de Melitina, Prêtre Jean de Caysum, Sliba, Dionysius bar Salybius. Sur la base de ces œuvres et de ses propres observations, l'auteur ramène son histoire à son époque (avec la suite arménienne, elle atteint 1224). Déjà à partir de la partie publiée par Dulaurier, datant de l'époque d'Héraclius, on « pouvait » voir quel trésor important réside dans ce texte. Les relations mutuelles des Monophysites sont présentées ici avec intégralité et détail, malgré les abréviations faites par Dulaurier. L’histoire de l’émergence du monothélitisme, l’histoire des tentatives d’Héraclius pour obtenir l’aide des monophysites reçoivent une couverture particulière ; ici, il devient clair comment Héraclius voulait organiser l'union des monophysites avec l'Église orthodoxe. Alors qu'il était à Edesse au cours d'une campagne, il voulut communier avec les évêques monophysites, mais les monophysites déclarèrent que s'il voulait communier, il devait entrer en communion avec eux et renoncer au concile de Chalcédoine, ce qui aboutit à la confiscation des clés de l'église et à leur transfert aux quelques orthodoxes (diophysites) restés dans cette ville 45 . Le dernier écrivain historique remarquable des Syriens jacobites fut Grégory Abu-l-Faraj, fils du médecin juif Aaron (d'où le nom syriaque de Grégoire _ps - mn Ί3, "Bar-Evroyo" ["Bar-Evraia" en prononciation nestorienne], "fils du Juif", converti en barbare Barhebraeus), né à Melitene en 1226. À seulement 20 ans, il devint évêque en Gübö, parce que, en tant que fils d'un médecin remarquable, il a reçu une solide éducation pour l'époque : il était fort en grec, en syriaque et en arabe, très compétent en philosophie, en médecine et en théologie. Il fut bientôt promu « Mafryana » (Syr. = producteur de fruits). deux moitiés : l'occidentale était gouvernée par le patriarche monophysite d'Antioche, et l'orientale par le primat (« Mafryan »), résidant à Mossoul, qui, entre autres choses, avait le droit de « porter les fruits de l'Esprit », c'est-à-dire d'ordonner des évêques et le patriarche lui-même. En 1286, Grégoire mourut, profondément respecté de tous, victime de ses connaissances scientifiques et de sa propre conviction unilatérale : il prédit lui-même sa mort sur la base de la conjonction attendue des planètes Saturne et Jupiter, qui eut lieu à la fois à sa naissance, et lors de son installation comme évêque, et lors de son installation comme mafrien, et croyait si fermement à l'imminence de sa mort qu'il tomba malade et mourut effectivement. Grégoire a beaucoup écrit et, d'ailleurs, en partie sur la base de documents d'archives en syriaque, arabe et persan, une vaste chronique politique et ecclésiale en langue syriaque (d'Adam à son époque). La première partie traite des événements jusqu'à l'époque de la domination mongole (Chronicon Syriecum, éd. P. J. Bruns et G. G. Kirsch. Lipsiae 1789, 2 voll, in 4° [nouvelle meilleure édition de P. Bedjan, Paris, 1890]) ; la seconde présente une série successive de grands prêtres depuis Aaron jusqu'aux patriarches monophysites d'Antioche, et une série de Mafriens orientaux et de Catholicos nestoriens (Chronicon Ecclesiasticum, éd. J. B. Abbeloos et T. J. Lamy, Lovanii 1872–1877, 3 voll, in 4°). De la première partie de cette chronique, à la demande de quelques Arabes, l'auteur en a lui-même fait un extrait sous le titre « Histoire choisie des États » - dans un délai d'un mois (Arabic Historia dynastiarum, éd. Pocock, Oxonii 1663, 2 voll, in 4°) [réédité par Salhaniy à Beyrouth en 1890]). Plus tard, des écrivains anonymes ont continué les listes des évêques pendant encore deux cents ans. Assemanius appelle ce Syrien le dernier historiographe monophysite. Parmi les Syriens nestoriens, on mentionne le plus souvent deux personnages qui se sont le plus illustrés littérairement dans le domaine de l'histoire de l'Église avec des œuvres à caractère monographique : Ebed-Yeshu [Avdisho en prononciation nestorienne], bar-Briha, métropolite de Sob (Nasivinsky), † 1318, et Thomas (Tauma), évêque de Marg (près de Mossoul) au début du IXe siècle. Ebed-Yeshu, Jérôme de la littérature ecclésiastique syrienne, a dressé un catalogue de poésie, qui comprenait 197 écrivains et, en conclusion (n° 198), comme Jérôme, l'auteur lui-même, qui a énuméré ses œuvres. [Le catalogue fut publié à Rome par Abraham d'Ecchellensis en 1653 et par Assemanius dans la 1ère moitié du tome III de la Bibliotheca orientalis en 1725 ; traduit en anglais par Badger, Badger, The Nestorians and Their Rituals. II. Londres 1852]. Thomas de Marg, qui vécut au début du IXe siècle, écrivit « ktaba d-ri-sane » - « Livre des chefs » ou « Livre des chapitres » en 6 sections, où il présenta l'histoire du monastère nestorien « Beth Ave ». Cet ouvrage contient des informations précieuses sur l'histoire du monachisme. [Publié par Bege avec traduction anglaise : The Book of Go-verners. L'Historia Monastica de Thomas, évêque de Margä, éd. par E. W. Budge. I-II. Londres 1893]. Au début du XIIe siècle. (vers 1135), le Nestorien Mari-ibn-Sulei-man [Mare bar Shlemon] a laissé à la postérité un aperçu des événements historiques de l'Église en arabe, dans un essai intitulé « Majdal » (« Tour »). Vers 1340, un autre Nestorien, nommé Amru-bnu-Matta, écrivit un ouvrage historique sur l'Église sous le même titre. [Actuellement, ces ouvrages sont disponibles dans l'édition de Gismondi, qui les a traduits en latin. Maris Amri et Slibae de patriarchis Nestorianorum commentaria. Éd. etlatine reddidit H. Gismondi. Rome 1890-1899]. Ces travaux ont donné à Assemania (dans Bibliotheca Orientalis t. III) l'occasion de nous faire connaître l'histoire du nestorianisme. Ces travaux souffrent d'incomplétude. Historiographie de l'Église en Égypte 46 L'Égypte chrétienne ne s'est imposée dans le domaine de l'histoire de l'Église avec rien de spécial : des vies de saints et des monographies y ont été écrites, mais une histoire complète n'a pas été présentée. L’explication d’un si triste fait doit être recherchée dans la position humiliée des coptes. Le fait que des personnes totalement étrangères à la langue grecque accédaient aux sièges épiscopaux montre que les Lumières n'ont pas prospéré parmi cette nation. Les archives des événements passés et actuels qui restent des Coptes sont de nature quaternaire. Les restes de l'écriture ecclésiastique copte, historique et patristique, sont presque tous contenus dans une paire de chetiy-menya brisés de deux monastères, l'un - Saint-Macaire à Skete, l'autre - inconnu du sud de l'Égypte. Ce qui reste, soit dit en passant, ce sont des fragments d'une collection plutôt fantastique appelée « histoire de l'Église » ; le passage contient des récits légendaires sur les patriarches alexandrins (d'Alexandre à Cyrille) 47 . Ces données de l'écriture copte ont été utilisées dans son histoire des patriarches alexandrins (en arabe) par l'un des écrivains coptes les plus remarquables Sevir ibnul-Muqaffa, évêque d'Ashmunay (vers 975), qui a étudié en profondeur la littérature copte. Cet ouvrage de Sevier, continué par d'autres, constitue la source principale d'E. Renaudot, Historia patriarcharum alexandrinorum jacobitarum, Paris 1713. Le contenu du synaxarum arabe, lu pendant le culte, a également été emprunté au même menaion copte antique. [L'histoire de Sevier est actuellement publiée dans Corpus scriptorum ori-entalium, Scriptores arabici, ser. Malade, t. 9 : Sévère ben el-Mogaffá. Historia patriarcharum alexandrinorum. Éd. Ch. F. Seybold. Beryti 1904 sq. La publication du synaxarion y a également commencé, ser. Malade, t. ig-Synaxarium alexandrinum. Éd. J. Oubliez. Beryti 1905. L'histoire de Sevier commença simultanément à paraître avec une traduction anglaise dans Patrologia orientalis. Vol. I, 2, 4 : Histoire des patriarches de l'Église copte d'Alexandrie. Éd. B. Evetts. Paris 1905]. Sa'id ibnul-Batrik, médecin et historien, et enfin, de 933 à 940, patriarche orthodoxe d'Alexandrie sous le nom d'Eutychès, écrivit son histoire en arabe. Cette chronique s'intitule « Contextio gemmarum » (Contextio gemmarum) et couvre la période allant d'Adam à l'an 937. Cette histoire est de bas niveau : elle a un caractère très légendaire. L'empereur Théodose le Grand et le patriarche Théophile d'Alexandrie, selon ses assurances, furent les premiers bûcherons. Théodose vit un jour un rêve extraordinaire et le raconta à Théophile, qui, sur la base de ce rêve, prédit pour lui-même l'accession de Théodose au trône impérial et au patriarcat. Malgré cela et d'autres légendes similaires, l'histoire d'Eutychès a encore une certaine signification pour notre science (les messages ultérieurs ne sont plus légendaires ; et les plus anciens peuvent contenir des grains de données tirées des archives de l'église d'Alexandrie). A publié la chronique d'Eutyches R. Pocock, Contextio gemmarum s. Eutychii patriarcae Annales d'Alexandrini. I-II. Oxonii 1658-1659 ; [réimprimé dans le tome III de la Patrologie grecque de Minh]. Le diacre de l'église Notre-Dame du Caire Abu Shukr Peter ibn-ur-Rahib (c'est-à-dire le fils d'un moine), encore vivant en 1282, a écrit cette année-là un ouvrage théologique dont l'autographe (Cod. Vatican. Assem. Arab. 31) a survécu jusqu'à ce jour. En 1258, il rédige le Chronicon Orientale, une chronique qui contient initialement une liste sèche des événements de l'Ancien Testament et les noms des souverains régnants. La chronique devient plus détaillée à partir de la conquête de l'Egypte par les Arabes. Ici les messages de l'auteur ont une sorte de valeur, notamment ceux qui concernent les caractéristiques de tel ou tel souverain. La seconde moitié de cette chronique contient de brèves informations concernant 76 patriarches jusqu'à et y compris Athanase III d'Alexandrie (1250-1261). Ce qui rend cet ouvrage particulièrement précieux, c'est sa totale certitude chronologique, qui dépend des particularités de sa conception. Il a un double comptage : arabe et copte, les années et même les jours sont indiqués lorsque tel ou tel souverain monta sur le trône ou mourut, de sorte que, d'après sa chronique, il n'est pas difficile pour un historien (par l'arithmétique) de restituer les dates nécessaires, et, d'ailleurs, telles que l'auteur lui-même les a écrites. Éd. Abraham Ecchellensis, Parisiis 1651 ; J. S. Assemanus, Venetiis 1729. [Nouvelle édition dans Corpus scriptorum orientalium, Scriptores arabici, ser. III, t. 1 : Pétrus Ibn-Rahib. Chronique Orientale. Éd. L. Cheikho. Béryti 1904]. Vient ensuite George ben-abu-l-Yasir'ali-ben-abu-l-Mak-arim-ben-abu-l-Tayib-al-Makin-ibnu-l-Amid, originaire du Caire, fils d'un secrétaire militaire. En raison des calomnies de ses ennemis, Abul-Yasir a été emprisonné avec George, mais lorsque son innocence a été découverte, tous deux ont été libérés. Abul-Yasir devint alors moine. Et Georges occupa un poste d'officier dans l'armée syrienne, fut de nouveau arrêté par les calomnies de ses ennemis, de nouveau acquitté et libéré, et mourut à Damas en 1273. Il écrivit une chronique en deux parties intitulée « L'Essai béni » (Syntagma benedictum). La deuxième partie a été publiée avec une traduction latine sous le titre : Historia saracenica – a Georgio Elmacino exarata, éd. Erpenius, Lugduni Batavorum 1626. La première partie couvre la période allant de la création du monde à Mahomet, la seconde - de Mahomet à 1260. Les informations contenues dans cet ouvrage sont brèves, mais elles sont appréciées pour leur exactitude chronologique. Al-Makin a utilisé Eutyches et la Chronique de Pierre. Abu-l-Abbas-Ahmad-Taqi-ed-din al-Makrizi est un musulman très instruit. Il a occupé le poste de... d. cadi au Caire, puis prédicateur dans les mosquées, enfin professeur de traditions dans les académies musulmanes de Kiara et de Damas et mort en 1442. Il fut un écrivain très prolifique et « l'historiographe le plus célèbre d'Egypte ». Le plus célèbre de ses ouvrages est le Livre d'instructions et de réflexions concernant l'histoire des terres ('al-hitat) et des monuments, ou la géographie et l'histoire de l'Égypte. Les huit chapitres de la troisième partie de cet « 'al-hitat » sont publiés séparément sous le titre « Histoire ecclésiastique des coptes » ; meilleure édition : Geschichte der Kopten v. F. Wüstenfeld, Göttingen 1845. Il contient de brèves informations sur l'Église égyptienne, en commençant par l'évangéliste Marc, premier patriarche d'Alexandrie, et en terminant par la persécution des coptes en 1354. Ici, en passant, il y a une liste de monastères coptes (86) et d'églises chrétiennes (72) remarquables avec de brèves informations historiques et géographiques à leur sujet. En général, l'intérêt des musulmans pour les églises chrétiennes était si grand que, par exemple, le bibliothécaire du calife égyptien al-'Aziz, al-Shabushti, décédé en l'an 1000, a rédigé une description spéciale (qui ne nous est pas parvenue, mais était entre les mains de Makrizi) : « L'histoire des monastères en Irak, Mossoul, Mésopotamie et Égypte ». L'autre référence principale de Makrizi était la chronique d'al-Makin. A la fin de sa vie, al-Makrizi décide de publier le « Grand Livre des Chroniques d'Egypte », c'est-à-dire les biographies de tous les souverains et hommes célèbres d'Egypte ; l'ouvrage était conçu pour 80 volumes, mais l'auteur n'a réussi à en écrire que 16 et ils ont été publiés. Historiographie éthiopienne 48 La littérature éthiopienne apporte très peu d’informations sur l’histoire de l’Église. Parmi les monuments traduits survivants de cette écriture, le plus remarquable est la chronique de Jean, évêque de Nikiou, Chronique de Jean, évêque de Nikiou. Texte ethiopien publié et traduit par H. Zotenberg, Paris 1883. De l'auteur on ne sait que ce qui suit : il était évêque de Pshati (pípati), en basse Egypte (Delta), - en grec cette ville s'appelle Nikíou, - en 690 il participa à la consécration d'Isaac, XLI patriarche monophysite d'Alexandrie et occupa une position éminente parmi les évêques, comme apotríth_s de basse Egypte (arabe, « mudäbbir » – un poste comme métropolitain). Il était célèbre comme bon canoniste et se distinguait par la sévérité de sa vie, c'est pourquoi le XLII patriarche d'Alexandrie Simon le nomma surveillant des monastères égyptiens. Dans son administration, Jean montra un tel zèle qu'un des moines skites qui lui étaient subordonnés mourut le 10ème jour de la punition (« verera ») qui lui était infligée, pour laquelle en 694 (ou entre 692 et 700) Jean fut privé de l'épiscopat. Voici tout ce que l'on sait de lui. Dans quelle langue il a écrit est une question très obscure. Sans aucun doute, cette chronique a été traduite en éthiopien en 1602. a été traduit d'un texte arabe (non conservé non plus) : il ne fait aucun doute que Jean n'a pas écrit en arabe. Mais le choix entre le grec et le copte est très difficile. L'éditeur de la chronique, Zotanber, se plaint (« medio tutissimus ibis ») du fait qu'il a écrit en grec, mais les sections relatives à l'histoire de l'Égypte sont écrites directement en copte. Mais un tel essai rayé n’a aucune analogie derrière lui. Il est plus probable que la chronique de Jean ait été entièrement écrite en grec*. Les raisons du choix entre le grec (e) et le copte (k) sont les suivantes : 1. Jean connaissait sans aucun doute la langue littéraire kat_'e_ksoxh'n - langue grecque, puisqu'il utilisait Malala (+ e). 2. Il est incroyable qu'il ne connaisse pas le copte (+k). 3. Mina, successeur immédiat de Jean au siège de Pshati, est connu comme écrivain copte (auteur de la « Vie » XLI du patriarche Isaac d'Alexandrie) (+ k). 4. L'hostilité de Jean envers Diophisite Byzance l'a peut-être incité à ne pas écrire en grec (+k). 5. Mais à cette époque, les Arabes s'étaient montrés sous leur vrai jour, et les Coptes se rendirent compte qu'en échangeant les Byzantins contre les Arabes, ils avaient commis une arnaque très douteuse ; cela ne pouvait que modérer leur anti-byzantinisme (+ e). 6. Il n'y avait aucune demande d'histoire, principalement et généralement politique, parmi le public copte (+ e). 7. Les traces du texte copte en éthiopien, indiquées par Zotanber, se réduisent à une paire de mots avec un terme copte (plutôt que grec), pi - Moggo_s vm. ó Móggo_s, pi – Drakon vm. 6 Drákon, et à l'identité supposée (incompréhensible en éthiopien) du titre officiel « adagysn » (adagySn) avec le copte « ethijn » (etíiokn), RR 362. 423 ; cependant, « pi » pourrait aussi provenir de l'arabe « bi » (« in »), et cette dernière identification est tendue (+ k). 8. Mais toutes ces traces ne l’emportent pas, en termes de sens, sur un fait : la ville égyptienne de Jean en éthiopien est toujours appelée « Naqijus, Naqyjus, Nakyyus », et extrêmement rarement (3 fois ?) est ajouté à ce mot : « appelée Abshadi », ou il est dit : « Abshadi, c’est-à-dire Nakyyus ». Cela montre que la chronique de Jean, même dans ses sections spécifiquement égyptiennes (cf. chapitre 31), a été écrite non pas dans la langue dans laquelle cette ville est toujours appelée « Pshati », mais dans celle dans laquelle elle est appelée « Nikíou » (+ e). Donc : +4 e pro = 4 k contra : Jean a écrit en grec, en insérant peut-être, si nécessaire, des noms coptes (propres) individuels dans le genre pihati, pi - Drakwn (le nom d'un canal à Alexandrie). L'œuvre de Jean couvre la période allant de la création du monde à la conquête de l'Égypte et comprend 122 chapitres. Il n'est pas divisé en livres ; mais on y distingue trois couches principales : la première - la période précédant l'avènement de Constantin le Grand, la seconde - avant l'avènement de l'empereur Phocas, et la troisième - jusqu'à la fin. Cet ouvrage, surtout dans la première période, est une copie de Malala. Peu d'ajouts y ont été apportés, et ils concernent le récit de légendes locales (égyptiennes). La deuxième période est plus indépendante. Le point de vue adopté ici (monophysite) sur les faits historiques donne à l'ouvrage une originalité ; Il y a d'autres ajouts d'histoires locales. Ainsi, Jean rend compte de l'origine de Théophile d'Alexandrie, relate diverses disputes entre villes épiscopales ; L’empereur Anastase apparaît sous un jour particulier dans sa relation avec l’Égypte. Dans la dernière partie de son récit, John est totalement indépendant et fournit des détails qu’on ne trouve nulle part. Ainsi, par exemple, le fait qu'une personne aussi grossière que Phocas soit devenue empereur s'explique très simplement par lui : les conspirateurs ont choisi un roi parmi eux par tirage au sort. Il fournit également des informations sur les troubles sous Phocas à l'est (en relation avec la persécution des Juifs ?), et l'avènement d'Héraclius est décrit de manière particulièrement détaillée, ce que Jean aurait pu apprendre grâce à des témoins oculaires. Mais dans cette même section - entre les chapitres 110 et 111 - il y a un écart important, de sorte que l'histoire de la majeure partie du règne d'Héraclius est perdue (apparemment dans le texte arabe ou même dans le texte grec) et la conquête des Arabes semble déjà accomplie. La troisième partie dévoile directement le tableau de ces conflits civils qui ont facilité la conquête des Arabes. La haine mutuelle des Chalcédonites et des Monophysites est décrite en termes vifs ; il est bien établi que les tentatives d’Héraclius pour unir les monophysites aux monothélites en Égypte ont échoué. Compte tenu de tout cela, l’importance de la dernière section est reconnue par tous. Mais même s'il y avait des doutes sur ces messages, ils seraient brisés par les messages des papyrus de l'archiduc Rainer (à Vienne), qui contiennent des documents officiels, des reçus des fonctionnaires financiers des impôts mentionnés dans l'histoire de Jean (apakure, Фiló_kseno_s doú_ks). Mais cet ouvrage important n’est que l’héritage traduit de la littérature éthiopienne, qui s’est nourri principalement de traductions du copte et de l’arabe. Cependant, il y eut aussi des tentatives indépendantes d'historiographie, dont la forme préférée était la chronique. Certaines chroniques survivantes nous apprennent l'existence de secrétaires d'État chargés de consigner tous les événements marquants. Mais les expériences les plus anciennes de ces chroniqueurs n'ont pas été conservées ; seul leur traitement ultérieur (abrégé) a survécu. L'une de ces éditions ultérieures a été publiée par l'orientaliste français René Basset, Etudes sur l'histoire d'Ethiopie. Paris 1882. Cette chronique commence avec Adam et se termine avec 1730. Mais les messages qu'on y trouve sont généralement insignifiants, surtout avant 1508 ; leur brièveté et leur concision les rendent souvent incompréhensibles ; on parle plus des affaires de l'État que des affaires de l'Église. La langue arménienne appartient à la branche dite iranienne, est apparentée au persan et est si éloignée des autres langues orientales (sémitiques) qu'elle est lue par peu de personnes. Il faut admettre que la Russie est dans une position très favorable à cet égard, avec des scientifiques tels que Brosset, Patkanov, Emin, [Marr]. Parmi les Français, on peut citer Dulaurier, et en Italie - l'ordre monastique (8 septembre 1712) des Mekhitaristes, unissant les Arméniens vivant dans le monastère de Saint-Lazare sur l'île de Venise. Pour la littérature historique de l'Église arménienne, il existe un ouvrage du professeur K.P. de l'Université de Saint-Pétersbourg. Patkanov, Esquisse bibliographique de la littérature historique arménienne. Saint-Pétersbourg 1879 ; Ketre Patkanian, Esquisse bibliographique de la littérature historique des Arméniens. S.-Pétersbourg 1880. Mer. S. F. Neumann, Versuch einer Geschichte der armenischen Literatur. Leipzig 1836. F. Neve, L'Arménie chrétienne et sa littérature. Louvain 1886 49. La littérature historique arménienne elle-même est très nombreuse, mais elle est de nature locale. On sait que la littérature arménienne se divise en deux périodes : pré-littérale et post-littérale à partir de l'an 400. Presque toutes les œuvres de la première période ont été oubliées, même si certaines d'entre elles ont miraculeusement survécu [env. auteur : Afin de ne pas vraiment prendre cela pour un miracle surnaturel, il convient de noter que la période pré-lettre est celle dans laquelle les Arméniens écrivaient, mais uniquement en lettres syriaques qui n'étaient pas natives de leur langue - la même chose se produisait comme si quelqu'un essayait d'écrire en russe avec des lettres hébraïques sans points (voyelles)]. Le premier écrivain historique survivant de la période prélittérale fut Agathangelus le Romain, secrétaire de Tiridate le Grand (Tridatus, 286-342). C'était un érudit familier avec la littérature grecque et latine. Il a écrit une histoire du règne de Tiridate (principalement la conversion au christianisme), qui a été conservée avec des interpolations ultérieures. [Publié à Venise 1862 et Tiflis 1882 ; Texte grec éd. de Lagarde, Göttingen 1887] 50 Le deuxième écrivain était Zinovy ​​​​Glaksky, évêque d'Asie Mineure, qui renonça à l'épiscopat, suivit Grégoire l'Illuminateur et fut le premier abbé du monastère Saint-Jean-Baptiste de Tarona. Au nom de Grégoire l'Illuminateur, il écrivit l'histoire de la conversion de la région arménienne de Taron au christianisme, où il plaça la correspondance de saint Grégoire et Léonty. Zinovy ​​​​a écrit en syriaque, mais son histoire a ensuite été traduite en arménien [publiée à Venise en 1832]. Son œuvre eut des successeurs : le plus remarquable d'entre eux est Jean de Mamikon, XXXV successeur de Zénobe au monastère de Saint-Précurseurs, qui remonta l'histoire jusqu'en 640 51. Faustus le Byzantin continua l'histoire d'Agafangel jusqu'en 390. Vient ensuite Moïse de Horen (vers 370, décédé en 489). Dès son plus jeune âge, il entretenait des relations étroites avec le Catholicos des Arméniens Sahak le Grand et Mashtots Mesrop, l'inventeur de l'alphabet arménien, et est une figure du premier degré de cette galaxie de scientifiques qui écrivaient avec des lettres nouvellement inventées (le début de la période post-littérale). Son histoire en trois livres commence avec Hayk, l'ancêtre mythique des Arméniens (« Arméniens » en arménien : « Hajk »), et atteint l'an 441 († Sahak et Mesrop). (L'histoire a été publiée avec d'autres ouvrages de Moïse, dont les plus importants sont sa géographie et sa rhétorique, à Venise en 1843 et 1865, et très souvent séparément, par exemple à Tiflis 1881 ; traduction russe de N. Emin, Moscou 1858 et 1893) 52 53. Après lui, il faut nommer l'étudiant de Sahak et Mesrop - Egishe (c'est-à-dire Elisée) † 480 ; c'était le secrétaire du prince Vardan, qui décrivait l'histoire de la lutte (449-451) des Arméniens pour la foi avec les Perses contre la religion de Zoroastre et de la guerre des Arméniens contre ces derniers, qui se termina malheureusement pour les Arméniens (la bataille d'Ararat, dans laquelle Vardan † en juin 451). [Publié comme collection générale d'œuvres à Venise en 1839 et 1859 et souvent séparément, plus récemment à Moscou en 1892 ; Traduction russe à Tiflis 1853]. Koriun, élève de Sahak et Mesrop, a écrit la vie de Mesrop [Venise 1894]. Lazare de Pharp a écrit une histoire de 388 à 485, une sorte de continuation de l'histoire de Moïse de Horen, dont Lazare, cependant, n'avait pas connaissance [Venise 1793, 1807, 1873]. On peut alors signaler, plus tard, l'œuvre de l'évêque Sebeos (c'est-à-dire Eusèbe) du 7ème siècle. – « L'Histoire d'Héraclius » [Constantinople 1851, Saint-Pétersbourg. 1879 éd. Patkanova; sa traduction russe Saint-Pétersbourg. 1862]. [Du VIIIe siècle. l'histoire des invasions arabes de l'Arménie et de leurs guerres avec Byzance de 661 à 788 est connue, « L'Histoire des califes » de Vardapet Ghevond, c'est-à-dire Léontius (Paris 1857, Saint-Pétersbourg 1887 éd. par Ezov ; traduction de Patkanov, Saint-Pétersbourg 1862). Peut-être que Moïse de Kagankatui, qui a écrit « L'Histoire des Agvans », ou Albanais, remonte à la même époque, sinon au Xe siècle (Paris 1860, Moscou 1860 éd. par Emin ; traduction de Patkanov, Saint-Pétersbourg 1861)]. Au Xe siècle, Thomas Artsruni a écrit l'histoire dans 5 livres de Noé à 936 [Constantinople 1852, Saint-Pétersbourg. 1887 éd. Patkanova]. [Dans le même temps, le Catholicos Jean VI ramenait son histoire à un point antérieur, précisément vers 925 (Jérusalem 1843, Moscou 1853)]. Au XIe siècle, Stefan Asohik de Taron a porté l'histoire jusqu'en 1004 [Paris 1854, Saint-Pétersbourg. 1885 ; Traduction russe 1864]. Au XIIe siècle. Le prêtre Samuel d'Ani fut le successeur de la chronique d'Eusèbe de Césarée jusqu'en 1179 [éd. Ter-Mikelian, Vagharshapat 1893]. Les sources monumentales de l'histoire et leur développement sont généralement abordés dans des manuels sur les sciences auxiliaires pertinentes, l'épigraphie, la numismatique, la sphragistique, ainsi que dans des guides d'archéologie et d'histoire de l'art. En ce qui concerne les monuments de l'antiquité chrétienne, il est important dans ce cas, en plus de ceux qui sont déjà devenus obsolètes, A Dictionary of Christian Antiquities, éd. par W. Smith et S. Cheetham. Vol. I-II. Londres 1875-1880, et Real-Encyclopädie der christlichen Alterthümer, Bearb. et herausgeg. von F. X. Kraus. BI-II. Fribourg-en-Br. 1880–1886, a récemment commencé un Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, publié par F. Cabrol. T. I. Paris 1903-1906 (avec de nombreuses photographies de monuments). En général, S. Wachsmuth, Einleitung in das Studium der alten Geschichte, donne des informations sur les sources de l'histoire du monde antique, monumentales et littéraires ou livresques, et sur le développement de cette histoire. Leipzig 1895. En russe il y a V. Buzeskul, Introduction à l'histoire de la Grèce. 2e éd. Kharkov 1904. L'histoire du Moyen Âge possède un excellent index de sources dans l'ouvrage de A. Potthast, Bibliotheca historica medii aevi. Wegweiser durch die Geschichtswerke des europäischen Mittelalters bis 1500. B. I-II. 2 Aufl. Berlin 1896. Il contient des introductions spéciales à l'histoire des différents peuples apparus au début du Moyen Âge. W. Wattenbach, Deutschlands Geschichtsquellen im Mittelalter bis zur Mitte des XIII Jahrhunderts. BI-11. 7 Aufl. Berlin 1904 (BI). Dahlmann-Waitz, Quellenkunde der deutschen Geschichte. Ème. I-II. 7 Aufl. von E. Brandebourg. Berlin 1905 (Th.1). A. Molinier, Les sources de l'histoire de France au moyen âge. 1-V (jusqu'en 1494). Paris 1902-1904. Ch. Gross, Les sources et la littérature de l'histoire anglaise depuis les premiers temps jusqu'à environ 1485. Londres 1900. Comme expérience pour une introduction spéciale à l'histoire de l'Église, on peut citer l'ouvrage du bollandiste Smedt, S. de Smedt, Introductio generalis ad historiam ecclesiasticam critice tractandam. Gandavi 1876, et sur la « Propédeutique » de Nirschl mentionnée ci-dessus (note 2). Le travail de E. Bratke, Wegweiser zur Quellen – und Litteratur-kunde der Kirchengeschichte n’est pas considéré comme une réussite. Gotha 1890. Les conseils les plus précis concernant la littérature chrétienne ancienne en général et en particulier concernant les ouvrages historiques de l'Église peuvent être trouvés dans les cours sur l'histoire de cette littérature et des patrouilles. O. Bardenhewer, Patrologie. 2 Aufl. Fribourg-en-Br. 1901. Le sien, Geschichte der altkirchlichen Litteratur. V. I-II. (trois premiers siècles). Fribourg-en-Br. 1902-1903. A. Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Ème. (bearb. unter Mitwirkung von E. Preuschen), 1–2. Leipzig 1893-1904. G. Krüger, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den ersten trois Jahrhunderten. 1 u. 2 Aufl. Fribourg-en-Br. toi. Leipzig. 1895 ; Nachträge, 1897. Ouvrage de G. Slang a Historiographie ecclesiastica. Frib. Brisg. 1897 ne représente rien de valeur. Des informations sur les historiens de l'Église ancienne sont données dans l'ouvrage d'A.P. Lebedev, L'historiographie de l'Église chez ses principaux représentants du IVe siècle au XXe. 2e éd. Saint-Pétersbourg 1903. Pour la période byzantine, l'ouvrage de référence nécessaire est l'ouvrage de Krumbacher mentionné ci-dessus (note 2). Sur la publication et l'évolution des sources de l'histoire byzantine, cf. ouvrage de V. G. Vasilievsky, Revue des ouvrages sur l'histoire byzantine. Vol. 1. Saint-Pétersbourg 1890 (extrait ajouté du journal du ministère de l'Instruction publique pour 1887-1889). (A.B.) 108. Actuellement, plus de 40 volumes de cette collection ont été publiés et le nombre d'ouvrages présentant un intérêt du point de vue théologique et historique de l'Église a considérablement augmenté. (A.B.) – 126. Récemment, cependant, l'intérêt que les protestants portent aux tout premiers siècles du christianisme a conduit les érudits protestants à l'idée d'entreprendre une publication qui satisfasse pleinement aux exigences scientifiques des œuvres de tous les écrivains grecs des trois premiers siècles, puisqu'une telle publication est avant tout et la plus nécessaire pour l'étude sérieuse de cette époque. L'Académie des sciences de Berlin s'est chargée de cette question et les travaux préparatoires ont commencé en 1891. Dans la publication, sous le titre général "Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte", herausgeg. von der Kirchenväter-Commission der königl. la preussischen Akademie der Wissenschaften (Leipzig, Hinrichs), devrait inclure tous, sans exception, les monuments grecs de la littérature chrétienne ancienne jusqu'à Eusèbe de Césarée inclus, même s'ils n'ont été conservés que dans des traductions, à l'exception des écrits du Nouveau Testament ; Même les œuvres d’écriture juive ultérieures seront publiées, dans la mesure où elles furent acceptées dans le milieu chrétien. En 1897, le premier volume de la publication fut publié, contenant une partie des œuvres d'Hippolyte de Rome. Depuis, de nombreux autres monuments sont apparus (œuvres d'Adamance, Clément d'Alexandrie, Eusèbe, Origène, livre d'Enoch, œuvres gnostiques coptes, Oracula Sibyllina). La publication entière contient environ 50 volumes. Contrairement à l'édition viennoise des écrivains latins, cette nouvelle entreprise de l'Académie de Berlin est menée principalement par des théologiens ; il est dirigé par A. Harnack, et sa monumentale « Histoire de la littérature chrétienne ancienne » est étroitement liée à cette question. Mais en général, les meilleures forces scientifiques d'Allemagne ont été invitées à y participer (Mommsen, par exemple, a publié les cinq premiers livres de la traduction latine de l'histoire d'Eusebius Rufinus) et une partie d'autres pays, et dans sa mise en œuvre tous les moyens que la science philologique moderne peut fournir sont utilisés. Par conséquent, malgré la difficulté non moins grande de la question par rapport à la publication des écrivains latins, elle promet d'être généralement exemplaire et d'éliminer toutes les éditions antérieures des œuvres qui y sont incluses. Les éditeurs proposent des introductions aux ouvrages publiés, parfois très complets, ainsi que des index détaillés. Les objectifs de l'entreprise en question devraient être servis par la nouvelle série Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur herausgeg, commencée en 1897. von O. Gebhardt et A. Harnack, qui reçut désormais le sous-titre : Archiv für die von der Kirchenväter-Sommission der kgl. preuss. L'Akademie sous-entend l'Ausgabe der älteren christlichen Schriftsteller. Mais par rapport aux pères grecs du IVe siècle et des siècles suivants, la situation ne change pas ; les anciennes éditions et Min restent ici dans le même sens. Certes, il y a eu récemment un renouveau significatif dans le domaine des études byzantines (K. Krumbacher et la revue Byzantinische Zeitschrift qu'il publie depuis 1892 en Allemagne, Ch. Diehl et ses étudiants en France, la publication du Byzantin Temporaire en Russie depuis 1894 et la fondation de l'Institut archéologique russe à Constantinople cette année). Mais bien qu'il soit possible de signaler un certain nombre de nouvelles éditions précieuses d'auteurs byzantins individuels, on ne peut guère compter dans un avenir proche sur un corpus solide d'écrivains religieux grecs ayant vécu après les trois premiers siècles. Palme n'a pas réalisé son projet. Mais plus tard, en 1899, un autre éditeur parisien, N. Welter, réimprima l'édition mansi. Le nombre de volumes avec suite, ajouts et index devrait passer à 45 (ou 50) et bientôt, apparemment, la publication sera terminée. Parallèlement, la collection Mansi a fait l'objet de critiques assez vives dans l'étude des bénédictins Quentin, N. Quentin, Jean-Dominique Mansi et les grandes collections conciliaires. Paris 1900. Les conclusions de cette critique ne tardèrent pas à apparaître à propos de l'entreprise Welthe (Finke in Litterarische Rundschau Für das katholische Deutschland 1902). L'éditeur a justifié l'opportunité de sa réimpression augmentée par la demande du monde scientifique pour la première édition, qui était déjà devenue rare, et par le peu d'espoir que les scientifiques seraient prêts dans un avenir proche à commencer une nouvelle édition plus avancée. (A.B.) – 132. Beaucoup de V.V. Les souhaits de Bolotov ont été pris en compte dans l'édition critique des actes des conciles œcuméniques (Acta Conciliorum Oecume-nicorum), commencée par E. Schwartz en 1914. Malheureusement, en raison du décès d'E. Schwartz (1940), cette publication a été interrompue et s'est terminée par les actes du Concile de Chalcédoine. Après la Seconde Guerre mondiale, E. Schwarz fut remplacé par I. Schraub, qui publia les actes du Cinquième Concile œcuménique. Dans les temps modernes, la poursuite de ces travaux a été entreprise par le scientifique autrichien R. Ridinger, qui a publié les actes du Concile du Latran de 649 et envisage de publier les actes du VIe Concile œcuménique. (A.S.) – 135. Épouser. V.V. Bolotov, Note sur le livre : Canons des conciles ecclésiastiques anciens les plus importants ainsi que les canons apostoliques, éd. prof. Le P. Lauchert. [Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostolischen Kanones, herausgeg. von F. Laucher. Fribourg-en-Br. et Leipzig 1896]. Christ. Lecture, 1896, II, 178-195. – Une édition critique de traductions latines anciennes relatives aux cathédrales des monuments grecs a été récemment entreprise par S. N. Turner, Ecclesiae occidentalis monumenta juris antiquissima. Canonum et conciliorum graecorum interprétations latinae. Phase. Moi, 1-2. Oxonii 1899-1904 (canoniques apostoliques et documents nicéens). Quant à la traduction russe des « Actes des Conciles œcuméniques » (vol. I-VII, Kazan 1859-1873, tous les volumes sont disponibles dans la 2e édition, la 5e dans la 3e), elle a été réalisée, comme indiqué dans la préface du tome 1, d'après les éditions Labbé-Cossar et Hardouin. Une révision et une correction approfondies dans de nombreux cas du texte de cette traduction doivent être considérées comme plus que souhaitables, surtout si l'on garde à l'esprit l'importance des documents conciliaires. Indiquer dans les marges de la traduction la pagination des éditions les plus couramment utilisées de Gardouin et de Mansi ne serait pas un luxe inutile. (A.B.) – 135. Les activités des Bollandistes se poursuivent encore aujourd'hui et de précieuses études et textes hagiologiques sont constamment publiés dans des numéros de leur périodique Analecta Bollandiana. Après la Première Guerre mondiale, ils continuèrent la production d'Acta Sanctorum ; De nouvelles séries hagiologiques sont également apparues, par exemple « Bibliothèque d'hagiographie grecque » (Bibliotheca hagiographica graeca) et « Suppléments hagiographiques » (Subsidia hagiographica). F. Alken, récemment décédé, a travaillé de manière particulièrement fructueuse dans ce domaine, en publiant plusieurs vies grecques de saint Pacôme le Grand et d'autres monuments et études hagiographiques. A son sujet, voir P. Devos, François Halkin, Bollandiste. Analecta Bollandigna, t. 106, fasc. 3-4, 1988, p. V-XL. (A.C.) 137. Bollandiste H. Delehaye, Les légendes hagiographiques. 2 éd. Bruxelles 1906, qui possède une expérience dans le classement des textes imprimés par Ruinart, ne se prononce cependant que pour raccourcir son édition. Épouser. aussi A. Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Ème. II. 2 (La Chronologie). Leipzig 1904. pp. 463-482. De petits recueils des actes de martyre les plus importants ont été donnés par R. Knopf, Ausgewählte Märtyreracten. Tübingen et Leipzig 1901, et O. Gebhardt, Acta mar-tyrum selecta. Ausgewählte Märtyreracten et autres Urkunden aus der Verfolgungszeit der christlichen Kirche. Berlin 1902. (A.B.) 137. Il n’existe pas d’unanimité totale parmi les chercheurs quant à la position d’Eusèbe dans les débats dogmatiques de son époque. Ainsi, N. Rozanov, notant sa profonde aversion pour les débats dogmatiques, estimait qu'Eusèbe était plus étroitement lié aux ariens qu'aux orthodoxes. Au concile de Nicée, « en tant que conservateur dans le pire sens du terme, comme un schismatique russe, Eusèbe s'est indigné de l'inclusion du mot omooúsio_s (« consubstantiel ») dans le symbole et a refusé de signer le symbole compilé par les pères orthodoxes. Il accepta plus tard le terme « consubstantiel » uniquement par obéissance à l'empereur Constantin, mais cette acceptation n'était pas sincère, c'est pourquoi les orthodoxes l'appelaient « bilingue » (díglwtto_s - dans un sens proche de « double esprit »). Voir N. Rozanov, Eusebius Pamphilus, évêque de Césarée en Palestine. M., 1880, p. 14-24. G. Berkhof, soulignant le subordinationisme d'Eusèbe, estime cependant qu'il n'a toujours pas franchi la ligne au-delà de laquelle commence l'arianisme. Voir N. Berkhof, Die Theologie des Eusebius von Caesarea. Amsterdam 1939, p. 79-82. Enfin, je. Bertin classe Eusèbe parmi ce groupe intermédiaire de « conservateurs modérés » (appelés pas tout à fait précisément « semi-ariens »), qui fut représenté un peu plus tard par saint Cyrille de Jérusalem et Eusèbe d'Émèse et qui ne rejoignit ni les « strictement orthodoxes » ni les ariens. cm. . Berten, Cyrille de Jérusalem, Eusebe d'Emese et la théologie semi-arienne Il est désormais reconnu qu'Eusèbe lui-même a publié sa chronique à deux reprises. Sa première apparition devrait peut-être être datée d'environ 312 (selon Harnack, cependant, au plus tard en 323). Après cela, la chronique a été continuée par Eusèbe lui-même et, en même temps, probablement corrigée vers 325. La conclusion concernant deux éditions provenant d'Eusèbe lui-même a été tirée dans son étude ultérieure de la chronique par son éditeur A. Schöne, Die Weltchronik des Eusebius in ihrer Bearbeitung durch Hieronymus. Berlin 1900. Il fait remonter les désaccords entre les traductions latine et arménienne à ces éditions, suggérant que la traduction arménienne a été réalisée à partir de l’édition originale et celle de Jérôme à partir de la plus récente. Harnack, reconnaissant le fait de deux éditions, ne voit aucun fondement à cette dernière hypothèse. A. Harnack, Geschichte der altchristlicher Litteratur bis Eusebius. Ème. II. 2 (La Chronologie). Leipzig 1904. S. 112. (A.B.) 150. Selon Harnack, les livres 1 à 7 et la partie 8 ont été achevés en 312-313 ; une autre partie des 8e et 9e parut en 313-314, enfin, la 10e à la fin de 324 début de 325. Harnack, 1. p. 115. (A.B.) 150. Il est peu probable que l'on puisse être entièrement d'accord avec V.V. Bolotov ici. A titre de comparaison, voir l’opinion d’A.P. Lebedev, qui note que le point de vue initial d’Eusèbe est « sublimement dogmatique. Il comprend l’histoire du christianisme comme une série d’actions bénéfiques du Divin pour l’humanité ». Ainsi, pour lui, « dans le Fils de Dieu, l'histoire de l'Église a son principe moteur le plus important » (A.P. Lebedev, L'historiographie de l'Église chez ses principaux représentants du IVe siècle au XXe. Saint-Pétersbourg, 1903, pp. 66-67). V.V. Bolotov n'a pas apprécié le « théologien de l'histoire » en Eusèbe, et les chercheurs modernes voient en lui la seule alternative sérieuse à la « théologie de l'histoire » bénie. Augustin. Voir G. Chesnut, Les premières histoires chrétiennes. Eusèbe, Socrate, Sozomène, Théodoret et Evagre. Paris 1977, p.35. On peut ajouter qu'Eusèbe était « en avance » sur le bienheureux de près d'un siècle. Augustin fut l’un des tout premiers écrivains chrétiens à tenter de définir une telle « théologie de l’histoire ». (A.S.) – 151. Une traduction en allemand de la version complète a été réalisée par W. Violet dans Texte und Untersuchungen, XIV, 4 (1896). Il est hautement probable que les deux versions proviennent d’Eusèbe lui-même. Harnack, I. p. 115. (A.B.) – 153. La traduction du texte syriaque de l'histoire en allemand a été réalisée par E. Nestlé dans Texte und Untersuchungen, Neue Folge VI, 2 (1901), traduction du texte arménien des livres 6 et 7 par E. Preuschen'ou, VII, 3 (1902). (A.B.) – 157. Pour les éditions antérieures de l'histoire d'Eusebius, voir A. S. Headlam, The editions and manuscrits of Eusebius, dans The Journal of Theological Studies, vol. IV, non. 13 (1902), p. 93-102. Une nouvelle édition a été lancée dans la collection berlinoise des écrivains chrétiens grecs des trois premiers siècles par le professeur de Göttingen E. Schwartz. En 1903, les cinq premiers livres furent publiés, ainsi qu'une traduction latine de Rufinus, publiée par Mommsen (la première moitié du tome II des œuvres d'Eusebius). Le texte de Schwartz est reproduit avec des modifications mineures dans une édition française bon marché dans la série Textes et documents pour l'étude historique du Christianisme publie sous la direction de H. Hemmer et P. Lejay : Eusebe, Histoire ecclésiastique. L.I-IV. Texte grec et traduction française par E. Grapin. Paris 1905. Schwartz promet des explications sur les techniques de publication dans des prolégomènes détaillés de la partie suivante. L'édition à partir de manuscrits grecs est basée sur : C (Mazarin. ou Paris. 1430, dans la désignation de Schwartz A), G (Florent. 70, 77), H (Florent. 70, 20=E), J (Moscov. 50=R), E a (Paris. 1431=B) et deux exemplaires de celui-ci (P ou Venet. 339=b et Paris. 1432=β), Paris. 1433 (=D), O (Venit. 338=M). Même plus tôt (1888), Schwartz avait souligné les défauts de la plupart des éditions précédentes comme une trop grande confiance dans le Codex C (cf. Headlam, 108). Contrairement à ses prédécesseurs, lui-même donne généralement la préférence au groupe E a Paris. 1433 O (=BDM) avant CG (=AT) (cf. Grapin, 489). (A.B.) 157. Une nouvelle édition de ces ouvrages dans la collection berlinoise des écrivains grecs, avec une introduction et trois index, fut présentée en 1902. A. Heikel (Tome I des œuvres d'Eusebius). (A.B.) – 157. Mer. V.V. Bolotov, Liberius, évêque de Rome et les conciles de Sirmium. Christ. Jeudi. 1891.1, 450-453 (réimpression séparée 28-31). (A.B.) – 162. Mer. V. V. Bolotov, Théodoretiana. Christ. Jeudi. 1892, II, 121. – Libère, évêque de Rome, et les conciles de Sirmium. Christ. Jeudi. 1891, 1, 514-515 note. (impression séparée 58-59). (A.B.) – 165. Sur les histoires de Socrate et Sozomen et leurs éditions, cf. G. Löschke dans Real-Encyklopädie für protestantische Theologie und Kirche de Hauck. 3 Aufl. B. XVIII (1906), 481-486, 541-547. La Commission berlinoise pour la publication des Pères de l'Église (Kirchenväter-Kommission) prépare une nouvelle édition des deux historiens. Pour les sources de l'histoire de Socrate, voir F. Geppert, Die Quellen des Kirchenhistorikers Socrates Scholasticus. Leipzig 1898. Ses recherches sur l'histoire de Sozomen sont également attendues. (A.B.) – 166. Mer. critique de cet ouvrage par V.V. Bolotov, Théodoretienne. Christ. Jeudi. 1892, II, 58-164 (également réimpression séparée). Sur la question de « l'Histoire ecclésiastique » de Théodoret, cf. 120-121, 147-148 ; sur « Réduire la fausse sagesse hérétique » 105-113, 122-123, 154-159. (A.B.) 166. Pour la preuve de l’inauthenticité de ce chapitre, voir Theodoretiana 105-113 (A.B.) – 169. Une évaluation légèrement différente d'Evagrius est donnée par le chercheur moderne P. Allen : « Le plus grand mérite d'Evagrius en tant qu'historien est qu'il a utilisé des documents de première importance, y compris les travaux d'autres historiens, qui sont maintenant complètement ou partiellement perdus. Voir R. Allen, Evagrius Scholasticus. L'historien de l'Église. Souvain, 1981, p. 6 (A.C.) – 170. Une question naturelle se pose : pourquoi le genre des « histoires d'église » a-t-il été interrompu si soudainement et pour une longue période ? Il semble que cela soit dû au fait d'une « périchorèse » (interpénétration) de plus en plus forte de l'Église et de la société (et, par conséquent, de l'État) à Byzance, à partir du VIe siècle. Par conséquent, l’histoire « ecclésiale » est devenue de plus en plus difficile à séparer de l’histoire « civile ». L'œuvre d'Evagrius fournit déjà un exemple d'une telle présentation, où les événements de la vie de l'Église sont constamment juxtaposés et sont en relation étroite avec les événements de l'histoire civile, de sorte qu'il est difficile de les séparer les uns des autres. Par conséquent, les « histoires d’églises » proprement dites n’étaient plus nécessaires et leur fonction fut reprise par la chronographie byzantine (A.S.) - 170. K. Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur. 2 Aufl. München 1897, contient un essai sur l'historiographie byzantine, couvrant les historiens et chroniqueurs byzantins à partir du 6ème siècle. Au sujet notamment des chroniques byzantines, voir N. Geizer, Sextus Julius Africanus. I-II. Leipzig 1880-1898. Sur les derniers travaux dans ce domaine, cf. essai Les études d'histoire byzantine en 1905 au Ch. Diehl, Etudes byzantines. Paris 1905. Bien entendu, il faut dans ce cas se tourner vers le Byzantinische Zeitschrift et le Byzantine Temporary, qui se concentre désormais principalement sur le développement des études byzantines et donne des instructions bibliographiques détaillées en général sur les nouveaux ouvrages dans ce domaine (A. B.) - 171. Il est suggéré que Nicéphore n'a révisé dans son histoire que l'ouvrage d'un auteur inconnu du Xe siècle, publié avant 920. Cf. S. de Boor, Zur kirchenhistorischen Litteratur. Byzant. Zeitschrift. BV 1896. S. 16-23. K. Krumbacher, Geschichte der byzant. Littérature. 2 Aufl. Munich 1897. S. 291, 247 (A. B.) – 182. Le début de l'original grec de la chronique d'Hippolyte a été découvert dans le manuscrit de Madrid et publié par A. Bauer, Die Chronik des Hippolytus im Matritensis Graecus, 121. Leipzig 1905. (Texte und Untersuchungen von Gebhardt und Harnack. Neue Folge XIV, 1). (A.B.) 182. L'époque d'origine de cette chronique est déterminée différemment après 412 ; la traduction latine est attribuée aux VIIe-VIIIe siècles. Épouser. Bauer, 1. p.22, 169-170. (A.B.) – 182. Pour la preuve que cette œuvre appartient à Lactance, voir V.V. Examen par Bolotov de l'œuvre du professeur A. I. Sadova, écrivain de l'Église chrétienne ancienne Lactance. Saint-Pétersbourg 1895, dans les Journaux des séances du Conseil de Saint-Pétersbourg. Esprit. Académies pour 1895-1896, 138-165 (réimpression séparée, Saint-Pétersbourg 1900 : 42-69). (A.B.) 183. Mommsen, qui a publié « Liber Pontificalis » dans Monumenta Germaniae historica (Gestorum Pontificum Romanorum vol. I) en 1898, était d'avis, comme Waitz, que l'origine de ce monument était tardive, pas avant le début du VIIe siècle. Duchesne, dans sa critique de la publication de Mommsen la même année, restait du même avis que l'édition originale du Liber Pontificalis parut déjà au VIe siècle. peu de temps après la mort de Félix. V.V. Bolotov en 1899 a exprimé son accord avec la position de M.I. Orlov, a exprimé dans l'essai "Liber Pontificalis", comme source de l'histoire de la papauté romaine et des polémiques contre elle" (Saint-Pétersbourg, 1899), que Duchenne n'a pas pu restaurer la première édition de "Liber Pontificalis". Mais, à son avis, Duchesne, ainsi que Mommsen, le recherchent au mauvais endroit. En fait, sur la base des erreurs de certains scribes et des malentendus qui en résultent dans les copies survivantes du Liber Pontificalis, on peut se faire une idée approximative du manuscrit original disponible dans les archives de l'église romane (une page équivalait à environ 7 lignes de l'édition de Duchenne) et s'en servir pour mettre en évidence dans certains cas des ajouts ultérieurs trouvés pour la première fois dans les marges du manuscrit. En même temps, Code A peut difficilement être placé avec Duchenne au-dessus de B : ce dernier est plus proche de l'original. Épouser. une description du colloque de maître de M. I. Orlov du 15 mars 1899 dans le Bulletin de l'Église 1899, n° 12, et une note de V. V. Bolotov : « Friandises » de Gélase, en Christ. Lectures 1899, avril. Épouser. également une critique de V.V. Bolotov à propos dudit travail de M.I. Orlov dans les Journaux des séances du Conseil de Saint-Pétersbourg. Académie théologique pour 1898-1899. Saint-Pétersbourg 1907, 75-85. (A.B.) 189. L'esquisse proposée de l'historiographie de l'Église dans les langues orientales, donnée par V.V. Bolotov en 1887, nécessite surtout des ajouts et des modifications occasionnelles en raison du développement ultérieur de ce domaine. Une brève histoire des littératures chrétiennes orientales – syriaque et arabe, arménienne, copte et éthiopienne – est parue récemment dans la série Die Litteraturen des Ostens in Einzelndarstellungen. B.VII, 2 : Geschichte der christlichen Litteraturen des Orients von C. Brockelmann (syrische und arabische), F. N. Finck (armenishe), J. Leipoldt (koptische), E. Littmann (äthiopische). Leipzig 1907. See also essays in Die Kultur der Gegenwart, herausg. v. P. Hinneberg. Ème. I, 7: Die orientalische Literaturen (Th. Nöldeke Die aramäische Lit., Die äthiopische Lit., F. N. Finck, Die armenische Lit.). Leipzig 1906. Les revues Oriens Christianus et Bessarione à Rome et la Revue de l'Orient chrétien à Paris sont spécialement consacrées à l'Orient chrétien au sens large. Detailed bibliographic reviews of the relevant literature in some departments now began to appear in the Byzantine Temporary. - An essay was written on the history of Syrian literature for volume 22 of the Encyclopädia Britannica (Edinburgh 1887) by Wright. L'œuvre de Wright a ensuite été publiée séparément après sa mort avec des ajouts importants de Mac-Lean, A short History of syriac Literature de feu W. Wright. London 1894. From this edition a Russian translation was made with very extensive bibliographic additions by Prof. P.K. Kokovtseva: V. Wright, Un bref aperçu de l'histoire de la littérature syriaque. Trad. de l'anglais K. A. Turaeva. Edité et complété par le professeur P.K. Kokovtseva. Saint-Pétersbourg 1902. L'édition russe tient également compte des données de l'ouvrage français R. Duval, La littérature syriague. 2 éd. Paris 1900 (3 éd. 1907). (A.B.) 189. This statement by V.V. Bolotov nécessite quelques ajustements. La Syrie occidentale, avec son centre à Antioche, était dans les premiers siècles après Jésus-Christ avant tout la région de la culture grecque (plus précisément hellénistique). Même l’est de la Syrie, avec son centre à Édesse, était presque entièrement « bilingue », et il existe un processus actif d’interaction entre les cultures araméenne et grecque, qui a laissé une empreinte brillante sur le christianisme syrien primitif. Voir N. J. W. Drifters, à l'est d'Antioche. Études sur le christianisme syriaque primitif. Londres, 1984 ; I, p.1-27 ; IV, p. 25-33. (A.C.) 190. L'abbé Nau démontra en 1897 que la chronique était attribuée à Jésus le Stylite par un malentendu ; le nom de l'auteur réel est inconnu. Épouser. Wright-Kokovtsev, 55. Duval 3 178. (A. B.) – 191. A. Kugener, dans l'article La compilation historique de pseudo-Zacharie le Rheteur, dans la Revue de l'Orient chrétien 1900, distingue Zacharie Rhetor, l'auteur de l'histoire, de Zacharie Scholasticus, qui fut plus tard évêque de Mytilène. Duval 2, 185. (A. B.) Dans les temps modernes, les scientifiques sont encore enclins à identifier Zacharie le Rhéteur avec Zacharie, l'évêque orthodoxe de Mytilène. L'œuvre de Zacharie, ainsi que celle de son successeur syrien (« pseudo-Zacharie »), furent activement utilisées par Evagrius Scholasticus, éliminant naturellement les sympathies pro-monophysites des deux. Voir P. Allen, Zachariah Scholasticus et l'Historia Ecclesiastica d'Evagrius Scholasticus. The Journal of Theological Studies, v. 31, 1980, p.471-488 (A.C.) – 191. Contre l'opinion de Nau (1896), selon laquelle la deuxième partie de l'histoire de Jean a été conservée littéralement dans la troisième partie de la chronique de Denys de Tell Mahr, cf. A.P. Dyakonov, Jean d'Éphèse et la chronique connue sous le nom de Denys de Tell-Mahr. Christ. Jeudi. 1903, II, 519-614, 818-835 (A.B.) 192. Une autre monographie détaillée d'A. Dyakonov est consacrée à Jean d'Éphèse, qui, entre autres, caractérise cet auteur comme suit : Jean « représentait une combinaison bizarre d'intolérance orientale et d'une large conscience de solidarité panchrétienne de toutes les confessions et sectes ». A.P. Dyakonov, Jean d'Éphèse et ses ouvrages historiques sur l'Église. Saint-Pétersbourg 1908, p.341 (A.S.) 193. Il convient également de noter qu'un historien de l'Église syrienne tel que Cyrus de Bath. Son œuvre ne nous est pas parvenue, mais elle a été activement utilisée par Mikhaïl le Syrien. L’« histoire ecclésiastique » de Cyrus couvrait la période allant du règne de Justin II (565-578) jusqu’au début des conquêtes arabes (années 30 du VIIe siècle) et avait également un caractère monophysite. Pour plus de détails, voir A.P. Dyakonov, Cyrus de Bath, historien de l'Église syrienne du VIIe siècle. Réimpression du département de Christian Reading. Saint-Pétersbourg 1912. (A.S.)193. D'après les recherches de l'abbé Nau et Nöldeke (1896), Denys ne possède que la soi-disant édition longue de la chronique de 582/3 à 835 ou 842/3, dont le seul passage survivant a été imprimé par Assemanius dans le tome II de la Bibliotheca orientalis (1721). La soi-disant édition courte, antérieure à 775, selon Nau, a été rédigée vers cette année-là par Jésus le Stylite. Assemanius, qui fut le premier à attribuer cette chronique à Denys, en donna par extraits la quatrième partie, de Justin II à 775. Cette partie fut entièrement publiée et traduite en français par ChabotB en 1895. Une édition complète de la chronique de pseudo-Denys est en préparation par Guidi. Épouser. Wright-Kokovtsev, 138-143. Duval 3, 193-196 (A.B.) – 194. Récemment, des manuscrits de la chronique syriaque originale de Michel ont été découverts. Une grande partie en a déjà été publiée par l'abbé Chabot, accompagnée d'une traduction française : Chronigue de Michel le Syrien patriarche Jacobite d'Antioche (1166-1199), éd. et trad, par J.-B. Chabot. I-III, I. Paris 1899 sq. La traduction arabe de la chronique est également connue. Épouser. Wright-Kokovtsev, 179-181. Duval 3, 196-198 (A.B.) – 195. Une revue de la littérature copte a été donnée par L. Stern dans Ersch und Gruber, Allgemeine Encyclopädie, II, 39 (1886), mais elle nécessite désormais des ajouts en raison de nouvelles découvertes (O. v. Lemm, E. Crum) ; revue bibliographique présentée dans G. Steindorff, Koptische Grammatik. 2 Aufl. Berlin 1904 ; mer Le dernier essai de Leipoldt mentionné ci-dessus. Des fragments de la traduction copte de l'histoire d'Eusèbe sont mentionnés par Crum dans la Real-Encyclopädie für protest de Hauck. Théologie et Église. 3 Aufl. XII (1903). 81445-". Des textes coptes liés à l'histoire de l'Église, jusqu'ici largement inédits sous forme imprimée, sont promis dans l'un des prochains numéros de Patrologia orientalis dans l'édition de Crum. - Sur la littérature arabe chrétienne en général (pas seulement égyptienne) jusqu'à la fin du XIe siècle. mer essai de G. Graf, Die christlich-arabische Literatur bis zur fränkischer Zeit (Ende des 11. Jahrhunderts). Freiburg im Br. 1905. Dans la revue détaillée du comte, il n'y a aucune mention de l'historien arabe jusqu'ici inédit et presque inconnu, Agapius ou Mahbub, sur lequel le professeur Yuriev A. Vasiliev, Agapius de Manbij, historien arabe chrétien du Xe siècle, a récemment attiré l'attention. texte de la chronique d'Agapius avec une traduction française dans Patrologia orientalis (A. B.) - 197. Épouser. V.V. Bolotov, De l'histoire de l'Église d'Égypte. Vol. P. Vie des Bienheureux. Afu de l'évêque de Pemdzhe. Christ. Jeudi. 1886, I, 334-343 (séparé de 133-142) ​​- à propos des papyrus de Turin. (A.B.) – 197. Sur la littérature éthiopienne sur l'histoire ecclésiastique et civile, voir les paragraphes spéciaux de l'essai de Littman mentionné ci-dessus ; comme le note l'auteur, « l'histoire de l'Église éthiopienne consiste presque exclusivement dans l'histoire des saints de l'Église éthiopienne » (S.240). Un travail spécial sur les monuments de l'hagiologie éthiopienne a été donné par le prof. B. A. Turaev, Recherches dans le domaine des sources hagiologiques de l'histoire de l'Éthiopie. Saint-Pétersbourg 1902. Mercredi. son article « Abyssinie » dans l'Encyclopédie théologique orthodoxe, éd. édité par A.P. Lopukhina, vol. 1 (Saint-Pétersbourg 1900), 19-82 (25-27). (A.B.) – 200. Sur la littérature théologique et historique arménienne, des informations plus récentes avec des indications bibliographiques sont données dans l'article (Petermann-) Geizer « Arménien » dans Real-Encyklopädie für protest de Hauck. Théologie et Église. 3 Aufl. B.II (1897), 67-92 (67-74). Pour la littérature des premiers temps, voir les indications dans O. Bardenhewer, Patrologie. 2 Aufl. Fribourg-en-Br. 1901. 519-526. À propos du livre de A. Anninsky, Les historiens arméniens anciens comme sources historiques. Odessa 1899, mercredi. revue par le prof. N. Oui. Marr dans les Notes de la branche orientale de l'empereur. Archéologue russe, société. T. XV, 4, Saint-Pétersbourg, 1904. 0137-0140. Traductions d'historiens arméniens en français : V. Langlois, Collection des historiens anciens et modernes de l'Arménie. I-II. Paris 1867-1869. M. Brosset, Collection d'historiens arméniens. I-II. Saint-Pétersbourg 1874-1876 (A. B.) 203. L'édition arménienne survivante de la soi-disant histoire d'Agafangel N.Ya. Marr remonte au VIIIe siècle, sa traduction grecque remonte à l'époque du patriarche Photius. Une édition plus ancienne (VII-VIII siècles) de la légende de Saint incluse dans « l'histoire ». Grégoire l'Illuminateur présente, selon sa conclusion, un texte arabe publié par lui, traduit de l'original grec. N. Marr, Baptême des Arméniens, Géorgiens, Abkhazes et Alains par saint Grégoire. (Version arabe). Notes de la branche orientale de l'empereur. Archéologue russe, société. T. XVI, 2-3. Saint-Pétersbourg 1905. 63-211. (A.B.) 204. Les œuvres maîtrisées par ces deux écrivains sont reconnues comme des œuvres légendaires des VIIIe-IXe siècles sans valeur historique. dans l'étude de G. Khalatyants sur Zinovia mentionnée par Geltser dans RE 3 II 67 27 (Vienne 1893). (A.B.) – 204. Sur la question de Faust (ou Faust) cf. son rapprochement par N.Ya. Marr avec l'auteur d'un ouvrage anonyme, conservé dans les manuscrits avec l'histoire de Sebeos sur les campagnes d'Héraclius et reconnu par Marr comme le monument le plus ancien qui nous soit parvenu en langue arménienne sur l'histoire initiale de l'Arménie. N. Marr, À propos de l'histoire initiale de l'Arménie Anonyme. Sur la question des sources de l'histoire de Moïse de Khorensky. Concernant les articles critiques du Prof. A. Carriere. Byzantin Temporaire, vol. 1. 1894. 263-306 (AB) 204. Contre l'attitude extrêmement sceptique envers l'histoire connue sous le nom de Moïse Khorensky de la part de Gutschmid (1876) et surtout de l'arméniste français A. Carrieréa (à partir de 1891), qui l'attribue à l'auteur postérieur des VIIe-IXe siècles. et attribuant diverses fabrications dans cet ouvrage à l'auteur lui-même, voir les articles mentionnés ci-dessus de N. Ya. Marr et lui-même : Sur la critique de l'histoire de Moïse de Khorensky. I. G. Khalatyants, épopée arménienne dans l'histoire de l'Arménie de Moïse Khorensky. Visa. époque 1898, 227-269. Extrait arabe de la chronique syrienne de Maribas. Notes de la branche orientale du diablotin. Archéol russe. société. T. XIV. Saint-Pétersbourg 1902 (AB) – 204. Vous pourriez être intéressé par :