I. Предварительные понятия

Știința în cel mai mare efort este uneori capabilă să producă rezultate care la prima vedere sunt foarte ciudate. Pentru a clarifica, iau un exemplu din domeniul științelor fizice și matematice, mai ales că matematica (greacă máfhma) este o știință prin excelență. În 1895, doi profesori, englezul Chaney și rusul Mendeleev, au comparat două măsuri: jumătatea de braț rusească și curtea engleză. Pentru o minte simplă, această muncă va părea necomplicată și lipsită de importanță; totuși, celebrii oameni de știință au lucrat timp de 3 zile întregi și nu este surprinzător: au făcut 22 de serii de comparații, sau 880 de măsurători micrometrice și 132 de rapoarte cu termometru. O astfel de muncă necesita muncă enormă. Trebuie spus că măsurile liniare sunt măsurate cu o acuratețe terifiantă; sunt măsurați microni și chiar părți de microni (un micron este o miime de milimetru). Dar vreau să atrag atenția nu asupra procesului de muncă, ci asupra finalului acestuia. La încheierea lucrărilor, a fost întocmit un protocol, ale cărui ultime cuvinte au urmat: „întrucât problema identității temperaturii normale de 62 ° F și 16 ° C pe scara centigradă a unui termometru cu hidrogen nu poate fi considerată în prezent ca fiind rezolvată definitiv, în acest sens considerăm că raportul viitor nu este absolut exact, ci provizoriu (considerăm până acum acest raport). Din punctul de vedere al fizicii elementare, o astfel de întrebare despre identitatea temperaturilor indicate este neîndoielnică; dar din punctul de vedere al oamenilor de știință de primă clasă, vedem aici ceva de nedemonstrat. Astfel, la cel mai înalt nivel al științei, rezultatul muncii științifice a oamenilor de știință de primă clasă este sub forma unui „nu știm” extrem de științific. Dar acest „ignoramus” este mult mai valoros decât „știm” științific obișnuit, „cum știe toată lumea bine”. Știința poate privi un astfel de ignorant drept mândria, podoaba sa. Ele arată cât de mari sunt cerințele pe care o astfel de știință le pune asupra ei însăși, care nu tolerează nimic nedovedit. Dar istoria poate să-și impună pretenții la fel de mari, să-și impună o renunțare atât de completă la tot ce nu a fost dovedit, fie că este ecleziastic sau civil? Desigur, toată lumea va înțelege că răspunsul nu poate fi decât negativ. Și, prin urmare, istoria nu este o știință, iar dacă se numește știință, atunci, ca să spunem așa, doar honoris causa („de dragul onoarei”), sau, în cuvintele protocolului citat mai sus, doar provizoriu. Am ajuns la acest rezultat - în opinia poate multora dintre voi - într-un mod prea sumar. Dar va rezista testului unui raționament mai detaliat și amănunțit. Istoria nu este una dintre științele deductive, care se bazează pe o formă de judecată analitică. Dimpotrivă, judecata sintetică domină peste tot în istorie, deoarece se hrănește cu material dat în mod obiectiv, împrumutat din sfera exterioară sufletului și conștiinței noastre. Asemenea științe, dacă au atins un stadiu cu adevărat științific în dezvoltarea lor, trebuie să permită prelucrarea matematică a conținutului lor. Cu alte cuvinte: ei trebuie să descopere legile fenomenelor și să investigheze cursul dezvoltării lor. Dar istoria cunoaște legile fenomenelor pe care le studiază? Adevărat, puteți găsi cărți scrise într-o manieră științifică, în care se vorbește mult despre legile dezvoltării istorice. Dar dacă ne uităm mai atent, vom vedea că valoarea lor este mică: toate legile descoperite în ele sunt fraze mai tare decât orice real. Aparent, nu poate fi contestat faptul că există legi ale dezvoltării istorice. Se știe că fiecare națiune crește, îmbătrânește și moare. Este posibil să contestăm faptul adevărului descoperit? Dar prin lege mă refer la o prevedere care are valoare. Dacă cineva de la amvon ar proclama adevărul incontestabil că toți sunt muritori, atunci nimeni nu i-ar da un ban de aramă pentru asta. Adevărul este incontestabil, dar practic nu se aplică. Acum, dacă cineva ar propune o formulă pentru a calcula cât mai are cineva de trăit, atunci unui astfel de mesaj i s-ar acorda o mare importanță. Dacă fizica, pe baza legii atracției, ar predica că fiecare corp care zboară deasupra pământului cade pe el, dar nu ar fi în stare să spună care ar fi mai probabil să cadă, dacă este un glonț tras sau o grindă așezată pe suporturi putrede, atunci ei ar da puțin pentru o astfel de fizică. Presupusa concluzie din această prevedere este formal atât de largă încât este practic complet inutilizabilă. Nu mai insist că se poate argumenta împotriva formulării largi a propoziției că popoarele sunt muritoare. De fapt, ce este un popor? Acest concept este foarte vag. Pentru cei care doresc să se familiarizeze cu cât de dificil este să stabilească acest concept, vă trimit la cartea lui Debolsky „Despre cel mai înalt bine” (Sankt Petersburg, 1886). Dacă alegem unitatea limbajului ca semn, atunci se pare că putem spune că suevii, vandalii au murit. Dar de ce putem spune că ei nu trăiesc în spaniolii moderni? Ne vor spune că acesta este un trib romanic, dar cum îi vom judeca apoi pe francezi? Astfel, întrebarea ce constituie moartea unui popor este o întrebare nerezolvată. Există legi în istorie, dar numai capacitatea de a prezice evenimente în avans arată că aceste legi sunt de fapt cunoscute. Fizica cunoaște unele dintre legile ei. Un fizician, cunoscând unghiul de incidență, poate determina unghiul de reflexie. Un astronom, cunoscând legile mișcării corpurilor cerești, prezice eclipsele de soare și de lună. Nu este nevoie să le argumentăm. Dar istoria nu se află în această poziție. Ce înțelept ar fi putut prezice anexarea siro-caldeenilor la 25 martie 1898 sau ar fi prezis rezultatele războiului hispano-american? Fără a cunoaște legile vieții istorice, istoria nu se poate lăuda cu capacitatea de a prezice viitorul. Dacă istoria și-ar cunoaște legile, atunci ar putea restabili informațiile lipsă despre trecut prin calcule; prezicerea unui fenomen în viitor și calcularea unui fenomen în trecut sunt exact aceleași pentru matematică. Acestea sunt fapte, dar nu acuzații. Este ușor să vorbim despre legile fenomenelor fizice și chimice în care operează mărimile simple. Dar ceea ce acționează în istorie este omul însuși, a cărui viață psihică este atât de complexă, încât psihologia face eforturi extraordinare pentru a studia chiar și fenomenele individuale ale sufletului uman. Ce putem spune despre însumarea, sinteza personalităților individuale? În istorie, nu indivizii acționează, ci națiuni întregi. Chiar și astronomia, deși observă fenomene de mulți ani, nu se poate lăuda cu acuratețe în cazurile în care are de a face cu multe cauze: nu a fost încă posibil să se scrie un tabel precis al mișcărilor Lunii. Aparent, astronomul și-a stăpânit sarcina, a atins perfecțiunea în știința sa și și-a finalizat complet munca; dar vor trece zece ani - și tabelul lui nu mai coincide cu realitatea, trebuie făcute corecții la el (în prezent există până la 200 de așa-zise argumente ale lunii și, prin urmare, tabelele sunt corectate de 200 de ori). Dacă în astronomie nu se pot face predicții necondiționat de exacte, atunci este cu atât mai imposibil să le așteptăm de la un istoric. În fiecare individ, în fiecare societate, există o mulțime de motive încât este imposibil pentru un istoric să le dea seama în întregime. Astfel, în ceea ce privește însuși subiectul studiului său, istoria nu este la același nivel cu științele mai fericite menționate mai sus. Ca multe alte așa-zise științe, istoria se află într-o stare empirică; ea nu cunoaște încă legătura internă a evenimentelor, ci are doar date empirice. Aceasta este situația, de exemplu, în medicină, care nu știe întotdeauna ce elemente chimice ale unui medicament (de exemplu, chinina) produc un efect de vindecare asupra organismului. Medicul se ghidează numai după date empirice care, în multe cazuri, cutare tehnică produce cutare sau cutare efect, dar medicul nu știe de ce și cum. Acest tip de știință este mai mult o artă decât o știință. Ele nu au încă legi definite, iar construcțiile lor pragmatice depind de starea subiectivă a unei persoane sau a unei întregi epoci. Istoricul în opera sa nu acționează ca un arhitect, ci mai degrabă ca un meșter care știe să deseneze arcade sprijinite pe pilaștri, care în acest caz sunt fapte atestate de istorie. În acest caz, cu cât sunt mai puternice fundațiile - faptele - și cu cât este mai strânsă legătura dintre evenimentele viitoare, cu atât construcția este mai puternică. Întrebarea dacă istoria va atinge vreodată culmile la care se află științele în sensul precis al cuvântului este un punct discutabil. Faptul este că capacitatea de a prezice viitorul, de exemplu, în astronomie, se bazează pe studiul ciclurilor fenomenelor. Cunoscând un anumit ciclu de fenomene care se repetă după o anumită perioadă de timp, se pot prevedea cu certitudine anumite fenomene. Prin urmare, astronomii pot stabili legile mișcării Lunii și Pământului, întregul ciclu de faze al cărora trece sub ochii fiecărui observator. Dar uneori astronomii nu pot spune nimic despre comete - aceste lumini fără lege, care, apărând o vreme înaintea observatorului, dispar din nou, poate pentru o eternitate întreagă. Între timp, referitor la istorie, este imposibil de spus cu certitudine câte cicluri au trecut de la începutul lumii sau dacă întreaga istorie a lumii reprezintă un singur ciclu. Dacă aceasta din urmă este adevărată, atunci, evident, istoria nu va fi niciodată o știință adevărată. Dar asta nu înseamnă, totuși, că nu există nicio speranță pentru îmbunătățirea cunoștințelor istorice. Pe lângă observarea ciclurilor - cea mai solidă bază pentru studierea evenimentelor - este posibilă o altă cale. Speranța științifică a istoriei în acest caz poate fi prezentată în forma următoare. Aritmetica învață despre fracțiile zecimale că fiecare fracție este fie finită, fie infinită; dacă este infinit, atunci cu siguranță este periodic. De exemplu, să luăm fracția periodică 0,142857142857... Până când fracția este exprimată în repetarea numerelor, poți fi în dificultate. Această fracție este periodică și este o serie de șase cifre. Până când o persoană nu trece prin această serie de numere, nu știe care este problema. Dar când cifrele se repetă, își dă seama că perioada este limitată. Dar chiar și înainte de asta, el are o anumită capacitate de a prezice începând de la a treia cifră. Primele două cifre reprezintă numărul 14; următoarele două dublează 14 și dau 28; apoi numerele următoare se dublează din nou. Dacă, la începutul lui 28, matematicianul a reușit să ghicească semnificația și legătura numerelor, atunci predicția devine posibilă. Ceva asemănător poate fi imaginat în raport cu istoria. Analogia este evidentă: meteorologia este o știință nouă și tânără, deși nu a avut timp să urmărească anumite cicluri, totuși, pe baza unor legi elementare, prezice schimbările de temperatură nu fără succes. În sine, privarea dreptului de a numi istorie de către știință, însă, nu este deloc ofensatoare pentru aceasta, având în vedere adevăratul ei sens inițial. Istoria este un cuvânt grecesc și arată că grecii nu l-au dat drept știință. Istoría de la substantivul i:stwr, care provine de la rădăcina Fid in oída – știu. Este un fenomen remarcabil faptul că în ramura arian-iraniană se disting două tipuri de cunoștințe. Expresia noastră: „el știe” (în germană - er kennt, în engleză - know), corespunde sanscritului ganati, janati. Dar avem și un alt concept: „el este mesajul” (în germană er weiss) - în sanscrită vetti - rădăcina vid. Astfel, se disting două concepte - cunoaștere și cunoaștere. În greacă, aceste concepte sunt exprimate prin verbele „gignw'skw” („știu”) și „oída” („văd, știu, știu”); în latină, conceptul de „cunoaștere” s-a pierdut (video - văd), dar conceptul de „cunoaștere” s-a păstrat sub forma verbului novi, ignovi (prob. notus, ignotus). Care este diferența fundamentală dintre aceste două forme de cunoaștere? Omul, ca ființă rațională, vrea să știe, dar și mai mult vrea să „conducă”. Cunoașterea este cunoaștere științifică, iar cunoașterea este cunoaștere în care se amestecă un puternic element estetic sau volitiv; cunoașterea este impulsul vieții umane. O persoană dorește să fie la evenimentul în sine pentru a vedea totul cu propriii ochi. Gnw'sth_s („expert”) nu este i:'stwr („cunoscător, văzut”); cel care a fost însuși la eveniment, el însuși a văzut ceva, și chiar dacă n-a înțeles nimic, el i:stwr. Sensul original al istoria grecească nu este deloc o narațiune a evenimentelor, ci înseamnă doar un moment de observație. 'Istoría_s xárin ("de dragul de a cere", "de dragul de informare") grecii antici au călătorit, iar primii creștini au făcut pelerinaje. Apostolul Pavel a mers la Ierusalim – ístorh'sai ton Pétron („să-l vadă pe Petru”) (Galateni 1:18) – pentru a vedea cu propriii ochi. ' Istoría_s xárin - o persoană poate privi cerul toată ziua, în timp ce un astronom observă același fenomen printr-un reflector, întorcându-și spatele către bolta cerului - și este gnw'sth_s. Prin aceeași dorință de a „conduce”, o persoană notează fenomenele pe care le vede - aceasta constituie istorie. Conceptul de „cunoaștere” conține un element subiectiv, iar conceptul de „cunoaștere” conține un element obiectiv. Cunoașterea nu conține un concept profund al unui obiect: este starea internă a subiectului în cunoașterea acestuia asupra obiectului; cine o are nu are nicio îndoială, pentru el este evident. Nu include încă un element obiectiv; poate fi atât profund cât și superficial. Dimpotrivă, cunoașterea (gnw'si_s) este direct îndreptată către subiect (obiect); presupune din partea subiectului o izbucnire de sine spre obiect. Știm, de exemplu, că toți oamenii trebuie să respire pentru a trăi; acest lucru este evident din observație. Acest lucru știe și fiziologul științific; dar între cunoștințele noastre și cunoștințele acesteia din urmă există un întreg abis în conținut. Cunoașterea noastră este cunoaștere directă, iar cunoașterea unui om de știință este cunoaștere în sensul propriu; pentru noi - wissen, iar pentru el - kennen. Un indiciu caracteristic al relației dintre acești doi termeni este conversația apostolului Petru cu Hristos după înviere. După cum știți, Iisus Hristos părea să arunce o umbră asupra sincerității credinței apostolului Petru în conversația sa cu el; apostolul Îl asigură pe Hristos că Îl iubește. Ultimul său cuvânt: „Doamne, Tu cântărești totul: Tu cântărești, pentru că Te iubesc” - în greacă: „Kúrie, Su:' pánta oi:'da_s; Sú gignw'skei_s, oti filw' Se" (Ioan 21:17). Apostolul îi declară Domnului că El știe totul, totul apare limpede conștiinței Sale; dar Îl invită să-și concentreze atenția asupra unui punct specific: „Sú gignw'skei_s”. Această concentrare pe un anumit subiect nu reprezintă cunoaștere, ci cunoaștere. Acesta este genul de cunoaștere care se află în conceptul de „istorie”, „i:stwr - o persoană care se supune dorinței naturii sale - de a cunoaște totul, se străduiește să satisfacă setea de cunoaștere. Omul dorește ca lucrurile cunoscute să-și umple conștiința și să fie evidente pentru el. Persoana vrea să știe așa cum știe martorul; acest lucru îl determină chiar și aici să se învârte în cunoștințe științifice. gnw'sth_'a) este absent. Cei care se lansează într-o călătorie nu se gândesc încă la dobândirea de cunoștințe științifice în sens obiectiv, dacă el își procesează impresiile în interior, atunci aceasta „filosofie” nu va fi încă la începutul istoriei dă conceptul de istorie. Istoria este întrebarea, descoperirea unei persoane a ceva ce s-a întâmplat și însăși dorința de a fi martor la evenimente, cuvântul „istorie” a rămas în acest sens până mai târziu. Deci, în conceptul de istorie este dată dorința de cunoaștere obținută prin contemplare directă. Dar cunoașterea istorică este, parcă, direct opusul unui astfel de concept de istorie. Acest contrast este cauzat de necesitate: oamenii care au trăit după anumite evenimente nu au avut ocazia să le asista, să le vadă cu ochii lor. Dar au putut afla despre ei doar de la martori oculari. Astfel, conceptul de istorie indică faptul că trebuie să-și tragă informațiile din surse care conduc în cele din urmă la martori oculari direcți, trebuie să se întoarcă la ultimele, cele mai originale fundații, dincolo de care este imposibil să treci, trebuie să se bazeze pe „istorie” în sensul original al cuvântului. Astfel, istoria nu își pune sarcini ample, nu se prezintă ca metropola filosofiei, deși este prima sa etapă, și nu are aspirații didactice. Modest în definiția sa inițială, așa rămâne până astăzi. În 1872, academicianul-profesor Bestuzhev-Ryumin și-a început istoria rusă cu următoarele cuvinte: "Istoria este o narațiune despre evenimente memorabile, am fost predați la gimnaziu; Istoria este identitate națională, am fost predați la universitate. Între aceste două definiții se află un întreg abis." Este clar că istoria, așa cum a fost concepută de greci, se apropie cel mai mult de prima definiție. Este într-adevăr, mai degrabă, o narațiune despre evenimente interesante. A doua definiție răspunde muncii unei persoane căreia îi pasă de „servicii multiple”; nu este fezabil din punct de vedere practic. Printre cele mai valoroase produse, arcurile pentru cronometre ocupă un loc proeminent. Este remarcabil faptul că greutatea lor este mică, cantitatea și costul materialului sunt neglijabile; Între timp, pentru ei se percep prețuri uriașe, datorită tocmai muncii umane. Același lucru trebuie spus și în raport cu istoria, care este înțeleasă în sensul conștiinței de sine națională. Savantul care ar interpreta istoria ca conștiință populară ar presta cele mai mari servicii; dar a interpreta istoria în acest fel este la fel de ușor ca să scoți apă dintr-o piatră. Prin urmare, ar trebui să fie valabilă și cea mai simplă definiție a istoriei ca narațiune despre evenimente remarcabile, remarcabile pur și simplu pentru că oamenii le-au observat. Obiectul de studiu al istoriei bisericii este biserica. Conceptul de biserică în profunzimea ei poate fi cu greu epuizat printr-o scurtă definiție. Cea mai bună definiție, aparținând Mitropolitului. Filaretul, nu poate fi numit adecvat sarcinii sale, pentru că reprezintă doar o abstractizare a trăsăturilor bisericii așa cum apare în istorie, în timp ce este necesar să se definească biserica chiar în momentul existenței sale preistorice, chiar la începutul descoperirii ei. Este cel mai firesc și mai ușor să cauți instrucțiuni pentru aceasta în numele bisericii dintre diferitele naționalități. Cuvântul slav vechi „tsr’ky” și germanul „Kirche” (biserică engleză) sunt pe aceeași linie și provin din aceeași rădăcină, de la greacă la kuriakón; cu acest cuvânt grecii din secolele al IV-lea şi al V-lea. denota o biserică ca o clădire, o biserică. Printre triburile germanice, hegemonia în est a aparținut goților, iar în vest a germanilor. În limba germană veche, cuvântul biserică avea două stiluri: chirihha și kiricha. Pentru savanții în filologie, ch final conține semnul cel mai sigur că a existat înainte de etapa înaltă germană; prin urmare, nu aparține germanilor, ci a fost împrumutat de la goți. Denumirile geografice cu cuvântul kirche se găsesc la începutul secolului al VIII-lea. Din păcate, acest cuvânt nu se găsește în scrierea gotică, ci în schimb găsim doar cuvântul aikklesjö (ekklesie). Cu toate acestea, triburile vest-germane trebuie să fi împrumutat acest cuvânt din limba greacă tocmai prin intermediul goților și trebuie să presupunem că goții aveau un cuvânt chirihha în înaltă germană kyreiko (kireiko), care era o reproducere exactă a kuriakón greacă. Deși un astfel de cuvânt nu apare în literatura gotică, dacă ne amintim câte monumente de scriere gotică au mai rămas, nu ne vom mira. Este posibil să fi existat în gotic încă din secolul al IV-lea. În ceea ce privește cuvântul slav antic - tsr'ky, este, fără îndoială, de origine gotică, și nu germană; dacă ar fi împrumutat din germană, s-ar pronunța ca biserică (amintiți-vă paralela dintre cuvântul gotic hrugg - banner și rusă - banner); ar fi un „x” în loc de un „k”. Astfel, cuvântul biserică a fost adoptat prin mass-media gotică și mult mai devreme decât a apărut statul rus, înainte ca creștinismul să se răspândească printre noi. În acea epocă, pentru strămoșii noștri Κύ (ki) suna ceva ca ku (dovadă: din cuvintele Κύριε ε̉λέησον („Doamne miluiește”) a apărut kuralesit; Churilo Plenkovich a fost format din Kúrillo_s, „Kirill”). „Biserica” noastră este similară cu „kireiko” gotic, în care „k” a devenit „c”. „sh”-ul nostru nu provine din ebraica x (este prea ondulat), ci din a 15-a litera armeană „k”, care a fost formată din litera greacă „k” în scriere cursivă. Încă de când „k” grecesc a început să fie pronunțat ca „s” latin, știu următorul fapt: în 1016, prințul bulgar a purtat război cu Vasily al II-lea Ucigașul Bulgar, care a făcut odată un atac surpriză asupra lui; Bulgarii învinși au strigat: fugi de Cezar. Modul în care Sfinții Chiril și Metodie au pronunțat litera „k” este dificil de răspuns la această întrebare. În dialectul slav, sunetul „k” avea o pronunție destul de unică, de exemplu, așa cum se aude în cuvintele: profet - în profet; râu - pe râul 1. Este indiscutabil pentru noi că cuvântul biserică, ca și Kirche, este de origine greacă și înseamnă construirea unei catedrale. Denumirea biserica are o semnificație asemănătoare în România, aparent derivată din bazilică. La maghiari, cuvântul egyhäza (biserică) înseamnă casă, clădire. Poloneza kos'ciol, din latină castellum (cetate, ziduri), se referă la arhitectura unei biserici. Astfel, o parte foarte semnificativă a noilor popoare înțeleg biserica într-un mod extern, împrumutându-i numele de la lăcașul de cult; un astfel de nume evident nu ne poate oferi o idee exactă despre biserică. Etiopienii au, de asemenea, o înțelegere superficială a bisericii ca casă a creștinilor (beta kristiyân, beta kristyan). Alte popoare europene, în afară de noi slavi și germani, și anume popoarele romanice (cu excepția românilor), au aflat de la latini denumirea greacă a bisericii ekklhsía (ecclesia, italiana chiesa, franceza eglise, spaniola iglesia), care a rămas în latină fără traducere. Același cuvânt a fost împrumutat de la greci de două națiuni creștine vechi: armeană (ekegetsi) și georgiană (ekklesia). Corespunde siriacului 'edta (etta, 'idta). Arabul kanisatun este împrumutat din siriacul kenaš - „adunat” și este folosit pentru a însemna catedrale; Printre evrei, pshe „keneset” însemna sinagogă. Avem astfel, ca singure importante, ekklhsía grecească și edta semitică. Cuvântul grecesc nu trebuie definit, la fel cum pâinea nu este definită, ci oferită. „Ekklhsía este antiteza lui boulh” („sfat”). Dintre greci, cea mai înaltă clasă - arhonții - a participat la boulh'; în general, primele trei clase se bucurau de dreptul de alegere pasivă; clasa a patra, cea mai săracă - oi fh'te_s ("fetas, mercenari") - se bucura de dreptul de a participa la ekklhsía, care i-a fost acordat de Solon. Unitățile de stat grecești antice erau o uniune de cetățeni liberi ca membri cu drepturi depline. Pentru o discuție comună a problemelor, când boulh', consiliul bătrânilor, a recunoscut problema ca dincolo de limitele autorității sale, a fost trimis kh'ru_ks - un vestitor care a invitat oamenii să se adune. Astfel, cea mai înaltă autoritate a puterii de stat era aceea de „facere a bisericii” - ékklhsían epoíhsan (latină: concire concionem). Cuvântul ekklhsía este astfel derivat din verbul ékkaleín („a chema”), deoarece printre greci membrii ekklhsía_s erau numiți de către vestitori. Acest sens al cuvântului ekklhsía a dat naștere la crearea unei terminologii speciale în Noul Testament. Cuvântul klhtó_s – ​​numit – a început să fie folosit pentru a numi creștinii. Apostolul Pavel se adresează creștinilor drept „klhtó_s apóstolo_s klhtoi:'_s ágíoi_s”, „numit apostol al sfinților chemați” (Rom. 1:1,7). Pentru a desemna un stat în creștinism, este dezvoltat conceptul de „titlu” al lui klh'si. „Te îndemn să umbli demn de chemarea la care ai fost chemat” (Efeseni 4:1). Cuvintele klhtó_s, klh'si_s și ekklhsía sunt folosite foarte des în mesaje. În Evanghelie, cuvântul „biserică” apare doar de trei ori: 1) „Îmi voi zidi biserica”, 2) „porunca bisericii”, 3) „dacă biserica nu ascultă” (Matei 16:18, 18:17). Toate cele trei ori se găsesc așa cum a spus Hristos Însuși și toate cele trei ori în Evanghelia după Matei, adică în cea care a fost scrisă inițial în aramaică și al cărei original s-a pierdut. Nu există niciun motiv să ne îndoim că Hristos, care vorbea siriacă sau aramaică, a folosit cuvântul „tu”, ekklhsía. De aici întrebarea, exprimă ekklhsía pe deplin „edta” lui Hristos? Strict vorbind, fiecare traducere este un fals, deoarece în două limbi diferite există puține cuvinte care au sens identic. În acest caz, 1) un semn extern favorabil al corespondenței cuvântului edta cu cuvântul ekklhsía este că acesta din urmă a fost folosit de apostolul Pavel, un om educat în greacă și siriacă. 2) „Edta”, un cuvânt siriac în formă emfatică, corespunde ebraicului gpr „eda”, status constr. GPU „adat”. De obicei, întregul corp al poporului evreu era numit ntrt gpu (societatea Israelului). Întregul popor evreu a constituit eda, extratereștrii D'-u (gerim) nu au fost numărați printre ei. Cel mai obișnuit lucru în această societate era să ne adunăm sub președinția bătrânilor la porțile orașului pentru a discuta probleme politice, judiciare și sociale. Aceste întâlniri au fost mult timp cea mai înaltă autoritate în toate problemele; aici au fost vestite toate poruncile lui Dumnezeu. Ei aveau o anumită autoritate în rândul oamenilor. Întâlnirile aveau anumite ore stabilite (iPto moed, în greacă eorth' - vacanță). Participanții la aceste „edas”, fiecare în parte, erau purtători legitimi ai drepturilor societății lor; ei trebuiau să fie martori și să ia decizii ale întâlnirilor. Obiceiul evreilor de a ține adunări la porțile orașului poate fi găsit, de exemplu, în povestea lui Rut (Rut.4:1,11). Descrierea unei soții active din cartea Proverbe spune că soțul ei este întotdeauna bine îmbrăcat și că el este bine cunoscut la porți (Prov. 31:23). Gândul omenesc despre Hristos s-a învârtit în aceste concepte când El a vorbit despre biserica care nu este biruită de iad, mai ales că El a folosit expresia „porțile iadului”. Biserica și iadul sunt reprezentate ca societăți politice; întrebarea este ale cui politici vor prevala. Altfel, expresia despre a fi depășit de porți nu poate fi explicată. Măsura în care conceptul de eda (adat) corespunde conceptului de ekklhsía se vede din faptul că verbul „TU” din care provine corespunde arabului „vaada”, care înseamnă a stabili, a promite. Dar dacă aflați diferitele nuanțe ale acestui sens, atunci se dovedește - să promiți, să declarați ferm, să desemnați un loc și un timp, să exprimați o cerere amenințătoare de a apărea într-un anumit loc la ora stabilită. Ținând cont de diferența dintre culturile arabă și cea greacă, pe baza celor de mai sus, putem concluziona că eda, sau în siriacă edta, corespunde ekklhsía. Faptul că Hristos a numit societatea pe care a fondat-o edta - ekklhsía are o semnificație polemică deosebită împotriva protestanților. Protestanții aleargă cu biserica invizibilă. Dar în conceptul de ekklhsía există un moment puternic de vizibilitate. Prin urmare, expresia „biserică invizibilă” conține o contradictio in adjecto. Nu poate exista o biserică invizibilă. Se poate participa la invizibil doar spiritual, la ekklhsía doar cu trupul. În practica poporului atenian există suficiente date pentru o astfel de înțelegere a cuvântului ekklhsía: celor care nu veneau la întâlnire s-a impus o amendă. Participarea la biserica invizibilă ar fi ca o participare invizibilă la serviciul militar. În sfera conceptelor ekklhsía – edta – eda este conceput întregul popor. Cel care nu este un participant la ekklhsía nu este un políth_s („cetățean”), iar cel care nu este un participant la eda nu este israelian. Creștinii, ca membri ai bisericii, sunt „concetățeni cu sfinții” (Efeseni 2:19). În biserica întemeiată de Hristos stă caracterul universalității; nu există nici un moment aristocratic în ea, precum a fost în bulevardul atenian'. În viața obișnuită, ekklhsía se întâlnește rar, iar când întâlnirea este dizolvată, pare să dispară. Dar aici putem face o analogie cu viața statului roman. Poporul roman în ansamblu a fost numit Populus Romanus Quiritum (klhtó_s = quires). Un roman era numit Quirit numai atunci când îndeplinea îndatoriri politice; altfel era tratat ca un simplu cetăţean (exemplul Cincinnatus). Hristos a fondat o societate care nu diverge niciodată, iar klhtó_s trebuie să-și îndeplinească întotdeauna îndatoririle. Alte expresii sunt, de asemenea, posibile pentru a desemna o societate creștină: „limba este sfântă” éfno_s agion (1 Petru 2:9), „împărăția lui Dumnezeu”. Hristos a propovăduit Împărăția lui Dumnezeu, dar a întemeiat o biserică pe pământ. Biserica lui Hristos este formată din cei „numiți” (klhtó_s). Momentul de relevanță, inițiativa este exprimată aici cu suficientă forță. Prin naștere aparținem poporului; dar pentru a deveni membru al adunării naționale trebuie să se prezinte acolo, deși nu se poate prezenta - sub amenințarea cu amendă. La fel este și în biserică. Biserica nu este identică cu împărăția lui Dumnezeu, cu împărăția cerurilor. În raport cu regele, membrii regatului trebuie să arate ascultare necondiționată și trebuie să îndeplinească voința regelui. Dar cum se manifestă?... Această ambiguitate nu stă în ekklhsía. Membrul ei trebuie doar să se străduiască în toate modurile posibile să realizeze idealul societății sale, adică împărăția lui Dumnezeu. Astfel, din analiza termenilor de bază se obține un concept nu bogat în conținut, ci definit. Istoria bisericii ar putea alege acest concept ca punct de plecare, adică prin biserică o comunitate în care fiecare membru este chemat să participe în mod natural la o viață comună, comună. Ea trebuie să se ocupe de ceea ce exprima viața societății din Noul Testament a Domnului, care a fost succesorul societății din Vechiul Testament a Domnului, trebuie să studieze atât fenomenele vieții sale, cât și ideile și dorințele și scopurile către care s-a străduit. Biserica include întregul popor: întregul dh'mo_s („poporul”) este cuprins în ekklhsía. Fiecare contribuie cu ceva la conținutul vieții bisericii. Prin urmare, istoria bisericii nu trebuie redusă la istoria indivizilor, ar trebui să fie istoria întregului popor; iar dacă trebuie să ne limităm la primul, atunci motivul se află în condiţiile cunoaşterii noastre. Responsabilitățile unui istoric se reduc la a) colectarea unei game cât mai complete de dovezi despre trecut, b) eliminarea a ceea ce din materialul colectat nu are semne de fiabilitate, c) este recomandabil să se prezinte informații fiabile despre trecut. a) După cum sa spus anterior, istoria nu aparține numărului științelor deductive. Întregul său volum este împrumutat din surse, adică din material care poate fi victima a tot felul de accidente. Avem mai multe cărți care au supraviețuit, dar nu le putem crește numărul. Doar un accident fericit poate scoate altceva din întunericul necunoscutului. Este imposibil să faci ceva sistematic în acest sens. Și, prin urmare, toată munca preliminară a istoricului se rezumă la clarificarea sferei surselor și gruparea acestora. b) După ce a aflat volumul surselor, istoricul trebuie să întreprindă o muncă care are sens reducţionist: să identifice pe cele mai de încredere dintre ele. Această sarcină este opusă primei. Acolo încercăm să creștem cantitatea de date, aici încercăm să o reducem, aruncând tot ce nu satisface cerințele istorice. Astfel, după colectarea datelor, trebuie să începem să le criticăm. Prelucrarea inițială a izvoarelor istorice este realizată de așa-numita critică inferioară. Tehnicile de rezolvare fundamentală a problemei fiabilității conținutului documentelor sunt cunoscute ca critică istorică superioară. c) Reducerea materialului adunat în a doua etapă a muncii istoricului începe cu faptul că textul original al fiecărui document este stabilit din manuscrise care se găsesc în diferite biblioteci. Toate aceste manuscrise trebuie reunite și, dacă este posibil, restaurate textul în forma în care a ieșit din mâinile scriitorului, pentru că, după cum știți, cărturarii și cititorii, după înțelegerea lor, corectează însuși scriitorul. Și o astfel de selecție de material prezintă deja o mulțime de dificultăți insolubile. În acest sens, în primul rând, punctul de vedere conform căruia un manuscris mai vechi are întotdeauna preferință față de unul mai nou ar trebui considerat depășit. De fapt, se întâmplă că nici cel mai vechi manuscris nu poate garanta corectitudinea textului pe care îl transmite și, prin urmare, în unele cazuri trebuie acordată preferință celor mai noi manuscrise. În prezent, acest respect superstițios pentru cele mai vechi manuscrise a fost zdruncinat în principiu. Antichitatea unui manuscris se dovedește adesea a fi o garanție insuficientă a apropierii lui de original. Să presupunem că un manuscris slav dărăpănat a fost copiat recent de un om de știință și că a fost disponibil și în secolul al XVII-lea. copiat de un funcţionar analfabet, apoi manuscrisul însuşi s-a pierdut. Care manuscris ar trebui considerat cel mai prețios dintre acestea două? În ciuda faptului că acesta din urmă este mai vechi, primul merită mai multă atenție, pentru că în timp ce un copist analfabet acordă puțină atenție acurateței copierii, primul acordă atenție chiar și trăsăturilor minore ale scrisului. Dar și aici este posibil și următorul fenomen. Un manuscris binecunoscut poate fi copiat perfect, astfel încât minuțiozitatea lui să fie evidentă pentru fiecare filolog. Lângă ea este un manuscris, copiat neglijent cu multe erori. Cu toate acestea, este posibil ca primul scrib să fi copiat un manuscris prost, iar al doilea unul bun. Trebuie să cântărim care dintre cele două manuscrise este mai aproape de original. Și adesea un manuscris copiat neglijent, dar dintr-un text satisfăcător, are prioritate. În consecință, dificultatea este în primul rând de a determina meritele manuscriselor. Când se face acest lucru, atunci textul poate fi restaurat, dacă nu așa cum a venit de la autorul însuși, atunci cel puțin așa cum a circulat în trecutul imediat. Cu toate acestea, ceea ce se poate întâmpla și aici este că problema va rămâne în continuare controversată, deoarece opera în sine s-ar putea deja pierdută în forma sa originală. Un scriitor face pentru el însuși fragmente dintr-un autor; atunci îi este trezit interesul pentru compoziție, iar în final face o copie completă a originalului. Originalul este pierdut, dar manuscrisul semi-original este distribuit și în această formă ajunge până în zilele noastre; trebuie să ne mulțumim cu asta. Astfel, opera lui Dio Cassius a ajuns la noi aproape doar în fragmente de John Zonara și John Xyphilinus. Așa este soarta și cronicile lui John Malala. Apoi urmează o altă sarcină - de a dovedi autenticitatea, adică că o lucrare celebră aparține unui autor celebru. Aici trebuie să ne ghidăm după tot felul de considerente. O lucrare este recunoscută ca autentică atunci când există multe manuscrise, care atât prin text, cât și prin însăși erorile arată că au fost copiate din mai multe manuscrise și când, în același timp, indică un singur autor. La fel este și atunci când acest autor vorbește despre opera sa în celelalte lucrări ale sale și mărturisește el însuși despre aceasta. Atunci mărturia contemporanilor, prietenilor și adversarilor autorului contează atunci când îl menționează în scrierile lor, unde chiar au îndemnul de a spune adevărul. Dimpotrivă, autenticitatea este considerată controversată atunci când contemporanii păstrează tăcerea în legătură cu această lucrare, chiar dacă au existat stimulente pentru a o menționa sau când, atunci când sunt menționate, își exprimă îndoiala sau nu sunt de acord. Întrebarea autorului se poate dovedi a fi dificilă până la insolubilă dacă manuscrisele sunt complet tăcute despre el sau au venit fără pagina de titlu și dacă și contemporanii tac. Aici, eforturile oamenilor de știință obțin doar rezultate probabile, cu excepția cazului în care în unele lucrări există un citat din această lucrare care indică autorul acesteia. Apoi întreaga situație se schimbă. Când această cerință este îndeplinită, adică se stabilește întrebarea dacă aceasta sau acea lucrare aparține autorului, atunci apare o nouă lucrare, aceasta este determinarea surselor folosite de autor. În general, dacă autorii antici de lucrări istorice pretindeau că sunt apreciați de posteritate pentru meritele creațiilor lor, atunci s-au înșelat amar, căci, așa cum au arătat cercetările oamenilor de știință, acești autori, nefiind scriitori geniali, au lăsat de obicei lucrări de un nivel foarte scăzut în termeni științifici, pe care în prezent nu trebuie decât să le suporte, și nu să se încline în fața lor, așa cum a fost cazul. Uneori chiar trebuie să regretăm că manuscrisele albe ale acestor autori au ajuns la noi, și nu cele negre ale lor: ar fi mai bine dacă ar livra materiale pentru eseuri decât să scrie ei înșiși aceste eseuri cu o manipulare ineptă a surselor. De aceea oamenii de știință moderni trebuie să depună eforturi mari pentru a înțelege sursele indicate de autorii antici și pentru a găsi printre acestea surse primare prin analiză critică. Problema criticii izvoarelor este, s-ar putea spune, o chestiune a secolului al XIX-lea, pentru că niciodată nu s-a făcut atât de mult pentru a o dezvolta în domeniul istoriei civile și bisericești ca în acest moment. Cercetările lui von Gutschmid sunt deosebit de renumite în acest sens. Sarcina de a critica sursele este extrem de importantă, dar și extrem de dificilă și, din păcate, lucrările la aceasta în trecut au fost efectuate fără precauțiile necesare. Între timp, modul de a critica sursele este cel mai important lucru. Pentru a critica evenimentele. Să luăm, de exemplu, mărturia istoricilor antici despre convertirea Georgiei și Etiopiei la creștinism. Anterior, numele a 4 autori celebri greci și latini care relatau despre acest eveniment puteau fi afișate cu aplomb. Între timp, conform cercetărilor oamenilor de știință din prezent, s-a dovedit că trei dintre ei, Socrate, Sozomen și Theodoret, au fost nici mai mult sau mai puțin decât copiști ai lui Rufinus, astfel că toate cele 4 mărturii se reduc, de fapt, la o singură mărturie a acestuia din urmă. Acest fapt curăță deja în mod semnificativ terenul pentru cercetări istorice ulterioare. În acest caz, critica este ușurată de faptul că acești trei autori nu vorbesc mai mult decât Rufinus și, astfel, dezvăluie în mod clar că nu aveau surse străine în afară de opera sa. Dar în astfel de circumstanțe nu este întotdeauna posibilă descompunerea lucrării în sursele sale originale, deoarece autorii lasă rareori urme ale împrumuturilor lor. Iar problema împrumutării din alte surse poate fi controversată chiar și atunci când autorii nu spun nimic nou în comparație cu alte surse. Rezultatele muncii critice pot fi de durată atunci când pot fi fundamentate nu pe o anumită circumstanță, ci pe o serie întreagă de circumstanțe. În general, este nevoie să cunoaștem economia cercetării critice pentru a-și exprima o opinie cu privire la valoarea științifică a anumitor surse. În cea mai mare parte, trebuie să comparăm cele mai vechi dovezi cu cele mai recente, prima fiind preferată celei din urmă. Aceasta este o tehnică binecunoscută, iar în literatura critică germană nu fac altceva decât să reducă totul la surse primare. Dar von Gutschmid a avertizat împotriva acestei tehnici preferate. El a spus că până acum rezultatele sunt departe de a corespunde volumului de muncă cheltuită pentru această lucrare și nu sunt deloc convingătoare. Profesorii vechi, prin „ascultând cum crește iarba” (adică, în dorința lor de a identifica sursele primare), își pierd gustul recunoașterii adevărului. Studenților li se oferă de lucru pentru a demonstra, de exemplu, dependența unui scriitor anterior de unul de mai târziu, lucru pe care îl fac cu brio! Semnele antichității comparative ale știrilor sunt atât de subtile și evazive. Von Gutschmid spune că cu certitudine putem restaura un monument antic doar atunci când împrumuturile de la acesta sunt mai mult sau mai puțin complete. Și dacă apar în a 20-a, apoi a 50-a, apoi a 80-a pagină a eseului, atunci nu există nicio bază pentru o concluzie fără îndoială. 2) Dacă ajungem la punctul de a împărți lucrarea în surse primare, trebuie totuși să ne amintim că suntem încă departe de sarcina istorică reală. Sarcina fiecărui studiu de încredere al surselor istorice este de a găsi un „istoric”, adică o persoană direct familiarizată cu cursul evenimentelor, de la care provin diverse surse ulterioare. Dar această sarcină este extrem de dificilă și foarte rar îndeplinită cu succes. Metoda obișnuită este de a căuta istorici de la autori mai vechi, preferându-i pe cei de mai târziu. Dar această tehnică, de fapt, se bazează pe aceeași iluzie care stă la baza preferinței pentru manuscrisele antice față de cele mai noi. De fapt, foarte des se întâmplă ca un autor necunoscut și târziat să folosească vreo sursă foarte veche, pe care alții nu o mai folosesc, considerând-o depășită pentru starea actuală a științei. Un orizont atât de îngust al autorului este un dar de la Dumnezeu pentru istoric: dacă autorul ar fi fost mai perspicace, nu ar fi folosit această sursă. Astfel, autorul Cronicii de Paște, scriind pe vremea lui Heraclius, a folosit izvoare ariene, fiind el însuși ortodox. Dacă ar fi fost mai perspicace, dacă ar fi cunoscut mai bine evenimentele și oamenii, ar fi găsit surse mai potrivite pentru munca sa. Dar nu a făcut acest lucru și astfel a păstrat sursele pe care le-a folosit pentru știință. Astfel, este de datoria criticii istorice să implice toate monumentele, fără a le prefera pe cele mai vechi celor mai noi. Dar chiar dacă istoricul se regăsește în acest fel, sarcina criticii istorice nu se poate termina aici. Trebuie să stabilim veridicitatea poveștii istoricului. La fel, în cazul în care este imposibil să găsești un istoric și trebuie să folosești în timp martorii cei mai apropiați de el, trebuie mai întâi să te decizi dacă îi poți crede sau nu. Aici, în problema fiabilității evenimentelor descrise de istoric, critica merge în două direcții: subiectivă și obiectivă. Pentru a judeca meritul unui mesaj în sens subiectiv, criticul trebuie să pună și să decidă următoarele întrebări: dacă autorul ar fi putut cunoaște evenimentul și dacă a avut stimulente pentru a raporta adevărul despre acesta. În același timp, este în general foarte dificil să obțineți ceva imuabil ca rezultat. Suntem foarte departe de autorii antici să judece cât de exact au putut cunoaște evenimentul descris și dacă au avut stimulente să nu spună adevărul despre acest eveniment sau nu. Există cazuri prea rare în care un om de știință ar putea spune în mod direct despre autor: „nu, nu putea ști asta sau avea motive personale să nu spună adevărul și nu l-a spus”. Poate că ar fi avut motive să nu spună adevărul, dar ar fi putut să-l fi spus ca urmare a onestității înnăscute a omului. Greșelile pe care le-a întâlnit s-ar putea să nu-i aparțină lui personal, dar ar fi putut fi moștenite de el de la alții. Uneori nu știm nimic despre autor sau știm doar ce a avut plăcerea să dezvăluie despre sine în scrierile sale; iar acest lucru este departe de a fi suficient pentru a judeca dacă istoricul ar fi putut cunoaște și ar fi vrut să spună adevăratul curs al evenimentelor. Luând în considerare cele mai recente exemple, se poate observa că șansa joacă și aici un rol important. O persoană îndepărtată de evenimentele moderne întâlnește accidental o persoană care este familiarizată cu aceste evenimente, iar din cuvintele acestuia din urmă își scrie povestea. Dar, știind distanța sa, s-ar putea să nu credem povestea lui. Este și mai greu de rezolvat întrebarea: a vrut autorul să spună adevărul? Viclenia umană este atât de subtilă încât adesea consideră că este avantajos să dezvăluie adevărul acolo unde tăcerea lui ar părea mai naturală. Astfel, ambele cereri de critică mai înaltă eșuează. În această situație dificilă, totuși, o ieșire este posibilă dacă ne amintim că istoria este o știință extrem de conservatoare. În consecință, toate documentele istorice din punctul de vedere al științei conservatoare ar trebui să beneficieze de drepturi depline. Trebuie să presupunem că autorul a știut și a vrut să spună adevărul și să nu fim sceptici încă de la primul cuvânt cu privire la capacitatea și dorința autorului de a spune adevărul. Această întrebare este adecvată atunci când există o bază pentru ea în documentul în sine. Același lucru se poate spune despre latura obiectivă a cercetării critice. Întrebarea aici este: s-ar fi putut întâmpla sau nu evenimentul cunoscut? Adevărul aici trebuie înțeles ca acordul unui eveniment cu totalitatea propriilor noastre idei. Dacă un istoric dă multe detalii pe care nu le-a putut extrage prin mijloace deductive, dacă aceste detalii rezistă criticii din punct de vedere tehnic, din punctul de vedere al tuturor cunoștințelor arheologice, atunci suntem înclinați firesc să recunoaștem un eveniment binecunoscut ca fiind de încredere. O situație mai dificilă apare atunci când întâlnim un eveniment care perturbă armonia ideilor noastre. Cunoștințele noastre, desigur, pot fi incomplete și imperfecte și, prin urmare, dezacordul oricărui eveniment cu ideile noastre despre el nu servește încă ca dovadă că nu s-a întâmplat în realitate. Este foarte greu de demonstrat imposibilitatea oricărui eveniment. Sunt multe lucruri care nu corespund cu situația actuală, dar care pot avea loc cu un punct de vedere schimbat. Astfel, istoria în relația sa cu sursele este o știință conservatoare. Trebuie să presupunem din partea fiecărui scriitor că este o persoană cinstită și informată. Prin urmare, dacă în timpul citirii unui istoric, obiecție după obiecție crește în noi și dacă în cele din urmă ne facem convingerea că avem de-a face cu un istoric mediocru, nesigur, care se contrazice, care povestește despre evenimente de care sunt legate interesele partidului său, atunci nici atunci nu putem elimina povestea lui din aparatul nostru critic până nu găsim o primă sursă adevărată care să dezvăluie prima sursă a lui. Până atunci, rămâne de presupus că dacă autorul a scris greșit într-un caz, atunci într-un alt caz ar fi putut spune adevărul. Ar fi dăunător științei istorice dacă noi, pe motiv că informațiile cunoscute nu sunt de încredere, nu am începe să folosim toate informațiile autorului. Dacă acest principiu ar fi urmat cu strictețe, atunci cărțile despre multe departamente istorice ar trebui să fie închise. Istoricul trebuie să respecte un simț al proporției sau să aibă un tact deosebit. Astfel, aici nu se rezumă la cunoaștere, ci la tact. Adesea, istoricii, distinși prin inteligența lor, care mărturisesc fondul profund al cunoștințelor lor istorice, dau rezultate false în cercetarea lor. Acest tip de muncă critică dă naștere doar la ezitare și la îndoială. De obicei, în funcție de modul în care sunt configurate istoricul și epoca sa, se reduce și volumul a ceea ce este considerat de încredere în istorie. Prin urmare, „critica istorică” ar trebui privită nu atât ca o știință, ci ca o artă, în care priceperea și instinctul istoricului, experiența sa, care nu poate fi definită cu precizie în acțiunile sale, dă măsura pentru aplicarea prevederilor științifice ale criticii istorice. O minte fără simțul proporției, necritică sau hipercritică, nu poate decât să polueze perspectiva științifică cu obiecțiile sale și să introducă incertitudinea sceptică în tărâmul sigurului. Sarcina unui istoric care face critici, mai ales în acest caz, poate fi comparată cu sarcina unui judecător care judecă un caz sau a unui jurat într-un proces. Din totalitatea datelor disponibile, el trebuie să extragă cele mai credibile dovezi. Dar cel mai important lucru în această comparație este că judecătorul trebuie să lucreze după legi speciale, diferite de legile logicii. Un judecător trebuie să aibă simțul proporției. Îndrumarea irelevantă prin logica formală nu i-ar fi permis niciodată să rezolve nici măcar o problemă. Ar fi trebuit să-l lase întotdeauna pe vinovat cu cuvintele: „non dico”. Însă judecătorul judecă pentru că trebuie să pronunțe ceva cert, adică dacă inculpatul este vinovat sau nu, tocmai pe baza acestor date insuficiente. Simțul proporției trebuie să determine pentru el greutatea probelor: el trebuie să știe de ce parte se află onus probandi și, în consecință, acuză inculpatul sau îl achită. Să presupunem că o persoană ar trebui să dovedească proprietatea asupra unui obiect. Potrivit legii, uneori ar fi posibil să i se îndepărteze unei persoane proprietatea de drept, pentru că nu există o astfel de dovadă care să dovedească pe deplin că un anumit lucru aparține cu adevărat celui care își revendică drepturile asupra lui. Și în chestiuni istorice trebuie adesea să ne confruntăm cu dovezi insuficiente. Se pot face cele mai modeste solicitări ale criticii științifice, în care dovezile cunoscute pot fi insuficiente. Dar, evident, acest lucru nu poate fi prezentat de un istoric de profesie, ci doar de un oarecare străin. Se poate chiar emite următoarea judecată: dacă un monument istoric cunoscut este suspect, atunci este mai bine să nu-l folosești, deși istoria oferă suficiente lecții atunci când monumentele suspecte s-au dovedit a fi adevărate, dar o astfel de prezentare logică amintește de logica unui medic care își sfătuiește pacientul să se abțină de la băut dacă nu poate folosi apă absolut curată. În alegerea faptelor, un istoric ar trebui să fie ghidat nu de legi strict logice, ci de tact obișnuit de zi cu zi: să accepte ceea ce este îndoielnic și ceea ce este de încredere la prima vedere să respingă, având în vedere una sau alta relație cu întreaga masă de fapte. Ca exemplu, să subliniem ce se poate face cu critică fără fler chiar și cu un fapt atât de sigur precum botezul împăratului Constantin cel Mare cu puțin timp înainte de moartea sa la Nicomedia. Eusebiu vorbește despre aceasta, urmat de Socrate, Sozomen și Teodoret, care depind de el. În consecință, fiabilitatea știrilor de aici depinde în mod esențial doar de fiabilitatea lui Eusebiu. Eusebiu, în lucrarea sa „Viața lui Constantin” (IV, 57–64), spune că Constantin cel Mare, pregătindu-se pentru o campanie împotriva perșilor în 337, a sărbătorit Paștele, s-a îmbolnăvit și a mers în apele calde ale Elenopolisului. Simțind că se apropie moartea, a acceptat catehumenatul, apoi i-a convocat pe episcopi și și-a exprimat dorința de a fi botezat, explicând că avea de multă vreme dorința de a fi botezat, dar amânat-o pentru că dorea să fie botezat în apele Iordanului și promițând, dacă își va reveni, că va duce o viață creștină. După aceasta, Constantin a fost botezat și a mulțumit Domnului. Când războinicii și asociații săi și-au exprimat teama că va muri în curând, el a spus că acum a început o nouă viață pentru el. Dar există o altă știre conform căreia Constantin cel Mare a fost botezat înainte de biruința asupra lui Licinius, așadar, pe la 323, în orașul Roma, din mâna episcopului Silvestru, după ce s-a vindecat de lepră. Este citită de Teofan Mărturisitorul († 818) în cronica sa (a. 5814, cf. 5828). Dar se știe că deja în al treilea sfert al secolului al VI-lea. Faptele lui Sylvester au fost traduse din greacă în siriacă în secolul al VI-lea. a primit versiunea finală. Originea lor poate fi urmărită încă din secolul al V-lea. În Occident, povestea botezului lui Constantin la Roma se regăsește într-una dintre edițiile Liber pontificalis, în Catalogus Felicianus. Dacă ne imaginăm că aceste Fapte au fost traduse în greacă din latină, atunci putem presupune că au fost compilate conform unor înregistrări antice. Astfel, în principiu, nu se poate pune problema egalității Faptelor cu istoria lui Eusebiu. Și dacă înțelegem această știre ca venind de la anumiți indivizi, atunci, după Teofan, considerațiile în favoarea lui Eusebiu cad. Întrebarea este, ar putea Eusebiu să spună adevărul? Dacă Constantin a fost botezat la Roma, un loc atât de îndepărtat de Eusebiu, atunci acesta din urmă nu ar putea cunoaște întregul adevăr. Și dacă ar putea ști, a vrut să o transmită corect? Teofan decide negativ această întrebare, deoarece vede tendințele ariene în Eusebiu. El prezintă povestea lui Eusebiu ca pe o invenție tendențioasă a arienilor pentru a arunca o umbră asupra lui Constantin și a primului sinod ecumenic. Astfel, din moment ce Eusebiu nu putea ști, știrile lui pot fi nesigure, dar în același timp sunt tendențioase. La rândul său, Teofan explică în detaliu concluzia sa despre botezul lui Constantin la Roma, referindu-se, printre altele, la faptul că se amintesc de biserica botezală în care a fost botezat Constantin. Iar vestea botezului lui Constantin în ultima parte a vieții sale face ciudată activitatea împăratului, care a fost prezent și discutat la primul sinod ecumenic. Se dovedește, potrivit lui Eusebiu, că Constantin a luat parte la treburile bisericești ale bisericii creștine, pe când era încă păgân, și a avut comunicare cu părinții bisericii fără să comunice cu ei și că, în cele din urmă, Constantin a fost botezat de un episcop arian. Iată o încercare bizantină de a arunca o umbră asupra mesajului lui Eusebiu. Astfel, deja în secolul al IX-lea. a fost efectuată o critică obiectivă a surselor. Desigur, unei asemenea remarci ar trebui acordată o oarecare măsură de dreptate, deoarece altfel activitățile lui Constantin ar primi o bifurcare nedorită și, desigur, ar fi mai bine pentru interesele Ortodoxiei dacă nu ar exista o astfel de bifurcare. Dar dacă comparați detaliile știrilor despre Eusebiu și Faptele lui Silvestru, veți obține multe elemente care, luate împreună, vor clarifica unde se află adevărul istoric. Faptele se caracterizează prin anonimatul lor, care obligă pe cineva să creadă mai mult într-un alt mesaj despre momentul și locul botezului lui Constantin, deoarece se obișnuiește să se acorde preferință știrilor al căror autor este cunoscut în mod sigur (deși o astfel de preferință nu este necondiționată). În al doilea rând, este, de asemenea, caracteristic faptul că a doua ediție a Faptelor Apostolilor se prezintă ca o traducere a operei grecești a lui Eusebiu. Această afirmație elimină motivul de a crede că în Occident adevărul mesajului Faptelor a fost confirmat de arhivele locale. Autenticitatea legendei este susținută, după cum vedem, de o referire la Eusebiu de Cezareea, prin care această legendă este suficient de subminată în termeni literari. Dacă, mai departe, acordăm atenție dacă autorul Faptelor a cunoscut întreg adevărul despre botezul lui Constantin și dacă a avut dorința de a-l spune, atunci prima întrebare, din cauza anonimatului autorului, rămâne fără răspuns; răspunsul la a doua întrebare nu va fi în favoarea lui: tendinţa din mesajul său este de netăgăduit. El observă dorința de a-l pune pe primul împărat creștin în legătură cu cel mai important episcop al Apusului și de a-și prezenta întreaga viață și opera ca fiind strict ortodoxe. Astfel, părtinirea de care a fost acuzat Eusebiu se îndreaptă asupra compilatorului Faptelor. Povestea în sine, din punct de vedere obiectiv, pare nesigură, pentru că vorbește despre multe minuni. Menționarea miracolelor în sine nu este încă un semn de neîncredere, dar miracolele sunt miracole pentru că nu se repetă des, dar sunt foarte multe aici. Istoricul nu poate nega autenticitatea poveștii despre boala împăratului, cum ar fi lepra, și prescripția medicilor păgâni care promiteau împăratului recuperarea dacă făcea o baie cu sânge cald de bebeluș. La prima vedere pare cu greu posibil ca preoții, reprezentanți ai elementului religios, să vină cu un asemenea remediu; dacă, în cele din urmă, era posibil, era foarte riscant. Dar pentru noi, familiarizați cu tehnicile medicinei antice, poate să nu pară surprinzător că a fost propus un astfel de remediu. Din povestea lui Theodorit, știm că medicii din vremea lui Iulian, dacă o persoană era mâncată de vie de viermi, tăiau păsările grase și puneau bucăți în jurul punctelor dureroase, în speranța că viermii se vor transforma în păsări ca hrană mai gustoasă, deși, din punctul de vedere al medicinei moderne, o astfel de rețetă nu poate decât să sporească putrezirea. În orice caz, însă, această rețetă era riscantă. Mai mult, dacă împăratul Constantin ar fi fost lovit de acest fel de boală, atunci scriitorii păgâni, ostili lui Constantin, nu ar fi tăcut despre această împrejurare. Dimpotrivă, elementele care nu îl favorizează pe Eusebiu în povestea sa sunt explicate foarte ușor. În primul rând, Eusebiu însuși nu acordă o importanță deosebită faptului că Constantin a fost botezat de Eusebiu de Nicomedia: nu o subliniază. În plus, însuși Eusebiu de Cezareea relatează că Constantin a invitat mulți episcopi vecini la Nicomedia, așa că din aceasta se poate deja să vedem că Eusebiu în povestea sa despre botezul împăratului este străin de tendința în favoarea oamenilor infectați cu arianism. Mai mult, detaliul din narațiunea lui Eusebiu că Constantin și-a exprimat dorința de a fi botezat în Iordan este foarte firesc pentru viziunea despre lume a primului împărat creștin. În fine, deși participarea lui Constantin la activitățile primului sinod ecumenic indicat de Eusebiu înainte de botezul său nu este în întregime convenabilă și plăcută pentru sentimentele evlavioase, nici Sozomen, nici Socrate, nici Teodoret nu o resping; iar analogia cu Constantin arată că aici nu este nimic ciudat sau incredibil: Constantin și-a amânat botezul până la sfârșitul zilelor sale și, în același timp, a luat parte activ la conciliile bisericești. Această împrejurare putea părea ciudată doar pentru scriitorii secolului al IX-lea, când devenise deja un obicei larg răspândit de a săvârși botezul în copilărie. În general, Eusebiu nu subliniază deloc faptul botezului lui Constantin cel Mare și cu greu l-ar putea trata în mod tendențios; pentru el, ca om al secolului al IV-lea, botezul lui Constantin nu a avut semnificația importantă și deosebită pe care i-au dat-o istoricii occidentali. Eusebiu știa bine că mulți oameni nobili ai timpului său erau botezați înainte de moarte, că Constantin era un bun creștin chiar înainte de botez, dacă acorda libertatea religiei, participa la concilii etc. După ce a redus problema convertirii lui Constantin la Hristos la latura psihologică, Eusebiu nu a fost interesat de cine și când Constantin a primit botezul. Astfel, comparând detaliile, ajungem la concluzia că ar trebui să i se acorde preferință lui Eusebiu. Și faptul că istoriografia bizantină a acceptat „Faptele lui Sylvester” arată doar natura sa neștiințifică. Și dacă unii noi cărturari ar dori să creadă mai mult în mesajul Faptelor, atunci, de obicei, astfel de persoane interesate de el își pictează imediat cercetarea într-o culoare aparte: ei spun că este mai evlavios să primească botezul de la papă și este mai firesc ca Egalul-a-apostolilor (Constantin) să fie botezat de un sfânt (papa Silvestru) decât de un astfel de Asebire, aici, Eusebiu, al lui Nicomedia. Din acest raționament este clar că apologeții botezului papal al lui Constantin urmează un curent străin; argumentele lor sunt marcate de părtinire și nu este greu de subminat semnificația lor - trebuie doar să recitiți ambele relatări despre botezul lui Constantin. Vestea despre Eusevievo este izbitoare prin neutralitatea ei și tendința atribuită de catolici de a ridica arianismul, forțând pe Sfântul Constantin să fie botezat de un arian. c) Sarcina pe care istoria bisericii antice și-o poate pune atunci când prezintă informații verificate critic despre evenimentele vieții bisericești antice este, în mod necesar, foarte modestă. Mult este de dorit, dar foarte puțin este posibil - totul este determinat de sursele disponibile. Se poate vorbi mult despre sarcinile și metodele de construire a unei noi istorii atunci când are o întreagă arhivă de surse; Este ciudat să vorbim despre sarcini atât de largi și metode de dorit în legătură cu istoria antică, când tot materialul este conținut în câteva cărți. Această stare a literaturii nu ne permite să facem generalizări ample și construcții teoretic tentante. Vă puteți strădui pentru diferite tipuri de planuri - cum ar fi construirea unei povești dintr-o singură idee, dar puteți avea multe, multe îndoieli cu privire la corectitudinea unei astfel de construcții. Cât de mult poate înțelege filosofia istoriei - se află pe genunchii zeilor și a lua în considerare faptele istorice din punctul de vedere al oricărei idei - nu înseamnă pregătirea pentru majoritatea acestora a unui pat procrust pe care să fie tăiate după un standard prestabilit. De aceea, de exemplu, construcțiilor lui Gorsky, care dorea să construiască perioade ale istoriei bisericii după cele trei ipostaze ale Sfintei Treimi, cu greu li se poate da semnificație științifică. Dar există și alte pericole în construcția pragmatică a istoriei: prin stabilirea unei legături pragmatice între evenimente, se poate intra în psihologizare, adică în explicarea evenimentelor prin proprietățile personale ale figurilor istorice. Această psihologizare reprezintă un mare pericol, deoarece în nouă din zece cazuri un istoric poate deveni o victimă a fanteziei sale și în locul istoriei, rezultatul va fi un roman istoric. În cea mai simplă viață, acțiunile decurg din motive atât de complexe încât nu suntem capabili să stabilim cu exactitate motivul activităților celor din jurul nostru. Adesea oferim motive care nu sunt cele care ghidează de fapt o persoană. Dacă luăm persoane de cel mai înalt rang, de exemplu persoane politice, atunci pericolul greșelii crește de zece ori. Personalitățile strălucitoare uimesc prin neașteptarea acțiunilor lor; este imposibil să se determine modus agenda lor; acțiunile lor dezvăluie niște unghiuri speciale de vedere care par neașteptate unui contemporan; Complexitatea sufletului de geniu este de așa natură încât pentru cei din afară este plin de contradicții. În acest caz, ele indică de obicei bl. Augustin, o personalitate remarcabilă; a construit un sistem care adesea se contrazice în părțile sale. Astfel, istoria bisericii din perioada antică poate fi stabilită cu un scop modest - de a stabili o legătură între evenimentele din apropiere, fără a stabili scopul ridicării unei clădiri armonioase, complet finisate din verigile acestor evenimente. 4. Obiectivitatea și confesionalismul în istoria bisericii Latura etică a istoriei a fost clarificată cu destul de mult timp în urmă pentru autorii antici. Însuși conceptul de istorie indică și calitățile pe care ar trebui să le posede un istoric. Un istoric este cineva care a văzut un eveniment cu ochii lui. Istoricul este un martor ocular, iar un martor ocular nu se poate minți niciodată pe sine. De aceea, din punctul de vedere al unui istoric, chiar și faptul că soarele apune în vest este un adevăr indubitabil, deși din punctul de vedere al unui gnostic este o completă eroare. Astfel, cunoașterea „istoricului” este un adevăr neîndoielnic pentru el însuși și trebuie să-l transmită altora fără nicio distorsiune. Prin urmare, cea mai mare dragoste pentru adevăr trebuie să fie o calitate esențială a unui istoric. Această cerință se aplică cel mai bine istoricului-scriitor de zi cu zi care descrie observațiile sale istorice. Dar nu este mai puțin aplicabilă istoricului în sensul propriu. Spunând asta, se pare că facem o cerere ciudată, deoarece adevărul este elementul de bază al oricărei științe. Dar această cerință a fost făcută de multă vreme din istorie. Astfel, Lucian spune că „cei care intenționează să scrie istorie trebuie să se sacrifice numai adevărului” (mónh futéon th álhfeía, e_'í ti_s ístorían gráfwn i:oi). În raport cu „istoricul”, o astfel de slujire a adevărului ar trebui pusă ca o cerință specială, deoarece minciunile din istorie sunt atât cele mai criminale, cât și cele mai dăunătoare. Este criminal pentru că este, fără îndoială, conștient și nu poate fi o eroare, ca în gnoză. Este dăunător pentru că este ireparabil, spre deosebire de, de exemplu, matematica și alte științe deductive, unde oricine poate corecta o greșeală printr-o simplă verificare. Istoria decurge într-un mod sintetic; există relativ puțină analiză aici; trebuie să se bazeze pe relatări ale martorilor oculari, pentru că vorbește despre obiecte care au existat. Prin urmare, un istoric-martor care nu spune adevărul provoacă un prejudiciu ireparabil, dacă nu este singurul martor al unui eveniment cunoscut. Pe de altă parte, poziția istoricului, care înțelege dovezile care au ajuns la el, este, așa cum am menționat deja, asemănătoare cu cea a unui judecător sau jurat într-o instanță de judecată. Acesta din urmă trebuie să depună toate eforturile pentru a stabili un fapt cunoscut și a face o judecată decisivă; trebuie să afle calitățile martorilor și să-i oblige să spună adevărul. Aceste responsabilități revin și istoricului. În calitate de slujitor al adevărului, el nu poate fi responsabil din punct de vedere moral pentru datele sale, pentru caracterul - trist sau vesel - al evenimentelor semnalate și nimeni nu-l poate învinovăți pentru asta. Istoricul trebuie să-și amintească mereu de aceste îndatoriri și să țină seama de ceea ce Cicero cere unui vorbitor conștiincios: „să nu spună nimic neadevărat și să nu ascundă nimic adevărat” (ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri dicere non audeat). Într-un cuvânt, în ciuda faptului că istoricul pleacă de la date subiective, în ciuda faptului că știința sa este subiectivă, el trebuie să se străduiască să o facă obiectivă: nu el trebuie să controleze faptele, ci faptele prin el. Acest lucru nu ne duce în zona problemei obiectivității în istorie. Față de această înțelegere a iubirii pentru adevăr la istoric, în sensul unei atitudini obiective față de fapte, se poate ridica o obiecție în raport cu istoria bisericii, care poate fi destul de puternică. Ca știință teologică, ridică următoarea întrebare: știința vrea să cunoască ceva necunoscut pentru ea, dar teologia are ca conținut ceea ce este deja cunoscut - aceasta este poziția sa principală în toate religiile. Și un astfel de concept de teologie contrazice conceptul de știință în general. Subiectul de teologie este dat în prealabil și astfel, în esență, nu poate fi eliberat de subiectivitate. Această obiecție trebuie să fie slăbită în primul rând în raport cu istoria bisericii. Nu există mare lucru devotat, dogmatic, în conținutul său. Schimbările în viața bisericii, chiar și fenomenele negative (erezii), au o importanță nu mică pentru înțelegerea pozitivă a doctrinei și, totuși, nu toate sunt incluse în zona tradiției sacre. Dar această obiecție este înlăturabilă prin însăși esența ei, deoarece atacă nu numai științele teologice, ci și științele în general. Chiar trebuie să ne îndoim de acest lucru: știința caută doar necunoscutul? Ceea ce este cunoscut în teologie pare a fi o limitare a caracterului său științific deoarece acestui cunoscut i se dă sensul a ceva dat doar teoretic în prealabil și nu este privit așa cum ar trebui, adică ca un fapt teologic obiectiv. Și fiecare știință ia în considerare fapte și axiome. De exemplu, astronomia consideră că este un triumf dacă calculul teoretic al contorului-astronom coincide exact cu citirile observatorului-astronom. Același lucru este valabil și în fizică și filologie. Iar științificul căutat (x) nu este adesea rezultatul în sine, care poate fi deja cunoscut dinainte (de exemplu, o eclipsă de soare, faza lunii), ci o metodă care concordă premisele cu această concluzie. De fapt, atunci când este aplicată istoriei bisericii, problema subiectivismului se transformă în întrebarea elementului confesional. Uneori ei cer ca istoria să fie nu numai istoria creștină generală, ci și istoria unei anumite confesiuni creștine. O cerere făcută la o asemenea scară ar fi ilegală, deoarece istoria în această formă ar deveni o negație completă a ideii de cunoaștere istorică. Dar în limitele legalității, confesionalismul unui istoric este un fenomen cu totul firesc și deloc contrar obiectivității științifice. Că obiectivitatea absolută este un lucru imposibil este la fel de evident pe cât este evident că apa și aerul absolut pur sunt imposibile. Cu toate acestea, atât apa curată, cât și aerul curat sunt de fapt posibile. Același lucru ar trebui spus despre obiectivitatea noastră în domeniul istoriei. Aici scopul este doar de a preveni subiectivitatea artificialului în istorie ca implementare deliberată a unei anumite tendințe. O persoană nu poate ajunge, atunci când începe să studieze cutare sau cutare materie, într-o stare de „tabula rasa” („tablă goală”); o abordează mereu cu un anumit conținut și va fi mereu prejudiciat. Dar această prejudecată în fiecare caz individual nu este încă un fenomen inevitabil, nu este o proprietate necesară de care ar fi imposibil să te eliberezi. Istoria are ca subiect biserica, iar biserica este stâlpul și temelia adevărului (1 Tim. 3:15); toată lumea vede adevărul în biserica căreia îi aparține și mulți consideră acest confesionalism un obstacol în calea obiectivității. Între timp, fără acest element, povestea se transformă în ceva incolor. Motivul neînțelegerii este că în locul conceptului istoric al bisericii au pus conceptul dogmatic. Dogmatic, biserica este definită ca sfântă, în timp ce catehismul pune direct întrebarea: cum este biserica sfântă dacă în ea sunt membri păcătoși? Cei care păcătuiesc aparțin bisericii istorice, dar sunt clasificați ca dogmatici. Obiectivitatea necesită o portretizare fidelă a bisericii istorice. Nu poți vedea doar lumină în biserica ta și umbre în alta. Subiectivi prin natură, ne putem ridica oarecum deasupra subiectivității, examinând un obiect din toate părțile, așa cum examinăm o clădire. Dacă examinezi clădirea dintr-o parte, de pe un portal, s-ar putea să nu observi prea multe despre ea: dacă te uiți la biserică doar de la intrare, s-ar putea să nu observi altarul; Când examinați, trebuie să vă uitați la toate punctele de vedere disponibile cât mai mult posibil. La fel, în raport cu evenimentele aflate în studiu, trebuie să trecem la puncte diferite, să luăm puncte de vedere diferite, și să îndeplinim în raport cu acestea funcțiile pe care le îndeplinește instanța. Cu această atitudine față de această problemă, desigur, recunoaștem că în bisericile care s-au despărțit de Biserica Catolică există multe părți luminoase care nu sunt în Biserica Catolică și că membrii Bisericii Catolice nu au fost întotdeauna înalți în mijloacele și scopurile activităților lor, prin urmare, apartenența lor la biserica noastră nu poate justifica toate acțiunile lor. Recunoaștem că unele fenomene nu ar trebui să existe, altele ar trebui să fie mai bune. În acest fel, lumina și umbrele vor fi distribuite uniform; trebuie doar să te asiguri că biserica istorică nu se abate în principal de idealul ei; a apăra tot ceea ce există în biserica cuiva ca pe ceva perfect ar fi fals confesionalism. Materialul istoric obiectiv ar trebui să domine și pe istoricul ortodox, iar acesta ar trebui: să-l lumineze doar din punct de vedere ortodox, adică să pună în evidență tocmai acele aspecte ale faptelor care sunt importante pentru ortodocși, dar să nu vadă, cu orice preț, dezideratele sale ortodoxe („dorințe, pretenții”) realizate: aceasta ar duce la o distorizare a datelor istorice. În consecință, convingerile confesionale, credința în adevărul bisericii cuiva nu pot împiedica deloc istoricul să lupte pentru adevăr. Iar cine își propune să fie complet obiectiv are un punct de vedere nefiresc pentru el și, în esență, este imposibil să fii istoric din punctul de vedere al unei alte religii decât a lui. De aceea, istoricul ar trebui să se simtă membru al bisericii sale și să nu se abată de la punctul de vedere al bisericii: chiar și acolo unde se simte slăbiciunea punctului său de vedere, nu trebuie să renunțe la munca sa. Se poate presupune că în anumite chestiuni de dogmă, partidele ortodoxe conduc lucrurile în mod mai consecvent, că în biserica de care aparține istoricul confesionar nu totul poate fi lumină, există și o latură întunecată: este necesar doar ca în lucrurile principale și esențiale biserica să corespundă principiului ei de bază, căci dacă istoricul ajunge la convingerea că nu trebuie să aibă o biserică adevărată și baza istorică, atunci el nu trebuie să aibă o biserică adevărată și să respingă. altuia, pe care îl recunoaște drept adevărat, ortodox. În general, adevărul religiei pentru un creștin este doar o expresie concretă a adevărului în general. El aderă la religia sa tocmai pentru că vede în ea dovezi ale adevărului în dogmă și istorie și este obligat să o abandoneze dacă a ajuns la convingerea că adevărul nu este de partea bisericii sale. Aceasta este axioma de la care au plecat întotdeauna polemicile creștine. Dar este evident că confesionalismul exprimă adevărul numai în principal și, în particular, poate să nu existe. Diferența dintre religiile existente în prezent, din punctul de vedere al relației lor cu antichitatea creștină, este ridicată chiar de unii la un principiu. Dar, dacă te uiți cu atenție, această diferență se dovedește a fi nu atât fundamentală, cât metodologică. De fapt, acele tipuri psihologice care sunt caracteristice principalelor religii ale Europei pot fi observate în orice școală, nu deosebit de disciplinată, unde înclinațiile copiilor nu sunt suprimate. Luați momentul în care o astfel de școală se confruntă cu depunerea unei probleme de traducere sau aritmetică. Copiii cu temperamente diferite vor reacționa diferit la lucrările scrise și la rezolvarea unei probleme. Dacă copiii nu sunt constrânși, este destul de firesc ca după depunere, să înceapă discuții despre lucrare și aici se descoperă că unii, elevi nu deosebit de talentați, dar nu răi, uimesc prin liniștea lor uimitoare; sunt atât de calmi în privința rezultatului, încât nu consideră necesar să se îngrijoreze și să raționeze, dacă au urmat toate regulile aritmeticii, se mulțumesc cu rezultatul lor și, așa cum au hotărât alții, nu își fac griji. Dar, în același timp, vom găsi și alți copii care, asigurându-se că așa și așa sub număr a fost întotdeauna primul care a rezolvat corect problemele, se îndreaptă către el și sunt fericiți dacă soluțiile lor coincid cu soluția lui și sunt supărați dacă soluțiile diferă: se bazează astfel pe autoritate. Dar există oameni de altă natură care discută problema cu oricine o ia în serios, ascultă conversațiile și sunt capabili să supraestimeze rezultatul muncii lor. Primul tip este cel protestant, așa cum s-a dezvoltat istoric. El nu se îngrijorează de credințele altora, ci bazează totul pe propria sa rațiune. Protestanții permit libertate deplină în interpretarea Sfintei Scripturi, respingând autoritatea Sfinților Părinți și trec acest lucru drept principiul lor dezvoltat de ei. Între timp, acesta nu este un principiu care mărturisește o minte înaltă, ci este o metodă necesară de combatere a catolicismului cauzat de circumstanțe istorice. Din punct de vedere istoric, inițial, lucrurile în protestantism nu erau deloc așa: protestantismul nu și-a moștenit îngâmfarea de la Luther. Distincția dintre principiile formale și cele materiale în protestantism a apărut întâmplător. Din punct de vedere istoric, în acest moment a existat o denaturare completă a ideii lui Luther. Acum acesta este un principiu dogmatic, apoi a fost un principiu polemic la care Luther a fost forțat de circumstanțe. Când a avut o dispută cu papiştii cu privire la abuzurile sistemului papal şi a început să dovedească neconcordanţa acestora cu Sfânta Scriptură, atunci au început trucurile din partea adversarilor săi în sensul de a rătăci problema. Ei au spus că este necesar să se apeleze la lucrările sfinților părinți, care nu fuseseră încă publicate și erau păstrate în diferite biblioteci. Succesul în această dispută a devenit imposibil pentru Luther și a fost forțat să spună că a renunțat la autoritatea Tradiției și a recunoscut doar autoritatea Scripturii. Totuși, acest principiu, cauzat de moment, a devenit ulterior un principiu dogmatic, corespunzător alcătuirii mentale a protestanților. Cerința ca credincioșii să fie ghidați de propria lor autoritate poate fi considerată în sine înaltă și, într-un anumit sens, corectă. Dar, pe de altă parte, prezentată ca un principiu necondiționat, poate duce la mulțumire morală și la o superficialitate totală. Protestanții în dogmatică greșesc, pentru că Hristos din acest punct de vedere nu ar fi trebuit să spună: unde doi sau trei sunt adunați în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor, adică acolo este o biserică (Matei 18, 20); Ar fi de ajuns să spunem că dacă există un singur credincios, el va forma o biserică. Cine proclamă libertatea absolută a înțelegerii sale personale va ajunge să pună întrebări cu privire la cărțile Sfintei Scripturi care vor duce la negarea Sfintei Scripturi. Istoria bisericii, din punct de vedere protestant, este ceva indiferent; Protestantul nu recunoaște nicio autoritate în spatele ei – îi este suficientă numai Sfânta Scriptură sau, mai exact, părerea personală, și folosește istoria ca pe ceva opțional. Acest lucru s-a reflectat, de exemplu, în problema structurii ierarhice a societății protestante. Istoria bisericii nu poate decât să-i rănească ochii, pentru că ierarhia, conform istoriei, a existat întotdeauna în biserică. El, eludând dovezile istoriei, vrea să demonstreze cu orice preț că și pe vremea apostolilor biserica avea o structură protestantă. Al doilea tip de școlar este un papist înnăscut. Dumnezeu știe sub ce straturi psihologice s-a dezvoltat acest tip. Sunt oameni slabi, care au nevoie de sprijin extern, oameni străini și străini, care sunt înclinați să-l favorizeze pe cel care a vorbit ultimul. Sunt mulți astfel de oameni, așa că papismul va avea mereu mulți susținători, pentru că nu este ușor de gândit și este mai bine să punem responsabilitatea pentru toate pe sfântul părinte. Iar papiştii pot fi complet indiferenţi faţă de biserică şi istoria ei. Având în vedere povara deprimantă a diferitelor îndoieli și nedumeriri cu privire la problemele religioase și bisericești, ei încearcă să găsească ei înșiși dovezi de la cei din afară, o autoritate pe care s-ar putea baza atunci când rezolvă anumite probleme, iar o astfel de autoritate pentru ei este papa. Este foarte caracteristic faptul că ei și-au completat definiția bisericii numindu-o romană. Lumea catolică a vorbit pe deplin la Conciliul Vatican, unde infailibilitatea papei a fost recunoscută atunci când vorbește ex cathedra („de la amvon”). Astfel, este firesc ca lumea catolică să aibă o atitudine indiferentă față de biserică și istoria bisericii. Dar din moment ce este imposibil să renunți complet la serviciile istoriei și este necesar să se țină seama de el, istoricul catolic se află în cea mai nefericită poziție și este uneori chiar o figură dăunătoare, întrucât dispune în mod tendențios de material, iar materialul nu îl posedă, așa cum ar trebui. Dimpotrivă, al treilea tip este tipul de catolic adevărat în cea mai bună definiție. Catolicismul este, de fapt, o viziune conform căreia se recunoaște că este necesar să se ocupe de întreaga Biserică Catolică și, din moment ce întregul este întotdeauna egal cu el însuși, autoritatea este plasată aici pe plan secund. Sistemul papal este construit pe faptul că principiile morale sunt înlocuite cu cele legale; Odată ce ceva este definit, nu mai trebuie definit. Biserica Catolică face posibilă reconsiderarea adevărurilor cunoscute. Probabil nouăzeci și șapte din 100 cred că suntem mai aproape de romano-catolicism decât de protestantism. De fapt, în ciuda proclamării libertății, protestantismul este încă mai aproape de noi, pentru că acolo unde nu există convingere personală, nu există credință. Când un păgân se convertește la creștinism, cerem ca el personal să se ridice deasupra strămoșilor săi, să gândească singur și să nu se refere la autoritatea lor. Însăși convertirea la creștinism este construită pe începutul personalității. Tot ceea ce nu acceptăm în protestantism se bazează pe abuzul acestui principiu personal. Viața practică arată că, în ciuda libertății de opinie, de multe ori renunțăm de bună voie la drepturile de înțelegere personală. Presupunem că matematica este străină teologului și filologului; dar trebuie să facă calculele. Dacă există un dezacord între un calcul și un matematician specialist, vom bănui în adâncul sufletului nostru că noi am făcut greșeala, și nu matematicianul, deși calculele noastre au fost de fapt mai corecte decât calculele matematicianului. Același lucru trebuie spus despre autoritatea sfinților părinți. Biserica Ortodoxă oferă tuturor libertății de cercetare teologică și de opinie. Nu cere de la noi ca, dacă suntem în dezacord în ceva cu opiniile sfinților părinți și învățători ai bisericii, să ne ucidem convingerile personale, ci cere să ne luăm timp, să vedem dacă facem salturi în raționamentul nostru care ne sunt insesizabile. Din cele spuse, este clar că importanța istoriei bisericii pentru un teolog ortodox este mai mare decât pentru un catolic și protestant. Pentru un protestant, acesta este un martor indiferent; pentru un catolic este un martor care de multe ori trebuie obligat să spună ceea ce nu vrea. Pentru un protestant, puterea și centrul de greutate se află în el însuși. Pentru un catolic este importantă credința papală, care înlocuiește totul pentru el. Teologul ortodox aude în istorie glasul bisericii, împrăștiat nu doar în spațiu, ci și în timp - o voce de neînlocuit (quod semper, ubique et ab omnibus creditum est; „ceea ce a fost întotdeauna și pretutindeni obiect de credință pentru toată lumea”). Conștiința de sine nu ca un întreg, ci ca parte a Bisericii Catolice, face loc unei evaluări corecte a altor voci. Pentru el, chiar și mărturiile societăților care nu aparțin acum Bisericii Catolice sunt importante, mai ales mărturiile antice, întrucât acestea din urmă sunt vocea bisericii universale. Faptul că aceste mărturii nu acoperă întotdeauna până la identitate concepțiile noastre moderne nu ar trebui să-l sperie pe teologul ortodox, întrucât se consideră un exponent al unui anumit moment local și, prin urmare, nu ar trebui să refuze mărturia altora. Dimpotrivă, orice dovadă care confirmă pe deplin punctul său de vedere este deosebit de importantă pentru el, deoarece este mărturia Bisericii Catolice. Diferitele tipuri de tipuri psihologice în care sunt exprimate cele trei doctrine creștine principale au o importanță directă în problema posibilității de a folosi lucrări științifice și teologice aparținând unor persoane de diferite credințe. Este clar că lucrările protestante sunt, în principalele și esențiale lucruri pentru un teolog ortodox, mai simpatice decât lucrările catolice. Motivul pentru aceasta trebuie căutat nu în religie, ci în principala trăsătură care îi distinge pe catolici - dependența lor completă de atotputernicia papală. Trebuie remarcat că în unele privințe este mai convenabil să folosiți lucrările teologilor romano-catolici, deoarece un catolic poate fi interesat de multe aspecte ale vieții bisericești pe care un protestant trece indiferent; de exemplu, în chestiunea slujbelor bisericești antice, un catolic se ocupă cu interes de forma veșmintelor, în timp ce un protestant, nerecunoscând niciun fel de veșminte bisericești, tratează această problemă cu totul indiferent și, prin urmare, cercetarea arheologică a oamenilor de știință catolici este, fără îndoială, mult mai respectuoasă și semnificativă. Dar lucrările istoricilor protestanți pot fi folosite cu mai multă siguranță decât lucrările istoricilor catolici. Nu vorbesc de tendințe care apar de obicei clar: o minte matură va ști să reacționeze la ele, pur și simplu sunt inacceptabile din punctul de vedere al doctrinei sale. Important este că istoricii protestanți sunt mai obiectivi în raport cu multe fapte istorice, deoarece pentru ei nu este dificil. Au stabilit socotelile cu tradiția și nu au de ce să ascundă că instituțiile bisericii antice nu corespund cu cele moderne. Ei tratează cu imparțialitate diferite tipuri de fapte istorice bisericești, înfățișându-le așa cum s-au întâmplat și așa cum au fost înțelese de ei. Pentru protestanți contează doar biserica apostolică, pe care ei, în convingerea lor, o restaurează; dar ei nu se pot nega dorința de a sublinia fenomenele întunecate din viața bisericii în perioadele ulterioare, deoarece pentru ei nu există nici un stimulent să prezinte adevărul diferit de modul în care apare. Istoria bisericii antice reprezintă pentru ei doar un punct de vedere anterior: atunci ei gândeau într-un fel, acum gândeau altfel și, prin urmare, nu consideră că este obligatoriu pentru ei înșiși să aducă ordinele antice în armonie cu cele moderne. Protestantul recunoaște dreptul de a se ghida după părerea personală, dar nu are nici un stimulent să-și formeze această opinie greșit și nimic nu-l obligă să ajungă la o concluzie în contradicție cu opinia autorilor antici. El poate chiar să-și sacrifice părerile. Dar aceasta nu este poziția romano-catolicului în raport cu faptele istoriei bisericii antice. Are povara papismului pe umeri. El, conform imuabilității învățăturii bisericești, recunoaște că ceea ce există acum a fost întotdeauna în aceeași formă. Și din moment ce sunt prea puține întrebările vieții bisericești de care papismul nu este interesat, istoricul catolic trebuie să permită aproape întotdeauna felurite de întinderi, uneori chiar inconștiente. Un catolic poate rareori să raționeze sine ira et studio („fără furie sau parțialitate”), iar tehnicile celebre ale unor savanți catolici seamănă cu falsificarea. Citind lucrări catolice, mai ales dacă știm că autorul aparține ultramontanilor, nu putem niciodată să scăpăm de un sentiment de neîncredere în mărturia lui și să le privim ca neferiți de influența papală. Istoria catolicului reprezintă acea monotonie care trebuie să se conformeze întotdeauna poruncilor papale. Orice protest ascuțit este defavorabil pentru un catolic, motiv pentru care el schimbă multe lucruri pentru a duce la îndeplinire viziunea dominantă. Astfel, în toate acele cazuri în care cursul întrunirilor conciliare este marcat de necunoașterea intereselor papale, catolicul trebuie să recurgă la diferite tipuri de supraexpunere și revopsire a faptelor existente. Acest lucru este deosebit de izbitor în chestiunea celibatului: există chiar savanți care găsesc o instituție apostolică în celibatul. Atât savanții protestanți, cât și catolici își exprimă clar tendințele confesionale. Dar pe un protestant nu-i interesează repictarea faptelor istorice bisericești, ca pe un catolic, mai ales că acesta din urmă este încă supus cenzurii și părerile sale adevărate nu pot fi întotdeauna exprimate. Conform ordinii obișnuite a subiectelor care sunt de obicei tratate în introduceri în știință, ar trebui pusă problema utilității istoriei bisericii. Dar considerăm acest lucru inutil; căci istoria tuturor științelor arată că fiecare știință a devenit utilă numai atunci când a abandonat orice preocupare de a fi utilă și de a pretinde că este așa. De exemplu, să luăm două științe: chimia și astronomia. Chimia a început cu alchimia, al cărei scop a fost inventarea aurului. Ea nu a inventat aurul, dar, renunțând la toate aspirațiile de a fi utilă, a ajuns în punctul în care a început să reprezinte o doctrină coerentă și a devenit o știință utilă. La fel, astronomia a început cu astrologia. Dorința de a cunoaște voința zeilor i-a forțat pe astrologi să privească cerul înstelat toată noaptea, să observe curgerea corpurilor cerești și astfel a luat naștere știința astronomiei. În prezent, astronomul întreprinde lucrări egiptene în alcătuirea calendarului astronomic. Știind că nimeni nu va citi această carte după el, ar fi căzut în disperare dacă nu s-ar fi așteptat ca calculele lui să poată salva, de exemplu, întregul echipaj al unei nave rătăcitoare pe mare. mier. V.V. Bolotov, Din istoria Bisericii Siro-Persane. Hristos. joi. 1899, II, 796 note. (tipărire separată, 75). (A.B.) – 12. Te-ar putea interesa: