I. Предварительные понятия

მეცნიერებას თავისი უდიდესი ძალისხმევით ზოგჯერ შეუძლია ისეთი შედეგების გამოტანა, რომლებიც ერთი შეხედვით ძალიან უცნაურია. გარკვევისთვის მაგალითს ვიღებ ფიზიკურ-მათემატიკური მეცნიერებების სფეროდან, მით უმეტეს, რომ მათემატიკა (ბერძნული máfhma) არის უმაღლესი დონის მეცნიერება. 1895 წელს ორმა პროფესორმა, ინგლისელმა ჩანიმ და რუსმა მენდელეევმა შეადარეს ორი საზომი: რუსული ნახევრად გააზრება და ინგლისური ეზო. უბრალო გონებისთვის ეს ნამუშევარი გაურთულებელი და უმნიშვნელო მოგეჩვენებათ; თუმცა, ცნობილი მეცნიერები მთელი 3 დღის განმავლობაში მუშაობდნენ და გასაკვირი არ არის: მათ გააკეთეს 22 სერია შედარება, ანუ 880 მიკრომეტრიული გაზომვა და 132 თერმომეტრის ანგარიში. ასეთი სამუშაო დიდ შრომას მოითხოვდა. უნდა ითქვას, რომ ხაზოვანი ზომები საშინელი სიზუსტით იზომება; მიკრონი და მიკრონის ნაწილებიც კი იზომება (მიკრონი არის მილიმეტრის მეათასედი). მაგრამ მე მინდა გავამახვილო ყურადღება არა შრომის პროცესზე, არამედ მის ფინალზე. სამუშაოს დასასრულს შედგა პროტოკოლი, რომლის ბოლო სიტყვები შემდეგნაირად იკითხებოდა: ”რადგან წყალბადის თერმომეტრის ცენტიგრადუს შკალაზე 62°F და 16°C ნორმალური ტემპერატურის იდენტურობის საკითხი ამჟამად არ შეიძლება ჩაითვალოს საბოლოოდ გადაწყვეტილად, ამასთან დაკავშირებით მომავალ მოხსენებას მივიჩნევთ არა აბსოლუტურად ზუსტი, მაგრამ დროებითი”). ელემენტარული ფიზიკის თვალსაზრისით, ასეთი კითხვა მითითებული ტემპერატურის იდენტურობის შესახებ უდავოა; მაგრამ პირველი კლასის მეცნიერთა თვალთახედვით, ჩვენ აქ რაღაც დაუმტკიცებელს ვხედავთ. ამრიგად, მეცნიერების უმაღლეს დონეზე, პირველი კლასის მეცნიერთა სამეცნიერო მუშაობის შედეგი არის უაღრესად მეცნიერული „ჩვენ არ ვიცით“ სახით. მაგრამ ეს "უცოდინარი" ბევრად უფრო ღირებულია, ვიდრე ჩვეულებრივი მეცნიერული "ჩვენ ვიცით", "როგორც ყველამ კარგად იცის". მეცნიერებას შეუძლია შეხედოს ისეთ უმეცრებას, როგორც მის სიამაყეს, მის მორთულობას. ისინი აჩვენებენ, თუ რა დიდ მოთხოვნებს უყენებს საკუთარ თავს ასეთი მეცნიერება, რომელიც არ მოითმენს რაიმე დაუმტკიცებელს. მაგრამ შეუძლია თუ არა ისტორიას თანაბრად მაღალი მოთხოვნები დაუყენოს საკუთარ თავს, დააკისროს საკუთარ თავს ასეთი სრული უარი ყველა დაუმტკიცებელზე, იქნება ეს საეკლესიო თუ სამოქალაქო? რა თქმა უნდა, ყველა მიხვდება, რომ პასუხი შეიძლება იყოს მხოლოდ უარყოფითი. და მაშასადამე, ისტორია არ არის მეცნიერება და თუ მას მეცნიერება ჰქვია, მაშინ, ასე ვთქვათ, მხოლოდ honoris causa („პატივისთვის“), ან, ზემოთ მოყვანილი პროტოკოლის სიტყვებით, მხოლოდ დროებით. მე მივედი ამ შედეგამდე - ალბათ ბევრი თქვენგანის აზრით - ზედმეტად მოკლედ. მაგრამ ის გაუძლებს უფრო დეტალური და საფუძვლიანი მსჯელობის გამოცდას. ისტორია არ არის ერთ-ერთი დედუქციური მეცნიერება, რომელიც დაფუძნებულია ანალიტიკური განსჯის ფორმაზე. პირიქით, ისტორიაში ყველგან დომინირებს სინთეზური განსჯა, რადგან ის საზრდოობს ობიექტურად მოცემული მასალისაგან, რომელიც ნასესხებია ჩვენი სულისა და ცნობიერების გარე სფეროდან. ასეთმა მეცნიერებებმა, თუ ისინი მიაღწიეს თავიანთი განვითარების ჭეშმარიტად მეცნიერულ საფეხურს, უნდა დაუშვან მათი შინაარსის მათემატიკური დამუშავება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: მათ უნდა აღმოაჩინონ ფენომენების კანონები და გამოიკვლიონ მათი განვითარების კურსი. მაგრამ იცის თუ არა ისტორიამ იმ ფენომენების კანონები, რომლებსაც ის სწავლობს? მართალია, შეგიძლიათ იპოვოთ მეცნიერულად დაწერილი წიგნები, რომლებშიც ბევრია საუბარი ისტორიული განვითარების კანონებზე. მაგრამ თუ კარგად დავაკვირდებით, დავინახავთ, რომ მათი ღირებულება მცირეა: მათში აღმოჩენილი ყველა კანონი უფრო ხმამაღალი ფრაზებია, ვიდრე ნებისმიერი რეალური. როგორც ჩანს, სადავო არ არის, რომ არსებობს ისტორიული განვითარების კანონები. ცნობილია, რომ ყველა ერი იზრდება, ბერდება და კვდება. შესაძლებელია თუ არა აღმოჩენილი ჭეშმარიტების ფაქტის სადავო? მაგრამ კანონით ვგულისხმობ დებულებას, რომელსაც აქვს ღირებულება. თუ ვინმე ამბიონიდან გამოაცხადებდა უდავო ჭეშმარიტებას, რომ ყველა მოკვდავია, მაშინ მას არავინ მისცემდა სპილენძის გროშს. სიმართლე უდავოა, მაგრამ პრაქტიკულად არ გამოიყენება. ახლა, თუ ვინმე შემოგვთავაზებს ფორმულას, რომ გამოვთვალოთ რამდენი ხანი დარჩა ვინმეს სიცოცხლისთვის, მაშინ ასეთ გზავნილს დიდი მნიშვნელობა მიენიჭება. თუ ფიზიკა, მიზიდულობის კანონის საფუძველზე, ქადაგებდა, რომ ყოველი სხეული, რომელიც მიფრინავს დედამიწაზე, ეცემა მასზე, მაგრამ არ შეეძლო ეთქვა, რომელი დაეცემა უფრო სავარაუდოა, იყო ეს ნასროლი ტყვია თუ სხივი დამპალი საყრდენებზე, მაშინ ისინი ცოტას მისცემდნენ ასეთ ფიზიკას. ამ დებულებიდან სავარაუდო დასკვნა ფორმალურად იმდენად ფართოა, რომ პრაქტიკულად სრულიად გამოუსადეგარია. მე აღარ დაჟინებით ვიტყვი, რომ შეიძლება მსჯელობა იმ წინადადების ფართო ფორმულირების წინააღმდეგ, რომ ხალხები მოკვდავები არიან. სინამდვილეში რა არის ხალხი? ეს კონცეფცია ძალიან ბუნდოვანია. მათთვის, ვისაც სურს გაეცნოს, თუ რამდენად რთულია ამ კონცეფციის ჩამოყალიბება, მივმართავ დებოლსკის წიგნს „უმაღლესი სიკეთის შესახებ“ (სანქტ-პეტერბურგი, 1886 წ.). თუ ენის ერთიანობას ავარჩევთ ნიშნად, მაშინ აშკარად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სუევები, ვანდალები დაიღუპნენ. მაგრამ რატომ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ისინი არ ცხოვრობენ თანამედროვე ესპანელებში? ისინი გვეტყვიან, რომ ეს რომაული ტომია, მაგრამ როგორ განვსჯით ფრანგებს? ამრიგად, საკითხი, თუ რას წარმოადგენს ხალხის სიკვდილი, გადაუჭრელი საკითხია. ისტორიაში არსებობს კანონები, მაგრამ მხოლოდ მოვლენების წინასწარ პროგნოზირების უნარი აჩვენებს, რომ ეს კანონები რეალურად ცნობილია. ფიზიკამ იცის მისი ზოგიერთი კანონი. ფიზიკოსს, იცის დაცემის კუთხე, შეუძლია განსაზღვროს ასახვის კუთხე. ასტრონომი, რომელმაც იცის ციური სხეულების მოძრაობის კანონები, პროგნოზირებს მზის და მთვარის დაბნელებებს. არ არის საჭირო მათ წინააღმდეგ კამათი. მაგრამ ისტორია ამ მდგომარეობაში არ არის. რომელი ბრძენი იწინასწარმეტყველა სირო-ქალდეელთა ანექსია 1898 წლის 25 მარტს ან იწინასწარმეტყველა ესპანეთ-ამერიკის ომის შედეგები? ისტორიული ცხოვრების კანონების ცოდნის გარეშე, ისტორია ვერ დაიკვეხნის მომავლის წინასწარმეტყველების უნარით. თუ ისტორიამ იცოდა თავისი კანონები, მაშინ მას შეეძლო გამოთვლებით აღედგინა წარსულის შესახებ დაკარგული ინფორმაცია; ფენომენის პროგნოზირება მომავალში და ფენომენის გამოთვლა წარსულში ზუსტად იგივეა მათემატიკისთვის. ეს ფაქტებია, მაგრამ არა ბრალდებები. ადვილია საუბარი ფიზიკური და ქიმიური ფენომენის კანონებზე, რომლებშიც მარტივი სიდიდეები მოქმედებს. მაგრამ ის, რაც ისტორიაში მოქმედებს, არის თავად ადამიანი, რომლის გონებრივი ცხოვრება იმდენად რთულია, რომ ფსიქოლოგია არაჩვეულებრივ ძალისხმევას ხმარობს ადამიანის სულის ცალკეული ფენომენების შესასწავლადაც კი. რა შეგვიძლია ვთქვათ ცალკეული პიროვნებების შეჯამებაზე, სინთეზზე? ისტორიაში მოქმედებენ არა ინდივიდები, არამედ მთელი ერები. ასტრონომიაც კი, მიუხედავად იმისა, რომ მრავალი წელია აკვირდება ფენომენებს, ვერ დაიკვეხნის სიზუსტით იმ შემთხვევებში, როდესაც მას მრავალი მიზეზი აქვს: ჯერ კიდევ არ არის შესაძლებელი მთვარის მოძრაობის ზუსტი ცხრილის დაწერა. როგორც ჩანს, ასტრონომმა აითვისა დავალება, მიაღწია სრულყოფილებას თავის მეცნიერებაში და მთლიანად დაასრულა სამუშაო; მაგრამ გავა ათი წელი - და მისი ცხრილი აღარ ემთხვევა რეალობას, მასში შესწორებებია საჭირო (ამჟამად მთვარის 200-მდე ეგრეთ წოდებული არგუმენტია და, შესაბამისად, ცხრილები 200-ჯერ არის შესწორებული). თუ ასტრონომიაში უპირობოდ ზუსტი პროგნოზების გაკეთება შეუძლებელია, მით უფრო შეუძლებელია მათი მოლოდინი ისტორიკოსისგან. ყველა ინდივიდში, ყველა საზოგადოებაში არის მიზეზების ისეთი მასა, რომ ისტორიკოსისთვის შეუძლებელია მათი სრულად გარკვევა. ამრიგად, მისი შესწავლის საგნის თვალსაზრისით, ისტორია არ არის იმავე დონეზე, როგორც ზემოთ ნახსენები ბედნიერი მეცნიერებები. მრავალი სხვა ეგრეთ წოდებული მეცნიერების მსგავსად, ისტორიაც ემპირიულ მდგომარეობაშია; მან ჯერ არ იცის მოვლენების შინაგანი კავშირი, მაგრამ აქვს მხოლოდ ემპირიული მონაცემები. ეს არის სიტუაცია, მაგალითად, მედიცინაში, რომელმაც ყოველთვის არ იცის წამლის რომელი ქიმიური ელემენტები (მაგალითად, ქინინი) ახდენს სამკურნალო ეფექტს სხეულზე. ექიმი ხელმძღვანელობს მხოლოდ ემპირიული მონაცემებით, რომ ხშირ შემთხვევაში ასეთი და ასეთი ტექნიკა იძლევა ასეთ და ასეთ ეფექტს, მაგრამ ექიმმა არ იცის რატომ და როგორ. ასეთი მეცნიერება უფრო ხელოვნებაა, ვიდრე მეცნიერება. მათ ჯერ არ აქვთ გარკვეული კანონები და მათი პრაგმატული კონსტრუქციები დამოკიდებულია ადამიანის ან მთელი ეპოქის სუბიექტურ განწყობაზე. ისტორიკოსი თავის ნაშრომში არ მოქმედებს როგორც არქიტექტორი, არამედ როგორც ხელოსანი, რომელმაც იცის როგორ დახატოს პილასტრებზე დაყრდნობილი თაღები, რაც ამ შემთხვევაში ისტორიით დადასტურებული ფაქტებია. ამ შემთხვევაში, რაც უფრო ძლიერია საფუძვლები - ფაქტები - და რაც უფრო მჭიდროა კავშირი მომავალ მოვლენებს შორის, მით უფრო ძლიერია მშენებლობა. საკითხი იმის შესახებ, მიაღწევს თუ არა ისტორია ოდესმე იმ სიმაღლეებს, რომლებზეც დგას მეცნიერება ამ სიტყვის ზუსტი მნიშვნელობით, სადავო საკითხია. ფაქტია, რომ მომავლის პროგნოზირების უნარი, მაგალითად, ასტრონომიაში, ემყარება ფენომენების ციკლების შესწავლას. ფენომენების გარკვეული ციკლის ცოდნა, რომელიც მეორდება გარკვეული პერიოდის შემდეგ, შეიძლება გარკვეული ფენომენების წინასწარ განსაზღვრა. ამრიგად, ასტრონომებს შეუძლიათ დაადგინონ მთვარისა და დედამიწის მოძრაობის კანონები, რომელთა ფაზების მთელი ციკლი გადის ყველა დამკვირვებლის თვალწინ. მაგრამ ასტრონომები ხანდახან ვერაფერს იტყვიან კომეტებზე - ამ უკანონო მნათობებზე, რომლებიც დამკვირვებლის წინაშე ცოტა ხნით ჩნდებიან, ისევ ქრება, შესაძლოა მთელი მარადისობით. იმავდროულად, ისტორიასთან დაკავშირებით, შეუძლებელია იმის თქმა, რამდენი ციკლი გავიდა სამყაროს დასაბამიდან დღემდე, ან წარმოადგენს თუ არა მთელი მსოფლიო ისტორია მხოლოდ ერთ ციკლს. თუ ეს უკანასკნელი მართალია, მაშინ, ცხადია, ისტორია არასოდეს იქნება ნამდვილი მეცნიერება. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ისტორიული ცოდნის გაუმჯობესების იმედი არ არსებობს. გარდა ციკლებზე დაკვირვებისა - მოვლენების შესწავლის ყველაზე მყარი საფუძველი - შესაძლებელია სხვა გზაც. ისტორიის მეცნიერული იმედი ამ შემთხვევაში შეიძლება წარმოდგენილი იყოს შემდეგი სახით. არითმეტიკა ასწავლის ათობითი წილადების შესახებ, რომ ყველა წილადი არის სასრული ან უსასრულო; თუ ის უსასრულოა, მაშინ ის აუცილებლად პერიოდულია. მაგალითად, ავიღოთ პერიოდული წილადი 0.142857142857...სანამ წილადი არ გამოისახება რიცხვების გამეორებით, შეიძლება გაგიჭირდეთ. ეს წილადი პერიოდულია და არის ექვსნიშნა რიცხვი. სანამ ადამიანმა არ გაიარა რიცხვების ეს სერია, მან არ იცის რაშია საქმე. მაგრამ როდესაც რიცხვები მეორდება, ის ხვდება, რომ პერიოდი შეზღუდულია. მაგრამ მანამდეც მას აქვს მესამე ციფრიდან დაწყებული წინასწარმეტყველების გარკვეული უნარი. პირველი ორი ციფრი წარმოადგენს რიცხვს 14; შემდეგი ორი გააორმაგე 14 და მიეცი 28; შემდეგ მომდევნო რიცხვები კვლავ გაორმაგდება. თუ 28 წლის დასაწყისში მათემატიკოსმა მოახერხა რიცხვების მნიშვნელობისა და კავშირის გამოცნობა, მაშინ პროგნოზირება შესაძლებელი ხდება. მსგავსი რამ შეიძლება წარმოვიდგინოთ ისტორიასთან მიმართებაში. ანალოგია აშკარაა: მეტეოროლოგია ახალი და ახალგაზრდა მეცნიერებაა, თუმცა მას არ ჰქონდა დრო გარკვეული ციკლების თვალყურის დევნება, თუმცა, ზოგიერთი ელემენტარული კანონების საფუძველზე, ის პროგნოზირებს ტემპერატურის ცვლილებებს უშედეგოდ. თავისთავად, მეცნიერების მიერ ისტორიის წოდების უფლების ჩამორთმევა მისთვის სულაც არ არის შეურაცხმყოფელი, მისი თავდაპირველი ჭეშმარიტი მნიშვნელობის გათვალისწინებით. ისტორია ბერძნული სიტყვაა და აჩვენებს, რომ ბერძნებმა ის მეცნიერებად არ გადმოსცეს. Istoría არსებითი სახელიდან i:stwr, რომელიც მოდის ძირიდან Fid in oída – ვიცი. აღსანიშნავია ფენომენი, რომ არიანულ-ირანულ განშტოებაში ორი სახის ცოდნა გამოიყოფა. ჩვენი გამოთქმა: „მან იცის“ (გერმანულად - er kennt, ინგლისურად - ვიცი), შეესაბამება სანსკრიტულ ganati, janati. მაგრამ ჩვენ ასევე გვაქვს სხვა კონცეფცია: „ის არის მესიჯი“ (გერმანულად er weiss) - სანსკრიტულად vetti - ძირი vid. ამრიგად, გამოიყოფა ორი ცნება - ცოდნა და ცოდნა. ბერძნულში ეს ცნებები გამოიხატება ზმნებით „gignw'skw“ („ვიცი“) და „oída“ („ვხედავ, ვიცი, ვიცი“); ლათინურში „ცოდნის“ ცნება დაიკარგა (ვიდეო - ვხედავ), მაგრამ ცნება „ცოდნა“ შემორჩენილია ზმნის novi, ignovi (prob. notus, ignotus) სახით. რა არის ფუნდამენტური განსხვავება ცოდნის ამ ორ ფორმას შორის? ადამიანს, როგორც რაციონალურ არსებას, სურს იცოდეს, მაგრამ უფრო მეტად უნდა „იხელმძღვანელოს“. ცოდნა არის მეცნიერული ცოდნა, ხოლო ცოდნა არის ცოდნა, რომელშიც შერეულია ძლიერი ესთეტიკური ან ნებაყოფლობითი ელემენტი; ცოდნა არის ადამიანის სიცოცხლის იმპულსი. ადამიანს სურს იყოს თავად ღონისძიებაზე, რათა ყველაფერი საკუთარი თვალით ნახოს. Gnw'sth_s („ექსპერტი“) არ არის i:'stwr („მცოდნე, ნანახი“); ვინც თავად იმყოფებოდა ღონისძიებაზე, მან თვითონ დაინახა რაღაც და თუნდაც ვერაფერი გაიგო, ი:stwr. ბერძნული ისტორიის თავდაპირველი მნიშვნელობა საერთოდ არ არის მოვლენების თხრობა, არამედ მხოლოდ დაკვირვების მომენტს ნიშნავს. "Istoría_s xárin" ("კითხვის მიზნით", "ინფორმაციისთვის") ძველი ბერძნები მოგზაურობდნენ და პირველი ქრისტიანები პილიგრიმობდნენ. პავლე მოციქული წავიდა იერუსალიმში – ístorh'sai ton Pétron („პეტრეს სანახავად“) (გალ.1:18) – საკუთარი თვალით სანახავად. Istoría_s xárin - ადამიანს შეუძლია ცას უყუროს მთელი დღის განმავლობაში, ხოლო ასტრონომი იმავე ფენომენს აკვირდება რეფლექტორის მეშვეობით, ზურგით აბრუნებს სამოთხის სარდაფს - და არის gnw'sth. „ხელმძღვანელობის“ იგივე სურვილით, ადამიანი წერს იმ ფენომენებს, რომლებსაც ხედავს - ეს არის ისტორია. „ცოდნის“ ცნება შეიცავს სუბიექტურ ელემენტს, ხოლო „ცოდნის“ ცნება შეიცავს ობიექტურ ელემენტს. ცოდნა არ შეიცავს საგნის ღრმა ცნებას: ეს არის სუბიექტის შინაგანი მდგომარეობა საგნის ცოდნისას; ვისაც აქვს, ეჭვი არ ეპარება, მისთვის ეს ცხადია. ის ჯერ არ შეიცავს ობიექტურ ელემენტს; ეს შეიძლება იყოს ღრმაც და ზედაპირულიც. პირიქით, ცოდნა (gnw'si_s) პირდაპირ არის მიმართული სუბიექტის (ობიექტის)კენ; იგი გულისხმობს სუბიექტის მხრიდან საკუთარი თავის გამოხდომას ობიექტის მიმართ. ჩვენ ვიცით, მაგალითად, რომ ყველამ უნდა ისუნთქოს, რომ იცხოვროს; ეს აშკარაა დაკვირვებიდან. ეს იცის მეცნიერმა ფიზიოლოგმაც; მაგრამ ჩვენს ცოდნასა და ამ უკანასკნელის ცოდნას შორის არის შინაარსით მთელი უფსკრული. ჩვენი ცოდნა პირდაპირი ცოდნაა, მეცნიერის ცოდნა კი ცოდნა სწორი გაგებით; ჩვენთვის - wissen, ხოლო მისთვის - kennen. ამ ორ ტერმინს შორის ურთიერთობის დამახასიათებელი მინიშნებაა აღდგომის შემდეგ პეტრე მოციქულის საუბარი ქრისტესთან. მოგეხსენებათ, იესო ქრისტემ თითქოს ჩრდილი მიიტანა პეტრე მოციქულის რწმენის გულწრფელობაზე მასთან საუბრისას; მოციქული არწმუნებს ქრისტეს, რომ უყვარს იგი. მისი ბოლო სიტყვა: "უფალო, შენ აწონ ყველაფერს: შენ იწონი, რადგან მიყვარხარ" - ბერძნულად: "Kúrie, Su:' pánta oi:'da_s; Sú gignw'skei_s, oti filw' Se" (იოანე 21:17). მოციქული უფალს უცხადებს, რომ მან ყველაფერი იცის, ყველაფერი ნათლად ეჩვენება მის ცნობიერებას; მაგრამ ის იწვევს მას ყურადღება გაამახვილოს ერთ კონკრეტულ საკითხზე: „Sú gignw'skei_s“. ეს კონცენტრაცია ერთ კონკრეტულ საგანზე არ წარმოადგენს ცოდნას, არამედ ცოდნას. სწორედ ასეთი ცოდნა დევს „ისტორიის“ ცნებაში, „i:stwr - ადამიანი, რომელიც ემორჩილება თავისი ბუნების სურვილს - იცოდეს ყველაფერი, ცდილობს დაიკმაყოფილოს ცოდნის წყურვილი. ადამიანს სურს, რომ ცნობილი რამ შეავსოს მისი ცნობიერება და იყოს მისთვის ცხადი. ადამიანს სურს იცოდეს, როგორც მოწმემ იცის; ეს აიძულებს მას გარეგნულად ტრიალებს და მიზნად ისახავს მეცნიერულ მოგზაურობას. gnw'sth_'a) არ არის ის, ვინც იწყებს მოგზაურობას, ჯერ კიდევ არ ფიქრობს მეცნიერული ცოდნის შეძენაზე ობიექტური გაგებით, თუ ის ამუშავებს საკუთარ შთაბეჭდილებებს, მაშინ ის იქნება ფილოსოფოსი ხელმძღვანელობის შინაგანი სურვილი გვაძლევს ისტორიის ცნებას, არის კითხვის ნიშნის ქვეშ მყოფი პიროვნების აღმოჩენა, რაც მოხდა, და თავად სურვილი, იყოს მოწმე ბერძნულად. ასე რომ, ისტორიის კონცეფციაში მოცემულია პირდაპირი ჭვრეტით მიღებული ცოდნის სურვილი. მაგრამ ისტორიული ცოდნა, როგორც ეს იყო, ისტორიის ასეთი კონცეფციის პირდაპირი საპირისპიროა. ეს კონტრასტი გამოწვეულია აუცილებლობით: ადამიანებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ გარკვეული მოვლენების შემდეგ, არ ჰქონდათ მათი მოწმე, საკუთარი თვალით ნახვის შესაძლებლობა. მაგრამ მათ შესახებ მხოლოდ თვითმხილველებისგან შეიტყვეს. ამრიგად, ისტორიის კონცეფცია მიუთითებს იმაზე, რომ მან უნდა მიიღოს ინფორმაცია წყაროებიდან, რომლებიც საბოლოოდ მიგვიყვანს უშუალო თვითმხილველებთან, უნდა დაბრუნდეს ბოლო, ყველაზე თავდაპირველ საფუძვლებამდე, რომლის მიღმაც შეუძლებელია, უნდა ეფუძნებოდეს „ისტორიას“ ამ სიტყვის თავდაპირველი გაგებით. ამგვარად, ისტორია თავის თავს არ უყენებს ვრცელ ამოცანებს, არ წარმოაჩენს თავს, როგორც ფილოსოფიის მეტროპოლია, თუმცა ეს მისი პირველი ეტაპია და არ გააჩნია დიდაქტიკური მისწრაფებები. თავდაპირველი განმარტებით მოკრძალებული, ის ასე რჩება დღემდე. 1872 წელს აკადემიკოსმა-პროფესორმა ბესტუჟევ-რიუმინმა დაიწყო თავისი რუსული ისტორია შემდეგი სიტყვებით: "ისტორია არის თხრობა დასამახსოვრებელი მოვლენების შესახებ, ჩვენ გვასწავლიდნენ გიმნაზიაში; ისტორია არის ეროვნული იდენტობა, გვასწავლიდნენ უნივერსიტეტში. ამ ორ განმარტებას შორის არის მთელი უფსკრული". ცხადია, რომ ისტორია, როგორც ეს ბერძნებს აქვთ ჩაფიქრებული, ყველაზე ახლოსაა პირველ განმარტებასთან. ეს ნამდვილად არის თხრობა საინტერესო მოვლენებზე. მეორე განმარტება ეხმაურება იმ ადამიანის მუშაობას, რომელიც ზრუნავს „მრავალ სერვისზე“; ეს შეუძლებელია პრაქტიკული თვალსაზრისით. ყველაზე ძვირფას პროდუქტებს შორის გამორჩეული ადგილი უჭირავს ქრონომეტრების ზამბარებს. აღსანიშნავია, რომ მათი წონა მცირეა, მასალის რაოდენობა და ღირებულება უმნიშვნელო; იმავდროულად, მათთვის უზარმაზარი ფასები დგება, სწორედ ადამიანის შრომის წყალობით. იგივე უნდა ითქვას ისტორიასთან მიმართებაში, რაც ეროვნული თვითშეგნების გაგებით არის გაგებული. მეცნიერი, რომელიც ისტორიას სახალხო ცნობიერებად განმარტავს, უდიდეს მომსახურებას გაუწევს; მაგრამ ისტორიის ამგვარად ინტერპრეტაცია ისეთივე მარტივია, როგორც ქვიდან წყლის ამოღება. მაშასადამე, ისტორიის უმარტივესი განმარტება, როგორც თხრობა ღირსშესანიშნავ მოვლენებზე, აღსანიშნავია მხოლოდ იმიტომ, რომ ადამიანებმა შენიშნეს ისინი, ასევე უნდა იყოს მართებული. ეკლესიის ისტორიის შესწავლის ობიექტია ეკლესია. ეკლესიის ცნება მის სიღრმეში ძნელად ამოიწურება მოკლე განმარტებით. საუკეთესო განმარტება, რომელიც ეკუთვნის მეტროპოლიტენს. ფილარეტს არ შეიძლება ვუწოდოთ თავისი ამოცანის ადეკვატური, რადგან ის წარმოადგენს მხოლოდ ეკლესიის მახასიათებლების აბსტრაქციას, როგორც ეს ისტორიაში ჩანს, მაშინ როცა ეკლესიის განსაზღვრა აუცილებელია მისი პრეისტორიული არსებობის მომენტშიც კი, აღმოჩენის დასაწყისშივე. ყველაზე ბუნებრივი და მარტივია ამის ინსტრუქციების ძებნა ეკლესიის სახელით სხვადასხვა ეროვნებებს შორის. ძველი სლავური სიტყვა "tsr'ky" და გერმანული "Kirche" (ინგლისური ეკლესია) ერთ ხაზზეა და მომდინარეობს ერთი ძირიდან, ბერძნულიდან kuriakón; ამ სიტყვით მე-4 და მე-5 საუკუნეების ბერძნები. აღნიშნავდა ეკლესიას, როგორც შენობას, ტაძარს. გერმანულ ტომებს შორის ჰეგემონია აღმოსავლეთში გოთებს ეკუთვნოდათ, დასავლეთში კი გერმანელებს. ძველ მაღალგერმანულში სიტყვა ეკლესიას ორი სტილი ჰქონდა: ჩირიჰჰა და კირიჩა. ფილოლოგიის მეცნიერთათვის ბოლო ch შეიცავს ყველაზე საიმედო ნიშანს, რომ იგი არსებობდა მაღალგერმანულ სცენამდე; მაშასადამე, ის არ ეკუთვნის გერმანელებს, არამედ ნასესხებია გოთებისგან. გეოგრაფიული სახელები სიტყვით კირჩე გვხვდება VIII საუკუნის დასაწყისში. სამწუხაროდ, ეს სიტყვა არ გვხვდება გოთურ დამწერლობაში, სამაგიეროდ მხოლოდ სიტყვა aikklesjö (ekklesie) გვხვდება. მიუხედავად ამისა, დასავლეთ გერმანულ ტომებს ეს სიტყვა ბერძნული ენიდან ზუსტად გოთების მეშვეობით უნდა აეღოთ ნასესხები და უნდა ვივარაუდოთ, რომ გოთებს ჰქონდათ შესაბამისი მაღალგერმანული chirihha სიტყვა kyreiko (კირეიკო), რომელიც იყო ბერძნული kuriakón-ის ზუსტი რეპროდუქცია. თუმცა გოთიკურ ლიტერატურაში ასეთი სიტყვა არ გვხვდება, მაგრამ თუ გავიხსენებთ გოთური დამწერლობის რამდენი ძეგლია შემორჩენილი, ეს არ გაგვიკვირდება. ის შესაძლოა გოთურში IV საუკუნიდან არსებობდეს. რაც შეეხება ძველ სლავურ სიტყვას - ცრ'კი, ის უდავოდ გოთური წარმოშობისაა და არა გერმანული; გერმანულიდან ნასესხები რომ იყოს, ეკლესიას ჰგავს (გაიხსენეთ პარალელი გოთურ სიტყვას hrugg - ბანერი და რუსულად - ბანერს შორის); იქნება "x" ნაცვლად "k". ამრიგად, სიტყვა ეკლესია მიღებული იქნა გოთური მედიის საშუალებით და ბევრად უფრო ადრე, ვიდრე გაჩნდა რუსული სახელმწიფო, სანამ ქრისტიანობა ჩვენში გავრცელდებოდა. იმ ეპოქაში ჩვენი წინაპრებისთვის Κύ (ki) ჟღერდა კუ (მტკიცებულება: სიტყვებიდან Κύριε ε̉λέησον ("უფალო შემიწყალე") წარმოიშვა კურალესიტი; ჩურილო პლენკოვიჩი ჩამოყალიბდა Kúrillo_s, "კირილისგან"). ჩვენი „ეკლესია“ გოთიკურ „კირეიკოს“ ჰგავს, რომელშიც „კ“ გახდა „გ“. ჩვენი „შ“ მომდინარეობს არა ებრაული x-დან (ის ზედმეტად ხვეულია), არამედ სომხური მე-15 ასო „კ“-დან, რომელიც წარმოიქმნა ბერძნული ასო „კ“-დან კურსული წერილობით. ჯერ კიდევ ბერძნული „კ“-ის გამოთქმა დაიწყო ლათინური „s“-ის მსგავსად, მე ვიცი შემდეგი ფაქტი: 1016 წელს ბულგარელმა უფლისწულმა ომი წამოიწყო ვასილი II ბულგარეთის მკვლელთან, რომელმაც ერთხელ მასზე მოულოდნელი თავდასხმა მოახდინა; დამარცხებულმა ბულგარელებმა შესძახეს: გაიქეცი კეისარსო. როგორ წარმოთქვამდნენ წმინდანები კირილესა და მეთოდეს ასო "კ", ძნელია ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა. სლავურ დიალექტში ბგერას „კ“ ჰქონდა საკმაოდ უნიკალური გამოთქმა, მაგალითად, როგორც ისმის სიტყვებში: წინასწარმეტყველი - წინასწარმეტყველში; მდინარე - მდინარეზე 1. ჩვენთვის უდავოა, რომ სიტყვა ეკლესია, კირჩის მსგავსად, ბერძნული წარმოშობისაა და საკათედრო ტაძრის აშენებას ნიშნავს. სახელს biserica-ს მსგავსი მნიშვნელობა აქვს რუმინეთში, როგორც ჩანს ბაზილიკადან მომდინარეობს. მადიარებში სიტყვა egyhäza (ეკლესია) ნიშნავს სახლს, შენობას. პოლონური kos'ciol, ლათინურიდან castellum (ციხე, კედლები), ეხება ეკლესიის არქიტექტურას. ამგვარად, ახალი ხალხების ძალზე მნიშვნელოვანი ნაწილი ეკლესიას გარეგნულად ესმის, მისი სახელწოდება ღვთისმსახურების ადგილიდან ისესხება; ასეთი სახელი აშკარად ვერ მოგვცემს ეკლესიის შესახებ ზუსტ წარმოდგენას. ეთიოპელებს ასევე აქვთ ზედაპირული გაგება ეკლესიაზე, როგორც ქრისტიანთა სახლზე (beta kristiyân, beta kristyan). სხვა ევროპელმა ხალხებმა, ჩვენ, სლავებისა და გერმანელების გარდა, კერძოდ რომანულმა ხალხებმა (რუმინელების გარდა), ლათინებისგან ისწავლეს ეკლესიის ბერძნული სახელი ekklhsía (ecclesia, იტალიური chiesa, ფრანგული eglise, ესპანური iglesia), რომელიც ლათინურად დარჩა თარგმანის გარეშე. იგივე სიტყვა ბერძნებისგან ისესხა ორმა ძველმა ქრისტიანმა ერმა: სომხურმა (ეკეგეცი) და ქართველმა (ეკლესია). იგი შეესაბამება სირიულ 'edta-ს (etta, 'idta). არაბული kanisatun ნასესხებია სირიული kenaš - „შეკრებილი“ და გამოიყენება ტაძრების მნიშვნელობით; ებრაელებში ფშე „კენესეტი“ სინაგოგას ნიშნავდა. ამრიგად, ჩვენ, როგორც ერთადერთ მნიშვნელოვანს, გვაქვს ბერძნული ekklhsía და სემიტური edta. ბერძნულ სიტყვას განმარტება არ სჭირდება, ისევე როგორც პური არ არის განსაზღვრული, არამედ შეთავაზებული. "Ekklhsía არის ბულჰის ანტითეზა" ("რჩევები"). ბერძნებს შორის ბულში მონაწილეობდა უმაღლესი კლასი - არქონტები; ზოგადად, პირველი სამი კლასი სარგებლობდა პასიური არჩევის უფლებით; მეოთხე კლასი, ყველაზე ღარიბი - oi fh'te_s („ფეტაები, დაქირავებულები“) - სარგებლობდა ეკლჰსიაში მონაწილეობის უფლებით, რომელიც მას სოლონმა მიანიჭა. ძველი ბერძნული სახელმწიფო ერთეულები იყო თავისუფალი მოქალაქეების გაერთიანება, როგორც სრულუფლებიანი წევრები. საკითხთა ერთობლივი განხილვისთვის, როცა ბულჰმა, უხუცესთა საბჭომ, ეს საკითხი თავისი უფლებამოსილების ფარგლებს გარეთ ცნო, გაგზავნეს ხრუ_კსი - მაცნე, რომელმაც ხალხი შეკრებაზე მოიწვია. ამრიგად, სახელმწიფო ხელისუფლების უმაღლესი ავტორიტეტი იყო „ეკლესიის შექმნა“ - ékklhsían epoíhsan (ლათ. concire concionem). სიტყვა ekklhsía ამგვარად მომდინარეობს ზმნიდან ékkaleín ("მოძახება"), ვინაიდან ბერძნებში ekklhsía_s-ის წევრებს მაცნეები უწოდებდნენ. სიტყვა ekklhsía-ს ამ მნიშვნელობამ საფუძველი ჩაუყარა ახალ აღთქმაში სპეციალური ტერმინოლოგიის შექმნას. სიტყვა klhtó_s - წოდებული - დაიწყო ქრისტიანების დასახელებისთვის. პავლე მოციქული ქრისტიანებს მიმართავს, როგორც „klhtó_s apóstolo_s klhtoi:'_s ágíoi_s“, „მოწოდებული წმინდანების მოციქულად“ (რომ. 1:1,7). ქრისტიანობაში სახელმწიფოს აღსანიშნავად შემუშავებულია ცნება klh'si_s „ტიტული“. „მოგთხოვთ, იაროთ ღირსი მოწოდებისა, რომლისკენაც ხართ მოწოდებული“ (ეფეს. 4:1). შეტყობინებებში ძალიან ხშირად გამოიყენება სიტყვები klhtó_s, klh'si_s და ekklhsía. სახარებაში სიტყვა „ეკლესია“ მხოლოდ სამჯერ გვხვდება: 1) „ავაშენებ ჩემს ეკლესიას“, 2) „ეკლესიის ბრძანებას“, 3) „თუ ეკლესია არ დაემორჩილება“ (მათე 16:18, 18:17). სამჯერ გვხვდება როგორც თავად ქრისტეს მიერ ნათქვამი, და სამივეჯერ მათეს სახარებაში, ანუ იმაში, რომელიც თავდაპირველად არამეულად იყო დაწერილი და რომლის ორიგინალი დაკარგულია. არავითარი საფუძველი არ არის ეჭვი შევიტანოთ, რომ ქრისტე, რომელიც ლაპარაკობდა სირიულად ან არამეულად, გამოიყენა სიტყვა "ტუ", ekklhsía. აქედან გამომდინარეობს კითხვა, სრულად გამოხატავს თუ არა ekklhsía ქრისტეს „ედტას“? მკაცრად რომ ვთქვათ, ყველა თარგმანი სიყალბეა, რადგან ორ სხვადასხვა ენაზე არის რამდენიმე სიტყვა, რომელიც იდენტურია მნიშვნელობით. ამ შემთხვევაში 1) სიტყვა ედტას სიტყვა ekklhsía-სთან შესაბამისობის გარეგანი ხელსაყრელი ნიშანია ის, რომ ამ უკანასკნელს იყენებდა პავლე მოციქული, ბერძნულ და სირიულ ენებზე განათლებული კაცი. 2) "ედტა", სირიული სიტყვა ხაზგასმული ფორმით, შეესაბამება ებრაულ gpr "eda", status constr. GPU "adat". ჩვეულებრივ, ებრაელი ხალხის მთელ სხეულს ეძახდნენ ntrt gpu (ისრაელის საზოგადოება). მთელი ებრაელი ხალხი შეადგენდა ედას, უცხოპლანეტელები D'-u (gerim) მათ შორის არ იყო ჩათვლილი. ამ საზოგადოებაში ყველაზე გავრცელებული იყო უხუცესთა თავმჯდომარეობით ქალაქის კარიბჭესთან შეკრება პოლიტიკური, სასამართლო და სოციალური საკითხების განსახილველად. ეს შეხვედრები დიდი ხანია იყო უმაღლესი ავტორიტეტი ყველა საკითხში; აქ გამოცხადდა ღვთის ყველა მცნება. მათ ჰქონდათ გარკვეული ავტორიტეტი ხალხში. შეხვედრებს ჰქონდათ განსაზღვრული დრო (iPto moed, ბერძნულად eorth' - დღესასწაული). ამ „ედას“ მონაწილეები, თითოეული ინდივიდუალურად, იყვნენ თავიანთი საზოგადოების უფლებების კანონიერი მატარებლები; ისინი უნდა ყოფილიყვნენ მოწმეები და მიიღეს შეხვედრების გადაწყვეტილებები. იუდეველთა ჩვეულება, რომ შეხვედრები გამართონ ქალაქის კარიბჭესთან, გვხვდება, მაგალითად, რუთის ამბავში (რუთ.4:1,11). იგავების წიგნში აქტიური ცოლის აღწერილობაში ნათქვამია, რომ მისი ქმარი ყოველთვის კარგად არის ჩაცმული და კარებში კარგად იცნობენ (იგავ. 31:23). ქრისტეს ადამიანური აზროვნება ტრიალებს ამ ცნებებში, როდესაც მან ისაუბრა ჯოჯოხეთის მიერ დაუძლეველ ეკლესიაზე, მით უმეტეს, რომ მან გამოიყენა გამოთქმა „ჯოჯოხეთის კარიბჭე“. ეკლესია და ჯოჯოხეთი წარმოდგენილია როგორც პოლიტიკური საზოგადოებები; საკითხავია ვისი პოლიტიკა გაიმარჯვებს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, გამოთქმა კარიბჭესთან დაძლევის შესახებ ვერ აიხსნება. რამდენად შეესაბამება ედა (ადათ) ცნება ეკლჰსიას ცნებას, ჩანს იქიდან, რომ ზმნა „TU“, საიდანაც ის მოდის, შეესაბამება არაბულ „ვაადას“, რაც ნიშნავს დამკვიდრებას, დაპირებას. მაგრამ თუ გაარკვიეთ ამ მნიშვნელობის სხვადასხვა ელფერები, მაშინ გამოდის - დაპირება, მტკიცედ გამოცხადება, ადგილის და დროის დანიშვნა, მუქარის მოთხოვნის გამოხატვა, გამოჩნდეთ გარკვეულ ადგილას დანიშნულ დროს. არაბულ და ბერძნულ კულტურებს შორის განსხვავების გათვალისწინებით, ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ eda, ანუ სირიულად edta შეესაბამება ekklhsía-ს. პროტესტანტებთან მიმართებაში განსაკუთრებული პოლემიკური მნიშვნელობა აქვს იმ ფაქტს, რომ ქრისტემ მის მიერ დაარსებულ საზოგადოებას edta - ekklhsía უწოდა. პროტესტანტები დარბიან უხილავ ეკლესიასთან ერთად. მაგრამ ekklhsía-ს კონცეფციაში არის ხილვადობის ძლიერი მომენტი. მაშასადამე, გამოთქმა „უხილავი ეკლესია“ შეიცავს contradictio in adjecto. არ შეიძლება იყოს უხილავი ეკლესია. უხილავში მონაწილეობა მხოლოდ სულიერად შეიძლება, ეკლჰსიაში მხოლოდ სხეულით. ათენელი ხალხის პრაქტიკაში არის საკმარისი მონაცემები სიტყვა ეკლჰსიას ასეთი გაგებისთვის: ჯარიმა დაწესდა მათ, ვინც შეხვედრაზე არ მოვიდა. უხილავ ეკლესიაში მონაწილეობა სამხედრო სამსახურში უხილავ მონაწილეობას ჰგავს. ekklhsía – edta – eda ცნებების ფარგლებში მთელი ხალხია ჩაფიქრებული. ვინც არ არის ekklhsía-ს მონაწილე, ის არ არის políth_s („მოქალაქე“), ხოლო ვინც არ არის ედას მონაწილე, არ არის ისრაელი. ქრისტიანები, როგორც ეკლესიის წევრები, არიან „წმინდანთა თანამოქალაქეები“ (ეფეს. 2:19). ქრისტეს მიერ დაარსებულ ეკლესიაში დევს უნივერსალურობის ხასიათი; მასში არ არის არისტოკრატული მომენტი, როგორც ეს იყო ათენის ბულში. ჩვეულებრივ ცხოვრებაში ekklhsía იშვიათად ხვდება და როდესაც შეხვედრა იშლება, ის თითქოს ქრება. მაგრამ აქ შეგვიძლია ანალოგიის გაკეთება რომის სახელმწიფოებრივ ცხოვრებასთან. რომაელ ხალხს მთლიანობაში ეწოდებოდა Populus Romanus Quiritum (klhtó_s = quires). რომაელს კვირიტს მხოლოდ მაშინ ეძახდნენ, როცა პოლიტიკურ მოვალეობას ასრულებდა; წინააღმდეგ შემთხვევაში მას უბრალო მოქალაქედ ექცეოდნენ (Cincinnatus მაგალითი). ქრისტემ დააარსა საზოგადოება, რომელიც არასოდეს განსხვავდება და klhtó_s ყოველთვის უნდა შეასრულოს თავისი მოვალეობები. ქრისტიანული საზოგადოების აღსანიშნავად სხვა გამონათქვამებიც შესაძლებელია: „ენა წმიდაა“ efno_s agion (1 პეტრე 2:9), „ღვთის სასუფეველი“. ქრისტემ იქადაგა ღვთის სამეფო, მაგრამ დააარსა ეკლესია დედამიწაზე. ქრისტეს ეკლესია შედგება იმ „მოწოდებულებისგან“ (klhtó_s). აქტუალურობის, ინიციატივის მომენტი აქ საკმარისი ძალით არის გამოხატული. დაბადებით ჩვენ ვეკუთვნით ხალხს; მაგრამ იმისათვის, რომ გახდეს ეროვნული კრების წევრი, იქ უნდა გამოცხადდეს, თუმცა შეიძლება არ გამოჩნდეს - ჯარიმის საფრთხის ქვეშ. ეკლესიაშიც ასეა. ეკლესია არ არის იდენტური ღვთის სასუფევლის, ცათა სასუფევლისა. მეფესთან მიმართებაში სამეფოს წევრებმა უნდა გამოიჩინონ უპირობო მორჩილება და უნდა შეასრულონ მეფის ნება. მაგრამ როგორ იჩენს თავს?... ეს გაურკვევლობა ეკლჰსიაში არ დევს. მისი წევრი მხოლოდ ყველანაირად უნდა იბრძოდეს თავისი საზოგადოების იდეალის, ანუ ღვთის სასუფევლის რეალიზებისთვის. ამრიგად, ძირითადი ტერმინების ანალიზიდან მიიღება ცნება, რომელიც არ არის მდიდარი შინაარსით, მაგრამ განსაზღვრულია. ეკლესიის ისტორიას შეეძლო აირჩია ეს კონცეფცია, როგორც მისი ამოსავალი წერტილი, რაც ეკლესიის მიერ ნიშნავს საზოგადოებას, სადაც თითოეულ წევრს მოუწოდებს ბუნებრივად მონაწილეობა მიიღოს საერთო, საერთო ცხოვრებაში. მან უნდა გაუმკლავდეს იმას, რაც გამოხატავდა უფლის ახალი აღთქმის საზოგადოების ცხოვრებას, რომელიც იყო უფლის ძველი აღთქმის საზოგადოების მემკვიდრე, უნდა შეისწავლოს როგორც მისი ცხოვრების ფენომენები, ასევე იდეები, სურვილები და მიზნები, რომელთაკენაც იგი მიისწრაფოდა. ეკლესია მოიცავს მთელ ხალხს: მთელი dh'mo_s („ხალხი“) შეიცავს ekklhsía-ს. ეკლესიის ცხოვრების შინაარსში ყველა რაღაცას უწყობს ხელს. ასე რომ, საეკლესიო ისტორია არ უნდა დაიყვანოს ცალკეულთა ისტორიაზე, ეს უნდა იყოს მთელი ხალხის ისტორია; და თუ ჩვენ უნდა შემოვიფარგლოთ პირველით, მაშინ მიზეზი ჩვენი ცოდნის პირობებშია. ისტორიკოსის პასუხისმგებლობა მოდის ა) წარსულის შესახებ მტკიცებულებების მაქსიმალურად სრული დიაპაზონის შეგროვებაზე, ბ) აღმოფხვრას ის, რაც შეგროვებულ მასალაში არ არის სანდოობის ნიშნები, გ) მიზანშეწონილია წარსულის შესახებ სანდო ინფორმაციის წარდგენა. ა) როგორც უკვე ითქვა, ისტორია არ მიეკუთვნება დედუქციურ მეცნიერებათა რიცხვს. მისი მთელი მოცულობა ნასესხებია წყაროებიდან, ანუ მასალა, რომელიც შეიძლება გახდეს ყველა სახის უბედური შემთხვევის მსხვერპლი. რამდენიმე წიგნი გვაქვს შემორჩენილი, მაგრამ მათ რაოდენობას ვერ გავზრდით. მხოლოდ ბედნიერ უბედურ შემთხვევას შეუძლია რაღაცის გამოყვანა უცნობი სიბნელიდან. ამ კუთხით რაიმე სისტემატური გაკეთება შეუძლებელია. და მაშასადამე, ისტორიკოსის მთელი წინასწარი სამუშაო მიდის წყაროების არეალის გარკვევაზე და მათ დაჯგუფებაზე. ბ) წყაროების მოცულობის გასარკვევად, ისტორიკოსმა უნდა განახორციელოს სამუშაო, რომელსაც აქვს რედუქციონისტური მნიშვნელობა: გამოავლინოს მათგან ყველაზე სანდო. ეს ამოცანა პირველის საპირისპიროა. იქ ვცდილობთ გავზარდოთ მონაცემების რაოდენობა, აქ ვცდილობთ შევამციროთ, გადავაგდოთ ყველაფერი, რაც არ აკმაყოფილებს ისტორიულ მოთხოვნებს. ამრიგად, მონაცემების შეგროვების შემდეგ, ჩვენ უნდა დავიწყოთ მისი კრიტიკა. ისტორიული წყაროების თავდაპირველი დამუშავება ხორციელდება ე.წ. დოკუმენტების შინაარსის სანდოობის საკითხის ფუნდამენტური გადაწყვეტის ტექნიკა ცნობილია როგორც უმაღლესი ისტორიული კრიტიკა. გ) შეგროვებული მასალის შემცირება ისტორიკოსის მუშაობის მეორე ეტაპზე იწყება იმით, რომ თითოეული დოკუმენტის ორიგინალური ტექსტი ჩამოყალიბებულია ხელნაწერებიდან, რომლებიც გვხვდება სხვადასხვა ბიბლიოთეკაში. ყველა ეს ხელნაწერი უნდა შეკრიბოს და, თუ შესაძლებელია, აღადგინოს ტექსტი იმ სახით, როგორიც მწერლის ხელიდან გამოვიდა, რადგან, მოგეხსენებათ, მწიგნობრები და მკითხველები, მათი გაგებით, თავად ასწორებენ მწერალს. და მასალის ასეთი შერჩევა უკვე უამრავ გადაუჭრელ სირთულეს წარმოადგენს. ამ მხრივ, უპირველეს ყოვლისა, მოძველებულად უნდა ჩაითვალოს მოსაზრება, რომლის მიხედვითაც ძველ ხელნაწერს ყოველთვის უპირატესობა ენიჭება უფრო ახალზე. ფაქტობრივად, ხდება ისე, რომ უძველეს ხელნაწერსაც კი არ შეუძლია მის მიერ გადმოცემული ტექსტის სისწორის გარანტია და ამიტომ ზოგიერთ შემთხვევაში უპირატესობა უნდა მიენიჭოს უახლეს ხელნაწერებს. ამჟამად ეს ცრუმორწმუნე პატივისცემა უძველესი ხელნაწერებისადმი პრინციპულად შეირყა. ხელნაწერის სიძველე ხშირად აღმოჩნდება ორიგინალთან სიახლოვის არასაკმარისი გარანტია. დავუშვათ, რომ ზოგიერთი დანგრეული სლავური ხელნაწერი გადაწერა ცოტა ხნის წინ რომელიმე მეცნიერის მიერ და ის ასევე ხელმისაწვდომი იყო მე-17 საუკუნეში. გადაწერა რომელიღაც წერა-კითხვის უცოდინარმა კლერკმა, შემდეგ კი თავად ხელნაწერი დაიკარგა. რომელი ხელნაწერი უნდა მივიჩნიოთ ამ ორიდან უფრო ძვირფასად? მიუხედავად იმისა, რომ ეს უკანასკნელი უფრო ძველია, პირველი იმსახურებს მეტ ყურადღებას, რადგან სანამ გაუნათლებელი გადამწერი დიდ ყურადღებას აქცევს გადაწერის სიზუსტეს, პირველი აქცევს ყურადღებას დამწერლობის უმნიშვნელო მახასიათებლებსაც კი. მაგრამ აქ შესაძლებელია შემდეგი ფენომენიც. კარგად ცნობილი ხელნაწერი შეიძლება სრულყოფილად გადაიწეროს, რათა მისი სიზუსტე ყველა ფილოლოგისთვის თვალსაჩინო იყოს. მის გვერდით არის ხელნაწერი, დაუდევრად გადაწერილი მრავალი შეცდომით. თუმცა, შესაძლებელია, რომ პირველმა მწიგნობარმა გადაწერა ცუდი ხელნაწერი, ხოლო მეორემ კარგი. უნდა ავწონოთ ორი ხელნაწერიდან რომელი უფრო ახლოსაა ორიგინალთან. და ხშირად უყურადღებოდ, მაგრამ დამაკმაყოფილებელი ტექსტიდან გადაღებულ ხელნაწერს პრიორიტეტი აქვს. შესაბამისად, სირთულე უპირველეს ყოვლისა ხელნაწერთა ღირსების დადგენაა. როდესაც ეს გაკეთდება, მაშინ ტექსტი შეიძლება აღდგეს, თუ არა ისე, როგორც თავად ავტორისგან მოვიდა, მაშინ ყოველ შემთხვევაში, როგორც ვრცელდებოდა უახლოეს წარსულში. თუმცა, რაც შეიძლება აქაც მოხდეს არის ის, რომ ეს საკითხი კვლავ საკამათო დარჩეს, ვინაიდან თავად ნაწარმოები შესაძლოა უკვე დაიკარგოს თავდაპირველი სახით. ზოგიერთი მწერალი აკეთებს ნაწყვეტებს რომელიმე ავტორისგან თავისთვის; შემდეგ კომპოზიციისადმი ინტერესი იღვიძებს და ბოლოს ორიგინალის სრულ ასლს აკეთებს. ორიგინალი დაკარგულია, მაგრამ ნახევრად ორიგინალური ხელნაწერი გავრცელებულია და ამ სახით აღწევს დღემდე; ამით უნდა დავკმაყოფილდეთ. ამრიგად, დიო კასიუსის შემოქმედებამ ჩვენამდე მოაღწია თითქმის მხოლოდ იოანე ზონარასა და იოანე ქსიფილინუსის ნაწყვეტებით. ასეთია ჯონ მალალას ბედი და ქრონიკები. შემდეგ მოდის კიდევ ერთი დავალება - დაამტკიცოს ავთენტურობა, ანუ ცნობილი ნაწარმოები ცნობილ ავტორს ეკუთვნის. აქ ჩვენ უნდა ვიხელმძღვანელოთ ყველა სახის მოსაზრებებით. ნაწარმოები აღიარებულია ნამდვილად, როდესაც არის მრავალი ხელნაწერი, რომლებიც ტექსტითაც და შეცდომებითაც ცხადყოფს, რომ ისინი გადაწერილია ერთზე მეტი ხელნაწერიდან და ამავე დროს მიუთითებენ ერთ ავტორზე. იგივეა, როცა ეს ავტორი თავის შემოქმედებაზე სხვა ნაწარმოებებშიც საუბრობს და ამას თავადაც მოწმობს. მაშინ მნიშვნელობა აქვს ავტორის თანამედროვეთა, მეგობრებისა და მოწინააღმდეგეების ჩვენებებს, როცა ისინი ახსენებენ მას თავიანთ ნაწერებში, სადაც ნამდვილად უჩნდებათ სიმართლის თქმის სურვილი. ამის საპირისპიროდ, ავთენტურობა საკამათოდ ითვლება, როდესაც თანამედროვეები ჩუმად რჩებიან ამ ნაწარმოების შესახებ, მაშინაც კი, თუ მათი ხსენების წახალისება არსებობდა, ან როდესაც, როდესაც აღნიშნულია, გამოთქვამენ ეჭვს ან არ ეთანხმებიან. ავტორის კითხვა შეიძლება გადაუჭრელამდე რთული აღმოჩნდეს, თუ ხელნაწერები მის შესახებ სრულიად ჩუმად არის ან სათაურის გარეშეა გამოსული და თუ თანამედროვეებიც ჩუმად არიან. აქ მეცნიერთა ძალისხმევა მხოლოდ სავარაუდო შედეგებს აღწევს, თუ რომელიმე ნაშრომში არ არის ციტატა ამ ნაწარმოებიდან, რომელიც მიუთითებს მის ავტორზე. შემდეგ მთელი სიტუაცია იცვლება. როდესაც ეს მოთხოვნა დაკმაყოფილებულია, ანუ დგება საკითხი, ეკუთვნის თუ არა ესა თუ ის ნაწარმოები ავტორს, მაშინ ჩნდება ახალი ნაწარმოები, ეს არის ავტორის მიერ გამოყენებული წყაროების განსაზღვრა. ზოგადად, თუ ისტორიული თხზულების უძველესი ავტორები აცხადებდნენ, რომ შთამომავლობა აფასებდა მათი შემოქმედების ღირსებას, მაშინ ისინი მწარედ ცდებოდნენ, რადგან, როგორც მეცნიერთა კვლევამ აჩვენა, ეს ავტორები, არ იყვნენ ბრწყინვალე მწერლები, ჩვეულებრივ ტოვებდნენ მეცნიერული თვალსაზრისით ძალიან დაბალი სტანდარტის ნაწარმოებებს, რომლებსაც ახლა მხოლოდ უნდა გაუძლო და არ ქედს იხრიან მათ წინაშე, როგორც ეს იყო ადრე. ხანდახან ისიც კი გვიწევს ვნანობ, რომ ჩვენამდე მოაღწია ამ ავტორების თეთრმა ხელნაწერებმა და არა მათმა შავებმა: უმჯობესი იქნება, ესეებისთვის მასალა მიეწოდებინათ, ვიდრე თავად დაწერონ ესეები წყაროების არასწორად დამუშავებით. ამიტომაც თანამედროვე მეცნიერებს დიდი ძალისხმევა უწევთ ძველი ავტორების მიერ მითითებულ წყაროების გასაგებად და მათ შორის პირველადი წყაროების კრიტიკული ანალიზით მოძიებაში. წყაროების კრიტიკის საკითხი, შეიძლება ითქვას, მე-19 საუკუნის საკითხია, რადგან არასოდეს გაკეთებულა იმდენად ბევრი რამ, რომ იგი განვითარებულიყო სამოქალაქო და საეკლესიო ისტორიის სფეროში, როგორც ამ დროს. ამ მხრივ განსაკუთრებით ცნობილია ფონ გუტშმიდის კვლევა. წყაროების კრიტიკის ამოცანა უაღრესად მნიშვნელოვანი, მაგრამ ასევე უაღრესად რთულია და, სამწუხაროდ, წარსულში მასზე მუშაობა საჭირო სიფრთხილის გარეშე მიმდინარეობდა. იმავდროულად, როგორ გავაკრიტიკოთ წყაროები, ყველაზე მნიშვნელოვანია. მოვლენების გასაკრიტიკებლად. ავიღოთ, მაგალითად, ძველი ისტორიკოსების ჩვენებები საქართველოსა და ეთიოპიის გაქრისტიანების შესახებ. მანამდე 4 ცნობილი ბერძენი და ლათინური ავტორის სახელი, რომლებიც ამ მოვლენის შესახებ აშუქებდნენ, შეიძლება გაჟღენთილი ყოფილიყო. იმავდროულად, დღევანდელი მეცნიერების გამოკვლევებით, აღმოჩნდა, რომ სამი მათგანი, სოკრატე, სოზომენი და თეოდორეტი, არც მეტი არც ნაკლები იყო რუფინუსის გადამწერებზე, ასე რომ, ოთხივე ჩვენება, ფაქტობრივად, ამ უკანასკნელის ერთ ჩვენებამდეა დაყვანილი. ეს ფაქტი უკვე მნიშვნელოვნად ასუფთავებს ნიადაგს შემდგომი ისტორიული კვლევისთვის. ამ შემთხვევაში კრიტიკას აადვილებს ის ფაქტი, რომ ეს სამი ავტორი რუფინუსზე მეტს არ ლაპარაკობს და ამით ნათლად ცხადყოფს, რომ მისი ნაწარმოების გარდა სხვა წყაროები არ ჰქონდათ. მაგრამ ასეთ პირობებში ყოველთვის არ არის შესაძლებელი ნაწარმოების თავდაპირველ წყაროებად დაშლა, რადგან ავტორები იშვიათად ტოვებენ ნასესხებ კვალს. ხოლო სხვა წყაროებიდან სესხების საკითხი შეიძლება საკამათო იყოს მაშინაც, როცა ავტორები სხვა წყაროებთან შედარებით ახალს არაფერს ამბობენ. კრიტიკული მუშაობის შედეგები შეიძლება იყოს გრძელვადიანი, როდესაც მათი დასაბუთება შესაძლებელია არა ერთ კონკრეტულ გარემოებაზე, არამედ გარემოებათა მთელ რიგზე. ზოგადად, საჭიროა იცოდეთ კრიტიკული კვლევის ეკონომიკა, რათა გამოთქვათ აზრი გარკვეული წყაროების მეცნიერულ ღირებულებასთან დაკავშირებით. უმეტესწილად, უნდა შევადაროთ უძველეს მტკიცებულებებს უახლესებთან, პირველს უპირატესობას ანიჭებენ მეორეს. ეს საყოველთაოდ ცნობილი ტექნიკაა და გერმანულ კრიტიკულ ლიტერატურაში ისინი არაფერს აკეთებენ, გარდა იმისა, რომ ყველაფერს პირველად წყაროებზე ამცირებენ. მაგრამ ფონ გუტშმიდმა გააფრთხილა ეს საყვარელი ტექნიკა. მისი თქმით, ჯერჯერობით შედეგები შორს არის ამ სამუშაოზე დახარჯული სამუშაოს მოცულობის შესაბამისი და სულაც არ არის დამაჯერებელი. ძველი პროფესორები, „მოსმენით, თუ როგორ იზრდება ბალახი“ (ანუ პირველადი წყაროების იდენტიფიცირების სურვილით), კარგავენ ჭეშმარიტების ამოცნობის გემოვნებას. მოსწავლეებს ეძლევათ სამუშაოები, რათა დაამტკიცონ, მაგალითად, ადრინდელი მწერლის დამოკიდებულება უფრო გვიანდელზე, რასაც ისინი ბრწყინვალედ აკეთებენ! ახალი ამბების შედარებითი სიძველის ნიშნები იმდენად დახვეწილი და გაუგებარია. ფონ გუტშმიდი ამბობს, რომ დარწმუნებით შეგვიძლია ძველი ძეგლის აღდგენა მხოლოდ მაშინ, როცა მისგან ნასესხები მეტ-ნაკლებად დასრულებულია. და თუ ისინი ხდება ესეს მე-20, შემდეგ 50-ე, შემდეგ 80-ე გვერდზე, მაშინ უდავო დასკვნის საფუძველი არ არსებობს. 2) თუ ჩვენ მივაღწევთ ნაწარმოების პირველად წყაროებად დაშლის წერტილს, მაინც უნდა გვახსოვდეს, რომ ჯერ კიდევ შორს ვართ რეალური ისტორიული ამოცანისგან. ისტორიული წყაროების ყოველი სანდო შესწავლის ამოცანაა „ისტორიკოსის“, ანუ მოვლენების მიმდინარეობის უშუალოდ მცოდნე ადამიანის პოვნა, საიდანაც მოდის სხვადასხვა შემდგომი წყაროები. მაგრამ ეს ამოცანა ძალიან რთულია და ძალიან იშვიათად წარმატებით სრულდება. ჩვეული მეთოდია ისტორიკოსების მოძიება უფრო ძველი ავტორებისგან, ურჩევნიათ ისინი უფრო გვიანდელებს. მაგრამ ეს ტექნიკა, ფაქტობრივად, ეყრდნობა იმავე ილუზიას, რომელიც საფუძვლად უდევს ძველ ხელნაწერთა უპირატესობას უახლესზე. ფაქტობრივად, ძალიან ხშირად ხდება, რომ უცნობი და გვიანდელი ავტორი იყენებს რომელიმე ძალიან ძველ წყაროს, რომელსაც სხვები აღარ იყენებენ, თვლიან, რომ იგი მოძველებულია მეცნიერების დღევანდელი მდგომარეობისთვის. ავტორის ასეთი ვიწრო ჰორიზონტი ისტორიკოსისთვის ღვთის საჩუქარია: ავტორი უფრო გამჭრიახი რომ ყოფილიყო, ამ წყაროს არ გამოიყენებდა. ამრიგად, სააღდგომო მატიანეს ავტორი, რომელიც წერდა ჰერაკლიუსის დროს, გამოიყენა არიანული წყაროები, რადგან თავად მართლმადიდებელი იყო. უფრო გამჭრიახი რომ ყოფილიყო, მოვლენებს და ადამიანებს უკეთ რომ სცოდნოდა, უფრო შესაფერის წყაროებს იპოვიდა თავისი საქმიანობისთვის. მაგრამ მან ეს არ გააკეთა და ამით შეინარჩუნა მეცნიერებისთვის გამოყენებული წყაროები. ამრიგად, ისტორიული კრიტიკის მოვალეობაა ჩართოს ყველა ძეგლი, უძველესს უახლესზე უპირატესობის გარეშე. მაგრამ ისტორიკოსი ასეც რომ აღმოჩნდეს, ისტორიული კრიტიკის ამოცანა ამით ვერ დასრულდება. ჩვენ უნდა დავადგინოთ ისტორიკოსის ისტორიის ჭეშმარიტება. ასევე, იმ შემთხვევაში, როდესაც შეუძლებელია ისტორიკოსის პოვნა და დროულად უნდა გამოიყენო მასთან ყველაზე ახლოს მყოფი მოწმეები, ჯერ უნდა გადაწყვიტო, დაიჯერებ თუ არა მათ. აქ ისტორიკოსის მიერ აღწერილი მოვლენების სანდოობის საკითხზე კრიტიკა ორი მიმართულებით მიდის: სუბიექტური და ობიექტური. სუბიექტური გაგებით გზავნილის ღირსების შესაფასებლად, კრიტიკოსმა უნდა დასვას და გადაწყვიტოს შემდეგი კითხვები: შეეძლო თუ არა ავტორს სცოდნოდა მოვლენა და ჰქონდა თუ არა მას სტიმული, ეთქვა სიმართლე ამის შესახებ. ამავდროულად, ზოგადად ძალიან რთულია რაიმე უცვლელის მიღება. ჩვენ ძალიან შორს ვართ ძველი ავტორებისგან, რომ ვიმსჯელოთ, რამდენად ზუსტად შეეძლოთ მათ იცოდნენ აღწერილი მოვლენა და ჰქონდათ თუ არა რაიმე სტიმული არ ეთქვათ სიმართლე ამ მოვლენის შესახებ თუ არა. ძალიან იშვიათია შემთხვევები, როდესაც მეცნიერს შეუძლია პირდაპირ თქვას ავტორზე: „არა, მან ეს ვერ იცოდა, ან ჰქონდა პირადი მოტივები, რომ სიმართლე არ ეთქვა და არ უთხრა“. მას შეიძლება ჰქონოდა მოტივები, არ ეთქვა სიმართლე, მაგრამ ეს შეიძლება ეთქვა ადამიანის თანდაყოლილი პატიოსნების შედეგად. შეცდომები, რომლებსაც წააწყდა, შესაძლოა პირადად მას არ ეკუთვნოდეს, მაგრამ სხვებისგან მემკვიდრეობით გადაეცა. ზოგჯერ ჩვენ არაფერი ვიცით ავტორის შესახებ ან ვიცით მხოლოდ ის, რაც მას სიამოვნებდა გამოავლინა თავის შესახებ თავის ნაწერებში; და ეს შორს არ არის საკმარისი იმის განსასჯელად, შეეძლო თუ არა ისტორიკოსს სცოდნოდა და სურდა მოვლენების ჭეშმარიტი მიმდინარეობის შესახებ. უახლესი მაგალითების გათვალისწინებით, შეიძლება დავინახოთ, რომ შანსი აქაც მნიშვნელოვან როლს თამაშობს. თანამედროვე მოვლენებიდან მოშორებული ადამიანი შემთხვევით ხვდება ამ მოვლენებს ნაცნობ ადამიანს და ამ უკანასკნელის სიტყვებიდან წერს თავის ისტორიას. მაგრამ, მისი შორეულობის გათვალისწინებით, შეიძლება არ დავიჯეროთ მისი ამბავი. კიდევ უფრო რთულია საკითხის გადაჭრა: უნდოდა თუ არა ავტორს სიმართლის თქმა? ადამიანური ეშმაკობა იმდენად დახვეწილია, რომ ხშირად მიაჩნია ხელსაყრელი სიმართლის გამოვლენა იქ, სადაც მისი დუმილი უფრო ბუნებრივი ჩანდა. ამრიგად, უმაღლესი კრიტიკის ორივე მოთხოვნა ვერ ხერხდება. თუმცა ამ რთულ ვითარებაში გამოსავალი შესაძლებელია, თუ გავიხსენებთ, რომ ისტორია უაღრესად კონსერვატიული მეცნიერებაა. შესაბამისად, ყველა ისტორიული დოკუმენტი კონსერვატიული მეცნიერების თვალსაზრისით უნდა სარგებლობდეს სრული უფლებებით. უნდა ვივარაუდოთ, რომ ავტორმა იცოდა და სურდა სიმართლე ეთქვა და პირველივე სიტყვიდან არ ვიყოთ სკეპტიკურად განწყობილი ავტორის სიმართლის თქმის უნარისა და სურვილის შესახებ. ეს კითხვა მიზანშეწონილია, როდესაც ამის საფუძველი არსებობს თავად დოკუმენტში. იგივე შეიძლება ითქვას კრიტიკული კვლევის ობიექტურ მხარეზეც. აქ ჩნდება კითხვა: შეიძლებოდა მომხდარიყო ცნობილი მოვლენა თუ არა? სიმართლე აქ უნდა გავიგოთ, როგორც მოვლენის შეთანხმება ჩვენივე იდეების მთლიანობასთან. თუ ისტორიკოსი ბევრ დეტალს გვაწვდის, რასაც დედუქციური საშუალებებით ვერ ამოიღებს, თუ ეს დეტალები ტექნიკური თვალსაზრისით, მთელი არქეოლოგიური ცოდნის თვალსაზრისით კრიტიკას უძლებს, მაშინ ჩვენ ბუნებრივად მიდრეკილნი ვართ ცნობილი მოვლენა აღიაროს სანდო. უფრო რთული ვითარება ხდება მაშინ, როდესაც ვხვდებით მოვლენას, რომელიც არღვევს ჩვენი იდეების ჰარმონიას. ჩვენი ცოდნა, რა თქმა უნდა, შეიძლება იყოს არასრული და არასრულყოფილი და, შესაბამისად, რაიმე მოვლენის უთანხმოება ჩვენს იდეებთან მის შესახებ ჯერ კიდევ არ არის იმის დასტური, რომ ეს სინამდვილეში არ მომხდარა. რაიმე მოვლენის შეუძლებლობის დამტკიცება ძალიან რთულია. არის ბევრი რამ, რაც არ შეესაბამება დღევანდელ მდგომარეობას, მაგრამ ეს შეიძლება მოხდეს შეცვლილი თვალსაზრისით. ამრიგად, ისტორია წყაროებთან მიმართებაში არის კონსერვატიული მეცნიერება. ყველა მწერალზე უნდა ვივარაუდოთ, რომ ის პატიოსანი და მცოდნე ადამიანია. მაშასადამე, თუ ისტორიკოსის კითხვისას ჩვენში წინააღმდეგობა მატულობს წინააღმდეგობამდე და თუ საბოლოოდ დავრწმუნდებით, რომ საქმე გვაქვს უღიმღამო, არასანდო, საკუთარ თავს ეწინააღმდეგება ისტორიკოსთან, რომელიც მოგვითხრობს მოვლენებზე, რომლებთანაც დაკავშირებულია მისი პარტიის ინტერესები, მაშინაც კი, ვერ ამოვიყვანთ მის ამბავს ჩვენი კრიტიკული აპარატიდან, სანამ არ გამოვავლენთ ჭეშმარიტ წყაროს. მანამდე კი ისღა დაგვრჩენია ვივარაუდოთ, რომ თუ ავტორმა ერთ შემთხვევაში არასწორად დაწერა, მეორე შემთხვევაში მას შეეძლო სიმართლე ეთქვა. ისტორიული მეცნიერებისთვის საზიანო იქნება, თუ ჩვენ, იმ მოტივით, რომ ცნობილი ინფორმაცია არასანდოა, არ დავიწყებთ ავტორის ყველა ინფორმაციის გამოყენებას. თუ ეს პრინციპი მკაცრად იქნებოდა დაცული, მაშინ ბევრი ისტორიული განყოფილების წიგნები უნდა დაიხუროს. ისტორიკოსი უნდა აკვირდებოდეს პროპორციის გრძნობას ან ჰქონდეს განსაკუთრებული ტაქტი. ამრიგად, აქ საქმე ეხება არა ცოდნას, არამედ ტაქტიკას. ხშირად ჭკუით გამორჩეული ისტორიკოსები, რომლებიც მოწმობენ თავიანთი ისტორიული ცოდნის ღრმა ფონდზე, ცრუ შედეგებს აძლევენ თავიანთ კვლევაში. ამგვარი კრიტიკული ნამუშევარი მხოლოდ ყოყმანისა და ეჭვს იწვევს. ჩვეულებრივ, იმისდა მიხედვით, თუ როგორ არის კონფიგურირებული ისტორიკოსი და მისი ეპოქა, მცირდება ის მოცულობაც, რაც ისტორიაში საიმედოდ ითვლება. მაშასადამე, „ისტორიული კრიტიკა“ უნდა განიხილებოდეს არა იმდენად, როგორც მეცნიერება, არამედ როგორც ხელოვნება, სადაც ისტორიული კრიტიკის მეცნიერული დებულებების გამოყენების საზომს იძლევა ისტორიკოსის უნარი და ინსტინქტი, მისი გამოცდილება, რომელიც ზუსტად არ შეიძლება განისაზღვროს მის ქმედებებში. პროპორციის გრძნობის გარეშე გონებას, არაკრიტიკულს თუ ჰიპერკრიტიკულს, შეუძლია მხოლოდ მეცნიერული პერსპექტივის დაბინძურება თავისი წინააღმდეგობებით და სკეპტიკური გაურკვევლობის შეტანა გარკვეულის სფეროში. ისტორიკოსის ამოცანა, რომელიც აკრიტიკებს, ყველაზე მეტად ამ საქმეში, შეიძლება შევადაროთ საქმის განმხილველი მოსამართლის, ან სასამართლოში ნაფიც მსაჯულის დავალებას. არსებული მონაცემების მთლიანობიდან მან უნდა ამოიღოს ყველაზე სანდო მტკიცებულებები. მაგრამ ამ შედარებაში ყველაზე მთავარი ის არის, რომ მოსამართლემ უნდა იმუშაოს ლოგიკის კანონებისგან განსხვავებული სპეციალური კანონების მიხედვით. მოსამართლეს უნდა ჰქონდეს პროპორციის გრძნობა. ფორმალური ლოგიკით შეუსაბამო ხელმძღვანელობა არასოდეს მისცემდა მას თუნდაც ერთი პრობლემის გადაჭრის საშუალებას. მან ყოველთვის უნდა გაუშვა დამნაშავე სიტყვებით: „არა დიკო“. მაგრამ მოსამართლე განსჯის იმიტომ, რომ მან უნდა გამოაცხადოს რაღაც განსაზღვრული, ანუ დამნაშავეა თუ არა დამნაშავე, სწორედ ამ არასაკმარისი მონაცემების საფუძველზე. პროპორციულმა გრძნობამ უნდა განსაზღვროს მისთვის მტკიცებულების წონა: მან უნდა იცოდეს, რომელ მხარეს დევს პასუხისმგებლობა და, შესაბამისად, ბრალს სდებს ბრალდებულს ან ამართლებს მას. დავუშვათ, რომ ადამიანს მოუწევს დაამტკიცოს ობიექტის საკუთრება. კანონის თანახმად, ხანდახან შესაძლებელი იქნებოდა პირს ჩამოერთვა მისი კანონიერი ქონება, რადგან არ არსებობს ისეთი მტკიცებულება, რომელიც სრულად დაადასტურებს, რომ გარკვეული ნივთი ნამდვილად ეკუთვნის მას, ვინც მასზე ამტკიცებს თავის უფლებებს. ისტორიულ საკითხებში კი ხშირად უხდება საქმე არასაკმარის მტკიცებულებებთან. სამეცნიერო კრიტიკის ყველაზე მოკრძალებული მოთხოვნები შეიძლება დაისვას, რომლებშიც ცნობილი მტკიცებულებები შეიძლება არასაკმარისი იყოს. მაგრამ, ცხადია, ამას პროფესიით ისტორიკოსი ვერ წარმოაჩენს, არამედ მხოლოდ რომელიმე აუტსაიდერი. შეიძლება შემდეგი მსჯელობაც კი: თუ ცნობილი ისტორიული ძეგლი საეჭვოა, უმჯობესია არ გამოიყენო ის, თუმცა ისტორია საკმარის გაკვეთილებს იძლევა, როცა საეჭვო ძეგლები სიმართლე აღმოჩნდა, მაგრამ ასეთი ლოგიკური წარმოდგენა მოგვაგონებს ექიმის ლოგიკას, რომელიც თავის პაციენტს ურჩევს, თავი შეიკავოს სასმელისგან, თუ არ შეუძლია აბსოლუტურად სუფთა წყლის გამოყენება. ფაქტების არჩევისას ისტორიკოსი უნდა იხელმძღვანელოს არა მკაცრად ლოგიკური კანონებით, არამედ ჩვეულებრივი ყოველდღიური ტაქტით: მიიღოს ის, რაც საეჭვოა და რაც ერთი შეხედვით სანდოა უარყოს ამა თუ იმ ურთიერთობის გათვალისწინებით ფაქტების მთელ მასასთან. მაგალითად, მოდით აღვნიშნოთ, თუ რა შეიძლება გაკეთდეს კრიტიკის გარეშე, თუნდაც ისეთი სანდო ფაქტით, როგორიცაა იმპერატორ კონსტანტინე დიდის ნათლობა ნიკომიდიაში მის სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე. ამაზე საუბრობს ევსები, შემდეგ კი მასზე დამოკიდებულნი სოკრატე, სოზომენი და თეოდორეტი. შესაბამისად, აქ ამბების სანდოობა არსებითად დამოკიდებულია მხოლოდ ევსების სანდოობაზე. ევსევი თავის ნაშრომში „კონსტანტინეს ცხოვრება“ (IV, 57–64) ამბობს, რომ კონსტანტინე დიდი, 337 წელს სპარსელთა წინააღმდეგ ლაშქრობისთვის ემზადებოდა, აღდგომა აღნიშნა, ავად გახდა და ელენოპოლისის თბილ წყლებში წავიდა. სიკვდილის მოახლოების გრძნობით, მან მიიღო კატეკუმენატი, შემდეგ მოიწვია ეპისკოპოსები და გამოთქვა ნათლობის სურვილი, აუხსნა, რომ დიდი ხანია სურდა ნათლობა, მაგრამ გადადო, რადგან სურდა მოინათლა იორდანეს წყლებში და დაჰპირდა, თუ გამოჯანმრთელდებოდა, ქრისტიანულ ცხოვრებას. ამის შემდეგ კონსტანტინე მოინათლა და მადლობა გადაუხადა უფალს. როდესაც მისმა მეომრებმა და თანამოაზრეებმა გამოთქვეს შიში, რომ ის მალე მოკვდებოდა, მან თქვა, რომ ახლა მისთვის ახალი ცხოვრება დაიწყო. მაგრამ არის კიდევ ერთი ამბავი, რომლის მიხედვითაც კონსტანტინე დიდი მოინათლა ლიცინიუსზე გამარჯვების წინ, მაშასადამე, დაახლოებით 323 წელს, ქალაქ რომში, ეპისკოპოს სილვესტერის ხელით, მას შემდეგ, რაც იგი განიკურნა კეთრისაგან. მას კითხულობს თეოფანე აღმსარებელი († 818) თავის მატიანეში (ა. 5814, შდრ. 5828). მაგრამ ცნობილია, რომ უკვე VI საუკუნის III მეოთხედში. სილვესტერის საქმეები ბერძნულიდან სირიულად ითარგმნა VI საუკუნეში. მიიღო საბოლოო ვერსია. მათი წარმოშობა მე-5 საუკუნიდან არის შესაძლებელი. დასავლეთში, რომში კონსტანტინეს ნათლობის ამბავი გვხვდება Liber pontificalis-ის ერთ-ერთ გამოცემაში, Catalogus Felicianus-ში. თუ წარმოვიდგენთ, რომ ეს საქმეები ბერძნულად ითარგმნა ლათინურიდან, მაშინ შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ ისინი შედგენილია ზოგიერთი უძველესი ჩანაწერის მიხედვით. ამდენად, პრინციპში, არ შეიძლება საუბარი აქტების თანასწორობაზე ევსევის ისტორიასთან. და თუ ჩვენ გავიგებთ ამ ამბებს, როგორც გარკვეული პიროვნებისგან მომდინარე, მაშინ, თეოფანეს თქმით, მოსაზრებები ევსების სასარგებლოდ ეცემა. საკითხავია, შეიძლება ევსები სიმართლეს ამბობდეს? თუ კონსტანტინე მოინათლა რომში, ევსებისაგან ასე დაშორებულ ადგილას, მაშინ ამ უკანასკნელმა ვერ შეიტყო მთელი სიმართლე. და თუ იცოდა, უნდოდა თუ არა მისი სწორად გადმოცემა? თეოფანე უარყოფითად წყვეტს ამ საკითხს, რადგან ევსებიში არიანულ ტენდენციებს ხედავს. იგი წარმოგვიდგენს ევსევის ამბავს, როგორც არიანელების ტენდენციურ გამოგონებას, რათა ჩრდილი მიექცეს კონსტანტინეს და პირველ მსოფლიო კრებას. ამრიგად, რადგან ევსები ვერ იცოდა, მისი ამბები შეიძლება იყოს არასანდო, მაგრამ ამავე დროს ტენდენციური. თავის მხრივ, თეოფანე დეტალურად განმარტავს თავის დასკვნას რომში კონსტანტინეს ნათლობის შესახებ და სხვათა შორის მიუთითებს იმაზე, რომ მათ ახსოვთ ნათლობის ეკლესია, რომელშიც კონსტანტინე მოინათლა. ხოლო კონსტანტინეს ნათლობის ამბავი მისი სიცოცხლის ბოლო ხანაში უცნაურს ხდის იმპერატორის მოღვაწეობას, რომელიც ესწრებოდა და განიხილებოდა პირველ მსოფლიო კრებაზე. ევსევის ცნობით, ირკვევა, რომ კონსტანტინე ჯერ კიდევ წარმართობისას მონაწილეობდა ქრისტიანული ეკლესიის საეკლესიო საქმეებში და ეკლესიის მამებთან ურთიერთობა ჰქონდა მათთან ურთიერთობის გარეშე და რომ, ბოლოს და ბოლოს, კონსტანტინე მოინათლა არიანელმა ეპისკოპოსმა. აი, ბიზანტიის მცდელობა ევსებიოს გზავნილზე ჩრდილის მიყენებისა. ამრიგად, უკვე მე-9 საუკუნეში. ჩატარდა წყაროების ობიექტური კრიტიკა. რა თქმა უნდა, ამგვარ შენიშვნას გარკვეული სამართლიანობა უნდა მიენიჭოს, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში, კონსტანტინეს საქმიანობა არასასურველ ბიფურკაციას მიიღებდა და, რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლობის ინტერესებისთვის უკეთესი იქნებოდა, რომ ასეთი ორმხრივი არ ყოფილიყო. მაგრამ თუ შევადარებთ ევსევის ამბებისა და სილვესტერის საქმეების დეტალებს, მიიღებთ ბევრ ელემენტს, რომლებიც ერთად აღებული, ცხადყოფს, სად არის ისტორიული სიმართლე. აქტები ხასიათდება მათი ანონიმურობით, რაც აიძულებს ადამიანს მეტი სჯეროდეს სხვა გზავნილის კონსტანტინეს ნათლობის დროისა და ადგილის შესახებ, რადგან ჩვეულებრივად მიენიჭება უპირატესობა იმ ამბებს, რომელთა ავტორიც საიმედოდ არის ცნობილი (თუმცა ასეთი უპირატესობა არ არის უპირობო). მეორეც, დამახასიათებელია ისიც, რომ საქმეების მეორე გამოცემა წარმოგვიდგება ევსევის ბერძნული ნაწარმოების თარგმანად. ეს განცხადება გამორიცხავს საფუძველს ვიფიქროთ, რომ დასავლეთში აქტების გზავნილის სიმართლე ადგილობრივმა არქივებმა დაადასტურეს. ლეგენდის ავთენტურობას ამყარებს, როგორც ვხედავთ, ევსები კესარიელის მითითება, რომლითაც ეს ლეგენდა საკმარისად ძირს უთხრის ლიტერატურული თვალსაზრისით. თუ შემდგომში მივაქცევთ ყურადღებას, იცოდა თუ არა „საქმეების“ ავტორმა კონსტანტინეს ნათლობის შესახებ მთელი სიმართლე და ჰქონდა თუ არა ამის თქმის სურვილი, მაშინ პირველი კითხვა, ავტორის ანონიმურობის გამო, პასუხგაუცემელი რჩება; მეორე კითხვაზე პასუხი მის სასარგებლოდ არ იქნება: მის გზავნილში არსებული ტენდენცია უდაოა. მას ამჩნევს სურვილი, რომ პირველი ქრისტიანი იმპერატორი დაუკავშირდეს დასავლეთის უპირველეს ეპისკოპოსს და მთელი თავისი ცხოვრება და მოღვაწეობა მკაცრად მართლმადიდებლურად წარმოაჩინოს. ამგვარად, მიკერძოება, რომელშიც ევსები დაადანაშაულეს, ისევ საქმეების შემდგენელზე მოდის. თავად ამბავი, ობიექტური თვალსაზრისით, არასანდო ჩანს, რადგან ბევრ სასწაულზეა საუბარი. სასწაულების ხსენება თავისთავად ჯერ კიდევ არ არის არასანდოობის ნიშანი, მაგრამ სასწაულები სასწაულია, რადგან ხშირად არ მეორდება, მაგრამ აქ ბევრია. ისტორიკოსს არ შეუძლია უარყოს ამბის ავთენტურობა იმპერატორის ავადმყოფობის შესახებ, როგორიცაა კეთრი, და წარმართი ექიმების დანიშნულება, რომლებიც იმპერატორს დაპირდნენ გამოჯანმრთელებას, თუ ის ბავშვის თბილი სისხლით დაბანას მიიღებდა. ერთი შეხედვით ძნელად შესაძლებელია, რომ მღვდლები, რელიგიური ელემენტის წარმომადგენლები, გამოვიდნენ ასეთი წამალით; თუ, საბოლოოდ, შესაძლებელი იყო, ძალიან სარისკო იყო. მაგრამ ჩვენთვის, ვინც ვიცნობთ უძველესი მედიცინის ტექნიკას, შეიძლება გასაკვირი არ ჩანდეს, რომ ასეთი საშუალება შემოგვთავაზეს. თეოდორიტის ისტორიიდან ვიცით, რომ ჯულიანის დროინდელი ექიმები, თუ ადამიანს ჭიები ცოცხლად შეჭამდნენ, ჭრიან მსუქან ფრინველებს და აყრიან მათ მტკივნეულ ლაქებს, იმ იმედით, რომ ჭიები უფრო გემრიელ საკვებად გადაიქცევიან ფრინველებს, თუმცა, თანამედროვე მედიცინის თვალსაზრისით, ასეთ რეცეპტს შეუძლია მხოლოდ გაფუჭების გაზრდა. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს რეცეპტი სარისკო იყო. უფრო მეტიც, იმპერატორ კონსტანტინეს ამგვარმა სნეულებამ რომ დაარტყა, მაშინ კონსტანტინეს მიმართ მტრულად განწყობილი წარმართი მწერლები ამ გარემოებას არ გაჩუმდებოდნენ. პირიქით, ძალიან მარტივად არის ახსნილი ელემენტები, რომლებიც ევსებიუსს არ ემხრობა მის მოთხრობაში. უპირველეს ყოვლისა, თავად ევსები არ ანიჭებს განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იმ ფაქტს, რომ კონსტანტინე ევსები ნიკომიდიელმა მოინათლა: ამას არ ხაზს უსვამს. გარდა ამისა, თავად ევსები კესარიელი იუწყება, რომ კონსტანტინემ ბევრი მეზობელი ეპისკოპოსი მიიწვია ნიკომიდიაში, ასე რომ, აქედან უკვე ჩანს, რომ ევსები იმპერატორის ნათლობის შესახებ თავის მოთხრობაში უცხოა არიანიზმით დაავადებული ადამიანების სასარგებლოდ. გარდა ამისა, ევსევის მონათხრობის დეტალი, რომ კონსტანტინემ გამოთქვა სურვილი, მოინათლა იორდანეში, ძალზე ბუნებრივია პირველი ქრისტიანი იმპერატორის მსოფლმხედველობისთვის. დაბოლოს, მიუხედავად იმისა, რომ კონსტანტინეს მონაწილეობა პირველი საეკლესიო კრების საქმიანობაში, რომელიც მიუთითებს ევსები ნათლობამდე, მთლად ხელსაყრელი და სასიამოვნო არ არის ღვთისმოსავი გრძნობებისთვის, არც სოზომენი, არც სოკრატე და არც თეოდორე არ უარყოფენ მას; ხოლო კონსტანტინესთან ანალოგია აჩვენებს, რომ აქ არაფერია უცნაური და წარმოუდგენელი: კონსტანტინემ ნათლობა დღის ბოლომდე გადადო და ამავე დროს აქტიურ მონაწილეობას იღებდა საეკლესიო კრებებში. ეს გარემოება შეიძლება უცნაურად მოეჩვენოს მხოლოდ მე-9 საუკუნის მწერლებს, როცა უკვე გავრცელებული იყო ჩვილობის ასაკში ნათლობის აღსრულება. საერთოდ, ევსევი საერთოდ არ ხაზს უსვამს კონსტანტინე დიდის ნათლობის ფაქტს და მას ტენდენციურად ძნელად ეპყრობოდა; მისთვის, როგორც IV საუკუნის კაცისთვის, კონსტანტინეს ნათლობას არ ჰქონდა ის მნიშვნელოვანი და განსაკუთრებული მნიშვნელობა, რასაც დასავლელი ისტორიკოსები ანიჭებდნენ. ევსევიმ კარგად იცოდა, რომ მისი დროის ბევრი კეთილშობილი ადამიანი სიკვდილამდე იყო მონათლული, რომ კონსტანტინე ნათლობამდეც კარგი ქრისტიანი იყო, თუ ანიჭებდა რწმენის თავისუფლებას, მონაწილეობდა კრებებში და ა.შ. კონსტანტინეს ქრისტესადმი მოქცევის საკითხი ფსიქოლოგიურ მხარეზე რომ შემცირდა, ევსები არ აინტერესებდა ვინ და როდის მიიღო კონსტანტინემ ნათლობა. ამრიგად, დეტალების შედარებისას მივდივართ დასკვნამდე, რომ უპირატესობა ევსევსს უნდა მიენიჭოს. და ის ფაქტი, რომ ბიზანტიურმა ისტორიოგრაფიამ მიიღო "სილვესტერის აქტები" მხოლოდ მის არამეცნიერულ ბუნებას აჩვენებს. და თუ ზოგიერთ ახალ მეცნიერს სურს უფრო მეტად დაიჯეროს საქმეების გზავნილი, მაშინ, როგორც წესი, ამით დაინტერესებული პირები დაუყოვნებლივ ღებულობენ თავიანთ კვლევას განსაკუთრებული ფერით: ისინი ამბობენ, რომ უფრო ღვთისმოსავია პაპისგან ნათლობა და უფრო ბუნებრივია, რომ თანასწორი მოციქულები (კონსტანტინე) მონათლული იყოს წმინდანის მიერ (პაპი სილვესტერ ჰერსებიუსი). ამ მსჯელობიდან ირკვევა, რომ კონსტანტინეს პაპის ნათლობის აპოლოგეტები გარე მიმდინარეობას მისდევენ; მათი არგუმენტები მიკერძოებულობით გამოირჩევა და ძნელი არ არის მათი მნიშვნელობის შელახვა - მხოლოდ კონსტანტინეს ნათლობის ორივე ცნობის ხელახლა წაკითხვაა საჭირო. ევსევევოს ამბები გასაოცარია თავისი ნეიტრალიტეტით და კათოლიკეების მიერ არიანიზმის ამაღლებისკენ მიდრეკილი ტენდენციით, რაც აიძულა წმინდა კონსტანტინე მონათლულიყო არიანეს მიერ. გ) ამოცანა, რომელიც ანტიკური ეკლესიის ისტორიას შეუძლია დაისაჯოს, როდესაც წარადგენს კრიტიკულად დამოწმებულ ინფორმაციას ძველი საეკლესიო ცხოვრების მოვლენების შესახებ, აუცილებლობად არის ძალიან მოკრძალებული. ბევრი რამ არის სასურველი, მაგრამ ძალიან ცოტაა შესაძლებელი – ყველაფერს ჩვენთვის ხელმისაწვდომი წყაროები განსაზღვრავს. ახალი ისტორიის აგების ამოცანებსა და მეთოდებზე ბევრი ლაპარაკი შეიძლება, როცა მას აქვს წყაროების მთელი არქივი; უცნაურია ძველ ისტორიასთან მიმართებაში ასეთ ფართო ამოცანებსა და სასურველ მეთოდებზე საუბარი, როცა მთელი მასალა რამდენიმე წიგნშია მოთავსებული. ლიტერატურის ეს მდგომარეობა არ გვაძლევს თეორიულად მაცდური ფართო განზოგადებებისა და კონსტრუქციების გაკეთების საშუალებას. თქვენ შეგიძლიათ იბრძოლოთ სხვადასხვა სახის გეგმებისკენ - მაგალითად, ერთი იდეიდან მოთხრობის აგება, მაგრამ შეიძლება ბევრი, ბევრი ეჭვი გქონდეთ ასეთი კონსტრუქციის სისწორეში. რამდენის გაგება შეუძლია ისტორიის ფილოსოფიას - ის ღმერთებს მუხლებზე დევს და ისტორიული ფაქტების ნებისმიერი იდეის კუთხით გათვალისწინება - არ ნიშნავს მათი უმრავლესობისთვის პროკრუსტეს კალაპოტის მომზადებას, რომელზედაც ისინი წინასწარ განსაზღვრული სტანდარტის მიხედვით მოიკვეთება. ამიტომ, მაგალითად, გორსკის კონსტრუქციებს, რომელსაც სურდა ეკლესიის ისტორიის პერიოდების აგება წმინდა სამების სამი ჰიპოსტასის მიხედვით, ძნელად მიენიჭება მეცნიერული მნიშვნელობა. მაგრამ ისტორიის პრაგმატულ კონსტრუქციაში სხვა საფრთხეებიც არსებობს: მოვლენებს შორის პრაგმატული კავშირის დამყარებით შეიძლება ფსიქოლოგიზაციაში გადავიდეს, ანუ მოვლენების ახსნა ისტორიული ფიგურების პირადი თვისებებით. ეს ფსიქოლოგიზაცია დიდ საფრთხეს წარმოადგენს, რადგან ათიდან ცხრა შემთხვევაში ისტორიკოსი შეიძლება გახდეს თავისი ფანტაზიის მსხვერპლი და ისტორიის ნაცვლად შედეგი ისტორიული რომანი იყოს. უმარტივეს ცხოვრებაში მოქმედებები ისეთი რთული მოტივებიდან მოდის, რომ ჩვენ ვერ ვახერხებთ ზუსტად განვსაზღვროთ გარშემომყოფების საქმიანობის მოტივი. ხშირად ჩვენ ვაძლევთ მოტივებს, რომლებიც არ არის ის, რაც რეალურად წარმართავს ადამიანს. თუ ავიღებთ უმაღლესი რანგის პირებს, მაგალითად, პოლიტიკურ მოღვაწეებს, მაშინ შეცდომების საშიშროება ათჯერ იზრდება. ბრწყინვალე პიროვნებები აოცებენ თავიანთი ქმედებების მოულოდნელობით; მათი მოდუს დღის განსაზღვრა შეუძლებელია; მათი ქმედებები ავლენს მხედველობის ზოგიერთ განსაკუთრებულ კუთხეს, რომელიც თანამედროვეს მოულოდნელად ეჩვენება; გენიალური სულის სირთულე ისეთია, რომ აუტსაიდერებისთვის ის სავსეა წინააღმდეგობებით. ამ შემთხვევაში, ისინი ჩვეულებრივ მიუთითებენ bl. ავგუსტინე, გამორჩეული პიროვნება; მან ააშენა სისტემა, რომელიც ხშირად ეწინააღმდეგება თავის ნაწილებს. ამრიგად, უძველესი პერიოდის ეკლესიის ისტორია შეიძლება დასახული იყოს მოკრძალებული მიზნით - დაამყაროს კავშირი ახლომდებარე მოვლენებს შორის, ამ მოვლენების რგოლებიდან ჰარმონიული, სრულიად დასრულებული შენობის აღმართვის მიზნის დასახვის გარეშე. 4. ობიექტურობა და კონფესიონალიზმი ეკლესიის ისტორიაში ისტორიის ეთიკური მხარე საკმაოდ დიდი ხნის წინ გაირკვა ანტიკური ავტორებისთვის. თვით ისტორიის ცნება ასევე მიუთითებს იმ თვისებებზე, რომლებიც უნდა ფლობდეს ისტორიკოსს. ისტორიკოსი არის ის, ვინც მოვლენას საკუთარი თვალით ხედავს. ისტორიკოსი თვითმხილველია და თვითმხილველი ვერასოდეს მოიტყუებს საკუთარ თავს. ამიტომაც, ისტორიკოსის გადმოსახედიდან, ისიც, რომ მზე დასავლეთში ჩადის, უდავო ჭეშმარიტებაა, თუმცა გნოსტიკოსის თვალთახედვით ეს სრული სიცრუეა. ამრიგად, „ისტორიკოსის“ ცოდნა თავისთვის უდავო ჭეშმარიტებაა და ის სხვებს ყოველგვარი დამახინჯების გარეშე უნდა გადასცეს. ამიტომ, სიმართლის უდიდესი სიყვარული ისტორიკოსის არსებითი თვისება უნდა იყოს. ეს მოთხოვნა ყველაზე მეტად ეხება ისტორიკოს-ყოველდღიურ მწერალს, რომელიც აღწერს თავის ისტორიულ დაკვირვებებს. მაგრამ ის არანაკლებ გამოიყენება ისტორიკოსისთვის შესაბამისი გაგებით. ამის თქმით, როგორც ჩანს, უცნაურ მოთხოვნას ვაყენებთ, რადგან სიმართლე ნებისმიერი მეცნიერების ძირითადი ელემენტია. მაგრამ ეს მოთხოვნა დიდი ხანია ისტორიაშია. ამრიგად, ლუკიანე ამბობს, რომ „მათ, ვინც ისტორიის დაწერას აპირებს, მხოლოდ სიმართლეს უნდა შესწიროს მსხვერპლი“ (mónh futéon th álhfeía, e_'í ti_s ístorían gráfwn i:oi). „ისტორიკოსთან“ მიმართებაში ჭეშმარიტებისადმი ასეთი სამსახური განსაკუთრებულ მოთხოვნად უნდა დადგეს, რადგან ისტორიაში სიცრუე ყველაზე კრიმინალურიც არის და ყველაზე მავნეც. ეს არის კრიმინალური, რადგან ის უდავოდ გაცნობიერებულია და არ შეიძლება იყოს შეცდომა, როგორც გნოსისში. საზიანოა, რადგან გამოუსწორებელია, განსხვავებით, მაგალითად, მათემატიკისა და სხვა დედუქციური მეცნიერებებისგან, სადაც ნებისმიერს შეუძლია შეცდომის გამოსწორება მარტივი შემოწმებით. ისტორია სინთეზური გზით მიდის; აქ შედარებით მცირე ანალიზია; ის უნდა ეყრდნობოდეს თვითმხილველთა ცნობებს, რადგან ის საუბრობს არსებულ ობიექტებზე. ამიტომ, ისტორიკოს-მოწმე, რომელიც სიმართლეს არ ამბობს, გამოუსწორებელ ზიანს აყენებს, თუ ის არ არის ცნობილი მოვლენის ერთადერთი მოწმე. მეორე მხრივ, ისტორიკოსის პოზიცია, რომელსაც ესმის მასზე მოღწეული მტკიცებულებები, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, მსგავსია სასამართლოში მოსამართლის ან ნაფიც მსაჯულის პოზიციაზე. ამ უკანასკნელმა ყველა ღონე უნდა გამოიჩინოს ცნობილი ფაქტის დასადგენად და გადამწყვეტი განსჯის გამოსატანად; უნდა გაარკვიოს მოწმეების თვისებები და აიძულოს ისინი თქვან სიმართლე. ეს პასუხისმგებლობა ისტორიკოსსაც ეკისრება. როგორც სიმართლის მსახური, ის მორალურად ვერ აგებს პასუხს მოხსენებული მოვლენების თავის მონაცემებზე, სევდიან თუ სასიხარულო ხასიათზე და ამაში მას ვერავინ დაადანაშაულებს. ისტორიკოსს ყოველთვის უნდა ახსოვდეს ეს მოვალეობები და გაითვალისწინოს, რას ითხოვს ციცერონი კეთილსინდისიერი მოსაუბრესგან: „არაფერი ტყუილი არ თქვას და სიმართლე არ დაიმალოს“ (ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri dicere non audeat). ერთი სიტყვით, მიუხედავად იმისა, რომ ისტორიკოსი იწყებს სუბიექტური მონაცემებიდან, მიუხედავად იმისა, რომ მისი მეცნიერება სუბიექტურია, ის უნდა ცდილობდეს მის ობიექტურობას: ფაქტები მან კი არ უნდა გააკონტროლოს, არამედ ფაქტები მის მიერ. ეს არ მიგვიყვანს ისტორიაში ობიექტურობის საკითხის არეალში. ისტორიკოსში ჭეშმარიტების სიყვარულის ამ გაგების საწინააღმდეგოდ, ფაქტებისადმი ობიექტური დამოკიდებულების გაგებით, შეიძლება წამოიჭრას წინააღმდეგობა ეკლესიის ისტორიასთან მიმართებაში, რომელიც შეიძლება საკმაოდ ძლიერი იყოს. როგორც საღვთისმეტყველო მეცნიერებას, ის სვამს შემდეგ კითხვას: მეცნიერებას სურს იცოდეს მისთვის უცნობი, მაგრამ თეოლოგიას აქვს თავისი შინაარსი ის, რაც უკვე ცნობილია - ეს არის მისი მთავარი პოზიცია ყველა რელიგიაში. და თეოლოგიის ასეთი კონცეფცია ეწინააღმდეგება ზოგადად მეცნიერების კონცეფციას. თეოლოგიის საგანი წინასწარ არის მოცემული და ამდენად, არსებითად, იგი არ შეიძლება იყოს თავისუფალი სუბიექტურობისგან. ეს წინააღმდეგობა უნდა შესუსტდეს, პირველ რიგში, ეკლესიის ისტორიასთან დაკავშირებით. ბევრი რამ არ არის თავდადებული, დოგმატური, თავისი შინაარსით. ეკლესიის ცხოვრებაში ცვლილებებს, ნეგატიურ მოვლენებსაც კი (ერესებს), არცთუ მცირე მნიშვნელობა აქვს მოძღვრების პოზიტიური გაგებისთვის და, თუმცა, ყველა არ შედის წმინდა ტრადიციის არეალში. მაგრამ ეს წინააღმდეგობა თავისი არსით მოსახსნელია, რადგან ის თავს ესხმის არა მხოლოდ თეოლოგიურ მეცნიერებებს, არამედ ზოგადად მეცნიერებებს. ამაში ნამდვილად საჭიროა ეჭვი: ეძებს თუ არა მეცნიერება მხოლოდ უცნობს? ის, რაც ცნობილია თეოლოგიაში, როგორც ჩანს, მისი მეცნიერული ხასიათის შეზღუდვაა, რადგან ამ ცნობილს მხოლოდ თეორიულად წინასწარ მოცემულის მნიშვნელობა ენიჭება და არ განიხილება ისე, როგორც უნდა იყოს, ანუ ობიექტურ თეოლოგიურ ფაქტად. და ყველა მეცნიერება ითვალისწინებს ფაქტებს და აქსიომებს. მაგალითად, ასტრონომია მას ტრიუმფად მიიჩნევს, თუ ასტრონომ-მრიცხველის თეორიული გამოთვლა ზუსტად ემთხვევა ასტრონომ-დამკვირვებლის კითხვას. იგივეა ფიზიკასა და ფილოლოგიაშიც. და მეცნიერული მოთხოვნადი (x) ხშირად არ არის თავად შედეგი, რომელიც შეიძლება უკვე წინასწარ იყოს ცნობილი (მაგალითად, მზის დაბნელება, მთვარის ფაზა), არამედ მეთოდი, რომელიც ეთანხმება ამ დასკვნას. რეალურად, როდესაც ეკლესიის ისტორიას ეხება, სუბიექტივიზმის საკითხი კონფესიურ ელემენტის საკითხში გადადის. ზოგჯერ ისინი მოითხოვენ, რომ ისტორია იყოს არა მხოლოდ ზოგადი ქრისტიანული ისტორია, არამედ კონკრეტული ქრისტიანული კონფესიის ისტორიაც. ასეთი მასშტაბის მოთხოვნა უკანონო იქნებოდა, რადგან ისტორია ამ ფორმით გახდება ისტორიული ცოდნის იდეის სრული უარყოფა. მაგრამ კანონიერების ფარგლებში, ისტორიკოსის კონფესიონალიზმი სრულიად ბუნებრივი მოვლენაა და არ ეწინააღმდეგება მეცნიერულ ობიექტურობას. ის, რომ აბსოლუტური ობიექტურობა შეუძლებელი რამ არის, ისეთივე აშკარაა, როგორც აშკარაა, რომ აბსოლუტურად სუფთა წყალი და ჰაერი შეუძლებელია. თუმცა, როგორც სუფთა წყალი, ასევე სუფთა ჰაერი რეალურად შესაძლებელია. იგივე უნდა ითქვას ჩვენს ობიექტურობაზე ისტორიის სფეროში. აქ საქმე მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ თავიდან ავიცილოთ ისტორიაში ხელოვნურის სუბიექტურობა, როგორც გარკვეული ტენდენციის მიზანმიმართული განხორციელება. ადამიანი ამა თუ იმ საგნის შესწავლის დაწყებისას არ შეიძლება მივიდეს „ტაბულა რასაში“ („ცარიელი ფიქალი“); მას ყოველთვის გარკვეული შინაარსით უახლოვდება და ყოველთვის იქნება ცრურწმენა. მაგრამ ეს ცრურწმენა თითოეულ ცალკეულ შემთხვევაში ჯერ კიდევ არ არის გარდაუვალი ფენომენი, ის არ არის აუცილებელი საკუთრება, რომლისგანაც შეუძლებელი იქნებოდა თავის განთავისუფლება. ისტორიას საგანი ეკლესია აქვს, ეკლესია კი ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი (1 ტიმ. 3:15); ყველა ხედავს სიმართლეს ეკლესიაში, რომელსაც ეკუთვნის და ბევრი მიიჩნევს, რომ ეს კონფესიონალიზმი დაბრკოლებაა ობიექტურობისთვის. ამასობაში ამ ელემენტის გარეშე სიუჟეტი რაღაც უფერულად იქცევა. გაუგებრობის მიზეზი ის არის, რომ ეკლესიის ისტორიული კონცეფციის ნაცვლად დოგმატურ კონცეფციას აყენებენ. დოგმატურად ეკლესია წმინდად არის განსაზღვრული, კატეხიზმი კი პირდაპირ სვამს კითხვას: როგორ არის ეკლესია წმინდა, თუ მასში ცოდვილი წევრები არიან? ვინც სცოდავს, ეკუთვნის ისტორიულ ეკლესიას, მაგრამ ისინი კლასიფიცირდება როგორც დოგმატური. ობიექტურობა მოითხოვს ისტორიული ეკლესიის ერთგულ ასახვას. თქვენ ვერ იხილავთ მხოლოდ შუქს თქვენს ეკლესიაში და ჩრდილებს სხვაში. ბუნებით სუბიექტური, ჩვენ შეგვიძლია გარკვეულწილად ავიდეთ სუბიექტურობაზე მაღლა, შევხედოთ ობიექტს ყველა მხრიდან, როგორც ჩვენ განვიხილავთ შენობას. თუ შენობას ერთი მხრიდან, ერთი პორტალიდან შეხედავ, მასში ბევრი ვერაფერი შეამჩნია: ეკლესიას მხოლოდ შესასვლელიდან რომ შეხედო, საკურთხეველი ვერ შეამჩნიო; შემოწმებისას, თქვენ მაქსიმალურად უნდა დაათვალიეროთ ყველა არსებული თვალსაზრისი. ასევე, განსახილველ მოვლენებთან მიმართებაში ჩვენ უნდა გადავიდეთ სხვადასხვა პუნქტზე, განსხვავებული თვალსაზრისი მივიღოთ და მათთან მიმართებაში შევასრულოთ ის ფუნქციები, რომლებსაც სასამართლო ასრულებს. ამ საკითხთან დაკავშირებით, რა თქმა უნდა, ჩვენ ვაღიარებთ, რომ კათოლიკური ეკლესიისგან მოწყვეტილ ეკლესიებში არის ბევრი ნათელი მხარე, რომელიც არ არის კათოლიკურ ეკლესიაში და რომ კათოლიკური ეკლესიის წევრები ყოველთვის არ იყვნენ მაღალი თავიანთი საქმიანობის საშუალებებით და მიზნებით, ამიტომ მათი კუთვნილება ჩვენი ეკლესიისადმი ვერ გაამართლებს მათ ყველა ქმედებას. ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ზოგიერთი ფენომენი არ უნდა არსებობდეს, ზოგი უკეთესი უნდა იყოს. ამ გზით შუქი და ჩრდილები თანაბრად გადანაწილდება; თქვენ უბრალოდ უნდა დარწმუნდეთ, რომ ისტორიული ეკლესია არ განსხვავდებოდეს თავის იდეალისაგან; თავის ეკლესიაში არსებული ყველაფრის დაცვა, როგორც რაღაც სრულყოფილი, ყალბი კონფესიონალიზმი იქნებოდა. ისტორიული ობიექტური მასალა უნდა დომინირებდეს მართლმადიდებელ ისტორიკოსზეც და მან უნდა გაანათოს იგი მხოლოდ მართლმადიდებლური თვალსაზრისით, ანუ მიუთითოს მართლმადიდებლებისთვის მნიშვნელოვანი ფაქტების ის ასპექტები, მაგრამ ყოველ ფასად არ უნდა დაინახოს მისი მართლმადიდებლური სურვილები („სურვილები, მოთხოვნები“) რეალიზებულად. შესაბამისად, კონფესიურმა რწმენამ, საკუთარი ეკლესიის ჭეშმარიტების რწმენამ შეიძლება სულაც არ შეუშალა ხელი ისტორიკოსს ჭეშმარიტებისკენ სწრაფვაში. და ვინც სრულიად ობიექტურს აპირებს, მისთვის არაბუნებრივ თვალსაზრისს იღებს და, არსებითად, შეუძლებელია იყოს ისტორიკოსი საკუთარი რელიგიის გარდა სხვა რელიგიის თვალსაზრისით. ამიტომ, ისტორიკოსმა თავი უნდა იგრძნოს თავისი ეკლესიის წევრად და არ უნდა გადაუხვიოს საეკლესიო თვალსაზრისს: იქაც, სადაც მისი თვალსაზრისის სისუსტე იგრძნობა, მან არ უნდა დათმოს თავისი საქმე. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ დოგმატის გარკვეულ საკითხებში მართლმადიდებლური მხარეები უფრო თანმიმდევრულად აქცევენ საქმეს, რომ ეკლესიაში, რომელსაც ეკუთვნის კონფესიური ისტორიკოსი, ყველაფერი არ შეიძლება იყოს ნათელი, ასევე არის ბნელი მხარე: საჭიროა მხოლოდ, რომ მთავარ და არსებით საკითხებში ეკლესია შეესაბამებოდეს თავის ძირითად პრინციპს, რადგან თუ ისტორიკოსი რწმუნდება, რომ მის ეკლესიას არ უნდა ჰქონდეს ჭეშმარიტი საფუძველი. როგორც მართალია, მართლმადიდებელი. ზოგადად, რელიგიის ჭეშმარიტება ქრისტიანისთვის მხოლოდ ზოგადად ჭეშმარიტების კონკრეტული გამოხატულებაა. ის იცავს თავის რელიგიას ზუსტად იმიტომ, რომ მასში ხედავს ჭეშმარიტების მტკიცებულებებს დოგმასა და ისტორიაში და ვალდებულია მიატოვოს იგი, თუ დარწმუნდება, რომ ჭეშმარიტება მისი ეკლესიის მხარეს არ არის. ეს ის აქსიომაა, საიდანაც ქრისტიანული პოლემიკა გამოდიოდა ნებისმიერ დროს. მაგრამ აშკარაა, რომ კონფესიონალიზმი სიმართლეს მხოლოდ ძირითადში გამოხატავს და კონკრეტულად ის შეიძლება არ არსებობდეს. განსხვავება ამჟამად არსებულ რელიგიებს შორის, ქრისტიანულ სიძველესთან მათი ურთიერთობის თვალსაზრისით, ზოგიერთს პრინციპზეც კი აყენებს. მაგრამ, თუ კარგად დააკვირდებით, ეს განსხვავება აღმოჩნდება არა იმდენად ფუნდამენტური, რამდენადაც მეთოდოლოგიური. სინამდვილეში, ის ფსიქოლოგიური ტიპები, რომლებიც დამახასიათებელია ევროპის მთავარი რელიგიებისთვის, შეიძლება შეინიშნოს ნებისმიერ, განსაკუთრებით არ დისციპლინირებულ სკოლაში, სადაც ბავშვების მიდრეკილებები არ არის დათრგუნული. მიიღეთ მომენტი, როდესაც ასეთი სკოლა განიცდის რაიმე თარგმანის ან არითმეტიკული ამოცანის წარდგენას. სხვადასხვა ტემპერამენტის ბავშვები განსხვავებულად რეაგირებენ წერილობით სამუშაოზე და პრობლემის გადაჭრაზე. თუ ბავშვები არ არიან შეზღუდულები, სავსებით ბუნებრივია, რომ წარდგენის შემდეგ იწყება მსჯელობა ნაწარმოების შესახებ და აქ ირკვევა, რომ ზოგიერთი, არც თუ ისე ნიჭიერი, მაგრამ არცთუ ცუდი მოსწავლე, საოცარი სიმშვიდით აოცებს; იმდენად მშვიდად არიან შედეგზე, რომ არ თვლიან საჭიროდ ფიქრს და მსჯელობას, თუ არითმეტიკის ყველა წესს იცავენ, კმაყოფილნი არიან თავიანთი შედეგით და როგორც სხვებმა გადაწყვიტეს, ამაზე არ ღელავენ. მაგრამ ამავდროულად, ჩვენ ვიპოვით სხვა ბავშვებს, რომლებიც დარწმუნდნენ, რომ ასე და ასე იყო ყოველთვის პირველი, ვინც სწორად აგვარებდა პრობლემებს, მიმართავენ მას და ბედნიერები არიან, თუ მათი გადაწყვეტილებები ემთხვევა მის გადაწყვეტას და ნერვიულობენ, თუ გადაწყვეტილებები განსხვავდება: ამგვარად ისინი ეყრდნობიან ავტორიტეტს. მაგრამ არსებობენ განსხვავებული ხასიათის ადამიანები, რომლებიც ამ საკითხს განიხილავენ ყველასთან, ვინც მას სერიოზულად ეკიდება, უსმენს საუბრებს და შეუძლია გადაჭარბებულად შეაფასოს თავისი მუშაობის შედეგი. პირველი ტიპი არის პროტესტანტული ტიპი, რადგან ის ისტორიულად განვითარდა. ის არ ზრუნავს სხვების რწმენაზე, მაგრამ ყველაფერს საკუთარ მიზეზზე აყალიბებს. პროტესტანტები იძლევიან სრულ თავისუფლებას წმინდა წერილის ინტერპრეტაციაში, უარყოფენ წმიდა მამების ავტორიტეტს და ამას მათ მიერ შემუშავებულ პრინციპად გადასცემენ. იმავდროულად, ეს არ არის მაღალი გონების მოწმობა, არამედ ისტორიული გარემოებებით გამოწვეული კათოლიციზმთან ბრძოლის აუცილებელი მეთოდი. ისტორიულად, თავდაპირველად, პროტესტანტიზმში ყველაფერი ასე არ იყო: პროტესტანტიზმს არ დაუმკვიდრებია თავისი ამპარტავნება ლუთერისგან. პროტესტანტიზმში ფორმალური და მატერიალური პრინციპების განსხვავება შემთხვევით გაჩნდა. ისტორიულად, ამ ეტაპზე მოხდა ლუთერის იდეის სრული დამახინჯება. ახლა ეს არის დოგმატური პრინციპი, შემდეგ ეს იყო პოლემიკური პრინციპი, რომელსაც ლუთერი აიძულებდა გარემოებებს. როდესაც მას პაპისტებთან ჰქონდა დავა პაპის სისტემის ბოროტად გამოყენებასთან დაკავშირებით და დაიწყო მათი შეუსაბამობის დამტკიცება წმინდა წერილთან, მაშინ დაიწყო მისი ოპონენტების ხრიკები ამ საკითხის თაროზე მოხსნის კუთხით. მათ თქვეს, რომ საჭირო იყო წმინდა მამათა თხზულებებს მივმართოთ, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იყო გამოცემული და სხვადასხვა ბიბლიოთეკაში ინახებოდა. ამ დავაში წარმატება ლუთერისთვის შეუძლებელი გახდა და ის იძულებული გახდა ეთქვა, რომ მან უარი თქვა ტრადიციის ავტორიტეტზე და აღიარა მხოლოდ წმინდა წერილის ავტორიტეტი. თუმცა, მომენტით გამოწვეული ეს პრინციპი მოგვიანებით დოგმატურ პრინციპად იქცა, რომელიც შეესაბამება პროტესტანტების გონებრივ წყობას. მოთხოვნა, რომ მორწმუნეები იხელმძღვანელონ საკუთარი ავტორიტეტით, თავისთავად შეიძლება ჩაითვალოს მაღალი და, გარკვეული გაგებით, სწორი. მაგრამ, მეორე მხრივ, უპირობო პრინციპად წარმოჩენილმა შეიძლება გამოიწვიოს მორალური თვითკმაყოფილება და სრული ზედაპირულობა. პროტესტანტები დოგმატიკაში ცდებიან, რადგან ქრისტეს ამ თვალსაზრისით არ უნდა ეთქვა: სადაც ორი ან სამია შეკრებილი ჩემი სახელით, იქ მე ვარ მათ შორის, ანუ არის ეკლესია (მათე 18,20); საკმარისი იქნება იმის თქმა, რომ თუ ერთი მორწმუნე იქნება, ის ეკლესიას შექმნის. ვინც გამოაცხადებს მისი პირადი გაგების აბსოლუტურ თავისუფლებას, საბოლოოდ დასვამს კითხვებს წმინდა წერილის წიგნებთან დაკავშირებით, რაც გამოიწვევს წმინდა წერილის უარყოფას. ეკლესიის ისტორია, პროტესტანტული თვალსაზრისით, რაღაც გულგრილია; პროტესტანტი ამის უკან არანაირ ავტორიტეტს არ ცნობს - მისთვის საკმარისია მხოლოდ წმინდა წერილი, უფრო სწორედ მისი პირადი აზრი და ისტორიას არჩევითად იყენებს. ეს აისახა, მაგალითად, პროტესტანტული საზოგადოების იერარქიული სტრუქტურის საკითხში. საეკლესიო ისტორიას არ შეუძლია თვალი არ ატკინოს, რადგან იერარქია, ისტორიის მიხედვით, ეკლესიაში ყოველთვის არსებობდა. მას, გაურბის ისტორიის მტკიცებულებებს, სურს ნებისმიერ ფასად დაამტკიცოს, რომ მოციქულთა დროსაც ეკლესიას პროტესტანტული სტრუქტურა ჰქონდა. მეორე ტიპის სკოლის მოსწავლეა დაბადებული პაპისტი. ღმერთმა იცის, რა ფსიქოლოგიური ფენების ქვეშ განვითარდა ეს ტიპი. ესენი არიან სუსტი ადამიანები, რომლებსაც სჭირდებათ გარე მხარდაჭერა, უცხო და უცხო ხალხი, რომლებიც მიდრეკილნი არიან კეთილგანწყობილად სცენ მას, ვინც ბოლოს ისაუბრა. ასეთი ხალხი ბევრია, ამიტომ პაპიზმს ყოველთვის ბევრი მომხრე ეყოლება, რადგან ფიქრი ადვილი არ არის და ჯობია, პასუხისმგებლობა ყველაფერზე წმინდა მამას დააკისრო. ხოლო პაპისტები შეიძლება იყვნენ სრულიად გულგრილები ეკლესიისა და მისი ისტორიის მიმართ. რელიგიურ და საეკლესიო საკითხებში სხვადასხვა ეჭვებისა და გაუგებრობების დამთრგუნველი ტვირთის გათვალისწინებით, ისინი ცდილობენ თავად მოიძიონ მტკიცებულებები აუტსაიდერებისგან, ავტორიტეტი, რომელსაც დაეყრდნობოდნენ გარკვეული საკითხების გადაწყვეტისას და ასეთი ავტორიტეტი მათთვის პაპია. ძალიან დამახასიათებელია, რომ მათ ეკლესიის განმარტება შეავსეს და რომაული უწოდეს. კათოლიკურმა სამყარომ სრულად ისაუბრა ვატიკანის კრებაზე, სადაც პაპის უცდომელობა აღიარეს, როდესაც ის საუბრობს ex cathedra („ამბიონიდან“). ამრიგად, ბუნებრივია კათოლიკური სამყაროს გულგრილი დამოკიდებულება ეკლესიისა და ეკლესიის ისტორიის მიმართ. მაგრამ იმის გამო, რომ შეუძლებელია ისტორიის სამსახურებზე მთლიანად უარის თქმა და აუცილებელია მისი გათვალისწინება, კათოლიკე ისტორიკოსი აღმოჩნდება ყველაზე სავალალო მდგომარეობაში და ზოგჯერ საზიანო ფიგურაც კია, რადგან ის ტენდენციურად განკარგავს მასალას და მასალა არ ფლობს მას, როგორც უნდა. პირიქით, მესამე ტიპი არის ჭეშმარიტი კათოლიკის ტიპი მისი საუკეთესო განმარტებით. კათოლიციზმი, ფაქტობრივად, არის შეხედულება, რომლის მიხედვითაც აღიარებულია, რომ საჭიროა საქმე მთელ კათოლიკურ ეკლესიასთან და რადგან მთელი ყოველთვის თავის თავს უტოლდება, აქ ავტორიტეტი უკანა პლანზეა მოთავსებული. პაპის სისტემა აგებულია იმაზე, რომ მორალური პრინციპები შეიცვალა სამართლებრივით; მას შემდეგ რაც რაღაც განისაზღვრა, მისი განსაზღვრა აღარ არის საჭირო. კათოლიკური ეკლესია შესაძლებელს ხდის ცნობილი ჭეშმარიტების გადახედვას. 100-დან 97-ს სჯერა, რომ ჩვენ უფრო ახლოს ვართ რომის კათოლიციზმთან, ვიდრე პროტესტანტიზმთან. ფაქტობრივად, თავისუფლების გამოცხადების მიუხედავად, პროტესტანტიზმი ჩვენთან მაინც უფრო ახლოსაა, რადგან სადაც არ არის პირადი რწმენა, იქ არ არის რწმენა. როდესაც წარმართი ქრისტიანობას იღებს, ჩვენ მოვითხოვთ, რომ ის პირადად ამაღლდეს თავის წინაპრებზე, იფიქროს თავისთვის და არ მიმართოს მათ ავტორიტეტს. თვით ქრისტიანობაზე მოქცევა პიროვნების საწყისზეა აგებული. ყველაფერი, რასაც პროტესტანტიზმში არ ვიღებთ, ეფუძნება ამ პირადი პრინციპის ბოროტად გამოყენებას. პრაქტიკული ცხოვრება გვიჩვენებს, რომ აზრის თავისუფლების მიუხედავად, ჩვენ ხშირად ნებით ვუთმობთ პირადი გაგების უფლებებს. ჩვენ ვვარაუდობთ, რომ მათემატიკა უცხოა ღვთისმეტყველისა და ფილოლოგისთვის; მაგრამ მან უნდა გააკეთოს მათემატიკა. თუ გამოთვლასა და სპეციალისტ მათემატიკოსს შორის უთანხმოებაა, ჩვენ სულის სიღრმეში ვიეჭვიანებთ, რომ ჩვენ დავუშვით შეცდომა და არა მათემატიკოსმა, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი გამოთვლები სინამდვილეში უფრო სწორი იყო, ვიდრე მათემატიკოსის გამოთვლები. იგივე უნდა ითქვას წმინდა მამების ავტორიტეტზეც. მართლმადიდებლური ეკლესია ყველას აძლევს საღვთისმეტყველო გამოკითხვისა და აზრის თავისუფლებას. ის არ მოითხოვს ჩვენგან, რომ თუ რაიმეში არ ვეთანხმებით ეკლესიის წმიდა მამათა და მოძღვართა აზრს, მოვკლათ ჩვენი პირადი რწმენა, არამედ გვთხოვს, რომ დრო გამოვყოთ და დავინახოთ, ვაკეთებთ თუ არა ნახტომებს ჩვენს მსჯელობაში, რომელიც ჩვენთვის შეუმჩნეველია. ნათქვამიდან ირკვევა, რომ ეკლესიის ისტორიის მნიშვნელობა მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველისთვის უფრო დიდია, ვიდრე კათოლიკესთვის და პროტესტანტისთვის. პროტესტანტისთვის ეს გულგრილი მოწმეა; კათოლიკესთვის ეს არის მოწმე, რომელიც ხშირად უნდა აიძულოს თქვას ის, რაც არ სურს. პროტესტანტისთვის ძალა და სიმძიმის ცენტრი მასშია. კათოლიკესთვის მნიშვნელოვანია პაპის რწმენა, რომელიც მისთვის ყველაფერს ცვლის. მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველს ისტორიაში ესმის ეკლესიის ხმა, გაფანტული არა მარტო სივრცეში, არამედ დროშიც - ხმა, რომელიც შეუცვლელია (quod semper, ubique et ab omnibus creditum est; „ის, რაც ყოველთვის და ყველგან იყო ყველასთვის რწმენის ობიექტი“). საკუთარი თავის არა მთლიანად, არამედ როგორც კათოლიკური ეკლესიის ნაწილის ცნობიერება აჩენს ადგილს სხვა ხმების სწორი შეფასებისთვის. მისთვის მნიშვნელოვანია იმ საზოგადოებების ჩვენებებიც კი, რომლებიც ახლა კათოლიკურ ეკლესიას არ ეკუთვნის, განსაკუთრებით უძველესი მოწმობები, რადგან ეს უკანასკნელი არის საყოველთაო ეკლესიის ხმა. ის, რომ ეს ჩვენებები ყოველთვის არ ფარავს ჩვენს თანამედროვე შეხედულებებს იდენტურობამდე, არ უნდა შეაშინოს მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველი, რადგან ის თავს მხოლოდ გარკვეული ლოკალური მომენტის გამომსახველად თვლის და ამიტომ არ უნდა თქვას უარი სხვების ჩვენებაზე. პირიქით, მისთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ნებისმიერი მტკიცებულება, რომელიც სრულად ადასტურებს მის თვალსაზრისს, რადგან ეს არის კათოლიკური ეკლესიის ჩვენება. ფსიქოლოგიური ტიპების სხვადასხვა ტიპებს, რომლებშიც სამი ძირითადი ქრისტიანული მოძღვრებაა გამოხატული, პირდაპირი მნიშვნელობა აქვს სხვადასხვა სარწმუნოების წარმომადგენელთა სამეცნიერო და თეოლოგიური ნაშრომების გამოყენების შესაძლებლობის საკითხში. ცხადია, რომ პროტესტანტული ნაწარმოებები მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველისთვის უმთავრესად და არსებითად უფრო თანამგრძნობია, ვიდრე კათოლიკური. ამის მიზეზი უნდა ვეძიოთ არა რელიგიაში, არამედ მთავარ მახასიათებელში, რომელიც განასხვავებს კათოლიკეებს - მათ სრულ დამოკიდებულებას პაპის ყოვლისშემძლეობაზე. უნდა აღინიშნოს, რომ გარკვეული თვალსაზრისით უფრო მოსახერხებელია რომაელი კათოლიკე თეოლოგების ნაშრომების გამოყენება, ვინაიდან კათოლიკე შეიძლება დაინტერესდეს საეკლესიო ცხოვრების მრავალი ასპექტით, რომელსაც პროტესტანტი გულგრილად გადის; მაგალითად, უძველესი საეკლესიო მსახურების საკითხში კათოლიკე ინტერესდება სამოსის ფორმაზე, პროტესტანტი კი, რომელიც არ ცნობს არცერთ საეკლესიო სამოსს, ამ საკითხს სრულიად გულგრილად ეპყრობა და ამიტომ კათოლიკე მეცნიერთა არქეოლოგიური კვლევა უდავოდ ბევრად უფრო პატივსაცემი და აზრიანია. მაგრამ პროტესტანტი ისტორიკოსების ნაშრომები შეიძლება უფრო უსაფრთხოდ იქნას გამოყენებული, ვიდრე კათოლიკე ისტორიკოსების ნაშრომები. მე არ ვსაუბრობ ტენდენციებზე, რომლებიც, როგორც წესი, აშკარად ჩანს: სექსუალურმა გონებამ იცის როგორ მოახდინოს მათზე რეაგირება, ისინი უბრალოდ მიუღებელია მისი დოქტრინის თვალსაზრისით. მთავარი ის არის, რომ პროტესტანტი ისტორიკოსები ბევრ ისტორიულ ფაქტთან მიმართებაში უფრო ობიექტურები არიან, რადგან მათთვის ეს არ არის რთული. მათ ანგარიში მოაგვარეს ტრადიციებთან და არავითარი საფუძველი არ აქვთ დამალონ, რომ უძველესი ეკლესიის ინსტიტუტები არ შეესაბამება მათ თანამედროვეს. ისინი მიუკერძოებლად ეპყრობიან სხვადასხვა სახის საეკლესიო-ისტორიულ ფაქტებს, ასახავს მათ ისე, როგორც მოხდა და როგორც მათ ესმით. პროტესტანტებისთვის მხოლოდ სამოციქულო ეკლესიას აქვს მნიშვნელობა, რომელსაც ისინი, მათი რწმენით, აღადგენენ; მაგრამ მათ არ შეუძლიათ უარყონ თავიანთი სურვილი, ხაზი გაუსვან ეკლესიის ცხოვრების ბნელ ფენომენებს შემდგომ პერიოდში, რადგან მათთვის არ არსებობს სტიმული იმისა, რომ ჭეშმარიტება სხვანაირად წარმოაჩინონ, ვიდრე ის ჩანს. უძველესი საეკლესიო ისტორია მათთვის მხოლოდ ადრინდელ თვალსაზრისს წარმოადგენს: მაშინ ისინი ფიქრობდნენ ერთნაირად, ახლა სხვანაირად ფიქრობდნენ და ამიტომ არ თვლიან თავისთვის სავალდებულოდ ძველი ბრძანებების თანამედროვეებთან ჰარმონიაში მოყვანას. პროტესტანტი აღიარებს უფლებას იხელმძღვანელოს პირადი აზრით, მაგრამ მას არ აქვს სტიმული, რომ ეს აზრი არასწორად ჩამოაყალიბოს და არაფერი ავალდებულებს, გამოიტანოს ანტიკური ავტორების აზრთან დაპირისპირებული დასკვნა. მან შეიძლება თავისი შეხედულებებიც კი შესწიროს. მაგრამ ეს არ არის რომაული კათოლიკეების პოზიცია ძველი ეკლესიის ისტორიის ფაქტებთან მიმართებაში. მხრებზე აქვს პაპიზმის ტვირთი. ის, საეკლესიო სწავლების უცვლელობის მიხედვით, აღიარებს, რომ ის, რაც ახლა არსებობს, ყოველთვის ერთი და იგივე ფორმით იყო. და რადგან საეკლესიო ცხოვრების ძალიან ცოტა საკითხია, რომლებშიც პაპიზმი არ არის დაინტერესებული, კათოლიკე ისტორიკოსი თითქმის ყოველთვის უნდა დაუშვას სხვადასხვა სახის გაჭიმვა, ზოგჯერ კი არაცნობიერი. კათოლიკეს იშვიათად შეუძლია მსჯელობა sine ira et studio („ბრაზის ან მიკერძოების გარეშე“) და ზოგიერთი კათოლიკე მეცნიერის ცნობილი ტექნიკა გაყალბებას წააგავს. კათოლიკური ნაწარმოებების კითხვისას, მით უმეტეს, თუ ვიცით, რომ ავტორი ეკუთვნის ულტრამონტანებს, ვერასოდეს მოვიშორებთ მისი ჩვენებისადმი უნდობლობის გრძნობას და შევხედავთ მათ, როგორც პაპის გავლენისგან თავისუფალნი. კათოლიკეების ისტორია წარმოადგენს იმ ერთფეროვნებას, რომელიც ყოველთვის უნდა შეესაბამებოდეს პაპის ბრძანებებს. ნებისმიერი მკვეთრი პროტესტი არახელსაყრელია კათოლიკესთვის, რის გამოც ის ბევრ რამეს ცვლის დომინანტური შეხედულების განსახორციელებლად. ამგვარად, ყველა იმ შემთხვევაში, როდესაც საკონსტიტუციო შეხვედრების მიმდინარეობა აღინიშნება პაპის ინტერესების იგნორირებაში, კათოლიკე იძულებულია მიმართოს სხვადასხვა სახის ზედმეტად გამოვლენას და არსებული ფაქტების ხელახლა შეღებვას. ეს განსაკუთრებით თვალშისაცემია უქორწინებლობის საკითხში: არიან მეცნიერებიც კი, რომლებიც უცოლოობაში მოციქულთა ინსტიტუტს პოულობენ. როგორც პროტესტანტი, ისე კათოლიკე მეცნიერები ნათლად გამოხატავენ თავიანთ კონფესიურ ტენდენციებს. მაგრამ პროტესტანტს არ აინტერესებს საეკლესიო-ისტორიული ფაქტების ხელახალი დახატვა, როგორც კათოლიკე, მით უმეტეს, რომ ეს უკანასკნელი ჯერ კიდევ ექვემდებარება ცენზურას და მისი ჭეშმარიტი შეხედულებების გამოხატვა ყოველთვის შეუძლებელია. საგნების ჩვეულებრივი რიგის მიხედვით, რომლებიც ჩვეულებრივ განიხილება მეცნიერების შესავალში, უნდა დაისვას საკითხი ეკლესიის ისტორიის სარგებლიანობის შესახებ. მაგრამ ჩვენ მიგვაჩნია ეს არასაჭირო; რადგან ყველა მეცნიერების ისტორია გვიჩვენებს, რომ ყოველი მეცნიერება მხოლოდ მაშინ გახდა გამოსადეგი, როცა მიატოვა ყოველგვარი საზრუნავი სასარგებლო ყოფნის შესახებ და ვითომდა ასე. მაგალითად, ავიღოთ ორი მეცნიერება: ქიმია და ასტრონომია. ქიმია დაიწყო ალქიმიით, რომლის მიზანი იყო ოქროს გამოგონება. მან არ გამოიგონა ოქრო, მაგრამ, უარი თქვა სარგებლობის ყველა მისწრაფებაზე, მივიდა იქამდე, რომ მან დაიწყო თანმიმდევრული დოქტრინის წარმოდგენა და გახდა სასარგებლო მეცნიერება. ანალოგიურად, ასტრონომია ასტროლოგიით დაიწყო. ღმერთების ნების შეცნობის სურვილმა აიძულა ასტროლოგები მთელი ღამის განმავლობაში თვალყური ადევნონ ვარსკვლავურ ცას, დააკვირდნენ ზეციური სხეულების დინებას და ამგვარად დაიბადა ასტრონომიის მეცნიერება. ამჟამად ასტრონომი ატარებს ეგვიპტურ სამუშაოებს ასტრონომიული კალენდრის შედგენაში. იცოდა, რომ მის შემდეგ ამ წიგნს არავინ წაიკითხავდა, სასოწარკვეთილებაში ჩავარდებოდა, თუ არ მოელოდა, რომ მისი გამოთვლებით, მაგალითად, ზღვაში მოხეტიალე გემის მთელი ეკიპაჟის გადარჩენა შეიძლებოდა. ოთხ. ვ.ვ. ბოლოტოვი, სირო-სპარსული ეკლესიის ისტორიიდან. ქრისტეს. ხუთ. 1899, II, 796 შენიშვნა. (ცალკე ბეჭდვა, 75). (A.B.) – 12. შეიძლება დაგაინტერესოთ: