I. Предварительные понятия

Die Wissenschaft ist in ihrer größten Anstrengung manchmal in der Lage, Ergebnisse hervorzubringen, die auf den ersten Blick sehr seltsam sind. Zur Verdeutlichung nehme ich ein Beispiel aus dem Bereich der physikalischen und mathematischen Wissenschaften, zumal Mathematik (griech. máfhma) eine Wissenschaft schlechthin ist. Im Jahr 1895 verglichen zwei Professoren, der Engländer Chaney und der Russe Mendelejew, zwei Maße: den russischen halben Klafter und den englischen Hof. Für einen einfachen Geist wird diese Arbeit unkompliziert und unwichtig erscheinen; Allerdings arbeiteten die berühmten Wissenschaftler drei Tage lang, und das ist nicht verwunderlich: Sie führten 22 Vergleichsreihen oder 880 mikrometrische Messungen und 132 Thermometerberichte durch. Eine solche Arbeit erforderte enormen Arbeitsaufwand. Es muss gesagt werden, dass lineare Maße mit erschreckender Genauigkeit gemessen werden; Mikrometer und sogar Teile von Mikrometern werden gemessen (ein Mikrometer ist ein Tausendstel Millimeter). Aber ich möchte die Aufmerksamkeit nicht auf den Arbeitsprozess lenken, sondern auf sein Finale. Zum Abschluss der Arbeiten wurde ein Protokoll erstellt, dessen letzte Worte wie folgt lauten: „Da die Frage nach der Identität der Normaltemperatur von 62 °F und 16 °C auf der Celsius-Skala eines Wasserstoffthermometers derzeit nicht als endgültig geklärt gelten kann, halten wir den kommenden Bericht diesbezüglich nicht für absolut zutreffend, sondern für vorläufig (wir betrachten diesen Bericht bisher als vorläufig).“ Aus elementarphysikalischer Sicht ist eine solche Frage nach der Identität der angegebenen Temperaturen unbestritten; aber aus der Sicht erstklassiger Wissenschaftler sehen wir hier etwas Unbeweisbares. Somit liegt das Ergebnis der wissenschaftlichen Arbeit erstklassiger Wissenschaftler auf der höchsten Ebene der Wissenschaft in der Form eines hochwissenschaftlichen „Wir wissen es nicht“ vor. Aber dieser „Ignorant“ ist viel wertvoller als das gewöhnliche wissenschaftliche „Wir wissen“, „wie jeder gut weiß“. Die Wissenschaft kann solche Ignoranten als ihren Stolz, als ihren Schmuck betrachten. Sie zeigen, wie hoch die Ansprüche einer solchen Wissenschaft an sich selbst sind, die nichts Unbewiesenes duldet. Aber kann die Geschichte ebenso hohe Ansprüche an sich selbst stellen, sich einen so völligen Verzicht auf alles Unbewiesene, sei es kirchlicher oder bürgerlicher Art, auferlegen? Natürlich wird jeder verstehen, dass die Antwort nur negativ sein kann. Und deshalb ist Geschichte keine Wissenschaft, und wenn sie Wissenschaft genannt wird, dann sozusagen nur honoris causa („um der Ehre willen“), oder, um es mit den Worten des oben zitierten Protokolls zu sagen, nur vorläufig. Zu diesem Ergebnis bin ich – nach Meinung vielleicht vieler von Ihnen – zu summarisch gekommen. Aber es wird dem Test einer detaillierteren und gründlicheren Argumentation standhalten. Die Geschichte gehört nicht zu den deduktiven Wissenschaften, die auf einer Form des analytischen Urteils beruhen. Im Gegenteil, das synthetische Urteil dominiert überall in der Geschichte, da es sich aus objektiv gegebenem Material speist, das der Sphäre außerhalb unserer Seele und unseres Bewusstseins entlehnt ist. Solche Wissenschaften müssen, wenn sie in ihrer Entwicklung ein wirklich wissenschaftliches Stadium erreicht haben, eine mathematische Verarbeitung ihrer Inhalte ermöglichen. Mit anderen Worten: Sie müssen die Gesetze der Phänomene entdecken und den Verlauf ihrer Entwicklung untersuchen. Aber kennt die Geschichte die Gesetze der Phänomene, die sie untersucht? Zwar gibt es wissenschaftlich verfasste Bücher, in denen viel über die Gesetze der historischen Entwicklung gesprochen wird. Aber wenn wir genauer hinsehen, werden wir feststellen, dass ihr Wert gering ist: Alle darin entdeckten Gesetze sind lautere Phrasen als alles Reale. Es lässt sich offenbar nicht bestreiten, dass es Gesetze der historischen Entwicklung gibt. Es ist bekannt, dass jede Nation wächst, altert und stirbt. Ist es möglich, die Tatsache der entdeckten Wahrheit zu bestreiten? Aber mit Gesetz meine ich eine Bestimmung, die einen Wert hat. Wenn jemand von der Kanzel die unbestreitbare Wahrheit verkünden würde, dass jeder sterblich ist, dann würde ihm niemand einen Kupferpfennig dafür geben. Die Wahrheit ist unbestreitbar, aber praktisch nicht anwendbar. Wenn nun jemand eine Formel vorschlagen würde, um zu berechnen, wie lange jemand noch zu leben hat, dann würde einer solchen Botschaft große Bedeutung beigemessen. Wenn die Physik auf der Grundlage des Gesetzes der Anziehung predigen würde, dass jeder über der Erde fliegende Körper auf die Erde fällt, aber nicht sagen könnte, welcher Körper eher fallen würde, sei es eine abgefeuerte Kugel oder ein auf morschen Stützen liegender Balken, dann würden sie für eine solche Physik wenig geben. Die vermeintliche Schlussfolgerung aus dieser Bestimmung ist formal so weit gefasst, dass sie praktisch völlig unbrauchbar ist. Ich bestehe nicht länger darauf, dass man gegen die weit gefasste Formulierung der These, dass Menschen sterblich sind, argumentieren kann. Was ist eigentlich ein Volk? Dieses Konzept ist sehr vage. Für diejenigen, die sich mit der Schwierigkeit vertraut machen möchten, dieses Konzept zu etablieren, verweise ich auf Debolskys Buch „Über das höchste Gut“ (St. Petersburg, 1886). Wenn wir die Einheit der Sprache als Zeichen wählen, dann können wir scheinbar sagen, dass die Sueben, die Vandalen, gestorben sind. Aber warum können wir sagen, dass sie nicht in modernen Spaniern leben? Sie werden uns sagen, dass es sich um einen romanischen Stamm handelt, aber wie sollen wir dann über die Franzosen urteilen? Somit ist die Frage, was den Tod eines Volkes ausmacht, eine ungelöste Frage. Es gibt Gesetze in der Geschichte, aber nur die Fähigkeit, Ereignisse im Voraus vorherzusagen, zeigt, dass diese Gesetze tatsächlich bekannt sind. Die Physik kennt einige ihrer Gesetze. Wenn ein Physiker den Einfallswinkel kennt, kann er den Reflexionswinkel bestimmen. Ein Astronom, der die Bewegungsgesetze der Himmelskörper kennt, sagt Sonnen- und Mondfinsternisse voraus. Es besteht kein Grund, dagegen zu argumentieren. Aber die Geschichte ist nicht in dieser Lage. Welcher Weise hätte die Annexion der Syro-Chaldäer am 25. März 1898 oder die Ergebnisse des Spanisch-Amerikanischen Krieges vorhersagen können? Ohne Kenntnis der Gesetze des historischen Lebens kann sich die Geschichte nicht der Fähigkeit rühmen, die Zukunft vorherzusagen. Wenn die Geschichte ihre Gesetze kennen würde, könnte sie die fehlenden Informationen über die Vergangenheit durch Berechnungen wiederherstellen; Die Vorhersage eines Phänomens in der Zukunft und die Berechnung eines Phänomens in der Vergangenheit sind für die Mathematik genau dasselbe. Das sind Tatsachen, aber keine Anschuldigungen. Es ist leicht, über die Gesetze physikalischer und chemischer Phänomene zu sprechen, bei denen einfache Größen wirken. Aber was in der Geschichte handelt, ist der Mensch selbst, dessen Seelenleben so komplex ist, dass die Psychologie außerordentliche Anstrengungen unternimmt, um auch einzelne Phänomene der menschlichen Seele zu studieren. Was können wir über die Summe, die Synthese einzelner Persönlichkeiten sagen? In der Geschichte handeln nicht einzelne Menschen, sondern ganze Nationen. Selbst die Astronomie, obwohl sie seit vielen Jahren Phänomene beobachtet, kann sich in Fällen, in denen sie mit vielen Ursachen zu tun hat, nicht mit Genauigkeit rühmen: Es war noch nicht möglich, eine genaue Tabelle der Mondbewegungen zu erstellen. Offenbar hat der Astronom die Aufgabe gemeistert, in seiner Wissenschaft Perfektion erreicht und sein Werk vollständig abgeschlossen; Aber zehn Jahre werden vergehen – und seine Tabelle stimmt nicht mehr mit der Realität überein, es müssen Korrekturen vorgenommen werden (derzeit gibt es bis zu 200 solcher sogenannten Mondargumente und daher werden die Tabellen 200 Mal korrigiert). Wenn in der Astronomie keine bedingungslos genauen Vorhersagen gemacht werden können, ist es umso unmöglicher, sie von einem Historiker zu erwarten. In jedem Einzelnen, in jeder Gesellschaft gibt es eine solche Fülle von Gründen, dass es für einen Historiker unmöglich ist, sie vollständig herauszufinden. Somit ist die Geschichte, was den eigentlichen Gegenstand ihres Studiums betrifft, nicht auf dem gleichen Niveau wie die oben erwähnten glücklicheren Wissenschaften. Wie viele andere sogenannte Wissenschaften befindet sich auch die Geschichte in einem empirischen Zustand; Sie kennt den inneren Zusammenhang der Ereignisse noch nicht, sondern verfügt nur über empirische Daten. Dies ist beispielsweise in der Medizin der Fall, wo nicht immer bekannt ist, welche chemischen Elemente eines Arzneimittels (z. B. Chinin) eine heilende Wirkung auf den Körper haben. Der Arzt lässt sich nur von empirischen Daten leiten, dass in vielen Fällen diese oder jene Technik diese oder jene Wirkung hervorruft, aber der Arzt weiß nicht, warum und wie. Diese Art von Wissenschaft ist eher eine Kunst als eine Wissenschaft. Sie haben noch keine eindeutigen Gesetze und ihre pragmatischen Konstruktionen hängen von der subjektiven Stimmung einer Person oder einer ganzen Epoche ab. Der Historiker agiert in seiner Arbeit nicht als Architekt, sondern als Handwerker, der es versteht, auf Pilastern ruhende Bögen zu zeichnen, die in diesem Fall historisch bezeugte Tatsachen sind. In diesem Fall gilt: Je stärker die Fundamente – die Fakten – und je enger der Zusammenhang zwischen bevorstehenden Ereignissen ist, desto stärker ist die Konstruktion. Die Frage, ob die Geschichte jemals den Höhepunkt erreichen wird, auf dem die Wissenschaften im eigentlichen Sinne des Wortes stehen, ist strittig. Tatsache ist, dass die Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen, beispielsweise in der Astronomie, auf der Untersuchung von Phänomenzyklen basiert. Wenn man einen bestimmten Zyklus von Phänomenen kennt, der sich nach einer bestimmten Zeitspanne wiederholt, kann man bestimmte Phänomene mit Sicherheit vorhersagen. Daher können Astronomen die Bewegungsgesetze von Mond und Erde aufstellen, deren gesamter Phasenzyklus vor den Augen jedes Beobachters abläuft. Aber über Kometen können Astronomen manchmal nichts sagen – diese gesetzlosen Leuchten, die, wenn sie für eine Weile vor dem Beobachter erscheinen, wieder verschwinden, vielleicht für eine ganze Ewigkeit. Mittlerweile ist es unmöglich, mit Sicherheit zu sagen, wie viele Zyklen seit Beginn der Welt vergangen sind oder ob die gesamte Weltgeschichte nur einen Zyklus darstellt. Wenn Letzteres zutrifft, wird die Geschichte natürlich nie eine echte Wissenschaft sein. Dies bedeutet jedoch nicht, dass es keine Hoffnung auf eine Verbesserung des historischen Wissens gibt. Neben der Beobachtung von Zyklen – der solidesten Grundlage für das Studium von Ereignissen – ist auch ein anderer Weg möglich. Die wissenschaftliche Hoffnung der Geschichte kann in diesem Fall in folgender Form dargestellt werden. Die Arithmetik lehrt über Dezimalbrüche, dass jeder Bruch entweder endlich oder unendlich ist; wenn es unendlich ist, dann ist es sicherlich periodisch. Nehmen wir zum Beispiel den periodischen Bruch 0,142857142857... Bis der Bruch in der Wiederholung von Zahlen ausgedrückt wird, können Sie in Schwierigkeiten geraten. Dieser Bruch ist periodisch und besteht aus einer Folge von sechs Ziffern. Solange ein Mensch diese Zahlenreihe nicht durchgegangen ist, weiß er nicht, worum es geht. Doch als sich die Zahlen wiederholen, wird ihm klar, dass der Zeitraum begrenzt ist. Aber schon vorher verfügt er über eine gewisse Vorhersagefähigkeit ab der dritten Ziffer. Die ersten beiden Ziffern stellen die Zahl 14 dar; die nächsten beiden verdoppeln 14 und ergeben 28; dann werden die nächsten Zahlen wieder verdoppelt. Wenn es dem Mathematiker zu Beginn von 28 gelingt, die Bedeutung und den Zusammenhang der Zahlen zu erraten, wird eine Vorhersage möglich. Ähnliches kann man sich in Bezug auf die Geschichte vorstellen. Die Analogie liegt auf der Hand: Meteorologie ist eine neue und junge Wissenschaft, die zwar noch keine Zeit hatte, bestimmte Zyklen zu verfolgen, jedoch auf der Grundlage einiger Grundgesetze Temperaturänderungen nicht ohne Erfolg vorhersagt. An sich ist die Entziehung des Rechts, Geschichte zu nennen, durch die Wissenschaft jedoch im Hinblick auf ihren ursprünglichen wahren Sinn keineswegs beleidigend. Geschichte ist ein griechisches Wort und zeigt, dass die Griechen es nicht als Wissenschaft ausgegeben haben. Istoría vom Substantiv i:stwr, das von der Wurzel Fid in oída stammt – ich weiß. Es ist ein bemerkenswertes Phänomen, dass im arisch-iranischen Zweig zwei Arten von Wissen unterschieden werden. Unser Ausdruck: „er kennt“ (auf Deutsch – er kennt, auf Englisch – know) entspricht dem Sanskrit-Ganati, Janati. Aber wir haben auch ein anderes Konzept: „Er ist die Botschaft“ (auf Deutsch er weiss) – auf Sanskrit vetti – das Wurzelvideo. Somit werden zwei Konzepte unterschieden – Wissen und Wissen. Im Griechischen werden diese Konzepte durch die Verben „gignw'skw“ („Ich weiß“) und „oída“ („Ich sehe, ich weiß, ich weiß“) ausgedrückt; Im Lateinischen ist der Begriff „Wissen“ verloren gegangen (Video - ich verstehe), aber der Begriff „Wissen“ ist in Form des Verbs novi, ignovi (wahrscheinlich notus, ignotus) erhalten geblieben. Was ist der grundlegende Unterschied zwischen diesen beiden Wissensformen? Der Mensch als rationales Wesen möchte wissen, aber noch mehr möchte er „führen“. Wissen ist wissenschaftliches Wissen, und Wissen ist Wissen, in das ein starkes ästhetisches oder willentliches Element eingemischt ist; Wissen ist der Impuls des menschlichen Lebens. Ein Mensch möchte bei der Veranstaltung selbst dabei sein, um alles mit eigenen Augen zu sehen. Gnw'sth_s („Experte“) ist nicht i:'stwr („wissend, gesehen“); derjenige, der selbst bei der Veranstaltung war, er selbst hat etwas gesehen, und auch wenn er nichts verstanden hat, hat er i:stwr. Die ursprüngliche Bedeutung des griechischen Worts „istoria“ ist überhaupt keine Erzählung von Ereignissen, sondern meint lediglich einen Moment der Beobachtung. „Istoría_s xárin („um zu fragen“, „um der Information willen“) reisten die alten Griechen, und die ersten Christen unternahmen Pilgerfahrten. Apostel Paulus ging nach Jerusalem – ístorh'sai ton Pétron („um Petrus zu sehen“) (Gal. 1,18) – um mit eigenen Augen zu sehen. ' Istoría_s xárin – ein Mensch kann den ganzen Tag in den Himmel schauen, während ein Astronom das gleiche Phänomen durch einen Reflektor beobachtet und dabei dem Himmelsgewölbe den Rücken zuwendet – und ist gnw'sth_s. Mit dem gleichen Wunsch zu „führen“ schreibt ein Mensch die Phänomene, die er sieht, nieder – das macht Geschichte aus. Der Begriff „Wissen“ enthält ein subjektives Element, und der Begriff „Wissen“ enthält ein objektives Element. Wissen enthält kein tiefes Konzept eines Objekts: Es ist der innere Zustand des Subjekts in seiner Kenntnis des Objekts; Wer es hat, hat keinen Zweifel, es ist für ihn offensichtlich. Es enthält noch kein objektives Element; es kann sowohl tiefgreifend als auch oberflächlich sein. Im Gegenteil, Wissen (gnw'si_s) ist direkt auf das Subjekt (Objekt) gerichtet; es setzt einen Selbstausbruch des Subjekts gegenüber dem Objekt voraus. Wir wissen zum Beispiel, dass alle Menschen atmen müssen, um zu leben; Dies geht aus der Beobachtung hervor. Das weiß auch der wissenschaftliche Physiologe; aber zwischen unserem Wissen und dem Wissen des letzteren liegt ein völliger inhaltlicher Abgrund. Unser Wissen ist direktes Wissen, und das Wissen eines Wissenschaftlers ist Wissen im eigentlichen Sinne; für uns – wissen, und für ihn – kennen. Ein charakteristischer Hinweis auf die Beziehung dieser beiden Begriffe ist das Gespräch des Apostels Petrus mit Christus nach der Auferstehung. Wie Sie wissen, schien Jesus Christus in seinem Gespräch mit ihm einen Schatten auf die Aufrichtigkeit des Glaubens des Apostels Petrus zu werfen; Der Apostel versichert Christus, dass er ihn liebt. Sein letztes Wort: „Herr, Du wiegst alles: Du wiegst, weil ich Dich liebe“ – auf Griechisch: „Kúrie, Su:' pánta oi:'da_s; Sú gignw'skei_s, oti filw' Se“ (Johannes 21:17). Der Apostel erklärt dem Herrn, dass er alles weiß, alles erscheint seinem Bewusstsein klar; aber er lädt ihn ein, seine Aufmerksamkeit auf einen bestimmten Punkt zu richten: „Sú gignw'skei_s.“ Diese Konzentration auf ein bestimmtes Thema stellt kein Wissen dar, sondern Wissen. Dies ist die Art von Wissen, die im Konzept der „Geschichte“ liegt: „i:stwr – ein Mensch, der sich dem Wunsch seiner Natur unterwirft – alles zu wissen, strebt danach, den Wissensdurst zu stillen Wenn er noch nicht daran denkt, sich wissenschaftliches Wissen im objektiven Sinne anzueignen, wenn er seine Eindrücke innerlich verarbeitet, wird er noch nicht der Anfang einer gerechten Geschichte sein Das Wort „Geschichte“ blieb im Griechischen bis später in dieser Bedeutung erhalten. Im Geschichtsbegriff liegt also der Wunsch nach Erkenntnis, die durch unmittelbare Kontemplation erlangt wird. Aber historisches Wissen ist sozusagen das direkte Gegenteil eines solchen Geschichtsbegriffs. Dieser Kontrast wird durch die Notwendigkeit verursacht: Menschen, die nach bestimmten Ereignissen lebten, hatten keine Gelegenheit, sie mit eigenen Augen zu sehen. Sie konnten jedoch nur von Augenzeugen etwas über sie erfahren. Der Geschichtsbegriff weist also darauf hin, dass er seine Informationen aus Quellen beziehen muss, die letztlich zu direkten Zeitzeugen führen, dass er auf die letzten, ursprünglichsten Grundlagen zurückgreifen muss, über die man nicht hinausgehen kann, dass er auf „Geschichte“ im ursprünglichen Sinne des Wortes basieren muss. Die Geschichte stellt sich also keine umfangreichen Aufgaben, präsentiert sich nicht als Metropole der Philosophie, obwohl sie deren erste Etappe ist, und hat keinen didaktischen Anspruch. In seiner ursprünglichen Definition bescheiden, ist es bis heute so geblieben. Im Jahr 1872 begann der Akademiker und Professor Bestuschew-Rjumin seine russische Geschichte mit den folgenden Worten: „Geschichte ist eine Erzählung über denkwürdige Ereignisse, wir wurden im Gymnasium unterrichtet; Geschichte ist nationale Identität, wir wurden an der Universität unterrichtet. Zwischen diesen beiden Definitionen liegt ein ganzer Abgrund.“ Es ist klar, dass die Geschichte, wie sie von den Griechen konzipiert wurde, der ersten Definition am nächsten kommt. Es handelt sich vielmehr um eine Erzählung über interessante Ereignisse. Die zweite Definition bezieht sich auf die Arbeit einer Person, die sich um „mehrere Dienste“ kümmert; es ist aus praktischer Sicht nicht machbar. Unter den wertvollsten Produkten nehmen Federn für Chronometer einen herausragenden Platz ein. Bemerkenswert ist, dass ihr Gewicht gering ist, die Menge und die Kosten des Materials vernachlässigbar sind; Mittlerweile werden dafür enorme Preise verlangt, gerade dank der menschlichen Arbeit. Das Gleiche gilt auch für die Geschichte, die im Sinne des nationalen Selbstbewusstseins verstanden wird. Der Gelehrte, der die Geschichte als Volksbewusstsein interpretieren würde, würde die größten Dienste leisten; Aber die Geschichte auf diese Weise zu interpretieren ist so einfach, wie Wasser aus einem Stein zu schöpfen. Daher sollte auch die einfachste Definition von Geschichte als Erzählung über bemerkenswerte Ereignisse, die einfach deshalb bemerkenswert sind, weil die Menschen sie bemerkt haben, gültig sein. Gegenstand des Studiums der Kirchengeschichte ist die Kirche. Der Begriff der Kirche kann in seiner Tiefe kaum durch eine knappe Definition erschöpft werden. Die beste Definition, die zu Metropolitan gehört. Philaret kann seiner Aufgabe nicht gerecht werden, da es nur eine Abstraktion der Merkmale der Kirche darstellt, wie sie in der Geschichte auftreten, während es notwendig ist, die Kirche bereits im Moment ihrer prähistorischen Existenz, ganz am Anfang ihrer Entdeckung, zu definieren. Am natürlichsten und einfachsten ist es, im Namen der Kirche bei verschiedenen Nationalitäten nach Anleitungen dafür zu suchen. Das altslawische Wort „tsr'ky“ und das deutsche „Kirche“ (englische Kirche) stehen auf derselben Linie und stammen von derselben Wurzel, vom griechischen „kuriakón“; mit diesem Wort die Griechen des 4. und 5. Jahrhunderts. bezeichnete eine Kirche als ein Gebäude, eine Kirche. Unter den germanischen Stämmen gehörte die Hegemonie im Osten den Goten und im Westen den Germanen. Im Althochdeutschen hatte das Wort Kirche zwei Stile: Chirihha und Kiricha. Für Philologen ist das letzte Kapitel das sicherste Zeichen dafür, dass es vor der Hochdeutschen Phase existierte; daher gehört es nicht den Deutschen, sondern wurde von den Goten entlehnt. Geographische Namen mit dem Wort Kirche finden sich zu Beginn des 8. Jahrhunderts. Leider kommt dieses Wort in der gotischen Schrift nicht vor, sondern nur das Wort aikklesjö (ekklesie). Dennoch müssen die westdeutschen Stämme dieses Wort gerade durch die Goten aus der griechischen Sprache entlehnt haben, und man muss davon ausgehen, dass die Goten ein entsprechendes hochdeutsches Chirihha-Wort kyreiko (kireiko) hatten, das eine exakte Wiedergabe des griechischen kuriakón war. Obwohl ein solches Wort in der gotischen Literatur nicht vorkommt, werden wir uns darüber nicht wundern, wenn wir uns daran erinnern, wie viele Denkmäler gotischer Schrift noch vorhanden sind. Es könnte in der Gotik seit dem 4. Jahrhundert existiert haben. Was das altslawische Wort - tsr'ky - betrifft, so ist es zweifellos gotischen Ursprungs und nicht deutsch; Wenn es aus dem Deutschen entlehnt wäre, würde es wie Kirche ausgesprochen werden (erinnern Sie sich an die Parallele zwischen dem gotischen Wort hrugg – Banner und dem Russischen – Banner); es würde ein „x“ anstelle eines „k“ geben. So wurde das Wort Kirche durch gotische Medien übernommen und zwar viel früher, als der russische Staat entstand, bevor sich das Christentum unter uns verbreitete. In dieser Zeit klang Κύ (ki) für unsere Vorfahren so etwas wie ku (Beweis: Aus den Worten Κύριε ε̉λέησον („Herr erbarme dich“) entstand kuralesit; Churilo Plenkovich wurde aus Kúrillo_s, „Kirill“, gebildet. Unsere „Kirche“ ähnelt der gotischen „Kireiko“, in der das „k“ zu „c“ wurde. Unser „sh“ kommt nicht vom hebräischen x (es ist zu geschwungen), sondern vom armenischen 15. Buchstaben „k“, der aus dem griechischen Buchstaben „k“ in Kursivschrift gebildet wurde. Schon als das griechische „k“ begann, wie das lateinische „s“ ausgesprochen zu werden, weiß ich Folgendes: Im Jahr 1016 führte der bulgarische Fürst Krieg mit Wassili II., dem bulgarischen Mörder, der ihn einmal überraschend angegriffen hatte; Die besiegten Bulgaren riefen: „Lauf weg vor dem Cäsar.“ Wie die Heiligen Cyrill und Methodius den Buchstaben „k“ aussprachen, lässt sich nur schwer beantworten. Im slawischen Dialekt hatte der Laut „k“ eine ziemlich einzigartige Aussprache, wie er beispielsweise in den Worten zu hören ist: Prophet – in Prophet; Fluss - am Fluss 1. Für uns ist unbestreitbar, dass das Wort Kirche, wie Kirche, griechischen Ursprungs ist und den Bau einer Kathedrale bedeutet. Der Name Biserica hat in Rumänien eine ähnliche Bedeutung, offenbar abgeleitet von Basilika. Bei den Magyaren bedeutet das Wort egyhäza (Kirche) Haus, Gebäude. Das polnische kos'ciol, vom lateinischen castellum (Festung, Mauern), bezieht sich auf die Architektur einer Kirche. So versteht ein sehr bedeutender Teil der neuen Völker die Kirche äußerlich und entlehnt ihren Namen der Kultstätte; Ein solcher Name kann uns offensichtlich keine genaue Vorstellung von der Kirche vermitteln. Äthiopier haben auch ein oberflächliches Verständnis der Kirche als Heimat der Christen (beta kristiyân, beta kristyan). Andere europäische Völker, außer uns Slawen und Deutschen, nämlich die romanischen Völker (mit Ausnahme der Rumänen), lernten von den Lateinern den griechischen Kirchennamen ekklhsía (ecclesia, italienisch chiesa, französisch eglise, spanisch iglesia), der im Lateinischen ohne Übersetzung belassen wurde. Das gleiche Wort wurde von den Griechen von zwei alten christlichen Nationen übernommen: Armenisch (ekegetsi) und Georgisch (ekklesia). Es entspricht der syrischen 'edta (etta, 'idta). Das arabische kanisatun ist dem syrischen kenaš – „versammelt“ – entlehnt und bedeutet Kathedralen; Bei den Juden bedeutete pshe „keneset“ Synagoge. So haben wir als einzige wichtige die griechische ekklhsía und die semitische edta. Das griechische Wort muss nicht definiert werden, genauso wie Brot nicht definiert, sondern angeboten wird. „Ekklhsía ist das Gegenteil von Boulh“ („Rat“). Bei den Griechen beteiligte sich die höchste Klasse – die Archonten – an der Boulh'; Im Allgemeinen genossen die ersten drei Klassen das Recht der passiven Wahl; die vierte Klasse, die Ärmsten – oi fh'te_s („fetas, Söldner“) – genoss das Recht, an der Ekklhsía teilzunehmen, die ihm von Solon gewährt wurde. Die staatlichen Einheiten im antiken Griechenland waren ein Zusammenschluss freier Bürger als Vollmitglieder. Für eine gemeinsame Diskussion der Angelegenheiten wurde kh'ru_ks geschickt, ein Herold, der das Volk zur Versammlung einlud, als der Boulh', der Rat der Ältesten, feststellte, dass die Angelegenheit außerhalb seiner Befugnisse lag. Somit war die höchste Autorität der Staatsgewalt die „Errichtung der Kirche“ – ékklhsían epoíhsan (lateinisch: Concire Concionem). Das Wort ekklhsía leitet sich somit vom Verb ékkaleín („rufen“) ab, da bei den Griechen die Mitglieder der ekklhsía_s durch Herolde gerufen wurden. Diese Bedeutung des Wortes ekklhsía führte zur Entstehung einer speziellen Terminologie im Neuen Testament. Das Wort klhtó_s – ​​genannt – wurde zur Bezeichnung von Christen verwendet. Apostel Paulus spricht Christen als „klhtó_s apóstolo_s klhtoi:'_s ágíoi_s“, „berufene Apostel der berufenen Heiligen“ an (Röm. 1,1,7). Um einen Staat im Christentum zu bezeichnen, wird der Begriff klh'si_s „Titel“ entwickelt. „Ich ermahne euch, der Berufung, zu der ihr berufen seid, würdig zu wandeln“ (Eph. 4,1). Die Wörter klhtó_s, klh'si_s und ekklhsía werden in den Nachrichten sehr oft verwendet. Im Evangelium kommt das Wort „Kirche“ nur dreimal vor: 1) „Ich werde meine Kirche bauen“, 2) „der Befehl der Kirche“, 3) „wenn die Kirche ungehorsam ist“ (Matthäus 16:18, 18:17). Alle drei Male findet man es so, wie es von Christus selbst gesprochen wurde, und alle drei Male im Matthäusevangelium, also in dem, das ursprünglich auf Aramäisch verfasst wurde und dessen Original verloren gegangen ist. Es gibt keinen Grund, daran zu zweifeln, dass Christus, der Syrisch oder Aramäisch sprach, das Wort „tu“, ekklhsía, verwendete. Daher stellt sich die Frage: Bringt ekklhsía die „edta“ Christi vollständig zum Ausdruck? Streng genommen ist jede Übersetzung eine Fälschung, da es in zwei verschiedenen Sprachen nur wenige Wörter gibt, deren Bedeutung identisch ist. In diesem Fall ist 1) ein äußeres günstiges Zeichen für die Übereinstimmung des Wortes edta mit dem Wort ekklhsía, dass letzteres vom Apostel Paulus verwendet wurde, einem Mann, der Griechisch und Syrisch gelernt hatte. 2) „Edta“, ein syrisches Wort in emphatischer Form, entspricht dem hebräischen gpr „eda“, Status constr. GPU „adat“. Gewöhnlich wurde die Gesamtheit des jüdischen Volkes NTRT GPU (Gesellschaft Israels) genannt. Das gesamte jüdische Volk bildete eda, die Fremden D'-u (gerim) zählten nicht dazu. Am häufigsten kam es in dieser Gesellschaft dazu, sich unter dem Vorsitz der Ältesten vor den Toren der Stadt zu versammeln, um politische, juristische und soziale Fragen zu besprechen. Diese Treffen sind seit langem die höchste Autorität in allen Angelegenheiten; hier wurden alle Gebote Gottes verkündet. Sie hatten eine gewisse Autorität im Volk. Die Treffen hatten bestimmte feste Zeiten (iPto moed, auf Griechisch earth' – Feiertag). Die Teilnehmer dieser „Edas“ waren jeweils für sich legitime Träger der Rechte ihrer Gesellschaft; Sie sollten Zeugen sein und Entscheidungen über die Sitzungen treffen. Der Brauch der Juden, Versammlungen vor den Toren der Stadt abzuhalten, findet sich beispielsweise in der Geschichte von Ruth (Ruth 4,1.11). Die Beschreibung einer aktiven Frau im Buch der Sprüche besagt, dass ihr Mann immer gut gekleidet ist und dass er in den Toren gut bekannt ist (Spr. 31,23). Der menschliche Gedanke an Christus drehte sich um diese Konzepte, als er von der Kirche sprach, die nicht von der Hölle besiegt wird, insbesondere weil er den Ausdruck „die Pforten der Hölle“ verwendete. Kirche und Hölle werden als politische Gesellschaften dargestellt; Die Frage ist, wessen Politik sich durchsetzen wird. Anders lässt sich der Ausdruck über die Überwindung durch die Tore nicht erklären. Inwieweit der Begriff eda (adat) dem Begriff ekklhsía entspricht, lässt sich daran erkennen, dass das Verb „TU“, von dem es stammt, dem arabischen „vaada“ entspricht, was „etablieren“, „versprechen“ bedeutet. Aber wenn man die verschiedenen Nuancen dieser Bedeutung herausfindet, dann stellt sich heraus, dass es sich um ein Versprechen, eine feste Erklärung, einen Ort und eine Zeit, eine drohende Forderung, zur vereinbarten Zeit an einem bestimmten Ort zu erscheinen, handelt. Unter Berücksichtigung des Unterschieds zwischen der arabischen und der griechischen Kultur können wir auf der Grundlage des oben Gesagten schlussfolgern, dass eda, oder auf Syrisch edta, ekklhsía entspricht. Die Tatsache, dass Christus die von ihm gegründete Gesellschaft edta-ekklhsía nannte, hat eine besondere polemische Bedeutung gegenüber Protestanten. Protestanten laufen mit der unsichtbaren Kirche herum. Aber im Konzept von ekklhsía gibt es ein starkes Moment der Sichtbarkeit. Daher enthält der Ausdruck „unsichtbare Kirche“ eine Contrastio in adjecto. Es kann keine unsichtbare Kirche geben. Am Unsichtbaren kann man nur geistig teilnehmen, an der Ekklhsía nur mit dem Körper. In der Praxis des athenischen Volkes gibt es genügend Daten für ein solches Verständnis des Wortes ekklhsía: Gegen diejenigen, die nicht zur Versammlung erschienen, wurde eine Geldstrafe verhängt. Die Teilnahme an der unsichtbaren Kirche wäre wie eine unsichtbare Teilnahme am Militärdienst. Im Rahmen der Konzepte ekklhsía – edta – eda wird das gesamte Volk begriffen. Wer nicht an ekklhsía teilnimmt, ist kein políth_s („Bürger“), und wer nicht an eda teilnimmt, ist kein Israeli. Christen sind als Mitglieder der Kirche „Mitbürger der Heiligen“ (Eph. 2,19). In der von Christus gegründeten Kirche liegt der Charakter der Universalität; Es gibt darin kein aristokratisches Moment, wie es im athenischen Boulh' der Fall war. Im gewöhnlichen Leben trifft sich Ekklhsía selten, und wenn das Treffen aufgelöst wird, scheint es zu verschwinden. Aber hier können wir eine Analogie zum römischen Staatsleben ziehen. Das gesamte römische Volk wurde Populus Romanus Quiritum (klhtó_s = quires) genannt. Ein Römer wurde nur dann Quirit genannt, wenn er politische Pflichten wahrnahm; ansonsten wurde er wie ein einfacher Bürger behandelt (Beispiel Cincinnatus). Christus hat eine Gesellschaft gegründet, die niemals auseinandergeht, und klhtó_s müssen immer ihre Pflichten erfüllen. Es sind auch andere Ausdrücke möglich, um eine christliche Gesellschaft zu bezeichnen: „Die Zunge ist heilig“ éfno_s agion (1. Petrus 2:9), „das Reich Gottes“. Christus predigte das Reich Gottes, gründete aber eine Kirche auf Erden. Die Kirche Christi besteht aus den „Berufenen“ (klhtó_s). Der Moment der Relevanz, der Initiative kommt hier mit ausreichender Kraft zum Ausdruck. Von Geburt an gehören wir zum Volk; aber um Mitglied der Nationalversammlung zu werden, muss man dort erscheinen, darf allerdings nicht erscheinen – unter Androhung einer Geldstrafe. In der Kirche ist es genauso. Die Kirche ist nicht identisch mit dem Reich Gottes, dem Himmelreich. Gegenüber dem König müssen die Mitglieder des Königreichs bedingungslosen Gehorsam zeigen und den Willen des Königs erfüllen. Aber wie manifestiert es sich?... Diese Mehrdeutigkeit liegt nicht in ekklhsía. Sein Mitglied muss nur auf jede erdenkliche Weise danach streben, das Ideal seiner Gesellschaft, das heißt das Reich Gottes, zu verwirklichen. So entsteht aus der Analyse grundlegender Begriffe ein nicht inhaltsreicher, aber definierter Begriff. Die Kirchengeschichte könnte diesen Begriff als Ausgangspunkt wählen und unter Kirche eine Gemeinschaft verstehen, in der jedes Mitglied dazu berufen ist, selbstverständlich an einem gemeinsamen, gemeinsamen Leben teilzunehmen. Sie muss sich damit auseinandersetzen, was das Leben der neutestamentlichen Gesellschaft des Herrn ausdrückt, die der Nachfolger der alttestamentlichen Gesellschaft des Herrn war, und muss sowohl die Phänomene seines Lebens als auch die Ideen, Wünsche und Ziele studieren, die sie anstrebt. Die Kirche umfasst das ganze Volk: Das ganze dh'mo_s („das Volk“) ist in der ekklhsía enthalten. Jeder trägt etwas zum Inhalt des Kirchenlebens bei. Ergo sollte Kirchengeschichte nicht auf die Geschichte einzelner Personen reduziert werden, sie sollte die Geschichte des gesamten Volkes sein; und wenn wir uns auf das Erste beschränken müssen, dann liegt der Grund in den Bedingungen unseres Wissens. Die Verantwortung eines Historikers besteht darin, a) möglichst umfassende Beweise über die Vergangenheit zu sammeln, b) alles zu eliminieren, was im gesammelten Material keine Anzeichen von Zuverlässigkeit aufweist, c) es ist ratsam, verlässliche Informationen über die Vergangenheit zu präsentieren. a) Wie bereits gesagt, gehört die Geschichte nicht zu den deduktiven Wissenschaften. Sein gesamter Umfang ist Quellen entlehnt, also Material, das Opfer aller möglichen Unfälle werden kann. Wir haben mehrere Bücher erhalten, aber wir können ihre Zahl nicht erhöhen. Nur ein glücklicher Zufall kann etwas anderes aus der Dunkelheit des Unbekannten hervorbringen. Es ist unmöglich, diesbezüglich etwas Systematisches zu unternehmen. Und deshalb besteht die gesamte Vorarbeit des Historikers darin, den Umfang der Quellen zu klären und sie zu gruppieren. b) Nachdem der Historiker den Umfang der Quellen ermittelt hat, muss er eine Arbeit mit reduktionistischer Bedeutung durchführen: die zuverlässigsten von ihnen identifizieren. Diese Aufgabe ist das Gegenteil der ersten. Dort versuchen wir, die Datenmenge zu erhöhen, hier versuchen wir sie zu reduzieren und verwerfen alles, was den historischen Anforderungen nicht genügt. Nachdem wir die Daten gesammelt haben, müssen wir beginnen, sie zu kritisieren. Die Erstaufbereitung historischer Quellen erfolgt durch die sogenannte Unterkritik. Techniken zur grundsätzlichen Lösung der Frage der inhaltlichen Verlässlichkeit von Dokumenten werden als höhere historische Kritik bezeichnet. c) Die Reduzierung des gesammelten Materials in der zweiten Phase der Arbeit des Historikers beginnt damit, dass der Originaltext jedes Dokuments aus Manuskripten ermittelt wird, die in verschiedenen Bibliotheken zu finden sind. Alle diese Manuskripte müssen zusammengeführt und der Text nach Möglichkeit in der Form wiederhergestellt werden, in der er aus den Händen des Autors stammt, denn wie Sie wissen, korrigieren Schriftgelehrte und Leser nach ihrem Verständnis den Autor selbst. Und eine solche Materialauswahl bringt bereits viele unlösbare Schwierigkeiten mit sich. In diesem Zusammenhang ist zunächst einmal die Auffassung als überholt anzusehen, wonach stets ein älteres Manuskript einem neueren vorgezogen wird. Tatsächlich kommt es vor, dass selbst das älteste Manuskript nicht für die Richtigkeit des übermittelten Textes bürgen kann und daher in manchen Fällen den neuesten Manuskripten der Vorzug gegeben werden muss. Gegenwärtig ist dieser abergläubische Respekt vor den ältesten Manuskripten grundsätzlich erschüttert. Das Alter einer Handschrift erweist sich oft als unzureichende Garantie für die Nähe zum Original. Nehmen wir an, dass ein verfallenes slawisches Manuskript kürzlich von einem Wissenschaftler kopiert wurde und dass es auch im 17. Jahrhundert verfügbar war. von einem ungebildeten Angestellten kopiert, und dann ging das Manuskript selbst verloren. Welches Manuskript sollte als das kostbarere dieser beiden angesehen werden? Trotz der Tatsache, dass Letzteres älter ist, verdient Ersteres mehr Aufmerksamkeit, denn während ein ungebildeter Kopist der Genauigkeit des Abschreibens kaum Beachtung schenkt, achtet Ersteres sogar auf geringfügige Merkmale des Schreibens. Aber auch hier ist folgendes Phänomen möglich. Ein bekanntes Manuskript lässt sich perfekt kopieren, so dass seine Gründlichkeit für jeden Philologen offensichtlich ist. Neben ihr liegt ein nachlässig kopiertes Manuskript mit vielen Fehlern. Es ist jedoch möglich, dass der erste Schreiber ein schlechtes Manuskript kopiert hat und der zweite ein gutes. Wir müssen abwägen, welches der beiden Manuskripte dem Original näher kommt. Und oft hat ein nachlässig kopiertes Manuskript, das aber aus einem zufriedenstellenden Text besteht, Vorrang. Folglich besteht die Schwierigkeit zunächst darin, die Qualität von Manuskripten zu bestimmen. Wenn dies geschehen ist, kann der Text wiederhergestellt werden, wenn nicht so, wie er vom Autor selbst stammte, dann zumindest so, wie er in der unmittelbaren Vergangenheit kursierte. Allerdings kann es auch hier passieren, dass das Thema dennoch umstritten bleibt, da das Werk selbst möglicherweise bereits in seiner ursprünglichen Form verloren gegangen ist. Manche Autoren machen für sich Auszüge aus irgendeinem Autor; dann wird sein Interesse an der Komposition geweckt und am Ende fertigt er eine vollständige Kopie des Originals an. Das Original ist verloren, aber das halboriginale Manuskript wird verbreitet und gelangt in dieser Form bis heute; damit müssen wir uns zufrieden geben. So ist uns das Werk von Dio Cassius fast nur in Auszügen von Johannes Zonara und Johannes Xyphilinus überliefert. Dies ist das Schicksal und die Chroniken von John Malala. Dann kommt eine weitere Aufgabe – der Nachweis der Authentizität, d. h., dass ein berühmtes Werk einem berühmten Autor gehört. Dabei müssen wir uns von allerlei Überlegungen leiten lassen. Ein Werk wird als echt anerkannt, wenn es viele Manuskripte gibt, die sowohl aus dem Text als auch aus den Fehlern selbst hervorgehen, dass sie von mehr als einem Manuskript kopiert wurden, und wenn sie gleichzeitig einen Autor angeben. Ebenso ist es, wenn dieser Autor in seinen anderen Werken über sein Wirken spricht und es selbst bezeugt. Dann zählen die Aussagen der Zeitgenossen, Freunde und Gegner des Autors, wenn sie ihn in ihren Schriften erwähnen, wo sie wirklich den Drang verspüren, die Wahrheit zu sagen. Vielmehr gilt die Authentizität dann als umstritten, wenn Zeitgenossen über dieses Werk schweigen, auch wenn für sie Anreize zur Erwähnung bestanden, oder wenn sie bei der Erwähnung Zweifel äußern oder anderer Meinung sind. Die Frage nach dem Autor kann sich als schwierig bis unlösbar erweisen, wenn die Manuskripte über ihn völlig schweigen oder ohne Titelseite auskommen und wenn auch Zeitgenossen schweigen. Hier erzielen die Bemühungen von Wissenschaftlern nur wahrscheinliche Ergebnisse, es sei denn, in einem Werk findet sich ein Zitat aus diesem Werk mit Angabe des Autors. Dann ändert sich die ganze Situation. Wenn diese Voraussetzung erfüllt ist, also die Frage geklärt ist, ob dieses oder jenes Werk dem Autor gehört, dann entsteht ein neues Werk, dies ist die Feststellung der vom Autor verwendeten Quellen. Generell gilt: Wenn die antiken Autoren historischer Werke behaupteten, von der Nachwelt für die Verdienste ihrer Werke geschätzt zu werden, dann irrten sie sich gewaltig, denn wie Forschungen von Wissenschaftlern gezeigt haben, hinterließen diese Autoren, da sie keine brillanten Schriftsteller waren, in der Regel Werke von sehr niedrigem wissenschaftlichen Niveau, die man heute nur ertragen muss und sich ihnen nicht beugen muss, wie es zuvor der Fall war. Manchmal müssen wir sogar bedauern, dass uns die weißen Manuskripte dieser Autoren erreicht haben und nicht ihre schwarzen: Es wäre besser, wenn sie Materialien für die Aufsätze lieferten, als diese Aufsätze selbst zu schreiben und dabei ungeschickt mit den Quellen umzugehen. Deshalb müssen moderne Wissenschaftler große Anstrengungen unternehmen, um die von antiken Autoren angegebenen Quellen zu verstehen und durch kritische Analyse Primärquellen unter ihnen zu finden. Man könnte sagen, die Frage der Quellenkritik ist eine Frage des 19. Jahrhunderts, denn noch nie wurde auf dem Gebiet der Zivil- und Kirchengeschichte so viel für ihre Entwicklung getan wie zu dieser Zeit. Besonders berühmt sind in diesem Zusammenhang die Forschungen von Gutschmids. Die Aufgabe, Quellen zu kritisieren, ist äußerst wichtig, aber auch äußerst schwierig, und die Arbeit daran wurde in der Vergangenheit leider ohne die notwendigen Vorsichtsmaßnahmen durchgeführt. In der Zwischenzeit ist die Art und Weise, wie man Quellen kritisiert, das Wichtigste. Ereignisse kritisieren. Nehmen wir zum Beispiel die Aussagen antiker Historiker über die Bekehrung Georgiens und Äthiopiens zum Christentum. Zuvor konnten die Namen von vier berühmten griechischen und lateinischen Autoren, die über dieses Ereignis berichteten, souverän angezeigt werden. Mittlerweile stellte sich nach Forschungen von Wissenschaftlern der Gegenwart heraus, dass drei von ihnen, Sokrates, Sozomen und Theodoret, nicht mehr oder weniger als Abschreiber von Rufinus waren, so dass alle vier Zeugnisse tatsächlich auf ein Zeugnis des letzteren reduziert werden. Diese Tatsache macht den Boden für weitere historische Forschung bereits deutlich frei. In diesem Fall wird die Kritik dadurch erleichtert, dass diese drei Autoren nicht mehr sprechen als Rufinus und somit deutlich erkennen lassen, dass sie außer seinem Werk keine fremden Quellen hatten. Unter solchen Umständen ist es jedoch nicht immer möglich, das Werk in seine Originalquellen zu zerlegen, da Autoren selten Spuren ihrer Entlehnungen hinterlassen. Und die Frage der Anleihen bei anderen Quellen kann auch dann umstritten sein, wenn die Autoren im Vergleich zu anderen Quellen nichts Neues sagen. Die Ergebnisse kritischer Arbeit können dauerhaft sein, wenn sie nicht auf einen bestimmten Umstand, sondern auf eine ganze Reihe von Umständen gestützt werden können. Generell muss man die Ökonomie kritischer Forschung kennen, um eine Meinung über den wissenschaftlichen Wert bestimmter Quellen äußern zu können. Meistens muss man die ältesten Beweise mit den neuesten vergleichen, wobei erstere den letzteren vorgezogen werden. Dies ist eine bekannte Technik, und in der deutschen kritischen Literatur wird nichts anderes getan, als alles auf Primärquellen zu reduzieren. Doch von Gutschmid warnte vor dieser Lieblingstechnik. Er sagte, dass die Ergebnisse bisher bei weitem nicht dem Arbeitsaufwand für diese Arbeit entsprechen und überhaupt nicht überzeugend seien. Alte Professoren verlieren durch das „Hören, wie das Gras wächst“ (d. h. durch ihren Wunsch, primäre Quellen zu identifizieren) den Geschmack, die Wahrheit zu erkennen. Den Studierenden wird eine Aufgabe gestellt, um beispielsweise die Abhängigkeit eines früheren Autors von einem späteren zu beweisen, was ihnen hervorragend gelingt! Die Anzeichen dafür, dass Nachrichten relativ alt sind, sind so subtil und schwer zu fassen. Von Gutschmid sagt, dass wir ein antikes Denkmal nur dann mit Sicherheit restaurieren können, wenn die Anleihen mehr oder weniger vollständig sind. Und wenn sie auf der 20., dann auf der 50., dann auf der 80. Seite des Aufsatzes vorkommen, dann gibt es keine Grundlage für eine zweifelsfreie Schlussfolgerung. 2) Wenn wir es schaffen, das Werk in Primärquellen zu zerlegen, müssen wir uns immer noch daran erinnern, dass wir noch weit von der eigentlichen historischen Aufgabe entfernt sind. Die Aufgabe jedes zuverlässigen Studiums historischer Quellen besteht darin, einen „Historiker“ zu finden, also eine Person, die mit dem Hergang der Ereignisse direkt vertraut ist und von der verschiedene spätere Quellen stammen. Diese Aufgabe ist jedoch äußerst schwierig und wird nur sehr selten erfolgreich gelöst. Die übliche Methode besteht darin, nach Historikern älterer Autoren zu suchen und diese späteren vorzuziehen. Aber diese Technik beruht tatsächlich auf derselben Illusion, die der Bevorzugung alter Manuskripte gegenüber den neuesten zugrunde liegt. Tatsächlich kommt es sehr oft vor, dass ein unbekannter und verstorbener Autor eine sehr alte Quelle verwendet, die andere nicht mehr verwenden, weil sie sie für den aktuellen Stand der Wissenschaft als veraltet erachten. Ein solch enger Horizont des Autors ist ein Geschenk Gottes für den Historiker: Wäre der Autor einsichtiger gewesen, hätte er diese Quelle nicht genutzt. So verwendete der Autor der Osterchronik, der zur Zeit des Heraklius schrieb, arianische Quellen, da er selbst orthodox war. Wenn er einsichtsvoller gewesen wäre, wenn er Ereignisse und Menschen besser gekannt hätte, hätte er passendere Quellen für seine Arbeit gefunden. Dies tat er jedoch nicht und bewahrte so die von ihm für die Wissenschaft genutzten Quellen. Daher ist es die Pflicht der Geschichtskritik, alle Denkmäler einzubeziehen, ohne die ältesten den neuesten vorzuziehen. Aber selbst wenn der Historiker auf diese Weise gefunden wird, kann die Aufgabe der historischen Kritik damit nicht enden. Wir müssen den Wahrheitsgehalt der Geschichte des Historikers feststellen. Auch wenn es unmöglich ist, einen Historiker zu finden, und Sie rechtzeitig die ihm am nächsten stehenden Zeugen heranziehen müssen, müssen Sie zunächst entscheiden, ob Sie ihnen glauben können oder nicht. Hier geht die Kritik in der Frage nach der Verlässlichkeit der vom Historiker beschriebenen Ereignisse in zwei Richtungen: subjektiv und objektiv. Um den Wert einer Botschaft im subjektiven Sinne zu beurteilen, muss der Kritiker folgende Fragen stellen und entscheiden: ob der Autor das Ereignis hätte kennen können und ob er Anreize hatte, die Wahrheit darüber zu berichten. Gleichzeitig ist es im Allgemeinen sehr schwierig, dadurch etwas Unveränderliches zu erhalten. Wir sind weit von den antiken Autoren entfernt, um beurteilen zu können, wie genau sie das beschriebene Ereignis kennen konnten und ob sie einen Anreiz hatten, nicht die Wahrheit über dieses Ereignis zu sagen oder nicht. Es kommt zu selten vor, dass ein Wissenschaftler direkt über den Autor sagen könnte: „Nein, er konnte das nicht wissen, oder er hatte persönliche Motive, nicht die Wahrheit zu sagen, und hat es nicht gesagt.“ Er mag Motive gehabt haben, nicht die Wahrheit zu sagen, aber es könnte auch sein, dass er es aufgrund der dem Menschen angeborenen Ehrlichkeit gesagt hat. Die Fehler, denen er begegnete, waren möglicherweise nicht sein persönliches Verschulden, sondern könnten von anderen geerbt worden sein. Manchmal wissen wir nichts über den Autor oder wissen nur, was er in seinen Schriften gerne über sich preisgab; und dies reicht bei weitem nicht aus, um zu beurteilen, ob der Historiker den wahren Verlauf der Ereignisse hätte kennen und erzählen können. Betrachtet man aktuelle Beispiele, erkennt man, dass auch hier der Zufall eine wichtige Rolle spielt. Ein von modernen Ereignissen entfernter Mensch trifft zufällig auf eine Person, die mit diesen Ereignissen vertraut ist, und schreibt aus deren Worten seine Geschichte nieder. Aber da wir wissen, wie abgelegen es ist, glauben wir seine Geschichte vielleicht nicht. Noch schwieriger ist es, die Frage zu klären: Wollte der Autor die Wahrheit sagen? Die List des Menschen ist so subtil, dass er es oft für vorteilhaft hält, die Wahrheit dort zu offenbaren, wo ihr Schweigen natürlicher erscheint. Somit scheitern beide Forderungen einer höheren Kritik. In dieser schwierigen Situation ist jedoch ein Ausweg möglich, wenn wir bedenken, dass Geschichte eine äußerst konservative Wissenschaft ist. Dementsprechend sollten alle historischen Dokumente aus Sicht der konservativen Wissenschaft volle Rechte genießen. Wir müssen davon ausgehen, dass der Autor die Wahrheit wusste und sagen wollte, und nicht vom ersten Wort an skeptisch sein, was die Fähigkeit und den Wunsch des Autors angeht, die Wahrheit zu sagen. Diese Frage ist angemessen, wenn es im Dokument selbst eine Grundlage dafür gibt. Das Gleiche gilt für die objektive Seite kritischer Forschung. Die Frage hier ist: Konnte das bekannte Ereignis eingetreten sein oder nicht? Unter Wahrheit ist hier die Übereinstimmung eines Ereignisses mit der Gesamtheit unserer eigenen Vorstellungen zu verstehen. Wenn ein Historiker viele Details angibt, die er mit deduktiven Mitteln nicht extrahieren konnte, wenn diese Details aus technischer Sicht, aus Sicht aller archäologischen Erkenntnisse der Kritik standhalten, dann neigen wir natürlich dazu, ein bekanntes Ereignis als zuverlässig anzuerkennen. Eine schwierigere Situation entsteht, wenn wir auf ein Ereignis stoßen, das die Harmonie unserer Ideen stört. Unser Wissen kann natürlich unvollständig und unvollkommen sein, und daher dient die Nichtübereinstimmung eines Ereignisses mit unseren Vorstellungen darüber noch nicht als Beweis dafür, dass es in der Realität nicht tatsächlich stattgefunden hat. Es ist sehr schwierig, die Unmöglichkeit eines Ereignisses zu beweisen. Es gibt viele Dinge, die nicht dem aktuellen Stand der Dinge entsprechen, aber mit einer veränderten Sichtweise geschehen können. Somit ist die Geschichte in ihrem Verhältnis zu den Quellen eine konservative Wissenschaft. Wir müssen von jedem Schriftsteller voraussetzen, dass er ein ehrlicher und sachkundiger Mensch ist. Wenn also bei der Lektüre eines Historikers ein Einwand nach dem anderen in uns wächst und wir am Ende zu der Überzeugung kommen, dass wir es mit einem mittelmäßigen, unzuverlässigen, sich selbst widersprechenden Historiker zu tun haben, der über Ereignisse berichtet, mit denen die Interessen seiner Partei verbunden sind, dann können wir seine Geschichte nicht aus unserem kritischen Apparat eliminieren, bis wir eine wahre Quelle finden, die uns die Lügen des ersten enthüllen würde. Bis dahin bleibt davon auszugehen, dass der Autor, wenn er in einem Fall falsch geschrieben hat, in einem anderen Fall die Wahrheit hätte sagen können. Es wäre schädlich für die Geschichtswissenschaft, wenn wir mit der Begründung, die bekannten Informationen seien unzuverlässig, nicht anfangen würden, alle Informationen des Autors zu nutzen. Würde dieser Grundsatz strikt befolgt, müssten die Bücher zu vielen historischen Abteilungen geschlossen werden. Der Historiker muss Augenmaß wahren oder über besonderes Fingerspitzengefühl verfügen. Hier kommt es also nicht auf Wissen, sondern auf Fingerspitzengefühl an. Oftmals liefern Historiker, die sich durch ihren Witz auszeichnen und von der Tiefe ihres historischen Wissens zeugen, bei ihren Forschungen falsche Ergebnisse. Eine solche kritische Arbeit löst nur Zögern und Zweifel aus. Meist verringert sich je nach Konstellation des Historikers und seiner Epoche auch der Umfang dessen, was in der Geschichte als verlässlich gilt. Daher sollte „Historische Kritik“ nicht so sehr als Wissenschaft, sondern als Kunst betrachtet werden, bei der das Können und der Instinkt des Historikers, seine Erfahrung, die in seinem Handeln nicht genau definiert werden kann, den Maßstab für die Anwendung der wissenschaftlichen Bestimmungen der historischen Kritik liefern. Ein Geist ohne Augenmaß, unkritisch oder überkritisch, kann mit seinen Einwänden nur die wissenschaftliche Perspektive verunreinigen und skeptische Unsicherheit in den Bereich des Sicheren bringen. Die Aufgabe eines Kritikers, vor allem in diesem Fall, lässt sich mit der eines Richters oder eines Geschworenen in einem Prozess vergleichen. Aus der Gesamtheit der verfügbaren Daten muss er die glaubwürdigsten Beweise extrahieren. Das Wichtigste bei diesem Vergleich ist jedoch, dass der Richter nach besonderen Gesetzen arbeiten muss, die sich von den Gesetzen der Logik unterscheiden. Ein Richter muss Augenmaß haben. Eine irrelevante Führung durch formale Logik hätte es ihm niemals ermöglicht, auch nur ein einziges Problem zu lösen. Er hätte den Täter stets mit den Worten „non dico“ gehen lassen sollen. Aber der Richter urteilt, weil er aufgrund eben dieser unzureichenden Daten etwas Bestimmtes sagen muss, nämlich ob der Angeklagte schuldig ist oder nicht. Sein Augenmaß muss für ihn über die Beweiskraft entscheiden: Er muss wissen, auf welcher Seite die Beweislast liegt, und dementsprechend muss er den Angeklagten anklagen oder ihn freisprechen. Angenommen, eine Person müsste das Eigentum an einem Objekt nachweisen. Nach dem Gesetz wäre es manchmal möglich, einer Person ihr rechtmäßiges Eigentum zu entziehen, da es keinen solchen Beweis gibt, der vollständig beweisen würde, dass eine bestimmte Sache tatsächlich demjenigen gehört, der seine Rechte darauf beansprucht. Und in historischen Angelegenheiten muss man sich oft mit unzureichenden Beweisen auseinandersetzen. Es können die bescheidensten Anforderungen an die wissenschaftliche Kritik gestellt werden, bei denen die bekannten Beweise möglicherweise nicht ausreichen. Aber das kann natürlich kein Historiker von Beruf darstellen, sondern nur ein Außenstehender. Man kann sogar folgendes Urteil fällen: Wenn ein bekanntes historisches Denkmal verdächtig ist, dann ist es besser, es nicht zu benutzen, obwohl die Geschichte genügend Lehren liefert, wenn sich vermutete Denkmäler als wahr herausstellten, aber eine solche logische Darstellung erinnert an die Logik eines Arztes, der seinem Patienten rät, auf das Trinken zu verzichten, wenn er kein absolut sauberes Wasser verwenden kann. Bei der Auswahl von Fakten sollte sich ein Historiker nicht von streng logischen Gesetzen leiten lassen, sondern von gewöhnlichem Alltagstakt: das Zweifelhafte und das auf den ersten Blick Verlässliche zu akzeptieren und angesichts der einen oder anderen Beziehung zur Gesamtheit der Fakten abzulehnen. Lassen Sie uns als Beispiel zeigen, was mit Kritik ohne Flair selbst bei einer so verlässlichen Tatsache wie der Taufe Kaiser Konstantins des Großen kurz vor seinem Tod in Nikomedia erreicht werden kann. Eusebius spricht darüber, gefolgt von Sokrates, Sozomen und Theodoret, die auf ihn angewiesen sind. Folglich hängt die Zuverlässigkeit der Nachrichten hier im Wesentlichen allein von der Zuverlässigkeit von Eusebius ab. Eusebius sagt in seinem Werk „Das Leben Konstantins“ (IV, 57–64), dass Konstantin der Große, der sich 337 auf einen Feldzug gegen die Perser vorbereitete, Ostern feierte, krank wurde und in die warmen Gewässer von Elenopolis ging. Als er spürte, dass der Tod nahte, nahm er das Katechumenat an, berief dann die Bischöfe ein und äußerte den Wunsch, sich taufen zu lassen. Er erklärte, dass er schon lange den Wunsch hatte, sich taufen zu lassen, schob ihn aber auf, weil er sich im Wasser des Jordan taufen lassen wollte, und versprach, wenn er genesen würde, ein christliches Leben zu führen. Danach ließ sich Konstantin taufen und dankte dem Herrn. Als seine Krieger und Gefährten Angst äußerten, dass er bald sterben würde, sagte er, dass für ihn nun ein neues Leben begonnen habe. Aber es gibt noch eine andere Nachricht, nach der Konstantin der Große vor dem Sieg über Licinius, also um 323, in der Stadt Rom durch Bischof Sylvester getauft wurde, nachdem er von Lepra geheilt worden war. Es wird von Theophan dem Bekenner († 818) in seiner Chronik (a. 5814, vgl. 5828) gelesen. Es ist aber bekannt, dass dies bereits im 3. Viertel des 6. Jahrhunderts der Fall war. Die Silvestergeschichte wurde im 6. Jahrhundert aus dem Griechischen ins Syrische übersetzt. die endgültige Version erhalten. Ihr Ursprung lässt sich bis ins 5. Jahrhundert zurückverfolgen. Im Westen findet sich die Geschichte von Konstantins Taufe in Rom in einer der Ausgaben des Liber pontificalis, im Catalogus Felicianus. Wenn wir uns vorstellen, dass diese Apostelgeschichte aus dem Lateinischen ins Griechische übersetzt wurde, können wir davon ausgehen, dass sie nach einigen alten Aufzeichnungen zusammengestellt wurden. Von einer Gleichwertigkeit der Apostelgeschichte mit der Geschichte des Eusebius kann daher grundsätzlich keine Rede sein. Und wenn wir diese Nachricht so verstehen, dass sie von bestimmten Personen stammt, dann fallen laut Theophanes die Überlegungen zugunsten von Eusebius weg. Die Frage ist: Könnte Eusebius die Wahrheit sagen? Wenn Konstantin in Rom getauft wurde, einem Ort, der so weit von Eusebius entfernt war, konnte dieser nicht die ganze Wahrheit erfahren. Und wenn er es wissen könnte, wollte er es richtig vermitteln? Theophanes entscheidet diese Frage negativ, da er bei Eusebius arianische Tendenzen sieht. Er stellt die Geschichte des Eusebius als eine tendenziöse Erfindung der Arianer dar, um einen Schatten auf Konstantin und das erste ökumenische Konzil zu werfen. Da Eusebius es nicht wissen konnte, sind seine Nachrichten zwar unzuverlässig, aber gleichzeitig tendenziös. Theophanes erläutert seinerseits ausführlich seine Schlussfolgerung zur Taufe Konstantins in Rom und verweist unter anderem darauf, dass man sich an die Taufkirche erinnere, in der Konstantin getauft wurde. Und die Nachricht von Konstantins Taufe im letzten Teil seines Lebens macht die Tätigkeit des Kaisers, der beim ersten ökumenischen Konzil anwesend war und darüber diskutierte, seltsam. Laut Eusebius stellte sich heraus, dass Konstantin sich bereits als Heide an den Kirchenangelegenheiten der christlichen Kirche beteiligte und mit den Kirchenvätern kommunizierte, ohne mit ihnen zu kommunizieren, und dass Konstantin schließlich von einem arianischen Bischof getauft wurde. Hier ist ein byzantinischer Versuch, die Botschaft des Eusebius in den Schatten zu stellen. Also bereits im 9. Jahrhundert. Es wurde eine objektive Quellenkritik durchgeführt. Natürlich sollte einer solchen Bemerkung ein gewisses Maß an Gerechtigkeit beigemessen werden, da sonst die Aktivitäten Konstantins eine unerwünschte Spaltung erfahren würden und es natürlich besser für die Interessen der Orthodoxie wäre, wenn eine solche Spaltung nicht bestünde. Wenn Sie jedoch die Einzelheiten der Nachrichten von Eusebius und der Apostelgeschichte von Sylvester vergleichen, werden Sie viele Elemente erhalten, die zusammengenommen deutlich machen, wo die historische Wahrheit liegt. Die Apostelgeschichte zeichnet sich durch ihre Anonymität aus, die dazu zwingt, mehr an eine andere Botschaft über die Zeit und den Ort der Taufe Konstantins zu glauben, da es üblich ist, den Nachrichten den Vorzug zu geben, deren Autor zuverlässig bekannt ist (obwohl eine solche Bevorzugung nicht bedingungslos ist). Zweitens ist es auch charakteristisch, dass die zweite Auflage der Apostelgeschichte sich als Übersetzung des griechischen Werkes des Eusebius darstellt. Diese Aussage beseitigt den Grund zu der Annahme, dass im Westen die Wahrheit der Botschaft der Apostelgeschichte durch die örtlichen Archive bestätigt wurde. Die Authentizität der Legende wird, wie wir sehen, durch einen Verweis auf Eusebius von Cäsarea gestützt, wodurch diese Legende literarisch hinreichend entkräftet wird. Wenn wir darüber hinaus darauf achten, ob der Autor der Apostelgeschichte die ganze Wahrheit über die Taufe Konstantins wusste und ob er den Wunsch hatte, sie zu erzählen, dann bleibt die erste Frage aufgrund der Anonymität des Autors unbeantwortet; Die Antwort auf die zweite Frage wird nicht zu seinen Gunsten ausfallen: Die Tendenz in seiner Botschaft ist unbestreitbar. Er bemerkt den Wunsch, den ersten christlichen Kaiser mit dem bedeutendsten Bischof des Westens in Kontakt zu bringen und sein gesamtes Leben und Werk als streng orthodox darzustellen. Somit geht die Voreingenommenheit, die Eusebius vorgeworfen wurde, auf den Verfasser der Apostelgeschichte zurück. Die Geschichte selbst erscheint aus objektiver Sicht unzuverlässig, da sie von vielen Wundern spricht. Die Erwähnung von Wundern an sich ist noch kein Zeichen von Unzuverlässigkeit, aber Wunder sind Wunder, weil sie nicht oft wiederholt werden, aber davon gibt es hier viele. Der Historiker kann die Echtheit der Geschichte über die Krankheit des Kaisers, beispielsweise Lepra, und das Rezept heidnischer Ärzte, die dem Kaiser Genesung versprachen, wenn er ein Bad mit warmem Babyblut nahm, nicht leugnen. Auf den ersten Blick scheint es kaum möglich, dass die Priester, Vertreter des religiösen Elements, ein solches Mittel vorschlagen würden; Wenn es endlich möglich wäre, wäre es sehr riskant. Aber für uns, die mit den Techniken der antiken Medizin vertraut sind, mag es nicht überraschend erscheinen, dass ein solches Heilmittel vorgeschlagen wurde. Aus der Geschichte von Theodorit wissen wir, dass Ärzte zur Zeit Julians, wenn ein Mensch bei lebendigem Leib von Würmern gefressen wurde, dicke Vögel zerschnitten und Stücke um ihre wunden Stellen legten, in der Hoffnung, dass die Würmer sich den Vögeln als schmackhafteres Futter zuwenden würden, obwohl ein solches Rezept aus der Sicht der modernen Medizin nur die Fäulnis verstärken kann. Auf jeden Fall war dieses Rezept jedoch riskant. Wenn außerdem Kaiser Konstantin von einer solchen Krankheit befallen wäre, hätten die heidnischen Schriftsteller, die Konstantin feindlich gesinnt waren, über diesen Umstand nicht geschwiegen. Im Gegenteil, die Elemente, die Eusebius in seiner Geschichte nicht begünstigen, lassen sich sehr leicht erklären. Erstens misst Eusebius selbst der Tatsache, dass Konstantin von Eusebius von Nikomedia getauft wurde, keine besondere Bedeutung bei: Er betont sie nicht. Darüber hinaus berichtet Eusebius von Cäsarea selbst, dass Konstantin viele benachbarte Bischöfe nach Nikomedia eingeladen habe, sodass man bereits daraus erkennen kann, dass Eusebius in seiner Geschichte über die Taufe des Kaisers der Tendenz zugunsten der mit dem Arianismus infizierten Menschen fremd ist. Darüber hinaus ist das Detail in der Erzählung von Eusebius, dass Konstantin den Wunsch äußerte, sich im Jordan taufen zu lassen, für die Weltanschauung des ersten christlichen Kaisers sehr natürlich. Obwohl schließlich die von Eusebius vor seiner Taufe angedeutete Teilnahme Konstantins an den Aktivitäten des ersten Ökumenischen Konzils für fromme Gefühle nicht ganz bequem und angenehm ist, lehnen sie weder Sozomen noch Sokrates noch Theodoret ab; und die Analogie zu Konstantin zeigt, dass hier nichts Seltsames oder Unglaubliches ist: Konstantin verschob seine Taufe bis ans Ende seiner Tage und nahm gleichzeitig aktiv an Kirchenräten teil. Dieser Umstand konnte nur den Schriftstellern des 9. Jahrhunderts seltsam erscheinen, als es bereits zu einem weit verbreiteten Brauch geworden war, die Taufe im Säuglingsalter vorzunehmen. Im Allgemeinen betont Eusebius die Tatsache der Taufe Konstantins des Großen überhaupt nicht, und er könnte sie kaum tendenziös behandeln; Für ihn als Mann des 4. Jahrhunderts hatte die Taufe Konstantins nicht die wichtige und besondere Bedeutung, die westliche Historiker ihr beimaßen. Eusebius wusste genau, dass viele Adlige seiner Zeit vor dem Tod getauft wurden, dass Konstantin schon vor der Taufe ein guter Christ war, wenn er Religionsfreiheit gewährte, an Konzilen teilnahm usw. Da Eusebius die Frage der Bekehrung Konstantins zu Christus auf die psychologische Seite reduziert hatte, interessierte er sich nicht dafür, wer und wann Konstantin die Taufe empfing. Beim Vergleich der Details kommen wir daher zu dem Schluss, dass Eusebius der Vorzug gegeben werden sollte. Und die Tatsache, dass die byzantinische Geschichtsschreibung die „Taten von Sylvester“ akzeptierte, zeigt nur deren unwissenschaftlichen Charakter. Und wenn einige neue Gelehrte mehr an die Botschaft der Apostelgeschichte glauben möchten, dann malen solche, die daran interessiert sind, ihre Forschung normalerweise sofort in eine besondere Farbe: Sie sagen, dass es frommer sei, die Taufe vom Papst zu empfangen, und dass es für den Apostelgleichen (Konstantin) natürlicher sei, sich von einem Heiligen (Papst Sylvester) taufen zu lassen als von einem arianischen Ketzer wie Eusebius von Nikomedia. Aus dieser Argumentation wird deutlich, dass die Apologeten der päpstlichen Taufe Konstantins einer irrelevanten Strömung folgen; Ihre Argumente sind von Voreingenommenheit geprägt und es ist nicht schwer, ihre Bedeutung zu untergraben – man muss nur beide Berichte über die Taufe Konstantins noch einmal lesen. Die Nachricht von Eusevievo fällt durch ihre Neutralität und die von den Katholiken zugeschriebene Tendenz auf, den Arianismus zu erhöhen und den heiligen Konstantin zu zwingen, sich von einem Arianer taufen zu lassen. c) Die Aufgabe, die sich die Geschichte der alten Kirche stellen kann, wenn es darum geht, kritisch überprüfte Informationen über die Ereignisse des alten Kirchenlebens zu präsentieren, ist notwendigerweise sehr bescheiden. Vieles ist wünschenswert, aber sehr wenig möglich – alles wird durch die uns zur Verfügung stehenden Quellen bestimmt. Über die Aufgaben und Methoden der Konstruktion einer neuen Geschichte kann man viel reden, wenn sie über ein ganzes Quellenarchiv verfügt; Es ist seltsam, über so umfassende Aufgaben und wünschenswerte Methoden in Bezug auf die antike Geschichte zu sprechen, wenn das gesamte Material in wenigen Büchern enthalten ist. Dieser Stand der Literatur erlaubt es uns nicht, allgemeine Verallgemeinerungen und Konstruktionen vorzunehmen, die theoretisch verlockend sind. Sie können verschiedene Arten von Plänen anstreben – etwa die Konstruktion einer Geschichte aus einer Idee, aber Sie können viele, viele Zweifel an der Richtigkeit einer solchen Konstruktion haben. Wie viel kann die Geschichtsphilosophie verstehen - sie liegt auf den Knien der Götter, und die Betrachtung historischer Tatsachen aus der Sicht einer Idee bedeutet nicht, für die meisten von ihnen ein prokrusteisches Bett zu bereiten, auf dem sie nach einem vorgegebenen Standard zurechtgeschnitten werden. Deshalb kann beispielsweise den Konstruktionen Gorskis, der Perioden der Kirchengeschichte nach den drei Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit konstruieren wollte, kaum wissenschaftliche Bedeutung beigemessen werden. Aber es gibt noch andere Gefahren in der pragmatischen Konstruktion der Geschichte: Durch die Herstellung eines pragmatischen Zusammenhangs zwischen Ereignissen kann man in die Psychologisierung einsteigen, also in die Erklärung von Ereignissen durch die persönlichen Eigenschaften historischer Persönlichkeiten. Diese Psychologisierung birgt eine große Gefahr, denn in neun von zehn Fällen kann ein Historiker Opfer seiner Fantasie werden und statt Geschichte ein historischer Roman herauskommen. Im einfachsten Leben basieren Handlungen auf so komplexen Motiven, dass wir nicht in der Lage sind, die Motive für die Aktivitäten unserer Mitmenschen genau zu bestimmen. Oftmals geben wir Motive an, die nicht diejenigen sind, die einen Menschen tatsächlich leiten. Nimmt man hochrangige Persönlichkeiten, zum Beispiel politische Persönlichkeiten, dann verzehnfacht sich die Gefahr von Fehlern. Brillante Persönlichkeiten verblüffen durch die Unerwartetheit ihres Handelns; es ist unmöglich, ihren Modus Agenda zu bestimmen; ihre Handlungen offenbaren einige besondere Blickwinkel, die für einen Zeitgenossen unerwartet erscheinen; Die Komplexität der genialen Seele ist so groß, dass sie für Außenstehende voller Widersprüche ist. In diesem Fall zeigen sie normalerweise auf bl. Augustinus, eine herausragende Persönlichkeit; Er baute ein System auf, das sich in seinen Teilen oft widerspricht. So kann die Kirchengeschichte in der Antike mit einem bescheidenen Ziel gestellt werden – der Herstellung einer Verbindung zwischen benachbarten Ereignissen, ohne sich das Ziel zu setzen, aus den Verbindungen dieser Ereignisse ein harmonisches, vollständig fertiggestelltes Gebäude zu errichten. 4. Objektivität und Konfessionalismus in der Kirchengeschichte Die ethische Seite der Geschichte wurde für antike Autoren schon vor langer Zeit geklärt. Der Begriff der Geschichte weist auch auf die Qualitäten hin, die ein Historiker besitzen sollte. Ein Historiker ist jemand, der ein Ereignis mit eigenen Augen gesehen hat. Der Historiker ist ein Augenzeuge, und ein Augenzeuge kann sich niemals selbst belügen. Deshalb ist aus der Sicht eines Historikers sogar die Tatsache, dass die Sonne im Westen untergeht, eine unbestrittene Wahrheit, während es aus der Sicht eines Gnostikers ein völliger Irrtum ist. Daher ist das Wissen des „Historikers“ eine unbestrittene Wahrheit für ihn selbst, und er muss es ohne jede Verfälschung an andere weitergeben. Daher muss größte Wahrheitsliebe eine wesentliche Eigenschaft eines Historikers sein. Diese Anforderung gilt am ehesten für den Alltagshistoriker, der seine historischen Beobachtungen beschreibt. Aber auf den Historiker im eigentlichen Sinne ist es nicht weniger anwendbar. Damit scheinen wir eine seltsame Forderung zu stellen, da die Wahrheit das Grundelement jeder Wissenschaft ist. Doch diese Forderung ist längst Geschichte. So sagt Lucian, dass „diejenigen, die Geschichte schreiben wollen, sich allein der Wahrheit opfern müssen“ (mónh futéon th álhfeía, e_'í ti_s ístorían gráfwn i:oi). Gegenüber dem „Historiker“ sollte ein solcher Dienst an der Wahrheit als besondere Anforderung gestellt werden, denn Lügen in der Geschichte sind sowohl die verbrecherischsten als auch die schädlichsten. Es ist kriminell, weil es zweifellos bewusst ist und kein Fehler sein kann, wie in der Gnosis. Es ist schädlich, weil es irreparabel ist, im Gegensatz beispielsweise zur Mathematik und anderen deduktiven Wissenschaften, wo jeder einen Fehler durch eine einfache Überprüfung korrigieren kann. Die Geschichte verläuft synthetisch; hier gibt es relativ wenig Analyse; es muss auf Augenzeugenberichten beruhen, denn es spricht von existierenden Objekten. Daher verursacht ein Historiker-Zeuge, der nicht die Wahrheit sagt, irreparablen Schaden, es sei denn, er ist der einzige Zeuge eines bekannten Ereignisses. Andererseits ähnelt die Position des Historikers, der die ihm vorliegenden Beweise versteht, wie bereits erwähnt, der eines Richters oder Geschworenen an einem Gericht. Letzterer muss alle Anstrengungen unternehmen, um eine bekannte Tatsache festzustellen und ein entscheidendes Urteil zu fällen; muss die Qualitäten von Zeugen herausfinden und sie zwingen, die Wahrheit zu sagen. Diese Verantwortung obliegt auch dem Historiker. Als Diener der Wahrheit kann er moralisch nicht für seine Daten, für den Charakter – traurig oder freudig – der berichteten Ereignisse verantwortlich sein, und niemand kann ihm dies vorwerfen. Der Historiker muss sich immer an diese Pflichten erinnern und berücksichtigen, was Cicero von einem gewissenhaften Redner verlangt: „nichts Unwahres zu sagen und nichts Wahres zu verbergen“ (ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri dicere non audeat). Mit einem Wort: Obwohl der Historiker von subjektiven Daten ausgeht, obwohl seine Wissenschaft subjektiv ist, muss er danach streben, sie objektiv zu machen: Nicht er muss die Fakten kontrollieren, sondern die Fakten durch ihn. Dies führt uns nicht in den Bereich der Frage der Objektivität in der Geschichte. Gegen dieses Verständnis der Wahrheitsliebe des Historikers im Sinne einer objektiven Einstellung zu Tatsachen kann in Bezug auf die Kirchengeschichte ein Einwand erhoben werden, der durchaus heftig sein kann. Als theologische Wissenschaft wirft sie folgende Frage auf: Die Wissenschaft will etwas ihr Unbekanntes wissen, die Theologie aber hat bereits Bekanntes zum Inhalt – das ist ihre Hauptstellung in allen Religionen. Und ein solcher Theologiebegriff widerspricht dem Wissenschaftsbegriff überhaupt. Das Thema der Theologie ist von vornherein gegeben und kann daher grundsätzlich nicht frei von Subjektivität sein. Dieser Einwand muss vor allem im Hinblick auf die Kirchengeschichte abgeschwächt werden. Inhaltlich gibt es nicht viel Hingebungsvolles, Dogmatisches. Veränderungen im Leben der Kirche, auch negative Phänomene (Häresien), sind für das positive Verständnis der Lehre von nicht geringer Bedeutung und fallen jedoch nicht alle in den Bereich der heiligen Überlieferung. Aber dieser Einwand ist seinem Wesen nach entbehrlich, denn er richtet sich nicht nur gegen die theologischen Wissenschaften, sondern gegen die Wissenschaften im Allgemeinen. Daran muss man wirklich zweifeln: Sucht die Wissenschaft nur nach dem Unbekannten? Was in der Theologie bekannt ist, scheint eine Einschränkung ihres wissenschaftlichen Charakters zu sein, weil diesem Wissen die Bedeutung von etwas gegeben wird, das nur theoretisch im Voraus gegeben ist, und nicht so betrachtet wird, wie es sein sollte, d. h. als eine objektive theologische Tatsache. Und jede Wissenschaft berücksichtigt Fakten und Axiome. Die Astronomie betrachtet es beispielsweise als Triumph, wenn die theoretische Berechnung des Astronomen-Zählers genau mit den Messwerten des Astronomen-Beobachters übereinstimmt. Dasselbe gilt auch für die Physik und die Philologie. Und das wissenschaftlich Gesuchte (x) ist oft nicht das Ergebnis selbst, das möglicherweise bereits im Voraus bekannt ist (z. B. eine Sonnenfinsternis, die Mondphase), sondern eine Methode, die die Prämissen mit dieser Schlussfolgerung übereinstimmt. Tatsächlich verwandelt sich die Frage des Subjektivismus, wenn man sie auf die Kirchengeschichte anwendet, in die Frage des konfessionellen Elements. Manchmal fordern sie, dass die Geschichte nicht nur die allgemeine christliche Geschichte sei, sondern auch die Geschichte einer bestimmten christlichen Konfession. Eine solche Forderung wäre illegal, denn Geschichte würde in dieser Form zu einer völligen Negation der Idee des historischen Wissens werden. Aber im Rahmen der Legalität ist der Konfessionalismus eines Historikers ein völlig natürliches Phänomen und steht nicht im Widerspruch zur wissenschaftlichen Objektivität. Dass absolute Objektivität unmöglich ist, liegt ebenso auf der Hand wie die Tatsache, dass absolut reines Wasser und Luft unmöglich sind. Tatsächlich sind jedoch sowohl sauberes Wasser als auch saubere Luft möglich. Das Gleiche gilt für unsere Objektivität im Bereich der Geschichte. Hier geht es nur darum, die Subjektivität des Künstlichen in der Geschichte als bewusste Umsetzung einer bestimmten Tendenz zu verhindern. Man kann nicht zu Beginn des Studiums dieses oder jenes Themas in den Zustand „tabula rasa“ („leeres Blatt“) geraten; er geht immer mit einem gewissen Inhalt an die Sache heran und wird immer voreingenommen sein. Aber dieses Vorurteil im Einzelfall ist noch kein zwangsläufiges Phänomen, es ist keine notwendige Eigenschaft, von der man sich nicht befreien könnte. Die Geschichte hat die Kirche zum Gegenstand, und die Kirche ist die Säule und der Grund der Wahrheit (1. Tim. 3,15); Jeder sieht die Wahrheit in der Kirche, der er angehört, und viele betrachten diesen Konfessionalismus als Hindernis für die Objektivität. Ohne dieses Element wird die Geschichte inzwischen zu etwas Farblosem. Der Grund für das Missverständnis liegt darin, dass sie anstelle des historischen Kirchenbegriffs den dogmatischen Begriff setzen. Dogmatisch wird die Kirche als heilig definiert, während der Katechismus direkt die Frage stellt: Wie ist die Kirche heilig, wenn es in ihr sündige Mitglieder gibt? Wer sündigt, gehört zur historischen Kirche, wird aber als dogmatisch eingestuft. Objektivität erfordert eine getreue Darstellung der historischen Kirche. Sie können nicht nur Licht in Ihrer Kirche und Schatten in einer anderen sehen. Da wir von Natur aus subjektiv sind, können wir uns etwas über die Subjektivität erheben, indem wir ein Objekt von allen Seiten untersuchen, so wie wir ein Gebäude untersuchen. Wenn Sie das Gebäude von einer Seite aus betrachten, von einem Portal aus, werden Sie möglicherweise nicht viel davon bemerken: Wenn Sie die Kirche nur vom Eingang aus betrachten, bemerken Sie möglicherweise nicht den Altar; Bei der Untersuchung müssen Sie möglichst alle verfügbaren Standpunkte berücksichtigen. Ebenso müssen wir in Bezug auf die untersuchten Ereignisse unterschiedliche Punkte ansprechen, unterschiedliche Standpunkte einnehmen und in Bezug auf sie die Funktionen erfüllen, die das Gericht wahrnimmt. Mit dieser Einstellung zur Sache erkennen wir natürlich an, dass es in den Kirchen, die sich von der katholischen Kirche getrennt haben, viele positive Seiten gibt, die nicht in der katholischen Kirche sind, und dass die Mitglieder der katholischen Kirche nicht immer die Mittel und Ziele ihrer Aktivitäten hoch im Kurs hatten, weshalb ihre Zugehörigkeit zu unserer Kirche nicht alle ihre Handlungen rechtfertigen kann. Wir sind uns bewusst, dass einige Phänomene nicht existieren sollten, andere besser sein sollten. Auf diese Weise werden Licht und Schatten gleichmäßig verteilt; Sie müssen nur sicherstellen, dass die historische Kirche im Wesentlichen nicht von ihrem Ideal abweicht. Alles, was in der eigenen Kirche existiert, als etwas Vollkommenes zu verteidigen, wäre falscher Konfessionalismus. Historisches objektives Material sollte auch den orthodoxen Historiker beherrschen, und er sollte: es nur aus orthodoxer Sicht beleuchten, das heißt, genau diejenigen Aspekte der Tatsachen hervorheben, die für den Orthodoxen wichtig sind, aber er sollte seine orthodoxen Desiderate („Wünsche, Forderungen“) auf keinen Fall verwirklicht sehen: Dies würde zu einer Verzerrung historischer Daten führen. Folglich dürfen konfessionelle Überzeugungen und der Glaube an die Wahrheit der eigenen Kirche den Historiker überhaupt nicht davon abhalten, nach der Wahrheit zu streben. Und wer völlig objektiv sein will, vertritt einen für ihn unnatürlichen Standpunkt, und im Grunde ist es unmöglich, Historiker aus der Sicht einer anderen Religion als seiner eigenen zu sein. Daher sollte sich der Historiker als Mitglied seiner Kirche fühlen und nicht vom kirchlichen Standpunkt abweichen: Selbst dort, wo die Schwäche seines Standpunkts zu spüren ist, sollte er seine Arbeit nicht aufgeben. Es ist davon auszugehen, dass die orthodoxen Parteien in bestimmten Dogmenfragen konsequenter vorgehen, dass in der Kirche, der der konfessionelle Historiker angehört, nicht alles hell sein kann, es auch eine dunkle Seite gibt: Es ist nur notwendig, dass die Kirche im Wesentlichen und im Wesentlichen ihrem Grundprinzip entspricht, denn wenn der Historiker zu der Überzeugung kommt, dass seine Kirche keine historische Grundlage hat, nicht wahr ist, dann muss er sie ablehnen und zu einer anderen übergehen, die er als wahr anerkennt, orthodox. Im Allgemeinen ist die Wahrheit der Religion für einen Christen nur ein konkreter Ausdruck der Wahrheit im Allgemeinen. Er hält an seiner Religion fest, gerade weil er in ihr Beweise für die Wahrheit von Dogmen und Geschichte sieht, und ist gezwungen, sie aufzugeben, wenn er zu der Überzeugung gelangt ist, dass die Wahrheit nicht auf der Seite seiner Kirche steht. Dies ist das Axiom, von dem die christliche Polemik zu allen Zeiten ausgegangen ist. Aber es ist offensichtlich, dass der Konfessionalismus die Wahrheit nur im Wesentlichen zum Ausdruck bringt und dass sie im Einzelnen möglicherweise nicht existiert. Der Unterschied zwischen den gegenwärtig existierenden Religionen im Hinblick auf ihr Verhältnis zur christlichen Antike wird von manchen sogar zum Prinzip erhoben. Wenn man jedoch genau hinschaut, stellt sich heraus, dass dieser Unterschied weniger grundsätzlicher als vielmehr methodischer Natur ist. Tatsächlich können jene psychologischen Typen, die für die Hauptreligionen Europas charakteristisch sind, in jeder nicht besonders disziplinierten Schule beobachtet werden, in der die Neigungen der Kinder nicht unterdrückt werden. Nehmen Sie sich den Moment vor, in dem an einer solchen Schule eine Übersetzungs- oder Rechenaufgabe eingereicht wird. Kinder unterschiedlichen Temperaments reagieren unterschiedlich auf schriftliche Arbeiten und auf die Lösung eines Problems. Wenn die Kinder nicht eingeschränkt werden, ist es ganz natürlich, dass nach der Abgabe Diskussionen über die Arbeit beginnen, und hier zeigt sich, dass einige, nicht besonders talentierte, aber auch nicht schlechte Schüler, durch ihre erstaunliche Ruhe verblüffen; Sie sind hinsichtlich des Ergebnisses so ruhig, dass sie es nicht für nötig halten, sich Sorgen zu machen und zu argumentieren. Wenn sie alle Regeln der Arithmetik befolgt haben, sind sie mit ihrem Ergebnis zufrieden, und wie andere entschieden haben, machen sie sich darüber keine Sorgen. Aber gleichzeitig werden wir andere Kinder finden, die, nachdem sie dafür gesorgt haben, dass der eine oder andere unter der Nummer immer der Erste war, der Probleme richtig löst, sich an ihn wenden und sich freuen, wenn ihre Lösungen mit seiner Lösung übereinstimmen, und sich ärgern, wenn die Lösungen voneinander abweichen: Sie verlassen sich also auf Autorität. Aber es gibt Menschen anderer Natur, die das Thema mit jedem diskutieren, der es ernst nimmt, Gesprächen zuhören und das Ergebnis ihrer Arbeit überschätzen können. Der erste Typ ist der protestantische Typ, wie er sich historisch entwickelt hat. Er kümmert sich nicht um die Überzeugungen anderer, sondern basiert alles auf seiner eigenen Vernunft. Protestanten lassen völlige Freiheit bei der Interpretation der Heiligen Schrift, lehnen die Autorität der Heiligen Väter ab und geben dies als ihren von ihnen entwickelten Grundsatz aus. Dabei handelt es sich jedoch nicht um einen Grundsatz, der von einem hohen Geist zeugt, sondern um eine notwendige, durch historische Umstände bedingte Methode zur Bekämpfung des Katholizismus. Historisch gesehen waren die Dinge im Protestantismus zunächst überhaupt nicht so: Der Protestantismus hat seinen Hochmut nicht von Luther geerbt. Die Unterscheidung zwischen formalen und materiellen Prinzipien im Protestantismus entstand zufällig. Historisch gesehen kam es zu diesem Zeitpunkt zu einer völligen Verzerrung von Luthers Idee. Mal ist das ein dogmatischer Grundsatz, mal war es ein polemischer Grundsatz, zu dem Luther durch die Umstände gezwungen wurde. Als er mit den Papisten über die Missbräuche des päpstlichen Systems stritt und begann, deren Widersprüchlichkeit mit der Heiligen Schrift zu beweisen, begannen seine Gegner mit Tricks im Sinne einer Vertagung der Angelegenheit. Sie sagten, es sei notwendig, sich den Werken der Heiligen Väter zuzuwenden, die noch nicht veröffentlicht seien und in verschiedenen Bibliotheken aufbewahrt würden. Ein Erfolg in diesem Streit wurde für Luther unmöglich, und er musste sagen, dass er auf die Autorität der Tradition verzichtete und nur die Autorität der Heiligen Schrift anerkenne. Dieses durch den Moment bedingte Prinzip wurde jedoch später zu einem dogmatischen Prinzip, das der geistigen Verfassung der Protestanten entsprach. Die Forderung, dass sich die Gläubigen von ihrer eigenen Autorität leiten lassen, kann an sich als hoch und in gewissem Sinne als richtig angesehen werden. Andererseits kann es, als unbedingtes Prinzip dargestellt, zu moralischer Selbstgefälligkeit und völliger Oberflächlichkeit führen. Protestanten liegen in der Dogmatik falsch, denn Christus hätte aus dieser Sicht nicht sagen dürfen: Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen, d. h. da ist eine Kirche (Matthäus 18,20); Es würde genügen zu sagen, dass, wenn es einen Gläubigen gibt, er eine Kirche gründen wird. Wer die absolute Freiheit seines persönlichen Verständnisses verkündet, wird am Ende Fragen zu den Büchern der Heiligen Schrift stellen, die zur Leugnung der Heiligen Schrift führen. Kirchengeschichte ist aus protestantischer Sicht etwas Gleichgültiges; Der Protestant erkennt keine Autorität dahinter – ihm reicht allein die Heilige Schrift, genauer gesagt, seine persönliche Meinung, und er nutzt die Geschichte als etwas Optionales. Dies spiegelte sich beispielsweise in der Frage nach der hierarchischen Struktur der protestantischen Gesellschaft wider. Die Kirchengeschichte kann ihm nur schaden, denn der Geschichte nach hat es in der Kirche schon immer eine Hierarchie gegeben. Er will sich den Beweisen der Geschichte entziehen und um jeden Preis beweisen, dass die Kirche schon zur Zeit der Apostel eine protestantische Struktur hatte. Der zweite Schulkindtyp ist der geborene Papist. Gott weiß, unter welchen psychologischen Schichten sich dieser Typus entwickelt hat. Das sind schwache Menschen, die externe Unterstützung brauchen, Fremde und Ausländer, die dazu neigen, denjenigen zu bevorzugen, der zuletzt gesprochen hat. Es gibt viele solcher Menschen, daher wird der Papismus immer viele Anhänger haben, weil es nicht leicht zu denken ist und es besser ist, die Verantwortung für alles dem heiligen Vater zu übertragen. Und Papisten können gegenüber der Kirche und ihrer Geschichte völlig gleichgültig sein. Angesichts der deprimierenden Last verschiedener Zweifel und Verwirrungen in religiösen und kirchlichen Fragen versuchen sie, für sich Beweise von Außenstehenden zu finden, eine Autorität, auf die sie sich bei der Lösung bestimmter Fragen verlassen können, und eine solche Autorität ist für sie der Papst. Es ist sehr charakteristisch, dass sie ihre Definition der Kirche durch die Bezeichnung „römisch“ ergänzten. Die katholische Welt äußerte sich umfassend auf dem Vatikanischen Konzil, wo die Unfehlbarkeit des Papstes anerkannt wurde, wenn er ex cathedra („von der Kanzel“) spricht. Daher ist es für die katholische Welt selbstverständlich, eine gleichgültige Haltung gegenüber der Kirche und der Kirchengeschichte zu haben. Da es aber unmöglich ist, völlig auf die Dienste der Geschichte zu verzichten, und es notwendig ist, sie zu berücksichtigen, befindet sich der katholische Historiker in der unglücklichsten Lage und ist manchmal sogar eine schädliche Figur, da er tendenziell über das Material verfügt und das Material es nicht so besitzt, wie es sollte. Im Gegenteil, der dritte Typus ist der Typus des wahren Katholiken in seiner besten Definition. Der Katholizismus ist in der Tat eine Sichtweise, nach der anerkannt wird, dass man sich mit der gesamten katholischen Kirche befassen muss, und da das Ganze immer sich selbst gleich ist, wird die Autorität hier in den Hintergrund gerückt. Das päpstliche System basiert auf der Tatsache, dass moralische Prinzipien durch rechtliche ersetzt werden; Sobald etwas definiert ist, muss es nicht mehr definiert werden. Die katholische Kirche ermöglicht es, bekannte Wahrheiten zu überdenken. Wahrscheinlich glauben 97 von 100, dass wir dem römischen Katholizismus näher stehen als dem Protestantismus. Tatsächlich ist uns der Protestantismus trotz der Verkündigung der Freiheit immer noch näher, denn wo es keine persönliche Überzeugung gibt, gibt es keinen Glauben. Wenn ein Heide zum Christentum konvertiert, verlangen wir, dass er sich persönlich über seine Vorfahren erhebt, für sich selbst denkt und sich nicht auf deren Autorität beruft. Die Konvertierung zum Christentum selbst baut auf dem Anfang der Persönlichkeit auf. Alles, was wir im Protestantismus nicht akzeptieren, basiert auf dem Missbrauch dieses persönlichen Prinzips. Die Praxis zeigt, dass wir trotz Meinungsfreiheit oft bereitwillig auf das Recht auf persönliche Verständigung verzichten. Wir gehen davon aus, dass dem Theologen und Philologen die Mathematik fremd ist; aber er muss rechnen. Kommt es zu Meinungsverschiedenheiten zwischen einer Berechnungsperson und einem Mathematiker, vermuten wir tief in unserem Innern, dass wir den Fehler gemacht haben und nicht der Mathematiker, obwohl unsere Berechnungen tatsächlich korrekter waren als die Berechnungen des Mathematikers. Das Gleiche muss über die Autorität der heiligen Väter gesagt werden. Die orthodoxe Kirche gewährt jedem die Freiheit der theologischen Forschung und Meinung. Es verlangt von uns nicht, dass wir unsere persönlichen Überzeugungen töten, wenn wir in irgendetwas mit den Meinungen der heiligen Väter und Lehrer der Kirche nicht übereinstimmen, sondern dass wir uns Zeit nehmen und prüfen, ob wir in unseren Überlegungen Sprünge machen, die für uns selbst nicht wahrnehmbar sind. Aus dem Gesagten wird deutlich, dass die Bedeutung der Kirchengeschichte für einen orthodoxen Theologen größer ist als für einen Katholiken und Protestanten. Für einen Protestanten ist dies ein gleichgültiger Zeuge; Für einen Katholiken ist es ein Zeuge, der oft gezwungen werden muss, das zu sagen, was er nicht will. Für einen Protestanten liegt die Stärke und der Schwerpunkt bei ihm selbst. Für einen Katholiken ist der päpstliche Glaube wichtig, der für ihn alles ersetzt. Der orthodoxe Theologe hört in der Geschichte die Stimme der Kirche, die nicht nur im Raum, sondern auch in der Zeit verstreut ist – eine Stimme, die unersetzlich ist (quod semper, ubique et ab omnibus creditum est; „das, was immer und überall ein Gegenstand des Glaubens für alle war“). Das Bewusstsein über sich selbst nicht als Ganzes, sondern als Teil der katholischen Kirche schafft Raum für eine korrekte Einschätzung anderer Stimmen. Für ihn sind auch die Zeugnisse von Gesellschaften wichtig, die heute nicht der katholischen Kirche angehören, insbesondere die antiken Zeugnisse, da diese die Stimme der Weltkirche sind. Die Tatsache, dass diese Zeugnisse unsere modernen Ansichten nicht immer bis zur Identität abdecken, sollte den orthodoxen Theologen nicht erschrecken, da er sich nur als Vertreter eines bestimmten lokalen Moments betrachtet und daher anderen gegenüber Zeugnisse nicht verweigern sollte. Im Gegenteil, jeder Beweis, der seinen Standpunkt vollständig bestätigt, ist für ihn besonders wichtig, weil es sich um das Zeugnis der katholischen Kirche handelt. Die verschiedenen psychologischen Typen, in denen die drei wichtigsten christlichen Lehren zum Ausdruck kommen, sind von unmittelbarer Bedeutung für die Frage nach der Möglichkeit der Nutzung wissenschaftlicher und theologischer Werke von Personen unterschiedlichen Glaubens. Es ist klar, dass protestantische Werke im Wesentlichen und für einen orthodoxen Theologen sympathischer sind als katholische Werke. Der Grund dafür ist nicht in der Religion zu suchen, sondern in dem Hauptmerkmal, das Katholiken auszeichnet – ihrer völligen Abhängigkeit von der päpstlichen Allmacht. Es sollte beachtet werden, dass es in mancher Hinsicht bequemer ist, die Werke römisch-katholischer Theologen zu verwenden, da ein Katholik an vielen Aspekten des Kirchenlebens interessiert sein kann, an denen ein Protestant gleichgültig vorbeigeht; In der Frage der antiken Gottesdienste beschäftigt sich beispielsweise ein Katholik mit Interesse mit der Form der Gewänder, während ein Protestant, der keine kirchlichen Gewänder anerkennt, dieses Thema völlig gleichgültig behandelt, und daher ist die archäologische Forschung katholischer Wissenschaftler zweifellos viel respektvoller und bedeutungsvoller. Aber die Werke protestantischer Historiker können mit größerer Sicherheit verwendet werden als die Werke katholischer Historiker. Ich spreche nicht von Tendenzen, die normalerweise klar zum Vorschein kommen: Ein reifer Geist wird wissen, wie er auf sie reagieren muss, sie sind vom Standpunkt seiner Lehre aus einfach inakzeptabel. Wichtig ist, dass protestantische Historiker in Bezug auf viele historische Fakten objektiver sind, da es für sie nicht schwierig ist. Sie haben mit der Tradition abgerechnet und haben keinen Grund zu verbergen, dass die Institutionen der alten Kirche nicht mit denen ihrer modernen übereinstimmen. Sie behandeln unparteiisch verschiedene kirchengeschichtliche Tatsachen und stellen sie so dar, wie sie geschehen sind und wie sie von ihnen verstanden werden. Für Protestanten zählt nur die apostolische Kirche, die sie ihrer Überzeugung nach wiederherstellen; aber sie können sich den Wunsch nicht verkneifen, die dunklen Phänomene im Leben der Kirche in späteren Perioden hervorzuheben, da für sie kein Anreiz besteht, die Wahrheit anders darzustellen, als sie erscheint. Die antike Kirchengeschichte stellt für sie nur einen früheren Standpunkt dar: Damals dachten sie so, jetzt dachten sie anders, und deshalb halten sie es für sich nicht für verpflichtend, alte Ordnungen mit modernen in Einklang zu bringen. Der Protestant erkennt das Recht an, sich von seiner persönlichen Meinung leiten zu lassen, aber er hat keinen Anreiz, sich diese Meinung falsch zu bilden, und nichts verpflichtet ihn, zu einem Schluss zu kommen, der im Widerspruch zur Meinung der antiken Autoren steht. Möglicherweise opfert er sogar seine Ansichten. Dies ist jedoch nicht die Position der römisch-katholischen Kirche in Bezug auf die Fakten der alten Kirchengeschichte. Auf seinen Schultern lastet die Last des Papismus. Er erkennt gemäß der Unveränderlichkeit der kirchlichen Lehre an, dass das, was jetzt existiert, immer in der gleichen Form war. Und da es zu wenige Fragen des kirchlichen Lebens gibt, an denen sich der Papismus nicht interessiert, muss der katholische Historiker fast immer verschiedene, manchmal sogar unbewusste Dehnungen zulassen. Ein Katholik kann selten sine ira et studio („ohne Zorn oder Parteilichkeit“) argumentieren, und die gefeierten Techniken einiger katholischer Gelehrter ähneln einer Fälschung. Wenn wir katholische Werke lesen, insbesondere wenn wir wissen, dass der Autor zu den Ultramontanern gehört, können wir das Gefühl des Misstrauens gegenüber seinem Zeugnis nie loswerden und sie als nicht frei von päpstlichem Einfluss betrachten. Die Geschichte der Katholiken stellt jene Monotonie dar, die stets den päpstlichen Geboten entsprechen muss. Jeder scharfe Protest ist für einen Katholiken ungünstig, weshalb er vieles ändert, um die vorherrschende Meinung durchzusetzen. Daher muss der Katholik in all den Fällen, in denen der Verlauf konziliarer Treffen von Unkenntnis der päpstlichen Interessen geprägt ist, auf verschiedene Arten der Überbelichtung und Neudarstellung bestehender Fakten zurückgreifen. Besonders auffällig ist dies in der Frage des Zölibats: Es gibt sogar Gelehrte, die im Zölibat eine apostolische Institution sehen. Sowohl protestantische als auch katholische Gelehrte bringen ihre konfessionellen Tendenzen deutlich zum Ausdruck. Aber ein Protestant ist nicht wie ein Katholik daran interessiert, kirchengeschichtliche Fakten neu zu malen, zumal dieser immer noch der Zensur unterliegt und seine wahren Ansichten nicht immer zum Ausdruck gebracht werden können. Gemäß der üblichen Reihenfolge der Themen, die üblicherweise in Einführungen in die Naturwissenschaften behandelt werden, sollte die Frage nach der Nützlichkeit der Kirchengeschichte aufgeworfen werden. Aber wir halten dies für unnötig; Denn die Geschichte aller Wissenschaften zeigt, dass jede Wissenschaft erst dann nützlich wurde, wenn sie jegliche Sorge um Nützlichkeit und Vortäuschung aufgab. Nehmen wir zum Beispiel zwei Wissenschaften: Chemie und Astronomie. Die Chemie begann mit der Alchemie, deren Ziel die Erfindung des Goldes war. Sie hat das Gold nicht erfunden, aber indem sie auf alle Bestrebungen verzichtete, nützlich zu sein, kam sie zu dem Punkt, dass sie begann, eine kohärente Lehre zu vertreten und zu einer nützlichen Wissenschaft wurde. Ebenso begann die Astronomie mit der Astrologie. Der Wunsch, den Willen der Götter zu erfahren, zwang Astrologen, die ganze Nacht in den Sternenhimmel zu blicken, um den Fluss der Himmelskörper zu beobachten, und so wurde die Wissenschaft der Astronomie geboren. Derzeit führt der Astronom ägyptische Arbeiten zur Erstellung des astronomischen Kalenders durch. Da er wusste, dass niemand nach ihm dieses Buch lesen würde, wäre er in Verzweiflung geraten, wenn er nicht erwartet hätte, dass seine Berechnungen beispielsweise die gesamte Besatzung eines auf See umherwandernden Schiffes retten könnten. Heiraten. V.V. Bolotov, Aus der Geschichte der Syro-Persischen Kirche. Christus. Do. 1899, II, 796 Anmerkungen. (separater Druck, 75). (A.B.) – 12. Sie könnten interessiert sein an: