Слово в неделю о самаряныне, сказанное в Предтеченской церкви архиерейского дома 20-го апреля 1858 года.

„Долази час, и сада је, када ће се прави обожаваоци клањати Оцу у духу и истини“ (Јован 4:23). Сви ми, браћо, без сумње бисмо желели да будемо прави поклоници Оца небеског. Зато је за све нас веома важно да знамо шта значи обожавати Га „у духу и истини“. Утолико је важније што око нас постоје људи који себе називају духовним хришћанима, који погрешно тумаче ове Спаситељеве речи и на основу њих одбацују свако спољашње богослужење које садржимо. А право значење ових речи схватићемо ако их размотримо у целој композицији говора у коме се налазе, а не фрагментарно, како то обично чине погрешно мислиоци, и ако их упоредимо са другим местима Светог Писма, које такође говори о истинском богослужењу. Жена Самарјанка је, разговарајући са Исусом Христом, кога је у почетку заменила за простог Јеврејина, убрзо видела да је Он пророк (Јн. 4,19) и хтела је да Му предложи за решење питање које је тада било предмет спора између Самарјана и Јевреја и које се сматрало најважнијим. Постављало се питање: где треба да се клања Богу и да се врши јавна богослужења – да ли на гори Гаризин, где се налазио храм Самарјанин, или у Јерусалиму, где је стајао јеврејски храм, па према томе – које богослужење, која богослужења је боља, угоднија Богу, самаријанска или јеврејска. Одговарајући на ово питање, које је садржавало, такорећи, две половине, Спаситељ подиже мисао о жени Самарјанки на друго, више богослужење и богослужење, које је донео на земљу, и које је много савршеније, и самарјанке и јеврејске. 17:32–33), иако су поштовали Јехову, такође су обожавали идоле без душе; стога је сво њихово обожавање било ограничено на спољашње ритуале и чулне жртве. Јевреји су се клањали истинитом Богу, Богу Духу, па су, приносећи Му чулне жртве, истовремено духом и вером у долазећег Месију узносили к Њему, чак исповедајући да је „жртва Богу дух скрушен“ (Псалам 50,19); али саме њихове жртве, које су чиниле суштину њиховог спољашњег обожавања, биле су само „сенка будућих добара“, а не истина (Јевр. 10:1), представљале су велику жртву приношену на Голготи и свакодневно приношену у хришћанским црквама. У том смислу, обредни закон Старог завета супротставља се благодати и истини и каже: „Закон је дат од Мојсија, а милост и истина су начињени од Исуса Христа“ (Јован 1:17). Дакле, друга, најважнија супериорност хришћанског богослужења и богослужења лежи у томе што се, за разлику од Самарјанина, оно не ограничава само на чулне обреде, већ је и духовно, и, супротно јеврејском, не састоји се у приношењу репрезентативних жртава, већ у приношењу истинске жртве – Христове. Хришћани верују да је Бог Дух, и стога, док Му се клањају телом, они Га нераздељиво обожавају духом, а само спољашње богослужење без унутрашњег богослужења сматрају недостојним Бога. Они верују да су добили смелост да обожавају Небеског Оца само због заслуга Његовог јединородног Сина на крсту, па је стога основа или тежиште свих њихових јавних богослужења приношење бескрвне жртве и упућују своје молитве Оцу Небеском само „у име“ Исуса Христа, „пун благодати и истине“ (1Јохн:141). После овога можете проценити да ли псеудо-духовни хришћани с правом мисле да обожавање Бога у духу и истини искључује свако спољашње обожавање и богослужење. Али таква спекулација, супротно значењу целокупног говора Спаситеља са Самарјанком, није ништа мање супротна другим местима у Речи Божијој о истинском хришћанском богослужењу и богослужењу. Ево, на пример, како је још у Старом завету сам Бог прорекао Јеврејима о укидању њихове репрезентативне службе Божанства и њеној замени новом, најсавршенијим: „И врата ће се затворити у вама, и нећете запалити огањ на олтару моје туне: Моја воља није у вама, вели Господ Свемогући, неће примити жртву од сунца ваших. на западу се прослави име моје међу народима, и на сваком месту приносе се тамјан имену мом, и жртва беше чиста“ (Мал. 1,10-11). Није ли овде очигледно да се указује на исте високе предности хришћанског богослужења, у поређењу са јеврејским, на које се указује у Спаситељевом разговору са Самарјанком, наиме, да ће се оно вршити на сваком месту и да ће се састојати од приношења тамјана и чисте, истинске жртве Богу? Да ли је приношење тамјана и жртве могуће без спољашњег деловања? Али да бисмо што тачније разумели значење пророчанства, померимо своје мисли на сам догађај и видимо како је Христос заиста установио приношење ове чисте жртве и заповедио својим следбеницима да је донесу: „и прими Исус „хлеб“, читамо у Јеванђељу, „и благослови и преломи, и даде ученицима и рече: Узмите тело моје, једите, ово је: чините ово у мој спомен. И примивши чашу и давши хвалу, даде им је говорећи: пијте из ње сви: ово је крв Моја Новога завета, која се за многе проливена ради опроштења грехова; Ово чините колико год пијете у мој спомен“ (Мт. 26:26–28; Лука 22:19; 1. Кор. 11:23–25). Није ли свима јасно да се приношење чисте, новозаветне жртве мора вршити под чулним облицима хлеба и вина и мора бити комбиновано са чулним радњама: приношењем хвале Богу, благословом и ломљењем хлеба? Међутим, не дотичући се даље приношења новозаветне жртве, која представља, такорећи, фокус стварног јавног хришћанског богослужења, предложићемо још два питања – уопштено о правом богослужењу. Да ли је наш Господ Исус Христос обожавао свог небеског Оца „у духу“ „и истином“ током свог земаљског живота? Да ли су се „у духу“ „и истином“ клањали св. апостоли? Без икакве сумње. У међувремену, Господ Исус је „подигао очи своје ка небу“ када се молио, и изразио своју молитву чулним речима (Јован 17:1), Господ Исус је чак „пао ничице молећи се“ у Гетсиманском врту (Матеј 26:39). Апостоли „Петар и Јован узађоше у светињу“ јерусалимску „да се помоле у ​​девети час“ (Дела 3:1), а то је било након силаска Светог Духа на њих. Можда ће вас занимати: