Слово в неделю о самаряныне, сказанное в Предтеченской церкви архиерейского дома 20-го апреля 1858 года.

„Доаѓа часот, а сега е, кога вистинските обожаватели ќе Му се поклонуваат на Отецот со дух и вистина“ (Јован 4:23). Сите ние, браќа, без сомнение, би сакале да бидеме вистински обожаватели на небесниот Татко. Затоа, многу е важно сите да знаеме што значи да Му се поклонуваме „во дух и вистина“. Уште поважно е што околу нас има луѓе кои се нарекуваат духовни христијани, кои погрешно ги толкуваат овие зборови на Спасителот и врз основа на нив го отфрлаат секое надворешно обожавање што го содржиме. А вистинското значење на овие зборови ќе го разбереме ако ги земеме во предвид во целиот состав на говорот во кој се наоѓаат, а не фрагментарно, како што обично прават погрешните мислители, и ако ги споредиме со други места од Светото Писмо, кое исто така зборува за вистинското обожавање на Бога. Сопругата Самарјанка, разговарајќи со Исус Христос, кого првично го помешала за едноставен Евреин, набрзо видела дека Тој е пророк (Јован 4:19) и сакала да Му предложи за решавање на прашањето што тогаш било предмет на спор меѓу Самарјаните и Евреите и се сметало за најважно. Прашањето беше: каде треба да се обожува Бог и да се врши јавно богослужение - дали на планината Гаризин, каде што се наоѓал самарјанскиот храм, или во Ерусалим, каде што стоел еврејскиот храм, и затоа - кое богослужение, која божествена служба е подобра, поугодна на Бога, Самарјанин или Евреин. Одговарајќи на ова прашање, кое содржеше, како да речеме, две половини, Спасителот ја подигнува мислата за жената Самарјанка на друго, повисоко обожавање и божествена служба, која Тој ја донесе на земјата, а која е многу посовршена, и Самарјанка и Еврејка. „Жено, во нив верувам“, рече Тој, решавајќи го првиот дел од прашањето, „зашто доаѓа часот кога ќе Му се поклонувате на Отецот, ниту на оваа планина, ниту во Ерусалим“ (Јован 4:21), односно кога вистинското обожавање и божествената служба нема да се врзуваат ниту за планината Гаризин, ниту за Ерусалим на сите места, туку ќе се извршуваат по целата земја. Овде е наведена првата супериорност на христијанското обожавање над еврејското и самарјанското обожавање. Јудаизмот, според законот, можел да се врши само во ерусалимскиот храм; Самарјаните се изведувале само на планината Гаризин. Следствено, и двете беа локални и не можеа да станат заеднички за целата човечка раса. Христијанската вера е наменета за сите луѓе и се мери на сите народи; Затоа, христијанската богослужба треба да се извршува насекаде; Христијанските цркви можат да се основаат во сите земји во светот и не се врзани за некое конкретно место. Како одговор на последниот дел од прашањето, Господ и рекол на Самарјанката: „Вие, Самарјани, „поклонете му се без да знаете; ние, Евреите, „се поклонуваме пред него, зашто има спасение од Евреите“ (Јован 4:22), односно вашето обожавање на Бога е лажно: зашто е познато дека Самарјаните биле незнабошци и иако го прифатиле Мојсеевиот закон, тие сепак не престанале „да им служат на своите идоли според обичајот на јазиците“ (2:331 ); и нашето еврејско обожавање е вистинито: зашто Евреите го содржеа вистинското откровение Божјо и спасението требаше да свети од Јудеја за целиот свет. Но, продолжи Господ, и покрај фактот што еврејското обожавање на Бог е вистинито и подобро од Самарјанецот, „доаѓа часот, а сега е кога вистинските обожаватели ќе му се поклонуваат на Отецот“, не само како што Самарјаните го обожаваат, ниту како што се поклонуваат Евреите, туку тие ќе Му се поклонуваат во дух и вистина: „за разлика од самаринскиот дух; „вистина“ - за разлика од еврејското, симболично и репрезентативно обожавање. Самарјаните, иако „се плашеа од Господа“ (2 Цареви. 17:32–33), иако тие му оддавале чест на Јехова, тие исто така обожавале бездушни идоли; затоа, целото нивно обожавање било ограничено на надворешни ритуали и сетилни жртви. Евреите му се поклонуваа на вистинскиот Бог, Бог Духот, и затоа, принесувајќи Му сетилни жртви, во исто време се вознесоа кај Него со дух и вера во претстојниот Месија, дури и исповедајќи дека „жртвата на Бога е скршен дух“ (Псалм 50:19); но самите нивни жртви, кои ја сочинуваа суштината на нивното надворешно обожавање, беа само „сенка на идните добри работи“, а не вистината (Евр. 10:1), ја претставија големата жртва што се принесува на Голгота и се принесува секојдневно во христијанските цркви. Во таа смисла, обредниот закон на Стариот Завет се спротивставува на благодатта и вистината и вели: „законот го дал Мојсеј, а благодатта и вистината ги направи Исус Христос“ (Јован 1:17). Затоа, втората, најважна супериорност на христијанското обожавање и Божествената служба лежи во фактот што, спротивно на Самарјанецот, таа не е ограничена само на сетилните обреди, туку е и духовна и, спротивно на еврејската, не се состои во принесување репрезентативни жртви, туку во принесување на вистинската жртва - Христос. Христијаните веруваат дека Бог е Дух и затоа, додека Му се поклонуваат со телото, тие неразделно Му се поклонуваат со духот, а само надворешното обожавање без внатрешно обожавање го сметаат за недостојно за Бога. Тие веруваат дека ја добиле смелоста да му се поклонуваат на Небесниот Отец само поради заслугите на Неговиот единороден Син на крстот, и затоа основата или фокусот на целото нивно јавно обожавање е принесувањето на бескрвна жртва и тие ги испраќаат своите молитви до Небесниот Отец само „во името“ на Исус Христос, „полн со благодат и вистина“ (J14:1). После ова, можете да процените дали псевдодуховните христијани со право мислат дека обожавањето на Бога во дух и вистина го исклучува секое надворешно обожавање и божествено служење. Но, таквата шпекулација, спротивно на значењето на целиот говор на Спасителот со Самарјанката, не е ништо помалку спротивно на другите места во Божјото Слово за вистинското христијанско обожавање и божествената служба. Еве, на пример, како, уште во Стариот завет, Самиот Бог им пророкуваше на Евреите за укинување на нивната претставничка Божествена служба и нејзина замена со нова, најсовршена: „И вратите ќе бидат затворени во вас, и нема да запалите оган на олтарот на Мојата туна: Мојата волја не е во вас, вели Господ Семоќниот не го прифаќа сонцето, а јас не го прифаќам сонцето. на запад, моето име се прослави меѓу народите, и на секое место се принесуваше темјан за моето име, и жртвата беше чиста“ (Мал. 1,10-11). Зарем овде не е очигледно дека се укажуваат на истите високи предности на христијанското обожавање, во споредба со еврејските, што се посочени во разговорот на Спасителот со Самарјанката, имено, дека тоа ќе се врши на секое место и ќе се состои од принесување темјан и чиста, вистинска жртва на Бога? Дали е возможно принесувањето темјан и жртва без надворешни дејствија? Но, за попрецизно да го разбереме значењето на пророштвото, да ги префрлиме нашите мисли на самиот настан и да видиме како Христос навистина го воспоставил принесувањето на оваа чиста жртва и им заповедал на своите следбеници да ја донесат: „и Исус прими „леб“, читаме во Евангелието, „и благослови, скрши, им даде на учениците и рече: Земете, јадете мое; правете го ова во спомен на Мене. И откако ја прими чашата и пофали, им ја даде, велејќи: пијте од неа сите! Правете го тоа, онолку често колку што пиете, во спомен на Мене“ (Мат. 26:26-28; Лука 22:19; 1. Кор. 11:23-25). Зар не им е јасно на сите дека принесувањето чиста, новозаветна жртва мора да се изврши под сензуалните форми на леб и вино и мора да се комбинира со сетилни дејства: принесување слава на Бога, благослов и кршење леб? Меѓутоа, без дополнително да го допреме принесувањето на новозаветната жртва, која, како да се каже, го сочинува фокусот на вистинското јавно христијанско обожавање, ќе предложиме уште две прашања - општо за вистинското обожавање на Бога. Дали нашиот Господ Исус Христос го обожавал својот небесен Татко „во дух“ „и во вистина“ за време на неговиот земен живот? Дали „во дух“ „и во вистина“ му се поклонија на св. апостоли? Без никакво сомневање. Во меѓувреме, Господ Исус „ги подигна очите кон небото“ кога се молеше и ја изрази својата молитва со сетилни зборови (Јован 17:1), Господ Исус дури „падна на лице молејќи се“ во градината Гетсиманија (Матеј 26:39). Апостолите „Петар и Јован се вознесоа во светилиштето“ во Ерусалим „да се помолат во деветтиот час“ (Дела 3:1), а тоа беше по слегувањето на Светиот Дух врз нив. Апостол Павле, откако се собра и детално ги поучи старешините од Ефес, на крајот, „клекнете со сите нив и молете се“ (Дела 20:36). И сите апостоли „го кренаа својот глас“ „кон Бог“ за време на молитвата и го изразија со сетилни зборови (Дела 4:24). Дали е можно после ова да се сомневаме дека обожавањето на Бога во дух и вистина воопшто не ги исклучува телесните молитвени знаци и дека треба да се комбинира со надворешно обожавање? Да не престанеме, браќа мои, да му се поклонуваме на нашиот небесен Отец „со дух и во вистина“, исто како што Самиот нашиот Господ Му се поклонуваше, како што Му се поклонија светите. апостолите, како што дотогаш Му се поклонувавме: да се поклонуваме „во дух“, меѓутоа, изразувајќи го нашето внатрешно обожавање преку надворешни молитвени дејства и „славејќи го Бога не само во нашите души, туку и во нашите тела“ (1. Кор. 6:20); да се поклонува „на вистина“, секогаш присутен со вера при извршувањето на бескрвна жртва и воопшто за време на јавното богослужение. И бидете сигурни дека тогаш ќе останеме вистински обожаватели на Бога, како што сме биле досега и како што треба да бидат сите вистински православни христијани. Амин. Можеби ќе ве интересира: