Conferencias sobre la historia de la Iglesia Antigua. Volumen 3. Historia de la Iglesia durante el período de los Concilios Ecuménicos (I. Iglesia y Estado. II. Sistema eclesiástico)

Volumen 1 * Volumen 2 * Volumen 3 * Volumen 4 Carácter general de este período. Con el comienzo de este período, entramos en un sistema de vida de la iglesia en general muy parecido al que existe hasta el día de hoy. La esfera de acción, el aspecto cotidiano de la vida eclesial del período anterior en sus detalles no es del todo imaginable para nosotros: la Iglesia de los Mártires, una sociedad perseguida, negada, legalmente no reconocida y, sin embargo, que vive una vida que presupone una importante publicidad de los descubrimientos, representa un fenómeno demasiado peculiar, extraordinario. El interés que despierta la historia de la Iglesia posterior es de otro tipo: no tanto estético como prácticamente positivo. La vida de la iglesia en el período actual adquiere un carácter normal y se adapta más fácilmente a las formas de representación desarrolladas por la experiencia cotidiana. Este período media, no sólo cronológicamente, entre la historia posterior de la Iglesia y su período más antiguo. La vida de la iglesia, inusualmente enérgica, se parece vívidamente al período anterior; pero se desarrolla bajo las relaciones externas que son comunes al período actual y a los posteriores. Esta combinación de nuevas formas y contenido y poder antiguos tuvo consecuencias significativas en casi todos los aspectos de la vida de la iglesia. Por primera vez durante este período, la cuestión de la relación entre Iglesia y Estado apareció en una formulación más natural. Durante estos seis siglos, estas relaciones tomaron formas que, con pequeños cambios, han persistido hasta el día de hoy en la mayor parte del mundo cristiano. Incluso aquellas relaciones que existen como excepción en unos pocos Estados cristianos tienen sus precedentes en algunos fenómenos, aunque aislados, de este período. La relación de la Iglesia con el mundo pagano fuera de las fronteras del Imperio Romano en el período actual adquiere el carácter misionero que conserva hasta el día de hoy: la lenta influencia de misa sobre misa, la penetración gradual de los cristianos en el entorno de la población pagana es reemplazada por la influencia externa, en su mayor parte accidental, sobre el mundo pagano de unos pocos emisarios libres o involuntarios del mundo cristiano, cuyo resultado no es el fortalecimiento de la iglesia existente, sino el comienzo de una nueva rama. Las relaciones internas de la sociedad cristiana en general están tomando una forma tan firme que para el futuro sólo queda su desarrollo detallado. Los puntos principales de las relaciones jerárquicas, laicos y clero, del bajo clero al obispo, las ramificaciones internas del episcopado mismo permanecen sin cambios. Las formas de gobierno de la catedral, la posición del clero oficial y oficial en relación con los miembros de la jerarquía se describen con bastante claridad. La historia del pensamiento teológico constituye la página más brillante y, en un aspecto, también constituye una característica específica de este período. Este punto de la vida de la iglesia en estos siglos es el centro hacia el cual gravitan todas las fuerzas vitales de la iglesia cristiana. El pensamiento teológico se desarrolla aquí en toda su belleza y poder. En la energía de sus manifestaciones, en lo inusual - para nuestro tiempo - en la amplitud y profundidad del interés que el pensamiento teológico despierta en los diversos estratos de la sociedad - se puede sentir la inmediatez de la conexión entre este período y el anterior, cuando la gente vivía según sus convicciones religiosas y sabía defenderlas hasta el desinterés. En la mente de los más grandes representantes de la Iglesia de nuestro período, la heroica firmeza por la ortodoxia fue un reemplazo natural del heroísmo de los confesores del período anterior. La lucha contra diversos descubrimientos anormales del pensamiento teológico, que se desarrolla en una cadena ininterrumpida durante varios siglos, se resuelve con resultados tan valiosos en términos dogmáticos que ni siquiera el protestantismo conservador cuestiona su alta importancia. La solución a las cuestiones esenciales del cristianismo sobre la Trinidad, la encarnación y la gracia en el período actual se da en tales fórmulas, contra las cuales la teología moderna de tono crítico podría plantear objeciones bastante duras, pero no podría ofrecer nada más integral en su lugar, ni siquiera dar una experiencia feliz de resolver las perplejidades que plantean. Junto con y junto con la revelación del contenido del cristianismo en los concilios, también se desarrolla con notable fuerza el pensamiento teológico individual. La Iglesia griega de este período presenta toda una galaxia de teólogos tan profundos y sutiles que otros períodos estarían orgullosos si pudieran contar siquiera unos pocos de ellos. La Iglesia latina también alcanza en este período el clímax de su productividad teológica, produciendo a los más profundos de sus teólogos y a los más versátiles de sus eruditos. El orden litúrgico hacia el final de este período -al menos en la Iglesia griega- llega a su fin, y la historia posterior no añade más que algunos toques a este ámbito. La vida moral durante este período desarrolló nuevas formas de hazaña ascética, desconocidas en la antigua iglesia, que posteriormente permanecieron sin cambios en Oriente, desarrollándose en toda su diversidad en Occidente. El nivel moral general de la vida cristiana de este período se acerca a los posteriores, resultado de las mismas condiciones generales para su descubrimiento; su extensión no se desarrolla sin comprometer su intensidad. Finalmente, si prestamos atención a los fenómenos de orden negativo, desde este lado la historia de este período ha tenido un éxito indudable. El período posterior se caracteriza por la división de las iglesias occidental y oriental y el desarrollo inusualmente rápido y fuerte del papado. Pero la división de las iglesias ya en el período actual se perfila no sólo en su posibilidad, no sólo en las condiciones favorables y las razones que la produjeron - estas razones existían antes del cristianismo mismo - no, ya se dio en su mismo descubrimiento: las iglesias griega y latina ya habían experimentado 35 años (484-519) en una brecha formal entre ellas, de hecho, podían estar convencidas de la posibilidad de la existencia de una sin la otra. Asimismo, el papado en nuestro período no sólo surgió, sino que también logró, aunque de manera imperceptible, un crecimiento bastante significativo. Nicolás I, que abre el siguiente período de la historia de la iglesia, tenía precedentes bastante sólidos; y éste era, en la forma de sus pensamientos y acciones, un Papa completamente medieval.