Отдел второй. Церковный строй

Већ у претходном периоду маса верника је била врло јасно подељена на свештенство и народ, цлерус ет лаици. Водећа улога у црквеним пословима, а уједно и предност права, припадала је свештенству без икаквих полемика лаика. Изјаве о такозваном васељенском свештенству верника почивале су на другачијој основи и стога нису могле бити у супротности са преовлађујућим положајем свештенства у цркви. Тако је, барем, било у Католичкој цркви. Једини изузетак од овога је тврдња коју је Тертулијан изнео, након што се придружио монтанистима, да су сви верници, лицет лаици, де јуре свештеници у истом смислу као и припадници свештенства, да у недостатку свештенства сваки свештеник за себе може да крсти и дели Евхаристију: јер сви живе само од вере и нема визије. „Нонне ет лаици сацердотес сумус?“ („А ми, лаици, нисмо свештеници?“ Де екхорт. цастит. стр. 7). Тренутно се ове тврдње не понављају. Напротив, прилике су такве да разлику између свештенства и народа треба потпуније и јасније разјаснити, и још јаче – по могућности – утврдити у општој свести. Жеља царева да буду епископи спољних послова цркве односила се на спољну сферу власти: није било претензија на једнакост у светотајинском смислу. Најдостојнији од епископа и самих царева знали су да осете разлику између свештенства и лаика. На истоку се усталио обичај да цар заузима место на солеу, иза решетака, заједно са свештенством. Амвросије Медиолски није дозволио Теодосију да заузме ово место у његовој цркви и показао му је место међу мирјанима. Цар је добровољно почео да се придржава овог обичаја у самом Цариграду. Што се тиче осталих верника, на афирмацију у њима идеје да су различити од свештенства није могла да не утиче чињеница да су, због увреженог обичаја одлагања крштења до последњих дана живота, велики број мирјана били катихумени. Очигледно је да је у овом случају било каква тврдња о равноправности са свештенством постала незамислива. 1. Услови за приступање свештенству Од изабраних у црквене дипломе захтевао се одређени степен образовања и моралног живота. Прва, сама по себи разумљива, још је јаснија из чињенице да се у нашем периоду догматска делатност развијала свом снагом; епископ или презвитер се морао осећати компетентним у оним питањима која су била предмет догматских спорова. Али средства за црквено образовање била су далеко од довољних да би се, захваљујући њима, могло лако задовољити потребе цркве за просвећеним свештенством. Александријска катихетска школа у нашем периоду већ је наџивљавала своју корист, а Дидим Александријски, који је преминуо 395. године, био је последњи украс ове славне установе у историји цркве. Пропао је и мали огранак александријске школе, школа у палестинској Цезареји, коју су величали Ориген, Памфил, Јевсевије и чувена библиотека. Антиохијска школа, коју су око 290. године започели презвитери Доротеј и Лукијан, достигла је врхунац крајем 4. и почетком 5. века и имала је снажан утицај на теолошки правац у сиријској цркви. Посебно значајан просветни утицај имала је огранак антиохијске школе, едешка школа, коју је основао Јефрем Сирин. Имала је карактер богословије, а одавде је долазило школовано свештенство за Сирију и Персију. Донекле је преживела буру коју је подигао несторијански спор, а своје постојање је окончао тек 489. године (Зинон). Коначно, несторијанци су у Персији основали школу у Нисивину са посебним школским програмом, подељеним на одељења, са посебним учитељима Светог Писма. То су све образовне установе које су познате на истоку. Ништа слично није било на Западу. Чувени остроготски достојанственик и научник Касиодор са жаљењем што је у Риму непознато стручно објашњење Светог писма, покушао је да заинтересује папу Агапита за оснивање такве школе у ​​Риму; али овај план није спроведен због неповољних политичких прилика. Очигледно су све образовне, да тако кажем, богословске установе биле сувише недовољне. Морао сам да се окренем другим васпитним средствима. Када су паганске школе цветале, постојала је пракса да особе рођене чак и у хришћанској породици добијају опште књижевно и философско образовање у паганским школама, а затим самостално проучавају Свето писмо. Тако су, на пример, Василије Велики и Григорије Назијански, у исто време када и Јулијан, слушали поуке паганских учитеља у Атини; Јован Златоусти је слушао поуке речитости од Либаније у Антиохији; Јероним је учио класике код Доната. Неретко је монашки живот служио као допуна општем образовању. Чак и они који су стекли опште образовање у класичним школама долазили су овде да се припреме за црквене положаје. То је био случај са Василијем Великим, Григоријем Назијанским и Јованом Златоустим. У ово доба, манастири су углавном били једна од припремних институција за свештенство. Често су постајали достојни пастири. Али монашки утицај није им увек одговарао благонаклоно: уз строги апстинентни живот, неки од њихових ђака патили су од извесне ускогрудости, падали у ригоризам и налазили се беспомоћни међу сложеним свакодневним односима, посебно у великим градовима. Примере таквог једностраног утицаја монашког живота можемо видети код Златоуста и Несторија. Али, наравно, ово је било далеко од општег правила: Кирило Александријски, који је тако савршено знао да се нађе међу најконфузнијим и најнеповољнијим односима, такође је своје прве године провео у манастиру. Друга образовна установа тог времена био је живот у свештенству познатих епископа. Ово је било веома добро средство практичне припреме за полагање пастирског чина. Обично се дешавало да они који су се припремали за свештенство ступају у свештенство још као дечаци са чином лектора. У овом чину остали су до 20–30 година, а затим су постали аколути или ипођакони. Ако је неко био нарочито успешан у писмености или је показивао посебне способности, добијао се за бележника или изузећа, неку врсту секретара. Тако је, на пример, Епифаније, потоњи епископ тицински (В век), ступио у свештенство на 8 година као предавач, када се овладао курзивом, постао је ексерхо. Прокло, потоњи епископ цариградски, такође је од раног детињства ступио у свештенство као предавач, али је у то време наставио да се школује и изучава реторику, потом је постао нотар, па ђакон. У овом периоду сматрало се нормалним да се у чин епископа уздиже особа која је сукцесивно прошла све степене свештенства, као што је то био случај са Василијем Великим. У Западној Цркви је овај захтев био изражен посебно упорно. И наравно, ова пракса је имала свој раисон д'етре: дуготрајан боравак у свештенству био је најбоља гаранција за извесну психичку и моралну припрему за обављање највиших црквених функција. Свештенство Василија Великог, Јевсевија од Верчелија и Амвросија из Медиоле уживало је посебну славу и поштовање у своје време. Хришћанске заједнице су добровољно бирале своје вође међу њима. У питању образовања свештенства, блажени Августин је посебно познат: основани монастериум цлерицорум, у коме је живео са свештенством по узору на апостолску заједницу, био је први пример вита цаноница, толико чувене у средњем веку. Поред многих нижег свештенства из манастира бл. Августин је оставио 10 епископа. Сва ова насумична васпитна средства нису могла посебно допринети високом успону црквеног образовања међу свештенством. Стога, уз веома узвишене слике пастирског идеала, у пракси наилазимо на врло скромне захтеве. Тако је у 5. веку у Афричкој цркви кандидат за епископски степен тестиран сит литератус (да ли је писмен), пре у познавању писмености, него у томе да ли је поучен у закону Господњем, да ли добро разуме значење светих списа, да ли је искусан у црквеним догмама. У Риму је била потребна само писменост за пријем у свештенство, тако да је нови члан био само нон сине литтерис (не и неписмен). А у једном од докумената које су четрнаесторица представили на трећем васељенском сабору, можете прочитати следеће речи: „Ја, Патрик, други презвитер из села Парадиоксила (Παραδιοξυλου), потписујем се за неспособност читања и писања (δια το γραμεμα γραμμε ειδεναι), руком сапрезвитера Максима“ (Манси, ИВ, 1357). [На сабору у Ефесу 449. године били су и епископи који нису познавали писма, Илија Адријанопољски и Кајума, епископ Фено]*) 23. * Манси, ВИ, 929; Елиас, еписцопус Хадрианополис, дефиниенс субсцрипси пер Романум, еписцопум Мирорам, ео куод литерас игнорарем. ВИ, 931; Цајумас, еписцопус Пхаинус, дефиниенс субсцрипси пер цоеписцопум меум Дионисиум [Сицамазоненсем], проптер куод литерас игнорем. Захтјев да се свештенство одликују високим моралним животом у нашем периоду мало-помало се оличава у јединствену форму. Подвижници су дуго били дубоко поштовани у цркви, а безбрачни живот се сматрао као живот који, по речи Христовој, не може свако да прими, већ само онај коме је дат. Отуда и став да је невиност савршенији начин живота од брака. Са развојем монашког живота у данашње време и са страхопоштовањем са којим су се верници односили према славним пустињским оцима, овај поглед на упоредно достојанство два облика живота морао је да ојача и испољава се са практичним последицама. Почели су да желе да духовни, као представници морала пар екцелленце, воде целибатски живот. Овај захтев је долазио од запада ка истоку. У Латинској цркви су већ у античко доба била прилично распрострањена ригористичка схватања, која су свој крајњи израз нашла у монтанизму. На Елвирском сабору 306. године одлучено је: било би пожељно упутити епископе, презвитере и ђаконе и све свештенство на црквеним положајима, да се потпуно уздржавају од својих жена. Овај захтев је, наравно, имао само локални значај. Али 325. године, на сабору у Никеји, покушано је да се његова обавезна природа прошири на целу цркву. Вероватно је излагање у овом смислу имао Осије Кордубски, који је такође био присутан на сабору у Елвири. Очигледно, многи су били склони његовој наклоности (Созомен каже: други су, οι αλλοι, одобрили предлог). Али човек који је и као исповедник и као подвижник уживао велико поштовање, иступио је против њега. То је био Пафнутије, епископ из горње Тебаиде. Његов глас је имао утолико већу тежину што је и сам био строга девица, Пафнутије је био ослобођен сваке сумње да је вођен било каквим себичним мотивима. Он је говорио у смислу да апостол назива и брак честитим (Јевр. 13, 4), што, дакле, нема подстицаја да се од свих захтева [целибат]; стављајући на свакога јарам који само ретки могу часно да поднесу, уместо користи може се нанети само штету цркви, излажући опасним искушењима, ако не саме свете особе, онда њихове жене. Пафнутијево мишљење је тријумфовало, а избор између брачног и целибатног живота је и даље био препуштен слободном нахођењу оних који су снабдевали [Соз. И, 23]. Међутим, овом поретку ствари на Западу је врло брзо дошао крај. Као одговор на питања шпанског епископа Химерија из Тарагоне, римски бискуп Сириције је 385. године издао декретно писмо, које је представљало основу за све наредне прописе у вези с целибатом свештенства. Папа Сириције у својој поруци ламентира, као највећу катастрофу, опадање црквене дисциплине у Шпанији, изражено у чињеници да многи свештеници и ђакони, након рукоположења, настављају да живе са својим женама и рађају децу. „Ко ће напојити моју главу и почешљати извор суза мојих? И народ плаче дан и ноћ“ (Јер.9:1). Аргумент уперен против брачног живота свештенства представља прилично јасан опис колико је ниско било хришћанско схватање римског првосвештеника. Обавезу целибата изводи из заповести закона: будите свети, јер сам ја свет, Господ Бог ваш (Лев. КСКС, 7), а одбацује позивање на то да је у Старом завету брак био дозвољен свештеницима, под претпоставком да је то било дозвољено јер су тада свештеници долазили из истог племена. Даље, Женик цркве је Христос, Он је осветио Цркву, да је представи као да нема прљавштине испод порока (Еф. 5:27); они који су у телу не могу угодити Богу (Рим. 8:8); Зар не знате да сте храм Божији, и Дух Божији живи у вама (1. Кор. 3, 16) (као да је ово речено само за тела духовника). Он проглашава све непослушне влашћу апостолске столице збаченим, да никада не дирају у светињу. Тајне којих су се лишили. „За убудуће, ако буде (што не желимо) такав епископ, презвитер или ђакон, нека зна да смо му сада омогућили попустљивост, јер је гвожђем потребно изрезати оне ране које не реагују на лековито дејство емолијенса. Иноћентије И је у три посланице (Максиму и Северу из Брутије, Ексуперио Толосано 405 и Вицтрицио Ротомагенси 404) поновио Сирикијев декрет и његову аргументацију, допунивши је таквим доказима да највише од свега говори против безбрачности: са којом савест може да ожењени свештеници чују све речи, али да су пурто А пурпост целибат. а неверујући нема ништа чисто“ (Тит 1:15). [Сабор у Картагини 419. године прогласио је целибат обавезним за ипођаконе* 24. Лав И је потврдио овај декрет]. * Цан 25: плацуит, ут субдиацони, куи сацра мистериа цонтрецтант, ет диацони, ет пресбитери, сед ет еписцопи сецундум приора статута етиам аб укорибус се цонтинеант. Сабори у Галији, Шпанији, Италији и Африци следили су декрет римске столице. Може се приметити да се ове наредбе прилично често понављају, што јасно показује да се кршења папске забране понављају. Подједнако је карактеристично да их је 535. године Клермонски сабор заувек лишио чина свештенства које је наставило да живи са својим супругама, а Турски сабор 461. године забранио само служење литургије за свештенослужитеље који су наставили да живе у браку и лишио их права на највише црквене степене. Ово ублажавање строге папине уредбе показује колико су њени прекршиоци били бројни. На истоку, обавезни целибат није заживео. Као обичај, појавио се првенствено (за епископе) у црквеној области која је суседна Риму и зависна од њега – у Тесалији, Македонији и Ахаји. Тамо је један духовник свргнут јер је наставио брак. У Тесалији је целибат уведен (пре 445) приватном приликом када је Илиодор, аутор еротских песама, постављен за епископа Трике [Соцр. В, 22]. Али на истоку су сви у свештенству, па и епископи, могли добровољно да се уздрже од брака, а не силом принудног закона. Јер многи су имали закониту децу током свог епископата. Григорије Богослов је рођен када му је отац био епископ. Такође се верује да је Григорије Ниски водио брачни живот. Али Синезије Птолемејски постао је посебно познат у том погледу. Када је постављен за епископа, директно је изјавио да не може да се одрекне одређених погледа догматске природе и своје жене: „Бог, закон и света рука Теофилова ми даде жену. И сада пред свима директно и отворено изјављујем да не желим да се одвајам од ње, нити да живим са њом тајно, као у недозвољеној вези. Први је противан побожности, други – законима; али желим да имам много дивне деце од ње.” Синесије је постављен за епископа. Али сама чињеница да је морао тако свечано да постави такав услов јасно говори да је његово понашање неуобичајено. Без икаквог закона, практично, целибат епископа је постајао све чешћи. С једне стране, чињеница да се међу целибатским епископима могу именовати светила цркве као што су Атанасије Александријски, Василије, Григорије Богослов, Јован Златоусти, Кирило Александријски, Теодор Мопсуестијски, дубоко поштовани у сиријској цркви, није могла остати без утицаја. С друге стране, чињеница да су манастири били једно од главних легла свештенства требало је да доведе до повећања броја неожењених епископа. У Александријској цркви, већ под Атанасијем Великим, веома су многи поглавари манастира постављени за епископе (ад Драцонтиум: και αλλοι πολλοι). Коначно, сам утицај на изборе народа, чији су хришћански концепти били далеко од високог, који је био природно расположен да обраћа пажњу на спољашње знаке моралног савршенства, требало је да допринесе да се неравноправна борба између брачног живота епископа и целибата заврши тријумфом овог другог. А у ствари, већ Епифаније Кипарски сматра нормалним целибатски живот свештенства, од епископа до ипођакона укључујући, а на брачни живот гледа као одступање. Отприлике у време када је Теофил поставио Синесија, Јован Златоусти је 400. године збацио епископа Ефеског Антонина јер је, одрекавши се брака када је постављен за епископа, наставио да живи са својом женом и рађао децу. Могло би се, међутим, помислити да је епископ свргнут не због женидбе, већ због кршења завета. Али у сваком случају, сама чињеница да је епископ који је прекршио завет својевремено дао сугерише да је био готово принуђен да то изговори по постављању, па је стога целибат епископа до тада био довољно успостављен у свести друштва. Посебно је другачији по томе Египат, где је број целибатних епископа био највећи и где је, барем, папа Александријски готово увек био у целибату, тако да је међу Коптима постојала чак и легенда да је међу овим папама био само један ожењен човек – Димитрије, али се већ тада, према истраживањима, показало да је са женом живео као са сестром; у част овог открића постојао је чак и посебан празник. Тако је на Западу, из догматских разлога, на Истоку, по обичају, све већи број особа које су одбиле брак по ступању у свештенство, тако да је цар Јустинијан почео да захтева од епископа да се бирају из редова лица која нису ни била ожењена, која нису имала и немају деце, водећи се рачуна да би епископ у овом случају био мањи сродник, а самим тим и мањи број епископа у овом случају. Пошто је, међутим, такав захтев природно сузио круг кандидата за епископске функције, што, без сумње, није могло остати без утицаја на достојанство изабраних лица, Трулски сабор из 692. признао је целибатски живот као обавезан само у чину епископа. Овај сабор се одлучно изјаснио против безбрачности свештеника и ђакона, а саборски оци су изјавили да при успостављању архијерејског целибата они уопште не полазе од догматских ставова, већ су се, напротив, сетили апостолског правила које забрањује епископу да протерује своју жену, и да је само време које због епископских околности сматрало згоднијим да напусти брак. живота свештеницима и ђаконима с обзиром на то да је [епископима] брачни живот многима почео да служи као искушење [право. 12, 13]. Из чињенице да је целибат био део круга свештенства тог времена, не произилази да је то негирало његов породични живот. Западна црква се у том смислу изјаснила у свим позитивним изразима, захтевајући уздржавање од брака и признавајући једном склопљен брак као заувек неповредив. У том смислу, Хонорије је 420. године издао закон, који је диктирао један од западних епископа, на основу којег је само поштовање чедности представљало породични живот епископа; такве жене као чедне жене епископа потпуно су достојне да им буду жене, јер су својим понашањем омогућиле својим мужевима да стекну црквене степене. Лав И је писао епископу Рустику да се они који су примили светиња не одвајају од своје жене, већ да истовремено живе као да је уопште немају, како би брак прешао из телесног у духовни. Тако је, у ствари, изгледало да је брак раскинут, али је брачна љубав остала у пуној снази. А таквих примера је заиста било. Тако је Паун од Нолана имао жену Терезију; звао њену сестру, она њега брата. Салвијан, презвитер Марсеја, имао је сличан однос са својом женом. Овај обичај се наставио и у 9. веку. На једном споменику, у раскошном натпису, на улазу у цркву, прочитане су строфе: „Овде је сахрањено тело блаженопочившег епископа Теодора“. Овај натпис је направио епископ римски Пасхал. По свему судећи, Пасхал је био син особе која је била епископ, а његова мајка је добила титулу епископа. Пракса источне цркве је ишла у другом правцу, што се види из чињенице да је Нона живела у браку под оцем Григоријем Богослова и др. Али од Трулског сабора 692. године одређено је да се, пошто је уведен целибат бискупа, жене лица унапређених у епископе морају настанити у неком удаљеном манастиру. А од мужа су морале да добију „негу” - προνοια, односно издржавање. Међутим, ово правило није стварно заживело у животу. А случајеви [када су жене остајале уз своје мужеве који су постајали епископи], противно овом правилу, наставили су се до краја 12. века. Септембра 1186. Исак Анђео је објавио новелу, подстакнуту притужбом епископа кизичког, потврђујући чињеницу да су многи епископи имали жене у својим кућама, а пошто су се епископске жалбе заснивале на резолуцији Трулског сабора, било је потребно наредити наређење да се жене оних који су прихватили епископско посвећење примили у епископско посвећење. У супротном, епископ ће се суочити са скидањем чина; а убудуће пострижење жена треба да претходи самом посвећењу њихових мужева. Забрана постављања бигамних људи на свете положаје произишла је из истих основних појмова. Епископ мора бити муж једне жене, пише свети Павле Тимотеју (1 Тим. 2, 2; 1. Тим. 2, 12 – ђакон) и Титу (Тит. 1, 6). На други брак се увек гледало као на нешто непожељно, готово за осуду. Амброзијевим речима: ми не забрањујемо склапање другог брака, али и не саветујемо (нон прохибемус сецундас нуптиас, сед нон суадемус), мора се видети исправан израз гледишта цркве. Стога не чуди да је од најстаријих времена двобрачност у оба њена облика – и бигамиа вера суццессива, односно узастопни брак са две жене, и бигамиа интерпретатива – брак са женом која се може сматрати бигамном – сматрана препреком за примање светих чинова (Апостол Прич. 17,18). Али пошто је у основи ове праксе био само захтев да се свештеници одликују уздржањем, епископи слободнијих погледа су себи дозволили да одступе од слова правила. Својевремено је Тертулијан, у духу ригоризма који се код њега развио под утицајем монтанизма, који је сматрао да тајне крштења и Евхаристије (дигамус тингуис, дигамус понуде? Куот еним ет бигами праесидент апуд вос инсултантес утикуе Апостоло?) 25 25 сматра да се сакраменти крштења и Евхаристије могу реконструисати са бигамом тог времена. (почетак 3. века) за то су имали много вођа који су били бигами. Иполит Римски, који је био представник ригористичке партије римског свештенства, оптужује римског епископа Калиста да је за свештенике и епископе постављао оне који су били ожењени са две или три жене. Ови изузеци од општег правила, који су понекад израз слободног погледа на слово закона, а понекад једноставно пад дисциплине, налазе се и у нашем периоду. Римски епископи, почевши од Сирикија, отпочевши борбу против брачног живота свештенства, морали су много пута да понављају законе о бигамним људима. Оваква врста декрета и појашњења била је потребна епископима Тарагоне и Руана. Посебно је интересантно декретно писмо папе Иноћентија И епископима Македоније, из којег се открива да су македонски епископи, упркос његовим претходним циркуларним наредбама, уздигли бигамне људе на свете степене, посебно оне који су се први пут венчали током свог катихумената; да је у свештенству било много свештеника ожењених удовицама. Лав И замера епископима Мавретаније што су бигамне људе поставили у свештене чинове. У исто доба, Теодорит, епископ Кирски, подвижник, човек веома строгог морала, поставио је бигамни комитет Иринеја за епископа Тирског. Када су се о овоме појавиле неповољне гласине (захтев цариградског свештенства), Теодорит се позвао на чињеницу да је Иринеј постављен од њега одлуком феничанских епископа, да је он хиротонисао бигама на основу постојећих примера: тако, Александар Антиохијски, са веома поштованим Акакијом или Диогеном, Праилије блажене успомене хиротонисао је Домнина из Цезареје, да је с обзиром на ове примере Прокло из Цариграда признао и одобрио (επαινων) Иринејеву хиротонију – чињеница која се мора додати, утолико значајнија што је за Прокла, дугогодишњег и ватреног противника Ирена, Несторијевог пријатеља, верног пријатеља Несторија, пратио га чак и до Ефеса, ни у ком случају није могао бити персона грата, и стога је пристанак дат независно од мотива треће стране или личне пристрасности; коначно, водећи епископи Понтијске епархије и сви Палестинци су без икаквих контроверзи дозволили постављање Иринеја [епист. 110]. Ограничења по питању моногамије текла су паралелно са утврђеним ставовима о целибату свештенства. Обично су полазили од става апостола, који захтева да епископ буде „муж једне жене“ (1. Тим. 3,2), и сматрали су чињенице које би се могле изнети као антитеза овом становишту. Епископ мора бити моногаман. Али моногамија се схватала, прво, као супротност бигамији у правом смислу речи, бигамиа вера симултанеа, као у Старом завету, где је муж могао да има две законите жене у исто време, и код Римљана, где је муж, поред своје законите жене, имао и конкубине, или када је, имајући жену, муж лаког живео са супротним од вертуе (друго). бигамиа вера суццесива, када је удовац ступио у нови брак, и, треће, бигамиа интерпретатива, када се особа у целибату оженила удовицом. - У вези са првим није могло бити несугласица: он је био одбачен чак и тадашњим државним законима. Што се тиче другог, гласови су подељени. Неки су инсистирали на моногамији у строгом смислу те речи. Излагач овог мишљења је Златоуст. „Вјенчањем особе која је изгубила жену“, каже он, „показало би се његово неверство покојнику, а ко би могао поверити цркву особи која се показала неверном у обичним људским односима?“ Неки су такође веровали да се особа која је удовица пре крштења и венчала након што га прими може сматрати моногамном особом, јер крштење испире претходне радње, а њен живот се може сматрати тек након тренутка крштења, односно почетка новог хришћанског живота. Међутим, против овог мишљења су се енергично изјаснили представници Западне цркве. Тако Иноћентије И у писму Руфу, епископу Солунском, каже: "Да ли је ступање у брак злочин или не? Ако није злочин, онда се не ради о крштењу, јер се крштење дешава ради опроштења грехова. Иначе је брак незаконит, а деца су спурија." На истоку је супротан став Златоуста изражено о бигамиа суццессива под заштитом високо ауторитативне личности – Теодора Мопсуестијског (иако је, треба напоменути, његов утицај био донекле ограничен). Теодор Мопсуестијски је учио сасвим другачије од Златоустог. Он је рекао: „Ако је неко узео жену и живео са њом целомудрено и само са њом, и ако се, изгубивши је, ожени другом и почне да живи са њом на исти начин, онда није лишен овим Павловим легализовањем права на епископство. Да ли је губитак жене ствар самовоље, а не случајности? И смешно је ако човек који је имао две жене не може бити унапређен у епископа, али онај који је имао једну жену и неколико конкубина може. Временом се усталило схватање апостолских речи у другом смислу (бигамиа суццессива) и одлучено је да се на свештенство не примају бигамне особе, ожењене по други пут после смрти прве жене. Након тога, из ове жеље да се одржи могућа чистота свештенства, дошло је до забране примања у своје редове особа удатих за удовице (бигамиа интерпретатива), што је у западној цркви укључивало невесте других жена сумњивог понашања - међу којима су биле и такозване „срамне“ глумице. Живот је, међутим, узео данак и пронашао начине супротне законским захтевима. Трулски сабор каже да је у редовима свештенства било удоваца и ожењених свештеника. Постављен је рок – 15. јануар 691. године, до ког су се такви бракови сматрали легалним, а после ког су свештеници који су се венчали били подвргнути скидању чина (3. закон). Трећи услов у односу на брачни живот свештенства био је да лица која су рукоположена пре брака не улазе касније у њега. Заснован је на погледу на Ап. Павла у погледу моралног усавршавања стараца. Са становишта древне цркве, овај захтев је сасвим природан. Апостол приказује епископа као угледног породичног човека, искусног у моралном вођству, који је ту вештину открио у својој деци (1. Тим. 3, 4 – „добро влада својом кућом“). Чини се да је владика особа зрелог доба, око 60 година, и за осуду је да се особа тог узраста ожени. А не може бити да жели да се венча након што је преузео свештенство. Али пракса, која је захтевала да презвитер буде старац по годинама, није дуго трајала. Почели су да се појављују људи који су били заређени 30 година. А пошто се то догодило, природно је било очекивати кршење правила везаних за брак. Иполит већ замера Калисту што је дозволио својим свештеницима да се венчају након што су рукоположени у свештенство (што вероватно важи за хијерархијске степене, јер је брак био дозвољен читаоцима и певачима). Правило 1. Сабора Неокесарије 314, које разрјешава презвитера ако се ожени, очигледно претпоставља такве случајеве у пракси. А 10. правило Анкирског сабора, које се одиграло исте године, чак директно дозвољава да остану на дужности и они од ђакона који су при самој хиротонији изјавили да не могу да остану у целибату, и, након што су добили дозволу епископа, венчали се након хиротоније, и смењује само оне који су при хиротонији остали да се одрже и касније нису дали такво обећање или такво обећање. Јустинијан је иступио против брака након његовог постављања 530. године (Код. 1, 3, 45), 535. (6. нов., стр. 5.), 536. (22. нов., стр. 42.). Канон 10 Анкирског сабора укинуо је Трулски сабор у канону 6. Тако су полако укорењивали захтеви који су произашли из конвенционалних моралних погледа. Наравно, нису само ови посебни закони по питању брачног живота свештенства изражавали захтев за моралном висином њиховог живота. Оваква легализација се само са великом постојаношћу понавља у саборном законодавству. Као опште правило, свако ко је био крив за било какве тешке грехе, на пример, убиство, био је уклоњен из свештенства. Апостол уопштено каже да кандидат за свете степене мора бити непорочан (1. Тим. 3:2, 10; Тит. 1:6, 7). Теодорит разуме интегритет као одсуство повода за сумњу приликом избора. Због тога, особама које су укаљале свој углед није дозвољено да заузимају свете функције. Стога је Никејски сабор 325. године, правило 9, одлучио: „Ако су неки без искушења унапређени у старешине, или су током искушења признали своје грехе, али, упркос њиховом признању, људи су, хрлећи против правила, ставили руке на њих, онда правило не толерише такве људе. Јер Католичка црква живот захтева беспрекоран живот.“ У међувремену, Картагински сабор (30. маја 419.) категорички је изразио идеју да ако епископ изјави да му је неко на исповести признао познату кривицу, а оптужени то одбије, нека епископ не сматра увредом за себе ако му не верује. То значи да се овде радило о делу који би се могао јасно изрећи – било кроз доказе, било кроз јавно признање самог лица, али не у признању. Западна црква је врло одређено говорила о покајању свештенства. Наиме, 385. године римски епископ Сириције је одредио да нико од свештенства не сме да се отворено покаје и да онај ко се јавно покаје не може приступити свештенству. У једном писму Инокентије се жали да је извесни Модест, који се јавно покајао, не само унапређен у свештенство, већ је чак био спреман да буде уздигнут у чин епископа. Лав Велики каже и да је црквеним обичајима потпуно туђи дозволити свештенству да се јавно покају полагањем руку на њих. Уопште, Запад је успоставио поглед на јавно покајање као препреку за улазак у свештенство. О томе сведочи једна чињеница из историје донатистичког раскола. Када је Цецилијан био унапређен у епископа Картагине, али не и сенеа, односно не најстаријег у држави (митрополита), како је то био обичај, тада епископ Секунд од Тигисија, који је имао значај митрополита, и други епископи нису хтели да га признају. „Препознајте га као простог клирика“, речено им је, „и дођите да га рукоположите. Тада је Секунд одговорио: „Нека нам дође само да разбије главу ради покајања. То се објашњава чињеницом да је „тендентиа” (рукополагање) коришћена и у смислу јавног покајања, тако да би у разматраном случају рукоположени Цецилијан био разоткривен као јавни покајник и био би лишен могућности да ступи у епископски чин. Дакле, пракса покајања пре хиротоније – како се сада користи међу нама – је појава која није била предвиђена у древној цркви. Ово су општи услови који су се постављали припадницима свештенства у нашем периоду. У њима постоји жеља да се интелектуалне и моралне снаге хришћанског друштва концентришу у свештенству. И можемо рећи да је, упркос изузецима, прилично честим, генерално овај циљ постигнут. А представници свештенства били су, ако не савршено морални и просвећени, онда ипак међу најбољим људима свог времена. 2. Повећање свештенства и нова црквена места Просперитетно стање хришћана од Константиновог времена омогућило је цркви да широко прошири свој хијерархијски програм: прво, повећао се број чланова свештенства, а друго, нека места су поново почела да се стварају. Средиште свештенства била су три свештена степена: епископи, презвитери и ђакони. То су такозвани ординес сацри, мајорес. Али већ у претходном периоду, гранања ових степени су се јављала у растућем и опадајућем редоследу. Почнимо са последњим. Формиран је читав низ опадајућих степени – ординес минорес, свештенство у правом смислу, за разлику од свештенства. У претходном периоду, 252. године, у Римској цркви је било 46 презвитера, 7 ђакона, 7 ипођакона, 42 аколута и 52 егзорциста, лектора и остијарија. Псалми су обично, чак и у садашњем периоду, идентични са читаоцима. У исто време постоје „гробари“, κοπιαται или фосори, [такође] ђаконице. Тренутно се примећује квантитативни пораст свештенства на овим положајима, као природна последица измењеног односа цркве према држави, побољшања њеног материјалног живота и развијања жеље за величанственим богослужбеним амбијентом. На почетку нашег периода, чтеци се појављују чак и на саборима као представници епископа, додуше заједно са презвитерима или ђаконима. Тако су, између осталог, један предавач и један егзорциста потписали акте Арлског сабора 314. Коначно, у складу са општим карактером нашег периода, када су се црквени степени распарчавали, умножавали, дајући гране горе-доле – а степен читаности дао је један облик ове врсте. На Антиохијском сабору 445. године (под Домном), између осталог, појављује се αρχιαναγνωστης Исак. На истом нивоу као и предавачи били су егзорцисти, чија је дужност била да читају молитве над опседнутима (ενεργουμενοι) и да надгледају катихумене. Други степен свештенослужитељских степена чине аколути и ипођакони. Према римској пракси, особе које су на једном или другом положају провеле 4 или 5 година добијале су приступ светом чину ђакона (Сириције, Зосима). О канцеларији аколуфа мало се зна: како им само име говори, били су сапутници епископа; Разделили су и звања светих тајни – што их, очигледно, приближава чину ђакона. У класу клерика ординис минорис несумњиво спадају и „гробари“, фосори, који су у катакомбама припремали нише у које су стављана тела мртвих. Ови „копачи”, наравно, постојали су дуго, иако су документовани још од 4. века. У једном званичном документу из 303. године (Геста пургатионис Цаецилиани) и у Јеронимовом писму (49), фосори се несумњиво сматрају клерицима. У једној хроници ВИ века (Маи, Спиц. Ром. ИКС, 133) они су постављени чак и изнад остиарија (остиариус, фоссориус, лецтор, субдиацонус, диацонус, пресбитер, еписцопус) и сматрају се божански утврђеним степеном свештенства. - Под називом „трудови“, κοπιαται, κοπιωντες (у значењу фосор, несумњиво, из 4. века; наговештај овог значења у писању ИИИ века), фосори се јављају на истоку. Под Теодосијем ИИ у Цариграду их је било преко 1000. У Констанцијевим законима из 357. и 360. године, κοπιαται се директно називају свештенством. У једној молби чисте ектеније до данас је сачуван траг овог црквеног положаја „копача” („људи који раде, певају и стоје”, κοπιωντων, ψαλλοντων итд.). Друга корпорација од „копија” били су лектикари и декани. Константин их је међу 950 људи поставио да служе цркви (Цариградској). То су били мирјани, регрутовани из разних сталежа, који су служили на сахрани. Нису припадали свештенству. Цар Анастасије (491–518) довео је њихов број до 1100. Пошто су мртве сахрањивали бесплатно, Анастасије [им је дао слободу од пореза и прихода]. Аналогија са лектикаријама је параваланс, οι παραβαλανειν, корпорација посвећена бризи о болеснима 26 . Познати су само александријски паравалани. Неки историчари их сврставају у свештенство, али за то нема чврсте основе. Познато је да су паравалани били организована корпорација од 600 људи са синдиком на челу, имали сопствену законску листу, да су њихове привилегије биле толико значајне да су богаташи за новац куповали чак и места паравалана (а закон поставља границе њиховим импулсима), да су били под влашћу архиепископа александријског, иу том погледу били су полу-лергичари. Ова корпорација је оставила срамотну репутацију у историји. Познато је како су јуначки деловали заједно са монасима Варсуме 449. године у Ефесу на разбојничком сабору, а можда су паравалани чинили главни контингент гомиле која је под вођством чтеца Петра растргала Хипатију. У сваком случају, 416. године Параваланци су се увелико компромитовали, а закон Теодосија ИИ од 29. септембра 416. године их врло неласкаво потврђује. Испоставља се да је посебна депутација дошла у Цариград да тражи да александријски епископ никада не напусти Александрију, иначе грађани нису видели никакав начин да ову банду црквених службеника држе у реду. Теодосије је смањио број паравалана на 500 људи, уклонио их из јурисдикције александријског епископа и потчинио египатском префекту и строго им забранио ин цорпоре појављивање на јавним местима, на суду или у позоришту. Међутим, 3. фебруара 418. ова ограничења су укинута, а међу 600 људи потчињена су епископу Александријском. Уз ове дипломе, свештенство укључује представнице женског дела хришћанског друштва, ђаконице. Разлози њиховог појављивања у свештенству су јасни. С обзиром на нејединство између мушког и женског пола које је владало на Истоку, епископу или презвитеру је било тешко да одржава честе односе са хришћанкама. У међувремену, преобраћеницима су била потребна поука о истинама вере и хришћанском моралу. Стога се жене врло рано укључују у свештенство. Ап. Павла у 1. Тимотеју В, 3 и дао. а Тит ИИ, 3–5 говори о удовицама (χηραι) и πρεσβυτιδες, којима поверава да поучавају женску половину хришћанског друштва. Једно од правила афричке цркве говори о удовицама које су имале задатак да науче сеоске жене које се спремају за крштење шта треба да одговоре при крштењу. Са разних места која су овде повезана, познато је да су ђаконице имале одређену врсту надзора над женском половином хришћанске заједнице, упућивале хришћанке које се спремају за крштење да одговарају на питања, током крштења жене су их свлачиле и облачиле, чувале их током болести – и уопште деловале као посреднице, испуњавајући упутства епископа заједнице везане за женску половину. Њихова канонска старост је најпре одређена, по изразу светог Павла, на 60 година (1 Тим. 5, 9), али је 451. године Халкидонски сабор (канон 15) одлучио да се ђаконице постављају на 40 година. Ово правило је поновила и Трулска катедрала. Положај ђакониса у свештенству не изгледа неспоран. У 19. канону Никејског сабора они се прво убрајају у свештенство, као они којима је дато рукоположење (χειροτονεισθωσαν), али се затим сматрају онима који немају χειροθεσιαν τινα и треба да буду убројани у чин. Канон 11 Лаодикијског сабора (364.347–381) очигледно забрањује њихово црквено постављање. Међутим, вероватније је да су се они одавно снабдевали рукополагањем епископа у присуству заједнице, као и остали чланови свештенства. О њиховом освећењу и освећењу говори правило Халкидонског сабора. Најстарије ђаконице, вероватно нешто као председница њихових корпорација, на западу су се звале презвитере. Судбина овог института била је различита на различитим локалитетима. У личности Олимпије, познатог из приче Јована Златоустог, имамо највишег представника ове врсте. Генерално, ђаконице су чешће на истоку него на западу. На Западу су већ прилично рани покушаји укидања ове врсте институција. Концил у Орлеану 533 (Проспект 18) забранио им је учење бенедицтио диацоналис због слабости пола. Концил у Оранжи (Араусицана И) из 441. године (пројекат 26) је поново забранио њихово снабдевање, а [одлучио] да се постојеће пребаце у категорију лаика. Вероватно су ови налози последица променљивих околности тог времена: све раширенији обичај крштења деце учинио је непотребним учешће ђакониса у овој тајни, а њихово присуство у свештенству, које је нужно било целибат, није деловало сасвим безбедно или пристојно. Напротив, на истоку је њихова корпорација била допуњена женама епископа који су били одвојени од својих мужева када су постављени на ово свето достојанство, и наставља да постоји у 12. веку. Наведени црквени положаји, са изузетком декана и паравалана, заправо имају црквени, свештенички карактер – стоје у односу на такве унутрашње функције цркве као што је богослужење. Али од почетка периода, ови свештенички степени почели су да се преплићу са црквеним положајима другог реда, намењеним управљању одређеном врстом спољашњих функција црквеног живота, положајима са карактером не толико свештенством, колико бирократским. У нашем периоду они не достижу тако грандиозан развој какав представља сложени организам девет пентада византијске цркве; неки од ових положаја постоје само у ембриону, неки се још нису уопште појавили. Од ових званичних позиција, пре свега треба поменути нотаре. Они су били одговорни за састављање протокола о црквеним пословима. Ова титула, по својој суштини, могла би се комбиновати са најразличитијим црквеним степеном. Стога срећемо нотаре чтеца, нотаре сађакона (на западу) (Цезар из Арла, † 542), који су носили епископски бакулум, нотаре ипођакона, нотаре ђакона. Нотари су били од много већег значаја од секретара и чиновника у епархијској управи, јер се обимна преписка између епископа тада обављала не у њиховим рукама, већ преко нотара; преписка се углавном сматрала делатношћу недостојном високог ума. Стога је епископ, пошто је примио писмо, издиктирао одговор нотару, одакле је дошла фраза: „Добивши ту и такву вест, одмах сам издиктирао свој одговор. Нотар је, дакле, био личност веома блиска епископу; зашто су многи истакнути црквени поглавари започињали своју службу као нотари, на пример, Атанасије Велики (υπογραφευς Александар Александријски) и други. И на Васељенском сабору значајну улогу су имали нотари, повезани са ђаконатом; слати са документима или са питањима о приватном договору од једног епископа до другог, морали су одмах да запишу одговор на својој воштаној плочици. На сабору 681. године, на пример, постоје нотари - Агатон, чтец цариградски, Теодор, ђакон и пре свега међу бележницима Апостолске цркве, и Константин, архиђакон цариградски и пре свега међу бележницима. Не само ђакони, већ и презвитери су били нотари: први од нотара (примицериус нотариорум), Петар, александријски презвитер, био је присутан на Ефеском сабору. У Цариграду је овај положај стекао трајну славу захваљујући мученицима Мартирија и Маркијана, нотара Павла Цариградског, који су пострадали под Македонијом. Њихов спомендан, 25. октобар, назван је „Празник светих нотара“ и прослављен је веома свечано. Главни представник прославе био је велики чартофилакс. Хартофилакси су се разликовали од нотара и потом заузели висок положај. Овај положај се први пут помиње на сабору 536. На сабору је 681. године присуствовао чартофилашки ђакон Георгије. Активности хартофилакса и тада су се чиниле веома значајним, јер су подаци у документима које су чували давали правац читавој ствари. Тада су додељена бројна места у црквеној управи. Халкидонски сабор је установио место управника под епископима, да се епископ не би осрамотио. У Александријској цркви управник је заузимао посебно истакнут положај. У Цариградској Цркви је био ђакон, овде је био презвитер и, чини се, први човек у епископији – архијерејски намесник, што одговара нашем имену саборног протојереја. На ово значење управитеља у Александријској цркви указује реч „цуммус“ која је опстала до данас у Александријској цркви, представљајући изобличење две грчке речи, „ηγουμενος“ и „οικονομος“. Било је и других позиција. Тако је вођење добротворних послова поверено посебном лицу. Ову функцију [поглавара орфанотрофије] обављао је патријарх Акакије до 471. године. Законским признањем имовинских права цркве од стране државе, у случајевима сукоба са световним лицима и судским властима, јавила се потреба за посебним искусним адвокатима, који су се на западу, εκι, на истоку, звали дефенсори. εκκλησιεκδικοι. Њима су, иначе, поверене те дужности, за чије је испуњавање било потребно коришћење мера принуде; на пример, свештенство, монаси и клирици који нису имали право да живе у Цариграду од њих су слали у своје цркве (Халк. соб. пр. 23). Обично су постављани из реда ђакона, али је било и старешина. Постављена је позиција скеуфилакса да преузме бригу о црквеном благу. Познато је да су црквено благо раније чували ђакони. Вероватно је значајно повећање црквеног богатства у нашем периоду условило настанак посебне канцеларије. Црквене сасуде – σκευη, и накит – κειμηλια сада чува презвитер, који се зове φυλαξ των κειμηλιων (Соз. В, 8), или σκευοφ, ор.н.2. κειμηλιαρχης. Први историјски познати скевофилак, или φυλαξ των κειμηλιων, био је антиохијски презвитер Теодор, који је страдао (мачем посечен) под Јулијаном (од њега су тражили податке о благу). Под Ивесом, у едеској цркви, кимилијарх је држао не само сасуде, већ и врсте (6000 νομισματα). Ово је, дакле, већ црквени благајник. У [првој] половини нашег периода ово је био веома поштован положај у Цариграду. Од 447. до 654. године, од 20 цариградских патријарха, тројица – Флавијан, Македоније ИИ и Тимотеј – били су скевофилакси. Тако је положај кућне помоћнице добио последице. А свети степени у садашњем периоду дали су нове поделе. Појавили су се архиђакони и други ђакони, архијереји и други презвитери, појавили су се митрополити, архијереји, егзарси, примаси, патријарси. Прва вест о другим ђаконима налази се у картагињанској цркви; први историјски познати архиђакон био је Цецилијан Картагински. Даље: Атанасије Велики се зове ηγουμενος διακονων, Евагрије, архиђакон цариградски под Григоријем Назијанским, Серапион, архиђакон под Јованом Златоустом, итд. Други презвитери Сабора, а такође и ранији чинови, помињу се у дело. презвитер Евлогије, о των αλλων ηγουμενος, и Протоген, ο μετ εκεινον, помињу се у Едеси. Петар Александријски под Теофилом, Арсакије, Златоустов наследник, Протерије, наследник Диоскора, називају се непосредно архипрезвитерима или протопрезвитерима. Протојереји и архиђакони су се издвајали из реда своје братије, наравно, постепено. Протопрезвитер је у почетку био најстарији члан презвитерства, архиђакон је био први и најистакнутији међу ђаконима. У 4. веку ови положаји су већ били чврсто утемељени. Из Јеронимових речи знамо да је у свакој цркви био по један архипрезвитер и један архиђакон, да су првог између себе бирали презвитери, другог ђакони, и, по свему судећи, најважније је било у овом избору. Али на истоку је, по свему судећи, глас епископа имао већи значај при постављању архијереја. О значају архијереја мало се може рећи: он је био епископов посредник у подели милостиње, подели бенефиција и, очигледно, заузимао његово место у случају његовог одсуства, што је сасвим природно ако је био најстарији међу презвитерима. Уопштено говорећи, ова позиција - веома часна - делује прилично безбојно. То се не може рећи за архиђаконе. На њихов древни положај у цркви указује једна модерна чињеница енглеског црквеног живота: у овој земљи конзервативног протестантизма међу епископима има и чланова јерархије који су, де јуре, по свом црквеном степену, само архиђакони. У древној цркви архиђакон је био носилац здружених права и бенефиција ђаконата; Архиђаконат је производ првобитно успостављених односа између три хијерархијска степена. По праву су презвитери увек били супериорнији од ђакона: презвитер је био свештеник тајни, ђакон само њихов делилац; презвитер је могао да крсти, ђакону је то било дозвољено само као изузетак; презвитер је могао да се исповеда, ђакону (код Кипријана) је било дозвољено да се покаје само у случају смртне опасности покајника. Стари сабори су били састављени од ресидентибус еписцопис ет пресбитерис, астантибус диацонис: то јест, око узвишених седишта епископа, иза њих, презвитери су седели у полукругу на доњим седиштима, док су ђакони стајали испред епископа. Литургијски поредак је био исти: ђакони нису уживали част црквеног седишта. Уопште, презвитери су сматрани сенатус еццлесиае, епископовим саветницима; ђакони су били само слуге овог последњег, његове службе. У западној Цркви, где се све одвијало тако логично, засновано на законском принципу, постојала је таква пракса приликом хиротоније у свете степене: када је епископ постављен, два епископа су изнад његове погнуте главе држала отворену св. Јеванђеље и сви епископи положише руке на достављеног; када су постављали презвитера, не само епископ, него и сви присутни презвитери стављали су руку на главу постављеног; напротив, када су хиротонисали за ђакона, само епископ који га је поставио ставио му је руку на главу, јер се ђакон не посвећује за свештенство, него за службу, нон ад сацердотиум, сед ад министериум цонсецратур. Тако ђакон у самој хиротонији није уведен у црквени сенат, нити је позван као раван броју пастира. Његово постављење било је, да тако кажем, лична ствар једног епископа, као што је у тадашњој државној јерархији састав његове службе, његовог службеног особља, зависио од личног нахођења највишег државног функционера. Тако је службени положај ђакона био веома скроман. Али то у пракси није био случај: испоставило се да су ђакони заиста служили у нашем смислу те речи, док су старешине били само сенатори. Много тога је допринело порасту њиховог утицаја. Пре свега, прост народ, мирјане, импоновала је чињеница да је било толико презвитера, а тако мало ђакона. Из Дела апостолских знамо за избор 7 ђакона да служе на трпези. Овај број се дуго задржао на истоку. Неокесаријски сабор из 314. године дефинише број ђакона као седам. Али Трулски сабор је правилом 16. поништио овај декрет Неокесаријског сабора и потврдио његов декрет позивајући се на егзегетски текст Златоуста. Римска црква је такође дуго времена одржавала седмоструки број ђакона. Ова околност, наиме, овако ограничен број ђакона, са великим бројем старешина, оставила је снажан утисак на прост народ и допринела повећању значаја ђакона у очима лаика. У црквеном погледу, Рим је био подељен на 14 региона – округа, а ђакони су, према својим дужностима, постављани на положај надзорника у овим областима. У 3. веку. под Корнилијем, Римска црква је бројала 46 презвитера и само 7 ђакона [и поред тога 7 ипођакона]. Немали број, чак и великих цркава, није хтео да одступи од овог броја, освећеног апостолском праксом. Успон ђакона додатно је подстицао ток живота у древним црквеним општинама. Са прилично ограниченим бројем верника, древна парохија (παροικια) би се могла у целини окупити на једном месту за јавно богослужење. Црквени живот тада није био концентрисан у ономе што бисмо назвали „у парохијама“, већ у катедрали. У исто време, наравно, старешина цркве, епископ, био је и старешина литургијских сабрања. Имајући право да врше евхаристију и крштење, презвитери су то право врло ретко могли да остваре у пракси, тим пре што је крштење у одређеним временима обављао сам епископ. Постављени за учитеље народа, проповеднике речи Божије, старешине су, како би се могло помислити, врло ретко могле да користе ово право; несофистицирано упутство после читања Јеванђеља обично је давао сам говорник. У Римској цркви проповед је углавном била неразвијена; у Картагини је постојала пракса да презвитер не проповеда у присуству епископа; за Августина је први пут направљен изузетак. На истоку је у том погледу било слободније; али и овде се у Александријској цркви још од времена аријанства усталио обичај да ни један презвитер не проповеда у цркви. Једном речју, у Западној Цркви само у ретким случајевима старешина је могао да стекне репутацију доброг проповедника и да са ове стране повећа свој ауторитет у очима своје пастве. Обично је значај презвитера са њиховим саветодавним [гласом] позитивно бледео због њихове сталне близине епископу; имали су доста части, али врло мало моћи, врло мало подручје за активност. Колико су старци у овом случају изгубили, толико су и ђакони добили. Били су, да тако кажем, владикине слуге, сијале су не независном светлошћу, већ чак и одсјајеном, то је ипак био изузетно јак сјај епископског достојанства. Обично нису презвитери, већ ђакони били епископови поверљиви људи, његови интимни поверљиви људи: епископа Рима Ксиста је на погубљење пратио ђакон Лаврентије; живот Кипријана Картагинског – до његових последњих минута – описује његов ђакон Понтије. Многе функције нижег реда биле су поверене ђаконима, јер је чин старешина био превисок да би им се поверили. Такве су, на пример, дужности посматрања народа током богослужења, преношења наредби епископа, позивања нереда на ред – све се то сматрало дужношћу ђакона и све је то, несумњиво, стављало ђаконе у близак однос са мирјанима, отварајући веома много могућности да ови последњи осете сву своју тежину, сву своју важност. Богата удовица Луцила је пре него што је примила св. Мистерија љубљења кости неког мученика сумњиве аутентичности. Архиђакон Цецилијан је замерио ову утицајну личност због тога, инде ирае (отуда и непријатељство): и та околност је била један од мањих разлога за појаву донатизма. Мало по мало, ђакони су почели да надгледају понашање лаика уопште. Од ђакона је много зависила и друга страна црквене власти, управљање црквеном имовином. Они су били први чувари црквеног блага; били су и управници црквених прихода. Лоренс Римски је био дужан да полаже рачуне за располагање богатим црквеним благом; својевремено је продавао црквене сасуде. Картагињански ђакон Фелицисим узео је у посед црквене приходе, одбио је да полаже рачун Кипријану о томе како је делио милостињу и запретио да неће дати ни најмању накнаду онима који се не придржавају његове странке. Цецилијана, архиђакона из Картагине, донатисти су оптужили да није пружио никакву помоћ исповедницима. Додајте овоме да су приходи ђакона били већи од прихода свештеника (Хиерон. ер. ад Евангелум), што је, наравно, некадашњем самопоуздању могло дати само. С обзиром на овакво стање ствари, ђакони су природно могли да уздигну главу. Посебно се римски ђаконат одликовао пркосним односом према старешинама. По принципу, ђакони нису могли да седе пред старешинама; али Јероним је познавао ђаконе који не само да су седели пред свештеницима, него су их чак и учили благослову (еп. ад Евангелум). Појаве сличне природе понављале су се и на другим местима. Никејски Сабор (десно 18) је требало да забрани ђаконима да се причешћују пред епископом, да поучавају Евхаристију презвитерима, или да седе међу њима, и да их подсети да не забораве своју меру, да су слуге епископа и ниже од презвитера. Лаодикијски сабор (између 343–381, Шаф) такође доноси декрете (десно 20), καθεζεθαι, αλλα μετα κελευ – σεως του πρεσβυτεε καθεζεσθαι (уп. Трулл. права. 7) 27. А да су такви били односи ђакона, онда се може разумети какав је био архиђакон, један међу реткима. Стални сапутник епископа за време богослужења (Хијерон, цомм. у Езецхиел. стр. 48: церте куи примус фуерит министрорум (= των διακονων), куиа пер сингула цонционатур ин популос ет а понтифицис, понтифицис, латере 28 ) главна личност у административној сфери, добро познавалац црквених послова епископије, архиђакон се сматрао природним представником свог епископа на саборима (нпр. Креда. соб. чин. 6: Порфирије архиђакон, заузимајући место Уранија, епископа Емесе, епископа Емесе у својим односима са својим братом папа. 22). А ако су то били подређени епископи, онда је такав посредник већ личио на ревизора. У неважним стварима имао је право да суди ђаконима (Ник. соб. правило 57 – неаутентично, са арапског), могао је чак и да их екскомуницира из цркве по сопственом нахођењу (Халк. соб. чин. 10). На Халкидонском сабору Ива, епископ едески, је уобичајено изјавио да је једног од његових ђакона (Мара) екскомуницирао не он (епископ), него његов архиђакон, изопштен праведно зато што је увредио презвитера – а ово изопштење имало је исту правну снагу као и оно које је изрекао сам епископ. Право надзора над моралним животом чланова цркве довело је до тога да је за напредовање у свете степене било потребно одобрење архиђакона (Хиерон. еп. ад Евангелум), функција која је чинила ауторитет архиђакона веома осетљивим како за презвитера, тако и за саме кандидате за епископе. Када је Ива Едески решио да за епископа хиротонише извесног ђакона Авраама, осумњиченог за вештичарење, едески архиђакон се томе енергично супротставио; Ива се са овим последњим носио на себи својствен начин: лишио га је положаја и екскомуницирао, али Авраамова кандидатура и поред свих Ивиних напора ипак није прошла (Халк. лични акт. 10). А архиђакони утицајних столица понекад су гледали са висине на вањске епископе. Познато је (Сократ, Созомен) какву је пометњу изазвало то што се архиђакон светог Златоуста Серапиона није поклонио гавалском епископу Севиријану. Овај други није хтео да верује да је Серапион то учинио случајно, без намере да га увреди; следствено томе, могућност презривог односа престоничког архиђакона према покрајинском епископу била је толика. Енергични архиђакон могао се заузети за свој утицај и у спору са својим епископом. Врба Едеска је морала да слуша од свог архиђакона не само протесте против непристојних кандидата, већ и искрене примедбе у вези са таквим случајевима када се за богослужења морало купити лоше вино у продавницама, и то у недовољним количинама, док је сам епископ имао обиље одличног вина за трпезом (Креда. лични чин. 10). Уопште, архиђакони су били десна рука свог епископа. У Риму је њихов значај био веома велики. Теодорит Кирски тражи за себе моралну подршку у Риму и пише писмо папи Лаву Великом (еп. 113); истовремено се обраћа и римском архиђакону (еп. 118) са молбом да му помогне својим утицајем на папу – а то је када је на папском престолу сео човек самосталне, гвоздене воље и неумољиве енергије као Лав И. А када је овај последњи био архиђакон, Кирило Александријски, у случају Јувенала у Јерусалиму, није се ни обратио Целестину (папи), него Лаву (Леон. еп. 119, ал. 92). Сасвим је природно да особа која је толико упућена у црквене послове као што је архиђакон буде један од најистакнутијих кандидата за епископску столицу. Бар и на истоку и на западу упражњене столице попуњавали су протођакони не ређе него архијереји. У Александрији: Атанасије Велики, ο ηγουμενος των διακωνων; Архиђакон Тимотеј, претендент на столицу после Теофилове смрти, који се такмичио са Кирилом; Протерије, протојереј диоскорски. У Цариграду: Арсакије, наследник Златоуст, протопрезвитер; Анатолија, архиђакона Александријског. У Риму: Феликс (355), архиђакон; 366 – ђакон (Ланген; презвитер, Паги) Дамас и ђакон Урсин, [кандидати за катедру]; 418 – борба презвитера Бонифација и архиђакона Евлалија око амвона; Лав И (440–461) и Иларије (461–468), од архиђакона; 499. – борба ђакона Симахија и архијереја Лаврентија; Агапита, архиђакона; 538 – Вигилије, (арх?)ђакон. Уопште, слеђење архиђакона у римској столици било је толико уобичајено да је писац ВИ в. Евлогије, патријарх Александријски (580–607) (цитирао Фотије у Цод. 182) чак објашњава настанак новацијанског раскола у Риму чињеницом да је папа Корнелије увредио Новацијана: не желећи да га има за наследника, он га је унапредио од архиђакона у презвитера, „јер је у Риму био обичај (ενενομιστο) да архиђакон буде наследник епископа“. С обзиром на овакво стање ствари, Јеронимове речи да ђакони сматрају увредом ако буду унапређени у презвитере не изгледају нимало претерано. Овај феномен није био познат само на Западу; али и на истоку. Цариградски архиђакон Аеције, који је имао прилично истакнуту улогу на Халкидонском сабору и привукао благонаклону пажњу римских легата, некако је навукао на себе негодовање свог патријарха Анатолија. То је био тај који је уздигао Аеција, учинивши га презвитером одређене гробљанске цркве. Због тога је папа Лав имао читаву преписку (еп. 111, 112, 113, 117, 127, 128, 132, 135, ал. 84, 85, 86, 88, 100, 101, 105, 106). У Риму су веома добро разумели да је Анатолије, одузевши управљање свим црквеним пословима од Еција (еп. 111: диспенсатионем тотиус цаусае ет цурае еццлесиастицае, еп. 112: еццлесиастицис неготиис праепоситум ессе 29), Анатолије збацио гу Аетиус цемента далеког ап. цркве је био превише сличан егзилу (еп. 111: суб хонорис специе деградарет; дејецтионем инноцентис пер специем провецтионис имплевит, адденс ин сентентиа иллуд ињуриае, ут еум цоеметерио депутандо куодам дамнарет ексилио 30). Својом молбом цару Лав је коначно постигао да Анатолије узврати милост презвитеру Аетију, али, наравно, не и архиђакону. Нешто слично се касније догодило са Хоноратом, архиђаконом Салона (салонитано) (Грегор. М., либ. 1, еп. 10 и 19; либ. 2, еп. 16). У данашњем периоду сам развој црквеног живота довео је до извесног успона презвитера. Мислимо на формирање парохија. Познато је да античка (претконстантинова) црква није познавала парохије у нашем смислу те речи. Сама древна παροικια била је εκκλησια η παροικουσα, односно помесна црква са епископом на челу. Са ограниченим бројем верника у сваком граду, сви су чинили једну заједницу (παροικιαν), епархију-парохију са епископом као поглаваром, и, осим у хитним случајевима, окупљали су се на једном месту. Верујућим мештанима придружили су се и сељани хришћани, који су у недељу долазили у град да учествују у богослужењима. Ако би се на одређеном подручју обратио довољан број хришћана, они су формирали не нову парохију са презвитером, већ нову παροικιαν, цркву са епископом на челу. Обраћење маса у садашњем периоду је повећало број хришћана до те мере да су верски сусрети хришћана на једном месту већ постали отежани. Хришћанско становништво села захтевало је сопствене верске састанке. По древној пракси, епископи треба да буду постављени у сваком селу. Афричка црква, која је на много начина била строго конзервативна, учинила је управо то. Када се у тврђави Фусал, 40 миља (око 56 верста) од Ипона, формирао довољан број православних хришћана, Августин је тамо поставио новог епископа. Зато је у Африци било веома много епископа. У Риму је преовладала идеја јединства, тако да су се верници окупљали на више места, а богослужења су вршили презвитери, без освећења светих дарова које су у приватне цркве од епископа доносили аколути. С тим у вези, устаљена пракса је била да се поједини старешине одређују одређеним црквама. У Цариграду су три главне цркве сматране као једна црква; Тамошње свештенство припадало је, у ствари, катедрали Свете Софије. Парохијски живот је најраније почео, по свему судећи, у Александрији, а ствар је природно произашла из најурбанијих услова. Сваки град је био подељен на четврти, у које су се делили порези, а у њима су формиране самосталне жупе. Почели су да шаљу посебне презвитере у такозване „лавре“, који су ту стално остајали. У време појаве аријанства, парохијски живот овде је већ био веома развијен. Презвитер, који се својим положајем представљао као нека врста сенатора Цркве – сенатор еццлесиае, није могао бити постављен на уобичајен начин, као ђакон који је стајао на месту обичне службе. Стога је изборни принцип при пријему у презвитерство тврдоглаво остао. Непознато је да ли су ђакони бирани у 4. и 5. веку; ово се позитивно зна за старешине. О самим изборима треба напоменути следеће. Парохије су се у то време веома споро шириле. Материјални интереси појединих парохија (приходи и сл.) сматрани су припадајућим целој епископији. Тек тада је дата дозвола свакој парохији да је користи посебно. Тако је свештенство у античко доба било централизовано око главне цркве – катедрале, која се звала καθολικη εκκλησια. Целокупно свештенство епископије сматрало се свештенством саборне цркве, само послато на позната места – парохије. Дакле, избори нису вршени посебно за парохије, већ је сав изборни рад био сконцентрисан на саборну цркву. Да су се тада десили избори и како су они спроведени, о томе говори трећа реч Златоустог „О свештенству” (15. глава). Овом речју Златоуст најпре описује тешкоће епископске службе и у начелу и у пракси: епископ заузима место намесника, стално у ратном стању, на чије слабости гледају сви; описује потешкоћу у проналажењу особе која испуњава све захтеве од епископа. Затим каже: „Хоћеш ли да ти покажем другу врсту ратовања, испуњену хиљаду опасности? Иди и погледај народне свечаности, где се углавном врше избори на црквене положаје: и видећеш да се на светитеља избацује онолико критика колико је велики број потчињених. свако брани своју страну, један бира једно, други друго. Разлог томе је што не гледа свако у шта једино треба да гледа, тј. о врлини душе; али овде има много других изговора за добијање овог достојанства. На пример, кажу: такав и такав треба да буде изабран зато што потиче из племићке породице, други – зато што поседује велико богатство и неће имати потребу да се издржава црквеним приходима; трећи – добровољно им је дошао од наших противника. И сви покушавају да осигурају да се или његов кратки пријатељ, или блиски рођак, или чак ласкавац, преферирају над другима. Али нико не жели да гледа у истински достојну особу; уопште не испитују његове духовне квалитете. Неки су изабрани из страха да неће прећи на страну својих противника; други због своје злобе, да ако буду одбијени, не би се сурово осветили. Шта би било противправније него када зли и опаки људи добију част за нешто за шта треба да буду кажњени; и зашто им се не би дозволило да пређу праг цркве, баш због тога су уздигнути на свештенички ниво? Реци ми, хоћемо ли и даље тражити кривицу гнева Божијег ако тако светиње и страшне ствари предамо да их газе опаки и незаслужни људи? Када се управљање таквим пословима повери или онима којима то уопште није својствено, или онима чије моћи превазилази, онда се црква не разликује од Еурипа. Раније сам се смејао светским вођама када сам видео да приликом одавања почасти не цене врлину душе, већ богатство, старост и покровитељство људи. Али све ми се то није учинило тако чудним када сам сазнао да је исти неразум продро и у нас. Чуди ли се ако овако греше световњаци, тражећи славу од народа и спремни на све за дарове, када ништа боље не чине они који се претварају да уопште нису умешани у такве радње, а расправљају о небеским стварима као да је реч о десетинама земаљским или нечем другом? узимају неке незналице и праве од њих послушнике таквих стицања, због којих Јединородни Син Божији није одбио да умањи славу Своју, да постане човек, да се обличје слуге, да умре најхулном смрћу по телу! Али ни ту се не заустављају, већ много даље проширују своју безумну дрскост: не само да бирају недостојне, него и одбацују најдостојније. – Ако хоћеш да сазнаш разлоге овог зла, видећеш да су исти као и први: корен и, да тако кажем, мајка им је иста – завист. Међутим, разликују се по врстама, кажу: ову треба уклонити јер је млада; други – зато што не уме да ласка, трећи – зато што је у завади с тим-и-тим; четврто - да се тај и тај не би увредио; пети - јер је веома љубазан и праштајући; шесто – јер је престрог према онима који греше; седми – из неког другог сличног разлога. Уопште, могу да измисле предлоге колико хоће. Ако не нађу други изговор, онда у обзир стављају само богатство, такође оно које не треба подићи на овај ниво изненада, већ постепено, мало по мало. Могу наћи друге разлоге како желе. Сада желим да вас питам, шта да ради епископ када га разбацују такви ветрови? Како може да одоли таквим таласима? Како се одбранити од свих ових удараца? Ако се у таквој олуји њиме управља здравим разумом, онда ће сви њему и изабранику постати душмани и противници, у свему су тврдоглави, сваки дан распирују раздор, прогањају изабране подсмехом, све док не буду свргнути или не поставе своје приврженике. Ако има намеру да се допадне бирачима и више воли задовољство него сопствено спасење, дозвољавајући оно што не би требало да чини, онда ће уместо њих имати Бога за непријатеља. Шта је горе од тога? Тада ће његов положај у односу на бираче постати много тежи, јер сви они, помажући једни другима, тиме јачају. Као што од јаких ветрова који наилазе са супротних страна, море, до тада мирно, изненада почиње да бесни, узбуркава таласе и уништава пливаче, тако и црква, чим се у њу пусте безобразни људи, трпи много разарања. Из овог описа је јасно да је реч о изборима који су велики и по саставу бирача и по броју изабраних. Не ради се о таквим изборима који се могу десити, на пример, у Русији, када треба изабрати једног човека, већ се, очигледно, бира више људи. Индикација да су замерили познатој личности на основу његове младости говори да се не ради о уврштавању у ниже свештенство, већ у највише. А пошто се светац види као присутан на изборима и бори се са различитим мишљењима презвитерства, онда, очигледно, није реч о избору епископа. Такође се испоставља да су у то време били избори директно за презвитера. Дакле, презвитерство у 4. и 5. веку. остала изборна, а остали нижи степенови су смењени директно по нахођењу епископа. Пређимо на историју епископског чина. Епископски чин, једнак у свима у смислу свештенства, исти је код свих; али епископска власт у питању црквене управе у данашњем периоду пред нама се појављује у многим облицима: хореепископ, епископ, митрополит, егзарх и патријарх. Историја данашњег периода као да је била усмерена ка уздизању епископског чина. Задржавајући за себе сав црквени значај који му припада, освећен историјом, епископ садашњег периода је конкретан носилац оних спољашњих привилегија које је држава сада стекла за цркву. Пастир душа сада, споља, расте до значаја највишег државног достојанственика. Епископ је у границама своје духовне моћи био таква сила пред којом су се и саме царске личности клањале молбама, интензивном просјачењу, као што је то био случај са Евдоксијом када се појавила у улози посредника између Златоуста и Севиријана. Овај спољашњи раст епископског чина огледао се у угледним титулама. Њихов почетак лежи већ у претходном периоду. Сада се развијају у суперлативе: „најдражи и пресвети” је најсталнији епитет епископа. Какав би спољни бонтон епископи могли да захтевају показује овај случај. Под Констанцијем је постојао један од многих сабора. Епископи су дошли да се поклоне царици Јевсевији. Једино Леонтије из Триполија (полуаријевски) није то учинио и остао је код куће. Царица му је коначно послала амбасадора са љубазним позивом да дође код ње, обећавајући за то разне услуге - да му сагради величанствену цркву, обасипа га новцем. Леонтиј је одговорио: "Ако то урадиш, царице, онда ћеш ми донети не толико задовољство, колико корист својој души. А ако желиш да дођем к теби, онда то могу учинити само са поштовањем због чина епископа. Управо, када уђем, ти сиђи са свог високог престола, поздрави ме са поштовањем и погнувши главу, и ја ћу сести испод мојих руку. поштовања, а онда, када ја дам дозволу, седим на то, ја бих дошао код тебе и ако бих морао да се појавим на неки други начин, нећеш, и не можеш, да нам даш толико за умањивање почасти која припада епископима. Царица се жалила Констанцију и захтевала казну за дрског епископа. Али Констанције је хвалио епископову директност и слободу мисли, смирио гнев своје жене и послао је на њену половину (Пхилосторг. Ар. Суидам суб в. Λεοντιος)*. * Уопште поштовање према светом реду било је такво да су се трудили да њиме удостоје неке истакнуте подвижнике. Такав случај је познат, на пример, код једног подвижника – Акепсима. Одговорио је са пристанком на понуду да прими свети ред, али је тај пристанак изразио у следећем облику: „Покоравам се, али само зато што за неколико дана идем Господу. И заиста, после 7 дана је умро [Теодор. Историја, религија. 15]. Сличан случај десио се и са Саламаном. Када га је епископ антиохијски Флавијан посетио и изјавио да жели да га посвети, [а затим положио руку на њега и посветио га], подвижник није одговорио ни реч, и Флавијан је био приморан да оде без одговора [ибид. 19]. Али у вези истих Флавијана и Македонаца познато је нешто друго. Флавијан је одлучио да Македонија почасти чином презвитера. Пошто је знао да ће Македоније одбити његову понуду, послужио се триком, рекавши да је против њега подигнута оптужба, и позвао га као на суђење. појавио се Македоније. Следеће недеље је доведен у цркву, и он је, неупућен у грчки језик, рукоположен. Када му је објашњено да је посвећен, прво је почео да замера владици и осталима присутнима, а онда је подигао штап од којег се никада није одвајао и појурио за њима. Следеће недеље је поново позван у цркву, али није отишао, мислећи да поново желе да га рукоположе у старешине. Објаснили су му да се освећење врши само једном. Умирио се, пазећи да му се не ругају, али је остао незадовољан, пошто се бојао да ће морати да живи у Антиохији; када су га и од овога одвратили, он се у миру раставио од епископа [исто. 13]. „Величанствен призор“, [каже Улгорн у својој књизи о доброчинству у древној цркви], представио је бискуп међу гладнима, као милостињу, који сваки дан отвара своју руку, од кога сви очекују помоћ и добијају колико год је могуће, и сиромашни Римљанин, протерани из дома варварима, и Немац кога је први пут дотакао тихи дух хришћанина, дотакао га је и Тиха. његово срце лик божанске милости; епископ код кога странац налази уточиште, а болесник – помоћ, који продаје драгоцене сасуде за откуп заробљених и води живот сиромаха у својој кући; Василије, који се сам брине о болеснима и губавцима, Златоуст, који, једноставан и скроман међу византијском раскоши, дневно храни 7.000 сиромаха, Амвросије, који са поносом Римљанина и понизношћу хришћанина стаје против цара и силази до сваког сиромаха, Августин, који не жели одећу свакоме осим онога што може да осети, Грего може да има дубоко. све потребе свог времена и мучи га вест да је још један Римљанин умро од глади.”* * Г. Ухихорн, Дие цхристлицхе Лиебестхатигкеит ин дер алтен Кирцхе. Стуттгарт. с. 263–264. У принципу, епископски чин је био предмет страхопоштовања и лаика и свештенства: чак и епископ коме је судио сабор и даље је носио титулу „најдражег и пресветог Божијег” – све до оног судбоносног тренутка када му је црквени суд одузео високи чин и сврстао га у категорију злих. Али управо ова висина епископске власти садржавала је и тренутак њеног ограничења. Државна власт је, природно, морала да тежи да обезбеди да ресори буду замењени људима који јој одговарају. А немири у самом хришћанском друштву могли би оправдати ове тврдње државе да се умеша у тако важна питања као што је замена епископских столица. Превише је тражило епископску службу да би сугерисало већу опрезност у избору средстава за ову сврху, а хришћанска заједница није била толико висока ни ментално ни морално да би се могла руководити само црквеним интересима приликом гласања. Стога су избори на епископске функције били критичан тренутак за јавни мир. Све је то, наравно, довело до ограничења епископског утицаја и значаја. Да епископи треба да буду изборни, узето је као нешто неоспорно, чак ни образложење. Ово посебно треба рећи за Запад. Тамо је захтев био у пуном јеку: „Онај ко мора да влада свима, мора да буде изабран од свих. Такође треба напоменути да се избори у античко доба нису сматрали познатим захтевом лаика да учествују у црквеним пословима. Избори су се обично одржавали у време када се без њих није могло, јер духовна моћ у том тренутку није могла да изврши морални утицај који јој је био својствен. Преподобни епископ, који је стекао утицај међу паством и стога имао прилику да укаже на достојног наследника, упокојио се. Паство је кренуло на изборе не зато што је хтело да се супротстави погледом покојника и покаже своју важност, већ зато што није било особе која би ауторитативно указала на достојног. Пред бирачима су били присутни само старешине. Али они, познавајући поједине делове и гране црквене управе и привреде, нису могли бити довољно компетентни да ауторитативно предложе достојног наследника упокојеног епископа. Ауторитет суседних епископа такође није могао бити од посебног значаја у овом случају: они су у дату епископију стизали само на изборе и нису, наравно, могли да познају паству свог преминулог колеге. Дакле, не може бити речи о неком посебном утицају на њихов избор познате личности и жељи пастве да се одупре њиховом утицају. Навикли смо на лажна уопштавања и замишљамо древни живот онако како је то, на пример, у апостолским канонима, али је у стварности пракса древне цркве била много разноврснија. Нема сумње да су [на пример, када се поставило питање о избору епископа на митрополитску столицу] смрћу митрополита, епископи суседних епархија били послати у митрополију. Али мало можемо рећи о детаљима. Да је на истоку – у Сирији или Антиохији, онда би епископи вероватно почели да се окупљају тек када добију позив; у Кападокији су и сами епископи били дужни да се окупе чувши за митрополитову погибију, о чему сведочи следећи инцидент. Године 370. Василије, желећи да види Григорија Назијанског, посла му лажну вест о својој болести; али Григорије, приметивши да епископи иду у Кесарију, схвати да није био болестан Василије Велики, већ је умро његов претходник Јевсевије Кесаријски. То значи да је у древној цркви био неопходан сабор епископа чим су сазнали за смрт епископа. Пракса избора епископа преко „ψηφος και δοκιμασια” била је чврсто успостављена у древној цркви. Наша историјска наука стоји на прилично слабим ногама. То је видљиво из чињенице да догматски уџбеници проповедају да су речи: „божанска благодат, увек слабо исцељујућа...“ последњи тренутак сакрамента свештенства. Ове речи се тако изједначавају са савршеним речима, на пример, на крштењу. Међутим, у древној цркви ствари су биле другачије. Тек у каснијој пракси ове речи је епископ изговорио; а у цариградској цркви архиђакон их је изрекао и стога више нису на њих гледали као на савршену формулу. Оне су представљале само припрему за посвећење и представљале су одлуку цариградског συνοδος ενδημουσα о избору кандидата за епископство. Сама молитва у давна времена је почињала речима: „ψηφω και δοκιμασια των θεοφιλεστατων επισκοπων η θεια χραριων η θεια χραριω » 31 Реч προχειριζεται значи „ставља пред руке“. Стога се приручник који је био при руци назван „προχειρος βιβλος”. Дакле, древни живот је имао облике који нису били они које ми замишљамо. Ова формула („божанска благодат“) коришћена је као писма нашег епископа и није се звала молитва, већ „κιτατωριον“ = цитаториум, позив, због чега се завршавала чисто ђаконским речима: „помолимо се за њега“. Начин замене одељења је означен речима „ψηφω και δοκιμασια”. Ψηφος значи каменчић, лопта; али убудуће – гласање, гласање. Δοκιμασια је тест подобности, провера, одобравање; овде означава чин делатности архијерејског сабора. Дакле, при избору епископа био је потребан сабор [архијереја], где се проверавао ψηφος, па је тек тада долазило до хиротоније новоизабраног. Суседни епископи можда нису учествовали у самом избору. Могли су да стигну већ другог или трећег дана после епископове смрти и да затекну паству како већ одлучује о питању његовог наследника. Све што је требало да ураде је да верификују ове изборе. Дешавало се да епископи, дошавши на избор, затекну читаву буру, сличну оној описаној у Златоустовом збору. Епископи су морали да процене колико је делотворан избор дате личности, у складу са циљем. Гласање је почело доласком епископског савета и наставило се до тренутка посвећења изабраника. Трагови тога остали су у православном богослужењу. Први усклик - "заповеди" - упућен је посветитељу, који је могао да се умеша, други - "заповеди" - народу. Свако ко је знао за препреку могао је да протестује против избора. Када се нису указале никакве препреке, извршена је хиротонија. Али понекад је било много изабраних; супротна страна није могла да уложи озбиљне примедбе; Тада се отворило поље за мудрост епископа; сводило се на политички инстинкт, способност да се расплете психолошки моменат, да се остави утисак, тако да је борба противничке стране сведена на минимум. Стога су епископи у случају оваквих несугласица преузели на себе одговорност ψηφος´α. Након овога, новоизабрани, да би епископима који у томе нису учествовали, огласио своје постављење за епископа, послао им је писмо у којем је приложио исповедање вере. Ова порука је названа „συνοδικη“, пошто ју је епископ написао када се сабор још није разишао. Они који су учествовали у селекцији приложили су своје потписе уз ово признање и тиме потврдили своје истомишљење са новоизабраним. Како је произведен ψηφος? За епоху удаљенију од 4. века наши подаци нису богати, али још увек имамо мало података о томе. Александар Север препоручује паганима да током избора поступају са истим опрезом као и хришћани када бирају епископе. Из овога можемо закључити да је ψηφος у античкој цркви био постављен на узоран начин. Данас је у моди да се прича о изборном принципу и нађе много присталица, али ја нисам један од њих. По мом мишљењу, ова господа треба да обрате пажњу на то да ако је ψηφος постојао, али је потом укинут, онда се то није догодило без ваљаних разлога. Од тада су односи толико изобличени да би обнова ψηφος᾿α овде у Русији донела исто толико користи као и гајење винове лозе дуж тротоара у Санкт Петербургу. Али тада, као што сам рекао, ψηφος је спроведено на примеран начин. По неким знацима можемо наслутити да је ψηφος, елецтио, дело свештенства и лаика. Не знамо како су ови чланови поступили. Али, несумњиво, ψηφος је био у рукама свештенства и пастве, који је требало добро познавати изабраника. У ствари, да бисте направили изборе, морате знати кога бирате, а то би могло знати и свештенство. Наши изрази „руска црква“ и „грчка црква“ су уобичајени, али су у давна времена звучали као паралогизам. Сви су познавали Католичку цркву и цркве у смислу бискупа, а оно што ми данас схватамо као националну цркву било је у то време у повоју. Наравно, италијански [на пример] епископи су се чешће састајали [него епископи из различитих крајева], али није било уније. Епископи су, наравно, посећивали епархије најближе њиховим катедрама, и познавали су неке од презвитера и ђакона, али нису познавали целокупно свештенство и нису могли међу њима да наведу најдостојнијег да заузме катедру испражњену смрћу епископа. Само је покојни владика могао да назначи ко је најдостојнији. То се понекад дешавало. Али генерално, избор је припадао свештенству и народу. Дакле, изборни принцип је у то време био сила, али ова сила није била као парламентарни избори, јер је била ограничена. Тренутно се нико неће усудити да испитује Енглеза зашто је гласао за Гледстону, а не за Дизраелија. Може постојати само један одговор са његове стране: „Желим тако. Али у древној цркви није било тако: ако је катедрала сазнала да су најдостојнији заобиђени, онда је испитивала зашто је то тако. Морао сам да наведем не своје жеље, већ стварне разлоге. Избори су били строго контролисани: ова контрола је требало да обузда усране инстинкте људске природе. Пракса је важна у свакој институцији. Исто се мора рећи и о античком свету. Иако је црква првобитно била састављена од нижих личности, ова лица су стављена у положај у којем се развијала самопомоћ. Упркос чињеници да су колеџи у Риму били забрањени, овде их је било много: верски факултети, погребни колеџи. Чак су и робови могли да им се придруже. А на факултету се претпостављала потпуна слобода избора. Дакле, овде смо морали да рачунамо са чињеницама, а не са фразама. У нашим озбиљним часописима често се жалимо да звецкање бакра у цркви одвлачи пажњу од молитве. Али окривљујући цркву за ово, нико неће размишљати шта би могло да замени ово звецкање. У древним временима, такав феномен је био немогућ, јер је сваки члан схватао да црквени радници не могу да једу само римски ваздух, већ су им била потребна и средства, па је стога сваки члан давао месечни допринос за ову ставку - стипс менструа. Тренутно је концепт „просфоре“ потпуно изобличен: ми сами купујемо ово мало парче хлеба и сами га добијамо, док су у давна времена постојале велике „понуде“ у корист других. За имућног човека да дође у цркву без просфоре било је морално немогуће. Тако се у речи која се приписује Кипријану Картагинском каже: „Ући ћете у цркву у недељу, и нећете обраћати пажњу на црквену цорбана и учествовати у приносима сиромашних. То је исто као кад би сада богат човек дошао у ресторан, вечерао овде и не би платио. У данашње време, у пристојном друштву, таква појава је немогућа. У стара времена такође је било немогуће започети Евхаристију без приношења. Затим су тужне околности послужиле као коректив пракси избора. Ко је био древни епископ? Ово је био први кандидат за мучеништво. Почео је прогон, а владика као вођа морао је први да страда. Шта је, осим части, добио као награду за свој труд? Провизије није било јер је хришћанска црква била сиромашна. Стипс менструа - прилози и приноси - трошени су за потребе цркве. Део ових прилога и приноса добијало је и свештенство, пошто је сврстано у сиромашне. О плати није било говора. Познат је случај да су секташи добијали епископа са платом [Наталије од монархијана у Риму, почетком ИИИ века], и то је створило утисак скандала на цркву. Обично су за епископе бирана лица преподобних година. Ови појединци су се већ довољно обезбедили у старости својом уштеђевином, и црква је од њих очекивала користи, а не обрнуто. Није било материјалног мамца за изабране, а пракса избора је била примерна. Али и овде се стари Адам понекад показао, а епископи су морали да искористе сав свој ауторитет да отклоне злоупотребе. Типичан је следећи случај. Григорије Неокесаријски, после смрти епископа Комане понтског, позван је на изборе. Овде је приметио да се нешто чудно дешава: бирају се разни кандидати, а заобилазе се они достојни. Потом се обратио бирачима са речју охрабрења да не обраћају пажњу на државу. Одједном се чује ироничан глас: "Па шта? Хоћемо ли изабрати рудара Александра?" Било је смеха. На ово није овако реаговао Св. Григорија, који је рекао: „Покажи ми овог Александра. Довели су човека прашњавог и прекривеног земљом од угља. Појавио се мирно и није се постидио Григоријевим тражећим погледом. Почео је разговор између њих. Грегори је предложио неколико питања. Александар му је одговорио мирно и озбиљно. Тада је Григорије схватио да се испод овог неописивог изгледа крије изузетна морална вредност. Испоставило се да је Александар припадао високој породици и да је био имућан човек, али је због хришћанске понизности почео да се бави тако ниским занатом. Григориј је предложио да оде у купатило - опере се и обуче чисту одећу. Када је Александар то испунио, поново га је Григорије представио скупштини. Овога пута сви су били задивљени племенитошћу Александрове позе и његовом храбром лепотом. Једногласно је изабран за епископа, дивно је управљао епархијом, и мученички скончао живот. Тако је деловала владичанска власт. Већ 4. век представља неповољну прекретницу у пракси избора. Злоупотребе су у овом тренутку чешће. Морао сам да се ухватим за древну праксу и тражим разне прописе у њој. Један од ових прописа је био да се у удовицу бирају лица из истог стада, а не другог. Чули су се озбиљни и оштри гласови против тог потеза. Тако је у то време круг изабраних већ био ограничен. Многе цркве су задржале ову праксу и није било померања са проповедаонице на проповедаоницу. На пример, чланови локалног свештенства бирани су на римску столицу. У Александријској цркви ова пракса је имала за циљ ограничавање круга бирача (монофизити се тога придржавају до данас). Обично их бира народ; али се велика гомила често претварала у „οχλος” и прелазила у бес. Дакле, право гласа више није било давано свим лаицима, већ само часнијима. 24. септембра 366. године умире римски бискуп Либерије, озлоглашен по својој вези са аријанцима. 1. октобра 366. хиротонисан је његов наследник Дамас. Али он није био једини изабрани. Противника је изабрала Урсина и посветила га. Ствар са двојицом кандидата за катедру није прошла без бурних сцена. Борили су се до смрти. Префект града, Јувентијус није могао да контролише гомилу, и био је приморан у предграђе. Постојали су старатељи из Дамасијеве странке који су у ову ствар укључили квадригарије (управнике циркуских кочија). Може се замислити како су они, наоружани тољагама, стали за цркву. У базилици се 26. октобра 366. дешавала таква срамота да је, према непристрасном сведочењу Амијана Марцелина, паганског писца, у базилици пронађено 137 лешева из урсинске странке, а према другом аутору 160 лешева. Када су Урсињани заузели базилику, Дамаси су покушали да јој разваљују врата или је запале како би протерали своје омражене противнике. Затим су се попели на кров и почели да гађају Урсинијане цреповима и на крају, уз подршку квадригара, упали су у базилику и почели да туку. Смирење је накнадно обновљено погубљењима и лаика и свештенства (Соз. ВИ, 23). Борба између Дамаса и Урсина представља најупечатљивији, али никако једини пример шокова којима је јавни мир био подвргнут током избора. Дамасови и Урсинови дани поновили су се у Риму 418. године, када је, после Зосимове смрти, једна странка изабрала архиђакона Еулалиса, посвећеног за епископа Остије, који је одавно имао ово право, а друга за презвитера Бонифација. Први се могао похвалити да га је посветио епископ Остије, други – да су га посветила не 3, већ 7 епископа. 80 година касније, поновиле су се исте крваве сцене када је, после смрти Анастасија ИИ, једна странка изабрала ђакона Симахија (22. децембра 499), а друга архијереја Лаврентија. Огорченост партија је била толика да када се Симах појавио на двору сабора (501, синодус Палмарис), његови противници су га засули градом камења, па је папа морао да тражи спас под окриљем царске готске гарде. Коначно, након смрти Феликса ИВ (530), гласови су поново подељени: једна странка је изабрала Бонифација ИИ, друга Диоскора. Присталице и једног и другог спремале су се на тврдоглаву борбу за свог кандидата, као што је смрт Диоскора спасила Рим од нових крвавих призора, а Бонифације од опасног ривала. Тако је у 2,5 века римски престо доживео четири избора, који су најмање вероватно уливали поверење грађанским властима у слободан развој црквеног живота. Међутим, Рим се и даље може сматрати градом за пример по правилности и исправности замене столице. У Цариграду су ствари биле можда и горе. Истина, хронике нашег периода броје само један случај када је дошло до крвопролића током избора: то је било 342. године, када је у борби између православног Павла и аријанског Македонија веома много страдало (Соцр. ИИ, 12; Соз. ИИ:17), а чак је и магистер милитум Хермогенес тада убијен од стране побуњеника Мацониа, ентрогенуса, црква, до 3150 од мача и стампеда. Али сваки пут када је ово одељење постало слободно, у народу би се подигао веома јак и опасан покрет. Изузетак у овом погледу је избор, чини се, само Евдоксије (359. године), када су православни у Цариграду били толико потиснути да нису могли да изнесу свог кандидата ни са најмањом надом на успех (Сокр. ИВ, 14,15). Понекад су немири попримили такве размере да су цареви морали да шаљу читаве војне одреде да одрже мирноћу престонице. Ови немири су се очигледно дешавали толико често да историчари о њима говоре као да су најобичнија ствар. Од 14 наследника Александра Византијског код Прокла (339–434), о чијим изборима имамо прилично детаљне податке, шест је изабрано тек након жестоких међустраначких спорова, ау готово свим осталим случајевима ови спорови су одмах угушени. Тако су цивилне власти, мешајући се у питања о замени одељења, понекад деловале само као чувари реда. Тако је, на пример, било у Риму када је Хонорије - потпуно непристрасно - решио питање столице између Еулалија и Бонифација И. Аријанац Одоакар је 483. присвојио себи право контроле над папским изборима, а 499. године Симах и Лаурентије су морали да се жале на правосуђе другог, великог владара А. најплеменитији начин. На истоку су се ствари одвијале нешто другачије. Овде, врло рано, државни органи полажу право на контролу црквених избора. Констанције свргава Павла (338) углавном зато што је изабран без његовог пристанка и противно његовим ставовима, а Јевсевија Никомедијског уздиже на цариградску столицу. Затим је Македоније свргнут из истих разлога. Теодосије Велики је захтевао да му се достави списак кандидата за столицу, и изабрао је последњег од њих, Нектарија (Соз. ВИИ, 8; Соцр. В, 8), упркос негодовању и отпору епископа, што се довољно објашњава чињеницом да нови кандидат није ни крштен. Од тада, утицај државне власти на замену цариградске столице постаје све уочљивији и трајнији: не искључујући формално ни народ ни свештенство од учешћа на изборима, суверени Истока понекад, у интересу јавног мира, моту проприо постављају кандидате на упражњену престоницу. Захваљујући овој околности Јован Златоусти, који је био презвитер антиохијски, постао је епископ цариградски. На захтев цара, он је директно украден из Антиохије, пошто би Антиохијцима вероватно било драго да Јована виде за свог епископа. Цар је наредио префекту да „испоручи презвитера Јована“. Жупан је прво позвао Јована код себе на разговор, а када му се Јован указао, префект га је ставио у кола и одвезао до прве станице, где га је предао конвоју. Године 427, после Сисинијеве смрти, када се отворила борба између старих кандидата за столицу, презвитера Филипа и епископа Кизика Прокла, суд је одлучио, да би сачувао мир, да не бира ни једног ни другог, нити било кога из цариградског свештенства, већ, супротно антиканонској пракси, не бира ни једног ни другог. Исто се поновило и 434. године, када је, после Максимијанове смрти, да би елиминисао међусобну борбу, цар наредио присутним епископима да одмах устоличе поменутог Прокла. Али на основу тога, владине активности понекад су давале чудне резултате. У лето јула 489. умире Акаки Цариградски. Његова владавина је била једно од бурних времена: није био ограничен само на монашки живот, а поред црквених интереса залазио је и у државне потребе; у ту сврху уредио је, на пример, Зинонов ενωτικον. Акакије је настојао да смири и антиохијску и александријску цркву и завршио је балансирање чињеницом да се цариградска црква нашла у неслагању и са антиохијском и александријском, а поред тога и са римском. Очигледно, после Акакијеве смрти, био је потребан наследник, достојан достојног, који би могао да расплете његове послове. Супротно свим очекивањима, епископи нису позвани на избор, већ је одлучено да се прибегне божанском избору. Одређен је четрдесетодневни пост уз молитву Богу да укаже на наследника Акакија, а сам цар се старао како да уреди овај божански избор. На престо је ставио две повеље: једну празну у запечаћеној коверти, а другу са молитвом Богу да руком анђела напише име свог изабраника на празној повељи у запечаћеној коверти. Заказано време је истекло. Пакет постављен на олтар је био отпечаћен, а на опште чуђење, у њему се налазило име презвитера Флавите. Овај θεοπροβλητος (од Бога понуђен) одмах је постављен за епископа. Али прођоше три месеца и седамнаест дана, и умрије изабрани епископ Божији. Одвили су се неочекивани догађаји. Дугови су са свих страна падали на наследнике покојника. Нису имали средстава да покрију понор Флавитиних дугова. Поднијели су петицију највишем имену за покриће дугова и одали породичну тајну. Испоставило се да је Флавита обећала евнуху велику своту новца како би се на бланко повељи нашло име „богоизабраног презвитера Флавите“, „и би“, а Флавита је изабрала не „Χριστος“, већ „χρυσος“ (злато). Цар Зинон, огорчен у својим најсветијим осећањима, наредио је да се цаженику одсече глава и да се половина његовог богатства употреби за покривање Флавитиних дугова. Каженикова кривица је изражена кратко и јасно: „присвојио је себи права која су припадала Богу“. У овом начину избора, коме је Зенон прибегао, видимо наговештај каснијег избора жребом. Василије Киликијски, коме припада прича о Флавиту, завршава је врло карактеристичним речима: „После тога краљ је вратио цркву епископима, који су изабрали Свету Ефимију. До 5. века други метод, осим директног избора, изгледао је као неприкладна интервенција државне власти у црквеној сфери. За цара Анастасија, утицај државне власти на замену Цариградске столице постаје посебно јак. Цар, пошто је елиминисао Евтимија, кога није волео, наредио је подизање Македонија (496), а затим је, 16 година касније, елиминисао Македонија и подигао Тимотеја (511). Наравно, испоштовани су црквени облици, а преосвећени архијерејски сабор је санкционисао и смену бившег патријарха и подизање новог. Ова наредба траје, чини се, без прекида, све до самог Јустинијана И, који је умео да демонстрира своју деспотску власт чак и над папама: папа Силверије је свргнут као државни издајник (540), а његове наследнике, Вигилије (540) и Пелагија (555), изабрао је византијски двор. Мало по мало, именовања на друге патријаршијске столице дошла су под директан утицај царског двора. Несумњиво, царска власт је себи дозвољавала многе злоупотребе. Да не говоримо о оним случајевима када је цар издао суверену наредбу да се тај и тај епископ свргне и постави тај и тај епископ, мора се запамтити да и сада царска власт почиње да злоупотребљава свештенство у политичким облицима, претварајући га у лаки облик тешког рада за политички непоуздане људе. У простору 444–780. има 16 случајева када људи ове врсте или спасавају главу од сецкања у редовима свештенства, или се овде уписују по наредби цара. По милости овог политичког средства, Плацентиа (Пиаценза) убраја у спискове својих епископа бившег цара Авита (456), Салон - бившег цара Глицерија (474), Кизика - бившег цезара Базилиска (484), Котију или Смирну - префекта Кирона и престоницу Кирона, (445). Остали су починили своје животе (укључујући бившег цара Теодосија ИИИ и његовог сина, 716) као прости свештеници или клирици. У 8. веку ово политичко средство уступа место другом: постриг у свештенству се замењује монашким капуљачом, често уз додатак емаскулације. Зло није [било] уништено у својим коренима. Борбу руље са дреколијем у рукама сада је у критичним случајевима замењена борбом утицајних личности са кесама злата. Мито се практикује у великим размерама. Подмићују се и људи блиски двору (Јован Талаја – Ила Магистер, 480), па чак и сами цареви. Александријски епископ Павле, свргнут 539–540, покушао је да себи откупи обнову Александријске столице од Јустинијана за 7 центинарија (189.000 рубаља). 552. године умире Мина из Цариграда. Чим се у палати сазнало за његову смрт, почела је „изборна борба“: за време прекида предложили су своје штићенике за кандидате, подржавајући их υποσχεσεσι και δωροδοκιαις (обећања и поклоне) из βασιλεως (краљевски племићи) (Еутицхии вита, Мигне, Патр. гр. 86, стр. 2301). Утицај цара није се могао директно проширити на све епископске изборе, већ је био ограничен само на најважније столице. Али и покрајине су морале да реше исти тешки практични проблем. А у неважним градовима епископски избори су изнедрили исте интриге, које су стизале до поткупљивања бирача новцем и вечерама и ласкавим обећањима о вредној имовини, истим раздором и борбом партија. На Сабору у Лаодикији (прич. 13) одлучено је да гомиле народа не смеју [дозволити] да бирају епископа (τοις οχλοις). Није било тешко прокламовати узвишена начела, а тога није недостајало. Папа Целестин И (25. јул 428) писао је епископима бечке провинције: нико не треба да буде постављен за епископа против воље пастве (нуллус инвитис детур еписцопус); потребна је сагласност (дезидеријум) и сагласност свештенства и народа (еп. 4, ол. 11, стр. 5, бр. 7). Исто важи и за папу Лава И: потребан је потпис свештенства, потврда часних личности, сагласност народа; ко ће владати над свима, мора бити и изабран од свих (око 445, еп. 10, ад еписц. пер провинциам виенненс. стр. 6: тенеатур субсцриптио цлерицорам, тестимониум хонораторум, ординис цонсенсус ет плебис; куи праемтурус ест абелитуром омнибус, куи праемтурус ест омнибус); треба дати предност свима за које сагласност свештенства и народа једногласно захтева, тако да ако се гласови поделе, митрополит да предност оног кандидата за кога је већина бирача и предност по заслугама, само да се нико не поставља без захтева и против воље пастве, да град не презире и не мрзи непожељног епископа (афтереп, 46). ол.12, ад Анастас н. Али тешко је применити ове захтеве у пракси када су два-три кандидата за себе имали и једнакост заслуга и једнакост гласова, или се предност заслуга сукобила са жељом већине бирача, или се жеља свештенства и епископа није поклапала са жељом народа. Већ Зосима (Хесицхио салонитано, 21. фебруар 418) и посебно Целестина (универсис еписцопис пер Апулиам ет Цалабриам, 21. јул 429) жале се да бирачи на неким местима систематски заобилазе своје свештенство (ово је разумљиво). И као резултат, уместо тих узвишених начела било је потребно (Келестин, 21. јул 429) поставити грубље правило: доцендус ест популус, нон секуендус (народ се мора поучавати, али не и следити), са црквеним казнама у будућности. Понекад их је борба партија доводила до изнемоглости. Покушали су свим средствима да се договоре и стога су, наравно, били расположени да прихвате неку срећну несрећу као назнаку од Бога. Било је случајева када су обе стране, исцрпљене грађанским сукобима, почињале да се моле Богу да оконча њихове свађе и, природно, биле расположене да прихвате, као Божји глас, срећно руководство са другог места. Тако је Амвросије, као цивилни службеник, морао да се попне за говорницу током изборних спорова, када је заменио медиоланску столицу 374. године, и опомињао је хришћане да се окрену осећању правде. Амвросијева преподобна појава оставила је такав утисак на једног дечака да је рекао: „Амвросије је епископ“, и то је било довољно за његов избор; дечји глас је решио спор који зараћене стране нису могле да реше. Епископ северни Равене је изабран јер му је бели голуб слетео изнад главе. Избором Мартина од Тура, неспоразум је претио да се одужи на изузетно дуго. Жељама већине народа супротставила се мањина, коју су подржавали поједини епископи, међу којима је био и извесни Дефенсор. Врлине кандидата биле су свима познате, али је супротна страна утврдила да свако ко се одрекао света не може успешно да се носи са свакодневним пословима. Почели смо вечерњу службу; Свештеник је с муком дошао до места и, отварајући књигу, почео је да чита од осмог псалма: „из уста детета и оних који пишају хвали ецу, непријатеља Тебе ради, који би погубио непријатеља и мештана“ (Пс. 8,3), односно у тадашњем преводу де етструнассоримицум: „ут де етструнассоримицум.“ Тада је народ повикао да је потребно уништити рад Дефенсорске странке у славу Божију, а Мартин је изабран. Спорови око кандидата, узбуркана симпатија и антипатија, све ове тамне мрље на изборним црквеним саборима дискредитовале су изборни принцип у очима неких веома достојних представника цркве. Златоустов став је познат, и Григорије Богослов је исто мислио. Дакле, настојало се да црква регулише изборе, не без ограничавања права бирача. У ту сврху постављени су захтеви да се за епископе не бирају ни конвертити, ни мирјани, ни клирици других епархија; били су забрањени прелази из једног одељења у друго. Али воља народа и потребе времена натерале су нас да пробијемо ове законске границе. Покушавало се да се мирним путем припреми сагласност народа у корист одређеног кандидата. У те сврхе, Григорије Назијански је, по његовом уклањању из Цариграда, требало да преузме привремену контролу над Назијанзом. У Африци је чак постао обичај да се именују локуми, интервентори, за привремено управљање стадом. Августин је уложио све напоре да прикупи гласове пастве у корист свог наследника Еродија још за његовог живота (426): забележени су и потписани осврти народа и свештенства о њему. У друштву новацијанаца био је један случај када је епископу Павлу из Константинопоља († 438) дато право да тајно, тестаментом, одреди себи наследника: избор је био толико успешан да се приликом отварања тестамента чуло једногласно „αξιος”. Слична пракса постоји и у православној цркви. Атанасије Велики је, да тако кажем, изабран вољом Александра; од умирућег византијског епископа Александра затражено је да укаже на кандидате за своје наследнике. У оба случаја, право избора је дато свештенству и народу. Западна црква је оваква упутства признала као незаконита. Истанчан познавалац свега легалног, Рим није одобравао овакву праксу и није желео да ствара штетне преседане. Папа Иларије (462) једногласно је осудио такав чин Рустика из Нарбоне, који је именовао Хермеса за наследника, иако је постојала сагласност свештенства и народа. Међутим, када се један од Иларијевих наследника, Бонифације ИИ, само случајно ослободио Диоскоровог ривалства, покушао је да одобри ову праксу када је постављен на римску столицу. Затражио је од савета 531. право да за живота именује наследника. Савет се сложио. Избор папе пао је на ђакона Вигилија (касније познатог папу). Али следеће године сабор је поново одузео ово право папи. У свим таквим разноврсним експериментима у регулисању избора постоји једна жеља: да се круг бирача што више смањи. У црквену власт постепено почиње да продире аристократски принцип. На Западу, утицајни сениорес плебис су дуго били истакнути у Картагињанској цркви. У папским декретима све чешће се јављају назнаке преференцијалне улоге на изборима хонораторум цивитатис (најчаснијих грађана). На истоку је већ Григорије Назијанзин нашао да би за добро цркве било корисно обезбедити изборе само за свештенство и монахе – мера чија подобност изгледа сумњива. Централизација која је постепено продирала у црквену власт требало је да припреми тријумф овог аристократског принципа, а у том правцу било је важних преседана у оним случајевима када су митрополити моту проприо постављали епископе у границама своје епархије, или када се свештенство пријавило за навођење кандидата за упражњену столицу у Цариграду, ВИИС37; Најзад, Јустинијан је својим романом [123.1] потпуно елиминисао прост народ од учешћа у избору епископа; само је свештенству и почасним грађанима (πρωτοις της πολεως) било дозвољено да предложе три кандидата, чији је избор препуштен митрополиту. Нешто слично се догодило на Западу. Други сабор у Арлу (452) одредио је да епископи именују три кандидата, од којих су свештенство и народ (цлерици вел цивес) бирали једног. Сабор у Барселони у Шпанији (599) одлучио је да свештенство и народ предоче 2-3 кандидата по нахођењу епископа и митрополита; жреб је решио ствар. Последице новонастале везе биле су важне. Како је народ одустајао од учешћа у изборима епископа, наравно, слабила је његова присна, срдачна веза са својим пастирима, која је постојала у најбољим временима древне цркве. Епископ, који свој престо дугује врховној власти, природно није могао бити тако близак народу као неко изабран његовом вољом, и чешће је у својим поступцима морао да слуша гласове дворских странака; у супротном, могао би бити смрвљен гвозденом руком таквог суверена као што је, на пример, Јустинијан. Епископ провинције, кога је митрополит поставио, можда из свог свештенства, непознатог својој пастви, или постављен гласом неколицине грађана, није могао да тражи симпатије већине пастве. Седми васељенски сабор је нашао ствар у таквој ситуацији да је учешће народа у избору епископа за њега била потпуно несхватљива и противзаконита појава, због чега је одлучио да у овој ствари отклони утицај световног елемента [пр. 3]. Али било је лакше донети декрет него спровести га. Тарасијев наследник, који је председавао сабором, ипак је изабран, упркос томе што се Теодор Студит позивао на дефиницију сабора. Ове околности су тешко пале на патријарха Фотија, и донекле су допринеле подели цркава. Избор патријарха међу сиро-персијским несторијанима и Коптима [Интервенција државне власти у црквену сферу у питању избора највиших јерархијских личности сасвим је случајно уродила плодом у монофизитској средини]. Десило се то у Египту. После смрти патријарха Захарије (4. јануара 1032), египатски хришћани (монофизити) су имали потешкоћа да изаберу патријарха. Тада је египатски везир Али бну Ахмад Мугибу-1-даулат, који је био благонаклон према хришћанима и изузетно ефикасан, предложио да хришћани раде као хришћани у Багдаду. Близу Багдада се налазила Селевкија, где се налазила резиденција сиријског католикоса. Радило се о пракси несторијанаца. Урадили су то на овај начин. Од свих лица која су имала право гласа, изабрано је 100 људи, од ових 100 - 50, од ​​50 - 25, од 25 - 10, од ​​10 - 3. Од ове тројице, један је изабран на посебан начин. Избор је препуштен Богу. Име сваке особе било је написано на посебној карти; на четвртом је написано име Исуса Христа. Затим су карте смотане и стављене на трон. Одслужена је литургија, а после ње су испратили дете, од кога се није могла очекивати издаја. Изнео је листић, и ако је на њему било име било ког кандидата, онда је он био признат као изабран; ако је постојало име Христово, онда је то значило да Христос и даље остаје добри пастир удове цркве и да му ниједан од три кандидата није угодан. Тако се ово понављало још и трећи пут, све док избор није пао на једну конкретну особу. Овога пута Копти нису искористили везиров предлог, али су касније морали да се окрену овом методу и да га доста често практикују. Назив ове методе је хајкалија - олтар. Након смрти Гаврила ИИ, Копти су имали потешкоћа да изаберу његовог наследника. Већина је била склона да изабере за монаха манастира Светог Макарија Јуниса (Јована), сина Кидарановог, елоквентног, образованог, личног човека. Када су хтели да се задрже на томе, стигла је порука од Абу Јусуфа (Јозефа), који је строго упозорио да се не заноси изгледом, већ да води рачуна о карактеру, јер тешко цркви која поставља човека који не зна да се влада. Одлучили смо да се окренемо методи хаикалије. Сви су потписали своју сагласност, осим монаха Макаријевог манастира Михаила. Сви су мислили да је он ревносни Јунисов партизан и зато нису хтели да пристану на његову смену. Изабрана су три кандидата: Јован из манастира Светог Јована, Сулејман - из манастира Ал-Барамус, и трећи - Михаило. Жреб је пао на Мајкла. Тада је постало јасно зашто се није пријавио. Син сиромашних родитеља, није стекао никакво образовање и није знао да пише, па стога није могао да се потпише за саборну одлуку о избору епископа по „хаикалиииа“ (олтарском) методу. Овога пута упутства Провиђења су свето поштована. Гледали су на Михаила као на Божијег изабраника. Пошто није знао да чита коптски, научио је литургију Василија Великог из речи напамет и након тога је хиротонисан за патријарха (1145. године). Веома је карактеристично да се таква пракса развила у Сиро-персијској цркви. Ниједан од њених историчара то не описује детаљно, па стога не знамо да се хаикалија овдје практиковала у тачно оном облику како га је описао Мујибу д-даулат. Основна идеја форме коју је описао је доследна замена директних избора осредњим. Непосредно је изабрано 100 људи, који су добили право да из својих редова активно бирају кандидате. Ових 100 људи одлучивало је о питању избора. Штавише, број бирача се постепено смањивао. Ово је најбоља пракса. Директан избор једне особе над цијелом државом ријетко би обећавао успјех. Становници, на пример, Нишивине веома добро познају достојне људе у Нишивини, али не познају достојне људе у Арбели, и обрнуто. Како од ових непознатих особа изабрати једног достојног? Много је целисходније изабрати своје достојне личности за бираче, обавезујући их да учине све што је могуће да изаберу најдостојније за католикоса. Није посебно изненађујуће ако је метода, на свој начин, веома добра, а измислили су је персијски хришћани. Потреба је велики учитељ и тера нас да се молимо Богу. Хришћани су овде одувек живели између камена и наковња. Персијски краљеви су знали за постојање хришћанске цркве. Иако није било сталног прогона, могло је почети на први хир. Морао сам да се понашам пажљиво, да не изазивам прогон. Шах је могао предложити кандидата; било би веома опасно одбити га. За Сиријце је било природно да се придржавају методе избора жребом, чиме је заштићена њихова црквена слобода. Могли би рећи да избори нису зависили од њихове воље. Међу кандидате могу укључити само особу коју је предложио шах. Ова пракса је остала чврсто на месту. Када је католикос умро, тада су се у „граду мира“ – Багдаду, окупили верни људи, лекари и писари и позвали презвитере и ђаконе на састанак. Послали су вест епископу Кашкара и позвали га да привремено управља црквом Селевкије. Треба напоменути да је управа персијске цркве била структурисана према следећој шеми. Под влашћу католикоса било је шест митрополитских округа. У исто време, он је био владар огромне епархије која се звала „Бетх Армаие” (кућа Арамејаца = Сиријаца). Под његовом влашћу било је 12–13 епископа, међу којима је првенство имао кашкарски епископ: називан је „главом епископа“ или „сином његове десне руке“ (Цатхолицос), вероватно због чињенице да је на богослужењима стајао на десној страни иу црквеним пословима био му је, да тако кажем, десна рука. Након смрти католикоса, признат је као његов лоцум тененс. Ако одељење Кашкар није било заузето, онда су лоцум тененс прелазили редом на ниже одељења, и тако све до млађег епископа Касреа. Локумтени су водили све послове, али нису постављали епископе, нису носили штап (сматрало се да је незгодно користити га у туђини) и бирун (одење које личи на омофор). Он је 3 месеца деловао као локум и припремао терен за избор, а затим је позвао митрополите и епископе на сабор. Обично је католикоса хиротонисао митрополит Бет Лапата 33 . Персијска црква је била тако добро опремљена. Испитивање Господа жребом практиковало се и у Русији, на пример, у Новогороду. Жреб је извукао дечак или слепац. Приликом процене овог начина избора, посебну пажњу треба обратити на четврту карту. Садржи дубоко религиозно и морално значење. Прво, ово изражава снажно уверење да Бог неће отићи, већ ће показати достојног наследника; друго, понизност. Цар Зинон је захтевао чудо: исписивање имена кандидата руком анђела на папиру, стављено у запечаћену коверту. Али овде није била потребна таква натприродна акција. Затим: овде верују да Господ путем жреба може указати на достојног кандидата, али савршено разумеју да се ниједан од предложених кандидата не може показати угодним Богу. Четврта карта извађена са Христовим именом ће указати на то. Тамо где није било ове четврте карте, као да су натерали Бога: „хтели не хтели, али једно од ова три“. У Грчкој цркви ништа није било развијено до самог краја византијског периода 34. Избор папе у Римокатоличкој цркви Римска црква сматра десетине манипулација при избору папе. Тренутно, папу бира конклава. Након смрти папе, 10 дана, обично именованих за конгрес кардинала, затварају се у посебну просторију у коју не може да уђе нико са стране, чак ни покојни кардинал. Метод избора папе жребом сматра се незаконитим. Само кардинали треба да бирају папу; никоме другом није дато ово право. Сваки члан мора дати свој глас. У којој мери су овде предвиђене све могуће препреке, видимо из категорија „препрека“ које су развили кардинали: 1. препрека – особа може бити веома болесна и неспособна да дође до престола, али може да напусти своју ћелију; 2. - особа може бити толико слаба да не може устати, али може писати; 3. - не уме ни да пише. Постоји неколико метода за избор папа. И. Елецтио пер аццламатионем. Неопходан услов за ову методу је да нема прелиминарних састанака. Окупљени кардинали прво почињу да расправљају о општим одредбама, које квалитете дато време и стање ствари захтевају од папе. Неко каже да, по свом дубоком уверењу, нико не поседује ове квалитете у толикој мери као велечасни кардинал тај-и-такав. И сви се слажу. Затим се обавештавају болесни чланови конклаве, а ако нема приговора ни од једног од њих, онда се особа сматра изабраном. Овим методом избор папа се врши прилично ретко. ИИ. Елецтио пер цомпромисеум. Када избор уобичајеним методом не успе (а овај неуспех ће се поновити до 6 пута), понекад прибегавају модус'и селецтионис пер цомпромиссум. Бира се више кардинала – не више од 8, не мање од 2. Ако су изабрана само 2 кардинала, онда морају да назначе кандидата у лику неког другог; ако их има више од 2 и ако није направљена посебна резерва, онда могу да бирају између себе. Пасивно право избора имају сви мушки католици који имају вишегодишње разумевање и здрав разум. Формално се не захтева да кандидат припада чак ни само свештенству. Тако у теорији, али чињеница је да је од 1378. године, када је за папу изабран некардинал, бивши бискуп лорда, Урбан ВИ, до избора Лава КСИИИ, на 500 година, свих 55 папа били су кардинали. ИИИ. Елецтио пер сцрутиниум. Остаје ми да говорим о уобичајеном начину избора римских понтификата. Овај метод бирања тикетима или баловима назива се пер сцрутиниум и стални је метод избора римских понтифика до данашњих дана. Сви кардинали су били дужни да учествују у томе. Питање избора је сложено. У скупштини целе конклаве бирају се три инфирмарије [за прикупљање гласова болесних кардинала] и три скрутатора [да заузму и прочитају убачене гласачке листиће]. Затим одлазе на место где се припремају штампани гласачки листићи и у свој штампани текст уписују додатне речи које сви исписују измењеним рукописом с обзиром на услов безусловне тајности при гласању. На врху билтена, „номен“, између штампаних речи: „Его“ и „цардиналис“ исписано је не име кардинала, члана конклаве, већ само кардиналска титула цркве у којој је кардинал; нпр. С. Цаецилиае, С. Петри, С. Цруцис, С. Сикти. Затим, у средњем делу гласачког листића, штампане су изборне речи: „Елиго ин Сумму Понтифице Реврдсму Дмну Меу Д. Цардиналем“ (тј. бирам великог понтифика, најпобожнијег господара мог лорда кардинала), а оставља се место где сваки члан конклаве сматра да уписује највредније име кардинала. да заузме папску столицу. На дну билтена, названог „Сигнум“, сваки кардинал пише произвољан број, као и почетну реч молитве, такође произвољно изабрану. Номен и Сигнум, горњи и доњи део гласачког листића, затварају се преклапањем ивица и запечаћују на овај начин: испод савијених ивица гласачког листића ставља се бели восак у означене кругове и печат се притисне на страну одштампаног текста, тако да се на тој страни рељефно истичу слова печата. Поента је, очигледно, да су насумична слова исечена на печату и чини се невероватно да би 2-3 особе исекле иста слова на својим печатима. Овоме се мора додати да је такође мало вероватно да би неколико кардинала написало исти број и исту реч у Сигнум. Било који од ова три произвољна знака може се поклопити, али не можемо претпоставити такву случајну подударност и слагање у 3 случаја када су ови знаци потпуно произвољни. Запечаћени гласачки листић изгледа овако само са ивица, а његова средина је потпуно отворена 35 . Када је гласачки листић спреман, кардинал га подиже изнад главе и креће се с њим у капелу. Уз пуну предострожност да ничије оштро око не разазна име бирача, свако треба да прекрије полеђину гласачког листића разним украсима, чиме се спречава радознала жеља неких да сазнају име кандидата за папски трон. Прилазећи потпуно отвореном олтару, кардинал клечи и чита тајну молитву, и гласно изговара устаљени облик: „Сведочим Христом Господом, који ће ми судити, да сам веран избору и да ћу и ја деловати у приступу. Затим, у присуству 3 скрутатора, овај листић поставља на потпуно равну патену, тако да скрутатори виде да он не броји два или три листића, већ један. Затим се листић спушта са патене у чинију која овде стоји. Предузимају се и мере предострожности, а контролори елиминишу оне гласачке листиће који садрже не једно, већ два кардинална имена. Али ако би се десило да неко покуша да објави да је он тај који гласа за дату особу, или ако је његов листић лоше запечаћен, или је име носиоца било видљиво у свету, онда се овај листић сматрао неважећим и подлегао је безусловном уништењу. Ако је било кардинала који су могли да довуку ноге до капеле, али нису могли да дођу до олтара, онда млађи кардинал, полажући заклетву, ради за њега познату процедуру са гласањем немоћног кардинала. Ако се деси да се нађе болесник кардинал који не би могао ни да се довуче до капеле, онда кардинал инфирмариј узима посебну кутију, која му се отвара у присуству свих. Сви се постарају да кутија буде празна, затим је болница закључава, а кључ оставља у олтару на престолу, а саму кутију носи до болесног кардинала, који спушта свој гласачки листић кроз прорез у кутији. Са овом кутијом амбуланта обилази све болесне кардинале, који у њу убацују своје листиће за избор папе. Сада следи церемонија вађења гласачких листића из обе посуде. Да би се то урадило, обе посуде се пребацују на сто, а један од скрутатора, наоружан иглом са белим концем, ставља руку у чинију, вади гласачки листић и тихо чита име кардинала за кога се гласало, и предаје га из својих руку у руке другог скрутатора, и то једином процу узетом картону, и то једином од проц-а. ван гласачког листића. Затим се саставља протокол, гласачки листић се иглом пробија кроз одштампану реч „елиго“, навлачи на конац и спушта у другу чинију. Кардинали броје гласове за оне који су изабрани. У овом случају могу бити два исхода: [или је неко добио потребан број гласова], или се одједном испостави да ће се сви гласови распршити, а ипак је за легалан избор папе потребно најмање 2/3 гласова целе конклаве: сви кардинали добијају 2-3 гласа, а резултат је нула. Затим се бира комисија од 3 члана за проверу активности скрутатора, који су прочитали и прогласили имена изабраних на место папе. Ова комисија проверава пребројавање гласова. Ако је број тачан, онда почиње завршни чин избора. Резултат треба да буде такав да ако неко добије 2/3 гласова, он се признаје као изабран. Сада се обраћа пажња на то да ли је тачно 2/3 гласова дато за датог кардинала, на пример, титули Санцти Цруцис, [да ли је он гласао за себе]. Ако у конклави има 52 кардинала, онда ће 2/3 бити 35 гласова. Иако је овај број гласова сасвим довољан за легалан избор папе, змијолика мудрост наговештава да је и овде могућа подлост: можда је кардинал Титули С. Цруцис, који је добио 35 гласова, дао глас за себе, а 35. припада њему. Тада почињу да отварају његов гласачки листић и откривају за кога је дао глас. Како се то ради, није познато. По свој прилици, проверавају потпис (сигна) његовог гласачког листића. Кардинали директно позивају кандидата за папски трон да каже која су слова уклесана на печату његовог гласачког листића, а по словима проналазе листић који му припада. Ако постоје два или три гласачка листића са потпуно истим штампаним словима, онда траже насумично уписану сигнум, број и реч. Чини се потпуно немогућим да овде не би било разлике, ако не у бројкама, онда у речима. Овом разликом се препознаје гласање кандидата за папски престо. Отварају крај где је назначено „номен” и испоставља се да је он гласао за кардиналног титула С. Цаецилиае, а не за себе (титули С. Цруцис). Онда је апсолутно неспорно да је 35. глас за њега дао неко други. Ако се испостави да ће кардинал добити 2/3 гласова +1, онда се овој увредљивој церемонији не прибегава уз просту претпоставку да је барем он дао један глас за себе, ипак 36 и без једног додатног гласа чини 2/3 гласова потребних за валидне изборе. Ако се испостави да нико од кардинала није добио потребан број гласова – 35, а добио је, на пример, 32, тако да за његов избор недостају само три гласа, онда је у овом случају могуће да ће се неки кардинали који нису гласали за њега можда предомислити и придружити већини. Дакле, стари гласачки листић се спаљује, прибегавају се посебној врсти избора под називом „аццессус“ – приступању (придруживању) већини. Уз сам скрутинијум, сваки кардинал полаже заклетву да ће поступати у потпуној доброј вери чак и са приступом. Прво, под приступом нико нема право да гласа за исту особу за коју је гласао под лупом. У новим гласачким листићима, уместо „елиго” (ја бирам), штампано је „аццедо” (почињем). Ко не жели да промени глас пише: „аццедо немини“ (не прилазим никоме). Друго, са приступом треба да напишете глас за кардинала који је добио већину гласова са пажњом. Сви гласачки листићи на којима пише „аццедо немини“ не мењају изборе. Треба напоменути да је пријем гласова веома необичан и ограничава слободу избора. На пример, кардинал је уверен да је кардинал титул С. Сиксти достојан избора, у најмању руку достојнији од кардинала титула С. Цруциса, који, међутим, има већину гласова. Али он зна да је кардинал титули С. Сикти млад или да је с њим било неке историје. Очигледно је да кардинал титули С. Сикти нема шансе да буде изабран, иако је достојан; међутим, он не бира њега (Сикти), већ мора дати свој глас за кардинала Светог крста (Цруцис). Али ако зна да су други кардинали дали 15 или 20 гласова за кардинала титула С. Сиктија, онда сматра да је могуће да се придружи избору кардинала титули С. Сикти. Истовремено, требало је да изјави: „Одбијам да гласам у корист кардинала Ст. Цросса и да то пренесем на кардинала Ст. Сикту“, али то није могуће. Он може само да неутралише глас који је раније дат за кардинала титула С. Цруциса. Када се саберу сви гласови, рачунају колико је приступа дато у корист таквих и таквих. Један кардинал може имати више од 2/3 гласова, али резултат може бити такав да 2 кардинала добију исти број гласова. У овом случају приступ није био ништаван. Након провере приступних билтена, ови се спаљују и покреће се нови приступ. Али ако се покаже да један кардинал добије више гласова, онда се проверава да ли је гласао за себе, а ако се покаже да није, онда му се признаје предност. Могућа је следећа појава: један кардинал ће добити 32 гласа, други ће добити 14 гласова, преостали гласови ће бити разбацани на различите начине. Када почну да проверавају приступ, равнодушни гласови се одлажу, а гласови сугласника приступника се пребројавају и почиње поређење печата. На пример, отисак билтена приступа има слова а. Витх. д., а у Сигнуму број 43 и реч Деус. Траже гласачки листић са истим печатом првих избора – скрутинијумом, а испостави се да се на приступу гласало за кардинала Светог Крста, а са скрутинијумом – за кардинала Светог Сиксту; дакле, захтев је задовољен. Тек након таквог поступка избор је могућ и приступ се сматра легалним. Дакле, 1) ако се гласови за скрутинијум разликују: 32 је дато за једног кардинала, 12 за другог, а преосталих 8 се распршило, онда се врши приступ; 2) ако се дају још три гласа за кардинала који има 32 гласа са сцрутиниумом, са приступом, онда ће 32 + 3 бити 35, и он се сматра изабраним у папску столицу; 3) али ако изненада, од 32 кардинала који су дали свој глас у испитивању за кардинала Светог Сикста, 2 ће дати глас за кардинала Ст. Крста, а истовремено се испоставља да је кардинални титули С. Сикти ће добити још 5 гласова и његов укупан број ће бити 35, а онда са приступом има већину гласова на својој страни. Иако је промена мишљења и после ове тешке и сложене процедуре могућа, то је већ веома тешко урадити. Нико не може бити биран против своје воље. Изабрани кардинал се пита да ли жели да буде рукоположен. Ако се овај слаже са резервом (можда има кардинала који имају монашки чин, а избор за папу може да им веже монашку савест, а они могу пристати на избор ако на то пристану њихови монашки поглавари), онда глас свих кардинала, са сузама у очима, приморава монаха да се понизно повинује избору. Након овога, изабрани се пита које име жели да узме, што у суштини није неопходно, пошто може да остави своје пређашње име (Марцелус је, на пример, оставио своје претходно име). У сваком случају, проглашава се име изабраног папе, а затим старији ђакон-кардинал са балкона проглашава избор у народ и почиње прво поштовање новог папе. У избору папа у пуној снази је дух нецрквености, дух неповерења једних према другима. Али ово је племенско власништво западне Европе, које је нашло уточиште и у овој светој ствари. ИИ. Облици црквене уније 1. Парикија којом управља епископ и формирање парохија у каснијем смислу Елементарни облик црквене уније није представљен епископијом, већ „парохијом“, „παροικια“. Са становишта древних црквених односа, за „парохију“ је неопходан посебан „епископ“, јер „нема цркве без епископа“. Али како се хришћанство преселило из градова у унутрашњост села, формирали су се нови односи. Тако су настала мала друштва да је овде било незгодно постављати епископа, јер паство није било велико и његове границе нису биле широке. Тако су међу матичним црквама почеле да се појављују и огранке (еццлесиа матрик). Њихово руковођење је препуштено лицима нижих јерархијских степена, тако да на челу подручних цркава налазимо не само старешине, већ и ђаконе. У једном латинском споменику налази се следећи израз: „ђакон који влада стадом“ (Цонцилиум Иллибеританум, стр. 77: „Си куис диацонус, регенс плебем сине еписцопо вел пресбитеро, аликуос баптизаверит“ 36 Али обично су парохијом добијали презвитери или парохију који су добијали довољну снагу, онда су овде били постављени презвитери парохије. Хореепископи су се тада појавили, због забране постављања особа у споредним местима [Сердик 4/6], у смислу визитације Латински визитатор - презвитер који има одговорност да посећује или надгледа познате цркве, али је у његовом одсуству тај положај исправљао други. Али титула хореепископа је дуго остала у пракси. У суштини, сасвим је могуће да су хореепископи примили епископско посвећење, али нису имали право да „поступе као епископи“, односно да врше хиротоније. На Западу термин хореепископи није заживео, а када је покушано да се они уведу, црква се борила против тога и није подржала ову новину. А ако је у западној цркви било хореепископа, то су биле случајне особе које су наишле на саборну осуду и било им је забрањено да „поступају епископски“. Преостало им је само звање хореепископа и управљање великом парохијом. Када се установило да је епископ починио злочин, иако не толико велики да би га лишио епископског чина, али у исто време не толико мали да би га оставио некажњеног, тада је добио титулу хореепископа. Тако је тамошњи хореепископ представљао средњи ниво између епископа и презвитера. Најважнија карактеристика наше концепције парохије је то што њоме руководи презвитер, који врши пастирске дужности само у овој парохији. Црква није дошла до места презвитера као парохијског старешине тако брзо како би се могло очекивати. Све старешине су у почетку биле катедрале; епископи су их заправо слали на парохије, а било је случајева да су презвитери били на парохији на недељном нивоу, али су сви били наведени као чланови саборног храма. Канонски споменици чувају сведочанство о таквом стању ствари да се испоставља да је парохија привремена. Када се у Шпанији, током прискилијанског периода, страховало да Прискилијанци у забаченим местима неће моћи себи да свију гнездо, у тим црквама се нису обављале службе за велике празнике, а сви парохијани подружничких цркава морали су да долазе у катедралу да би били ближе епископу. Тако се парохија тумачи као привремено одељење саборног храма. Брзи продор хришћанства из градова у села, повећање броја верника, с једне стране, а истовремено, с друге стране, декларисана жеља да се епископије не умножавају – не вилесцат номен еписцопи ет ауцторитас – довеле су до тога да је, као главна јединица црквене уније, место древног πκκ, а еп. њен поглавар, узета је παροικια у каснијем смислу, односно парохија којом је управљао презвитер* 38. На Западу, за разлику од градских цркава и посебно катедралне еццлесиа матрик, ове парохије су називане парохијама (пароцхиа, Инноцент. И, 416). Развој жупа није се свуда одвијао подједнако једнолично. Историјски споменици представљају нам различите моменте преласка из парикије у парокију. * Παροικια = εκκλησια у значењу „доћи“. Теодорит. ер. 113 ад Леон, папам. Мигне, Патр. лат. Мигне, т. 50, 417. Аугустини еп. 209 (ол. 262) ад Цоелестин. н. 2: Фуссала дицитур Хиппоненси территорио цонфине цастеллум (аб Хиппоне миллибус куадрагинта сејунгитур). Антеа иби нункуам еписцопус фуит, сед симул цум цонтигуа сиби регионе ад пароециам Хиппоненсис еццлесиае пертинебат (а. 423).—Парохија као сеоска жупа за разлику од градске. Цонс. Царпенторацт. 527 (528?). Мигне, Патр. лат. т. 67, 1287. Вита Цаесарии арел. († 542) 2, 16 (ибид. 1033): нон солум ин цивитате, сед етиам ин омнибус пароцхиис проповедао је Цезарије. Претходно Иноценције И ад Децентиум (а. 416): де ферменто веро, куод дие доминица пер титулос миттимус, суперфлуе нос цонсулере волуисти, цум омнес еццлесиае нострае интра цивитатем синт цонститутае, куарум пресбитери [уп. Атханас. апол. са аријаном. н. 20: συνελθοντες (у Риму) ?? αγαπην ], куиа дие ипса проптер плебем сиби цредитам нобисцум цонвенире нон поссунт, идцирцо ферментум а нобис цонфецтум пер ацолитхос ацципиунт, ут се а ностра цоммунионе макиме илиа дие нон јудицхио путер нон, јудицент не јудицент десепаратос пер ацолитхос ацципиунт куиа нон лонге портанда сунт сацрамента, нее нос пер цоеметериа диверса цонститутис пресбитерис дестинамус ет пресбитери еорам цонфициендорум јус хабеант аткуе лицентиам. Уп. Неандер, КГ, ИИИ, 243. Цоллецтио цанонум Дионисии Екигуи посвећен Јулиану пресбитеро титули санцтае Анастасиае. Мигне, Патр. лат. т. 67 (Јулијан – на саборима 488 и 499). У Цартхаге Цонс. Цартх. 419, код. може. еццл. афр. од 33: ​​ут пресбитери нон вендант рем еццлесиае уби сунт цонститути, нец еписцопо лицеат матрицис еццлесиае, нец пресбитеро рем титули суи усурпаре. Мигне, Патр. лат. т. 67, 192.– Атан. апол. са аријаном. н. 85: ' γεγονεν επισκοπος ουδε χωρεπισκοπος, αλλα τω της ᾿Αλεξανδρεπιας εκκλησια и πασης της χωρας υποκεινται. Εκαστος δε των πρεσβυτερων Εχει τας ιδιας κωμας μεγιστας και αριθμς και αριθμς πλεονας (напомена: немају сви по 10, али сви у Мареоти. Птолемаеус оцто урбес аут пагос реценсет). Х δε κωμη , ενθα οικει ο Ι σχυρας , βραχυτατη και ολιγων ανθρωπων εστ? κωμη .– Теодор. Лектор, 1, 13. Мигне, Патр. гр. 861, 171: Γενναδιος προχειριξεται, ?? γενομενου (заједно са Генадијем предложен је за кандидата). Фотографије οντα θρησκειας, εις την εκκλησιαν μετελθοντα. „Ος αμα τω γενεσθαι οικονομος, τα προσφερομενα εν εκαστη εκκλησια τους κληρικους κομιζεσθαι διετυπωσεν , εως τουτου της μεγαλης εκκλησια κομιζομενης .– Тхеопхан цхронограпхиа, а 5855 (355) суб Јулиано: πεπιστευμενος (Хрон. пасцх. πρεσβυτερος της εν ᾿Αντιοχεια εκκλησιας ) εξ υποσχεσεως απατηθεις απατηθεις την ε᾿ιδωλατρειαν εχωρησεν (можда као срамна чињеница за хришћане?). У Африци су се древни налози држали тврдоглавије него било где другде; развој тамошњих парохија није искључивао развој епископа. Оно што је извесно јесте да су 419. године и у граду Картагини и у селима постојали титули, одређене парохије са посебно за њих постављеним презвитерима (нон ваге ординати, ординатио релатива). Али у исто време видимо да су се уз сагласност локалног епископа (Цод. цан. еццл. африц. стр. 53, цонц. Цартх. 397) врло лако отварале нове епископије. Када је било доста хришћана у тврђави Фусал (око 423.), само 40 миља од краљевског Ипона (око 56. век), Августин је ту основао нову епископију. Зато је у Африци било толико епископа као ни у једној другој помесној цркви. Овде је сеоска парохија остала, такорећи, прелазни тренутак за настанак епископија. Тачно објашњење питања територије древних епископа и броја хришћанског становништва на њима је још увек нерешив задатак, који ће, можда, заувек остати 39 . Али можемо издвојити места са прилично одређеном физиономијом – Латинску Африку (на челу са Картагином), Малу Азију у ширем смислу речи – азијске, Понтске и Источне епархије и Египат. Латинска Африка, односно Африка Процонсуларис, Бизацена, Нумидиа, Мауретаниа, заузимала је 347.000 квадратних метара. километара (километар је нешто мање од наше миље) = наших 7 покрајина: Твер, Јарославл, Кострома, Нижњи Новгород, Москва, Владимир и Калуга. На овој територији 484. године није било 7 и не 14, ако се рачунају наши викари, већ 454 епископа, по 764 квадрата. километара по епископији. Али ова цифра од 764 није минимална. Од 454 епископије, само 4 се могу приписати Мауретанији Тингитани, која заузима 53.000 квадратних метара. километара (више од Нижњег Новгорода или Чернигова, али мање од Санкт Петербургске губерније). Генерално, за сваку од преосталих 450 епископија биће само 680 квадратних метара. километара. У првом случају, област Новгородске епархије имаће 160 епископа, Тверске - 85 и 1/2, Санкт Петербурга - 70, Москве - 44. А одвајањем Мавретаније Тингитане, Новгород ће имати 180, Твер - 96, Санкт Петербург - 79, а Москва - ово није граница 49. Епископа бившег. Африца Процонсуларис је 484. године представљао 54 епископије, а није заузимао ни 25.000 квадратних метара простора. километара (мање од покрајине Курланд). Године 461. број епископа достигао је 70. Од центра до крајње границе епископије било је само 1 и 1/2 сата поштанске вожње земљаним путем. Где год да је био митрополит, за 6 сати могао је да буде на месту инцидента (3 + 3 = 6). Али такође морате знати величину популације. У поменутих 7 провинција живи 10.250.180 становника 40. Сматра се да је становништво Африке достигло 8–9 милиона у свом врхунцу. Али у ИВ-В веку. значајан проценат становништва чинили су пагани, а остатак би требало поделити између католика и донатиста. Стога, без велике грешке, можемо признати да је епископија бројала 10 (ретко 15) хиљада људи. У Африци је било забрањено премештање епископа из једне столице у другу. Епископ Картагине у Африци Процонсуларис је био, да тако кажем, митрополит. У другим провинцијама митрополите су смењивали сенеси – виши епископи; као резултат тога, контролни центар се често селио са једног места на друго. Архив се чувао у центру власти, али се митрополит могао налазити и на другом месту. Епископије главних градова могле би да зависе од епископије неке „Црне колибе“ [Цаса Нигра]. Са становишта надзора, за Африку се може рећи да је идеална вредност. Пређимо на друге области. У време Халкидонског сабора (половина 5. века), на основу постојећих података, може се утврдити да је азијска епархија (са Ефесом на челу) чинила 233 епископије од 800 квадратних метара. километара сваки. Епархија Истока ('Ανατολη, Ориенс) са Антиохијом на челу нема одређене границе. Источна либанска Феникија и Еуфратизија додирују степе, а граница се овде може произвољно протегнути веома далеко. Узимајући у обзир само строго дефинисане границе, добијамо на Оријенсу (у одређеним границама) 95 епископија, свака са просечном површином од 1492 квадратна метра. километар Понт представља 71 епископију која се простире на 4272 квадратних километара и, стога, даје Новгородској епархији скоро 29 епископија, Твер - 16, Санкт Петербург - 13, Москва - 8. Кападокија има 11 епископа од 3145 квадратних метара. километара. Потпуно другачија пракса [у поређењу са латинском Африком] била је у Египту. Хришћанство се овде успоставило веома рано, али је из неког разлога било релативно мало епископских седишта. Док је у Африци [око 330. године] на Сабору у Картагини било само 270 донатистичких епископа, у читавом Египту, Либији и Пентапољу (на површини од 13.760 квадратних миља = 666.800 квадратних верста) било их је само око 100. Наравно, црква је, наравно, морала да има потребу за другим. Заиста, најраније вести о парохијама припадају Александрији. Већ на почетку аријанског спора овај град је био подељен на неколико делова, сваки од њих је имао цркву и у њој посебно постављеног презвитера за задовољавање духовних потреба оближњих четврти, званих лавре. Арије је био презвитер Баукалијске цркве. Позиција пароха је тада била толико јака да је могао да проповеда одређене ставове и да за себе формира читаву странку пре него што информација о томе стигне до епископа. Изван Александрије било је много сеоских парохија, чак, по свему судећи, дводелних. У Мареоти је било до 10 села и жупа; Један документ потписало је 19 старешина, други 15 старешина и 14 ђакона. Било је овде и села која нису имала своју цркву и зато су била додељена најближој парохији. У Африци би можда било више од једне епископије отворено у таквој области; али Мареота никада није имао епископа. Очигледно је живот александријске парохије веома близак нашем садашњем. Како је ствар вођена у Риму, о овој ствари нема задовољавајућих података. Атанасије каже да се у тој цркви одржао сабор више од 50 епископа који су га примили у Рим, ενθα Βιτων ο πρεσβυτερος (који је био на Првом васељенском сабору) – окупљао народ = вршио је парохијске дужности). Отуда закључак да је Витон овде имао стално место службе, јер би иначе било немогуће назначити цркву на којој се састајао сабор позивањем на Витон. Прелазак на парохијски систем се одвијао споро: римски ферментум је био сећање на претходни однос. Ово питање, врло нејасно, разјаснио је француски научник Дуцхенне 41. Чињеница је да се код нас, када се празнује тајна Евхаристије, део где се налази реч Исус – „Исус“ не раздаје народу и не једе га сам презвитер, већ се потпуно спушта у путир. Овај детаљ литургијске природе вероватно потиче из античких времена. Римски обред, аналоган овом феномену, требало је да изрази да је Евхаристија у сваком тренутку иста тајна. Да би се ово јединство Евхаристије изразило на време, један део тела Светог није коришћен на литургији, већ је остао у посебном мошту све до следеће литургије, на којој је изнесен на сабору епископа (слично како се вади наш крст), а затим, после преношења Светих Дарова, ова честица је спуштена, и у делу замена за литургију. лево. Ова честица, спуштена у путир, звала се ферментум. Уз то, ферментум је коришћен у Риму за доказивање јединства Евхаристије не само у времену, већ иу простору. Након освећења дарова од епископа, ситне честице Св. Тела, звана ферментум, одмах су одвојена и послата у све градске (римске) парохије са изузетком гробљанских (а самим тим и сеоских) цркава. Ово је јасно дало до знања да, иако се верници причешћују негде иза Тибра, они су учествовали у Евхаристији коју је служио директно епископ. Презвитер који је вршио богослужења у парохији, после освећења дарова, ставио је ферментум добијен тог дана од епископа у путир. Тако је у Римској цркви духовно сједињење у парохијским црквама нашло израз у обреду ферментума. Али ферментум није послат у удаљене гробљанске цркве (цоеметериа). Црквени живот у Римској Цркви развијао се јединствено у другим аспектима. Утврђени број свештенства у црквама од 25 титула јавља се врло рано, али је упоредо са тим постојала таква особина да су чешће хиротонисани за епископе него за презвитера или ђакона. Ово се објашњава чињеницом да је римска пракса била антипод нашој пракси. У нашој литургији само три лица могу бити посвећена редом: епископ, презвитер и ђакон. У Римској цркви, напротив, старешине и ђакони, по устаљеној пракси, нису били одвојено рукоположени. Отуда су разумљиве следеће напомене о делатности римског епископа: „толико епископа (од 16 до 20) хиротонисао је два пута током целе своје владавине. Ситуација је била постављена тако да се хиротонисало по неколико старешина одједном, а не сваке године. Када је дошло до опадања свештенства и било је потребно да се свештенство попуни, одређене године се постављала хиротонија. Могли су, међутим, бити и други мотиви, на пример, посвећење је понекад могло послужити као израз захвалности од стране епископа својим саслужитељима. Обично су изабрани за посвећење посвећени одједном и, што је најважније, у растућем редоследу (цурсус хонорум). Ниже свештенство је током исте службе рукоположено у ђаконски и презвитерски чин. Све ове особе су рукоположене у одређено доба године. Већ у 5. веку. Постојали су посебни куатуор темпора године, освештани успостављањем поста. За време постављања на свете положаје изабран је четврти дан децембра и, штавише, они дани у којима је пост појачан: среда, петак и субота, као наставак петка. Карактеристично је било то што је у среду и петак била стационарна служба (сам епископ је служио у великој цркви). У среду је цео народ представљен инициранима и позван да изнесе своје примедбе штићеницима. Освећење је одложено до суботе, када је одређено бденије у цркви Светог Петра (Бадње вече), служба је служена касно. Ако би се појавила ситуација да је рукоположени презвитер распоређен на одређену парохију, онда се при хиротонији називао презвитером тог и таквог звања. На крају хиротоније постављен је презвитер: претходили су га папски стратори, у пратњи презвитера (пријатеља) посебно постављеног од епископа, новопосвећени је довођен у храм своје титуле, где је седео у столици са десне стране престола певајући Глорију, што није смело да се испољава у екцелсис. Такав презвитер се звао кардинални презвитер. Али у суштини, у саборну цркву је постављен довољан број старешина. А када је презвитер цркве умро, послат је катедрални презвитер, који се, међутим, није звао пресбитер цардиналис 42. Парохијски живот у Римској цркви се изражавао толико енергично да се током стационарних богослужења римски хришћани нису мешали: свака парохија је стајала посебно и сваки парохијски презвитер је причешћивао своје парохијане овде посвећене даровима. Тако се римска пракса формирала доста рано. О Цариграду се врло мало зна. Несумњиво је да су почетком 5. века овде већ постојале жупе и унутар града и на периферији. Тако је, на пример, Сисиније раније био парохијски презвитер Вазнесењске цркве у предграђу Елеје (Соцр. ВИИ, 26). Под Јустинијаном, све цркве су имале своје свештенство, са изузетком три подружнице које су биле додељене Великој цркви, у којима је богослужење наизмјенце вршило софијско свештенство. Цариградске парохије су добиле економску независност под патријархом Генадијем (458–471). Његов управитељ Маркијан је свештенству сваке цркве давао корист од њених приноса, док су раније сви црквени приходи ишли Великој цркви. И у Антиохији су парохијске цркве (у предграђу) постојале већ у ИВ веку. На западу су жупе тек касније стекле економску самосталност. Орлеански сабор је 511. године одредио: епископ добија 1/2 од катедралне цркве, а 1/3 од других цркава (кан 14,15). Сабор Царпенторацтенсе из 527. или 528. године одређује да ако је епископ довољно богат, приход парохија треба да иде локалном свештенству; а ако је владика сиромашан, има право да користи оно што остане преко потребног буџета парохијских цркава. Дакле, парикија у смислу епископије у нашем периоду представља колективну целину, која се састоји од најједноставнијих јединица и којом управља епископ. Нису све парохијске цркве уживале иста права. Запад зна да су неке старешине имале право да врше крштење, док друге, ближе катедралној цркви, нису користиле ово право. Први су се звали декани или парохијски архијереји. Овај детаљ открива да надлежност старешина није била једнообразно дефинисана. У римској цркви старешине нису користиле право вршења потврде које је припадало само епископима. У Русији се старешинама дају најшира права, док на Истоку не могу сви старешини бити исповедници. Дакле, нису свуда и нису сви старешини добили све радње. Епархија, митрополија, паралелна са грађанском провинцијом и која се поклапа са њом, формирана је од неколико парикија којима су управљали епископи. На челу епархије био је епископ њеног главног града – митрополије, митрополит. Ова титула се први пут појављује у правилима првог васељенског сабора (4, 6), али је свима позната. Савет утврђује шта се развила уобичајена пракса. Правила помесног Антиохијског сабора (333) пружају нам нарочито велику количину података за разјашњавање епархијског живота. Митрополит, као епископ главног града покрајине, природно има општи надзор над развојем црквеног живота епархије (Ант. 9). Без ограничавања овлашћења епископа суфрагана који су му потчињени, еписцопи суффраганеи, επαρχιωται (Ант. 20), у границама њихове парикије (Ант. 9), он има право посета (Цартх. 52/63), развијено посебно између жалби ауторитета на Западу, или је у случајевима притужбе против бискупа. Главно тело епархијског живота, епархијски савет, састаје се два пута годишње * 43, под председавањем (и по позиву – Ант. 19, 20) митрополита (Ант. 16, 9). Ниједна важна ствар у епархији (као што је постављање епископа [Ницк. 6, Ант. 19] - Ант. 9) није могла да се деси без његове дозволе. Приликом постављања епископа, сазвао је сабор (Ант. 19), одобрио његову одлуку (Ник. 4: κυρος) и посветио изабраног. *Ницк. 5: α) προ της τεσσαρακοστης, β) περι τον του μετοπωρου καιρον. Ант. 20: а) εβδομαδι της πεντηκοστης, β) ι᾿δοις οκτωβριαις. Епископи без γραμματα συστατικα свог митрополита нису имали право да се изопште из поверене им епархије (Ант. 11). О висини моћи митрополита најбоље говори дефиниција Антиохијског сабора да је „савршени” (τελεια) важећи сабор онај на коме је присутан митрополит (16, уп. 19, 20), и да без митрополита епископи не би требало да чине сабор, али ни митрополија не би могла да одлучује о било чему (20). сабор (Ант. 9). Они мисле да се разлика између епископа у ауторитету заснивала на пореклу једне или друге столице од апостола. Али порекло столица од апостола не би било важно да се њихов црквени значај није поклапао са предностима њиховог политичког положаја у царству. Рим је био једина престоница - урбс орбис террарам (град васионе), па је римски епископ имао предност међу хришћанским јерарсима. После Рима, у грађанском погледу, прво су се разматрале Александрија, а затим Антиохија, а у црквеном погледу римска столица следила је Александрија и Антиохија, што се не би могло догодити да се водило рачуна о апостолском пореклу столице. Са ове тачке гледишта, водећа катедра би морала бити призната као Јерусалим, а после пораза Јерусалима - Антиохија, као она у којој се први пут појавио сам назив „хришћани“, а основана делима Светог Петра и Павла. Папа Иноћентије пише антиохијском епископу Александру: „Ваша столица не би била инфериорна од наше, само када би примила остатке својих оснивача; али је основана пролазом (успут), а не довршавањем. Али да ли је ап. контрола? Петар код римске столице, то је друго питање. Према томе, Антиохија је, на црквеним основама, требало да задржи свој примат, а не да га уступи римској и александријској столици. Овај други је препознао своје порекло само од јеванђелисте Марка, који је био Петров тумач. Пошто смо представили јеванђељски принцип: „ученик је већи од свог учитеља“, налазимо да александријска катедра никада није могла да добије примат над антиохијском. Тако је грађанска подела била од великог значаја за црквени живот. Проповедаонице „апостолицае” су представљале нешто идеално, али живот узима у обзир позитивне реалности. Најсветији град, до којег се не може доћи ни на коњу ни пешке, не може бити центар живота. Слично би било да ми, имајући Санкт Петербург као грађанску престоницу, имамо митрополију, на пример, у Луги. Иако су римски бискупи почели да говоре да је црква независна од државе, чињеница је да је основа шеме црквене владавине државна шема. Развио се у 5. веку. и има преседан у древним временима. Рим је почео са градском републиком, а до ширења републике дошло је како су се шириле границе самог града. Посебно важна тачка за Рим је стицање провинција путем оружја. Овим провинцијама се управљало из Рима. Високи званичници који су служили бесплатно су тамо слати „да буду нахрањени“. Потоњи су веома издашно надокнађивали трошкове капиталног живота. Обично су великим провинцијама управљали конзули са рангом проконзула, а малим претори са рангом пропретора. Када је Рим постао царство, све провинције су подељене у две групе: унутрашње пацификоване (сенат) и полувојне (империјалне). Проконзули су послати у провинције прве групе, комбинујући војну и цивилну власт; а у провинцијама другог владари су уживали војну власт (легати Аугусти про праеторе цонсулари потестате 44. За време принципата, како би тачније требало назвати царску власт пре Диоклецијана, појавили су се и други положаји и углавном праефецтус праеторио. Праефецтус – поверљива особа – означавала је особу која је била под личношћу од. Префецтус преторио је првенствено био командант гардијског корпуса који се налазио у Риму. Приликом поделе царства за време Диоклецијана створене су четири префектуре и четири префекта између четири цара (два августа и два цезара). Под Константином Великим дошло је до промене: са војног положаја овај положај је постао цивилни. Тако је до краја 4. века. постојале су 4 префектуре према подели коју је Диоклецијан дао царству, а главни чиновници су били: 1) праефецтус праеторио Ориентис (источни), 2) праефецтус праеторио пер Иллирицум (Иллирицум) - у источној половини царства, а у западној половини царства, и у западној половини царства, (3) вестерн праеториа И) и 4) праефецтус праеторио пер Галлиам (галски). Права врховне власти била су призната као праефецти праеторио, и све њихове одлуке су биле ван сваке жалбе све до одузимања. После праефецти праеторио, друга управна власт је вицарии диоецесум (εξαρχοι). Област за коју су били задужени звала се епархија. Трећи управни ниво чинили су судије ординарии. Област за коју су били задужени звала се провинција (провинција), на грчком επαρχια, док је префектура на грчком υπαρχια. Јудицес ординарии је почасни назив, а обичан је праесидес (рецторес, владари). Али у цивилној управи било је неких одступања од ове шеме централизације. Нове легализације су морале бити узете у обзир са претходним: проконзулати нису укинути, већ је власт проконзула изједначена са викарима. У источној половини била су два проконзулата - у Азији и Ахаји. Проконзул Азије је имао предност у односу на викара, пошто су постојале провинције које су биле потчињене искључиво проконзулу. У западној половини постојао је један проконзулат – у Африци. Почетком 5. века, када је састављена нотитиа дигнитатум, прецизно је утврђен релативни значај канцеларија. Источна префектура је била од примарног значаја. Викар источне епархије звао се Цомес Ориентис. Египат је добио част независне епархије, на челу са праефецтус аугусталис Аегипти. Август је прогласио Египат својим поседом и тако га надгледао да се ниједан сенатор не би могао појавити тамо а да не добије дозволу од самог цара. На чело Египта постављен је службеник од самог цара. Цомес Ориентис и египатски префект деловали су независно од готово преторијанских префекта. Затим је за управљање престоницама било потребно успоставити посебне службенике у Цариграду и Риму, независне од префекта и њима једнаких (праефецти урбиум). Тако се у самој државној сфери није стриктно држала централизација: други и први степен стајали су тако близу да су били готово помешани један са другим. У источној половини Ориенталис праефецтура се састојала од 5 дијецеза, које су биле подељене на 46 провинција; Иллирица праефецтура – ​​из 2 епархије, које су биле подељене на 11 провинција. Укупно је у источној половини било 57 покрајина. Западну половину царства чиниле су 2 префектуре - Италијанска и Галска. Италица праефецтура је била подељена на 3 дијецезе и 20 провинција. Галлица праефецтура - за шпанске, британске и осталих 7 провинција. Дакле, у западној половини било је укупно 29 покрајина. Тако је цело Римско царство било подељено на 4 префектуре, 13 дијецеза и 86 провинција. Када би се црквена подела поклапала са грађанском, онда би било епархија колико и покрајина. Али црква је живела самосталним животом. Јудице ординарии управљале су провинцијама, односно областима са више градова, и биле су најнижа јединица административне власти; Епархија цркве је била највиша подела. Црквену поделу, која је одговарала грађанској подели на провинције, представљала је свака посебна епископија (παροικια, пароециа, немачки Пфарреи, јужноруски – парохија, парохија), којом је управљао епископ. Црквено управљање је било посебне природе, што је одговарало хришћанском виђењу себе као туђинаца и туђинаца – παροικοι – „који овде немају град“. Пошто је, у принципу, провинциа = επαρχια, следило би да је у цркви било онолико митрополита колико је било провинција у царству. Али де фацто ова претпоставка је нетачна, јер пракса различитих цркава у погледу умножавања епископа није била иста, о чему се већ може судити по обиму различитих епископа. Осим тога, имамо и позитивно сведочанство Теодора Мопсуестијског (из 392). На почетку тумачења посланице Апостола Павла Тимотеју, он се изражава: „у епархији су у почетку била два или много три епископа“ (το πλειστον највише). Ова пракса се у већини западних цркава одржала донедавно, а у некима се наставља и данас. Али тада су почели да постављају епископе не само у градовима (κατα πολιν), већ и у варошима (κατα τοπον), иако за то није било подстицаја, па је од 392–393. године на истоку било више епископа него што је потребно. Али морамо признати да црква није могла имати толико митрополита колико је било покрајинских судија, већ зато што епископе морају постављати два или три епископа. Да су у епархији била два епископа и један од њих умро, онда не би имао ко да постави новог. Очигледно, таква епархија не би могла бити мали самостални организам који би могао да живи свој живот. Ово сугерише да је у 4. веку. Било је мање епархија него покрајина. Теодор Мопсуестијски говори о Западу уопште, али његове речи важе само за одређени део Запада. Северна Италија и Галија су пратиле једну праксу, док су јужна Италија и Африка пратиле потпуно другу праксу. Дакле, у половини 3. века. римски епископ Корнелије је сазвао сабор од 60 епископа, а Кипријан од 90 епископа. То није оно што север Италије представља. Овде би се Равена и Милано могли сматрати епископијама које датирају од почетка 3. века, па чак и до краја 2. века. Поред њих, још само три: Аквилеја, Бреша и Верона, са разлогом се може рећи да су постојале пре 4. века. У другим градовима епископије настају веома споро. Јевсевије Верчелијски је био први епископ Верчелија († 370). 3. епископ Павије (тициненсис) присуствовао је Сабору у Аквилеји 381. У граду Кому првог епископа је хиротонисао Амвросије Милански (од 374, † 397); у Новари је постављен први епископ за Амвросијевог наследника. По аналогији са државним устројством, може се очекивати или да ће се још два степена епископског чина уздићи изнад митрополита, или да ти степени неће добити пуни развој и да ће се спојити у један. Можда се догодило и једно и друго: развој виших степена је још збуњујући од односа између цивилних власти. По свему судећи, црквени степени архијереја, односно егзарха епархија, и патријараха представљају потпуну аналогију са грађанским викарима – егзархима епархија и преторијанским префектима. Али последњи црквени степен се не поклапа са наводним грађанским прототипом и зато што се 4 источне патријаршије уклапају у територију једне источне префектуре, а западна римска патријаршија се простире у преостале три префектуре. А онда, црквени егзархи представљају чисто рудиментарну форму, потиснуту развојем патријаршија, титулу без одговарајућег стварног значења: егзархија је пропала патријаршија, као што је патријаршија виша митрополија заустављена у свом развоју. Верује се да почетак развоја [егзархата] – патријаршија датира из претходног периода. Већ тада су се међу хришћанским епископијама истицале такозване седес апостолицае, а међу њима су најпознатији били Рим, Александрија, Антиохија – ове три престонице римског света, градови у којима се црквени значај поклапа са политичким. Порука Антиохијског сабора 269. године упућена је Дионисију Римском и Максиму Александријском. То су били амвони преко којих су разни делови хришћанског свештенства улазили у међусобне односе. Њихова улога у овој ствари била је најприроднија. Да се ​​источни епископ обрати неком епископу Пренестинском или Тмуитском, или италијански епископ неком епископу Аназару, исто је тако невероватно као у данашње време писмо француских епископа упућено Курску или Јенисејску. Наравно, значај Рима, Антиохије и Александрије се повећао кроз ово. Питање је само колико су биле истакнуте предности моћи у овој предности части? Никејски сабор је у канону 6 одредио да се чувају древни обичаји, да епископ Александрије буде задужен за Египат, Либију и Пентапољ, као што је римски епископ био задужен за 10 провинциае субурбицариае, да се древни обичаји очувају на истоку, уз поштовање предности антиохијске цркве. Овај канон је био основа патријаршијске структуре Источне Цркве на каснијим саборима. Ово је чињеница. Али да ли Никејски сабор заиста говори о патријархату, чак иу ембриону? На ово питање је сада одговорено негативно. Ако је карактеристична особина чина митрополита да он стоји на челу покрајинског савета, који представља другу инстанцу у црквеном суду и управи, и посвећује своје суфрагане-епископе, онда би карактеристична особина патријарха требало да буде да стоји на челу епархијског савета, представљајући своју трећу управу и судску управу. суфрагани митрополити које је он снабдевао. Ове особине патријархалне власти не одговарају црквеном систему који Рим, Александрија и Антиохија представљају на почетку нашег периода. Римски епископ није имао ни једног митрополита међу својим подређеним приградским епископима; то су једноставно били бискупи суфрагани који су се састајали само у Риму на сабору. Сходно томе, Рим је представљао бискупију у грађанском смислу, али је у црквеном смислу био само „провинција“ или дијецеза. Исто се каже и за Александрију. Подручје његове јурисдикције поклапало се са границама египатске епархије и обухватало је неколико цивилних провинција, али су у црквеном погледу све стајале под једним поглаваром - архиепископом Александријским, што је титула која се први пут у историји среће код Атанасија Великог у анексу Петра Александријског. Древна Александријска црква није познавала митрополите у правом смислу. Египат, Либија и Пентапољ представљали су у 4. веку огромну епархију, а не епархију, а александријски епископ је био митрополит, а не патријарх. Најзад, однос антиохијског епископа према његовим суфраганима и митрополитима источне епархије (цивилним) ни у каснијим временима није сасвим јасан, а још мање у праву претпостављамо права патријарха под предностима Антиохијске Цркве, о чему говори Никејски сабор. Укратко, 6. Никејски канон, као што се види из његовог закључка, говори само о митрополитима. Никејски сабор, утврдивши предности неких митрополита, није назначио у чему та предност треба да се искаже. Ризично би било тврдити да Никејски сабор већ претпоставља постојање патријаршија – егзархата. Али наравно могуће је да су се епархије ујединиле у облику епархије, па су онда епископи који су стајали на челу епархије (= они који су имали првенство у епархији) требало да добију титулу егзарха (εξαρχος = вицариус; титула „вицариус“ је позната и у црквеном животу, али тамо има значење римски авицариус). еписцопи). Али да ли је црква заиста прошла кроз овај облик епархијске уније? Очигледно, први корак ка овој транзицији садржан је у бројним декретима Антиохијског сабора, које научници произвољно датирају у 341. Отприлике ова катедрала је саграђена око 333 45 46. Од његових правила, 20, 12, 15 и 14 су релевантни за овај случај. Прво од ових правила чврсто подржава епархију у значењу црквене јединице: одређује да се епархијски савети састају два пута годишње: 1. после Васкрса у четвртој недељи (празник „поноћ“ се на етиопском језику звао „ракаб“, што значи „састанак“), 2. је требало да буде 5. октобра (1. октобра). Сиромакедонски датум 10. октобар – очигледно древна грешка: δεκατη је нетачно уместо πεντεκαιδεκατη ). Канон 12 говори о већем сабору епископа (η μειζων επισκοπων συνοδος). Ово је објашњено правилима 15. и 14. Ако савет о случају епископа, епархијски савет, донесе једногласну одлуку, онда је ова одлука коначна и правоснажна. Ако на сабору већина прогласи епископа кривим, а мањина то не признаје, онда митрополит – председавајући сабора – позива неке епископе из суседне епархије, и овај сабор мора да реши ствар. Ова катедрала је у суштини била иста епархијска катедрала, али само проширена (додата новим члановима). Али шта да се ради ако овај савет не донесе коначну одлуку, то правило није предвидело. Дакле, Антиохијски Сабор уопште не сведочи о вођству епархијске уније кроз епархијско. И нема говора о савету који представља комплетну епархију. Председавајући на овом Антиохијском сабору био је Јевсевије из Цезареје, мудар искуством, који је поздравио нови однос државе према цркви. Али убрзо се на овом тлу појавило трње. Епископи незадовољни сабором почели су да се жале на царев суд. То је, наравно, довело до мешања цивилних власти у црквене послове. Антиохијски сабор, са својим веома искусним председавајућим, побуни се против ове појаве. Они одлучују: ако било који свргнути епископ (презвитер, ђакон), уместо да се обрати већем савету, нервира краља, онда ипсо фацто епископ губи сваку наду у обнову. Дакле, сабору је само стало да створи црквени апелациони суд за преиспитивање одлука епархијских савета, како би се одузео раисон д'етре жалбама цару. То је то. Оснивање „веће катедрале“ још нема прецизне обрисе. Не наводи се дефинитивно из које епархије треба да се позову епископи на нови сабор. Замислимо ову ситуацију. У Кападокији ИИ је настала ствар за коју је било потребно позвати суседне епископе да је реше. Епископи Кападокије И и Киликије могли би се сматрати таквим суседима; обе припадају источној префектури, али различитим епархијама. Да ли је митрополит био дужан да да предност епископима из Кападокије? Пошто је ово правило било нејасно, дискрецији митрополита дат је широк обим. Ако су се људи разилазили по питању владикине кривице, онда би се могли разилазити и у одређивању оних лица која су требала бити позвана. Митрополит је могао да позове оне особе у којима се надао да ће срести савезнике. Претпоставимо да се епископу суди зато што се преселио на друго столиште из онога што сматра добрим разлозима. Било је могуће позвати епископе који су били суштински против епископовог премештања на другу столицу. То се, на пример, догодило на Другом васељенском сабору, када је долазак египатских и македонских епископа већ решио случај против Григорија Богослова. Дакле, већ опскурност правила учинила је неопходним да се оно додатно разјасни у историји. Дакле: „већи сабор“ о коме се говори у правилима Антиохијског сабора још није био епархијски савет. Антиохијски сабор из 333. године познаје још само митрополите. Главни облик епархијске уније је епархија, а не епархија. Изнад епархијског саборног храма уздиже се, као апелациони суд, већи сабор, на који су позивани епископи суседне епархије – заметак из којег су се касније развили редовни сабори епархије; али се још не види да је ово била катедрала читаве једне епархије. Али Цариградски сабор 381. године у канону 2 већ поставља питање епархије као административне јединице, иако то није сасвим јасно. Овај декрет другог правила имао је преседан за поступке Петра Александријског. Према преписци са Григоријем Богословом, могло би се помислити да је он пристао да епископ Сасимски заузме цариградску столицу. У ствари, као епископ Египта, Петар је био против транзиције, а не без његове иницијативе египатски епископи су поставили Максима Киника у Цариград. Пошто Константинопољ није био део египатске епархије, интервенцијом Египћана у цариградској афери нарушене су не само епархијске, већ и епархијске границе. Стога је на сабору одлучено да се епископи не мешају у послове других епархија, већ да епископи Тракијске епархије буду задужени за послове само своје епархије, азијске, понтијске, такође; епископ антиохијски и њему потчињени епископи – послови источне епархије; Епископ александријски – египатски послови. Али конкретна организација за вођење епархијских послова није назначена ни 381. године; само је правило Антиохијског сабора објашњено у смислу да је епископе требало узети у већи сабор из суседних епархија у својој епархији. Дакле, прво формирање највише јединице црквене уније пада у немирно време канонских односа, које представља ера аријанских спорова. Ове више јединице се зову архиепископије, егзархати и на крају патријаршије. Титула архиепископа постаје уобичајена када се примењује на епископе Рима, Константинопоља, Александрије и Антиохије у време Ефеског сабора. Домн Антиохијски се први пут назива егзархом у актима Антиохијског сабора 448. године, овде се назива и архиепископом. Титула патријарха је најпре (у списима Григорија Назијанзина) примењена на све епископе, посебно на старије и посебно поштоване; у актима Халкидонског сабора употребљава се у смислу блиском оном који је касније за њега установљен; али овде је реч о патријарсима сваке епархије, дакле, „патријарх“ се још не разликује стриктно од егзарха или архиепископа. Сократ [В, 8], – тешко, међутим, не грешком – примењује на оне епископе који су, како је проверен у својој вери, од Цариградског сабора 381. године добили овлашћење да приме у заједницу са црквом оне који су загрешили. Положај који одговара овим именима развија се мало по мало. Почеци егзархата налазе се већ у 4. веку. Дакле, већ Василије Велики делује не само као митрополит Кападокије, већ и као егзарх целе Понтијске епархије, а његов утицај на црквене послове других епархија је очигледно био правне природе. Црквену бригу проширује и на Велику и Малу Јерменију, и сматра својом дужношћу да постави епископа у митрополију Галатске епархије – Анкиру. Наследник Василија Великог, Јеладије, поставља митрополита Витиније (епископа Никомедије). У међувремену, митрополити постоје у разним епархијама Понта, а неки од њих чак проширују свој утицај на послове других провинција. Тако анкирски митрополит, по древном обичају, поставља митрополита у Гангри од Пафлагона. Што се тиче азијске епархије, њен водећи митрополит, епископ Ефески, такође има власт која личи на егзарха. Барем Златоустов савременик, Антонин Ефески, поставио је епископе у лидијску епархију. Водећи митрополит Тракијске епархије, митрополит Хераклеје, отприлике у време Ефеског сабора, проширио је свој црквени утицај барем на Хемимонт. Коначно, чињеница да је Флавијан Антиохијски постављен за епископа не само своје епархије, већ и целе источне епархије, сведочи о значају антиохијског јерарха који се протеже и ван граница његове епархије. Тако су се оцртавала 4 црквена центра од којих су се могли формирати егзархати или патријаршије чије су се границе могле поклапати са границама епархија. Али црквени и политички живот се развијао тако да је у оквиру источне епархије настао нови центар, Јерусалимска патријаршија, а развој понтског, азијског и трачког егзархата потиснут је формирањем Цариградске патријаршије. Халкидонски сабор, који је својим дефинисањем односа патријарха и митрополита поставио чврсте темеље патријаршијском систему, такође је санкционисао ове промене. Даљи развој питања црквене организације дат је на Халкидонском сабору. Епархија не постоји само као посебна целина, већ има и своју сврху. На одлуку митрополита може се уложити жалба или егзарху епархије (према правилима 9. Халкијског сабора), или престолу владајућег града. Тако су до 451. егзархије-епархије биле одређене вредности. Али са дизелским обликом црквене уније, ово правило се, у суштини, већ завршава. Појављује се следећа алтернатива: или апеловати на егзарха, или на Цариград, а правило 28 објашњава ову алтернативу. а) Цариградска патријаршија Цариградска црква није се могла похвалити ни старошћу ни апостолским основама (седес апостолица). Прича о оснивању Апостолске цркве у Цариграду објављена је касније. Сходно томе, Константинопољ, у чисто црквеном смислу, није имао такве привилегије које су припадале другим источним црквама. Успон Цариградске столице заснивао се на њеном положају престонице. У првим деценијама 4. века. подаци о стању Цариградске столице су веома нејасни. Григорије Назијански (пре другог васељенског сабора) затекао је мало православних хришћана у Цариграду, пошто су у то време тамо доминирали аријанци. Али већ други васељенски сабор изједначио је цариградског патријарха са Римом и другим апостолским столицама. Успон нове столице генерално је дочекан са несимпатијама код апостолских столица. Доказ за то може бити историја Јувеналија Јерусалимског, а посебно историја Охридске патријаршије. Са сличним осећањем дочекан је успон цариградског патријарха, посебно александријски патријарх, који је уживао највећи ауторитет на истоку. Уздизање цариградског епископа директно је утицало на права Александријског патријарха. Стога, када је почела да се формира јединица, чији ауторитет није био заснован на антици, већ на близини световне власти, људи у Александрији су почели да брину. Већ када се Јевсевије из Вирита преселио у Никомедију, у то време престоницу, на то је скренуо пажњу александријски патријарх. Александар Александријски је истицао да је Јевсевије узалудно мислио да све зависи од њега. Исти Јевсевије је променио Никомедију у Византију када се престоница преселила тамо. Александријски патријарх се у својим тврдњама, међутим, није могао ослонити ни на каква права или праксу осим у случају када је Атанасије Велики, враћајући се из изгнанства, постављао епископе на неким местима ван граница Александријске патријаршије. У томе се, међутим, не може видети назнака моћи александријског патријарха, већ само да је за многе локалитете у то време било немогуће добити канонски правилно постављене епископе на било који други начин. Упркос томе, Петар Александријски је већ полагао право на власт у Цариграду. Планирао је да Константинопољу да епископа у лику Максима Киника. У ту сврху отишао је у Цариград цео сабор александринских отаца. Пошто им је било немогуће да отворено спроведу свој план, прибегли су трику: планирали су да Максима поставе ноћу, али су грађани спречили освећење. Тада је завршена хиротонија у кући неког фрулаша. Максим се, међутим, није утврдио у Цариграду и показао се незгодним за самог Петра: почео је да сплеткари против њега у Александрији како би заузео његово место. Ова чињеница врло јасно говори о претензијама Александријске столице у односу на Цариградску. Против овога је, у ствари, било уперено 3. правило Другог васељенског сабора, иако је изражено у деликатној форми. Правило 3 захтева да епископи генерално не прелазе границе своје епархије у питањима моћи. Али било је јасно против кога је ово правило усмерено: у то време само је александријски епископ полагао претензије на власт ван своје епархије. Не зна се тачно како је Тимотеј Александријски реаговао на овај декрет. Постоје индиције да је напустио савет а да није потписао бар део његових дефиниција. Од другог васељенског сабора, цариградски патријарх је заузео друго место; прва је додељена римском епископу. Египат, на врхунцу свог црквеног живота, није могао да се помири са овим правилом, пошто је оно било уперено против епископа александријског. И поред тога што ово правило очигледно није утицало на римског епископа, пошто је за собом оставило примат, ипак је погодило и њега, и то тим увредљивије што га је погодило, да тако кажем, иза кулиса. Због особености свог положаја, римска столица је требало да настоји да своје прерогативе заснива на свом црквеном значају, а овде је, у владавини другог васељенског сабора, римски епископ проглашен првим само по значају самог града Рима као античке престонице. Рим се није могао помирити са овом тачком гледишта. Тако су створена два савезника против успона Цариграда: Александрија и Рим. Тачка гледишта римских епископа у овом случају била је веома чудна. Оружавајући се против екуменских предности Цариграда, Рим је рекао да брани Никејски канон. Али овај канон се уопште није бавио наведеним црквеним питањем, пошто 325. године сам Константинопољ, као нови Рим, још није постојао, па је стога било веома чудно позивати се на Никејски канон када се сам објекат, односно Цариград, у другом смислу, не помиње у правилу. Никејски сабор је само расправљао о положају александријског епископа у његовој епархији, а никако није установио поредак главних катедри; говорио је само о древним привилегијама. И, међутим, борба је вођена под заставом залагања за 6. канон Првог васељенског сабора. Буквално значење 3. канона Цариградског сабора указивало је Цариградској столици веома велику част, али не и најмању моћ: престонички епископ није чак ни уклоњен из хијерархијске зависности од свог митрополита, епископа Хераклеје. Али Нектарије Цариградски је знао како да поступи тако да је дословно тумачење канона убрзо постало немогуће. Престонички аријански бискупи су такође створили довољан број преседана које су могли да користе њихови католички наследници. Македоније је постављао епископе и у суседним цариградским епархијама; Хелеспонтска митрополија, Кизик, одавно је замењена из Цариграда: стога се отворила могућност интервенције у пословима азијске епархије. Сам Нектарије је примио писмо од Амвросија Медиоланског у којем је тражио да се свргне митрополит Никомедијски Геронтије, постављен од Јеладија из Цезареје; Сходно томе, Запад је произашао из индиректног признавања права Цариграда над Понтском епархијом. Нема сумње да су тежње антиохијских отаца (333) пропале: колико год се трудили да забране обраћање цару, сам живот и прилике нису дозвољавале да се њихове тежње стварно остваре. Познат је случај Порфирија Газског. Његова црквена паства била је подвргнута свим врстама прогона од стране незнабожаца, и он је, наравно, био принуђен да тражи заштиту од цара: у овом случају не би требало да се обраћа савету. А цар је, природно, могао да се распита код цариградског епископа о овом или оном стању црквених ствари, као од особе која је била блиска црквеном животу уопште. Тако је читав низ послова дошао под јурисдикцију цариградског епископа. А пошто су, по древним црквеним правилима, епископи, чак и они који су били обдарени повластицама, морали да одлучују о стварима саборно, а не индивидуалним ауторитетом (то се одразило чак и на језик посланица: обично се на почетку ових последњих употребљавало 2. лице једнине, а затим је долазило обраћање у облику „ти“, или „ти“), онда је такав констанно епископ имао да се развије. савет. Није било у моћи цариградског епископа да сазове сабор, јер је он био само επαρχιωτης (суфраган) епископа Хераклеје, од кога је зависило сазивање сабора. Дакле, Сабор цариградског епископа није могао бити ни епархијски, пошто на њега нису били позвани сви епископи провинције, ни епархијски, пошто у њему нису учествовали сви епископи Тракијске епархије: био је само συνοδος ενδημουσα. Према значењу грчке терминологије, αποδημειν је значило бити одсутан. Дакле, συνοδος ενδημουσα су чинили само они епископи који су из неког разлога тренутно били у престоници, а надлежност таквог сабора није могла имати одређене границе. Овде су могли пасти случајеви најразличитијих епархија, а такве појаве су почеле врло рано. Мора се имати на уму да је избор који је пао на тарског сенатора Нектарија (381–379) био успешан. У његовој личности, на цариградску столицу није се попео велики богослов, већ човек, мудар искуством, који је умео да води послове крајње тактично. Под њим је 394. године био сабор на коме су учествовали епископи, између осталог, Теофил Александријски и Флавијан Антиохијски, којим је председавао сам Нектарије. У томе се види успон цариградског патријарха. На то се, међутим, може приговорити да је катедрала била у његовој епархији и да је стога председавајући припадао њему по праву. Сличну појаву запажамо и у спору око катедрале двојице епископа, Агапија и Вагадија. На Цариградском сабору расправљало се о питању Епархије Оријенс. Његову одлуку, вредну пажње, прихватају чак и особе са сепаратистичким мишљењима као што је Теофил Александријски. Под Златоустом (398–405) права Цариграда су се заправо проширила на Тракију са 6 провинција, Азију са 11 и Понт са 11 – укупно 28 провинција. Тако је, у ствари, Цариград прешао границе које је указао сабор из 381. Златоуст је показао своју активност у ствари: морао је да стигне у Ефес да тамо постави епископа, или боље речено, егзарха; Овде је збацио и 6 епископа Азије који су били криви за Симонију. На крају је одржан сабор у Дубу (403) који је збацио Златоуста. Овај сабор је био неми протест против цариградског епископа са његовим привилегијама и покушај да се врати првобитном (античком) поретку. Теофил Александријски, који је био присутан на сабору, претварао се да је присутан на обичном епархијском сабору – којим је председавао епископ Ираклијски Павле. Међутим, све то није утицало на моћ цариградског епископа. Под Атиком (406–425) у истој мери се испољава и моћ Цариграда. Поставио је епископа у Никеју (у Понтској Азији); коначно је сукцесивно преместио епископа Силвана, прво на филипопољску столицу, а затим у Троаду. Ствари у овом правцу отишле су толико далеко да је 421. године од цара Теодосија Млађег добијен закон по чијем значењу се ниједна црквена делатност у Азији, Тракији и Понту није могла одвијати без знања цариградског епископа. Под папом Бонифацијем И (418–422) било је чак и покушаја да се источни Илирик потчини Цариградској столици. Под Сисинијем (426–428), мужем, према историчарима, свете једноставности и просте светости (вир санцтае симплицитатис ет симплицис санцтитатис), ствари су кренуле обрнутим током. Град Кизик није прихватио епископа кога је поставио цариградски епископ. Убрзо је представник античког система, александријски патријарх, однео нову победу. Под Кирилом Александријским, цариградски патријарх Несторије (428–431) је свргнут као јеретик. Иницијатива је припала александријском епископу; председавао је и саветом. Ово је истакло значај Александријског патријарха. Да се ​​потоњи у овом питању руководио више од једне догматске стране ствари, то се може закључити из онога што је томе претходило. Несторијев наследник Максимијан (431–434) није био нарочито активан човек, стајао је у моралној зависности и, можда, чак уживао у вођству александријског патријарха. Али већ под Светим Проклом (434–447) рад цариградског патријарха је поново почео да се побољшава. Међутим, Рим је индиректно подржао Александрију. Тамо су изнели мишљење да се са Проклом слажу у догматском смислу, али не и у погледу владавине. Последњи ударац против цариградског патријарха задат је разбојничком сабору (449), када је осуђен Флавијан (447–449), а Анатолије постављен за епископа цариградског. Може се рећи да је уздизање Цариградске столице на положај правог егзархата дело Анатолија Цариградског (449–458). Анатолије се први пут појавио у Цариграду као ђакон и апокризијар Александријског патријарха Диоскора. Био је човек од акције, који је одлично искористио прилике тог времена и прошао праву практичну школу. Одлучивши да напусти свог архиепископа (који није могао очекивати такав корак од свог апокризијара), Анатолије је из околности извукао све што је било могуће да уздигне своју столицу. Канон 28 Халкидонског сабора послужио је као камен темељац значаја и моћи Цариградске столице, иако он, у ствари, само објашњава 3. канон Другог васељенског сабора. Посебно је важан сам почетак 28. правила Халкидонског сабора, у којем су саборни оци прецизно и детаљно разјаснили које значење треба спојити са укратко израженим концептима 3. правила Другог васељенског сабора, и посебно утврдили да римска столица свој успон дугује главном положају града. На основу тога, одлучили су да је Цариградска столица вредна поштовања са једнаком предношћу и од ње постати други Рим. Потврђена су права цариградског патријарха у односу на три епархије: трачку, азијску и понтску. Митрополите им је постављао цариградски епископ. Није за све очеве овај коначни резултат представљен на почетку сабора. У погледу неколико случајева у претходним правилима, Халкидонски сабор је дао цариградском патријарху предности које нису биле сасвим јаке (пр. 9). Против страха да ће неки епископ укључити суседне парохије у своју епархију, каже се да овај епископ несумњиво има власт над њима ако је њима владао 30 година. А ако се други епископ сматра увређеним, каже се даље, онда има право да се жали на сабору. Ако митрополит сам присвоји парохију, онда је незгодно жалити се на сабору: митрополит председава. Остаје да се о томе жали или егзарху или цариградској столици. Ово је поставило цариградског патријарха и егзарха у цонцурсус. Овде је употребљен израз био такве врсте да ако би, на пример, у трачкој епархији дошло до спора између јадранског митрополита и епископа, онда би се епископ обратио Ираклију или Цариграду, односно или егзарху или цариградском патријарху. Исто тако, ако би дошло до спора између архиепископа Тијанског и њему потчињеног епископа, онда би се опет могло обратити егзарху у Цезареји или Цариграду. Али у 28. канону ИВ Васељенског сабора, права Цариградске столице у оквиру три дијета су чврсто утврђена, и у овом тренутку није могло бити неспоразума. Генерално, положај одељења до тог времена био је такав да је Анатолиј лако искористио околности за његово уздизање. На Халкидонском сабору постало је јасно какве је огромне успехе постигао цариградски епископ у ширењу своје власти. 1) Многи епископи Ефеса били су хиротонисани у Цариграду или од цариградског патријарха, иако је то изазвало негодовање код Ефежана. 2) Таласија, епископа Кесарије у Кападокији, такође је изабрао и хиротонисао цариградски патријарх Прокло, а пре његовог избора су цезареји дошли у Цариград да траже епископа. Дакле, два егзарха су стајала у стварној зависности од цариградске столице и стога су се могла сматрати не као једнаки у правима са цариградским архиепископом, већ као митрополити зависни од њега. Многи митрополити азијске и понтијске епархије изјавили су да је њих и њихове претходнике поставио цариградски патријарх. Чак се говорило да се у свакој области митрополит хиротонише са овог престола, да по правилима и дугогодишњем обичају, цариградски престо има ова права. И Анатолиј Цариградски се у писму Лаву И позива на пре 60–70 година у одбрану ове праксе. Исто тако, епископи Никомедије и Никеје (Битинија И, ИИ) по спорном питању обраћају се суду не епископу Цезареје, већ Цариграду. Тако се испоставља да егзархати у настајању, и понтијски и азијски, више заправо нису постојали, били су у стању распадања, да су епархије сада представљале не кохезивну целину, већ слаб агрегат појединачних митрополија, који гравитирају не свом епархијском центру, већ Цариграду. Ово није довољно: права и погледи Цариграда отишли ​​су и даље – продрли су у унутрашње ствари појединих митрополија. На пример, у битинској митрополији постојала је епископија Василинопољ (предграђе Никеје), која је зависила не од Никомедије, већ од Константинопоља. Анкирски митрополит је добровољно послао митрополита Гангре да буде постављен у Цариград, не желећи да се излаже суђењу (вероватно због кршења закона цара Теодосија у корист Атика Цариградског). Тако нам Халкидонски сабор представља Константинопољску епископију у тренутку када постаје јасна њена тежња да се претвори у огромну митрополију, која обухвата три грађанске епархије. И Анатолије Цариградски је, дакле, могао, не без ефекта, са призвуком истинитости, да тврди да је, према дефиницијама Халкидонског сабора, столица у Цариграду губила, а не добијала, да је по општем праву, епископ Константинопоља извршио више посвећења од броја који му је доделио Пресвети сабор. Најзад, испоставља се да немајући своју митрополију, цариградски епископ није могао да држи епархијске саборе, већ је држао такозвани συνοδοι ενδυμουσαι, на који су позивани епископи који су својим послом живели у Цариграду. Очигледно, њихов састав би могао бити веома неизвестан; не обухватајући ниједну епархију у целини, имали су насумичне представнике из неколико, и стога су себи доделили веома широку надлежност. The fathers of the council, with surprise, far from pleasure, learned that Anatoly of Constantinople, following this custom, accepted for consideration the case of bishops Photius of Tire and Eustathius of Virite, who were subject to the jurisdiction of the Archbishop of Antioch, and decided this matter, and Maximus of Antioch, who was present at that time in Constantinople, was not even invited to испитати случај; that even earlier, when the clergy, excommunicated by Iva of Edessa and appealing to the legal exarch, Domnus of Antioch, before he could pronounce the sentence, transferred their case to the court of Flavian of Constantinople, the latter did not refuse his investigation and did not return the process ad forum legitimum, but transferred it to the court of the authorized bishops of Phenicia, at whose council the deacon of Цариград је био присутан као посланик Евлогије. If we add to all this that Maximus of Antioch, contrary to all customs, was consecrated in Constantinople by Anatoly, we will see how far beyond the boundaries of what is canonically permitted the archbishops of Constantinople extended their competence. Очигледно је да је правило Цариградског сабора 381. године о епархијама до тада постало мртво слово на папиру, прешло у категорију закона који су одавно мртви. Ток деловања цариградских епископа био је подупрт прописом, обичајем и сврсисходношћу, а Халкидонски сабор је дао само санкцију овим незаконитим преседанима када је, на захтев цариградског свештенства, донео чувено 28. правило о предностима Цариградске столице. И не можемо а да не одамо признање: тренутак је добро изабран. Александријски патријарх је у то време био свргнут, а ова столица је остала непопуњена. Јувенал, патријарх јерусалимски, због своје везе са Диоскором, једва да је чврсто седео на свом новоствореном престолу. Ефески егзарх Стефан, од кога се могао очекивати јачи отпор, смењен је. Митрополит Ираклијски уопште није био присутан на сабору. Максим Антиохијски је био у таквом стању да би и најмањи окрет пера довео до његовог лишења престола: његов претходник Домнус је био жив, иако је Максим био уздигнут на своју столицу. А нови пројекат је, очигледно, имао на својој страни симпатије обичних митрополита, који су више волели директну зависност од Цариграда него потчињавање Ефесу или Цезареји. И предлог цариградског свештенства је прихваћен и потписан. У низу потписа не налазимо име Таласије из Цезареје. И то је сасвим разумљиво: није му било лако, заменивши чин префекта преторија за степен епископа ћесаријског, заувек да се одрекне древних привилегија своје цркве и постане један од простих митрополита. Таласије из Цезареје, не пристајући на 28. правило Халкидонског сабора, надао се повољнијим резултатима отпора са којим су легати папе Лава Великог требало да дочекају ово правило; али су његове наде биле потпуно узалудне, а сопствени положај му није дозвољавао да подржи опозицију. Сам Таласије је био постављен у Цариграду, и, штавише, његов углед је пољуљан савезништвом са Диоскором. Отпор на овој страни стога није могао бити тврдоглав и дуготрајан. И заиста, Таласије је стао на страну канона током његовог секундарног читања на сабору. Неодређено се изразио у претпоставци да би могао да оде код архиепископа Анатолија и среди своје послове. Али и у овоме није успео, а правило 28 је одобрило веће. Правила Халкидонског сабора дефинишу патријаршију са епархијским саветом као трећу црквену власт којој се може уложити жалба на пресуде митрополита и епархијских савета. У складу с тим, дајући Светој столици новог Рима, која је имала част да буде град краља и Сената, једнаке предности са престолом старог Рима, тако да је цариградски престо био други после римског, сабор се асимилује са столицом Константинопоља и моћи доста сличну правима древног Рима, а припадала му је три диоцеса, Поп. трачки. Али права митрополита у овим епархијама остају неприкосновена: „сваки митрополит поменутих епархија са епископима своје епархије хиротонише епископе епархије, како је прописано божанским канонима. Све митрополите бирају по канонима епископи својих епархија и представљају их цариградском патријарху који их потврђује и хиротонише. Изузетак је направљен само за епископе међу варварима, међу странцима који су се населили у овим епархијама. Нестабилност ових епархија натерала је да буду директно потчињене Цариграду, а не митрополиту. Занимљиво је да се право Цариграда на Руску цркву заснивало (касније) на овом правилу, иако у то време Руска црква још није постојала. Направљена је реинтерпретација овог правила: повучена је линија на север преко Црног мора; сви народи десно од линије (на истоку) приписани су Понтској бискупији, а они који живе лево (на западу) Тракијској епархији. Тако се митрополити ћесаријски, ефески и хераклејски не разликују по својим правима од осталих митрополита; њихови новонастали прерогативи сада су заувек сахрањени. У замену за стварна права, накнадно су додељене само звонке титуле: митрополит ћесаријски – егзарх понтски и кападокијски и πρωτοθρονος; стекао је право да у случају болести или одсуства митрополита Ираклија поставља цариградског патријарха. Друго место заузео је митрополит Ефески, који је носио титулу егзарха азијске епархије. Хераклејски митрополит је задржао уобичајену привилегију – постављање цариградског патријарха, ако није биран из реда епископа, иначе је вршио обред устоличења – и добио титулу: егзарх целе Тракије и Македоније. Као трећи црквени ауторитет у црквеним пословима својих епархија, цариградски патријарх, у принципу, стоји потпуно равноправно са својим сабратом патријарсима. Али заправо је направљено једно веома важно ограничење које је, несумњиво, требало да доведе до уздизања цариградског патријарха изнад свих осталих. У спорним питањима, суду митрополитских савета било је дозвољено (9.17) да се жали или егзарху одговарајуће епархије и његовом савету, или престолу владајућег града Константинопоља – алтернатива која је овом последњем отварала веома широку могућност да се умеша у послове других патријарха и демонстрира свој примат над њима. Пошто су егзархи постали на овом положају, апел на њих је престао да буде чак и вероватан. Халкидонски сабор је сазван у доба када појмови: егзарх, патријарх и други нису били строго утврђени и разграничени и још нису добили своја карактеристична обележја; на пример, Домнус, патријарх антиохијски, називан је и патријархом и егзархом. Ова паралела имена садржавала је зрно развоја моћи и значаја цариградског патријарха. Отварала се могућност да се особе незадовољне својим егзархом обрате Цариграду, па је тако Цариградски патријарх постао апелациони суд за цео Исток, па и у случајевима свих осталих патријарха. Недостајало је само да се Цариградска столица и формално прогласи апелационим судом у случајевима других патријараха. Тај прерогатив јој је додељен Јустинијановом новелом из 530. године, а тада је цариградски епископ почео да се односи према осталим патријарсима у односу који подсећа на ауторитет праефецти урбис или праефецти праеторио у односу на намеснике епархије. А пре овог времена, цариградски патријарси су успели да покажу своју власт над александријским у смењивању Јована Талаје и уздизању Петра Монга на његово место, затим у постављању Павла на исту столицу 519. године. У Цариграду су свим средствима настојали да нови патријарх буде одлучујући, али због тога што је папина престоница рукоположена. Епифаније Цариградски је морао да оде у Александрију на посвећење. Над Антиохијском патријаршијом се власт Цариграда испољавала у хиротонији Стефана Антиохијског, а затим Јована, митрополита тирског, без икаквог знања антиохијског патријарха Каландиона. Тако је невидљиви суфраган митрополита Хераклеје стао на чело архијереја истока, наследника Петра и јеванђелисте Марка, па чак и изнад њих, и столице, која је у доказ својих права могла само да покаже политички значај престонице, али ништа чисто црквено, није помрачило античку Александрију и антиапостолску цркву. Борба коју су александријски архиепископи водили против Цариграда била је колико тврдоглава, толико и бесплодна – јер су у њој били сами. Значај цариградске столице није био ствар личних талената њених појединачних примата: био је плод црквеног стања Истока, или боље речено, недостатака грчке расе. Александријски јерарси су могли да извоје сваку блиставу приватну победу, али корен све веће важности Цариграда лежао је у слабости правних инстинкта источног становништва и у недостатку јединства деловања. Сви стратешки таленти александријских патријараха били су немоћни против овог зла. У ствари, почетак унутрашњег јачања цариградске епископије положен је тиме што су многи градови митрополије одустали од избора локалних епископа и пренели ову ствар у Цариград. То је била врста самообуздавања која је на Западу тешко могућа. Истина, цариградски епископ је имао иза себе снажну моћ источних царева, спремних да подрже његову власт у овој ствари. Али значај ове подршке не може се преувеличати. Антиохијски павлињани су могли да задрже свој раскол све док он није достигао свој природни исход. На исти начин, становници Кизика могли су бранити епископа којег су изабрали, упркос дугогодишњем обичају и царском закону, а Прокло, који је постављен за архиепископа Цариграда, морао је остати у Цариграду, а Далматије је задржао своју столицу. Тако је на истоку било могуће задржати изабраног епископа, упркос противљењу власти; али цела несрећа је била у томе што су Грци могли да подрже свог вољеног пастира уличним демонстрацијама или чак побунама, али нису били у стању да издрже дугу опсаду због својих нарушених црквених права. У Риму је Либерија одбрањена, чак и упркос читавим годинама његовог изгнанства. У Цариграду је дошло до устанка због свргавања Павла, али су се тада помирили са Македонијом. После првог протеривања Златоустог, немири су попримили тако опасне размере да је он враћен на престо; али када је други пут свргнут, само је незнатна шачица Јоханита стала за његове интересе: већина се помирила са Арсакијом. За Македонија ИИ дошло је до устанка у Цариграду, који је умало коштао Анастасија круне; али је тада патријарх ипак био свргнут и Тимотеј је заузео његову столицу. Једном речју, Грци су умели да се залажу за догматске идеје које не умиру и које се могу чувати у дубини свести до свог тријумфа читавих деценија, али им је недостајало издржљивости у борби за људе који умиру, и за права која излазе из употребе услед гомилања чињеница супротне природе. Још један феномен који такође указује на слаб осећај легитимитета су чести апели цару. Ово зло је требало да подигне значај Цариграда, упркос свакој несебичности његових примата: цареви су, наравно, анализу таквих позива поверили престоничким епископима, чак и против њихове жеље. Борба против ове појаве могла се успешно водити само одоздо, а не одозго. На Западу би супарнички епископи Боцрије, наравно, платили самим предметом свог спора и апел на Цариград поред епархијског савета, а едеско свештенство би неповратно упропастило своју ствар својим апелом Флавијану. На истоку није било исто. Овде су епископи очигледно били равнодушни према таквим преступима. Стога су цариградски архиепископи имали против себе изоловане гласове директно погођених јерарха, а за себе - апатију огромне већине епископа, који су били навикли да се разилазе и нису били расположени на колективни отпор. А победа је остала на престоничком архијереју. б) Александријска патријаршија Александријски црквени живот се историјски развијао на јединствен начин. Постоји легенда да је Ев. Марко је успоставио 12 презвитера, који су поставили једног главног епископа. Из овога произилази став да су старешине у Александрији имале право посвећења. Али ова прича не користи модерну терминологију. Све епископске снаге биле су концентрисане у Александрији и овде је црквени живот Египта имао своје средиште. Остатак древног система био је да је епископ Александрије деловао као митрополит за целу египатску епархију, иако се хришћанство из Александрије већ проширило по огромном простору Египта. У Тебаиди су се најближи епископи окупљали на саборима, расправљали о стварима, бирали епископе, али је хиротонија ипак припала александријском епископу, који је, дакле, у строгом смислу био митрополит Египта. Стога, чим је почетком ИВ века дошло до супротстављања александријским црквеним односима. устанка, Мелитије Ликопољски прихватио је титулу архиепископа и почео да хиротонише епископе, постављајући их не само у удаљеним, већ чак и у местима најближим Александрији. Спор који је из тога произашао на првом васељенском сабору решен је у корист александријског епископа. Овај последњи је био признат за поглавара целе египатске цркве и није било другог епископа попут њега. Онај који је касније назван александријским патријархом, у време мелитског раскола и уопште у време процвата Александријске цркве, називан је архиепископом, али се обично називао папом у Египту. У документима Вероне назива се и архиепископом; Ова титула архиепископа, примењена на епископа александријског, налази се и код Атанасија. У суштини, када се примењује на епископа Александријског, титула патријарха је незгодна: не одговара обиму његове моћи. Цариградски патријарси су управо покушавали да потчине три епархије својој власти, а александријски епископи су већ имали такву власт у Египту, Либији Пентапољу, и то најјачу власт. Али ово није била потестас ординариа. Имали су право да хиротонишу све потчињене епископе. Потестас ординариа епископу подређује све личности, и мирјане и презвитере, моћ којој се у давна времена нико није усуђивао да тежи, а једино је Ватикански сабор, уобичајеним балансирањем, могао да посегне у ову предност и канонски је оправда. У античко доба свештенство је било подвргнуто власти епископа, али не и митрополита; имали су право да не извршавају наређења потоњег; стога су архиепископи у античко доба могли тежити мањој моћи, не моћи епископа, него моћи митрополита. У египатској епархији сви епископи су били потчињени папи Александријском: у ствари, до 100 епископа је примило његово посвећење. Ова предност припадала је папи Александријском, ако не увек де јуре проприо, онда де јуре делегато. Где нема митрополита, не може бити ни патријарха. Александријски папа је стога (у ствари) био митрополит над огромном територијом која му је поверена, али није могао бити и није био патријарх, јер није било њему потчињених митрополита. Неки научници, чак слажући се да је то био случај у 4. веку у Александрији за време Никејског сабора, сугеришу да се овај систем накнадно променио и да су тако настали митрополити. Ако се, заиста, ствар не своди само на време арапске и турске владавине, када су митрополити и патријарси остали само номинално, већ се односи на доба процвата Александрије, онда је у суштини појам митрополита коришћен [примењен на поредак египатског црквеног живота] било неспоразумом, било арбитражним премештањем са једног места на друго. Неспоразум почива углавном на једном месту у писму Синесија, епископа Птолемејског, Теофилу Александријском, где Синесије придаје себи титулу митрополита [ер. 66: τα μητρωα της πολεως δικαια ] 47 . У стварности, испада да је ово име на њега применило његово стадо, а не он сам. Он наводи да је приватно примио једног прекобројног епископа са таквом чашћу да је његова сопствена паства реаговала са огорчењем и рекла да то не треба да чини. Грађани Птоломеје имали су право да свој град називају метрополом, јер је то било у грађанском смислу и за њих је епископ њиховог града био од већег значаја него што је епископ добијао. Овде је, очигледно, једноставно пребројавање између градова, а не доказ да је Синесије био митрополит. Други разлог је што, читајући позивну сакру цара Теодосија Млађег на Ефески сабор, где је наређено да се узму митрополити и епископи, закључују да је у то време у Александрији постојао митрополит. Али ова претпоставка је потпуно произвољна. Да се ​​Сабор у Ефесу састао по поретку нашег времена, онда би у Цариграду био припремљен велики број образаца, а у канцеларији би била уписана имена. Сасвим случајно, до данас је сачуван образац упућен Кирилу Александријском 48. Али текст није развијен за једног епископа, већ за све; стога је немогуће претпоставити да су ту били предвиђени сви епископски односи и да су се ствари промениле под Кириловим наследницима. Да у Египту тада заиста није било митрополита говоре многе чињенице. Пре свега, митрополитизам претпоставља епархијски сабор при митрополиту, али он није сазван у Египту. Од Теофила је сачувано неколико порука које објашњавају тадашњи судски поредак. Да би се проценио значај података садржаних у њима, не сме се изгубити из вида која су се права и обавезе у овом случају обично повезивала са титулом митрополита. Већ је поменуто да је епископ потестас ординариа, односно лице које посвећује презвитере и ђаконе у оквиру своје епископије и има право духовног суда над свештенством и мирјанима. Световњацима су, међутим, могли судити и презвитери, а епископ је био апелациони орган у коме је било могуће уложити жалбу на одлуку презвитера. Али у споровима између старешина, епископ је био непосредни судија. Митрополит је, поред тога што је био епископ, био двострука власт: прво, био је судски орган у суђењу епископима, и, друго, апелациони орган за жалбе свештенства и мирјана у архијерејском суду. Поред права посвећења и суђења, митрополит има и право „визитације“ – извесног надзора над епископима. Штавише, издавао је наредбе за целу епархију у хитним стварима, али је то потом објавио на следећем сабору, који је одобрио или одбио његове наредбе, тако да су све биле привремене природе. Када је епископ имао подређене епископе које је хиротонисао, судио и прихватао жалбе, такав епископ је већ био митрополит. У граду Никопољу (данас Сиут) појавио се случај због многих притужби на неправедне поступке локалног епископа Аполона. Када би Никопољ имао свог митрополита, онда би се о томе морао изјаснити епархијски савет. Цела ствар се тицала Аполона, који је на брзину извршио неколико посвећења: испоставило се да су хиротонисана лица повезана браковима који су са црквеног гледишта били незаконити, али са становишта грађанске власти потпуно легални. Ствар је отишла на суд Теофила Александријског, који је послао Амона да реши ову ствар, дајући му упутства о томе шта треба да истражи. На пример, једна преосвећена особа је оптужена да је у браку са блиским рођаком, што није било спорно. Али брак је склопљен пре крштења и жена је умрла пре крштења. Према Теофилу, оптужба против Аполона у овом случају је неоснована. Ако би се тада показало да је клирик сведочио нетачно, онда је он сам био подложан свргавању, а Аполон опет не би био крив ако би доказао да то не зна и да му то нико није рекао приликом његовог посвећења. Дакле, да се одлучи о ствари која не утиче на било какве односе међу епископима, шаље се делегат александријског епископа. Али то није био једини случај. Да је у Александрији било митрополита, они би морали да решавају ствари или својом влашћу или на локалним саборима. Иста појава се примећује у преписци Синесијуса. На једном месту [у селима Палевиске и Идраке], стицајем околности, отворена је епископска столица, да тако кажемо, без дозволе, против воље александријског епископа [и Сидирије је ту постављен без поштовања уобичајених канонских захтева]. За време аријанских немира била је потребна енергична личност, борац, за Киренско одељење. Таквог је изабрао Атанасије Александријски у личности Сидирија. Али када је овај епископ остарио, поново се повукао у удаљени кутак Либије. На овом месту пре њега никада није било епископа. Када је поменути епископ умро, становници су изјавили да желе да се приброје Еритри, чијим епископом Павлом су били задовољни. Теофил је имао идеју да отвори седиште у овим селима, а Синесију је био задатак да убеди становнике да сами изаберу новог епископа. Али молили су да не остану сирочад за живота свог оца. Нема сумње да би оснивање катедре било подређено катедри Синесија, да је он био митрополит. Међутим, он је био само делегат у име Теофила Александријског. Овде је морао да се сложи са вапајима становника и да замоли Теофила да не отвара нову проповедаоницу. Затим је овде одлучио другу ствар између Павла и Диоскора из Дардана. Радило се о власништву над неким спорним пограничним градом. Овде се показало да је Павле погрешио и признао. Диоскор је склапао разне послове, и ствар се завршила мирно. Али тада је настао случај црквене проневере, који је могао да реши својом влашћу; али је о овој ствари известио и Теофила Александријског [ер. 67]. Друго писмо се бавило посвећењем епископа. Епископ је умро не у граду, него у селу (κωμη) Олбије. Требало је наћи заменика. Синесије је поново стигао овде у име Теофила. Кандидата је било много, али су се сви определили за једног најдостојнијег, по светости његовог живота, који је био познат и Синесију – Антонија. Поред Синесија, била су присутна још два епископа; један од њих је већ био хиротонисао изабраног презвитера и дао о њему најласкавију оцену. Тако је све било на месту за законитост постављања епископа; одобрење је добијено и од присутних епископа, а било их је троје, што је по правилима сасвим довољно за посвећење епископа. Да је Синесије био птолемејски митрополит, могао је потврдити избор и посветити изабраницу, а у међувремену, у писму Теофилу, он каже: „Сада, за завршетак овог посла, недостаје оно најважније - твоја света рука; она је потребна Олбијацима, а мени твоје молитве. То указује да Синесије, као немитрополит, није користио ни митрополитско право суда ни митрополитско право посвећења [ер. 76]. Дакле, нема доказа да је у то време у Александрији било митрополита. Остаје на снази теза да је Александријска патријаршија била огромна митрополија. Овде је александријски епископ постигао оно чему су сви тежили, а нису постигли. Александријски папа је само номинални патријарх, али је у стварности био митрополит. Овај систем Александријске цркве имао је важан утицај на друге аспекте црквене историје. Врло је вероватно да би било мање забуне у историјском току да структура Александријске цркве није била тако осебујна. Митрополити и неколико епископа били су позвани на сабор у Ефесу. Свако ко је био упознат са устројством Александријске цркве схватио је да ако се неко строго руководи писмом царског реда, онда је Кирил поступио погрешно: требало је да се појави са мало епископа. А кад се појавио са 50 епископа, источни су на ово викали као на нешто противзаконито. Међутим, са више историјске тачке гледишта, овде није било ничег посебног. Само случајно је Александријска црква била само митрополија. Могла се поделити на 9 митрополија, тако да је 45 епископа (9к5) тачно одговарало броју са којим се јавио Кирил. Дакле, патријаршија није заживела у Александријској егзархији. Египат је остао под истим обликом владавине. Убеђење о примату александријског епископа било је уверење свих египатских епископа, а када је Диоскор Александријски пао у јерес, египатски епископи су се нашли, такорећи, без вође. Без епископа александријског одбијали су да учествују у свим важнијим стварима: па су, иначе, одбили да потпишу ορος Халкидонског сабора на основу тога што су све чинили под вођством свог архиепископа Александријског. И не само Диоскорове присталице су то одбиле, већ чак и његови противници. Тако је овде постављена граница за развој патријархата. в) Антиохијска и Јерусалимска патријаршија У Антиохији су се ствари радиле савршено правилно. Развој Антиохијске патријаршије није био подложан шоковима. Али, на жалост, као да је Антиохији било суђено да не расте, већ да се смањује. Заузевши не друго, већ треће место на листи патријаршија, померено је са овог места због успона Цариграда. Осим тога, морала је да разликује од себе нову патријаршију – јерусалимску. Настанак Јерусалимске патријаршије је дело једне личности – Јувеналија Јерусалимског, иако је и раније било преседана, само неуспешних. Успон јерусалимског епископа био је заснован на чисто црквеним погледима. Уништен до темеља под Хадријаном, Јерусалим је живео у бедном животу под именом Аелиа Цапитолина. Значај – политички – овог града био је толико безначајан да је епископ јерусалимски морао да заузме скромно место суфраганског митрополита Цезареје у Палестини. Али сећање на древну славу ове скромне столице живо је сачувано у хришћанској цркви: овде је Елија Капитолина била игнорисана и позната само Јерусалиму. Стога је епископ „апостолске столице Јерусалима“ поделио са митрополитом ћесаријским част да председава саборима; Оригена су заједно хиротонисали Теоктис из Цезареје и Александар Јерусалимски. На Антиохијском сабору 272. године епископ јерусалимски је на вишој позицији од цезарејског. И изванредна чињеница: Јевсевије, и сам митрополит Цезареје, у својој историји извештава о континуираном низу епископских прејемства у Јерусалимској столици – а то не чини у вези са Кесаријском столицом. Ауторитет јерусалимске цркве у његовим очима био је толики да је представљала супериорну славу некој Цезареји. Никејски сабор је на сопствену иницијативу одобрио ово поштовање Јерусалимске столице, освећено предањем, доделивши епископу Елију прејемство части уз задржавање канонске власти над њим митрополије Цезареје. Вероватно су због ове предности јерусалимски епископи постављали епископе Цезареје. Убрзо након тога, једна очигледно случајна околност подигла је значај епископа јерусалимског на висок ниво. Ово је било Јеленино путовање у Свету земљу. Накнадна изградња базилика привукла је пажњу цара на епископа јерусалимског перика: Макарије Јерусалимски је од Константина добио сто са златним нитима, а у писмима му га је цар титулио за епископа Јерусалима и Палестине. Путовања која су почела у Свету земљу још више су увећала богатство јерусалимског мора. А јерусалимски епископи су врло брзо дозволили себи да задирају у канонска права свог митрополита. Макарије хиротонише епископа диопољског, његов наследник Максим, без икаквих веза са Кесаријом, сазива сабор и прима Атанасија у црквено општење. Оба прекршаја остала су без последица. Али када је Кирил кренуо стопама својих претходника и такође ушао у надметање са својим митрополитом за примат, свргнут га је – из неког празног разлога – Акакије Кесаријски. Завршило се, међутим, тиме што је Кирил на Цариградском сабору 381. године био признат за епископа Јерусалима, „мајке свих цркава“, и седео је изнад епископа Цезареје. Године 415, на сабору у Лиди, епископ Јерусалима је требало да заузме друго место после Цезарејског. Превласт митрополита Кесаријске над јерусалимским епископом одавно је неспорна чињеница. Када је настала ствар као резултат спора између Јеронима и Руфина око мишљења Оригена, а Јован Јерусалимски, несумњиви оригениста, обратио се посредовању Теофила Александријског, сам Јероним је указао на неисправност својих поступака. Рекао је да је требало да се обрати епископу ћесаријском; а ако га је сматрао непристрасним, онда пренети случај на суд следеће инстанце, на епископа антиохијског, али не и Александријског. Дакле, чињеница потчињености епископа јерусалимског митрополиту ћесаријском је ван сумње. Даљи кораци су били такви да се кесаријски митрополит осрамотио. После спорова између оригениста и Пелагија са Целестијем, наступило је привремено затишје, прекинуто несторијанском јереси и сазивањем Ефеског васељенског сабора. На сабору не видимо митрополита ћесаријског, али је овде дошао значајан број палестинских епископа под командом Јувенала, епископа јерусалимског. Ствар се води тако да је Јувеналије заузео висок положај; Палестински бискупи говоре о њему као о свом главном вођи. Пошто је Јувеналије одмах стао на страну Кирила Александријског, тиме је себи створио изузетан положај; постао је персона гратиссима међу Александријцима који су бранили православно исповедање. Пошто је био зависан од антиохијског епископа и стао на страну свог противника, епископа александријског, овај корак му је приписан; за своју догматску борбу награђен је на рачун источне патријаршије. После догматских питања, постављено је питање границе епархија, а неколико области које су раније биле подвргнуте антиохијском епископу нашле су се под контролом епископа јерусалимског. Није било тешко ово предвидети. Страна проблема се појавила врло брзо. Поставило се питање аутокефалности Кипарске цркве. На Кипру је постојало неколико епархија које су чиниле читаву митрополију, а питање је било да ли су зависе од антиохијског епископа или су независне. Случај је почео притужбом кипарских епископа против антиохијског епископа да се меша у њихове послове. Ако пажљиво прочитате њихове изјаве, испоставиће се да Кипрани нису могли да дају задовољавајући одговор: нису чињеничним подацима потврдили да су кипарске цркве независне и да су себи поставиле митрополита, већ су само навеле да је тако одувек било. У Ефесу је било немогуће прикупити тачне и детаљне доказе о овој ствари, па је сабор морао да прихвати њихове неосноване изјаве о вери и прогласио кипарску митрополу аутокефалном, признајући Јованове инвазије као нетачне. То је био показатељ да су сви епископи који су могли доказати своју независност могли искористити повољне околности. Ово је био Јувенал Јерусалимски. Он је ту ствар извршио тако одлучно да је својој власти потчинио не само палестинске епархије, које једва да су зависиле од антиохијског епископа, већ и Феникију и Арабију. Јован Антиохијски је протестовао, али се Јувенал појачао царским едиктом, који је Јовану наметнуо ћутање. Овакав начин деловања разбеснео је чак и Кирила Александријског, који је писао Риму, подстичући самог папу на побуну, како би он захтевао статус куо првог васељенског сабора, што је било неповољно за Јувенала. Али Јувеналија је разумео силу прилика. Догматски спор није завршен, а Кирил Александријски је зажмурио на ово хватање ради савеза. Али антиохијски епископи се нису смирили и искористили су повољне околности. Пошто је Јувенал био компромитован савезом са Диоскором на Сабору разбојника и био је у опасности да буде свргнут на Халкидонском сабору, постао је попустљив. Када су на Халкидонском сабору отпочеле економске расправе, дошло је до пријатељског споразума између епископа Антиохије и Јерусалима, тако да је Јувенал вратио Антиохијском епископу Феникију и Арабију, а сам се задовољио са три Палестине. Саборски оци су са задовољством поздравили ову манифестацију духа мира и одобрили њихов пристанак. Покорност Максима Антиохијског објашњава се чињеницом да је његов положај био крхак, јер је његов претходник Домнус још био жив, и могло би се појавити ствар која би довела до тога да би Домнус постао законити епископ, а Максим би морао мирно да чека док Господ не позове Домна к себи. Пошто је његов положај био неповољан, желео је да се на њега гледа као на попустљиву и пријатну особу. Али када је после Халкидонског сабора Максим утврдио свој положај, а Домн је више волео монашку самоћу него јавну делатност, Максим је схватио да је погрешио, да је могао да захтева више, а остали епископи су били незадовољни његовим поштовањем. Максим је хтео да преокрене ствар и започео је односе са римском црквом, али није успео да помери папу. Споразум на Халкидонском сабору био је довољно упечатљив да се формира пета патријаршија. О титули, наравно, није могло бити речи, али, у сваком случају, крај поретка који је успостављен на првом васељенском сабору постао је очигледан. Ако су три Палестине зависиле од Епископа Васкрсења Христовог, онда је од епископа суфрагана он сам постао архиепископ. Тако је Халкидонски сабор донео тријумф епископу јерусалимском: дошавши на сабор као епископ, вратио се као архиепископ или патријарх, иако ове титуле нису биле легализоване. У почетку му је то задавало много невоља: морао је да раскине везе са Диоскором и монофизитима, за шта су га оптужили да је продао веру за патријаршију; нису хтели да га виде у Јерусалиму, инсценирали су против њега неколико дивљих лудорија, тако да је морао да бежи из Јерусалима. Али се вратио уз помоћ војне силе, тријумфовао и успоставио се као патријарх у Јерусалиму. Дакле, пети патријархат је остао чињеница. г) Патријаршија Јустинианае Примае У историји је било и покушаја оснивања шесте патријаршије или пете источне. Своје порекло дугује жељи цара Јустинијана И да ода почаст свом родном месту, селу Ταυρησιον. Учинио га је важним градом и назвао га Јустиниана Прима. Локација овог града је непозната, али се можда налазио у близини Ахриде (древни Лихнис). Подизањем грађанског статуса овог града подигао је и његов црквени значај. Случај је настао на чисто грађанским основама. Направљен је историјски извештај према коме је праефецтус праеторио пер Иллирицум боравио у Сирмијуму, а под навалом варвара преселио се у Солун. Епископи солунски уживали су права патријарха (о томе говори Теодор Чтец). Јустинијаново родно место лежало је у области потчињеној солунском епископу. Јустинијан је јасно ставио до знања да је, пошто је инвазија варвара одбијена, неопходно преселити седиште преторијанског префекта на север, али не у Сирмијум, већ у Јустинијану Прву. Истовремено је одао почаст Јустинијану у црквеном погледу. Он је 15. априла 535. године написао новелу њеном епископу Кателијану, проглашавајући ову столицу независном од солунског епископа. Стекла је права над обимним епархијама, којима су још увек припадале неке епархије западног Илирика. Али тиме јој Солунска столица није била потчињена и њена права нису била угрожена. Цар је хтео да у Јустинијану успостави или митрополију или патријаршију. Тако је ово одељење створио цар. У Риму је било протеста, али их је Јустинијан угушио, а патријаршија је створена договором са папом Вигилијем. Вигилије је вероватно гурнут уза зид и откупио слободу у догматским стварима уз уступке у канонским – признање Јустинианае Примае од патријархата. Али ако је Јустинијан успео да реши приговоре који су изнети из Рима у вези са одобрењем нове столице, није могао да отклони све препреке, јер је ова столица била самовољно одобрена. Његов други представник, Бененат, морао је да се укључи у питање „три поглавља“ које је поставио Јустинијан. Епископ није морао да игра велику улогу, а његова интервенција у овој ствари завршила се прилично тужно по њега. Епископ Јустинијане Првог није имао храбрости да стане на страну својих епископа, већ се придружио странци која је осуђивала „три главе“ и бранила јудицатум бденија. Али њихови сопствени епископи су га научили лекцију: формирали су сабор и прогласили изопштење над њим. Стога се није појавио на петом васељенском сабору, а његов став се показао превише неизвестан. Није имао подршку одозго – од цара, а чврсту подршку одоздо – од епископа. Папа је трећем епископу Јовану послао палијум. Није одбио овај часни, али понижавајући дар, па се самим тим потчинио папиној власти. Дакле, патријаршија коју је измислио Јустинијан И није дуго трајала, јер други епископи нису хтели подизање столица које нису имале ни верски ни грађански значај. Јустинијанови напори су поражени недостатком симпатија старијих патријараха према новој патријаршији. д) Римска патријаршија и развој папства Сам Запад није створио систем који одговара ситуацији на Истоку. Историја патријархата на Западу своди се на историју једне римске столице. Римски јерарси су били епископи Рима и околине, као и митрополити над „еццлесиае субурбицариае“. У овим границама њихова надлежност је била неспорна. Штавише, они су били патријарси над Италијом, а овај патријархат је тежио да се све више шири. Док су римски бискупи своја права развили само на Западу, они су стајали на канонском тлу. Али они су већ хтели да буду папе на истоку, и у тој жељи напустили су историјско-канонско тло на догматско. Њихов положај као папа био је предмет живахних контроверзи и на крају је довео до поделе цркава. Носиоци централизације на Западу су римски епископи, махом деца тог светски моћног Рима, који је своју историјску мисију поставио да влада над народима, а у свом историјском животу изјављивао да је савршено обдарен оним духовним особинама које су биле толико неопходне за испуњење таквог задатка. Римски бискупи су били мајстори свог заната: национални инстинкт је нашао бриљантан израз у њиховим поступцима. Да су њихове победе биле дело њиховог националног генија, или – боље – тог правца црквеног живота, коме је подстрек дао утицај романике на хришћанство, види се из чињенице да огромна већина римских епископа више припада категорији осредњих него високодаровитих појединаца. Али морали су да спроведу своје планове централизације међу романским или романизованим народима, код којих су правни инстинкти и инстинкти моћи били суптилно и потпуно развијени као и код самих римских првосвештеника. Дакле, први подстицај римској централизацији дошао је од лица нелатинског порекла. Од чега су сада пошли први римски бискупи, изражавајући оне тврдње које су се касније развиле у папистичке? Поново читајући Климентово писмо Коринћанима, може се уверити да је написано из цркве која нема ниско мишљење о себи, која уз сву хришћанску смиреност и љубав зна да је представник огромног моралног значаја. Потребно је узети у обзир околности у којима је написан. Није послато у име римског јерарха; из поруке не сазнајемо ни име аутора; можемо само нагађати да је писац поруке један од примаса римске цркве. Представља се да пише у име лаика, говори у множини и користи следеће изразе: „ми се сами покоравамо властима“. Посланица Коринћанима је написана поводом немира у Коринтској цркви. Али ко је овластио писца да се умеша у ванредне невоље? У Риму су стизале само вести о нереду у коринтској цркви, и изненада је примас римске цркве преузео на себе задатак решавања страних невоља. Само писмо не мирише на охолост; њен аутор изјављује да не учи, да није ауторитет за апостолску цркву; али ипак, онај ко пише, иако у име Бога, захтева прихватање његове поруке и послушност. "Ако не будете послушали заповести", каже аутор писма Коринћанима, "бићете изложени значајној опасности: шаљемо поруку да знате да смо били забринути да вам се мир што пре поврати. Ако неко не слуша, нека особе које смо ми послали буду сведоци између вас и нас. Ако нас послушате." „Сведоци између вас и нас“ – овај библијски облик је веома свечан (на пример, у Исусу Навину 22:27). Тако аутор писма ауторитетно говори, захтева послушност и стиче право да се стара о смиривању страних цркава. Ово је, да тако кажем, први однос Римске цркве према другим црквама. Прошло је неко време и под римским епископом Пијем И (140–155) његов брат је написао дело „Пастир“ Херма. Њен аутор није био јерарх, био је ожењен, потицао је из трговачког сталежа и доделио поменуто дело Римској цркви; у исто време послао је њен препис неком Клименту, али да би га он саопштио свим црквама. Ово последње је поверено Клименту; Истина, то не говори о Климентовом ауторитету, али је ипак било веома ласкаво за извршиоца овог задатка. Преко једног Пијевог наследника срећемо се у римској столици Сотири, од које је сачувано писмо коринтској цркви за време епископовања овде личности чувене по својој књижевној делатности, Дионисија Коринтског. Сотирска посланица је изузетна по томе што садржи занимљиве додире који указују на особен положај Римске цркве међу другим црквама. Она заузима неку врсту заштитне позиције према њима; она шаље помоћ онима који су у невољи у рудницима и подржава слабе духом речима опомена. Зашто Римска црква шаље материјалне користи Коринтској цркви није објашњено у писму Сотире; можда је овој последњој цркви само требао новац. Сотирина посланица је свечано примљена и часно прочитана у коринтској цркви. Индикација за тако истакнут положај Римске цркве налази се код Игњатија Антиохијског; он то назива „заљубљивањем“. Тако већ у првим временима хришћанства налазимо у извесној мери признат ауторитативни положај Римске цркве. На чему се заснивао овај ауторитет? Наравно, било је значајно да је на Западу само Римска црква била „седес апостолица“ и „матрица еццлесиа“ за већину других, тако да је њен однос са западним црквама јасан. Али овде видимо да су тежње римске цркве усмерене ка грчким црквама, које нису прихватиле светлост Христовог учења од ње и саме су биле апостолског порекла, тако да овде апостолски ауторитет Римске цркве није могао посебно да тежи на ваги. Чињеница да се Римска црква, да тако кажемо, поносила мучеништвом апостола (нарочито ако уочимо разлику између „μαρτυς“ и нашег „мученика“) добија важан значај. Овде су апостоли рекли своју последњу реч, страдајући за Исуса Христа. Међутим, то није посебно разликовало Римску цркву од особе која је живела и деловала на Западу, која је говорила и писала на грчком. Такав је био свети Иринеј Лионски. Овај пастир цркве, у борби против гностика и њиховог учења, каже да представници овог учења не могу доказати његово порекло од апостола, али Католичка црква може да докаже порекло свог учења од апостола, и то управо преко прејемства бискупа. Али пошто би, каже Иринеј, било дуго набрајати епископе свих цркава, указаћемо на предстојатеље велике и древне цркве, коју су организовала и основала славна два апостола Петра и Павла – Цркве Римске. Предање које има од апостола, она чува кроз епископско прејемство, и, указујући на њега, победићемо оне који због човекоугађања, сујете, злоупотребе чине оно што није исправно (куи праетер куам опортет [= грч. δει] цоллигунт), јер је потребно овој цркви, због њене превласти, да преовладава цела црква, верују да је сва црква, превласт. то је сачувана легенда. Ад ханц еним [Римској Цркви] проптер потентиорем [Массует ек цоњ: потиорем] принципалитатем нецессе ест [на грчком је вероватно стајало: δια την ικανωτεραν πρωτειαν σωτειαν συνεραν σωτειαν συνεραν σωτειαν συνερα ] омнем цонвенире еццлесиам, хоц ест еос куи сунт ундикуе фиделес, ин куа семпер аб хис куи сунт ундикуе цонсервата ест еа, куае ест аб апостолис, традитио (Адв. хаер. ИИИ, 3, 2). То је оно што мотивише став Римске цркве. Његов значај је у томе што се традиција у њему лако чува, а чувар овог предања није сам епископ Рима, већ они који се у Риму окупљају – куи сунт ундикуе фиделес 49. Свако мора природно да се повинује таквој универзалној традицији; али „конвергенција“ целе васељенске цркве Римској цркви не значи ово. Овде није реч о „опортет” (= δει), као горе, већ о једноставној „нецессе ест” (= αναγκη), тј. свети Иринеј не указује на дужност, већ наводи просту историјску чињеницу која настаје услед практичне нужде. Сви су се окупљали у овој цркви, окупљени због примата Рима као престонице, и стога је римска црква била природно место окупљања свих хришћана – чувара традиције. А шта треба подразумевати под чињеницом да се „сви нужно приближавају Римској цркви“ објашњава 9. канон Антиохијског сабора (ИВ век). Овде пише: μητροπολει προεστωτα επισκοπον και την φροντιδα αναδεχεσθαι πασηρς и πασηρς δια το εν τη μητροπολει ??? αυτον, μηδεν τε πραττειν περιττον τους λοιπους επισκοπους ανευ αυτου ανευ αυτου – да „епископи треба да знају да епископи заузимају у мени” на себе старање о целој епархији, будући да сви који имају посла хрле у митрополију одасвуд, дакле, чинило нам се прихватљивим да епископ митрополије предњачи, а да други епископи ништа не чине без његовог пристанка. Тако је митрополит као да је окупио око себе све епископе неког краја. А Лав Велики, преносећи власт митрополита на епископа из Арла, то мотивише чињеницом да постоји слив (цонцурсус) из свих градова (еп. 65: ад ханц [цивитатем] ек омнибус цивитатибус мултарум утилитатум цауса цонцурритур). Тако је Рим био центар јер је престоница целог света. Стога су његове предности несумњиве. Из целог хришћанског света стизали су овамо људи, зашто је његов епископ могао боље од било кога другог да зна о стању цркава - могао је знати потребе и задовољити их, - знао је невоље и смиривати их; и, коначно, у догматском смислу, могао је да тестира своје локалне теолошке ставове, проверавајући како друге цркве мисле о овој или оној догми. Дакле, особа која је прешла у Картагину могла је научити само поглед на ову цркву, али неко ко је прешао у Рим могао је научити поглед на читаву васељенску цркву. Позајмивши поређење из наше уобичајене праксе, можемо рећи да је римски хронометар имао такву предност јер се увек проверавао по универзалном времену, док су остали хронометри показивали само локално време. Тако су се развиле историјске предности Римске цркве, на основу којих су њени потоњи примати кренули прогресивним путем. Под папом Виктором (први са латинским именом) откривен је први пример римске власти. Не зна се под каквим утицајем, али се може наслутити да је под утицајем секташа са истока римски епископ признао да источне (малоазијске) цркве не славе Васкрс како би требало (не у недељу пролећног пуног месеца). Виктор је одлучио да укине ову праксу. Чак је покушао да екскомуницира источне цркве, али је ова прва тврдња наишла на снажан отпор. На челу праксе источних цркава био је епископ Ефеске цркве Поликрат. Он је дао овај одбој у име свих малоазијских (источних) цркава. Виктору је јасно ставио до знања да овде славе Васкрс по предању апостола, а да је он, 8. од његових рођака – епископа Ефеса, прочитао све Писмо и да се не плаши претњи. А свети Иринеј је у писму Виктору указивао на постојање овог спора и под светим Поликарпом Смирнским и Аникетом Римском, а то значи да нема шта да брине. Дакле, овај спор се завршио ничим. Под Викторовим наследницима почела су превирања [око питања црквене дисциплине], која су чак изазвала поделе на западу. Тертулијан се побунио против римског епископа јер је опростио покајање и тешке грехе. Корнелије, епископ Рима, морао је да се бори против Новацијана. И Новацијан и Корнелије су се обратили суду васељенске цркве; писао, на пример, Дионисију Александријском и др. Одатле су убедили Новацијана да се одрекне својих претензија на римску столицу. Под другим наследником Корнелијевим, Стефаном, дошло је до сукоба и немира између римске и картагињанске цркве, који су могли да захвате целу васељенску цркву. Ствар је настала због крштења јеретика; ове последње, који су се одрекли својих грешака, примила је Римска црква у своје крило без поновног крштења, док их је Картагињанска црква обично поново крстила. Стефан, епископ Рима, дрско је захтевао да картагињанска црква напусти своју праксу и да, када прима јеретике у цркву, следи праксу римске цркве. Дионисије Александријски је учествовао у овој расправи и рекао је своју помирљиву реч, чији је резултат био да је раздор који је настао између цркава мало по мало потпуно престао. Тако већ у првом периоду хришћанске цркве видимо покушаје римских епископа да успоставе своју власт. Оно што је овде значајно је како су се ови покушаји завршили: Виктор и Стефан су претрпели пораз током самог спора, али су, ипак, бранили праксу коју је касније усвојила васељенска црква. Како је време одмицало, показало се да је за локалне цркве много безбедније да следе праксу Римске цркве него за било коју другу цркву. Што се тиче таквих чињеница које су могле бацити сенку на римске епископе, убрзо су заборављене. Тако је половином 4. века заборављено учење папе Калиста, које је одјекивало сабелијанство. Мрачни случај антипапе Иполита је такође убрзо био заборављен; Иполит је чак представљен као епископ града Порте, а тек је откриће Филозофумена разјаснило целу ствар. Очигледно, да би се задатак извршио, иако са релативним успехом, биле су потребне повољне околности и обилна средства. Заиста, римски првосвештеници не израстају из безначајности, као што је то био случај са цариградским патријарсима; у својој борби полазе са веома јаке, високе, историјски утврђене позиције. Иза њих је био шарм првојерарха у хришћанском свету. Они су били поглавари те цркве, која је у тешким годинама гоњења стекла за себе славу практичне побожности – тог центра који је био узор у културном погледу. Током три века на римском престолу смењено је 28 епископа, а ниједан од њих, колико људи нашег доба памте, није помрачио славу њиховог православља. Било је примера да су износили тврдње које су наишле на снажан отпор својих савременика, али - изузетан историјски случај: мишљење које су бранили је на крају победило. Тако је било и са питањем прослављања Васкрса, о дисциплини према палим, о крштењу јеретика. Све ово није могло да не задиви цео хришћански свет. Ауторитет римских бискупа на западу био је још чвршће успостављен. Римска црква је била једини „седес апостолица“ на Западу, и ова висока дефиниција је за њу постала обичан назив, скоро па властито име, кроз које је била, такорећи, апостолска столица пар екцелленце. За већину западних цркава, Рим је био „матрица црквености“. Традиција о самосталном пореклу неких цркава са истока убрзо је заборављена, а папа Иноћентије И (416) више није могао да се плаши приговора да изрази идеју да у целој Италији, Галији, Шпанији и Африци ниједан други апостол није проповедао осим Светог Петра. Тако су римски епископи већ у претходном периоду постигли доста тога. Али они још нису у потпуности решили свој задатак у посматраном периоду: такве су биле његове димензије и толика је била снага опозиције на коју су наишли. бискуп Рима као патријарх Запада Први васељенски сабор у канону 6, тврдећи против тврдњи Мелитијана власт александријског епископа над Египтом, Либијом и Пентапољом у складу са древним обичајима, указује на слична права и обичаје епископа Рима. „Нека се сачувају древни обичаји који постоје у Египту, Либији и Пентапољу, да епископ Александријски има власт над свима, јер је то уобичајено за римског епископа; на исти начин нека се сачувају привилегије цркава (τα πρεσβεια) у Антиохији и другим епархијама. Ово правило може и изазвало је многа тумачења. Римска црква је увек покушавала да заснива своје претензије на примат на томе и на почетку правила интерполирала је ред: Романа еццлесиа семпер хабуит приматум. При томе је заборављено да на сабору није било разлога да се говори о поретку цркава уопште: правило се односи само на Александријску цркву. Овај додатак, како показује грчки текст саборних аката, не само да није истинит, него чак и глуп: само показује колико су куали фронте били надарени неки римски поглавари, ако су примат Рима не само заснивали на лажном повећању, већ су се и усудили да га прочитају на ИВ Васељенском сабору након срамног разоткривања у случају Апијарије пре година 30 . Ствар реинтерпретације компликује још једна околност. Латински историчар Руфин је изложио садржај 6. канона на следећи начин: „тако да се древни обичај сачува у Александрији и Риму и да александријски епископ брине о Египту, а римски епископ о субурбицариае еццлесиае. Разумевање последњег појма није прецизно утврђено; its history itself is quite peculiar. Под Августом је цела Италија била подељена на 11 региона. Неки (северни) региони су названи аннонариае; други, насупрот томе, су урбицариае или субурбицариае. (На пример, Пиценум аннонариум се разликовао од Пиценум субурбицариум). На основу ове поделе поставља се питање обима приградских провинција. Под Диоклецијаном је Италија била подељена на 17 провинција, а ове провинције на 2 епархије. Контролни систем је био веома једноставан. Непосредно после цара, на челу управе био је праефецтус праеторио. А под Диоклецијаном су била 4 цара и 4 преторијанска префекта, који су били укључени у овај број током наредног периода постојања Римског царства. Префекти су постали цивилни команданти, иако у систему власти у Риму није постојала строга разлика између цивилних и војних званичника. Реч „милитаре“ је стога била применљива на сваку особу у јавној служби. Дакле, преторијански префекти су били највиши званичници у држави и против њих се није могла уложити жалба све док префект не буде смењен са своје функције. За жупанима су ишли њихови гувернери, викари дијецеза, а ови су били потчињени пресидема, који су носили различита имена. Од 17 провинција, северних 7 чинила је италијанска бискупија: на челу ове епархије био је вицариус Италиае. Преосталих десет су били потчињени викару у урбе Рома. Али сам Рим је био у посебном положају: на челу престонице је био праефецтус урбис Ромае, достојанственик једнаког ранга са праефецти праеторио. Ова позиција префекта града Рима изазвала је посебне компликације у шеми владавине јужне Италије. Вицариус ин урбе Рома, као и сви викари, био је потчињен преторијанском префекту Италије. Али префект града Рима, наравно, не потчињен викару, својом моћи мешао се у послове викара у урбе Рома. Под именом провинциае субурбицариае било је познато 10 провинција које су чиниле епархију викара у урбе Рома. Треба, међутим, приметити да се у претходним временима, можда, назив провинциае субурбицариае није односио на свих 10 провинција епархије, у које су спадала, иначе, острва Сицилија, Сардинија, Корзика итд. Поставља се питање: да ли су појмови идентични: провинциае субурбицариае и еццлесиае субурбицариае? Обично то решавају у смислу да су идентични. И једно време ми се таква одлука учинила вероватном. Али изгледа да овде треба да заузмемо другачију тачку гледишта 50. Префект града Рима имао је чудне привилегије. Провинције које се налазе у близини града Рима биле су подређене префекту тог града. Чак је и у далека републиканска времена било могуће подвргнути грађане казни протеривања (екилиум) из града, у којој су били лишени воде и ватре, тако да су осуђени били приморани да напусте Рим. Гранична тачка преко које је изгнанство лицет ессе 51 одређивано посебно за сваки посебан случај: понекад је ова граница била 100 каменова, некада више*. И тако је ултра центесимум лапидем 52 постао актуелни израз за протеране из града. * Овом приликом познат је чак и куриозитет са Цицероном. Када је Цицерон осуђен на прогонство 400 миља од града, он је, као интелигентан и образован човек са везама, благовремено свестан шта се против њега ради, већ планирао своју резиденцију у једном од градова јужне Италије. Али влада је ухватила на време, и коначна верзија пресуде је рекла да се Цицерон кретао 500 миља од града, и као резултат тога, морао је да напусти Италију. Локалитети у свим провинцијама смештени у оквиру стотог камена (интра центесимум лапидем) били су под јурисдикцијом префекта града Рима. Злочине у овим границама бавиле су локалне власти, а жалба није упућена префекту преторија Италије, већ префекту града Рима. Тако је овај највиши римски достојанственик имао нарочиту моћ да прихвати жалбу на удаљености од стотог камена од Рима. Ова територија се звала регионес субурбицариае. Штавише, када је префект напустио Рим, био је лишен власти, и тек останком у Риму уживао је посебну привилегију. Становништво великог града се природно повећало, а самим тим и отежани посебни економски услови. У светим стварима, граница Рима се одувек сматрала помоеријумом, браздом коју је Ромул повукао, али је у правним стварима било неопходно учинити уступке. Град се завршава тамо где се завршавају суседне континуиране зграде. Веома важно питање било је кога од грађана Рима треба сматрати присутним у граду. Влада је проширила концепт граница града и препознала као присутне у Риму оне који су се налазили на удаљености од једне миље од града, рачунајући од центра, а онда је тај концепт морао да се прошири, а удаљеност од једне миље од града почела је да се рачуна од тачке где се завршавају градске зграде. Римско становништво је живело од увезеног жита, а свако нарушавање речног система наносило им је много штете. Недостатак воде је Риму такође задавао много невоља. Најважнији водовод, аква Марциа, који је снабдевао Рим, налазио се 39 миља од града. На основу свих ових економских потреба, власт префекта града Рима требало је проширити на читаву интересну сферу Рима. Живот нас је навео да признамо 100 миља као такву границу. Ако је граду претила глад, онда су, по налогу префекта, сви бескорисни странци, а потом и слуге најнижег ранга, робови осрамоћени смртном казном, били исељени 100 миља од Рима. Затим је правни концепт уско повезао однос између ослобођеног роба и његовог господара. Овај роб постаје либертус - слободан, али не потпуно. Господар је у односу на њега постао патронус, а роб се звао либертус. Либерта је имала одређене моралне и правне одговорности према патрону. У случају недоличног понашања либертуса према свом покровитељу, овај би га могао уклонити из Рима за стоти камен – само је морао о томе да каже префекту. Све такве мере су успешно коришћене јер је власт била у рукама жупана. Тако је у римској администрацији постојао оригинални концепт „стотог камена“. Фигура стотог камена не може се нацртати у облику правилне геометријске фигуре: немогуће је, на пример, измерити овај стоти камен постављањем ноге шестара у Риму, и цртањем другог круга, чији би полупречник био једнак стотину каменчића. У ствари, стоти камен се рачунао само на путевима који су водили у Рим или ишли из Рима. Била је то врло конвенционална фигура. Тек сада је (Пертсцх) са довољно математичке и географске прецизности утврђено где је овај стоти камен лежао на разним путевима. Римска миља је једнака нашим 693 хвати. Ултра центесимум лапидем лежала је, на пример, Перузија (сада Перуђа - град чију је архиепископску столицу заузимао Лав КСИИИ пре његовог избора за папу), Капуа - метропола Кампаније. Површина интрацентесимум лапидема је само 27.800 квадратних метара. километара. Поставља се питање: да ли су еццлесиае субурбицариае лежале у 10 провинциае субурбицариае, или у регионес субурбицариае интра центесимум лапидем? Друга алтернатива је већ поткрепљена чињеницом да је римски епископ овде стављен у аналогију са највишим грађанским достојанствеником (вир иллустрис праефецтус праеторио Ромае), а не са просеком (као вицариус). Затим, премала је вероватноћа да метрополитански систем неће заживети на Сицилији и јужној Италији. На крају крајева, то је био израз епископске самоуправе и, на пример, у Африци близу Рима, био је широко коришћен у одређеном облику. Дакле, природно је претпоставити да је посебан однос римског епископа према „приградским црквама“ практикован интра центесимум лапидем, а не у 10 провинциае субурбицариае. Римски јерарх је био епископ за град Рим, митрополит у односу на еццлесиае субурбицариае. Унутар ових граница његова јурисдикција није била спорна. У садашњем периоду папе настоје да јој потчине читаву Западну Цркву, односно да је развију на територији чије су границе биле немачке епископије на северу, афричке цркве на југу, Галије и Шпаније на западу, а границе Илирске префектуре на истоку. Тако је западна црква данашњег периода почела веома близу Цариграда: садашњи градови Никопољ и Филипопољ припадали су истоку, али се Сердика (око данашње Софије), Солун, око 400 миља од зидина Цариграда, са целом Грчком, већ сматрала на западу. Ширење патријархалне моћи римског епископа у овим границама представља необичан феномен да се она брже и чвршће утемељује у црквама које су географски или етнографски удаљене од Рима. Пре свега, на северу Италије, римски бискуп је успео да успостави веома релативну власт у античком периоду. Наишао је на отпор цркава Медиолан (са 17 подређених епископија), Аквилеје (са 14) и Равенне (са 6). Значај Медиолана уздигао је предање о старини ширења хришћанства овде ап. Варнаве, политички значај, пошто је Медиолан постао царска резиденција и, коначно, црквена слава, захваљујући високој личности Амвросија Медиоланског. Не улазећи у оштар сукоб са Римом, Медиоланска црква се односила према Римској цркви са братском слободом, што је искључивало њену потчињеност. Поред велике Амброзијеве личности, нестао је и осредњи као Дамас. Дато је много доказа о безначајности ауторитета Рима за Медиоланску цркву. Ауксентије из Медиоле је осуђен 371. године, али је остао на столици и умро као епископ 374. Тада на Аквилејском сабору под Амвросијем, иако је било представника из горње Италије, западног Илирика, па чак и Галије, није било званичних представника Римске цркве. Амброзије је слободно деловао у пословима свог одељења. Године 381. вероватно је председавао Медиоланским сабором, а одлуке овог савета је сам одобравао без извештавања Риму. А онда су у истом правцу поступили и медиолански епископи. Током контроверзе о три поглавља, Медиоланска црква се формално одвојила од Рима. Медиолански бискупи су постављани без одобрења или палија из Рима. Тек за време лангобардског угњетавања Григорије Велики († 604) успео је да изврши јурисдикцију над овом црквом, када се презвитер Магнус, којег је збацио Лаврентије ИИ Медиолански, апеловао на Рим и био враћен 593. године. Аквилејска црква, која је стајала на челу 14 бискупа, води порекло од Светог Марка који није желео ни да зна за потчињавање Риму. Њени митрополити су себи чак усвојили титулу патријараха. Током спора око три поглавља и она се одвојила од Рима, а ни лангобардска освајања ни централизаторски таленти Григорија Великог нису могли да је потчине Риму. Формално се покорила 698. под Павлином из Аквилеје. Али легенде о аутокефалности опстале су до 11. века. У Равенској цркви протест је био слабији. Значај Равене је порастао од 408. године, када је Хонорије преместио своју престоницу овде пре инвазије Визигота. Врхунац њеног процвата била је у трећој четвртини 7. века. Упркос каснијем јачању, она је успешно одбранила своју независност. Напротив, у црквама удаљеним од Рима, ауторитет римског епископа је лако признаван. Најоданији синови римским епископима могли су се наћи на истоку – у Грчкој, у Илирској префектури. Солун 53 је овде био центар римског утицаја. Још у време Дамаса солунски епископи су добили титулу намесника апостолске столице – вицарии седис апостолицае. Први намесник је био Ахолије; његове наследнике, Анисија из 383. и Руфа из 412. године, у овој титули потврдили су и римски епископи. Као римски викари, солунски епископи су деловали као прави патријарси; сазивали су епархијске савете, одлучивали о стварима које су прелазиле надлежност провинцијских савета – само о питањима од великог значаја о којима нису могли да одлучују без општења и сагласности са Римом – хиротонисали митрополите и одобравали кандидате за епископске столице. Тако је римска централизација пустила дубоке корене у Солуну. Иноћентије И разговарао сам са епископима Македоније тоном неоспорног ауторитета поводом питања одређених разлика са Римском црквом и видео увреду за Апостолску столицу у самом питању. Ова чудна позиција Солуна се прилично лако објашњава. Солун је, несумњиво, био од великог значаја у грађанском погледу; то се види из чињенице да су овде дуго боравили проконзули Ахаје, а под Константином је овај град скоро постао престоница целог царства. То је, наравно, подигло значај солунског епископа. Александар Солунски био је лик од великог значаја. Али настанак Цариграда, нове престонице царства, релативно близу Солуна, натерао нас је да претпоставимо да ће, када се значај Цариграда ојача, овај блиски центар имати привлачан утицај на Солун и на крају треба очекивати потчињавање солунског епископа цариградском епископу. Римски бискупи су искористили ову ситуацију. Римска црква је, постављајући Ахолија за викара апостолске столице, на тај начин утврдила зависност Солуна од Рима и дала јој многа права и морални ауторитет против ограничења њеног значаја од стране Константинопоља. Било је природно предвидети да ће зависност Солуна од удаљеног Рима бити мање спутавајућа него од Константинопоља. Удаљеност Солуна од Рима и разлика у језику међу њеним становницима били су разлози да се солунским епископима дају широке надлежности. Заиста, човеку грчког порекла није било лако да пренесе апел у Рим. Викаријат, благовремено успостављен, пустио је дубоке корене. Одавде постаје јасно да када је 379. године део Илирске префектуре припојен источном царству и сам Теодосије Велики настанио се у Солуну, солунски епископи не само да нису прекинули везе са Римом, већ су чак и демонстрирали ту везу. Када је епископ Ахолије имао прилику да оде на сабор или у Цариград или у Рим, отишао је у Рим и тиме показао да припада систему западних цркава, а у Цариград је стигао тек на крају сабрања. Овакво стање се задржало дуго времена. Едикт Теодосија ИИ (421) о потчињавању источног Илирика у црквеном погледу Цариграду остао је без последица, а тек је Лав Исавријанац 732. године насилно приморао Солунски егзархат да се прикључи источном систему цркава. Епископи далеке Шпаније су се са истом преданошћу односили према Риму. Ако је то био случај тамо у просперитетном времену, онда су се ти односи још више интензивирали када је угњетавање аријанских освајача пало на Шпанију. Шпанска црква је веома ценила моралну подршку Рима и захваљујући томе је моћ Рима над Шпанијом рано ојачала. Прва права декретална посланица из 385. је одговор папе Сирицијуса шпанском бискупу Имерију из Тараконе на његова дисциплинска питања. У Галији су ствари ишле другачије 54. Дух независности времена светог Иринеја и даље је имао снажан утицај на црквене односе са Римом. Апели папама за решавање разних црквених питања нису без преседана у Галији; али сам тон папских декретала најбоље говори о томе колико је папска власт још увек била успостављена у Галији. Познато је како је папа Иноћентије прихватио питања која су му предложили епископи Македоније. Ово је тон којим он одговара на овакву апел подређеним италијанским епископима. „Не можемо се чудити што се ваша љубав, по отачким правилима, обраћа нама, као глави и врхунцу епископије, за решавање збуњујућих случајева; али ми се чудимо што ви, разуман човек, желите да се посаветујете са нама о ономе што је несумњиво свима познато...” (Фелици нуцериано). „Сваки епископ треба да зна црквена правила, јер је утолико непристојније да их епископ не познаје када их побожни лаици познају и сматрају потребним да их се придржавају у пракси“ (Макимо ет Северо епп. пер Брутиос). Али ево како исти папа одговара на сличне захтеве галских бискупа. „Иако ти, драги брате“, пише он руанском епископу, „знаш сва црквена правила о животу и учењу и у светим књигама нема ничега што би ти било неразумљиво – то је загарантовано заслугама и хијерархијским почастима које поседујеш у високом степену – али пошто упорно тражиш од мене да ти пошаљем адмо обезбедјивам римску дисциплину ( геренс) по вашој жељи“. "Одговарам на ваша питања, драги брате", пише Инокентије епископу Тулуза, "по свом најбољем разумевању, што се чини у складу са здравим разумом, или са оним што сам прочитао у Светом писму, или, коначно, са оним што је познато из предања. Ваша љубав, следећи мудра начела отаца, радије се обраћа Апостолској столици за упутства у својим случајевима, а радије је у недоумици. срамотније је уопште нешто не знати него учити од неког другог? И мени слична питања су корисна: одговарајући на њих, боље разумете њихову рационалну основу за себе, тако да сваки пут када некога подучавате, сами нешто научите.” Чини се да успостављање папског викаријата у Галији доказује да су тамошње папе уживале општепризнат ауторитет. Међутим, прво искуство ове врсте под Зосимом (Патроклом из Арла) било је веома неуспешно, па су касније папе морале да униште своју творевину, препуштајући ствари њиховом природном току. Један од најчешћих разлога за папску интервенцију свуда је био апел свргнутих у Рим. Галија је изузетан феномен у том погледу. Познато је између 346. и 444. године 8 случајева смењивања епископа од стране галских сабора, али се ниједна од жртава није обратила на папски престо. Немогуће је тврдити да је случај сваког од њих у његовим очима изгледао потпуно безнадежан, или да су вањске околности спречиле жалбу. Или боље речено, галски бискупи су уопште ценили своју аутономију толико да би апел на Рим упропастио свргнутог по мишљењу његове браће. Пре Лава Великог постоје три случаја када су се папе умешале у послове Галске цркве. 1) С обзиром на повишен (политички) значај града Арелата (Арл), епископи ове столице почели су да траже митрополитска права. Папа Зосима (417), подржан од моћног Констанција, чак је именовао Патрокла из Арла за свог викара. Митрополити Нарбона, Вијена и Марсеја бранили су своја права од папских креатура. Зосима је чак прогласио Прокула из Марсеја свргнутим 418. године, али је он задржао своју столицу и деловао је као епископ признат од свих. Бонифације И је 422. године коначно ограничио права Патрокла у корист митрополита. 2) Бонифације се по други пут умешао у црквене послове Галије након жалбе свештенства против епископа Максима Валентијског (419), али је пазио да ствар упути на суд Галског сабора. 3) Коначно, када је Целестина, на основу притужби са истока, позвала у свој двор извесног Данила, човека очигледно сумњивог морала, онда је чудним случајем, можда не сасвим случајно, Данило у то време постављен за епископа (428). Дакле, све до самог Лава Великог, папска власт у Галији била је изузетно релативна. Само је овај велики представник папства успео да оствари своју власт над Галијом са значајним успехом. Иларије из Арла, који је био веома поштован, строг аскета, али једва ослобођен жудње за влашћу, на једном сабору свргнуо је извесног Целидонија, епископа за кога се веровало да је из Безансона. Остаје сумњиво да ли је Хилари имао јурисдикцију над њим, а у сваком случају, ако је у томе био у праву, онда његова надлежност није почивала на папским декретима. Целидоније је свргнут јер је, пошто је раније био судија, изрекао неколико смртних казни и био ожењен удовицом, или боље речено девојком која је била невеста другог. Крајње је нејасно питање да ли је он заиста био крив за оно што му се стављало на терет. Али свргнут, обратио се Риму, и ту је оптужба била потпуно недоказана. Иларије је овде стигао пешке. У својим објашњењима са папом, Хилари је, по мишљењу својих присталица, изнео само истину у свој њеној оштрој неприкривености, потпуно неулепшану, а папа је установио да му се Хилари објашњавао на језику који је био немогуће дрзак. Колико је познато, Хилари је директно изјавио да није дошао у Рим уопште да подржи своју оптужбу против Целидонија или да води суђење са њим, већ да протестује против мешања Рима у послове Галије. Његов протест није поштован; предмет је предложен за суђење на Римском сабору (445). На Хиларија се гледало као на немирног човека, са претензијама на јурисдикцију над целом Галијом; Чак су размишљали и о томе да га ухапсе. Али пре краја суђења, Иларије је побегао. Римски сабор је обновио Целидонија, лишивши Хиларија власти над провинцијом Виенне и право да посвећује епископе, али не и епископску столицу. Устав Валентинијана ИИИ, написан готово под диктатом папе, дао је правни значај овој реченици. Међутим, то није нарушило високи ауторитет који је Хилари уживала међу својим стадом. Његов покушај да се помири са папом био је, колико знамо, неуспешан. Умро је 449. године и канонизован од стране Западне цркве. Ово је био први приметан успех папа у проширењу своје власти над Галијом. Целидонијум је, очигледно, враћен пресудом Римског сабора, а то је најважнији аспект ствари за папе. Али, као што се види из других детаља читавог овог процеса, ова победа папске власти била је једна од скромних. Сама чињеница да је било могуће тако оштро бранити аутономију галиканских цркава указује на то да папска црквена власт овде још није пустила чврсте корене. Хилари је одлучан противник папа; он је осумњичен да је настојао да потчини целу Галију својој црквеној власти и да је потпуно негирао ауторитет апостолског престола; бежи из Рима не чекајући саборну одлуку, а ео ипсо – коментарише папа – као да се одсеца од општења са Римском црквом, које није достојан; папа га у својој поруци приказује у најмрачнијим бојама, а ипак Хилари умире, окружен општом љубављу и поштовањем, са ореолом свеца. Можда је још важнији још један детаљ: папа је таквом и таквом ревносном противнику лишио само известан део његових митрополитских права, али – милошћу Апостолске столице, про седис апостолицае пиетате – не само да га није екскомуницирао, него чак није ни покушао да га лиши епископске столице – веома је умереност за Рим. Па чак и у свом писму галским бискупима, папа се спушта скоро до тачке додворавања и пажљиво бележи у својим наредбама детаље да он себи не приписује право посвећења у Галији, као што Хилари може да лаже као обично, да би збунио галске бискупе, већ само штити легитимна права митрополита као што је то право митрополита И. да се он, папа, залаже не толико за своју част колико за привилегије самих галских епископа, да у целој овој ствари апостолска столица не добија ништа осим осећања захвалности и љубави од стране Галије за обнову огорченог црквеног света. После овога, борба између галиканске аутономије и римске централизације није се поновила. Галски бискупи одржавају добре односе са Римом. Папе сукцесивно шаљу палиј бискупима Арла и додељују им права апостолског викара. Тако саме папе враћају наследницима Иларијеве привилегије које су потоњем лишиле и тиме потврђују свој ауторитет, држећи се постојећих односа. Афрички оци су се показали као најупорнији борци против римских епископа. У пракси борбе против римских епископа, афрички епископи су оставили несумњиве примере борбене тактике, а сумњиво је да ли би римски епископи могли да постану оно што су постали да нису искористили повољне историјске околности – наиме, да Вандали нису сломили снаге Африке. Према политичкој подели Римског царства, Африка је била део префектуре Италије. Али Римској цркви је било тешко да овде изврши свој утицај. Хришћанство се рано проширило у Африци и развило овде јединствен црквени систем у облику који се не може наћи нигде другде. Као и у јужној Италији, и овде је било много епископа. Главни епископ у Африци био је епископ Картагине – примас у самој столици; у провинцијама је на челу епископа био сенекс, виши епископ по посвећењу; није било дозвољено кретање из једног одељења у друго. Да би се знало ко је од епископа старији, вођени су посебни спискови, похрањени у црквеној архиви, где је уписивана година и датум сваког епископског хиротоније. Сваки епископ у Африци је савршено добро разумео да столица сама по себи ништа не значи; све је зависило од старости епископа. Епископ било ког села се није осећао нимало безначајним у поређењу са епископом било ког великог града, ако му је био истовремен у посвећењу. Тако је афрички црквени систем промовисао дух једнакости међу бискупима. Стога није било лако у Африци спровести идеју да се сви епископи потчине римском. С тим у вези, овај феномен се примећује у Африци. У Африци је римска власт одавно призната и прокламована, али само теоретски – проглашава се да је Рим центар хришћанског јединства и одлуке римске столице треба сматрати коначним, али тек када је Рим стао на исту страну са афричким бискупима. Када је Рим стајао на супротној тачки или чак ишао против њега, онда су се афрички бискупи прилично осетили од римских бискупа. Начин на који су римске тврдње поражене од стране афричких бискупа сасвим је задовољавајуће илустрован у неколико случајева. Картагињански епископи су 416. године послали поруку Риму, желећи да обезбеде ауторитет римског првосвештеника по питању јереси Пелагија и Целестија. Папа Инокентије је искористио ову прилику да покаже свој ауторитет и захвалио је афричким епископима што су, следећи предања својих отаца, упркос удаљености, испунили своју дужност према апостолској столици, којој треба да се обрате. Пристрасност такве захвалности је очигледна. Удаљеност афричке цркве од Рима измишљена је да би се јаче деловало на афричке епископе, јер се зна да су урме које су из Африке донете у Рим биле толико свеже да се чинило да су убране у Италији. Исто тако, поштовање афричких бискупа према Риму је превише преувеличано. Чињеница је да је скоро истовремено са слањем афричких епископа у Рим пет афричких епископа дало поверљиву примедбу Инокентију да се није довољно енергично борио против Пелагијанаца. Инокентијев наследник Зосима је направио још више грешака. Као неважан догматичар и не разумевајући добро ово питање, упао је у замку. Јересијарси су се обратили Риму. Они су детаљно изложили све што није релевантно за ствар, а о благодати су се изразили више него сажето; али су га својим изразом поштовања и покорности папи потпуно очарали. А папа Зосима, ништа не слутећи, даје најоштрији укор афричким епископима јер се свађају и осуђују побожне људе попут Пелагија и Целестија због ситница, а притом је пренео колико су многи, читајући његово православно исповедање вере, пролили искрене сузе. Такав папин укор наишао је на оштро противљење, тако да је папа чак пристао да одложи своју даљу одлуку док не добије детаљна објашњења из Африке. Ово противљење је тада изражено на сабору у Картагини 418. године. Оци овог сабора, не марећи за папски суд, поднели су своју одлуку против јеретика на одобрење цару Хонорију и, поред свих комуникација са папом, тражили едикт против Пелагијанаца. Папа се нашао у веома жалосној ситуацији и, не улазећи у било какве истраге, пожурио је да се ретроактивно придржава царског едикта, након чега је послао свој циркулар против јеретика (епистола трацториа). Отприлике у исто време, у Африци се појавио нови посао. Афричког презвитера Апијарија свргнуо је сички епископ Урбан (ученик и пријатељ св. Августина). На основу 5. правила Првог васељенског сабора и по пракси Афричке цркве, осуђеник, ако је могао да се жали, то је могао учинити само сабору локалних епископа. Иста идеја, на предлог Јевсевија Кесаријског, спроведена је на Антиохијском сабору. Једном речју, у Африци нису били признати прекоморски судови, а лице које је поднело жалбу ад трансмарина јудициа нико не би смео да буде примљен у црквену заједницу. Апијарије се 418. године обратио у Рим папи Зосиму. Папа је благонаклоно гледао на апел и узео га под своју моћну заштиту. Са канонске тачке гледишта, било је тешко оправдати Апијаријев незаконит чин. Међутим, у Риму су неке канонске тачке изабране у његову корист. 1) 17 правило Сердикијског сабора: ако је неко од свештенства неправедно осуђен, може се обратити за правду суседним епископима, али за сада нико не треба да га прими у општење. 2) Правило 3 истог сабора дало је епископима право жалбе римском епископу Јулију. 3) На основу правила 5 и 7, Римска црква има право да шаље легата из реда својих презвитера на помесне саборе. Зосима, иако потпуно неприкладан, изнео је још једно правило: епископи не треба да се жале царском суду. Овде дата правила која се односе на епископе Римска црква је применила на презвитере. Папа је послао своје легате, бискупа и два презвитера на сабор у Африку. И тако се 418. године у Африци појавио овај римски штићеник у пратњи тројице легата апостолске столице: Фаустина, епископа Потенце (еццлесиае потентинае, провинциае Италиае Пицени) и презвитера Филипа и Асела (Аселлус). Упутство (цоммониториум) које им је уручено дало им је овлашћење да обављају послове као да је он, сам папа, присутан у Африци - ита ац си ностра, имо куиа ностра иби ин вобис праесентиа ест, цунцта перагите. Завршило се категоричним захтевом - да се обнови Апијарија, да се Урбан екскомуницира (екцоммуницандо), па чак и да се позове у Рим на суђење папи. Али чим је суђење за овај случај почело у Картагини 418. године, одмах се открила слабост канонских темеља на којима су почивале ове владине наредбе. Сердикијски канони у папским упутствима звали су се Никејски. Наравно, ово је могло да се деси без икакве злонамерне сврхе, већ због чисто археолошког неспоразума. Оци нису могли да нађу правила псеудо-никејског сабора, на које се Зосима позивао, у својим законицима, ма колико тражили. У том смислу су се одазвали Зосиму у Риму, који је убрзо (26. децембра 418.) умро. Његов наследник Бонифације морао је да издржи борбу против антипапе Еулалије. Док се његов положај није учврстио, неактивни су били и римски легати у Африци. Коначно, у пролеће 419. године, Бонифације је потврдио њихову власт и упутио их да послове воде по Зосимовим упутствима, као по својим. Затим је 25. маја у Картагини одржан сабор на коме је било више од 217 епископа. Председавао је Аурелије Картагински. Легати који су представљали римског епископа заузели су Фаустина на трећем месту, Филипа и Азела на последњем месту. Фаустин би, у славу римског имена, желео да ствар сведе углавном на основу усмених упутстава које му је дао римски епископ, а затим и добрих обичаја који постоје уз каноне и управљају црквеном праксом. Афрички епископи су инсистирали да се пре свега испита текст наводних никејских правила, како је написано у римским упутствима. Фаустин би желео да питање и спорних канона и позива презвитера и ђакона не буде предмет препуцавања, већ да се реши у духу братске љубави – цхаритате фратерна – преношењем на дискреционо право римског епископа. Афрички очеви су мислили нешто другачије. Нумидијски легат Алипије, епископ Тагасте, обратио се „светом папи Аурелију” са изјавом да је неопходно послати поверенике не само у Цариград, већ и у Александрију и Антиохију, како би могли да узму копије од епископа ових места из декрета Никејског сабора. Њихов споразум међу собом ће категорички решити питање контроверзних канона. Од Бонифација треба тражити да учини исто. Овај предлог је одобрен. Августин је у овом тренутку поставио терен за истраживање ствари, изјављујући да афрички епископи признају никејске каноне као обавезујуће за себе и да ће следити правила прочитана у папским упутствима, чим се испостави да су заиста Никејски. Канон о жалби презвитера и ђакона усвојен је само у свом строго дословном значењу – у смислу дозволе да се апелује на „суседне епископе“. Бонифације је у писму отаца сабора обавештен о резултатима саборских разматрања. Урбан, бискуп из Сике, према коме су папска упутства садржавала најстроже захтеве - или да га екскомуницира или пошаље на суђење у Рим ако се не исправи - учинио је све да га исправи. Сам Апијарије се извинио због немира које је изазвао, и био је опроштен и враћен. Али пошто је његов углед ипак био пољуљан, оци су одлучили да га врате у чин апсолутног презвитера, без права да живи у Сики, односно морао је да тражи епископа који би пристао да га прими. Понуда је прихваћена и ствар је за сада завршена. Апијарије се повукао код епископа у Табрак. Афрички очеви су обећали да ће истражити ствар у доброј намери. Заиста, зна се да су послали посланике у Цариград код Атика, а у Александрију код Кирила. Што се тиче Антиохије, непознато је да ли су тамо послали амбасадоре или не, јер на ову тему нема никаквих докумената. Атик из Константинопоља, показујући им правила Никејског сабора, додао је да више нема правила под именом Никеја. Међутим, из црквене историје је познато да је на овом сабору вођена расправа о времену празновања Васкрса. Посланство се вратило у Африку са копијама Никејских правила и писама Кирила Александријског и Атика из Константинопоља. Сви ови документи, преведени на латински, прослеђени су Бонифатију у Рим 26. новембра 419. године – без коментара. Тиме је доказано да Зосимова упутства нису цитирала никејска правила. У међувремену, Апијарије, већ презвитер Табрак, поново је свргнут и поново се обратио Риму. Целестин И га је узео под своју заштиту, и поново се Апијарије појавио у Картагини, у пратњи истог легата Фаустина. На сабору (после јула 425.) Фаустин се понашао као прави Кпијаријев заговорник и ревносно је бранио права римског епископа (да прихвата жалбе). Састанци су настављени три дана; Најзад, Апијарије је признао такве злочине да није могло бити говора о његовом враћању у свештенство. Тако је Фаустин морао признати да је бранио неправедну ствар. Резултат је било ново писмо афричких очева Целестини из Рима. Саветовано му је да жалбе не прихвата пренагљено и да осуђенима врати црквено дружење. Никејски сабор подвргао је локалном суду не само презвитере, већ и саме епископе. Интереси правде су довољно заштићени чињеницом да се увређени могу жалити покрајинском већу, па чак и општем већу (цонцилиум универсале). Афричка црква има пуну канонску власт да одлучује о црквеним пословима у својој области; трансмаринум јудициум није задовољавајућа гаранција правде само зато што се сви сведоци не могу појавити на таквом суђењу. Оци се надају да им легати више неће бити послани касније да изврше римске пресуде: таква премиса није прописана канонима и исувише јасно показује светску жудњу за влашћу. Сличан случај се појавио у Африци отприлике у исто време. Блазх. Августин отвори ново седиште у Фусалу и тамо постави за епископа извесног презвитера Антонија, јер је знао нумидски језик. Али новопостављени епископ се показао као недостојан човек у свему: био је суров човек који је себи дозвољавао немогуће ексцесе. Стога је, на предлог блаженог, задржавши чин, био свргнут са амвона. Августина, иначе би био осуђен на оставку. Антоније се обратио папи Целестину. Одељење је затворено. Жалбени случај је у овом случају прошао мирно, јер је по одлуци афричких епископа одељење морало бити затворено. Тек је вандалско освајање (429) сломило моћну тврђаву локалног живота афричке цркве и ослабило њен осећај независности. Лав Велики је био први римски бискуп који је вршио своју јурисдикцију ван Европе; писао је декрете ауторитативним тоном и Африци. Али бљескови некадашње упорне независности били су овде у наредним епохама. 5. Претензије римског епископа на примат у васељенској цркви: римски епископ као папа Развијајући своју патријархалну власт на предвиђеној територији, римски епископи нису скренули са пута општег историјског и канонског развоја. Њихова жеља за формирањем папства била је другачије природе. Патријархална моћ почива на природној привлачности периферија ка својим центрима. Моћ папе, као еписцопус универсалис (и други епископи заузимају положај његових делегата код њега), почива на преузимању посебних овлашћења додељених Петровим наследницима. Патријарх за себе каже само да постоји; папство верује да мора постојати. Патријарх је чињеница, папство је већ догма. Али историјско папство и патријаршија не само да су се развијали паралелно, већ су се и међусобно преплитали до непрепознатљивости, и не може се рећи да су икада долазили у сукоб један са другим. Аспирације папства су у почетку увек биле скривене иза жеље да се афирмишу патријархална права, па су стога остале невидљиве за савременике. Ако илуструјемо овакво стање ствари, можемо истаћи следеће. Када је у питању кредит, а поверилац жели да провери имовину свог дужника, њему је свеједно колико је имовина овог дужника већа од износа дуга. Када је римски епископ мотивисао своја права као римског патријарха, нису се обазирали на закључке из ових права који нису директно произилазили из њих, као из премиса. Али за будућност није било равнодушно; јер када је жива традиција цркве замрла и постало је потребно да се окрене споменицима, све такве предности послужиле су важној служби за уздизање римског епископа; нешто што је раније било занемарено одиграло је веома важну улогу. Предности које су римски епископи заправо уживали, иако нису потврђиване на неким непроменљивим основама које су се могле уочити у писаним споменицима, због њихове уобичајене природе, изгледале су потпуно легитимне, а за стварну власт римског епископа постало је свеједно да ли почива на чињеници да су римски епископи наследници ап. Петра, или по било ком другом основу. Од 4. века положај папске власти почиње да се мења упоредо са променом политичког положаја Рима. Почетком овог века резиденција римског цара је пренета са запада на исток – у Цариград; поделом царства на источно и западно, цареви западног царства живе или у Галији, или у Милану и Равени. Промена политичког положаја Рима послужила је за римског бискупа важну услугу: папа је остао једини представник највише власти у Риму. Али ово је имало и своју опасну страну. У очима правих Римљана, Рим се уздизао изнад свих римских градова, а појам универзума – орбис – поистовећивао се са појмом Рима – урбис; а када су урбс Роми пали приликом најезде Гота, рекли су да би орбис ускоро требало да падне. Још није било јасно да је Рим престао да буде центар живота античког света, али је инстинктивно осећање приморало папе да се примене на свом новом положају. Могло би се десити да, након што изгуби свој политички значај и пренесе га у друге центре, приватне провинцијске цркве више не хрле у Рим, па су стога римским епископима били потребни други прерогативи који не би зависили од историјских колебања. Од 4. века тате почињу овим послом. Иноћентије И, у писму Александру Антиохијском, као посебну предност римске столице истиче то што су римски епископи наследници апостола. Петра. Било је важно развити ово гледиште, које је на овај начин мотивисало права папа, јер су та права била права Римске цркве. Римски бискупи су од давнина признавали да је Рим место смрти двојице апостола Петра и Павла. Али временом, име Павле као да бледи и име Петра долази у први план, од кога римски бискупи почињу да прате своје наследство. Прави концепт римског бискупа као папе састоји се од неколико карика. Свака веза подлеже посебној инспекцији. Прва основа догмата о папству је да је апостол Петар принцепс апостолорум, и да као такав има посебна овлашћења. Друга теза је да ова овлашћења која даје Ап. Петар, требало је одувек да постоји. А пошто је Петар морао да умре као личност, а институције морају постојати непрекидно, морају постојати његови наследници. Пошто је то било дозвољено, требало је доказати да су ови наследници били римски епископи. Ово је трећа теза папства. 1) Решавање питања овлашћења апеланта. Петар се своди на тумачење чувеног одломка из Матеја 16:18: „Ти си Петар, и на овој стени сазидаћу Цркву своју, и врата пакла неће је надвладати. Христос је овим речима као да је потврдио првенство Петра у кругу апостола. Једно од најснажнијих објашњења овог одломка налази се у КСИИ књизи коментара на Јеванђеље по Матеју Оригену. Овај тумач, увек тако смирен, у овом случају поприма полемички тон. На крају, Ориген прекида све даље закључке и тврди да Христос није успоставио ништа слично примату међу апостолима. Према Оригену, „сваки ученик Христов је камен“, а ми постајемо (γενομεθα) Πετρος када исповедамо Христа као Петар, а за нас се односе речи: „ти ецу Петре“, јер се сви хранимо духовним каменом (1. Кор. 10, 4). "Ако мислите да је цела црква заснована само на Петру, шта онда кажете за Јована, сина грома, или за било ког другог апостола? Ако би Петру било речено да врата пакла неће надвладати њега, да ли би она надвладала друге? Да ли је то истина? Ако би само Петру дали кључеве царства небеског, онда нико од њих блажених неће добити?" Ако ове изреке имају опште значење, зашто онда не протумачити све речено тако да се свако назове (παρωνυμοι) Христу – камену духовном, да је сваком Петру речено оно што је речено Петру (λελεκται τω Πετρω, και παντρω, και παντρι Πετερω, και παντι Πεαντι ΠΠεεγ, цонсее ΠΠεετι, сваком ученику и сваком ученику дају се кључеви Царства небеског.” Чак ни западни оци не одговарају на питање Петрових моћи са јасноћом која задовољава тврдње Рима. Кипријан († 258), признајући да је црква основана на Петру, уопште не размишља ни о каквом примату његове моћи. Када је Павле ушао у расуђивање са Петром, није изнео никакве арогантне и искључиве тврдње, није рекао: „Ја имам првенство, а други морају да ме слушају. Амвросије из Медиоле († 397) користи, међутим, израз: „уби ерго Петрус, иби еццлесиа“, а Петра назива „петра ет фундаментум“ 55 цркве. Али тако он назива Петра на месту које је римским епископима незгодно да се позивају, наиме, у јутарњој песми, која између осталог каже да је ап. Петар је сузама искупио своје порицање. Амвросије изричито приписује Петру приматум цонфессионис утикуе, нон хонорис приматум фидеи, нон ординис – првенство исповести, а не части, вере, а не чина. Похвале на дан Светог Петра и Павла, он се не усуђује да Петра стави изнад Павла, називајући оба „принципес еццлесиае“. бл. Јероним († 420) Христа назива каменом и поглаваром цркве, који је дао име камену Петру, као представнику апостола, а са њим и свим апостолима. По његовом мишљењу, Петров примат има само дисциплински значај – да спречи секташке поделе. Он са посебним нагласком истиче једнакост чина свих епископа и објашњава стварну разлику у њиховој власти од разлике у политичком значају њихових градова. Он не зна за епископа који би стајао према целој васељенској цркви у истом односу као сваки епископ према својој цркви, или као цар према царству, а у односу на друге епископе би заузимао исту позицију као, на пример, архијереј према презвитерима. Познаје једног капетана на броду, једног генерала у војсци, једног цара у држави, једног епископа у граду – али ништа не говори о једном духовном центру у Риму. Стога његов однос поштовања према папи Дамасу нема догматски карактер. бл. Августин († 430) даје два мишљења у вези са значењем речи из Матеја 16:18. Неки, каже он, сматрају Петра каменом, на пример, Амвросије Милански у својој јутарњој химни: „на петла је и сама стена цркве оплакивала своју кривицу“. Други, напротив, подразумевају Христа под каменом. Сам Августин то питање не решава аподиктично, већ скреће пажњу да се Петар у грчком тексту зове Πετρος, а цркву је основао επι ταυτη τη πετρα, а да од последње речи потиче Πετρος, као што је и име христијан „Цхристиан“ Према његовим речима, главни камен цркве је Христос, док је сам Петар заснован на овом камену. Израз „даћу ти кључеве“ указује на његову предност (екцеллентиа), пошто он носи лик целе цркве (куиа ипсиус университатис ет унитатис еццлесиае фигурам гессит). О персонификацији цркве у Петру Бл. Августин каже више пута. Али ипак, према Августину, кључеве није добио хомо унус, сед унитас еццлесиае 56. Петру је дато исто што се даје свима, јер се свима каже: „Примите Духа Светога“ (Јован 20:22). Предност неуништивог упоришта, захваљујући којој не пада, припада универса еццлесиа. У Петру Августин не види ни поглавара ни поглавара цркве, али ипак највећу концентрацију благодети цркве и, чини се, нужан фокус. У апликацији. Петра – почетак екуменистичке епископије. О сукцесији високог положаја Петра Великог. Августин не мисли тако. бл. Августин је, као што знамо, био душа картагињанских сабора, који су своју слободу бранили од римске централизације. Али у његовим списима има нијанси од којих би папе могле имати користи. Присталице Рима са задовољством читају Августинове речи: Римска црква у којој је „примат апостолске столице увек цветао“ (семпер апостолицае цатхедрае вигуит принципатус). Поставља се питање: како је могуће да такав ум као што је ум бл. Августин, таква недоследност? Ово се објашњава чињеницом да се у античко доба у полемици често допуштала превелика ширина погледа, дозвољавале су се ствари које не би биле дозвољене да је учење спроведено позитивно. бл. Августин је са великом узвишеношћу користио ауторитет Рима (μεγαλοφωνια) када је било потребно упутити говор против секташа. Посебно често браниоци папизма тумаче у корист својих ставова његову изреку о случају Пелагијанаца. Августин говори својој пастви шта је урађено у цркви у односу на Пелагијанце [сермо 131]. Састављене су две катедрале; њихове уредбе су послате ад седем апостолицам; примио одатле рескрипта. Тако „цауса финита ест” – „ствар је завршена”; „утинам аликуандо еррор финиатур“ 57 . Касније, пре „цауса финита ест” додато је: „Рома лоцута ест”, „Рим је рекао – и ствар је завршена”. Као да је Рим имао последњу реч и као да ове речи изражавају принцип, а не посебну чињеницу. Дакле, прва премиса римокатоличког гледишта је далеко од здраве. 2) Друга парцела такође није посебно јака. Ако је Христос успоставио принципат, дајући Петру посебна овлашћења, да ли је то за сва времена или као лични прерогатив апостола Петра? Сви разумеју да је ову тезу тешко верификовати патристичким мишљењима. Очеви и учитељи су ретко имали прилике да се изјасне о границама ове предности. Стога је потпуно случајно што се о овом питању даје један глас, а овај глас припада Тертулијану у његовом есеју о чедности (де пудицитиа стр. 21). Као што је познато, овај рад је изазван чињеницом да је римски епископ ослабио античку праксу у односу на оне који су згрешили телесним гресима. "А у вези твоје пресуде, питаћу одакле ти такво право да одлучујеш о црквеним пословима? Ко си ти да подмећеш и мењаш самоочигледну намеру Господњу, који ју је предао лично (персоналитер) Петру? "На теби ћу", рекао је, "сазидати цркву своју, и даћу ти кључеве, а не даћу, цркве, а нећеш те цркве, нити ћеш их градити." Дакле, под претпоставком да је ап. Петар је заузимао изванредан положај у кругу апостола; из овога је немогуће закључити предности римске цркве, пошто су Петровом смрћу ове предности, како мисли Тертулијан, престале. 3) Треће питање: да ли се ове предности заиста стичу сукцесивним наслеђем римске столице? Користећи методу остатака, може се одлучити у корист Римске цркве. Епископ Рима, као наследник Светог Петра, такође ужива своје предности. Питање се своди на то да ли је постојала ап. Петар римски бискуп? Треба признати да они протестанти који су рекли да Свети Петар никада није био у Риму, греше и [такође] пате од недостатка конзервативизма, јер предање о Петровом боравку и смрти у Риму стоји чврсто, а одбацити га значило би обновити читаву историју цркве. Јевсевије, пак, без оклевања предлаже да ап. Петар је служио као епископ у римској цркви 25 година и овде је умро мученички. Али тренутно, за свакога ко је прошао подношљиву историјску школу, јасно је да је ово легендарна прича. Овде се поставља још једно питање да ли се апостоли могу сматрати епископима помесних цркава. У овом случају, апп. Петар би епископ цркава свих оних градова у којима је проповедао. Деловао је и у Антиохији, где се сусрео са светим Павлом; дакле Петар и антиохијски епископ. Постоје две Петрове столице. Са чиме су повезане изузетне погодности? Ако код оног на који се односи дужи боравак апостола, онда у Светом писму нема назнаке дугог боравка апостола. Петар је у Риму. Питање вавилонске цркве је оно које никада не може наћи задовољавајуће решење. Легенда о његовој смрти у Риму може се схватити у смислу да се овде појавио тек пре своје смрти. Апостол Павле себе сматра обавезним да учини нешто за Рим и држи се такве тактике да не ствара на туђем темељу. Поставља се питање преко чијег медија — Петрова или Павлова — хришћанство је донето у Рим. Сукцесија римског епископа на Петровој столици је, дакле, прилично условна. Историја не види довољно основа да се римски епископ сматра наследником Светог Петра. Антички црквени писци нису издвајали Петра као јединог оснивача римске столице, али су истицали да су римску цркву основала два апостола. Уводећи Павла, уништили су римске захтеве. Риму је требало много муке да заборави да је и Павле учествовао у оснивању римске столице. А Златоуст представља епископа антиохијског као наследника апостола. Петра у смислу не мање узвишеног него у коме би се римски епископ могао тако назвати. Што се тиче самих римских првосвештеника, они у свакој прилици покушавају да вас подсете да су наследници светог Петра, кнеза апостола, и имају право и дужност веома широког надзора у црквеним пословима. Сириције († 399) је писао Шпанији да има више од свих других ревности за хришћанску веру, мајор цунцтис зелус, и да носи бреме свих; али верује да их и апостол носи у свом лицу. Петра, који подржава своје наследнике у свим питањима њихове владе. Иноћентије († 417) подсећа италијанске епископе да у свему морају следити Римску Цркву и само њу; основао га је кнез од апостола и верно чува сва његова предања; да епископи исправно поступају када њему, као глави и врхунцу епископије, пријављују црквене послове (ад нос куаси ад цапут аткуе ад апицем еписцопатус реферре). Своје стварне предности заснивају управо на сукцесији Ап. Петра. Нису могли занемарити, наравно, да су свој високи положај умногоме дуговали грађанском значају Рима; али стално доказују да је политички моменат у црквеним пословима од споредног значаја. И супротно пракси која је постојала на истоку, они уопште нису марили за усклађивање црквене поделе провинција са грађанском. У њиховим односима са другим епископима била је видљива извесна црквена аристократија, јер су обраћали пажњу не на апостолско порекло цркава, већ на њихово порекло од кнеза апостола Петра, и са ове тачке гледишта били су расположени да изгледају као равноправни само епископима Александрије и Антиохије, задржавајући за себе предност над Антиохијским као крстом Петром, као и Епископом на Ромском путу, који су имали за себе. - на самом крају његов овоземаљски подвиг. Ови ставови су са свом јасноћом изражени у преписци Инокентија са Александром Антиохијским, и несумњиво дају римској теорији црквеног система величанствен и стабилан карактер, који заправо није могао имати тачнију представу о томе на Истоку. Уопште, папска теорија је овде изражена врло скромно и тајно. Све ове недовршене мисли и изрази о примату римског епископа коначно су довршени у изузетно јасном, снажно израженом и целовитом систему првог доктора еццлесиае у римској столици, Лава Великог (440-461). Ово учење је излагао углавном у својим црквеним проповедима, које је држао дие натали ипсиус (на дан свог посвећења) пред састанак италијанских епископа. Неки одломци се буквално понављају у овим речима. Ово су главне тачке овог учења. 1. Апостол Петар а) је принцепс читавог ранга апостола, супериорнији од свих осталих на власти (уз једнакост части и избора – пар елецтио, ин симилитудине хонорис – постојао је и куаедам дисцретио потестатис (нека разлика у моћи) између апостола). Опасност од пада претила је свим апостолима, али се Христос посебно, проприе, специали цура (са посебном пажњом), моли за Петра: принцепс апостолорум остаће непоколебљив, - и чврстина других је обезбеђена у његовој чврстини, б) Ап. Петар је темељ целе цркве. Он сам почива на неуништивој тврђави једног јединог темеља, Христа, али ова чврстоћа, својствена Христу пропоприа потестате (његово сопственом снагом), дата је Петру партиципатионе (учешћем). Петар је узет у најближу заједницу недељивог јединства са Христом – ин цонсортиум индивидуае унитатис ассумптус – и представља посредовање између Христа и целе цркве. Повезан са овим последњим као глава са телом, он у себи концентрише дарове благодати, који само преко њега силазе до самих апостола. Пуноћа благодати и силе обилато се саопштава пре свега Петру, и преко њега, као поглавара, органски се, манат, прелива на цело тело цркве, в) Дакле, Петар је тотиус еццлесиае принцепс 58, примас свих епископа. Њему је поверена брига о свим овцама, поверена му је брига, соллицитудо, о свим пастирима цркве. "Све", каже Сермо ИВ, "земља и небо, били су послушни оваплоћеној Речи; све је служило сврси божанске икономије. Међутим, од целог света само је Петар изабран и стављен изнад свих апостола и свих отаца цркве. Господ пита све апостоле шта људи мисле о њему, и само докле год се колебају о људском мишљењу, сви заједно не одговарају. чим се пита шта мисле сами ученици, први у исповедању Господа је онај који је био први у апостолском достојанству, а када је рекао: „Ти си Христос, Син Бога живога“, Исус му је одговорио: „Благо теби, Симоне, сине Јонин, јер си благословен, јер те је Отац мој научио да сам ја једини Његов. И као што вам је Мој Отац открио Моје божанство, тако вам Ја признајем вашу супериорност. Ти си Петар. То јест, ја сам неуништива стена, ја сам камен темељац који ствара и једно и друго. једно, ја сам темељ иза кога нико не може поставити ништа друго. Међутим, и ви сте стена, јер сте снагом Моје учвршћени, тако да оно што је Мени својствено, по својој моћи, имам заједничко са вама по учешћу. И на овом камену сазидаћу храм вечни, и висина Цркве Моје, уздижући се до неба, биће подигнута на чврстоћи ове вере.“ Тако, „као награду за веру, Господ је преблаженопочившем Апостолу Петру дао првенство апостолског достојанства, на овом чврстом темељу, на чврстоћи Петровој, успостављајући потпуну васељенску цркву“. апостоли: „И између најблаженијих апостола, у њиховој сличности је постојала нека разлика у моћи, и иако је избор свих био исти, ипак је један био приоритет над другима. Петар је кнез апостола, њихов поглавар и центар, у коме су органски концентрисани духовни интереси и предности њиховог сабора, и тајанствено посредовање између Христа и њих. Пре страдања Христовог, сви апостоли су се суочили са заједничком опасношћу од искушења и завођења. "А ипак Господу је пре свега стало до Петра, заправо се моли за његову веру, као да показује да ће положај других бити безбеднији ако ум (њиховог) кнеза остане непоколебљив. Дакле, у личности Петра је заштићена снага свих, а помоћ божанске благодати се распоређује тако да се снага коју Христос даје Петру преноси преко Петра апостолу." У ту сврху, узет у заједницу нераздвојног јединства са Христом, Петар је био превасходно наклоњен: он је сам добио много, и никоме се ништа не саопштава осим путем општења с њим. У њему, као врховном апостолу, концентрисана су, пре свега, права и дужности апостолства заједничка за све апостоле, а од њега, као поглавара, ови дарови теку целом телу. Петар је органско средиште свештенства и пастира. „Господ га је почастио таквом комуникацијом у својој моћи да, ако Петар има нешто заједничко са другим вођама цркве, овима Он само преко самог Петра даје оно што им није ускраћено. „Он је кнез целе цркве, и њему припада брига свих пастира за поверене му овце, тако да, иако међу народом Божијим има много свештеника и много пастира, ипак Петар у правом смислу влада њима свима, као што Христос у првом смислу влада њима. 2. Сви остали пастири цркве, апостоли и свештеници, добили су власт од Самог Христа. Он је њен извор. Дакле, они нису делегати врховног апостола. Али а) сви дарови и прерогативи апостолства, свештенства и пастирања дати су у потпуности и пре свега Петру и кроз њега и ништа друго него кроз његово посредништво дају Христос и сви други апостоли и пастири, б) Иако у народу Божијем има много свештеника и много пастира, целом васељенском црквом управља сам про Христос и принципа. Петар. У овим тачкама, јус проприум еписцопатус (право право епископије) приступа јус делегатум (делегирано право) (не у принципу, већ де фацто). 3. Приматус, принципатус ан. Петрова није привремена установа, већ трајна, јер је вечна истина његовог исповедања: „Ти си Христос, Син Бога живога. И као што је Христос Син Божији заувек, тако и Петар, узевши узде цркве, не напушта их. Невидљиво, без икакве сумње, он и даље (лично) пасе стадо Христово, а сада још потпуније испуњава оно што му је поверено и у потпуности испуњава своје дужности у Самом Христу и са Самим Христом, који га је прославио. И очигледно он пастира цркву преко својих наследника у римској столици, у којој моћ живи и његов ауторитет сија. 4. Комуникација римских епископа са врховним апостолом је веома блиска – и по дубини и по резултатима – репродукује цонсортиум потентиае 59 ан. Петар са Христом, а) У дубину, јер је ово општење готово лично: Римска црква, у личности новог епископа, прима Петра на Петрову столицу; морално достојанство не умањује се код наследника апостола, упркос њиховим моралним личним недостацима; Петар говори устима својих наследника, б) Према резултатима, јер благодатном моћи која је дата Петру преко овог конзорцијума се трансфундит 60 прелива се на његове наследнике: они су наследници његовог пленитудо потестатис 61. Не заједно са другима, али пре свих епископа, они су наследници Петра. Римска столица је духовни центар читавог хришћанског света. Док су други епископи дужни да се старају само о повереној им пастви, од Петровог наследника се тражи она свеобухватна љубав којом је поверена цела васељенска црква, и „цура цум омнибус цоммунис“ 62, и нема црквене јединице у чијој управи он не би учествовао. Тако се поглед Лава Великог представља васељенској цркви, којом управљају по деловима епископи, генерализовани у митрополите, преко намесника апостолске столице, долазећи у додир са њеним центром и сједињени у њему. Читав црквени систем је одраз односа који су постојали између апостола. Као што тамо, уз једнакост избора, није било једнакости власти, тако су и епископи међу собом једнаки по (јерархијском) достојанству, али не и по канонским правима, али не и по учешћу у црквеној власти. Међу њима има митрополита, чија је јурисдикција ограничена на посебну провинцију. Изнад њих се уздижу они које је римски епископ поставио за своје намеснике, позивајући их да учествују у раду црквене власти, иако без пуне власти. Они морају бити посредници у односима провинција са јединственим центром васељенске цркве, Петровом столицом, на којој седи наследник главног апостола, обдарен пленитудо потестатис. Брига о свим црквама припада римском бискупу принципалитер ек дивина институтионе 63. Али Лав Велики такође признаје митрополитску власт као „дивинитус дата“ 64, а само папини намесници имају своју моћ у строгом смислу јуре делегато. Еписцопатус универсалис римског првосвештеника, који је навео Лав Велики, не искључује хијерархијску (сакраменталну) једнакост свих епископа; ово последње не припада само пленитудо потестатис. Из ове теорије Лав Велики је извукао следеће практичне последице (против Хилари од Арла): 1) Пошто је цела црква заснована на Петровој чврстини, онај ко се удаљава од ове тврђаве ставља се ван мистичног тела Христовог – цркве. 2) Ко задире у власт римског епископа и одбије послушност апостолском престолу, не жели да се покорава блаженопочившем апостолу Петру. 3) Ко одбацује власт и првенство, принципатум ан. Петра, не може ни најмање да умањи своје достојанство, већ се, охол духом гордости, баци у подземни свет. У исто време, Валентинијан ИИИ (од 8. јула 445), под утицајем Лава Великог, пише Галији: „Нека нико не покушава ништа што је забрањено овим престолом, и нека буде закон за свакога да је ауторитет апостолске столице одредио. Епископ позван на суђење у Рим мора бити приморан да се појави само када је тада читава црква могућа од стране цивилне цркве. владару.. А има ли у црквеним пословима нешто што превазилази овлашћења тако првосвештеника?“ Изрази других римских епископа бледе у поређењу са овим развијеним системом и само из њега добијају пуно осветљење. Ако је идеја о непогрешивости римског бискупа била изван идеја Лава Великог, онда су на правној основи већ биле дате све прерогативе, које су касније одобрене на Ватиканском сабору. Суђење римском епископу није неопходно: чак и ако је имао недостатке, они се искупљују, покривени заслугама Петра, који је био епископ у римској столици. Дакле, претпоставља се да код римског епископа не би требало да буде озбиљних грехова. Како је Лав Велики гледао на своје претходнике, од којих су се неки одрекли и праве вере, било би веома занимљиво сазнати, али Лав Велики о томе не говори. Лавови говори на дан његове посвете били су тим важнији јер су овде долазили бискупи крајева најближих Риму и доносили честитке папи. Из каснијих споменика јасно се види да се чак сматрало непристојним да бискупи не буду у Риму на годишњицу посвећења папе. Папа Гргур Велики је чак писао отпустна писма неким епископима. Стога је Лав Велики говорио, вагајући сваку реч. Ако се неки од његових израза не одликују жељеном одређеношћу, онда морамо запамтити да је црква у то време још увек живела у облицима класичног образовања, а Лав Велики је био далеки наследник Цицерона и Јулија Цезара. Посебност овог образовања је естетика језика. Математика и логика нашег излагања били су неукусни за концепте тог времена. Код нас се, тачности ради, кроз цео говор користи исти термин, а сваки додатак је покушај да се промени његово значење. Тата је, у естетске сврхе, да би избегао понављање, варирао речи. Лав Велики је изнео став да су сви апостоли добили највише моћи од Исуса Христа, али су их примили посредством апостола. Папа упоређује Петра, као свог поглавара, и његов однос са другим бискупима са односом Светог Петра, али је то нејасно. Очекујемо да папа одговори на питање: да ли се преко римског епископа на њих преносе овлашћења других епископа или не? Тата није дао одговор, а ово би било веома важно. Субјекти добијају своје моћи од суверена и губе их његовом смрћу; наследник их мора вратити. А легат је уживао папина овлашћења само за живота, а после његове смрти морао је да очекује нова овлашћења. Ако су сва овлашћења примљена преко живог папе, како онда објаснити стање цркве након смрти папе? Сва ова, нама тако неопходна питања, нису се постављала код Лавових савременика или се нису јављала са таквом упорношћу. Оно што је речено довољно је да сагледа ширину закључака који су произашли из ставова Лава Великог. Ако су Петрова овлашћења искључива, онда папе нужно имају пленитудо потестатис не само у односу на Запад, већ и на Исток. Историја мора да одговори у којој мери је та потреба препозната и спроведена у дело. Остају два питања: а) у којој мери су такви ставови препознати на Западу и б) у којој мери су те тенденције исказане и признате на Истоку? 1) Сердикијски сабор (343), васељенски у својој првобитној намери, који је био глас већине западног хришћанства, чини једну од светлих страница у историји римског престола. Сам Јулије И, под познатим изговорима, није се појавио на сабору. „Врло је прикладно“, каже сам сабор, „да епископи о пословима појединих провинција извештавају поглавара (ад цапут), односно одељења апостола Петра“ (почетак беседе да је папа важнији од сабора?). Оци сабора дали су римском епископу предност да прихвати жалбе свих епископа који се сматрају неправедно свргнутим како би или потврдили пресуду, или је касирали и упутили на разматрање сабору локалних епископа са правом да тамо пошаље римског презвитера као легата а латере (пр. 3). Значај овог правила не треба ни преувеличавати ни слабити. аа) Оци сабора, по свом слободном нахођењу (си вобис плацет, хоноремус), дали су ову привилегију римском бискупу као нову част, а нису само навели постојеће право „поглавара“ цркве. бб) Привилегију је правило дато Јулију Римском лично и с обзиром на тренутну изузетну ситуацију (сумња у аријанство је била тешка на читавом Истоку; за православне епископе на Истоку није постојао непристрасни апелациони суд). Али вековима) овај прерогатив је коришћен за поштовање „сећања на св. ап. Петра“: ова привилегија је, дакле, могла да пређе на наследнике Јулија. Са наше тачке гледишта, овде постоји противречност: на једној страни помињу Петра, као да указују на нешто вечно, а на другој, Јулију, као да има привремено значење. Нема сумње да је ово правило са његовим последицама било лоше осмишљено од стране његових састављача, али чињеница је настала стицајем околности: усред аријанских немира само је Рим могао бити одлучујући. Замислимо да је у читавој провинцији постојао само један православни епископ. На сабору су аријански епископи могли да замере неке од његових канонских мана и да се према њему неправедно понашају. Јасно је да би такав епископ могао наћи правду само уз интервенцију западно-православног епископа. Стога, нема смисла ограничавати ове привилегије само на Јулија, тим пре што је у време Сердикијског сабора Јулије био стар и могао је ускоро да умре, г) Сабор је проследио правила Јулији са упутствима (диспонере дебет) да их објави у митрополитском округу подређеном Риму (ерго епископ Рима није важнији од метрополитанског католика, али метрополитан кат?). дд) У Африци сердска правила не само да нису прихваћена за вођство, већ су чак и заборављена. Али у Риму на њих нису заборавили, већ су их мешали чак и са никејским, и користили их као упориште за развој своје моћи. 2) Још важније признање дао је римски синодус Палмарис (502, 4. састанак 23. октобра), који је сазвао Теодорик Велики да би решио спор између два папа Симахуса и Лаврентија. Теодорик је тражио од отаца да обнове црквени мир Италије и изрекну казну сиве дисцусса сиве индицусса цауса, било да се упусти или не уђе у испитивање самог питања, пошто су бискупи сумњали у своје право да саборно суде папи. И они су, испуњавајући заповести Божије, дали Италији свог владара (у лику Симахуса), тотам цаусам Деи јудицио ресервантес, „подневши најспорнију ствар суду Божијем“. Начело којим се руководио сабор бранио је ђакон Енодије († 521. епископ тицински) у посебној апологетици. "Ко може сумњати", писао је, "у светост тог човека који стоји на висини таквог чина? Да, чак и ако му недостају лична добра дела, она су надокнађена заслугама његовог претходника (апостола Петра). Можда Бог жели да се послови других људи заврше овде на људском суду; али под условом да не може да се види његов архијерејски суд да је Он истипа праесулем суо, сине куестионе, ресервавит јудицио).“ Без обзира колико је синод Палмарис ласкао папском престолу, бискупи у Галији већ су били незадовољни чињеницом да је папин случај пренет на суд бискупа (дакле, био је потребан апологетичар Енодије). Ово говори о успеху који је папски ауторитет направио у свести западног хришћанства. 3) На римском сабору 531. Теодосије Ехински из Тесалије (дакле, грчки епископ) изјавио је као ствар свима позната (цонстат), да „апостолски престо с правом преузима примат (принципатум) у целом свету и само њему се одасвуд морају упућивати позиви о црквеним питањима“. По систему Лава Великог, власт папе протеже се на целу васељенску Цркву, а самим тим и на Источну. Да ли су они на Истоку знали шта римски епископи мисле о себи и да ли су препознали ваљаност таквих ставова? Како је источна црква реаговала на закључке Лава Великог? Источна црква ни на који начин није реаговала. Најтеже за једног историчара у историји поделе цркава је то што се она није појавила ек абрупто, као деус ек мацхина 65, већ је припремала цела претходна историја. Не може се посматрати комуникација између источне и западне цркве у античко доба као потпуна. Тако је било само у прва три века. Али ово се објашњавало, прво, истоветношћу језика: Римска црква је у суштини била грчка. Грчки језик је био неразумљив само на удаљеним периферијама запада и био је документарни језик. Већина галских цркава била је грчка. У црквама Картагине коришћен је грчки језик 66. Од краја ИИИ века. Западне цркве су постајале све више латинске. Најгоре је било то што је исток мало знао о животу запада. Можда до поделе цркава не би дошло да је Исток био заинтересован за живот периферије Запада. Запад је био веома топао и заинтересован за Исток. После поделе цркава, многи учени игумани на западу причали су о једној цркви, не знајући да је црква подељена. Доказ таквог интересовања је, даље, грчки елемент у западној литургијској пракси – у миси (Κυριε ελεησον). Епископи отрцаних западних епископија који су посетили Исток детаљно и са интересовањем описују шта су тамо видели. Али на истоку није било ништа од овога. Треба напоменути још једну особину Запада. Источни цареви су били најстарији у царству. Папе су слале референдаре и апокрисијарије у Цариград да извештавају цара или његовог министра о црквеним пословима на Западу. Преко њих су папе биле добро обавештене о цариградским патријарсима и о животу на истоку. За цариградске патријархе није било потребе да се окрећу Риму, односи између Цариграда и Рима били су случајни, а цариградски апокризијари у Риму су незамислива појава и могли су да учине велику услугу свом патријарху. Тада су немире који су настали у Риму због избора епископа намириле локалне власти, а не цела црква. Разлог за ово немешање Истока у послове Запада делом су били насилни спорови око јереси на Истоку; Најважнији црквени неспоразуми на Западу настали су због поделе цркава. Дакле, околности су биле такве да је Запад, који је представљао Рим, изразио жељу да контролише црквени живот Истока, а овај се морао томе одупрети. Исток се није мешао у живот Запада, не само из моралних разлога, већ и из равнодушности, а углавном због крајњег непознавања прилика црквеног живота на Западу. Историјски гледано, неједнакост је успостављена у односима између источне и западне цркве, и то само у корист Рима. Изванредно је да је било случајева западне интервенције у црквене ствари Истока и пре Лава Великог, а његови претходници су сматрали да је могуће да почну директно од друге премисе, без потребе за потпуним Лавовим ставовима. За Запад су идеје папизма биле чињенице, али за Исток су биле само лепе реторичке фразе. Први случај папске интервенције био је под Атанасијем Великим, али је овај случај био такав да је ствар почела директно од друге премисе. Атанасије Велики је морао да напусти Александрију, иначе би био отеран оружаном силом. У Риму није изгледао као молитељ, као што се види из његове енциклике, где он себе не сматра подложним суду Рима; он је једноставно обавестио папу о чињеници свог протеривања и рекао да ако је нови александријски епископ послао писмо причешћа, епископи треба да га поцепају. Истовремено, на истоку су се десиле веома важне околности. Надајући се симпатији цара Констанција, источњаци су се почетком 340. године окупили на сабор у Антиохији и уместо упокојеног Атанасија изабрали неког Кападокијца Григорија, који је под окриљем војне силе ушао у Александрију и, после многих крвавих насиља, заузео цркву. Оци Антиохијског сабора, учинивши то, послали су Јулију поруку у којој су објавили овај догађај. Рачуница отаца била је да ће њихови посланици затећи Јулија неспремног, али се догодило другачије: наишли су на посланике Атанасија Великог, и они су их разоткрили. Срамота је била толика да је један од источних посланика срамно побегао, а остали су понизно замолили Јулија да одложи истрагу о томе за годину дана. Ни Атанасије Велики ни оци Антиохијског сабора нису тражили суђење; амбасадори су то тражили ек темпоре без знања оних који су их послали. Када је Јулије годину дана касније подсетио источне оце на то, они су задржали Јулијеве амбасадоре до истека године, а затим му написали поруку у којој су омаловажавали његово право да се меша у црквена питања Истока. Ставили су га пред дилему: да буде у општењу или са целим Истоком, или само са Атанасијем. Ревизија источног случаја на западном сабору је необична ствар: источни оци се нису мешали у ствар између Корнелија и Новацијана; Исто тако, случај Павла Самосатског је решен на истоку без интервенције запада. Римски епископ напрасно претпоставља да је он важнији од других епископа: ако је на његовој страни предност богатства, онда су на страни Истока предности вишег теолошког знања и врлине; а источним епископима није да следе западне: светлост вере са истока се проширила на запад. Тако су у свом писму пренели злонамерну идеју да се Јулије меша у туђе послове, арогантан величином града свог одељења. Јулије није остао дужан. Он није оспорио последњу тезу, већ је само саркастично подсетио да када би на истоку сви ресори били једнаки, онда не би било прелазака из мањих ка већим. Свој изазов мотивисао је апелом на савет самих источних амбасадора. На крају је истакао да обичај (τουτο ηθος ην) захтева да се случај епископа Александријске апостолске столице прво напише римском епископу и да се о њему одлучи, а не да се већ завршена пресуда шаље на потписивање. Јулије уопште није објаснио разлоге за овај „обичај“. Дакле, ни овде није била обухваћена прва премиса. О случају Атанасија Великог одлучио је Сердикијски сабор (343), који се састао када су Атанасијев случај закомпликовали послови других источних епископа, протераних од аријанаца и тражећи заштиту на западу. Током ере пропадања аријанизма, римска власт је порасла на истоку. Прости верници, неспособни у догматским суптилностима, почели су да желе спољне гаранције православља својих епископа, посебно оних који су били осумњичени за аријанство. Комуникација са Римом сматрана је таквом гаранцијом јер на Западу аријанци нису имали моћ, а православље Римске цркве сматрано је неокаљаним. Ово мишљење је Риму било више ласкаво него основно: православље Римљана је изгледало снажно јер нису узимали озбиљно учешће у теолошкој борби против аријанаца; али у време суђења, Либерије је потписао полуаријански симбол, а Винцент Капуански у Ариминуму је дозволио укидање никејског симбола. Уз мало познавања догматских партија на истоку, Рим је прихватао све који су потписали никејски симбол и тако често само повећавао источњачке немире. А у очима високопросвећених личности, римска столица је дискредитовала свој ауторитет не схватајући да је Мелетије Антиохијски стајао на челу католичког покрета на истоку, а Паун је представљао само секту, и стао на његову страну. Као што је познато, покушај папа да својим утицајем регулишу одлуке Другог васељенског сабора завршио се неуспешно. Исто тако, Флавијан Антиохијски се на његов захтев није појавио на папином двору, а његов случај је окончан мирно због утицаја Златоуста. Интервенција папе Иноћентија у питању Златоуста била је неуспешна, углавном због чињенице да је у овој ствари учествовао и сам цар, иако је разлог за папину интервенцију био најлегитимнији. То је изазвала порука папи самог Златоуста. Најкарактеристичнији редови ове поруке су њене завршне речи. Показујући да се овај догађај не тиче само њега, већ да је реч о целој цркви, Златоуст на крају писма додаје: „... То сам писао Венерију, епископу Медиоланском, и Хроматију, епископу Аквилеји. Будите здрави у Господу. Овај додатак је веома неповољан за тврдње римског епископа. Уопште, не може се преувеличавати одређене странке у оваквим апелима на Рим. Морамо се сетити како су ствари овде обично стајале. Када би се епископ са истока обраћао папи, он је обично заузимао висок положај у његовој цркви, тако да у случају потребе није имао куда да се обрати осим на запад. Ово је био став Златоуста. Могао се обратити за помоћ Флавијану Антиохијском, који је био виши од њега, али му због старости није могао ништа. Природно, Златоуст је подршку и заштиту од својих јаких непријатеља (Теофила Александријског) морао да тражи само на западу. Многе појаве изгледају једноставне само зато што су већ решене. Двојица тужилаца, након што су се свађали око плаћања рачуна, обраћају се судији и не захваљују му се на вођењу предмета, јер је судија одређен за то. Исто тако, лице које шаље писма поштом не захваљује се поштанским службеницима, јер су они дужни да проследе плаћену преписку. Али у давна времена о којима говоримо односи нису били регулисани у толикој мери. У недостатку формалних ауторитета била је потребна жива енергија неке утицајне личности. У наведеном случају била је потребна особа која би својим утицајем могла да олакша састанак великог већа. Тата је био управо таква особа. Један од Златоустових наследника, Несторије, такође се морао сусрести са ауторитетом папе, који је тада био Целестин. Можда је овај други имао Лавове ставове о моћи папе, али он то није јасно изразио. Треба напоменути да он није имао богословско образовање и стога није могао адекватно да разуме спор између Несторија и Кирила. Много касније, на Западу, несторијанство је помешано са пелагијанизмом. Али Несторије није ни помишљао да се обрати Целестини као ауторитету. Папини амбасадори су се појавили на сабору по овом питању са упутствима која нису била нарочито тачна. Папа им је наредио да се понашају као судије, али да се не упуштају у дебату. Посланици су се изјашњавали: „Нико не сумња, али сви векови знају да је свети и преблаженији Петар, кнез (επαρχος = υπαρχος, што значи, у ствари, префект преторија, друго лице после цара) и поглавар апостола вере, и поглавар вере који је примио од Господа, кључ од Господа. Царства небеског, живи до данас и суди у личности својих наследника.” Кирил је на ову изјаву прећутао и заокренуо ствар као да су се легати на овај начин изјаснили као представници не само римске столице, већ и свих западних епископа. Ово схватање је у великој мери умањило тренд који су легати следили. Посебно интересантним се чини учешће Лава Великог у пословима Истока у вези са евтихијанством. Чини се да нас све што знамо о Лаву Великом наводи да очекујемо да ће он у потпуности изразити папске тврдње. Све се, по свему судећи, испоставило на најповољнији начин за најенергичнију изјаву ове идеје коју је тежио о потпуној моћи римског епископа. С једне стране, папа је прави Римљанин, снажног карактера, са богатим залихама дугогодишњег административног искуства, са жарком вером у свој примат, који се славно изјаснио у ширењу римске јурисдикције на Западу. С друге стране, никада раније име римског понтифекса није било тако општепризнато као у ово доба Ћирила и Целестина, када су чак и представници интелектуалних кругова на Истоку били предиспонирани да на папску власт гледају са римске тачке гледишта. А онда – крајња збрка у црквеним односима: безразложан страх од баук несторијанства, крајње преувеличани ставови бранилаца александријских погледа до јереси, ревност за веру, разрешена разбојничким сабором. А у међувремену, у Рим влада опште поверење: овде се позива монофизит Евтих; Флавијан Цариградски прибегава папи. Један од најпознатијих источних епископа, Теодорит Кирски, у писму не лишеном чак ни ласкања, подноси свој случај пресуди римског првосвештеника. Анатолије Цариградски добрим односима са Римом покушава да надокнади сумњиву законитост свог избора, своју сувише блиску повезаност са вођама другог Ефеског сабора. Упркос свим овим повољним знацима времена, Лав Велики делује са задивљујућим опрезом. Чврсто и јасно развијајући своје црквено-административне идеје пред онима од којих се није могло очекивати примедбе, пред западним епископима, био је веома умерен у преписци са Истоком. Лав Велики није јасно говорио, а ако наиђемо на неке претенциозне фразе, попут фразе: „Свети Петар говори кроз уста Лава“, онда ове фразе представљају само ораторски украс, ни на који начин не изражавајући идеје папства. Познато је како је уследила Лава интервенција у овој ствари. Добио је жалбу 448. од Евтиха, кога је Флавијан осудио, и морао је нешто да предузме. У почетку није показивао проницљивост и није разумео да је Евтих јеретик, па га је чак узео под своју моћну заштиту. Најјачи израз његових тврдњи видимо у томе што замера што му нису дате све информације о искушењу које се догодило. Али сакупљање података о јеретицима захтевало је доста времена, а Флавијан се није журио да то уради и добио је писмо од папе у коме га Лав Велики тражи да пожури, пошто он, папа, није могао да донесе одлуку до зреле студије. „Чудимо се како сте могли да прећутите ово искушење, а нисте се, напротив, потрудили да нас пре свега обавестите, да не би било сумње у то. Желимо да знамо разлоге вашег понашања по овом питању. Ми смо природно забринути за њега; пожурите да нас обавестите потпуно и јасно, што сте већ раније требали учинити. Јер ми, сматрајући ствари које се тичу светих личности веома важним, све док се не испитају темељно, не можемо говорити у корист једне или друге стране, а да све не чујемо са пуно поштења.” Here we encounter a very weak resemblance to the clash that occurred between Julius and the Antiochian bishops. Флавијан је о томе писао Лаву Великом само да папа не би остао у мраку да је Евтих изопштен на Цариградском сабору; Цариградски патријарх је замолио папу да о томе обавести потчињене њему епископе, како неко од њих грешком не би примио Евтиха у црквено општење. In a word, Flavian informs the pope of the definition of the council only for information and, perhaps, even for execution. And Leo the Great is thinking about reconsidering this whole matter. Али из његових речи је далеко од јасног да ли он интервенише у овој ствари као арбитар, као јудек ек цомпромиссо, или на основу свог јуре дивино права врховног надзора над целом васељенском Црквом. With true tact, he shields his papist claims from protest and objections with the obscurity of the phrase. Халкидонски сабор 451. године у историји римског првенства је по свом значењу чињеница са две оштрице. Овде се црквени ауторитет Рима уздигао до висине до које раније није досезао. Па ипак, овде је задат најтежи и најдубљи ударац римским захтевима. Због ове двостраности, Халкидонски сабор је прави производ националног карактера Грка, посредан, готово лукав. Целокупни изглед катедрале, њена декоративна страна, чини једну од бриљантних страница у историји папства. Лав је позван на сабор: није се појавио – из истих разлога због којих је Јулије избегавао да учествује на сабору у Сердики. "Ово није било у складу са утврђеним обичајима." Папини легати носили су његово име заиста поштено и страшно. Речи „тавог и таквог епископа примио је у причест најсветији папа града Рима“ биле су предзнаке успешног исхода ове ствари. Сам Анатолиј је изјавио да је Диоскор свргнут не због своје вере, већ зато што се усудио да изрекне анатему на папу - а они се томе нису противили. Неколико докумената прочитаних на сабору упућено је „најсветијем и најомиљенијем васељенском архиепископу и патријарху великог Рима и светом васељенском сабору који се окупио у Халкидону“, што Васељенски сабор ставља у позицију саветодавног сабора под папом. Писмо Халкидонског сабора папи – буквално – представља један од најнезгоднијих докумената за одбрану става да је васељенски сабор супериорнији од папе. „Ти си свима био тумач гласа блаженог Петра. На твоју иницијативу показали смо деци цркве наслеђе истине.“ „Ви сте, у личности својих гувернера, владали нама с наклоношћу, као вођа над члановима. „Ово смо чинили заједно са вама, који сте духом били са нама, братски саосећали са нама, и скоро се видело у мудрости ваших локума. Удостоји се, Пресвети и Блажени оче, да признате нашу дефиницију Цариградске столице као своју, љубазну и погодну за побољшање. Читава ствар је почела од ваше светости да је ваша светост исправљена, да смо сведочили да је ваша светост исправљена, од деце се односи на њихове очеве, тако да, ми вас молимо, скоро наш суд по вашој изјави. Али – под овом лукаво ласкавом формом, Лаву је представљена одлука сабора да цариградски архиепископ има једнаке предности као и римски, против чега су папски легати протестовали са свом одлучношћу, налазећи у њој ограничење предности Апостолске столице, коју су наводно установили оци Никејског сабора. Четврти васељенски сабор се делимично одиграо под утицајем Лава, али је он био склон да преувелича значај своје поруке. Источни епископи су потписали ово писмо у знак сећања на њега и њихово православље, а папа се претварао да они одлучују о целој ствари. Неки епископи, подложни егзарху солунског викаријата, који припада Римској цркви, иступили су против „томоса“ (исповедања Лава Великог) са сумњом у његово пуно православље. И биле су потребне снажне мере да се те сумње смире. Уопште, питање православља поменуте поруке остало је отворено све док Васељенски сабор није признао да је она строго православна. На савету је прочитан и разматран, а затим усвојен гласањем. То је само зато што је признат као православни споменик, а не зато што је дошао од папе. Најјачи ударац папи је донело одобрење правила 28. Питање предности цариградског патријарха на Халкидонском сабору сазревало је постепено. У почетку је зацртан другачији програм црквеног устројства, а Цариград није требало да добије висок положај који је заправо заузимао. Састављен је нацрт правила 28 и током његове расправе десили су се догађаји који су открили ток ствари. Да нису сачувани детаљи о деловању овог сабора, онда би се, по свему судећи, могло претпоставити да је ово правило наишло на општу сагласност и да није наилазило на препреке када је ушло у црквеноканонски живот. Али изгледа да су папски легати протестовали против овог правила; Они су свечано напустили састанак, претпостављајући да ће то створити забуну међу оцима сабора, у складу са њиховом намером, и да ће се тада сви сложити са њима. Али правило је усвојено и такав исход се могао предвидети. Римски амбасадори су се понашали ауторитативно и претећи, а то не изазива увек симпатије код њихових саговорника. Стога је природно да њихово негодовање није нашло одјека код источних отаца. На следећем састанку амбасадори су дали изјаву да је у њиховом одсуству донета резолуција која се не слаже са упутствима која им је дао Лав Велики и да је учињено морално насиље над оцима савета. На додатном састанку разматрано је ово питање, а оци су захтевали да амбасадори покажу са каквим се мишљењима Лав не слаже са резолуцијом већа. Амбасадори су се позвали на упутства папе, која су налагала да се очува хијерархијски поредак одељења који постоје у цркви и да се протестује против његовог кршења. Када су их питали за канонску основу, позвали су се на 6. канон Никејског сабора, који почиње речима: „Нека се чувају стари обичаји. Легати су прочитали ово правило уз додатак у прилог примата римског бискупа: „Римска црква је увек имала првенство. Када је прочитано првобитно грчко правило, није било повећања. Треба напоменути да да се ова чињеница догодила у Картагини, они би поступили другачије: папски легати би тамо били приморани да испију чашу понижења до темеља. Источни оци су навели исправно читање овог одломка, али нису дали историјске референце; референце би биле неповољне за римски престиж. Мање од 40 година није прошло откако је Рим положио право на доминацију у Картагини. Да би се разјаснио тачан текст правила Никејског сабора, афрички епископи су затим послали на исток по оригиналне каноне, а они су послати у Рим у тачном латинском преводу. Али овај аспект ствари уопште није био наглашен на Халкидонском сабору. Правило 28 је остало на снази упркос приговорима легата. Осим тога, очеви су изјавили да су ову одлуку донели потпуно добровољно. Лаву Великом није било лако да се помири са овим. Он је оштро протестовао против овог канона у писмима цару, царици и самом Анатолију, али су разлози за његов протест били слаби. Шаф је поштено оценио лажну позицију у којој се тата нашао у својим полемикама. „Лав је прогласио уздизање Епископа Константинопољског у чин Патријарха питањем поноса и амбиције – он, скромни и скромни папа – задирањем у права других источних митрополита – он, који је себи дозволио такве инвазије на Галију – а пре свега у права римског сабора и каснијег римског престола – загарантованог међупољског Ничког сабора. кршење црквеног мира – који папе никада нису нарушиле“*. * Пх. Сцхафф, Гесцхицхте дер алтен Кирцхе. Лајпциг 1867. С. 659. Права која је Халкидонски сабор доделио цариградском патријарху вређала су, по Лавовом мишљењу, права митрополита, иако у ствари нису прелазила права, на пример, солунског митрополита, тим пре што ни сам Лав није марио за поштовање права митрополита. Он је недавно (451. године) тражио од Анатолија Цариградског да се побрине за Јевсевија из Дорилеје, али Дорилеја је била под јурисдикцијом митрополита Синадовог, а овај последњи егзарха Ефеског у азијској епархији. Тако је Дорилеја била ван утицаја Цариграда. Папа је упорно истицао црквени значај столица и сматрао је неправедним њихово уздизање из политичких разлога, док су политички мотиви углавном били главни разлози за уздизање седишта, а сам Рим се уздигао захваљујући томе. Један од папских легата, Јулијан са Коса, саветовао је Лава Великог да призна остварену чињеницу, али папа није пристао да призна 28. правило. Тако је завршен први чин ове борбе између Рима и Истока. Анатолије Цариградски је написао мирољубиву поруку Риму. Ова на први поглед несхватљива околност биће јасна ако се подсетимо етнографских и психолошких карактеристика типова Истока и Запада. Психологија ових типова била је потпуно различита. У овом случају, исток је изгубио јер су Грци углавном били способни да признају. Тешка историјска прошлост је тешко оптерећивала Хелене. Исток није за себе развио чврст историјски карактер, да би се могао суочити са Римом и бранити се на правним основама. Грци су преценили оне аспекте своје природе које препознају као најкарактеристичније: флексибилност ума, суптилност запажања и веру у моћ своје речитости. Да се ​​сличан инцидент догодио у Картагини, престижу папе би био задат директан ударац, али се овде испоставило другачије. Сабор и Анатолије, одлучивши да се чврсто залажу за правило 28. нису се одлучно изјаснили против папе, па је ударац задат посредно. Папа није био оспораван као особа која се меша у нешто друго осим у свој посао, али су почели да га умирују као љутог владара. Сабор је ту ствар изложио тако да је папски легати нису разумели. Папа Лав као да није открио својим легатима тајну односа Рима са Цариградом. По оцима сабора, Лав ће се чак радовати успону Цариграда, јер овај успон тежи на част самог Рима. Цариград – други Рим; Уздижући други Рим, катедрала је уздигала први. Тако је цела ствар изгледала као да је сабор, с једне стране, подизањем Цариграда, а са друге, усвајањем „томоса“, одао почаст папи, и у своје име тражио од њега да ода почаст њима (очевима сабора) одобравањем халкидонске дефиниције Цариграда. Али таква речитост није нимало ганула папу. Својим ћутањем о сабору хтео је да уништи овај указ. У ствар се умешао цар Маркијан, који је папиним ставом довео у незгодан положај. Маркијан је захтевао да Лео дефинитивно проговори, а Лав је морао да проговори. Али чак и пре одобрења папе 28, владавина Халкидонског сабора на истоку ушла је у црквени живот, а у Риму се на Анатолијеву поруку гледало као на апел папи за решавање питања положаја цариградског патријарха. Током Акакијских немира, Геласије је цитирао Анадолску посланицу као одбацивање дефиниције Халкидонског сабора. Овако се ова ствар појављује у историји. Ми, Исток, можемо да се осврнемо на значење чињенице, и ова чињеница нам говори у прилог: правило се чита у списку одлука савета, иако фразе и цветови не говоре у нашу корист. Али овде се открива само разлика у ликовима Истока и Запада. Главе које процењују чињенице по њиховом значењу придржаваће се источног схватања халкидонске дефиниције. У сваком случају, овај пут мир није нарушен. Али убрзо је уследио црквени раздор због Акакијског раскола. Акаки Цариградски феномен је прилично проблематичан. Он је мање-више саосећао са монофизитима и служио је грађанским властима. Халкидонски сабор је издао „ορος” и 28. правило. Василиск је, желећи да припоји монофизите, одлучио да укине „ρος“, али је Акакије подигао буру, јер је уздрмати Халкидонски сабор значило свести значај Цариградске столице на безначај. У црквама је увео жалост, а цар је у почетку морао да попусти, а потом и изгубио престо због противљења Акакија и православних. Ствар се свела на то да је власт, коју је представљао Зинон, нови цар, морала да рачуна са потребом да делује у корист православља. Сам Акакиј је био спреман да склопи мир са монофизитима, али сада није могао отворено да заузме њихово гледиште; па је збуњен у својим односима. У Александрији је у то време патријарх био Петер Монг, умерени монофизит који је, нажалост, био под утицајем египатских монашких маса. У Антиохији је патријарх био Петар Гнафјев, монофизит толико ревностан да се сам Акакиј хвалио да никада није имао општење с њим. На основу тога може се сумњати да састав ενωτικον 'а припада Акакију. У међувремену, ενωτικον је послужио као основа да га римски епископ оптужи за јерес. Акакија је било лако осудити. Он је благонаклоно говорио о Петру Монги, који је прихватио ενωτικον и био признат за епископа Александрије. А овај последњи је био у комуникацији са Петром Гнафевсом, иако се сам Акакиј хвалио да никада није имао комуникацију са њим. У Риму није било глава способних за догматске суптилности, али је било добрих адвоката који су одмах увидели Акацијеву недоследност. На јерес су гледали као на заразу – губу, инфекцију. Ако Акакиј није био у комуникацији са Гнафевом, онда је имао контакт са Монгом, који је имао комуникацију са Гнафевом, и, према томе, путем контакта, зараза јереси преко треће стране чини Акакија јеретиком. Разлог за подизање оптужнице против њега био је бекство Џона Талаје у Рим. Личност Јована Талаје најмање је вредна поређења са Атанасијем, у чијем се положају нашао. Његова прошлост није била светла. Он је саосећао са монофизитима и, можда, већ био спреман да отворено пређе на њихову страну, али су га православни изабрали за столица Светог Бранда. Против њега су подигнуте две оптужбе: политичка побуна и кривоклетство. Учествовао је у завери против цара Зинона и, када је помилован, заклео се да неће заузети александријско седиште. Зато његов избор за патријарха александријског у Цариграду није признат као законит. Јован Талаја је послао своје овлашћене ђаконе на одобрење и дао им тајна упутства да се у свему руководе саветима племића Ила. Овај се у то време нашао у Антиохији. Посланици, не усуђујући се да приложе Акакију друштвено писмо без Ила, одоше у Антиохију. Акакија је увредило што су људи који су му очигледно дошли нестали. У међувремену, из Рима су тражили вести од Акација о стању египатских ствари. Петар Монг, који је признао хенотикон, постављен је за епископа Александрије, а Јован је отишао у Рим са притужбом Феликсу ИИ. Папа је осудио хенотикон, изопштио цариградског епископа Акација из црквеног општења, као и Петра Монга, рекавши првом: „Знајте да пресудом Духа Светога и апостолском влашћу никада нећете бити уклоњени из анатеме“ (48. јул 48.). Ово изопштење, на које је Акакије скренуо пажњу, изазвало је врење и почео је раздор између цркава. Акацијеви наследници, патријарх цариградски Македоније и Јевтимије, били су потпуно православни, свргнути су због борбе против монофизита и чак канонизовани као исповедници. Али Рим се, пошто је створио план заразе, чврсто држао тога. Током овог такозваног раскола Акације Геласије И Римски је гласно декларисао папистичке склоности пред грчким илирским епископима. Акакије, према његовим речима, без дозволе Рима није имао право да води питање враћања александријског епископа Петра Монга, који је претходно био свргнут, пошто је Акакије само суфраган митрополита Хераклеје, а александријски епископ, као епископ друге апостолске столице, подлеже само апостолском епископу римског епископа. По основу Петровог првенства, римски епископ одобрава пресуде сабора, многе ствари одлучује без сабора, прима жалбе одасвуд, али на римску пресуду није могућа жалба. Ова Геласијева латинска порука вероватно није била позната свима на истоку и није изазвала никакав формални протест. Акаковски раскол се завршио тријумфом за римског епископа. Ово није тешко разумети, пошто такозвани „акацијеви“ уопште нису били монофизити, већ православни, и били су оптерећени таквом абнормалношћу као што је раскид са православним Римом. Генерал Виталијан, који је напустио цара Анастасија, искористио је ово незадовољство и низом победа приморао Анастасија да ступи у преговоре са Римом, који су под Анастасијем, међутим, били неуспешни. А када је православни Јустин зацарио (9. априла 518. године), већ прве недеље православни су упорно захтевали од цариградског патријарха Јована Кападокијског анатему Северу, монофизитском патријарху антиохијском, и свечано величање успомене отаца халкидонских отаца. Изречена је анатема, συναξις у част Халкидонског сабора обављена је 6. јула. На данашњи дан народ је тражио да се имена цариградских патријарха Еуфемија († 5. августа око 500.) и Македоније ИИ († 25. априла 2006. године), који су укључени у Ор. диптиха. И овај захтев је тада испуњен. Овај тријумф православља над привремено преовлађујућим монофизитством коначно је изражен на Цариградском сабору (од 40 епископа) 20. јула, који је разматрао и признао као подложну молбу од 5 тачака: 1) повратити имена Јевтимија и Македоније, а њихова имена Цонтимиус и Мацедоницх пренети у дип2. вратити на столице свих епископа прогнаних због подршке Евтимије и Македоније, 3) укључити четири васељенска сабора у диптихе, 4) такође име Лава Великог из Рима, и 5) анатемисати Севируса. Резолуције сабора у Јерусалиму (6. августа 518), Тиру (16. септембра 518) и Апамеји биле су исте природе. Православној источној цркви је једино преостало да формално обнови општење са православним Западом. У ту сврху отпочели су преговори са Римом, а пред Васкрс 519. године (Васкрс – 31. марта) у Цариград су стигли посланици папе Хормисде, епископи Јован и Герман, презвитер Бланд и ђакони Феликс и Диоскор са врло конкретним упутствима која су наговештавала злоупотребу предности свог положаја. Пут легата до Цариграда личио је на тријумфалну поворку. Стигавши у престоницу, инсистирали су да патријарх Јован потпише либеллус донешен из Рима или такозвану формулу Хормисдае, у којој се, између осталог, читају и следећи редови: „Прима салус ест рецтае фидеи регулам цустодире, ет а патрум традицијае нуллатенус девиаре; куиа нострие нон помитти Цхрист сенти, куиа но помитер дицентис: Ту ес Петрус, ет супер ханц петрам аедифицабо Еццлесиам меам. омнес хаересес.– Анатхематизамус симилитер Ацациум куондам Цонстантинополитанае урбис еписцопум, цомплицем еорум [Еутицхес – Диосцорус – Монгас] ет секуацем фацтум, нец нон ет персеверантес еорум цоммуниони ет партиципатиони.– Сперому апостоле ин уна. праедицат – ме футурум, промиттенс ин секуенти темпоре секуестратос а цоммунионе Еццлесиае цатхолицае, ид ест ин омнибус нон цонсентиентес седи апостолицае, еорум номина интер сацра нон рецитанда ессе мистериа, Куодси ин аликуо де хис профессион. цондемнатионем проприам цонсортем ме ессе профитеор“ 67. На Велики четвртак (28. марта), у цоена Домини (за Трпезом Господњом), Јован је потписао овај либеллус. Истог дана, у присуству легата, из диптиха су прецртана имена Акакија и његових наследника епископа, као и царева Зенона и Анастасија. Тако је Рим славио своју победу над измишљеним монофизитима у Цариграду. Али провинција се показала отпорнијом од престонице: нису имали ништа против анатеме монофизитима, али нису хтели ни да чују за искључење православних епископа из диптиха само зато што су имали комуникацију са Акакијем и његовим православним наследницима. И легати су били принуђени да попусте и не инсистирају. Велика црква се накнадно придружила провинцијском гледишту: Евтимије и Македоније ИИ су канонизовани (5. августа и 25. априла). Побеђени су обично огорчени не толико самом победом непријатеља колико неумереним тријумфом победника. Легати су то морали да доживе тамо где су, можда, очекивали најмањи отпор – у Солуну, од папиног викара, епископа Доротеја. Овај епископ је био у контакту са Цариградском црквом и током путовања легата у престоницу одбио је да потпише либелу коју је носио, обећавајући, међутим, да ће то учинити касније, када је добио обавештење из Цариграда. Амбасадори су вероватно прилично изнервирали солунско стадо тиме што су остали код извесног Јована, ревносног поборника римских погледа, који је стога „семпер сепаратус фуит а цоммунионе Доротхеи проптер синодум Цхалцедоненсем“ 68 . Када су се, након што су завршили ствар у Цариграду, легати вратили у Солун да прикупе претплату на либелуса, Доротеј је сазвао епископе који су му били потчињени на сабор и очигледно желео да донекле импресионира легате народном демонстрацијом против њих. У сваком случају, из неког разлога било је забрањено служење литургије ван граница града, а масе околног становништва су се нагурале у Солун. Доротеј је имао неке примедбе на либелу и наводно је говорио о опасности која прети вери. Агитација је захватила град. Мајке су саветоване да своје бебе брзо доведу на крштење како деца не би умрла као незнабошци са почетком гоњења, а два дана пре доласка посланика, као на нови Ускрс, Доротеј је крстио преко 2000 душа. Почели су се делити народу (због претеће пометње) резервни св. дарови у целим корпама. То је толико узбудило руљу да је, када су пристигли легати остали код свог Јована католика, изненада избила побуна против њих. Иоаннес Цатхолицус је убијен, легат епископ Јован је рањен, а сви легати су једва успели да побегну у Крстионицу Св. Пребацујући одговорност за све што се догодило директно на „јеретика“ Доротеја и изузетног презвитера Аристида, легати су писали Гормисди о свему што се догодило. Од папе је одмах стигло писмо легатима који су се вратили у Цариград: „јеретика“ Доротеја више не треба сматрати епископом; молити цара да пошаље Доротеја у Рим на суђење пред папом; да изабере лице од поверења а не престера Аристида да попуни упражњено место епископа солунског. Али догодило се да је Доротеја позвао цар у Цариград, очигледно ослобођен оптужби, и у сваком случају није послат у Рим, већ је враћен у Солун, где је умро као архиепископ поштован у народу (ο αγιωτατος). А његов наследник је био управо Аристид, како се сазнало из споменика објављеног 1887*. * В. Росе, Лебен дес хеилиген Давид вон Тхессалонике. Берлин 1887. Нема сумње да је под Јустинијаном (на почетку спора око три поглавља) поштовање римског епископа на истоку било веома високо, али такође нема сумње да је римски престиж нанет ударац када је Вигилије, поставши у одлучној опозицији са Јустинијаном, послат у изгнанство. Пелагије, његов наследник, био је у добрим односима са истоком. Али ово се не може генерално рећи за Западну Цркву. Ово време би се могло назвати кризом да је Исток имао исправан поглед на послове Запада. На истоку су ценили Рим управо зато што су, ступајући у црквену заједницу са овим центром запада, ступили у заједницу са целокупном западном црквом. Али од В Васељенског сабора односи на Западу су били такви да ова источна очекивања нису одговарала. Односи Истока и Запада били су, да тако кажем, половични. Римски бискуп је имао везе са источном и западном црквом, али неки западни епископи нису имали везе са њим. Заправо, опозиција је трајала дуже од других региона у северној Италији и завршила се после 681. (око 700). Противљење В васељенском сабору у Галији и Шпанији је раније замрло и није дошло до раскола; али у сваком случају шпански сабори у ВИ и ВИИ веку. игнорисати В васељенски сабор. Неколико потеза који пада на интервал између В и ВИ васељенских сабора појашњавају природу односа Рима према истоку. Познато је да су римски епископ и други значајни епископи имали своје представнике у Цариграду – αποκρισιαριοι, респонсалес, чија је позиција била углавном грађанска. Они би се могли назвати агентима римске цркве на цариградском двору, али и под цариградским епископом. Римски апокризијари су морали будно да се старају да цариградска столица не направи велике кораке који би били неповољни за Рим. После бекства патријарха Севијера, столица Антиохије 519. године постала је упражњена. Павла су поставили за епископа и хтели су да га – против канона – хиротонишу у Цариграду (антиохијски патријарх је, по канонима, имао право да хиротонише митрополите, а њега су хиротонисали сви митрополити истока). Енергичан протест папског легата Диоскора довео је до тога да Епифаније Цариградски оде у Антиохију и тамо зареди Павла. Године 538. значајнији је успех цариградског патријарха. Мина из Константинопоља, у присуству апокризијара – Римског, Антиохијског и Јерусалимског, хиротонисао је Павла за епископа Александрије у Цариграду. Сазнајемо да је ову особу изнео римски апокризијар Пелагије. Овде је постојала подела утицаја. Римски епископ је овде могао да види свој утицај у томе што је хиротонисао римског изабраника, цариградског патријарха – у томе што је хиротонисао александријског епископа у Цариграду. Међутим, римски успех овде је био ефемеран. Једна тужна прича довела је до свргавања Павла, а римском апокризијару је цар Јустинијан поверио дужност да заједно са епископима антиохијским, јерусалимским и ефеским, оде на исток и скине омофор са Павла. А 572. године Јован ИВ Александријски је прихватио посвећење од Јована Шоластика из Константинопоља. У Риму су водили рачуна да Цариградска столица не шири свој утицај међу осталим источним црквама. До сукоба између истока и Рима дошло је у другој половини 6. века*. * Сре. Н. Геизер, Дер Стреит убер ден Тител дес окуменисцхен Патриарцхен, у Јахрбуцхер фур протестантисцхе Тхеологие, КСИИИ (1887), С. 549–584. Око 588. године подигнуте су канонске оптужбе против антиохијског патријарха Григорија. Цар је ову ствар пренео на цариградског патријарха, који је био Јован Постник (582, † 30. август 595). Он је био подвижник у строгом смислу те речи, а по изгледу је био сув као комадић. Његово смирење је било управо монашко. Био је свештеник и ђакон Цариградске цркве. А када је, после Евтихове смрти, избор пао на њега, он је енергично одбио и морао је да буде одведен под неку врсту хапшења у палату. Не пристајући да буде патријарх, навео је, између осталог, разлог што није могао да види народ до 3 сата после подне. Али, пошто је био веома строг према себи, био је истовремено и попустљив према другима. Покајничка правила Јована Постника призната су (на сабору 1081. године у Цариграду) као узор снисходљивости према људским слабостима. У одељењу је показао широк ум и топло срце. Чињеница је да је он енергично учествовао у прогону пагана од стране цариградске владе, али је то паганство било комбиновано са магијом. Али он се такође противио прогону хетеродоксних хришћана. Када му је при уласку у одељење затражено да дозволи полицијски прогон монофизита и позивајући се на то да је то био случај под Евтихијем, он се није сложио и одговорио је врло паметно (препоручио је да се Евтихиј сада пита да ли дозвољава те прогоне). Касније, када је цар Маврикије говорио о истој ствари, Јован се растужио. "Зашто ћемо прогонити дијакриномене? Шта су они рекли или урадили осим онога што је у складу са њиховом религијом?" Овим је Јован прекинуо прогон. Са овим Јованом Постником сукобили су се римски епископ Пелагије ИИ (578–590), а потом и Григорије Двоеслов (590–604). Ова борба је почела око случаја Григорија Антиохијског. Судски акти су послати у Рим. Папа је био огорчен што је цариградски патријарх у овим актима „се универсалем аппелларе цонатус ест” 69, и забранио свом апокризијару (архиђакону) да служи са њим, и „ејусдем синоди ацта ек ауцторитате санцти Петри Петри цассавит. с изузетком Грега апостола, међутим, куит, куит, 70. Како су се завршили ови напети односи успостављени под Пелагијем, није познато, али је Григорије Велики дуго остао у добрим односима са Јованом. Око 593. настављени су спорови. Два старца су оптужена за јерес. Акти су послати у Рим. Из ових је Григорије видео [да је Јован „се паене пер омнем версум οικουμενικον патриарцхам номинарет“ („супербум ац пестиферум оецуменицум, хоц ест, универсалис воцабулум“)] 71. Григорије је, оптуживши га, оптужио га, тачно за шта је тешко указати на гордост, а цорпус делицти 72 састојао се од саме чињенице за коју је Јован оптужен. У светотајинском смислу, сви патријарси су само епископи. Тако су на свим саборима, од ИИИ до ВИИ васељенских сабора, патријархе потписивали епископи. Али у обраћању и говору о њима (на саборима – са ИВ Васељенског сабора) ступа на снагу титула архијереја, али нема чињенице да се цариградски патријарх назива архиепископом. Још касније се појавило име патријарха. Од краја 5. века. почео је да се даје главним епископима и све више је ступао на снагу, а у 8. и 9. веку. се коначно успоставља (Цариградски у ВИ веку титулисани су αρχιεπισκοπος και πατριαρχης). Што се тиче титуле „васељенски“, први пут ју је донео Диоскор на разбојничком сабору (како га је назвао епископ Еваски азијски Алимпије), затим је на Халкидонском сабору Лав Велики назван „васељенским“, али не од отаца сабора, већ у жалбама Александријаца против Диоскора и Александрина у име Диоскора, потпис легата Пасхазина, Лав Велики је назвао „универсалис [грчки превод οικουμενικης] еццлесиае папа“). Затим се ова титула налази примењена на Јована Кападокијског, цариградског патријарха, 518. и 519. године, али већ представља нешто сасвим обично. Очигледно, овај обичај је успостављен током „Акакијевог раскола“. Исту титулу, без икакве сумње, имају и папе на истоку: Гормисда (514–523), Бонифације ИИ (530–532), Агапит И (535–536), Теодор И (642–649), Мартин И (649–655), Домнус (676–686), А (676–686). (682–683), Јован В (685–686) и Јован ВИ (701–705). Значење овог наслова је, наравно, веома широко. Титула „васељенски патријарх“, наравно, не означава епископство само над одређеним делом васељене, јер би се сви епископи могли назвати и васељенским, већ над „васељеном“. Екуменски епископ је онај који стоји у центру. Византијски цареви су носили назив δεσποται της οικουμενης 73. По аналогији са овим, појавила се титула „васељенски патријарх”. Стога, када су у Риму сазнали за титулу којом се зове цариградски патријарх, настало је незадовољство. Из поређења свих места у преписци Григорија Великог, намеће се закључак да се сам Јован није називао екуменистима и да се није потписао таквим насловом; стога није увео никакву новину. Григорије је од Јована захтевао „не стулто ац супербо воцабуло аппеллари цонсентиат” 74 . Лако је разумети да је Јован под актима послатим у Рим потписивао „επισκοπος”, али је у патријаршијској служби стално називан екуменским, у фразама као што су „ο αγιωτατος αρχιεπισκοπος αρχιεπισκοπουκικεκοπου πατριαρχης ειπεν”, или „προκαθεξομενου του αγιωτατου ημων αρχιεπισκοεπος Κυτωνς Κυτωνς κα и οικουμενικου πατριαρχου Ιωαννου „75. Јован је дозволио да се овако зове. Али до времена Јована Постника, ова титула је била актуелна; Јован је могао, управо због свог карактера (скромности), да се не одрекне ове титуле, јер би такво одрицање само нагласило битно значење титуле. Григорије је овај наслов протумачио суштински, филолошки, и преувеличао га. Он је рекао да ако је Јован епископ васељенски, онда је он једини епископ у васељени, па, дакле, ни остали епископи нису епископи, да то, у сваком случају, понижава источне епископе – антиохијске и александријске, па је зато написао писмо цару и царици, и Јовану Постнику, и патријарху Александрију и Евлогу. Антиохије, додајући тако овој ствари општецрквени значај. Наредио је свом апокрисијарију (ђакону) да престане да служи у Цариграду код Јована Постника. Али одговор на овај апел са истока био је најнеочекиванији за Григорија. Евлогије Александријски је, из учтивости, изгледа делио мишљење Григорија, али је истовремено дао екуменску титулу самом Григорију као епископу Рима. Григорије је ревносно протестовао против такве учтивости и развијао идеју о једнакости свих епископа. Али Анастасије Антиохијски (у писму које није сачувано, али чије је значење познато из Григоријевог одговора) је самог Григорија учинио одговорним за немире које је „без разлога“ изазвао у цркви: „ме дицитис морум меорум дебере реминисци ет малигно спиритуи куаеренти анимас црибраре про нуло766 такође Маурити даре цампер“ одговорио: „ут про аппеллатионе фриволи (празан, ходајући, претучен) номинис интер нос сцандалум генерари нон дебеат” 77. Дакле, Исток је на ове римске апеле реаговао потпуно равнодушно. Када је, после Јованове смрти, Киријак (595–606) преузео престо, он је, не увиђајући јаз између цркава, послао своју друштвену поруку у Рим и био је подржан од цара, а Григорије је учинио неке уступке. Григорије га је у одговору Кирјакуу похвалио због његовог православља, али му је саветовао да се одрекне титуле „екуменски“. Није дозволио свом апокризијару да служи заједно са Киријаком, али је у своју заједницу прихватио носиоца синодика Киријака*. * Са овим синодским инцидентом дошао је и инцидент који осветљава слабост римске ерудиције у црквеној историји. У свом друштвеном писму Киријак је између осталог навео јеретике које је препознао као осуђене, а међу њима је било и име Евдоксија Цариградског (аријанац). Григорије Велики је у овом тренутку постао сумњичав према Киријаку, плашећи се да би могао анатемисати неког православног, и обратио се Евлогију Александријском да реши питање ко је тај непознати Евдоксије у Риму. А када је Евлогије уверио папу да је Евдоксије јеретик, и осврнуо се на причу о Созомену, Григорије је поново пао у оклевање, пошто Созомен, наводно, „није прихваћен од Римске цркве“. Током несрећне Фокине владавине, римски епископи су наставили да агитују против титуле „васељенски“, и, по свему судећи, не без успеха. Бонифације ИИИ (606–606) успео је да добије декрет од Фоке: „ут седес апостолица беати Петри апостоли цапут ессет омниум еццлесиарум, ид ест еццлесиа Романа, куиа еццлесиа Цонстантинополитана примам се омниум еццлесиарум то сцрибебат. дати наслов οικουμενικος није јасно из ове вести (али Фока је могао бити незадовољан Киријаком због његове строге заштите [ово је чињеница] црквеног права на азил); а право на титулу „васељенски“ никада није ускраћено епископу Константинопоља и Рима. У сваком случају, цариградски патријарх је, упркос свакојаким римским протестима, до данас задржао спорну титулу. Римско значење опозиције против титуле „екуменски“ у преписци Григорија И било је затворено чињеницом да је Григорије то питање покренуо на заједничкој основи, схватио га као ствар свих епископа; његова понизност му није дозвољавала да покаже сопствене предности. Међутим, понизност такође има два циља. Григорије је себе називао „сервус серворум Деи” 79, али је ова титула претенциознија од οικουμενικος πατριαρχης: из Марка 10:44 јасно је да „примус” треба да буде управо то. Али ово, о чему је Григорије прећутао, објаснио је Адријан И (772–795) у својим писмима цариградској Ирини и Тарасију (од 26. октобра 785). Царица Ирина, обавештавајући Адријана о постављању Тарасија за епископа цариградског, назвала је, по обичају, Тарасија „васељенским патријархом“. Као одговор на ово, Адријан пита: шта би требало да мисли о овој титули? Да ли се у њему крије империтиа, или раскол, или хаересис? 80 Ако онај који је назван „екуменским“ тиме јасно даје до знања да је супериорнији од римског епископа, супра праелатам сиби санцтам Романам еццлесиам, куае ест цапут омниум Деи еццлесиарум, десцрибатур 81, онда он, без сумње, себе разоткрива као противника и супарника св. ако је „екуменски“, онда он – смешно рећи – има примат чак и над проповедаоном Римске цркве. На крају, папа говори веома категорично: ко себе назива екуменистима, туђ је православној вери. Дакле, испоставило се да је борба против титуле „екуменски“ борба за римску превласт. Тако је комуникација између Римске и Цариградске столице, која је овога пута била обновљена, била компликована нимало мирољубивим склоностима, што је довело до одвајања цркава. Исти је био однос између папе Николаја И и цариградског патријарха Фотија. Ако у питању постављења Фотија Николај није изнео свој став о титули „οικουμενικος”, онда је у свом писму Бугарима јасно поставио питање Цариградске столице. На питање Бугара: колико има правих патријараха (верацитер патриарцхае), Николај И је одговорио да су три: римски, александријски и антиохијски; постоје још два епископа: цариградски и јерусалимски, који се називају патријарсима, али немају исту власт као верацитер патриарцхае; они су патријарси, да тако кажем, хонорис цауса. Разлог томе је што су прави патријарси наследници столица које су основали врховни апостоли (принципес апостолорум) Петар и Павле. А Цариградска столица 1) није основана од апостола, 2) није поменута на првом васељенском сабору, који је славнији и часнији од свих осталих (11. маја 330. године управо је основан Цариград), и 3) своје предности дугује политичком значају Цариграда. А столица Јерусалима, иако се помиње на сабору у Никеји, није под именом Јерусалим, већ под именом Илија (то јест, папа овде против столице Јерусалима износи управо тај мотив [политички значај града], чију употребу у корист Константинопоља сматра неприкладним). Наравно, ако се јерусалимска црква под папиним пером већ појављује без јасних знакова апостолске столице, онда цариградски епископ никада не би могао постати верацитер патриарцха. Дакле, у време Фотија, ставови Рима о Цариграду су били чврсти, са дугим низом преседана, а нови тренутак у историји представља прелазак епископа Константинопоља у офанзиву. Енцикликом из 867. Фотије је позвао источне патријархе на васељенски сабор да суде (никоме, према Геласију, под јурисдикцијом) римском папи, и оптужио га за јерес. Ова јерес је била реч Филиокуе. Овај западни поглед на процесију Светог Духа дуго је збуњивао источњачки. Чак и Максим Исповедник (око 650) у свом писму Марину покушава да објасни овај израз, који су се монотелити састали са папом Мартином и објаснили на начин да баци сенку на Мартиново православље. Овај инцидент није имао велике последице јер су приговори долазили од заблуде. 767. године, за време иконоборачких немира, исток је послао посланство на запад, о чему је сазван сабор у Гентилију (Гентиллиацум), на коме се расправљало о ходу Светог Духа. Шта је одлучено на овом савету је непознато, јер акти овог савета до нас нису сачувани. Али од тог времена на Западу се појавила књижевност (Алкуин, Теодулф Орлеански, Паун из Аквилеје, Либри Царолини) у одбрану Филиокуеа. Почетком 9. века. Од западних монаха на Маслинској гори у Јерусалиму, Лав ИИИ (795–816) примио је притужбу против источних, који су западњаке сумњичили за јерес због употребе Филиокуе. Сабор у Ахену 809. говорио је у корист западних монаха. Маневарска политика папа се коначно завршила тиме што су они постали браниоци Филиокуеа. Фотије је на ово гледиште гледао као на јерес. Западна црква није напустила Филиокуе. Ерупција Етне или Везува не може се прекрити песком. Дакле, палијативни мировни споразуми између Истока и Запада нису донели никакву стварну корист. Ово је значај 867. године као ере. Коначно, 16. јула 1054. године дошло је до коначног раскида. Рачунајући период од Миланског едикта до Фотија (312–857), имамо 545 година односа између источне и западне цркве. Ако рачунамо време потребно за мирне односе, добијамо око 300 година, преосталих 200 година је током распада. Управо, Сердико-Филипопољским сабором 343. године отпочео је раскид који је планиран од 340. године. За цео исток овај јаз није истовремено престајао. Може се претпоставити да је то престало 379. године, када су антиохијски оци потписали документе послате са запада и ступили у комуникацију са Римом. Али на сабору 381. поново се заоштрило питање Павлина и Мелетија Антиохијског, и због тога је прекинута комуникација између Римске и Антиохијске цркве, и тај јаз је трајао до 398. године, када је, уз помоћ Јована Златоустог, комуникација обновљена. Тако је за Антиохијску патријаршију јаз трајао 55 година (343 + 55 = 398). Због енотикона Зинона настао је јаз који је трајао 35 година. Тешко је одредити трајање саме паузе изазване спором око три главе, јер је пауза настављена спорадично и није се завршила истовремено на Западу. Због титуле „универзални“ јаз је трајао око 15 година (588–604). Затим, узбуђење око монотелита - од 640 до 678 = 38 година. И коначно, јаз је трајао око 82 године током иконоборачких немира (730–785 и 815–842). Дакле, 55+35+38+82210 година, не рачунајући превирања око три поглавља и универзалне титуле. Ако овоме додамо да у остало време односи између Запада и Истока нису увек били нарочито срдачни, онда прелазак на односе после Фотија па и после Кируларија губи карактер контраста. Тако су се паралелно јачале и развијале патријархална власт римског епископа над западним црквама и свест о црквеном примату. Ове две тежње су се преплитале и подржавале једна другу. И у једном и у другом погледу римски епископи су много постигли, али је развој папистичке идеје готово надмашио јачање њихове црквене јурисдикције на Западу. Као латински патријарх, римски епископ је проширио свој утицај на највећу од црквених епархија – од Балкана до Атлантског океана, од Рајне до пешчаних маварских пустиња, а једино на северу Италије његова власт није ојачала. Још веће су биле идеје које је Рим желео да гради. На трону Светог Петра није седео као обичан епископ, са чисто номиналним приматом међу равноправном браћом. Не, римски епископи су у себи видели живо оличење кнеза апостола - и тако су их гледали други, посебно на Западу. Ек дивина институтионе они су себи присвојили право надзора над читавом васељенском црквом. Нико није требало да подигне главу на једнакост са њима; требало је да имају последњу, одлучујућу реч у црквеним стварима, на које се није имао ко други позивати; Њиховог судију је признао само Бог, а нико од епископа. Овде идеја о црквеном примату достиже размере у којима је била представљена умовима средњовековних папа; овој слици још недостају боје, виталност коју су јој касније дале историјске чињенице, разлика између речи оправдане историјским чињеницама и једноставне тврдње – али њен обрис је ту и тамо исти. Римски бискупи су постигли успех на начин који није увек био чист; нису били несклони савезу са најгорим елементима хришћанског друштва, све док је то довело до успостављања њихове власти. Њиховим циљевима су добро служиле чак и највеће политичке катастрофе које су задесиле приватне западне цркве. Али веза која је успостављена између Рима и западних цркава била је већ толико јака да је заборавила на њен почетак. Галске бискупе сабора 501. делило је само пола века од Иларија из Арла; али је разлика у њиховим погледима била огромна. Овакви успеси се не могу објаснити неким изолованим, не сасвим чистим триком. Будућност римске столице на западу била је предодређена да буде бриљантна: аутокефални бискупи северне Италије нису хтели да признају јурисдикцију Рима, али су признали идеју римског примата, нејурисдикцију римског бискупа према својим сународницима. Борба у таквим условима могла се водити само на чињеничној, а не принципијелној основи. А аутокефални импулси су били лишени чврстих логичких основа. Успеси римских првосвештеника на истоку били су слаби, али не у мери у којој се то чини са становишта каснијих односа. Више од једне чињенице морало би да се скрати да би се она довела у скромни оквир доктрине првенства међу једнакима, а приматус хонорис Рима на Истоку налази свој израз у догађајима у којима је приматус потестатис снажно измешан. У сваком случају, неспорно је да је папство брзо достигло врхунац тек после коначног раскида са Источном црквом, што значи да је утицај ове друге одложио овај историјски процес. Чињеница да су папе, које су са таквим ауторитетом говориле на Западу, веома спустиле тон када су се обраћале епископима Истока, говори управо о оваквом утицају Истока, као супротстављене и успоравајуће силе. Али управо те чињенице нам дају за право да мислимо да Источна црква, коју представљају њени представници, није остала равнодушна у развоју папства. Ово последње је, наравно, резултат историје Западне Цркве, повољних околности; али међу овим околностима истакнуто место заузима такт првосвештеника Рима и нетактичност источних јерарха. Не говоримо о позитивном утицају Истока на раст папства, иако се у љубазним писмима папама са Истока налазе изрази о којима су њихови аутори могли само да размишљају и размишљају; нека утицај ових ексцеса грчке флоридности буде занемарљив. Исток је пружио важну услугу Риму на негативан начин – кроз разне врсте давања, кроз чињеницу да није у потпуности показао свој значај као сила која успорава, отпорна. Заправо, односи између две половине хришћанског света одавно су попримили карактер који се тешко може назвати потпуно здравим. Источне цркве почињу да се повлаче у круг сопственог живота и не виде ништа даље од одређених догматских интереса. Теорија неинтервенције се на Истоку практикује претерано; Овде није приметна жеља да се изблиза сагледа духовни живот Запада. Немогуће је указати на једно црквено питање које би тамо било решено под утицајем источних цркава. Колико су се само пута папе изјашњавале у споровима око најважнијих седишта на Истоку! Напротив, иако су у самом Риму избори више пута били контроверзни, ови немири су решени сопственим, локалним средствима, без икаквог мешања архијереја са истока. Да не помињемо прискилијанисте, случај Лепорија – чак и најпелагијански спор је решен на Западу, рекло би се, без знања Источне Цркве – а то је било када је сама историја позвала Источну Цркву да учествује у овој ствари (јер је покренут на Сабору у Диоспољу), када су, по самом садржају њихове синовске догматске разлике, по самом садржају са источним догматским разликама били најбољи. најпожељнији посредници у овој ствари – када су Пелагијанци тражили подршку за своје ставове у Златоустовом учењу, када су се директно из Рима обраћали суду источних епископа, и у ту сврху отпутовали на исток. И као резултат свега овога, само Теодор Мопсуестијски и Несторије одговорили су на овај апел есејем. Сама ствар Пелагијанаца на истоку остала је непозната; западна одлука је овде донета са потпуним формализмом, а име Целестија уврштено је међу озлоглашене јеретике. Очигледно, све ово може бити елоквентна чињенична поука за западне хришћане на тему: „Рома лоцута ест, цауса финита ест“ 82. Против римске пресуде нема смисла ниоткуда очекивати подршку; Остаје само да се покорите, или да се борите на сопствени ризик, а не на законским основама. Није изненађујуће што су црквени живот Запада и његови витални интереси били терра инцогнита на Истоку. Борба за аутономију галиканских и афричких епископа прошла је незапажено на истоку; ни једном не видимо да неко на истоку покушава да подржи ове цркве као што су папе подржавале александријске бискупе против напада на Цариград. На Истоку, по свему судећи, нису обраћали пажњу на то какве идеје постепено улазе у црквену свест Запада, какав карактер црквена организација овде поприма. Веома јасно учење Лава Великог о римској превласти над читавом васељенском црквом није изазвало узбуну ни код кога на истоку, а мало је вероватно да је и овде постало благовремено познато. Напротив, на истоку су деловали директно у интересу римске централизације. Довољно је обратити пажњу на чињеницу да су односи између Истока и приватних западних цркава сада престали, бар историја о њима не говори. Решавајући најважнија догматска питања на васељенским саборима, они су мало марили да Западна црква буде представљена у довољној потпуности. Ни на Ефеском ни на Халкидонском сабору не срећемо се са пуномоћним представницима цркава Галије и Шпаније. Позивајући на сабор не само источне митрополите, већ и епископе, цареви не маре да привлаче западне епископе на активнију улогу, на што активније учешће; Односи са њима се воде преко папа, што је, наравно, подигло њихов значај као црквеног центра. Сама борба са папама са истока није вођена енергијом која би била пожељна. Само је Антиохијски сабор 341. године говорио са римским јерархом чврстим и одлучним језиком, без икакве екстраваганције износио ставове источне цркве и протестовао због интервенције папа у меритуму, а то је, нажалост, био полуаријански сабор. У наредном периоду, источни бискупи никада нису подигли глас на ноту коју је црква навикла да чује у порукама римских првосвештеника; најчешће су им се обраћали тоном глумљене понизности, примењујући до претеривања правило: „Бољи је лош мир од доброг рата“. На истоку као да нису хтели да схвате да је свака римска тврдња важна не само за садашњост, већ и за будућност. Нема примера да су источни епископи на такве тврдње гледали тако озбиљно као оци Картагинског сабора и одмах предузели мере да се контроверзно питање коначно реши. Римски епископ захтева да се пред њим појаве Нектарије Цариградски и Флавијан Антиохијски. Ова тврдња, можда, само изазива осмех на Истоку; али без одлучног одговора у духу Антиохијског сабора; цела борба је ограничена на пасивни отпор. Није био потребан посебан увид да би се схватило да својим систематским избегавањем учешћа на васељенским саборима римски епископи стварају посебну привилегију апостолске столице. Па ипак, на Истоку се не покушава озбиљно обавезати папе да се појаве на сабору и да се на тај начин наведу да су једнаки осталим бискупима. Напротив, папски легати се појављују на саборима са немогућим упутствима, не као браћа, већ као судије, и окружени су свакојаким почастима. Халкидонски Васељенски сабор наноси снажан пораз папској врсти, али – на жалост – није био директан и отворен ударац, већ помало лукав. Цела ствар је на папиру изгледала као да је позната дефиниција издата грешком, а источни оци су се понашали несвесни свог права. Папа је одбио да призна 28. канон, намеравајући да својим громовима удари цариградског патријарха. Као одговор на ово, Анатолиј пише са изгледом кривог детета и изговара се; и цар се обраћа Лаву с поштовањем и скромно. Уместо да заборављеном јерарху покаже своје границе, подсетивши га да су на истоку свесни својих права као и пре 110 година, Лав Велики је умирен као љути владар. Једном речју, византијска οικονομια се са својим непривлачним цртама појављује на сцени – не као начин деловања силе која се снисходила да се прилагоди приликама времена (то је уобичајени карактер римског диспенсатио), већ као кукавичка додворавања странке која није сасвим сигурна у своје право. Последице оваквог начина деловања за будућност биле су разочаравајуће. Ако се Исток, бранећи своје учење о црквеној слободи, ослањао на чињенице које су му ишле у прилог несумњиво само у извесном светлу, онда је Запад, проповедајући своју доктрину римске превласти, могао да бомбардује своје противнике цитатима, чији је дословно значење одмах било јасно. Свака римска тврдња, која није на време протестовала, улазила је у црквену свест Запада – и временом само добијала на значају. Рим је знао да протумачи сваки обрт византијске икономије у своју корист. Куи тацет, цонсентире видетур (Онај ко ћути као да се слаже). А 50 година касније, папа Геласије је навео уважене списе Анатолија и Маркијана као доказ да се цариградска столица одрекла права која јој је дао Халкидонски сабор, али их папа није признао, и да је целу ствар пренела у надлежност римског престола. Последица ове византијске тактике била је да су на Истоку прекасно смислили озбиљну полемику против папских захтева, када су добили ауторитет цењене антике, када су ове идеје продрле у свест западног хришћанског света, када је Западна црква, њему потчињена, стала иза папе. Тако је папство, напајајући се почетком црквеног сепаратизма, коначно учврстило поделу цркава. Опште стање црквеног система у данашњем периоду на Истоку и Западу карактерише победа централизације на свим нивоима хијерархијске лествице. Развијање самосталности парохија није нарочито повећало значај презвитера, јер се истовремено повећавао и ауторитет епископа. Висок положај који су стекли разни црквени чиновници (попут архиђакона, економа), овај тријумф бирократског, да тако кажем, принципа над хијерархијским, говори и о порасту централизације: ова мала светила су добила свој значај по томе што су била блиска епископу, сијајући светлошћу која је од њега позајмљена. Јачање митрополитског система пратило је и осетљиво ограничење самосталне делатности епископа: ауторитет ових последњих је губио онолико, ако не и више, у растућем редоследу, колико је добијао у опадајућем. Коначно, формирање четири патријарха на истоку, почетак превласти цариградског патријарха над осталима и развој моћи римског првосвештеника над западом – употпуњују укупну слику хијерархијског процеса који се одвијао у посматраном периоду. Највећу заступљеност црквеног система у садашњем периоду имају црквени сабори. Њихова надмоћ над приватним хијерархијама призната је на Истоку и толерисана (иако не без неких менталних ограничења) на Западу. Могу се разликовати три степена катедралне институције: 1) митрополитски савет (покрајински, епархијски, 2) епархијски савет и 3) васељенски. Прва два облика почела су у претходном периоду. По уобичајеној пракси, покрајински савети су се одржавали два пута годишње. Пример епархијског савета би били афрички савети; на пример 256. године на Картагинском сабору по питању крштења јеретика учествовало је 87 епископа. Оба типа катедрала обично су управљала текућим пословима подређене територије. Посебан огранак епархијског сабора представља συνοδοι ενδημουσαι у Цариграду, коме су присуствовали епископи који су се случајно затекли у Цариграду, ма којој митрополији и епархији припадали. Највиши орган цркве у питањима правде, управе и учења били су васељенски сабори. Ова врста [сабора] могла је настати тек у садашњем периоду, када је цркви признато право на постојање. Због саме тешкоће њиховог састављања, састајали су се само око најважнијих црквених питања, а конкретно догматских. По самом свом значењу, васељенски сабор (οικουμενικη) је онај на коме је исправно изражен глас целе васељенске цркве – са логичке стране врло приземна дефиниција (у дефинисању се понавља непознато у дефинисаном), али даље од ње није могуће ићи. Сви најпосебнији, спољашњи знаци универзалности сабора показују се као варљиви. Васељенски сабор, наравно, не захтева ни његово сазивање од стране папе, ни његово учешће, ни учешће представника свих приватних цркава, па чак ни његово тренутно признање у овом својству од стране свих приватних цркава. Само једна ствар је потребна да би истина која је овде садржана била изражена од целе васељенске цркве. А то се понекад учи само кроз дуготрајан историјски процес. Сам црквени живот, историја, намеће овај печат саборним црквама, а не нека спољашња обележја. То је био случај са саборима у Никеји, оба Цариградска, Ефеска и Халкидонска. Сам процес саборне делатности не одговара сасвим идеалу који се зацртава о овом највишем црквеном представништву, када се сагледа кроз призму великог значаја оних хришћанских истина које су нашле свој израз на саборима. Да, ово је у суштини потпуно природно. Сабори су били састављени од видљивих чланова цркве, са својом снагом и слабошћу, и као и њихови чланови, носили су небеска блага у оскудним сасудама. Само време и сврха њиховог састанка сугерише да њихов поступак не може бити идиличан. Оне су сазване када је црквено узбуђење достигло крајње границе, догматске страсти су биле узбуђене до последњег степена; на катедрале се гледало као на последње средство за смиривање цркве. Постоји још једна особина у понашању васељенских сабора, која даје повода за размишљање о ограничавању слободе њихових чланова. То је учешће у саветима било самих царева, било њихових овлашћених државних службеника. На први поглед, ово тумачење делује веома солидно. Заиста, мишљење цара – чак и ако није било поткрепљено грубим средствима, као што је био случај са Констанцијем – није могло да не импресионира неке слабодушне епископе, и требало је да усмерава њихове одлуке. Констанцијеви комити, који су били његови представници на саветима, стекли су лошу репутацију у историји због своје ревносне подршке аријанској странци. Али ако пажљивије погледамо ово питање, испада да се оно разрешава на једно друго, општије – на питање о методама државне заштите цркве, а онда, главно зло, и тамо и овде, ипак је у самим епископима. Уосталом, на овај или онај начин, ови су морали да знају у ком правцу иду догматске симпатије суда, а да ови представници цркве нису имали истрајну храброст, били су морално слаби људи, чак и без учешћа власти на седницама савета, приликом гласања, повиновали би се захтеву тренутка. А ако упоредимо различите савете по начину деловања, онда ће се штетан утицај државних службеника на њихову слободу свести на минимум. У доба блиско времену Никејског сабора, најпознатији браниоци црквене слободе иступили су против учешћа чиновника на саборима. „Не пишите декрете“, упутио је Осије из Кордубе, „не шаљите комите“. Атанасије Велики супротставља сабор са учешћем чиновника истинском црквеном синоду као јеретичком православном. „Ако цар жели црквени мир“, рекао је папа Либерије, „онда нека се састаје црквени савет далеко од палате, нека цар не буде присутан на овом савету, нека се комит (судски службеник) не појављује, а гувернер провинције не долази са претњама“. Други васељенски сабор из 381. године, Цариград, у потпуности је задовољио овај идеал: на њему нису били присутни ни цар ни његови представници. То је заиста била „катедрала бискупа“. Међутим, ствари овде нису биле сасвим тихе и мирне: неки од његових састанака су се Григорију Назијанзину чинили као сусрет ждралова. Накнадно је одбио један позив за савет, написао је: "Узео сам за правило да не присуствујем овим састанцима. Видео сам много катедрала у своје време, али се не сећам ниједне после које би ствари ишле боље него раније." Концил у Ефесу 431. године такође је био веома близак идеалу који је представљен папи Либерију. Царски комесар је дошао овамо са најповољнијим упутствима за црквене интересе. Он је протестовао због отварања прве седнице већа. Овде су га преварили да прочита царску сакру, а затим је без церемоније испраћен на врата. Састанци савета су се одвијали без учешћа царских гувернера. Међутим, свако ко није стекао непоколебљиву веру у очигледну рационалност и неопходност сваке историјске чињенице тешко може да одоли да не пожали што у овом случају победа није припала царском комесару: он је стао на страну истинске црквене слободе – његови црквени противници су били заслепљени интересима партије. На следећем предложеном васељенском сабору, Ефес 449, били су присутни царски комесари, али то су били потпуно безбојни појединци, њихова улога је била најбезначајнија. Диоскор је био задужен за све. Међутим, ово је заиста била катедрала разбојника, иако су се овде дивили не представницима цара, већ Патријарха Александријског и његових верних црквених другова. Када је 451. године у Никеји сазван нови васељенски сабор, папски легати, који су се раније са таквом чашћу противили Диоскору, поставили су неизоставним условом за своје учешће на будућим састанцима да се катедрала налази у близини царске резиденције. У супротном, хтели су да се врате у Италију, а познато је да се ИВ Васељенски сабор звао не Никејски, већ Халкидонски. Тако легати великог папе Лава И, у интересу црквене слободе, захтевају управо супротно од онога што је Либерије желео пре сто година. Састанци Халкидонског сабора одвијали су се у присуству царских представника, и мора бити поштено да су они часно испунили поверени им задатак, и као хришћани и као представници јуриспруденције. Они су увек били присталице реда и пристојности; Они нису тражили од отаца сабора ништа противно правди; ограничили су своју улогу на постављање питања и формулисање резултата саветовања. Они су утицали на саме одлуке колико и председник садашњег кривичног суда, стављајући то питање на расправу пороти. Тако и овде можемо подсетити на речи Спаситеља: Царство Божије не долази отворено, оно је у вама. Слобода, истински црквени карактер сабора, не зависи од поштовања одређених спољашњих формалности, већ од духа, моралног карактера самих епископа. Са догматске тачке гледишта, васељенски сабор је орган Духа Светога који живи у цркви. Веровање да Свети Дух неће оставити своје божанско вођство окупљенима увек их је охрабривало. „То је угодило Светом Духу и нама“ је најопштији облик саборних одлука. Али са историјске тачке гледишта, која се бави само људским елементом у цркви, сабори представљају само једно од средстава за разјашњавање свести чланова цркве вечне истине садржане у цркви. Узети у вези са историјским условима дате епохе, катедрале се не могу увек процењивати на истој скали. Особе које су надахнуте искреном љубављу према истини и добру цркве, попут Григорија Назијанзина, понекад су падале у тешке сумње у погледу прикладности оваквог црквеног представљања. Очигледно, најбољи аспект савета је био то што је пружио прилику за лична објашњења између присталица различитих партија. Разне врсте неспоразума се најпрецизније могу отклонити управо на овај начин. Затим би заједничко проучавање основа вере постављених у црквеном предању могло благотворно да утиче на теолошку мисао. Али поред ове светле стране постоји и тамна страна. Веће је могло бити сазвано и прерано: противници, у узбуђењу догматског спора, још нису имали времена за смирену расправу о ставовима супротног табора. То, очигледно, није обећавало непристрасан, пријатељски однос према њима на самом савету. Уместо очекиваног помирења, резултат је био само још интензивнији раздор. С ове стране, примедба Григорија Богослова је сасвим праведна. 7. Промене у облику црквене уније Карактеристична карактеристика црквеног система епохе васељенских сабора је да се заснива на чињеницама. Овде нема апсолутно никаквих унапред замишљених система. Црквено управљање се ствара на основу историјских података. Када се укаже потреба за саборима, за поглавара цркве – за председника савета поставља се лице које представља највећу верску личност (најстарији или најутицајнији епископ). Ако ова особа није била ту, онда је његово место заузео епископ централног града (предност столице). Дакле, основа црквеног система био је почетак природности, ослобођен од унапред створених теорија. Политички значај градова је био важан. Он је чинио основу митрополитског система, али не као теорија, већ као жива чињеница, која се, као што се види из 9. правила Антиохијског сабора, није могла занемарити: град, који је заузимао главни положај у грађанском погледу, био је истовремено и природно место за састанке окружних епископа. Али овај политички тренутак није имао универзални значај. То доказују не само појединачне чињенице председавања најстаријих епископа на саборима, већ и чињеница да, на пример, у Африци митрополитски систем уопште није заживео: сенес, најстарији епископи провинције по посвећењу, смењивали су митрополите. Нити једна чисто црквена теорија, теорија о значају катедара на основу њиховог порекла, није имала једнострани значај. Јерусалим је био окружен ореолом славе и части, као „мајка цркава“. Међутим, пошто је био спуштен на скромни значај Елије Капитолине и изгубио централну позицију у хришћанском свету, нема говора о било каквој супериорној власти јерусалимског епископа над свима. Антиохија, где је црква прослављена присуством првоапостолских, где су и сами хришћани први пут добили ово име, црквено је нижа од Александрије, чије седиште датира само од Светог Марка, ученика Светог Петра. Али политички, Александрија се сматрала важнијом од Антиохије, и стога, иако је „ученик изнад свог учитеља“ (Матеј 10:24), чак ни најједностранији браниоци црквене теорије, римски епископи, не покушавају да поставе антиохијског јерарха изнад Александријског. Из претходно реченог јасно је да је у доследном развоју црквеног система по моделу грађанске поделе царства дошло до раздора. Концепт диесезуса овде није нашао примену, пошто је систем диесезуса уништен у пупољку услед развоја патријархата. Резултат је био такво стање да епархије нису имале никаквог значаја у цркви и биле су замењене патријаршијама. Али ово ништа не говори о снази те јединице црквене уније коју митрополија представља; епархија је могла бити јака и у црквеном и у грађанском погледу. Међутим, ни овде то није био случај. Испоставило се да није могла да издржи ток историје. Одрживост овог облика црквене уније може се проверити на две тачке: прво, у којој мери се епархија изјаснила као активни учесник у црквеном животу; друго, колико је био јак сам по себи. 1) Важан аспект митрополитског система били су епархијски савети. Сматрало се да митрополит делује заједно са својим епископима суфраганима (επαρχιωται). Апостолски канон 37 (36, 38) оснива два сабора годишње (у четврту седмицу Педесетнице и 12. октобра). Никејски сабор, 5. правило (пре Педесетнице и јесени) и Антиохијски, 20. правило (у четвртој недељи Педесетнице, односно после треће недеље Васкрса, и 15. октобра) потврђују овај захтев. Али 19. канон Халкидонског сабора већ звучи дисонантно. До ушију отаца Халкидонског сабора дошло је да у неким епархијама није било установљених годишњих митрополитских сабора, услед чега је дошло до стагнације у црквеним пословима. Халкидонски сабор наређује да се архијерејски сабори сазивају два пута годишње (није одређен датум) у граду који одреди митрополит, и изриче братски укор (αδελφικως επιπληττεσθαι) онима који се не појављују без разлога код епископа. Али халкидонска власт није могла да уништи започети неред, а из 123 (155) новеле (546) Јустинијана сазнајемо да се и сто година после сабора жалосна појава врло често понављала. Новела упорно захтева да се епископи састају једном или два пута годишње (није прецизиран датум) и указује на пропусте у црквеним пословима као резултат избегавања сабора епископа под разним изговорима. Двадесет година касније, у 137. (174.) новели (565) истог Јустинијана, поново наилазимо на исту појаву. Новела, указујући на ове поремећаје и препознајући њихово отклањање као најнужније (των αναγκαιωτατων εστιν επανορθωσαι), налаже епископима обавезу да се састају најмање једном годишње (у јуну или септембру); патријарх се обавезује да сазива саборе у области под његовом личном јурисдикцијом, а митрополит је дужан да позове све своје потчињене епископе. Али овога пута, не ослањајући се више на реалност својих сугестија, Јустинијан даје својој новели посебан параграф (§а), који налаже цивилним заповедницима региона (τους των επαρχιων αρχοντας) да се постарају да митрополити сазивају своје временске савете и охрабрују их као саветнике. епископи, да се појаве на сабору; а ако митрополит одложи сазивање сабора упркос охрабрењу, доведи на то и самог цара; да би се зауставила сама могућност договора између митрополита, епископа и поглавара области, позивају се и други званичници (оффициум, ταξις) да посматрају митрополита, под претњом строге казне за прикривање. Али прође још сто педесет година и из 8. правила Трулског сабора (692) сазнајемо да се епархијски савети сазивају погрешно. Оци Трулског сабора задужили су митрополите да најмање једном годишње (од Васкрса до краја октобра) сазивају епархијске саборе и понављају казну коју је прописао Халкидонски сабор („братски укор“) епископа због избегавања без оправданог разлога. Коначно, ВИИ васељенски сабор, у канону 6, инсистира на истом: сабори треба да се сазивају најмање једном годишње. Сабор, с обзиром на разлоге недоласка епископа, претпоставља сметње од стране цивилне власти (архонти који би ометали окупљање епископа на саборе требало је да буду изопштени), али не сматра митрополите потпуно невиним у овом пропусту и изриче им казну. Тако се у размаку од неколико векова појављује прилично мрачна слика; Саборна институција све више пропада, упркос напорима да се то подржи од стране световних и црквених власти. Општи разлог за ову појаву треба видети у карактеру управе тог времена. Успеси централизације су већ у време Халкидонског сабора били веома значајни у структури црквене власти. Све најважније функције црквеног живота биле су концентрисане у рукама митрополита. У међувремену, епархијски савет је био институција која је била противтежа принципу централизације и увела моменат децентрализације у систем митрополије. Чак и оне мере које је Митрополит предузео за садашње потребе цркве изнете су савету на суд и оцену. Сабор је тако био највиши суд у поређењу са митрополитским судом. Сабор је у извесној мери контролисао митрополита и ограничавао централизационе тежње митрополита. Али ако неки митрополити нису били склони да подрже виталну енергију саборног принципа, онда су и неки епископи имали своје мотиве за избегавање сабора. Прелазећи преко разлога који наводе сами епископи, односно тешкоће путовања, истичемо да су епископи на саборима ограничавали не само митрополита, већ и једни друге. Истина, епископ неисправан, избегавајући да учествује на сабору, требало је да очекује непријатну посету митрополита, али ове посете можда и не би било. И нема сумње да је за преступе од стране епископа било могуће наћи суд и правду не на сабору, већ код самог митрополита. Међутим, катедрални, отворени суд је могао да открије већи број прекршаја него митрополитски затворени суд. Митрополит је узео у обзир појединачне жалбе; На сабору у вези са овим притужбама могле су се очекивати назнаке сличних, иако не тако истакнутих, недоличног понашања, а поједине чињенице добиле су значај да карактеришу опште стање епархије у датом тренутку. Ако је било подстицаја да се не одупре успесима (даље) централизације, онда је једна од важних последица већ постигнутих успеха била то што су епископи осећали своју слабост да делују самостално и, ако је потребно, да се боре против централне власти митрополита. На западу, увек јаком у практичном смислу, на Сабору у Сердици (пр. 6 [4]) одлучено је да се епископи не постављају у мале градове, како се не би умањио ауторитет њиховог достојанства (аут ин вицо аликуо, аут ин модица цивитате, цуи суффицит унус пресбитер номен не еписцописцат). Ова пракса није коришћена на истоку. Овде срећемо многе епископе. На пример, у Азији (према карти у Атлас сацер Вилтсцх, око 10.300 кв. версти = нешто мање од Ломжинске губерније) било је 43 епископа, а у Лидији (око 16.700 кв. версти = нешто више од региона Каре, тако да Азија и Лидија заједно нису увек индикатор Тула2 провин снаге). Са толиким бројем епископа, митрополит је могао вршити стварну власт, без чије дозволе понекад епископи суфрагани нису смели ни корак да направе. То је утицало и на Халкидонски сабор. Када је нацрт изјаве вере одобрен 22. октобра 451. године, чули су се гласови: „Нека митрополити одмах потпишу. А епископи Египта, где је централизација достигла врхунац, не само монофизити, већ и православци, указујући на обичај који постоји у египатском округу – „да се тако нешто не чини без упутстава и мишљења архиепископа“, одлучно су одбили да потпишу томос Лав до избора архиепископа александријског, затражили су да им „наследник александријски, дипл. ми бисмо, по старом обичају, следили његово (архиепископово) мишљење“, и сабор је био принуђен да одобри ово одлагање. А пошто саборна установа више није показивала велику виталност, било је доста разлога да се не окупља на епархијским саветима. На пример, на истоку је постојао обичај по коме је епископ позивао суседне епископе да га посете на годишње празнике његовог саборног града (обично сећање на локалне мученике); на овим празницима, несумњиво, расправљали су о текућим потребама цркве и пословима, што је чинило непотребном секундарну расправу о истим стварима, којих, наравно, није увек било много, на предстојећем епархијском сабору; На тим истим саборима епископи су могли да сазнају да у црквеном животу нема посебно важних ствари, те стога није био потребан сабор за ову годину. А борба монофизитства са халкидонским православљем уз стална колебања византијске власти чак је учинила саборе непожељним за православље. Православни епископ је могао мирно да живи у својој епархији, чак и ако је био потчињен монофизитском митрополиту; Појављујући се на епархијском савету, ризиковао је да се нађе пред алтернативом: или, хтео-не хтео, проговорити одлучније и због тога уступити своје место монофизиту, а сам упасти у прогон, или на сабору пристати на неку сумњиву догматску дефиницију религије и опет чекати невоље и тугу. 2) Метрополитенски систем је заснован на политичкој, административној структури царства. Митрополија, главни град црквене епархије, била је и главни град грађанске епархије (επαρχια, провинциа). Спајање политичких центара са центрима црквеног живота било је природно, јер је главна тачка одређеног подручја у политичком смислу природно служила и као место окупљања свештенства. Важност грађанске поделе за црквени систем је санкционисана на Првом Цариградском и Халкидонском сабору, који је уздигао Цариградску столицу управо на политичким основама. Црквено-административни систем је у основи био раскид од политичког административног система, који се заснивао на чињеници да су владари појединих градова били потчињени поглавару провинције (јудек), а овај последњи био је подређен викару епархије, а епархија је била део једне од 4 префектуре. Исти троструки постепеност уведен је у црквену управу. Али нема сумње да се у црквеним сферама живо осећала непријатност овог ванцрквеног темеља, из којег је протицала црквена подела. Чак је и Василије Велики протестовао – али безуспешно – против чињенице да је подела Кападокије на две грађанске епархије довела до исте поделе у црквеном смислу. Када се (око 415) Александар Антиохијски обратио Инокентију Римском са питањем да ли грађанска подела треба да доведе до одговарајуће црквене поделе, одатле је добијен негативан одговор. Халкидонски сабор је такође усвојио исто гледиште, одлучивши да подела црквених епархија не треба да репродукује све промене у грађанској подели (по овом основу Виритска митрополија је поново призната као проста епископија, зависна од тирског митрополита). На овом савету учињен је још један корак у правцу одвајања од политичког система; из поштовања према Халкидонској столици, будући да се налазила у граду у коме се одржавао сабор, халкидонски епископ је добио титулу митрополита, али без његовог уклањања из потчињености митрополиту никомидијском. Ово је створило ситуацију да 1) митрополита није могло бити онолико колико је било грађанских судова и 2) да црквени положај самих митрополита није био исти. Ово је унело двосмисленост, а затим и флуктуације у стари метрополитански систем. Касније су цареви постајали све убеђенији у незгодност система зависности од три степена (провинциа, диоецесис, праефецтура). Потреба да се одбрани царство прво од Персијанаца (под Јустинијаном и Ираклијем), затим од Арапа, који су одузимали једну област за другом, натерала је напуштање традиционалног система, уједињење војне и административне власти у једном лицу и увођење поделе на теме (θεματα = варианте, бодове, 84 војних округа). ових тема такође су се мењале, а заједно – због повезаности митрополитског система у његовој основи са административним грађанским системом – постављало се питање погодности претходног митрополитског система у црквеном погледу. Нови грађански систем је утицао и на црквену организацију: кретање грађанских центара довело је до померања епархија и митрополија. Нови систем је, наравно, значајно уздрмао стари: стари градови су осиромашили: црквене власти су морале да преместе митрополију у друге градове или да једној особи дају право да управља два града. Паралелно са овим поретком ствари, може се указати на стање ствари у Русији. У Русији су три митрополита. Кијевски митрополит је етаблирана личност, призната у Грчкој. Онда је митрополит московски, строго говорећи случајно, исти онај митрополит кијевски, који се преселио, да тако кажем, на своју дачу, прво у Владимир, а потом у Москву. Резултат је био рачвање Кијевске митрополије према захтевима историјског руског живота. Али када је Санкт Петербург устао, појавио се нови трећи митрополит – Новгородски и Петроградски. То је био нико други до новгородски архиепископ, уздигнут у чин митрополита. Новгородски архиепископ није могао имати примат да је остао у Новгороду, што је митрополиту дало само важну античку титулу, а значај и моћ је имао само као митрополит петербуршки. Тако је било у Византији. Али и раније је држава допуштала честе самовоље у подели епархија: иако су црквени статути и правила говорили о непроменљивости црквеног система, међутим, чим је држава створила нову митрополију, црква је формирала ново средиште, а у новоотвореним епархијама добија се нова титула. Када људи почну да гравитирају према Царском Селу, тешко их је натерати да гравитирају ка Нарви. Уопште, питање какав став заузети према политичкој основи митрополитског система је историјски решено далеко од доследног. На пример, Јустинијан је од две Сирије направио три, трећу је назвао Теодоријом, у част своје жене, са главним градом Лаодикијом, која је раније припадала првој Сирији, али је у свом едикту директно рекао да ова политичка подела не треба да доведе до формирања нове [лаодикијске] метрополе. Али исти Јустинијан је направио три од две Кападокије, и то је довело до формирања нове црквене митрополије (у Кападокији ИИИ са главним градом Мокисом или Јустинианополом). Било је тешко суштински решити постављено питање јер су последице једне или друге одлуке биле радикалне. Одржавати црквени статус куо, игноришући накнадне промене, значило је бити у супротности са словом канона (на пример, Антиох. пр. 3, Констант. И пр. 3, Цхалк. пр. 28), у коме је политички моменат изражен веома јасно, и са самим животом, који би – супротно програмима – могао да изнесе нове централне тачке. А препознати политички моменат у свој пунини његовог значаја значило је направити веома велике промене које би резултирале раскидом са црквеном прошлошћу. На пример, позиција Александријске столице убрзо након Халкидонског сабора била је оцртана потезима који су спречили реинтерпретацију. Када су монофизити безнадежно отпали од католичког општења, православно египатско стадо је остало мало и састојало се од превртљивих, трговачких и туђинских елемената. Ако узмемо у обзир политички тренутак и остварене чињенице, онда смо морали да признамо да Александријски патријархат више не постоји. Александријски епископ је сада требало да заузме веома нејасно место у редовима епископа. Поколебана је и позиција антиохијске и јерусалимске цркве, тако да је исток после Ираклија, у суштини, ограничен на границе Цариградске патријаршије. Али чак иу постхераклијанском периоду, црквени људи Византије су се залагали за стари поредак ствари. То се јасно види из решавања питања Кипарске цркве на Трулском сабору (Пројекат 39). Кипарска црква, на основама које историјски нису сасвим чврсто поткрепљене, добила је аутокефалност на Трећем васељенском сабору. Петар Монг је желео да га поново потчини Антиохији, али је проналазак моштију св. Варнаву је зауставила ова ствар. Од 649. године Кипар су освојили Арапи, а 690. године цар Јустинијан ИИ је наредио кипарским хришћанима да се преселе на Хелеспонт. Поставило се питање: какав положај сада треба да заузме Кипарска црква? Трулски сабор је одлучио да кипарски (тј. Цариградски или нови митрополит Кипра Јустинијан) епископ Јован има првенство на Хелеспонту, да га хиротонишу његови епископи (бивше столице на острву Кипар), а сам цизикански епископ (митрополит Хелеспонта - пројеспонта) прима епископа Кипра. њему потчињени заједно са осталим епископима Хелеспонтом. Колико дуго се то практиковало, тешко је рећи, пошто се епископ Константина вратио на Кипар када су га поново заузеле грчке трупе. Снага нове историјске струје учинила је свој данак на веома јединствен начин. Ако се вратимо на Халкидонски сабор, видећемо да су митрополити допринели уништењу црквених епархија: пристали су да буду посвећени у Цариграду, а не у Кесарији, Ефесу и Ираклију. Три егзархата су постала нула и остала само као титуле. Али ако су митрополити потчињени егзарсима својевољно допринели укидању ове највише власти, сада епископи потчињени митрополитима дрмају митрополитски систем, покушавајући да се уклоне из зависности од свог митрополита и дођу у непосредне односе са цариградским патријархом. Ова жеља епископа да добију титуларну аутокефалност је разумљива: они су подређеност оближњој власти заменили зависношћу од удаљене власти. Лако је објаснити да је ова жудња наишла на саосећање у Цариграду. То је проширило утицај Цариградског патријарха и било је корисно за Велику Цркву у материјалном смислу. Приходи од хиротонија били су одавно позната појава. Чак и на Халкидонском сабору, када су митрополити изразили задовољство што ће, по 28. правилу, добити посвећење не од егзарха, већ од цариградског патријарха, опаска митрополита Анкирског Јевсевија (у Галатији И) звучала је дисонантно да он не тражи само консеквенцију градова, већ да он не тражи само консеквенцију ек. велика накнада за хиротонију; будући да ако се они које бира град не хиротонишу у самом граду од сабора епархијских епископа, онда се наплаћује пропаст (λυονται αι ουσιαι). „Говорим“, додао је Јевсевије, „из искуства, пошто сам платио огромну суму за свог претходника. Чуо се један цариградски презвитер како виче: „Ово је забрањено канонима! Олтари су чисти!” Али Јевсевије је приговорио да има најбоље мишљење о Анадолији, али „нико није бесмртан“. Ова ствар на сабору је завршена предлогом Таласија из Цезареје – да се састане са Анатолијем и да се саставе правила у вези с тим. Међутим, већ 459. године, Анатолијев наследник Генадије сазвао је сабор против симоније, који се углавном односио на злоупотребе ове врсте у Галатији. Следећи покушај регулисања прихода ове врсте налазимо у причи 123 (155) (546) Јустинијана. Из ње сазнајемо да је у то време постојао устаљен обичај по коме је епископ који је посвећен давао прилог у корист цркве освећеног. Јустинијан то не забрањује и не гледа на то као на симонију, επειδη τουτο ουκ εστιν αγορασια, αλλα προσφορα 85 - и наравно он је у праву у овоме: продаја где је имонија; а у овом случају „принос“ је долазио од свакога који је био рукоположен, те, према томе, митрополит уопште није био заинтересован за рукоположење неког а не неког другог; ова „понуда“ није куповина, као што ни печат на петицији није подмићивање судије. Јустинијан у својој приповеци дефинише максималне „понуде“. „Προσφορα” се састојао од два прилога: а) „обичног” (εξ εθους, εκ συνηθειας) 86, који је заправо ишао у корист бележника и других запослених ( υπηρετουντες) или „бискупа” или устоличење” (υπερ ενθρονιαστικων) 88, прилог у корист хиротонисаних епископа (или митрополита?). Јустинијан наређује да патријарси не прилажу више од 20 литара злата за трпезу и уобичајено. За остале епископе приносе су одређивали по чину. Све цркве су биле подељене у 6 категорија према приходима. У прву категорију спадале су оне цркве чији је приход био најмање 30 литара, са нашим новцем 12.540 рубаља*. * Литар је 418 рубаља. Састоји се од 72 црвеноњета или солида, византијских νομισματα, а νομισμα коштају око 5 рубаља. 80 и 1/4 копејки. У последњу категорију спадају цркве чији је приход пао испод 2 литра, са нашим новцем 836 рубаља. Може се замислити како је био тужан положај епископских цркава. Епископи прве категорије били су дужни да плате 100 за канонизацију и 300 νομισματα обичних – 18% свих прихода цркве којој је епископ био снабдевен. Епископи цркава последњег ранга нису били обавезни да дају никакав допринос. Из 5. категорије, чији приход није био већи од 3 литра и не мањи од 2 литра - 12 νομισματα за послуживање и 16 обичних. Дакле, минимални прилог као приноси износио је [око 13%] годишњег прихода цркве којој је епископ био снабдевен. Овај „принос“ је потпуно отворено прихваћен од рукоположеног протопрезвитера или архиђакона. Пошто нам правила ВИИ Васељенског сабора откривају озбиљан економски поремећај Источне Цркве (од 22 саборска правила, 6 или 7 предвиђају „лошу среброљубље“), имамо право да претпоставимо да материјална корист од „приноса“ није остала без утицаја на ток борбе између старог система и новог тренда. Под утицајем ове две супротстављене силе, живот се природно кретао дијагонално. Византијска хронографија је сачувала врло мало појединачних чињеница о борби*; али је резултат покрета опште познат: а) Патријарси, сломљени историјом, ипак су задржали историјски наслеђене прерогативе, б) Митрополити су бранили свој став са мањим успехом, аа) Истина, историја се поштовала у односу на њих, али понекад на прилично осебујан начин. На пример, након што је Перга (метропола Памфилије ИИ) опала на значају, град Силаи је порастао на значају; тада је столица у Перги затворена, а силејски бискуп је почео да се титулира као митрополит силејски или першки. Али бб) појавили су се нови митрополити, чије су се епархије издвајале од претходних, в) Неки древни митрополити су спуштени у спискове, на пример, солунски викар, који је претходно на ИИИ, ИВ, В и ВИ васељенским саборима заузимао место непосредно после јерусалимског патријарха, изнад места Цаареса до протофора16. митрополити, г) Неки нови митрополити заузимају место изнад древних, на пример, титуларни Халкидонац већ на В Васељенском сабору је виши од многих стварних, дд) Али посебно је било важно формирање аутокефалних архиепископија. * Сре. Н. А. Скабаланович, Византијска држава и црква у 11. веку. Санкт Петербург 1884, стр. 416, 417, бр. 69, 71; сре п. 157; чињеница 25. маја 1029. године Између манастира су временом почели да настају такозвани ставропигијални манастири. Манастир, као заједница монаха, не може бити независан од епископа. Треба однекуд да узме старешине. Ставропигија је ослободила манастир од потчињавања епископу дате области и потчинила га директно патријарху. Случајеви када су патријарси оснивали манастире у епископијама нису били ретки. Аутокефалне епископије су нешто слично овим ставропигијалним манастирима. Средином 5. века цариградском патријарху је било потчињено 30 митрополита у три епархије под његовом контролом: 12 у Понту, 12 у Азији и 6 у Тракији. [Документ уписан именом Светог Епифанија Кипарског и који је Гелзер приписао ВИИ веку: „Епифаније већ наводи 33 митрополита.] Али карактеристичан феномен је да [сада] постоје 34 архиепископије које су потчињене патријарху Константинову у потпуности из 5. века. феномен, а они су велики показатељи да митрополитски систем није могао да издржи притисак историје и да је кренуо ка коначном елиминисању у Цариградској патријаршији је постојао 41 αυτοκεφαλοι (тј почетком Кс века број митрополита је био већ 51, а исто толико је било и архиепископа] 89 90. Премало је чињеница о историји настанка ових архијереја; стога су хипотезе које објашњавају овај феномен неизбежне. Очигледно је њихова аутокефалност била фиктивна. Једна особа у цркви не може бити „главна“. После смрти једног архиепископа, неко је морао да му постави наследника. И, вероватно, хиротонисао их је цариградски архиепископ (иако су митрополити у 11. веку енергично бранили своја права), а „аутокефалци“ су за време богослужења „подигли име“ само цариградског патријарха, а не његовог епархијског митрополита. Њихова зависност од митрополита била је номинална, или једноставно нула. Да ли су били обавезни да учествују у митрополитским (месним) саборима, друго је питање. Они су били само чланови синода у Цариграду. Занимљив је проценат ових архиепископија: упоредно, већина њих се појавила у близини Цариграда. Испада, на пример, да у трачкој Европи, тј. у епархији где леже Ираклије и Цариград било је 5 аутокефалних (архијереја) и још само 5 простих епископа потчињених митрополиту. Али било је и удаљених аутокефалних цркава. За аутокефалност је тежила свака црква која је икада имала мошти светог епископа или мученика. Тако је формирање аутокефалних цркава чинило читав низ тачака које су се пробијале кроз густу мрежу митрополитског система. Али аутокефална архиепископија представљала је само почетак покрета у епископским редовима. Упоређивањем спискова предмета по њиховом хронолошком редоследу, може се уочити како се епископи прво постављају за архиепископе, а затим за митрополите. Тако се, на пример, десило са епископом смирнским. Прво, епископ, επαρχιωτης азијски (потчињен Ефеском митрополиту), у 9. веку. већ αυτοκεφαλος (αρχιεπισκοπος), коначно, μητροπολιτης. Иста прича са Κοτυαειον της Φρυγιας Σαλουταριας, са Μιτυληνη των Νησων. Све ове трансформације су у почетку изведене врло логично. Конзистентност се изражавала у томе што су митрополити (за разлику од архијереја) имали неку врсту θρονος υποκειμενος (потчињене епархије), а ако је архијереј постао митрополит, онда је, да би он имао своју, више потчињене епархије из исте епархије. (котијски митрополит је имао само 3 θρονοι υποκειμενοι). Али на крају се ствар свела на једноставну титулу, а митрополити су се појављивали као Евхаити у Еленопонту, који су имали θρονος υποκειμενος ουκ εστι. Паралелно са овим, уочава се и следећа појава: спискови митрополита попримају строго дефинисану форму (постају ранг-листе) и у њима се митрополити или унапређују на више места или спуштају, а то се ради по цариградском указу συνοδοσ εουνοδος εουδος εονδος Ова ранг листа одређује „ταξις πρωτοκαθεδριας“, редослед којим митрополити седе на саборима. Халкидонски сабор се може сматрати нормом за ову листу у њеном најстаријем облику. На овим списковима су направљене белешке: митрополит такав и тај, па заузео то и то место, па унапређен или снижен. Од катедрала, Солун је била највећа; заузела је тако високо место да Теодор Чтец чак назива овог епископа патријархом. Када је дошао у надлежност цариградског патријарха, заузео је ниже место на списковима (на крају 16.). Нови поредак је створио нову терминологију, што је утицало и на Русију. У току историје ствари треба да стоје овако: највиши положај епископа означава се речју „архиепископ“, који је био виши од митрополита (имао митрополите потчињене њему); имена εξαρχος и πατριαρχης су једноставне варијанте имена αρχιεπισκοπος. Тако је било у давна времена. Појам „архиепископа“ је свакако био повезан са идејом његове аутокефалности, а када је митрополит кипарски признат као непотчињен антиохијском архиепископу (на Трећем васељенском сабору), он је, као аутокефалан, почео да се назива не μητροπολιτηρς, већ μητροπολιτηρς, већ κεκκιτηςς. Али онда су се појавиле номиналне самоуправе; али према постојећем усусу ови αυτοκεφαλοι су почели да се називају архиепископима, а αρχιεπισκοπος су се испоставили нижи од митрополита. Ова каснија терминологија дошла је до нас у Русији. Прво смо имали само једног митрополита кијевског, затим се појавио титуларни архиепископ новгородски; Касније је једна титула митрополита подељена на три, али је код нас „архиепископ“ постао нижи од „митрополита“. У суштини, руски митрополити, који нису имали подређених епископа, били су само обичне титулиране особе. Титула Архиепископ београдски и митрополит српски није логична (требало би да буде: Архиепископ српски и митрополит београдски, за Београд = μητροπολις). Митрополита црногорског требало је назвати Архиепископом црногорским, као „најважнијим“, али без епископских столица под својом командом. Дакле, сада је тешко одредити, као резултат ове промењене титуле, који је положај у историји заузимао овај или онај „архиепископ“, јер је реч „архиепископ“ почела да се користи погрешно. На пример, Василија Великог, по обиму његове моћи, треба назвати „архиепископом“; али је непознато да ли је он заиста носио ову титулу, пошто су се титули у то време још развијали. А свети Николај Мирликијски никада није био архиепископ, јер су мирликијски (τα Μυρα της Λυκιας) епископи увек били само митрополити ликијске епархије. Поред ових промена, успеси древне Цариградске столице су се изразили у проширењу њене области на друге патријаршије. За време Лава Исавријанца, њему су припојени источни Илирик, који је раније зависио од Рима, и епархија Исаврија (са митрополом Селевкијом и 23 епископије), која је раније зависила од антиохијског патријарха. Тако су све ствари донете у Цариград. За послове целе источне цркве биле су задужене месне катедрале. Треће правило ВИИ Васељенског сабора задало је ударац праву народа да учествује у избору епископа, што се историјски сводило на утицај „световних лидера“ на овим изборима. Сабор делегира ове изборе епископима. Али неки цариградски патријарси су покушали да искључе епископе из овог учешћа и појединачно одлучују о питањима избора. Постхумно издање приредио проф. А. Бриллиантова. „Ја Илија, епископ Адријанопољски, одредивши, потписао сам се руком Романа, епископа мирског, због непознавања писмености“; „Ја, Кајума, епископ Феноа, одредивши, потписао сам руком мог суепископа Дионисија [Сицамазонијана], јер не знам писмо“ (лат.). – 151. „Долично је да се ипођакони који се баве светим тајнама, и ђакони, и презвитери, као и епископи, по претходним уредбама, уздржавају од жена“ (лат.). – 153. "Ти, бигами, крштаваш, ти, бигами, приносиш евхаристијску жртву? А колико је међу вама бигама на челу, ругајући се самом апостолу?" (лат.).– 157. ср. В.В. Болотов, "Параволанс"? (Правописно питање). "Боже. Чет." 1892, ИИ, 18–37 (Из црквене историје Египта. Издање ИИИ. Архимандрит Виктор Табенисиотски на цариградском двору 431. Санкт Петербург 1892:235–254). Страна 26–27: у античким споменицима παραβαλανεις, парабалани, парабаланин παραβαλανειν οι παρα βαλανει [ο] ν, „паравалани“, они „који су код купалишта, код бање, код бање“. 34: „Религиозно братство Параваланаца се у почетку састојало, по свој прилици, од такозваних „радника“, односно углавном од побожних пучана који су свој физички рад посветили служби цркве. По упутству црквених власти обављали су разне ситне послове. Епископи Александрије, по свему судећи, узимали су и сам назив за кућне раднике Паравала. сместити се „код [црквене] бање“ њено загревање, чување, служење онима који перу, биле су уобичајене дужности Параваланаца, из чега се природно развио најплеменитији циљ овог братства, брига о болеснима. 35: „Документовано је историјско постојање александријских Параваланаца од 416. до 534. године. Без сумње су се појавили раније од 416. године, али када се тачно не зна. Невероватно је, међутим, да се ово братство појавило пре Константина Великог; пошто су били настањени у близини „купатила“, то значи да је држава привилеца већ стекла за одређену цркву. преживео пораз који је Александрија претрпела од арапских освајача.” "Правопис имена οι παραβαλανειν утврђен је на чврстим документарним подацима. Напротив, омиљени параболани су измислили каснији научници без икаквог озбиљног разлога" (А. Б.) - 164. „Не приличи ђакону да седи пред презвитером, него само по налогу презвитера“ (грчки). – 174. „Наравно, онај ко је први међу служитељима (ђаконима), пошто говори сам пред људима и не напушта понтифика, сматраће неправедним ако буде постављен за презвитера“ (лат.) – 174. „Управљање свим црквеним пословима и бригама; био је задужен за црквене послове“ (лат.). – 176. „Сбачен под кринком части; извршио невино свргавање под маском напредовања, додајући у смислу срамоте да га је, предавши му гробље, осудио на прогонство“ (лат.). – 176. „Гласајући и испитујући богољубиве епископе, милост Божија дарује“ (грчки). – 185. „Међу већином је настала нечувена борба и неумерени жар“ (грчки). – 195. ср. В.В. Болотов, Из историје Сиро-персијске цркве. Екскурзија Б. Најдревније метрополе у ​​Персијској цркви. Христе. Реадинг, 1899.1, 346–349 (посебан репринт, 51–54). (АБ) – 202. ср. И. И. Соколов, Избор патријараха у Византији од половине 9. до половине 15. века (843–1453). Христе. Реадинг, 1907, март-јул (и одвојено). Његов, Избор александријских патријараха у 18. и 19. веку. Христе. Реадинг, 1911, јул-децембар (А. Б.) - 202. Погледајте слику билтена, на пример, у А.П. Лопукхин, Историја хришћанске цркве у 19. веку. Т. 1. Санкт Петербург. 1900, стр. 41 (А. Б.) – 205. „Ако је ђакон, управљајући стадом без епископа или презвитера, крстио некога“ (лат.). – 210. ср. В.В. Болотов, Корепископи и периодеути. Црквене ведомости, 1906, бр. 4, 149–154. ср. такође бр. 10, 486–402 (А. Б.) - 210. Аугустини еп. 209 ад Цодестин, η . 2: „Фусала је тврђава која се налази у близини области Ипон (четрдесет миља од Ипона). Раније тамо никада није било епископа, али је заједно са околином припадала парохији цркве Хипо“ (лат.). – Вита Цаесарии арел. 2, 16 (ибид. 1033): „Не само у граду, него у свим жупама” (лат.). Инокентије дечак Децентије: „Што се тиче истинског причешћа (ферменто), које делимо по парохијама, ваша жеља да нам дате савет је непотребна, јер се све наше цркве налазе унутар града, чији су старешине [уп. Атанас. Апол. Са. Аријан. бр. 20: „Епископи Рофтон, који су се сабрали више него фијони, окупили се у [њих], примили нас у причест и са љубављу према нама поступали” (грчки).] – пошто тог дана не могу да се окупе са нама због стада које им је поверено – они примају причешће које смо ми учинили преко Аколута, тако да не сматрају да су одвојени од нашег причешћа, посебно на данашњи дан – што, верујем, не треба да се носи са нама и не треба да се дешава у сакравима. јер су презвитери смештени на различитим гробљима, а њихови презвитери имају право и дозволу да то направе” (лат.). Сопс. Цартх. 419, код. може. еццл. афр. Витх. 33: „Нека презвитери не тргују имовином цркве у којој су смештени, нека ни епископ саборне цркве (лит. матична црква) ни презвитер нека не смеју да узурпирају имовину своје парохије“ (лат.). – Атане. апол. Витх. ариан. н. 85: „Област Мареота припада Александрији и у овој области никада није било епископа или хореепископа, али цркве целог региона су подређене епископу Александрије. Сваки од епископа има своја велика села која броје око десет или више. („Птоломеј броји осам градова или округа“ (лат. Исцхипарсе) је место где живи већина и Исцхипарсе). насељен, па тамо нема цркве, него само у суседном селу“ (грч.). - Теодор. Лектор, 1.13. Мигне, Патр. гр. 861, 171: „После смрти Анатолије, постављен је Генадиј, презвитер црквени, и Акаки, старатељ сирочади, такође је предложен за кандидата. А Генадије предложи Маркијана за управника, који се држао побожности чистих и прешао је сваки у ту цркву, а он је, прошавши помесну понуду, требало да напусти цркву. али дотле све треба предати главној цркви“ (грч.). – Теофан. Хронографија, а. М. 5855 (355) суб Јулиано „И Теотекнос, презвитер на периферији Антиохије, који је уживао поверење у Цркви (Цхрон. пасцх.: „неки Теотекнос, презвитер цркве у Антиохији), преварен својим обећањем, несвесно се обратио идолопоклонству“ (Гре Соцратезо Тхе силенто, Греек Соек). (лат. – 212). ср. В.В. Болотов, Епархије у древној цркви. Црквене ведомости, 1906, бр. 3, 99–105 (А. Б) – 213. Текст предавања је овде позајмљен из курса 1892/3. Према попису из 1897. године, становништво у наведеним провинцијама је било око 10.892.000 становника. ср. Д. Мендељејев, Ка познавању Русије. 4тх ед. Санкт Петербург 1906, стр. 18 (А. Б.) – 214. Ле Либер Понтифицалис. Текте, интродуцтион ет цомментаире пар л'аббе Л. Дуцхесне. Т. И. Париз 1886, стр. 169, н.4. Цп. Л. Дуцхесне, Оригинес ду цулте цхретиен. 3 ед. Париз 1903, стр. 185. (АБ) – 216. ср. о кардиналима В.В. Болотов, Из историје Сируперске цркве. Христе. Тхурс. 1899.1, 100–101 (одвојено од 6–7), прибл. (АБ) – 218. Ницк. 5: а) пред Педесетницу, β) у јесен. Ант. 20: а) после треће недеље Пасхе, у четврту недељу Педесетнице, β) на октобарске иде. (грчки).– 219. „Августови легати, пропретори са конзуларним овлашћењима“ (лат.) - 221. Овде В.В. Болотов меша патријарха Павла, постављеног на столици у Антиохији 519. године, са Павлом Табенисиотом, православним патријархом Александријским, рукоположеним крајем 30-их година. ВИ век цариградски патријарх Мина. За више информација о овоме видети: садашње издање, стр. 315 (А.С.) – 243. У снимку његовог предавања од 15. октобра 1899. године, који је исправио В.В. Сам Болотов, број „331“ је остављен на овом месту, али је, очигледно, ово само превид, јер не само на снимку (некоригованог) следећег предавања 20. октобра датум „333“, већ и у његовом извештају комисији по питању реформе календара на састанку 31. маја, 1895а стр. 333". Исто је и у делу „Из историје Сиро-персијске цркве. Екскурзија Г. Шта историја зна о почетку хришћанства у Персији?“ Христе. Тхурс. 1900.1, 436 (одељење 108), прибл. 43. Сре. такође своју белешку о књизи: Канони најважнијих древних црквених сабора заједно са апостолским канонима, ур. проф. о. Лауцхерт. Цхр. Реадинг, 1896, ИИ, 183, где се помињу само наводни Балерини и датум „332“ који је прихватио Васершлебен. (уместо „Сцхелстратен“ треба да се појави име „Баллерини“). Свештеник Д. А. Лебедев у Богосл. Енцицлопедиас оф проф. А. П. Лопукхина, ур. уредио проф. Н. Н. Глубоковски, књ. КСИИ (1911), 910: „између 330–335. Е. Сцхвартз, Зур Гесцхицхте дес Атханасиус. ВИИИ, у Нацхрицхтен вон дер Конигл. Геселлсцхафт дер Висенцхафтен зу Готтинген. Пхилол.-хисторисцхе Классе. 1911. Хефт 4, С. 389–397 (уп. такође ВИ, 1905, Хефт 3, С. 281 Анм. 1) је склон да ову катедралу припише још ранијем времену, 328. или 329. (А.Б.) - 227. године. „Материнска права града” (грч.) .– 247. ср. В.В. Болотов, Из црквене историје Египта. Вол. ИИИ. Архимандрит Виктор Тавенисиотски на цариградском двору 431. Христ. Тхурс. 1892.1, 343–346 (одвојено од 216–219) (А. Б.) – 247. „Верници одасвуд“ (латински). – 260. Од курса 1898/9. За различита мишљења о овом питању видети К. Лубецк, Реицхсеинтеилунг унд кирцхлицхе Хиерарцхие дес Ориентс бис зум Аусганге дес виертен Јахрхундертс. Мунстер и. В. 1901. (А. Б.) – 266. „Дозвољено бити“ (лат.) – 266. „Иза стотог камена” (лат.) – 266. ср. П. Лепорскиј, Историја Солунског егзархата до његовог присаједињења Цариградској патријаршији. Санкт Петербург 1901. (А.Б.) – 270. ср. Н. Малитски, Борба галске цркве против папа за независност. М. 1903. (А. Б.) – 271. „Где је Петар, тамо је и црква” ... „камен и темељ” (лат.). – 284. Не „један човек, већ јединство цркве“ (лат.). – 285. „Ох, кад би заблуда једног дана престала!“ (лат.) – 286 . „Кнез целе цркве“ (лат.). – 290. „Заједница моћи” (лат.) – 292. „Заједница се излива“ (лат.) – 292. „Пуноћа моћи” (лат.) – 292. „Брига заједничка за све“ (лат.). – 292. „Првенствено на основу божанског декрета“ (лат.). – 293. „Дато божанство“ (лат.) – 293. „Одједном“, као „бог ек мацхина“ (лат.) .– 297. ср. В.В. Болотов, О питању Ацта Мартирум Сцилитанорум. "Боже. Чет." 1903, ИИ, 60–68 (посебан отисак 34–42) („Језик аката. – На ком језику су вршене службе у Картагини?“). Мишљење о употреби латинског језика у богослужењу Западне Цркве већ у античко доба изнео је А. И. Садов, Латински језик у богослужењу древне Западне Цркве. "Боже. Чет." 1912.1, 157–179. О питању грчког утицаја у северној Африци уопште, уп. В. Тхиелинг, Дер Хелленисмус ин Клеинафрика. Дер гриецхисцхе Културеинфлусс ин ден ромисцхен Провинзен Нордвестафрикас. Лајпциг и Берлин. 1911. (А. Б.) – 297. „Прво спасење је одржати владавину праве вере и никако не одступити од предања отаца; јер не можемо занемарити реч Господа нашег Исуса Христа, који каже: Ти си Петар, и на овој стени сазидаћу Цркву своју (Матеј 16, 18). Ове речи потврђују и догађаји: јер Апостолска Столица не жели да се увек удаљи од вере. ову веру и следујући у свему установама отаца, анатемишемо све јереси. да комуницирамо са онима који су изопштени из заједнице католичке цркве, односно са онима који се у свему не слажу са апостолским престолом, обећавамо да се нећемо сећати њихових имена током светих церемонија. Ако икада покушам да посумњам у било шта из своје исповести, онда признајем да својом осудом постајем саучесник оних које сам осуђивала“ (превод са латинског Ф. Курганова).– 312. „Увек сам био одвојен од општења са Доротејем због Халкидонског сабора“ (лат.) – 313. „Покушао сам да се назовем универзалним“ (латински). – 316. „Поништио је акте свог сабора ауторитетом светог апостола Петра“ (лат.) .– 316. „Скоро у сваком реду он себе назива васељенским (οικουμενικον) патријархом“ („Реч оецуменицум, то јест васељенска, је арогантна и погубна“) (лат.). – 316. „Елементи злочина” (лат.) – 317. „Господари универзума“ (грчки). – 317. „Да не дозволи да га назову глупом и арогантном речју“ (лат.). – 318. „Говорио је најсветији архиепископ и васељенски патријарх“, или „под председавањем нашег пресветог архиепископа цариградског и васељенског патријарха Јована“ (грчки). – 318. „Хоћеш да кажеш да треба да размислим о својим поступцима и да, без икаквог разлога, дам места злом духу који тражи да прође кроз душе?“ (лат.) – 318 . „Међу нама не би требало да буде забуне због називања празним именом“ (лат.). – 318. „Тако да апостолска столица блаженог апостола Петра, односно Римска црква, буде глава свих цркава, јер је Цариградска црква написала да је прва од свих цркава“ (лат.). – 319. „Слуга слуга Божијих“ (лат.) – 319. "Незнање, или раскол, или јерес?" (лат.) – 320 . „Приписује себи превласт над првенством свете Римске Цркве, која је глава свих Цркава Божијих“ (лат.). – 320. „Рим је проговорио, и ствар је завршена“ (лат.) .– 325. „Ни у каквом селу, ни у малом граду, коме је довољан један презвитер да се не умањи име и ауторитет епископа“ (лат.). – 337. ср. Н. Геизер, Дие Генесис дер бизантинисцхен Тхеменверфассунг. Леипзиг 1899. Иу. Кулаковски, О питању тема Византијског царства. „Кијевски изборник”, 1904, стр. 95–118 (и посебно). (АБ) – 339. „Зато што ово није продаја, већ понуда“ (грчки). – 343. „Приход цркве освећеног” (грч.).– 344. „Приношење“ (грчки).– 344. „За постављање стола“ (грчки). – 344. „За све друге уобичајене процедуре“ (грчки). – 344. ср. Н. Геизер, Унгедруцкте унд унгенугенд вероффентлицхте Текте дер Нотитае еписцопатиим. (Аус ден Абхандлунген дер к. баиер. Академие дер Висс. И. Цл. КСКСИ. Бд. ИИИ. Абтх.). Мунцхен 1901. Такође Георгии Циприи десцриптио орбис Романи. Ед. Х. Геизер. Липсиае 1890. (А. Б.) – 345.