Отдел второй. Церковный строй

Ήδη την προηγούμενη περίοδο, η μάζα των πιστών ήταν πολύ ξεκάθαρα χωρισμένη σε κληρικούς και λαούς, clerus et laici. Ο πρωταγωνιστικός ρόλος στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, και ταυτόχρονα το πλεονέκτημα των δικαιωμάτων, ανήκε στον κλήρο χωρίς καμία αντιπαράθεση από τους λαϊκούς. Οι δηλώσεις για το λεγόμενο καθολικό ιερατείο των πιστών στηρίζονταν σε διαφορετική βάση και επομένως δεν μπορούσαν να έρθουν σε αντίθεση με την κυρίαρχη θέση του κλήρου στην εκκλησία. Αυτό συνέβαινε, τουλάχιστον, στην Καθολική Εκκλησία. Η μόνη εξαίρεση σε αυτό είναι ο ισχυρισμός που εξέφρασε ο Τερτυλλιανός, μετά την προσχώρησή του στους Μοντανιστές, ότι όλοι οι πιστοί, licet laici, είναι de jure ιερείς με την ίδια έννοια όπως και τα μέλη του κλήρου, ότι ελλείψει κληρικού, κάθε ιερέας μπορεί να βαφτίσει και να μοιραστεί την Ευχαριστία: γιατί όλοι ζουν μόνο με πίστη και δεν υπάρχει όραμα Θεού. «Nonne et laici sacerdotes sumus;» («Και εμείς οι λαϊκοί δεν είμαστε ιερείς;» De exhort. castit. σελ. 7). Προς το παρόν, αυτοί οι ισχυρισμοί δεν επαναλαμβάνονται. Αντίθετα, οι συνθήκες είναι τέτοιες που η διαφορά κλήρου και λαού πρέπει να ξεκαθαριστεί πληρέστερα και ξεκάθαρα και ακόμη πιο ισχυρά - αν είναι δυνατόν - να εδραιωθεί στη γενική συνείδηση. Η επιθυμία των αυτοκρατόρων να είναι επίσκοποι των εξωτερικών υποθέσεων της εκκλησίας αφορούσε την εξωτερική σφαίρα της διακυβέρνησης: δεν υπήρχε αξίωση για ισότητα με τη μυστηριακή έννοια. Οι πιο άξιοι από τους επισκόπους και οι ίδιοι οι αυτοκράτορες ήξεραν πώς να κάνουν τη διαφορά μεταξύ του κλήρου και των λαϊκών. Στα ανατολικά καθιερώθηκε το έθιμο ότι ο αυτοκράτορας καταλάμβανε μια θέση στη σολέα, πίσω από τα κάγκελα, μαζί με τον κλήρο. Ο Αμβρόσιος της Μεδιόλας δεν επέτρεψε στον Θεοδόσιο να πάρει αυτή τη θέση στην εκκλησία του και του έδειξε μια θέση ανάμεσα στους λαϊκούς. Ο αυτοκράτορας άρχισε οικειοθελώς να τηρεί αυτό το έθιμο στην ίδια την Κωνσταντινούπολη. Όσο για άλλους πιστούς, η επιβεβαίωση σε αυτούς της ιδέας ότι ήταν διαφορετικοί από τον κλήρο δεν μπορούσε παρά να επηρεαστεί από το γεγονός ότι, λόγω της εδραιωμένης συνήθειας της αναβολής του βαπτίσματος μέχρι τις τελευταίες ημέρες της ζωής, πολλοί από τους λαϊκούς ήταν κατηχουμένοι. Προφανώς, σε αυτή την περίπτωση, κάθε διεκδίκηση ισότητας με τον κλήρο έγινε αδιανόητη. 1. Προϋποθέσεις ένταξης στο κλήρο Από τους εκλεγμένους στα εκκλησιαστικά πτυχία απαιτούνταν ένας ορισμένος βαθμός μόρφωσης και ηθικής ζωής. Το πρώτο, κατανοητό από μόνο του, είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο από το γεγονός ότι στην εποχή μας η δογματική δραστηριότητα αναπτύχθηκε με όλη της την ενέργεια. ένας επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος έπρεπε να αισθάνεται ικανός σε εκείνα τα ζητήματα που αποτελούσαν αντικείμενο δογματικών διαφωνιών. Αλλά τα κονδύλια για την εκκλησιαστική εκπαίδευση δεν ήταν καθόλου επαρκή για να εξασφαλίσουν ότι, χάρη σε αυτά, ήταν δυνατό να ικανοποιηθούν εύκολα οι ανάγκες της εκκλησίας για φωτισμένους κληρικούς. Το Αλεξανδρινό κατηχητικό στην εποχή μας είχε ήδη ξεπεράσει τη χρησιμότητά του και ο Δίδυμος Αλεξανδρείας, που πέθανε το 395, ήταν ο τελευταίος στολισμός αυτού του ένδοξου ιδρύματος στην ιστορία της εκκλησίας. Ένα μικρό παράρτημα της αλεξανδρινής σχολής, το σχολείο στην Παλαιστινιακή Καισάρεια, που δοξάστηκε από τον Ωριγένη, τον Πάμφιλο, τον Ευσέβιο και την περίφημη βιβλιοθήκη, επίσης έπεσε σε φθορά. Η αντιοχική σχολή, που ξεκίνησε γύρω στο 290 από τους πρεσβύτερους Δωρόθεο και Λουκιανό, έφτασε στο απόγειό της στα τέλη του 4ου και στις αρχές του 5ου αιώνα και άσκησε ισχυρή επίδραση στη θεολογική κατεύθυνση στη συριακή εκκλησία. Ιδιαίτερα σημαντική εκπαιδευτική επιρροή είχε ένας κλάδος της αντιοχικής σχολής, η σχολή της Έδεσσας, που ιδρύθηκε από τον Εφραίμ τον Σύριο. Είχε χαρακτήρα θεολογικού σεμιναρίου και από εδώ προέρχονταν μορφωμένοι κληρικοί για τη Συρία και την Περσία. Επέζησε κάπως από την καταιγίδα που προκάλεσε η Νεστορική διαμάχη και τελείωσε την ύπαρξή της μόλις το 489 (Ζήνων). Τέλος, στην Περσία, οι Νεστοριανοί ίδρυσαν σχολείο στη Νισιβίν με συγκεκριμένο σχολικό πρόγραμμα, χωρισμένο σε τάξεις, με ειδικούς δασκάλους της Αγίας Γραφής. Αυτά είναι όλα τα εκπαιδευτικά ιδρύματα που είναι γνωστά στην ανατολή. Δεν υπήρχε κάτι τέτοιο στη Δύση. Ο διάσημος αξιωματούχος και επιστήμονας των Οστρογότθων Cassiodorius εξέφρασε τη λύπη του που η επαγγελματική εξήγηση των Αγίων Γραφών ήταν άγνωστη στη Ρώμη, και προσπάθησε να ενδιαφέρει τον Πάπα Αγαπίτ να ιδρύσει μια τέτοια σχολή στη Ρώμη. αλλά το σχέδιο αυτό δεν υλοποιήθηκε λόγω δυσμενών πολιτικών συγκυριών. Προφανώς, όλα τα εκπαιδευτικά, θα λέγαμε, θεολογικά ιδρύματα ήταν υπερβολικά ανεπαρκή. Έπρεπε να στραφώ σε άλλα εκπαιδευτικά μέσα. Όταν άκμασαν τα ειδωλολατρικά σχολεία, υπήρχε μια πρακτική σύμφωνα με την οποία τα άτομα που γεννιόντουσαν ακόμη και σε μια χριστιανική οικογένεια έλαβαν γενική λογοτεχνική και φιλοσοφική εκπαίδευση σε ειδωλολατρικά σχολεία και στη συνέχεια μελετούσαν ανεξάρτητα τις Αγίες Γραφές. Έτσι, για παράδειγμα, ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ταυτόχρονα με τον Ιουλιανό, άκουγαν τα μαθήματα των ειδωλολατρών δασκάλων στην Αθήνα· Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος άκουσε μαθήματα ευγλωττίας από τον Λιβάνιο στην Αντιόχεια. Ο Ιερώνυμος σπούδασε τα κλασικά υπό τον Donatus. Αρκετά συχνά, η μοναστική ζωή χρησίμευε ως συμπλήρωμα στη γενική εκπαίδευση. Ακόμη και όσοι έλαβαν γενική μόρφωση στα κλασικά σχολεία ήρθαν εδώ για να προετοιμαστούν για εκκλησιαστικές θέσεις. Αυτό συνέβη με τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό και τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Την εποχή αυτή, τα μοναστήρια ήταν γενικά ένας από τους προπαρασκευαστικούς θεσμούς για τον κλήρο. Συχνά από αυτά αναδύονταν οι πιο άξιοι βοσκοί. Αλλά η μοναστική επιρροή δεν τους ανταποκρινόταν πάντα ευνοϊκά: με αυστηρή αποχητική ζωή, μερικοί από τους μαθητές τους υπέφεραν από κάποια στενόμυαλη, έπεσαν σε αυστηρότητα και βρέθηκαν αβοήθητοι ανάμεσα στις πολύπλοκες καθημερινές σχέσεις, ειδικά στις μεγάλες πόλεις. Παραδείγματα τέτοιας μονόπλευρης επιρροής της μοναστικής ζωής φαίνονται στον Χρυσόστομο και τον Νεστόριο. Αλλά, φυσικά, αυτό απείχε πολύ από το να είναι γενικός κανόνας: ο Κύριλλος Αλεξανδρείας, που τόσο τέλεια ήξερε πώς να βρίσκεται ανάμεσα στις πιο μπερδεμένες και δυσμενείς σχέσεις, πέρασε επίσης τα πρώτα του χρόνια σε ένα μοναστήρι. Ένα άλλο εκπαιδευτικό ίδρυμα εκείνης της εποχής ήταν η ζωή στον κλήρο διάσημων επισκόπων. Αυτό ήταν ένα πολύ καλό μέσο πρακτικής προετοιμασίας για το πέρασμα του ποιμαντικού βαθμού. Συνήθως συνέβαινε όσοι προετοιμάζονταν για τον κλήρο να μπαίνουν στον κλήρο ενώ ήταν ακόμη αγόρια με τον βαθμό των λέκτορων. Παρέμειναν σε αυτόν τον βαθμό για έως και 20-30 χρόνια, στη συνέχεια έγιναν ακολούθοι ή υποδιάκονοι. Αν κάποιος ήταν ιδιαίτερα επιτυχημένος στον γραμματισμό ή έδειχνε ιδιαίτερες ικανότητες, τον έκαναν συμβολαιογράφο ή έκτακτο, ένα είδος γραμματέα. Έτσι, για παράδειγμα, ο Επιφάνιος, μετέπειτα Επίσκοπος Τικίνης (5ος αι.), εισήλθε στον κλήρο για 8 χρόνια ως λέκτορας, όταν έγινε γνώστης στη γραφική γραφή, τον έκαναν exsercho. Ο Πρόκλος, μετέπειτα επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, μπήκε επίσης στον κλήρο ως λέκτορας από την παιδική ηλικία, αλλά εκείνη την εποχή συνέχισε να φοιτά στο σχολείο και σπούδασε ρητορική, μετά έγινε συμβολαιογράφος και μετά διάκονος. Κατά την περίοδο αυτή θεωρούνταν φυσιολογικό να υψώνεται στο βαθμό του επισκόπου κάποιος που είχε περάσει διαδοχικά από όλους τους βαθμούς του κλήρου, όπως συνέβαινε με τον Μέγα Βασίλειο. Στη Δυτική Εκκλησία αυτή η απαίτηση εκφράστηκε ιδιαίτερα επίμονα. Και φυσικά, αυτή η πρακτική είχε τον λόγο ύπαρξης της: η μακροχρόνια παραμονή στον κλήρο ήταν η καλύτερη εγγύηση για μια ορισμένη ψυχική και ηθική προετοιμασία για την ανάληψη των ανώτατων εκκλησιαστικών αξιωμάτων. Ιδιαίτερη φήμη και σεβασμό απολάμβαναν στην εποχή τους ο κλήρος του Μεγάλου Βασιλείου, του Ευσέβιου του Βερτσέλι και του Αμβρόσιου του Μεδιόλα. Οι χριστιανικές κοινότητες επέλεγαν πρόθυμα τους ηγέτες τους μεταξύ τους. Στο θέμα της εκπαίδευσης των κληρικών, ο μακαριστός Αυγουστίνος είναι ιδιαίτερα διάσημος: το μοναστήρι που ίδρυσε, όπου έζησε με τον κλήρο κατά το πρότυπο της αποστολικής κοινότητας, ήταν το πρώτο παράδειγμα της τόσο διάσημης vita canonica στον Μεσαίωνα. Εκτός από πολλούς κατώτερους κληρικούς από τη μονή του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος άφησε 10 επισκόπους. Όλα αυτά τα τυχαία εκπαιδευτικά μέσα δεν μπορούσαν να συμβάλουν ιδιαίτερα στην υψηλή άνοδο της εκκλησιαστικής εκπαίδευσης μεταξύ των κληρικών. Επομένως, μαζί με πολύ υψηλές εικόνες του ποιμαντικού ιδεώδους, συναντάμε στην πράξη πολύ μέτριες απαιτήσεις. Έτσι, τον 5ο αιώνα, στην Αφρικανική Εκκλησία, ένας υποψήφιος για το επισκοπικό πτυχίο δοκιμαζόταν sit literatus (αν είναι εγγράμματος), μάλλον σε γνώση γραμματισμού, παρά στο αν διδάσκεται το νόμο του Κυρίου, αν κατανοεί καλά το νόημα των γραφών, αν έχει εμπειρία στα εκκλησιαστικά δόγματα. Στη Ρώμη απαιτούνταν μόνο αλφαβητισμός για την εισαγωγή στον κλήρο, έτσι ώστε το νέο μέλος ήταν μόνο non sine litteris (όχι αναλφάβητο). Και σε ένα από τα έγγραφα που παρουσίασαν οι δεκατέσσερις στην τρίτη οικουμενική σύνοδο, μπορείτε να διαβάσετε τα ακόλουθα λόγια: «Εγώ, ο Πάτρικ, ο δεύτερος πρεσβύτερος από το χωριό Paradioxila (Παραδιοξύλου), προσυπογράφω την αδυναμία ανάγνωσης και γραφής (δια το γράμματα με μή είδέναι), από το χέρι του συν-πρεσβύτερου Maximus» (Mansi IV,13,5). [Στη Σύνοδο της Εφέσου το 449 υπήρχαν και επίσκοποι που δεν γνώριζαν γράμματα, ο Ηλίας της Αδριανουπόλεως και ο Καγιουμά, επίσκοπος Φένου]*) 23. * Mansi, VI, 929; Ηλίας, episcopus Hadrianopolis, definiens subscripsi per Romanum, episcopum Myroram, eo quod literas ignorarem. VI, 931; Cajumas, episcopus Phainus, definiens subscripsi per coepiscopum meum Dionysium [Sycamazonensem], propter quod literas ignorem. Η απαίτηση να διακρίνονται τα μέλη του κλήρου από υψηλό ηθικό βίο ενσαρκώνεται στην περίοδό μας σιγά σιγά σε μια μοναδική μορφή. Οι ασκητές έχουν από πολύ καιρό βαθιά σεβασμό στην εκκλησία και η άγαμη ζωή θεωρούνταν μια ζωή που, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, δεν μπορούν να φιλοξενήσουν όλοι, αλλά μόνο αυτοί που τη δίνουν. Εξ ου και η άποψη ότι η παρθενία είναι πιο τέλειος τρόπος ζωής από τον γάμο. Με την ανάπτυξη της μοναστικής ζωής στη σημερινή περίοδο και την ευλαβική ευλάβεια με την οποία αντιμετώπιζαν οι πιστοί τους περίφημους πατέρες της ερήμου, αυτή η άποψη για τη συγκριτική αξιοπρέπεια των δύο μορφών ζωής έμελλε να ενισχυθεί και να εκδηλωθεί με πρακτικές συνέπειες. Άρχισαν να θέλουν τον πνευματικό, ως κατεξοχήν εκπρόσωποι της ηθικής, να κάνουν άγαμο βίο. Αυτή η απαίτηση ήρθε από τη δύση προς την ανατολή. Στη Λατινική Εκκλησία, ήδη από την αρχαιότητα, ήταν αρκετά διαδεδομένες οι αυστηρές απόψεις, οι οποίες βρήκαν την ακραία τους έκφραση στον Μοντανισμό. Στη Σύνοδο της Ελβίρας το 306 αποφασίστηκε: θα ήταν επιθυμητό να δοθούν οδηγίες στους επισκόπους, τους πρεσβύτερους και τους διακόνους, καθώς και σε όλους τους κληρικούς που κατέχουν εκκλησιαστικά αξιώματα, να απέχουν πλήρως από τις συζύγους τους. Αυτή η απαίτηση, βέβαια, είχε μόνο τοπική σημασία. Όμως το 325, στη Σύνοδο της Νίκαιας, έγινε προσπάθεια να επεκταθεί ο υποχρεωτικός χαρακτήρας του σε ολόκληρη την εκκλησία. Είναι πιθανό ότι μια παρουσίαση με αυτή την έννοια έγινε από τον Όσιο της Κόρντουβας, ο οποίος ήταν επίσης παρών στο Συμβούλιο της Ελβίρας. Apparently, many were inclined in his favor (Sozomen say: others, οι άλλοι, εγκρίνουν την πρόταση). Ένας άνθρωπος όμως που και ως εξομολογητής και ως ασκητής απολάμβανε μεγάλο σεβασμό, μίλησε εναντίον του. Αυτός ήταν ο Παφνούτιος, επίσκοπος από την άνω Θηβαΐδα. Η φωνή του είχε ακόμη μεγαλύτερη βαρύτητα γιατί ο ίδιος, αυστηρός παρθένος, ο Παφνούτιος ήταν απαλλαγμένος από κάθε υποψία ότι τον καθοδηγούσαν εγωιστικά κίνητρα. Μίλησε με την έννοια ότι ο απόστολος αποκαλεί και τον γάμο τιμητικό (Εβρ. 13:4), που, επομένως, δεν υπάρχει κανένα κίνητρο να απαιτηθεί [αγαμία] από όλους. βάζοντας σε όλους τον ζυγό που μόνο λίγοι μπορούν να αντέξουν με τιμή, αντί να ωφεληθούν, μπορεί κανείς να επιφέρει μόνο κακό στην εκκλησία, εκθέτοντας σε επικίνδυνους πειρασμούς, αν όχι τα ίδια τα ιερά πρόσωπα, τότε τις γυναίκες τους. Η γνώμη του Παφνούτιου θριάμβευσε και η επιλογή μεταξύ έγγαμου και άγαμου βίου αφέθηκε ακόμη στην ελεύθερη κρίση των προμηθευτών [Σωζ. Ι, 23]. Ωστόσο, αυτή η τάξη πραγμάτων στη Δύση έλαβε τέλος πολύ σύντομα. Απαντώντας σε ερωτήσεις του Ισπανού επισκόπου Himerius της Tarragona, ο Ρωμαίος επίσκοπος Siricius εξέδωσε μια διατακτική επιστολή το 385, η οποία αποτέλεσε τη βάση για όλους τους επόμενους κανονισμούς σχετικά με την αγαμία των κληρικών. Στο μήνυμά του, ο Πάπας Σειρίκιος θρηνεί, ως τη μεγαλύτερη καταστροφή, την παρακμή της εκκλησιαστικής πειθαρχίας στην Ισπανία, που εκφράζεται στο γεγονός ότι πολλοί ιερείς και διάκονοι, αφού χειροτονήθηκαν, συνεχίζουν να ζουν με τις γυναίκες τους και να γεννούν παιδιά. «Ποιος θα δώσει νερό στο κεφάλι μου και θα χτενίσει την πηγή των δακρύων μου; Και ο λαός θα κλαίει αυτή τη μέρα και τη νύχτα» (Ιερ.9:1). Το επιχείρημα που στρέφεται κατά του γάμου του κλήρου αποτελεί μια αρκετά σαφή περιγραφή του πόσο χαμηλή ήταν η χριστιανική κατανόηση του Ρωμαίου αρχιερέα. Συνάγει την υποχρέωση της αγαμίας από την εντολή του νόμου: να είσαι άγιος, γιατί είμαι άγιος, ο Κύριος ο Θεός σου (Λευιτ. XX:7), και απορρίπτει την αναφορά στο γεγονός ότι ο γάμος επιτρεπόταν στους ιερείς στην Παλαιά Διαθήκη, με την υπόθεση ότι αυτό επιτρεπόταν επειδή τότε οι ιερείς προέρχονταν από την ίδια φυλή. Περαιτέρω, ο Νυμφίος της εκκλησίας είναι ο Χριστός, αγίασε την εκκλησία, για να την παρουσιάσει ότι δεν έχει βρωμιά κάτω από την κακία (Εφεσ. 5:27). Όσοι είναι κατά τη σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό (Ρωμ. 8:8). Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας (Α' Κορ. 3:16) (σαν να ειπώθηκε μόνο για τα σώματα των κληρικών). Κηρύσσει όλους τους ανυπάκουους έκπτωτους από την εξουσία της αποστολικής έδρας, για να μην αγγίξουν ποτέ τον άγιο. Τα μυστικά που στέρησαν από τον εαυτό τους. «Για το μέλλον, αν υπάρχει (που δεν θέλουμε) τέτοιος επίσκοπος, πρεσβύτερος ή διάκονος, ας γνωρίζει ότι τώρα του παραχωρήσαμε πρόσβαση στην επιείκεια, γιατί με το σίδερο είναι απαραίτητο να κόψουμε εκείνες τις πληγές που δεν ανταποκρίνονται στη θεραπευτική δράση των μαλακτικών». Ο Ιννοκέντιος Α΄ σε τρεις επιστολές (Προς Μάξιμο και Σεβήρο της Βρούτιας, Exsuperio Tolosano 405 και Victricio Rotomagensi 404) επανέλαβε το διάταγμα του Σειρίκιου και την επιχειρηματολογία του, συμπληρώνοντάς το με τέτοια στοιχεία που κυρίως μιλάει κατά της αγαμίας: μολυσμένο και άπιστο δεν υπάρχει τίποτα αγνό» (Τίτος 1:15). [Η Σύνοδος της Καρχηδόνας το 419 κήρυξε την αγαμία υποχρεωτική για τους υποδιάκονους* 24. Ο Λέων Α' επιβεβαίωσε αυτό το διάταγμα]. * Can 25: placuit, ut subdiaconi, qui sacra mysteria contrectant, et diaconi, et presbyteri, sed et episcopi secundum priora statuta etiam ab uxoribus se contineant. Τα συμβούλια στη Γαλατία, την Ισπανία, την Ιταλία και την Αφρική ακολούθησαν το διάταγμα της Ρωμαϊκής έδρας. Ας σημειωθεί ότι αυτές οι εντολές επαναλαμβάνονται αρκετά συχνά, γεγονός που δείχνει ξεκάθαρα ότι επαναλαμβάνονται οι παραβιάσεις της παπικής διαταγής. Είναι εξίσου χαρακτηριστικό ότι το 535 η Σύνοδος του Κλερμόν τούς στέρησε για πάντα τον βαθμό του κλήρου που συνέχιζαν να ζουν με τις γυναίκες τους και η Σύνοδος των Τουρ το 461 απαγόρευσε μόνο τη λειτουργία της λειτουργίας σε κληρικούς που συνέχιζαν να ζουν σε γάμο και τους στέρησε το δικαίωμα στους ανώτατους εκκλησιαστικούς βαθμούς. Αυτή η άμβλυνση του αυστηρού διατάγματος του πάπα δείχνει πόσο πολυάριθμοι ήταν οι παραβάτες του. Στα ανατολικά, η υποχρεωτική αγαμία δεν επικράτησε. Ως έθιμο εμφανίστηκε πρωτίστως (για επισκόπους) στην εκκλησιαστική περιοχή που γειτνιάζει με τη Ρώμη και εξαρτάται από αυτήν - στη Θεσσαλία, τη Μακεδονία και την Αχαΐα. Εκεί καθαιρέθηκε ένας κληρικός επειδή συνέχισε τον γάμο του. Στη Θεσσαλία, η αγαμία εισήχθη (πριν από το 445) σε μια ιδιωτική περίσταση όταν ο Ηλιόδωρος, ο συγγραφέας ερωτικών ποιημάτων, τοποθετήθηκε ως επίσκοπος της Τρίκκας [Σωκ. V, 22]. Αλλά στα ανατολικά, όλοι οι κληρικοί, ακόμη και οι επίσκοποι, μπορούσαν να απέχουν από το γάμο οικειοθελώς, και όχι με τη βία του υποχρεωτικού νόμου. Γιατί πολλοί είχαν νόμιμα παιδιά κατά τη διάρκεια της επισκοπής τους. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος γεννήθηκε όταν ο πατέρας του ήταν επίσκοπος. Ο Γρηγόριος Νύσσης πιστεύεται επίσης ότι έκανε έγγαμο βίο. Όμως ο Σινέσιος ο Πτολεμαΐδος έγινε ιδιαίτερα διάσημος από αυτή την άποψη. Όταν διορίστηκε επίσκοπος, δήλωσε ευθέως ότι δεν μπορούσε να αποκηρύξει ορισμένες απόψεις δογματικού χαρακτήρα και τη γυναίκα του: «Ο Θεός, ο νόμος και το ιερό χέρι του Θεόφιλου μου έδωσε γυναίκα. Και τώρα δηλώνω ευθέως και ανοιχτά μπροστά σε όλους ότι δεν θέλω να χωρίσω μαζί της, ούτε να ζήσω μαζί της κρυφά, σαν σε μη εξουσιοδοτημένη σχέση. Το πρώτο είναι αντίθετο με την ευσέβεια, το δεύτερο - στους νόμους. αλλά εύχομαι να έχω πολλά υπέροχα παιδιά από αυτήν». Ο Σινέσιος εγκαταστάθηκε ως επίσκοπος. Αλλά το ίδιο το γεγονός ότι έπρεπε να θέσει τόσο επίσημα έναν τέτοιο όρο δείχνει ξεκάθαρα ότι η συμπεριφορά του είναι ασυνήθιστη. Χωρίς κανένα νόμο, πρακτικά, η αγαμία των επισκόπων γινόταν όλο και πιο συχνή. Αφενός, το γεγονός ότι ανάμεσα στους άγαμους επισκόπους μπορεί κανείς να ονομάσει φωστήρες της εκκλησίας όπως ο Αθανάσιος ο Αλεξανδρινός, ο Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Κύριλλος ο Αλεξανδρινός, ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας, βαθιά σεβαστοί στη Συριακή εκκλησία, δεν θα μπορούσε να μείνει χωρίς επιρροή. Από την άλλη, το γεγονός ότι τα μοναστήρια ήταν ένας από τους κύριους τόπους αναπαραγωγής του κλήρου θα έπρεπε να είχε οδηγήσει σε αύξηση του αριθμού των άγαμων επισκόπων. Στην Αλεξανδρινή εκκλησία, ήδη επί Μεγάλου Αθανασίου, ορίστηκαν επίσκοποι πολλοί προϊστάμενοι μοναστηριών (ad Dracontium: και άλλοι πόλλοι). Τέλος, η ίδια η επιρροή στις εκλογές του λαού, του οποίου οι χριστιανικές αντιλήψεις ήταν κάθε άλλο παρά υψηλές, που ήταν φυσικά διατεθειμένοι να δώσουν προσοχή σε εξωτερικά σημάδια ηθικής τελειότητας, θα έπρεπε να είχε συμβάλει στο γεγονός ότι ο άνισος αγώνας μεταξύ της γαμήλιας ζωής των επισκόπων και της αγαμίας έπρεπε να είχε τελειώσει με τον θρίαμβο των τελευταίων. Και μάλιστα, ήδη ο Κυπριακός Επιφάνιος θεωρεί φυσιολογικό τον άγαμο βίο του κλήρου, από τον επίσκοπο έως τον υποδιάκονο περιεκτικό, και βλέπει τον έγγαμο βίο ως παρέκκλιση. Την εποχή που εγκατέστησε τον Συνέσιο ο Θεόφιλος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος καθαίρεσε τον Επίσκοπο Εφέσου Αντωνίνο το 400, επειδή, αφού εγκατέλειψε το γάμο όταν διορίστηκε επίσκοπος, συνέχισε να ζει με τη γυναίκα του και γέννησε παιδιά. Θα μπορούσε, ωστόσο, να σκεφτεί κανείς ότι ο επίσκοπος καθαιρέθηκε όχι για το γάμο του, αλλά για την παραβίαση του όρκου του. Αλλά σε κάθε περίπτωση, το γεγονός και μόνο ότι ο επίσκοπος που αθέτησε τον όρκο κάποτε τον έκανε υποδηλώνει ότι ήταν σχεδόν αναγκασμένος να το εκφωνήσει κατά την εγκατάσταση και, ως εκ τούτου, η αγαμία των επισκόπων μέχρι εκείνη την εποχή είχε εδραιωθεί επαρκώς στη συνείδηση ​​της κοινωνίας. Η Αίγυπτος είναι ιδιαίτερα διαφορετική από αυτή την άποψη, όπου ο αριθμός των άγαμων επισκόπων ήταν μεγαλύτερος και όπου, τουλάχιστον, ο Πάπας της Αλεξάνδρειας ήταν σχεδόν πάντα άγαμος, έτσι ώστε μεταξύ των Κόπτων υπήρχε ακόμη και ένας θρύλος ότι μεταξύ αυτών των παπών υπήρχε μόνο ένας παντρεμένος άνδρας - ο Δημήτριος, αλλά ακόμη και τότε, σύμφωνα με έρευνα, αποδείχθηκε ότι ζούσε με τη γυναίκα του όπως με μια αδελφή. προς τιμήν αυτής της ανακάλυψης υπήρχε ακόμη και μια ειδική αργία. Έτσι, στη Δύση, για δογματικούς λόγους, στην Ανατολή, κατά έθιμο, ο αριθμός των ατόμων που αρνούνταν τον γάμο κατά την είσοδό τους στον κλήρο γινόταν όλο και πιο σημαντικός, ώστε ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός άρχισε να απαιτεί από τους επισκόπους να επιλέγονται από άτομα που δεν είχαν καν παντρευτεί, που δεν είχαν και δεν είχαν παιδιά, με γνώμονα ότι ο επίσκοπος θα ήταν σε αυτήν την περίπτωση λιγότερο συγγενής. Εφόσον, ωστόσο, μια τέτοια απαίτηση περιόριζε φυσικά τον κύκλο των υποψηφίων για επισκοπικές θέσεις, οι οποίοι, χωρίς αμφιβολία, δεν μπορούσαν να μείνουν χωρίς επιρροή στην αξιοπρέπεια των εκλεγμένων προσώπων, το Συμβούλιο Trullo του 692 αναγνώρισε την αγαμία ως υποχρεωτική μόνο στο βαθμό του επισκόπου. Αυτό το συμβούλιο μίλησε αποφασιστικά κατά της αγαμίας ιερέων και διακόνων και οι πατέρες του συμβουλίου δήλωσαν ότι, καθιερώνοντας την αγαμία των επισκόπων, δεν προέρχονταν καθόλου από δογματικές απόψεις, αλλά, αντίθετα, θυμήθηκαν τον αποστολικό κανόνα που απαγόρευε σε έναν επίσκοπο να εκδιώξει τη σύζυγό του και μόνο λόγω των συνθηκών του γάμου, το βρήκαν πιο βολικό για τον γάμο. διακόνων εν όψει του γεγονότος ότι [των επισκόπων] Η έγγαμη ζωή άρχισε να χρησιμεύει ως πειρασμός για πολλούς [δεξιά. 12, 13]. Από το γεγονός ότι η αγαμία ήταν μέρος του κύκλου του κλήρου εκείνης της εποχής, δεν προκύπτει ότι αυτό αρνιόταν την οικογενειακή του ζωή. Η Δυτική Εκκλησία μίλησε με όλους θετικούς όρους υπό αυτή την έννοια, απαιτώντας αποχή από το γάμο και αναγνωρίζοντας έναν γάμο που είχε συναφθεί κάποτε ως για πάντα απαραβίαστο. Υπό αυτή την έννοια, εκδόθηκε νόμος το 420 από τον Ονόριο, που υπαγορεύθηκε από έναν από τους Δυτικούς επισκόπους, δυνάμει του οποίου ο ίδιος ο σεβασμός για την αγνότητα αντιπροσώπευε την οικογενειακή ζωή των επισκόπων. Τέτοιες γυναίκες όπως οι αγνές σύζυγοι των επισκόπων είναι πλήρως άξιες να είναι σύζυγοί τους, γιατί με τη συμπεριφορά τους επέτρεψαν στους συζύγους τους να αποκτήσουν εκκλησιαστικά πτυχία. Ο Λέων Α' έγραψα στον Επίσκοπο Ρουστίκου για να μην χωρίσουν από τη γυναίκα τους όσοι έχουν λάβει ιερά τάγματα, αλλά ταυτόχρονα να ζουν σαν να μην την είχαν καθόλου, ώστε ο γάμος να περάσει από τον σαρκικό στον πνευματικό. Έτσι, στην πραγματικότητα, ο γάμος φαινόταν να διαλύεται, αλλά ο συζυγικός έρωτας παρέμεινε σε πλήρη ισχύ. Και πραγματικά υπήρχαν τέτοια παραδείγματα. Έτσι, ο Peacock of Nolan είχε μια γυναίκα, την Teresia. φώναζε την αδερφή της, εκείνη τον έλεγε αδερφό. Ο Σαλβιανός, ο πρεσβύτερος της Μασσαλίας, είχε παρόμοια σχέση με τη γυναίκα του. Αυτό το έθιμο συνεχίστηκε και τον 9ο αιώνα. Σε ένα μνημείο, σε μια υπέροχη επιγραφή, στην είσοδο της εκκλησίας, αναγνώστηκαν οι στροφές: «Εδώ είναι θαμμένο το σώμα της μακαριότατης Θεοδώρας των επισκόπων». Αυτή η επιγραφή έγινε από τον Επίσκοπο της Ρώμης Πασχάλη. Προφανώς ο Πασχάλης ήταν γιος ενός ατόμου που ήταν επίσκοπος και η μητέρα του έλαβε τον τίτλο του επισκόπου. Η πρακτική της Ανατολικής Εκκλησίας πήρε διαφορετική κατεύθυνση, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι η Νόννα έζησε σε γάμο υπό τον π. Γρηγόριο τον Θεολόγο και άλλα παρόμοια. Όμως, από τη Σύνοδο του Τρούλο το 692, καθορίστηκε ότι, εφόσον εισήχθη η αγαμία του επισκόπου, οι σύζυγοι των προσώπων που προάγονται σε επισκόπους πρέπει να εγκατασταθούν σε κάποιο απομακρυσμένο μοναστήρι. Και από τον άντρα τους έπρεπε να λάβουν «φροντίδα» - πρόνοια, δηλ. συντήρηση. Ωστόσο, αυτός ο κανόνας δεν έχει ριζώσει πραγματικά στη ζωή. Και οι περιπτώσεις [όταν οι γυναίκες έμεναν με τους συζύγους τους που έγιναν επίσκοποι], αντίθετα με αυτόν τον κανόνα, συνεχίστηκαν μέχρι τα τέλη του 12ου αιώνα. Τον Σεπτέμβριο του 1186, ο Ισαάκ Άγγελος δημοσίευσε μια νουβέλα, που υποκινήθηκε από μια καταγγελία του Επισκόπου της Κυζίκου, επιβεβαιώνοντας το γεγονός ότι πολλοί επίσκοποι είχαν συζύγους στα σπίτια τους, και δεδομένου ότι οι επισκοπικές καταγγελίες βασίζονταν στο ψήφισμα του Συμβουλίου του Τρούλο, έπρεπε να διαταχθεί ότι οι σύζυγοι όσων αποδέχονταν επισκοπική εκκλησιασμό. Διαφορετικά, ο επίσκοπος θα αντιμετωπίσει την απόσπαση. Και για το μέλλον, η επιμέλεια των συζύγων θα πρέπει να προηγείται της ίδιας της αφιέρωσης των συζύγων τους. Από τις ίδιες βασικές έννοιες προήλθε και η απαγόρευση της τοποθέτησης διγαμικών ανθρώπων σε ιερές θέσεις. Ένας επίσκοπος πρέπει να είναι σύζυγος μιας συζύγου, γράφει ο Άγιος Παύλος στον Τιμόθεο (Α' Τιμ. 2:2· Α' Τιμ. 2:12 – διάκονος) και στον Τίτο (Τιτ. 1:6). Ένας δεύτερος γάμος θεωρούνταν πάντα ως κάτι ανεπιθύμητο, σχεδόν κατακριτέο. Με τα λόγια του Αμβρόσιου: δεν απαγορεύουμε τη σύναψη δεύτερου γάμου, αλλά και δεν συμβουλεύουμε (non prohibemus secundas nuptias, sed non suademus), πρέπει να δει κανείς τη σωστή έκφραση της άποψης της εκκλησίας. Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, ότι από την αρχαιότερη εποχή, η διγαμία και στις δύο μορφές της - τόσο bigamia vera successiva, δηλαδή διαδοχικός γάμος με δύο συζύγους όσο και bigamia interpretativa - γάμος με γυναίκα που μπορεί να θεωρηθεί δίγαμη - θεωρούνταν εμπόδιο για τη λήψη ιερών εντολών (Αποστολ. 17:18). Επειδή όμως η βάση αυτής της πρακτικής ήταν μόνο η απαίτηση να διακρίνονται οι ιερείς με αποχή, οι επίσκοποι με πιο ελεύθερες απόψεις επέτρεψαν στον εαυτό τους να παρεκκλίνουν από το γράμμα του κανόνα. Κάποτε, ο Τερτυλλιανός, στο πνεύμα της αυστηρότητας που αναπτύχθηκε μέσα του υπό την επιρροή του Μοντανισμού, ο οποίος θεωρούσε τα μυστήρια του βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας (digamus tinguis, digamus offer? Quot enim et bigami praesident apud vos insultantes utique Apostolo?) 25 ως ασύμβατα (ασυμβίβαστα με το χρόνο) 3ος αιώνας) για αυτό είχαν πολλούς ηγέτες που ήταν διγαμικοί. Ο Ιππόλυτος της Ρώμης, που ήταν εκπρόσωπος του αυστηρού κόμματος του ρωμαϊκού κλήρου, κατηγορεί τον Ρωμαίο επίσκοπο Κάλλιστο ότι όριζε ιερείς και επισκόπους όσους ήταν παντρεμένοι με δύο ή τρεις συζύγους. Αυτές οι εξαιρέσεις στον γενικό κανόνα, που άλλοτε αποτελούν έκφραση ελεύθερης άποψης για το γράμμα του νόμου και άλλοτε απλώς παρακμή της πειθαρχίας, συναντώνται και στην εποχή μας. Οι Ρωμαίοι επίσκοποι, ξεκινώντας από τον Σιρίκιο, έχοντας ξεκινήσει τον αγώνα ενάντια στη συζυγική ζωή του κλήρου, έπρεπε να επαναλάβουν πολλές φορές τους νόμους που αφορούσαν τους διγαμικούς. Οι επίσκοποι της Ταραγόνα και της Ρουέν χρειάζονταν τέτοιου είδους διατάγματα και διευκρινίσεις. Ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα είναι η διατακτική επιστολή του Πάπα Ιννοκεντίου Α' προς τους επισκόπους της Μακεδονίας, από την οποία αποκαλύπτεται ότι, παρά τις προηγούμενες εγκύκλιες διαταγές του, οι Μακεδόνες επίσκοποι ανύψωσαν σε ιερούς βαθμούς τους διγαμικούς, ιδιαίτερα αυτούς που παντρεύτηκαν για πρώτη φορά κατά τη διάρκεια της κατηχήσεως. ότι υπήρχαν πολλοί ιερείς στον κλήρο παντρεμένοι με χήρες. Ο Λέων Α' κατηγορεί τους επισκόπους της Μαυριτανίας για την τοποθέτηση διγαμικών ανθρώπων στις ιερές τάξεις. Την ίδια εποχή, ο Θεόδωρος, επίσκοπος Κύρου, ασκητής, πολύ αυστηρό ήθος, εγκατέστησε τη διγαμική επιτροπή Ειρηναίο ως Επίσκοπο Τύρου. Όταν προέκυψαν δυσμενείς φήμες σχετικά με αυτό (αίτημα του κλήρου της Κωνσταντινούπολης), ο Θεοδώρητος αναφέρθηκε στο γεγονός ότι ο Ειρηναίος διορίστηκε από αυτόν με απόφαση των Φοινίκων επισκόπων, ότι χειροτόνησε τον δίγαμο βάσει υπαρχόντων παραδειγμάτων: έτσι, ο Αλέξανδρος της Αντιόχειας, με τον πολύ σεβαστό Ακάκιο του Βερογένη ή τον Βερογένη, τον Δημογενή, η μακαρία μνήμη χειροτόνησε τον Δομνίνο της Καισαρείας, ότι εν όψει αυτών των παραδειγμάτων ο Πρόκλος Κωνσταντινουπόλεως αναγνώρισε και ενέκρινε (έπαινών) τη χειροτονία του Ειρηναίου - γεγονός που πρέπει να προστεθεί, ακόμη πιο βαρύ αφού για τον Πρόκλο, μακροχρόνιο και ένθερμο αντίπαλο του Νεστορίου, ο Ειρηναίος θα μπορούσε να τον συνοδεύει πιστός φίλος του Ειρηναίο. persona grata και, ως εκ τούτου, η συγκατάθεση δόθηκε ανεξάρτητα από κίνητρα τρίτων ή προσωπική προκατάληψη· τέλος, οι κορυφαίοι επίσκοποι της επισκοπής Ποντίων και όλοι οι Παλαιστίνιοι χωρίς καμία αντιπαράθεση επέτρεψαν την εγκατάσταση του Ειρηναίου [επιστ. 110]. Οι περιορισμοί στο ζήτημα της μονογαμίας ήταν παράλληλα με τις καθιερωμένες απόψεις για την αγαμία του κλήρου. Συνήθως προχωρούσαν από τη θέση του αποστόλου, ο οποίος απαιτεί ο επίσκοπος να είναι «σύζυγος μιας γυναίκας» (Α' Τιμ. 3:2), και θεωρούσαν τα γεγονότα που θα μπορούσαν να παρουσιαστούν ως αντίθεση αυτής της θέσης. Ο επίσκοπος πρέπει να είναι μονογαμικός. Αλλά η μονογαμία κατανοήθηκε, πρώτον, ως το αντίθετο της bigamia με την πραγματική έννοια της λέξης, bigamia vera simultanea, όπως στην Παλαιά Διαθήκη, όπου ο σύζυγος μπορούσε να έχει δύο νόμιμες συζύγους ταυτόχρονα, και μεταξύ των Ρωμαίων, όπου ο σύζυγος, εκτός από τη νόμιμη σύζυγό του, είχε και αντίπαλες παλλακίδες, ή όταν, έχοντας γυναίκα, ο σύζυγος ζούσε με τη δεύτερη γυναίκα. vera succesiva, όταν ο χήρος συνήψε νέο γάμο και, τρίτον, bigamia interpretativa, όταν ένας άγαμος παντρεύτηκε μια χήρα. - Δεν θα μπορούσε να υπάρξει διαφωνία ως προς το πρώτο: απορρίφθηκε ακόμη και από τους πολιτειακούς νόμους εκείνης της εποχής. Όσον αφορά το δεύτερο, οι ψήφοι μοιράστηκαν. Κάποιοι επέμεναν στη μονογαμία με την αυστηρή έννοια του όρου. Εκφραστής αυτής της γνώμης είναι ο Χρυσόστομος. «Ο γάμος ενός ατόμου που έχασε τη σύζυγό του», λέει, «θα έδειχνε την απιστία του στον νεκρό και ποιος θα μπορούσε να εμπιστευτεί την εκκλησία σε ένα άτομο που αποδείχτηκε άπιστο στις συνηθισμένες ανθρώπινες σχέσεις;» Μερικοί πίστευαν επίσης ότι ένα άτομο που χήρεψε πριν από το βάπτισμα και παντρεύτηκε αφού το έλαβε, θα μπορούσε να θεωρηθεί ως μονογαμικό άτομο, γιατί το βάπτισμα ξεπλένει τις προηγούμενες ενέργειες και η ζωή του μπορεί να θεωρηθεί μόνο μετά τη στιγμή του βαπτίσματος, δηλαδή την αρχή μιας νέας χριστιανικής ζωής. Ωστόσο, εκπρόσωποι της Δυτικής Εκκλησίας τάχθηκαν σθεναρά κατά αυτής της άποψης. Έτσι, ο Ιννοκέντιος Α', σε επιστολή του προς τον Επίσκοπο Θεσσαλονίκης Ρούφο, λέει: «Είναι έγκλημα ο γάμος ή όχι; Αν δεν είναι έγκλημα, τότε το θέμα δεν αφορά το βάπτισμα, αφού το βάπτισμα γίνεται για άφεση αμαρτιών. Διαφορετικά, ο γάμος είναι παράνομος και τα παιδιά σπούρια». Στα ανατολικά, η αντίθετη άποψη του Χρυσοστόμου εκφράστηκε για τη bigamia successiva υπό την προστασία μιας άκρως έγκυρης προσωπικότητας - του Θεοδώρου του Μοψουεστίου (αν και, πρέπει να σημειωθεί, η επιρροή του ήταν κάπως περιορισμένη). Ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας δίδασκε αρκετά διαφορετικά από τον Χρυσόστομο. Είπε: «Αν κάποιος πήρε γυναίκα και έζησε μαζί της αγνό και μόνο μαζί της, και αν, αφού την έχασε, παντρευτεί άλλη και αρχίσει να ζει μαζί της με τον ίδιο τρόπο, τότε δεν στερείται από αυτή τη νομιμοποίηση του Παύλου το δικαίωμα της επισκοπής. Η απώλεια της συζύγου είναι θέμα αυθαιρεσίας και όχι τύχης; Και είναι αστείο αν ένας άνδρας που είχε δύο συζύγους δεν μπορεί να προαχθεί σε επίσκοπο, αλλά κάποιος που είχε μία γυναίκα και πολλές παλλακίδες μπορεί». Με τον καιρό καθιερώθηκε η κατανόηση των λόγων του αποστόλου με τη δεύτερη έννοια (bigamia successiva) και αποφασίστηκε να μην γίνουν δεκτοί στη θέση του κλήρου δίγαμοι, παντρεμένοι δεύτερη φορά μετά το θάνατο της πρώτης συζύγου. Στη συνέχεια, από αυτή την επιθυμία να διατηρηθεί η πιθανή αγνότητα του κλήρου, υπήρξε απαγόρευση να δέχεται στις τάξεις του άτομα παντρεμένα με χήρες (bigamia interpretativa), που στη Δυτική Εκκλησία περιλάμβαναν νύφες άλλων γυναικών ύποπτης συμπεριφοράς - η τελευταία περιελάμβανε τις λεγόμενες «επαίσχυντες» ηθοποιούς. Η ζωή, όμως, έκανε το χατίρι της και βρήκε τρόπους αντίθετους με τις επιταγές του νόμου. Το Συμβούλιο Trullo λέει ότι στις τάξεις του κλήρου υπήρχαν χήρες και παντρεμένοι ιερείς. Ορίστηκε προθεσμία - 15 Ιανουαρίου 691, μέχρι την οποία τέτοιοι γάμοι θεωρούνταν νόμιμοι, και μετά την οποία οι ιερείς που παντρεύονταν υπόκεινταν σε απόλυση (νόμος 3). Η τρίτη απαίτηση σε σχέση με τον έγγαμο βίο του κλήρου ήταν τα πρόσωπα που είχαν χειροτονηθεί πριν από το γάμο να μην συνάπτονται αργότερα. Βασίζεται στην άποψη του Απ. Παύλου σχετικά με την ηθική τελειότητα των πρεσβυτέρων. Από την άποψη της αρχαίας εκκλησίας, αυτή η απαίτηση είναι απολύτως φυσική. Ο Απόστολος απεικονίζει τον επίσκοπο ως έναν αξιοσέβαστο οικογενειάρχη, έμπειρο στην ηθική ηγεσία, ο οποίος ανακάλυψε αυτή την ικανότητα στα παιδιά του (Α' Τιμ. 3:4 - «κυβερνώντας καλά το σπίτι του»). Φαίνεται ότι ο επίσκοπος είναι άτομο ώριμης ηλικίας, περίπου 60 ετών, και είναι κατακριτέο να παντρευτεί άτομο αυτής της ηλικίας. Και δεν μπορεί να θέλει να παντρευτεί αφού πάρει την ιεροσύνη. Όμως η πρακτική, που απαιτούσε ο πρεσβύτερος να είναι πρεσβύτερος σε ηλικία, δεν κράτησε πολύ. Άρχισαν να εμφανίζονται άνθρωποι που είχαν χειροτονηθεί για 30 χρόνια. Και αφού συνέβη αυτό, ήταν φυσικό να περιμένουμε παραβιάσεις των κανόνων σχετικά με τον γάμο. Ήδη, ο Ιππόλυτος κατηγορεί τον Κάλλιστο επειδή επέτρεψε στους κληρικούς του να παντρευτούν μετά τη χειροτονία τους στον κλήρο (κάτι που μάλλον ισχύει για ιεραρχικούς βαθμούς, επειδή ο γάμος επιτρεπόταν σε αναγνώστες και τραγουδιστές). Ο Κανόνας 1 της Συνόδου της Νεοκαισαρείας 314, που καθαιρεί έναν πρεσβύτερο εάν παντρευτεί, προφανώς αναλαμβάνει τέτοιες περιπτώσεις στην πράξη. Και ο 10ος κανόνας της Συνόδου της Αγκύρας, που έγινε το ίδιο έτος, επιτρέπει ακόμη και απευθείας σε όσους από τους διακόνους παραμείνουν στο αξίωμα που κατά την ίδια τους τη χειροτονία δήλωσαν ότι δεν μπορούσαν να παραμείνουν άγαμοι και, αφού έλαβαν την άδεια του επισκόπου, παντρεύτηκαν μετά τη χειροτονία τους και καθαιρεί μόνο όσους, κατά τη χειροτονία, δεν έκαναν ή υποσχέθηκαν τέτοια επιφύλαξη. Ο Ιουστινιανός μίλησε κατά του γάμου μετά την εγκατάστασή του το 530 (Κωδ. 1, 3, 45), 535 (νομ. 6, σ. 5), 536 (Νοεμ. 22, σ. 42). Ο Κανόνας 10 της Συνόδου της Αγκύρας καταργήθηκε από τη Σύνοδο του Trullo στον κανόνα 6. Έτσι σιγά σιγά ρίζωσαν οι απαιτήσεις που προέκυπταν από συμβατικές ηθικές απόψεις. Δεν ήταν βέβαια μόνο αυτοί οι ειδικοί νόμοι για το ζήτημα του γάμου ζωής των κληρικών που εξέφραζαν την απαίτηση για το ηθικό ύψος της ζωής τους. Αυτού του είδους η νομιμοποίηση επαναλαμβάνεται μόνο με μεγάλη σταθερότητα στη συνοδική νομοθεσία. Κατά γενικό κανόνα, οποιοσδήποτε ένοχος σοβαρών αμαρτιών, για παράδειγμα, φόνο, απομακρύνθηκε από τον κλήρο. Ο Απόστολος λέει γενικά ότι ένας υποψήφιος για ιερούς βαθμούς πρέπει να είναι άμεμπτος (Α' Τιμ. 3:2, 10· Τιτ. 1:6,7). Ο Theodoret κατανοεί την ακεραιότητα ως την απουσία πρόσχημα για αμφιβολία όταν κάνει μια επιλογή. Εξαιτίας αυτού, τα άτομα που έχουν αμαυρώσει τη φήμη τους δεν επιτρέπεται να κατέχουν ιερές θέσεις. Ως εκ τούτου, η Σύνοδος της Νίκαιας το 325, κανόνας 9, αποφάσισε: «Αν κάποιοι προήχθησαν σε πρεσβυτέρους χωρίς δοκιμασία, ή κατά τη διάρκεια της δοκιμής ομολόγησαν τις αμαρτίες τους, αλλά, παρά την ομολογία τους, οι άνθρωποι, ορμώντας ενάντια στους κανόνες, έβαζαν τα χέρια πάνω τους, τότε ο κανόνας δεν ανέχεται τέτοιους ανθρώπους. Γιατί η Καθολική Εκκλησία απαιτεί άμεμπτη ζωή». Εν τω μεταξύ, η Σύνοδος της Καρχηδόνας (30 Μαΐου 419) εξέφρασε κατηγορηματικά την ιδέα ότι αν ένας επίσκοπος δηλώσει ότι στην ομολογία κάποιος του ομολόγησε ένα γνωστό αδίκημα και ο κατηγορούμενος αρνηθεί, τότε ας μην το θεωρήσει ο επίσκοπος προσβολή για τον εαυτό του αν δεν τον πιστεύουν. Αυτό σημαίνει ότι εδώ η υπόθεση αφορούσε μια πράξη που μπορούσε να δηλωθεί ξεκάθαρα - είτε μέσω στοιχείων, είτε μέσω της δημόσιας ομολογίας του ίδιου του ατόμου, αλλά όχι με ομολογία. Η Δυτική Εκκλησία μίλησε πολύ κατηγορηματικά για τη μετάνοια των κληρικών. Δηλαδή, το 385, ο επίσκοπος της Ρώμης Σειρίκιος διέταξε ότι σε κανέναν από τους κληρικούς δεν επιτρεπόταν να μετανοήσει ανοιχτά και ότι ένα άτομο που μετανόησε δημόσια δεν μπορούσε να ενταχθεί στον κλήρο. Σε μια επιστολή, ο Ιννοκέντιος παραπονιέται ότι κάποιος Σεμνός, που μετανόησε δημόσια, όχι μόνο προήχθη στον κλήρο, αλλά ήταν ακόμη έτοιμος να ανυψωθεί στο βαθμό του επισκόπου. Ο Μέγας Λέων λέει επίσης ότι είναι εντελώς ξένο στα εκκλησιαστικά έθιμα να επιτρέπεται στους κληρικούς να μετανοούν δημόσια βάζοντας τα χέρια πάνω τους. Γενικά, η Δύση έχει καθιερώσει μια άποψη για τη δημόσια μετάνοια ως εμπόδιο για την είσοδο στον κλήρο. Αυτό αποδεικνύεται από ένα γεγονός από την ιστορία της διάσπασης των Δονατιστών. Όταν ο Καικιλιανός προήχθη σε επίσκοπο Καρχηδόνας, αλλά όχι σεν, δηλαδή όχι στον αρχαιότερο της χώρας (μητροπολίτη), όπως συνηθιζόταν, τότε ο επίσκοπος Τιγίσιος Σεκούνδος, που είχε τη σημασία του μητροπολίτη, και άλλοι επίσκοποι δεν ήθελαν να τον αναγνωρίσουν. «Αναγνωρίστε τον ως απλό κληρικό», τους είπαν, «και ελάτε να τον χειροτονήσετε». Τότε ο Σεκούντος απάντησε: «Ας έρθει σε εμάς μόνο για να σπάσει το κεφάλι του για χάρη της μετάνοιας». Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι το «tendentia» (τοποθέτηση των χεριών) χρησιμοποιήθηκε και με την έννοια της δημόσιας μετάνοιας, έτσι ώστε στην υπό εξέταση περίπτωση ο χειροτονηθείς Καικιλιανός να είχε εκτεθεί ως δημόσιος μετανοητής και να στερηθεί της δυνατότητας να εισέλθει στον επισκοπικό βαθμό. Έτσι, η πρακτική της μετάνοιας προ της χειροτονίας -όπως χρησιμοποιείται πλέον μεταξύ μας- είναι ένα φαινόμενο που δεν προβλεπόταν στην αρχαία εκκλησία. Αυτοί είναι οι γενικοί όροι που επιβάλλονται στα μέλη του κλήρου στην περίοδό μας. Υπάρχει επιθυμία μέσα τους να συγκεντρώσουν τις διανοητικές και ηθικές δυνάμεις της χριστιανικής κοινωνίας στον κλήρο. Και μπορούμε να πούμε ότι, παρά τις εξαιρέσεις, αρκετά συχνές, σε γενικές γραμμές αυτός ο στόχος επιτεύχθηκε. Και οι εκπρόσωποι του ιερατείου ήταν, αν όχι απόλυτα ηθικοί και φωτισμένοι, τότε ακόμα από τους καλύτερους ανθρώπους της εποχής τους. 2. Αύξηση κληρικών και νέες εκκλησιαστικές θέσεις Η ευημερούσα κατάσταση των Χριστιανών από την εποχή του Κωνσταντίνου έδωσε τη δυνατότητα στην εκκλησία να επεκτείνει ευρέως το ιεραρχικό της πρόγραμμα: πρώτον αυξήθηκε ο αριθμός των μελών του κλήρου και δεύτερον άρχισαν να δημιουργούνται ξανά κάποιες θέσεις. Το κέντρο του κλήρου ήταν τρεις ιεροί βαθμοί: επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι. Αυτά είναι τα λεγόμενα ordines sacri, majores. Αλλά ήδη από την προηγούμενη περίοδο, οι διακλαδώσεις αυτών των βαθμών εμφανίστηκαν με αύξουσα και φθίνουσα σειρά. Ας ξεκινήσουμε με τα τελευταία. Σχηματίστηκε μια ολόκληρη σειρά κατιόντων βαθμών - χειροτονίες ανήλικοι, κληρικοί με την ορθή έννοια, σε αντίθεση με την ιεροσύνη. Την προηγούμενη περίοδο, το 252, στη Ρωμαϊκή Εκκλησία υπήρχαν 46 πρεσβύτεροι, 7 διάκονοι, 7 υποδιάκονοι, 42 ακολούθοι και 52 εξορκιστές, λέκτορες και οστιάριοι. Οι ψαλμοί είναι συνήθως, ακόμη και στη σημερινή περίοδο, πανομοιότυποι με τους αναγνώστες. Ταυτόχρονα υπάρχουν «ταφόσκαφοι», κοπιάται ή φωσόροι, [και] διακόνισσες. Αυτή τη στιγμή παρατηρείται μια ποσοτική αύξηση των κληρικών που καταλαμβάνουν αυτές τις θέσεις, ως φυσικό επακόλουθο της αλλαγής της σχέσης της εκκλησίας με το κράτος, της βελτίωσης της υλικής ζωής της και της αναπτυσσόμενης επιθυμίας για ένα υπέροχο περιβάλλον λατρείας. Στην αρχή της περιόδου μας, οι αναγνώστες εμφανίζονται ακόμη και στις συνόδους ως εκπρόσωποι επισκόπων, έστω και μαζί με πρεσβύτερους ή διακόνους. Έτσι, μεταξύ άλλων, ένας λέκτορας και ένας εξορκιστής υπέγραψαν τις πράξεις της Συνόδου της Αρλ το 314. Τέλος, σύμφωνα με τον γενικό χαρακτήρα της περιόδου μας, όταν οι βαθμοί της εκκλησίας κατακερματίζονταν, πολλαπλασιάζονταν, δίνοντας κλαδιά πάνω κάτω - και ο βαθμός του αναγνώστη έδινε μια μορφή αυτού του είδους. Στη Σύνοδο της Αντιόχειας το 445 (υπό τη Δόμνα), μεταξύ άλλων, εμφανίζεται ο άρχιαναγνώστης Ισαάκ. Στο ίδιο επίπεδο με τους διδάσκοντες ήταν και οι εξορκιστές, των οποίων το καθήκον ήταν να διαβάζουν προσευχές πάνω στους δαιμονισμένους (ενεργούμενοι) και να επιβλέπουν τους κατηχουμένους. Το δεύτερο στάδιο των πτυχίων κληρικών αποτελείται από ακολούθους και υποδιάκονους. Σύμφωνα με τη ρωμαϊκή πρακτική, τα άτομα που περνούσαν 4 ή 5 χρόνια σε μια θέση ή στην άλλη είχαν πρόσβαση στον ιερό βαθμό του διακόνου (Συρίκιος, Ζώσιμος). Λίγα είναι γνωστά για το αξίωμα του akoluf: όπως υποδηλώνει το ίδιο το όνομά τους, ήταν σύντροφοι του επισκόπου. Διένειμαν και τους τίτλους των Αγίων Μυστηρίων – που προφανώς τους φέρνει πιο κοντά στον βαθμό των διακόνων. Η τάξη των κληρικών ordinis minoris περιλαμβάνει αναμφισβήτητα τους «νεκροθάφτες», φωσόρους, που ετοίμαζαν κόγχες στις κατακόμβες στις οποίες τοποθετούνταν τα σώματα των νεκρών. Αυτοί οι «σκαφείς», βέβαια, υπήρχαν για πολύ καιρό, αν και έχουν τεκμηριωθεί από τον 4ο αιώνα. Σε ένα επίσημο έγγραφο του 303 (Gesta purgationis Caeciliani) και σε μια επιστολή (49) του Ιερώνυμου, οι φωσόροι θεωρούνται αναμφισβήτητα κληρικοί. Σε ένα χρονικό του 6ου αιώνα (Mai, Spic. Rom. IX, 133) τοποθετούνται ακόμη και πάνω από τον οστιάριο (ostiarius, fossorius, lector, subdiaconus, diaconus, presbyter, episcopus) και θεωρούνται ως θεϊκά καθιερωμένος βαθμός κληρικού. - Με την ονομασία «κόποι», κοπιάται, κοπιώντες (με την έννοια του φωστήρα, αναμφίβολα, από τον 4ο αι.· υπαινιγμός αυτής της σημασίας στη γραφή του 3ου αι.), φωστήρες εμφανίζονται στην ανατολή. Επί Θεοδόσιου Β' υπήρχαν πάνω από 1000 στην Κωνσταντινούπολη. Στους νόμους του Κωνστάντιου του 357 και του 360 οι κοπιαται ονομάζονται ευθέως κληρικοί. Σε μια αναφορά καθαρής εκτενίας, σώζεται μέχρι σήμερα ίχνος αυτής της εκκλησιαστικής θέσης των «σκαπτέων» («εργαζόμενοι, ψάλλοντες και όρθιοι», κοπιώντων, ψαλλόντων κ.λπ.). Μια διαφορετική εταιρεία από τους «αντιγραφείς» ήταν οι lecticarii και οι decani. Ο Κωνσταντίνος, ανάμεσα σε 950 άτομα, τους διόρισε να υπηρετήσουν την εκκλησία (της Κωνσταντινούπολης). Αυτοί ήταν λαϊκοί, στρατολογημένοι από διάφορες τάξεις, που υπηρέτησαν στην ταφή. Δεν ανήκαν στον κλήρο. Ο αυτοκράτορας Αναστάσιος (491–518) ανέβασε τον αριθμό τους στους 1100. Εφόσον έθαβαν τους νεκρούς δωρεάν, ο Αναστάσιος [τους έδωσε ελευθερία από φόρους και εισοδήματα]. An analogy with the lecticaries is the paravalans, οί παραβαλανεΐν, a corporation dedicated to careing for the sick 26 . Μόνο οι αλεξανδρινοί παραβαλάνοι είναι γνωστοί. Μερικοί ιστορικοί τους κατατάσσουν ως κληρικούς, αλλά δεν υπάρχει στέρεη βάση για αυτό. Είναι γνωστό ότι οι παραβαλάνοι ήταν μια οργανωμένη εταιρεία 600 ατόμων με επικεφαλής έναν σύνδικο, είχαν τη δική τους νόμιμη λίστα, ότι τα προνόμιά τους ήταν τόσο σημαντικά που οι πλούσιοι αγόραζαν ακόμη και τις θέσεις των παραβαλάνων για χρήματα (και ο νόμος θέτει όρια στις παρορμήσεις τους), ότι ήταν υπό την εξουσία του Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας και ως προς αυτό ήταν ημι-ημικυβερνήτες. Αυτή η εταιρεία έχει αφήσει μια επαίσχυντη φήμη στην ιστορία. Είναι γνωστό πώς έδρασαν ως ήρωες μαζί με τους μοναχούς του Barsuma το 449 στην Έφεσο στο συμβούλιο των ληστών και ίσως οι παραβαλάνοι να αποτελούσαν το κύριο σώμα του πλήθους που, υπό την ηγεσία του αναγνώστη Πέτρου, κομματιάστηκε η Υπατία. Σε κάθε περίπτωση, το 416 οι Παραβαλάνοι συμβιβάστηκαν πολύ και ο νόμος του Θεοδοσίου Β' της 29ης Σεπτεμβρίου 416 τους πιστοποιεί πολύ κολακευτικά. Αποδεικνύεται ότι μια ειδική αντιπροσωπεία ήρθε στην Κωνσταντινούπολη για να ζητήσει να μην φύγει ποτέ ο επίσκοπος της Αλεξάνδρειας από την Αλεξάνδρεια, διαφορετικά οι πολίτες δεν έβλεπαν κανένα μέσο για να κρατήσουν σε τάξη αυτή τη συμμορία των υπαλλήλων της εκκλησίας. Ο Θεοδόσιος μείωσε τον αριθμό των παραβαλάνων σε 500 άτομα, τους αφαίρεσε από τη δικαιοδοσία του επισκόπου Αλεξανδρείας και τους υπέταξε στον έπαρχο της Αιγύπτου και τους απαγόρευσε αυστηρά να εμφανίζονται σε δημόσιους χώρους, στα δικαστήρια ή στο θέατρο. Ωστόσο, στις 3 Φεβρουαρίου 418, αυτοί οι περιορισμοί άρθηκαν και μεταξύ 600 ατόμων υπήχθησαν στον επίσκοπο Αλεξανδρείας. Μαζί με αυτά τα πτυχία, ο κλήρος περιλαμβάνει εκπροσώπους του γυναικείου τμήματος της χριστιανικής κοινωνίας, διακόνισσες. Οι λόγοι της εμφάνισής τους στον κλήρο είναι ξεκάθαροι. Δεδομένης της διχόνοιας μεταξύ του αρσενικού και του γυναικείου φύλου που επικρατούσε στην Ανατολή, ήταν δύσκολο για έναν επίσκοπο ή τον πρεσβύτερο να διατηρεί συχνές σχέσεις με χριστιανές γυναίκες. Εν τω μεταξύ, οι προσήλυτοι χρειάζονταν διδασκαλία για τις αλήθειες της πίστης και της χριστιανικής ηθικής. Ως εκ τούτου, οι γυναίκες εντάσσονται στον κλήρο πολύ νωρίς. Απ. Παύλος στο Α' Τιμόθεο Ε', 3 και έδωσε. και ο Τίτος ΙΙ, 3–5 μιλά για χήρες (χήραι) και πρεσβύτιδες, στις οποίες εμπιστεύεται την καθοδήγηση του γυναικείου μισού της χριστιανικής κοινωνίας. Ένας από τους κανόνες της αφρικανικής εκκλησίας κάνει λόγο για χήρες που είχαν καθήκον να διδάξουν τις γυναίκες του χωριού που προετοιμάζονται για το βάπτισμα τι έπρεπε να απαντήσουν όταν βαφτιστούν. Από διάφορα μέρη που αναφέρονται εδώ, είναι γνωστό ότι οι διακόνισσες είχαν κάποιο είδος επίβλεψης στο γυναικείο μισό της χριστιανικής κοινότητας, ανέθεταν στις Χριστιανές που προετοιμάζονταν για το βάπτισμα να απαντούν σε ερωτήσεις, κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος οι γυναίκες τις γδύνονταν και τις έντυναν, ​​τις πρόσεχαν κατά τη διάρκεια της ασθένειας - και γενικά λειτουργούσαν ως μεσολαβητές, εκπληρώνοντας τις οδηγίες των επισκόπων που σχετίζονταν με το γυναικείο μισό της κοινότητας. Η κανονική ηλικία τους καθορίστηκε για πρώτη φορά, σύμφωνα με την έκφραση του Αγίου Παύλου, στα 60 έτη (Α' Τιμ. 5:9), αλλά το 451 η Σύνοδος της Χαλκηδόνας (κανών 15) αποφάσισε να διορίσει διακόνισσες για 40 χρόνια. Αυτός ο κανόνας επαναλήφθηκε από τον καθεδρικό ναό Trullo. Η θέση των διακόνων στον κλήρο δεν φαίνεται αδιαμφισβήτητη. Στον Κανόνα 19 της Συνόδου της Νίκαιας, κατατάσσονται πρώτα στους κληρικούς, ως χειροτονούμενοι, αλλά στη συνέχεια θεωρούνται αυτοί που δεν έχουν χειροθεσίαν τίνα και πρέπει να καταμετρηθούν στους λαϊκούς. Ο Κανόνας 11 της Συνόδου της Λαοδικείας (364.347–381) προφανώς απαγορεύει την εκκλησιαστική τους εγκατάσταση. Ωστόσο, είναι πιο πιθανό να προμηθεύονταν από καιρό μέσω της τοποθέτησης των χεριών από τον επίσκοπο παρουσία της κοινότητας, όπως και άλλα μέλη του κλήρου. Ο κανόνας της Συνόδου της Χαλκηδόνας κάνει λόγο για αγιασμό και καθαγιασμό τους. Οι μεγαλύτερες από τις διακόνισσες, μάλλον κάτι σαν την προεδρεύουσα των εταιρειών τους, ονομάζονταν πρεσβυτέρες στη δύση. Η μοίρα αυτού του ινστιτούτου ήταν διαφορετική σε διαφορετικές τοποθεσίες. Στο πρόσωπο της Ολυμπιάδας, γνωστής από την ιστορία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, έχουμε τον ανώτατο εκπρόσωπο αυτού του είδους. Γενικά οι διακόνισσες είναι συχνότερες στα ανατολικά παρά στη δύση. Στη Δύση, υπάρχουν ήδη αρκετά πρώιμες προσπάθειες για την κατάργηση αυτού του τύπου θεσμών. Το Συμβούλιο της Ορλεάνης 533 (Προοπτική 18) απαγόρευσε τη διδασκαλία του benedictio diaconalis σε αυτούς λόγω της αδυναμίας του φύλου. Το Συμβούλιο του Πορτοκαλιού (Arausicana I) του 441 (έργο 26) απαγόρευσε ξανά την προμήθεια τους και [αποφάσισε] να υποβιβάσει τα υπάρχοντα στην κατηγορία των λαϊκών. Πιθανώς, αυτές οι εντολές οφείλονται στις μεταβαλλόμενες συνθήκες της εποχής: το ολοένα και πιο διαδεδομένο έθιμο του βαπτίσματος των παιδιών καθιστούσε περιττή τη συμμετοχή των διακόνων σε αυτό το μυστήριο και η παρουσία τους στον κλήρο, που ήταν κατ' ανάγκη άγαμος, δεν φαινόταν απολύτως ασφαλής ή αξιοπρεπής. Αντίθετα, στα ανατολικά η εταιρεία τους αναπληρώθηκε από τις συζύγους των επισκόπων που χωρίστηκαν από τους συζύγους τους όταν διορίστηκαν σε αυτή την ιερή αξιοπρέπεια, και συνεχίζει να υπάρχει τον 12ο αιώνα. Οι αναγραφόμενες εκκλησιαστικές θέσεις, με εξαίρεση τους κοσμήτορες και τους παραβαλάνους, έχουν στην πραγματικότητα εκκλησιαστικό, κληρικό χαρακτήρα - βρίσκονται σε σχέση με τέτοιες εσωτερικές λειτουργίες της εκκλησίας όπως η λατρεία. Αλλά από την αρχή της περιόδου, αυτά τα πτυχία κληρικών άρχισαν να συνυφαίνονται με εκκλησιαστικές θέσεις διαφορετικής τάξης, με σκοπό να διαχειριστούν ένα συγκεκριμένο είδος εξωτερικών λειτουργιών της εκκλησιαστικής ζωής, θέσεις με χαρακτήρα όχι τόσο κληρικό, αλλά γραφειοκρατικό. Στην περίοδό μας δεν φτάνουν σε μια τόσο μεγαλειώδη ανάπτυξη όπως αντιπροσωπεύει ο πολύπλοκος οργανισμός των εννέα πεντάδων της Βυζαντινής Εκκλησίας. Μερικές από αυτές τις θέσεις υπάρχουν μόνο στο έμβρυο, κάποιες δεν έχουν ακόμη εμφανιστεί καθόλου. Από αυτές τις επίσημες θέσεις θα πρέπει να αναφέρονται πρώτα απ' όλα οι συμβολαιογράφοι. Ήταν υπεύθυνοι για τη σύνταξη πρωτοκόλλων για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Αυτός ο τίτλος, από την ουσία του, θα μπορούσε να συνδυαστεί με μια μεγάλη ποικιλία εκκλησιαστικών πτυχίων. Συναντάμε λοιπόν συμβολαιογράφους αναγνωστών, συμβολαιογράφους συνδιακόνων (στη δύση) (Καισάριος της Αρλ, † 542), που φορούσαν το επισκοπικό βακουστό, συμβολαιογράφους υποδιακόνων, συμβολαιογράφους διακόνων. Οι συμβολαιογράφοι είχαν πολύ μεγαλύτερη σημασία από τους γραμματείς και τους υπαλλήλους στη διοίκηση της επισκοπής, επειδή τότε η εκτεταμένη αλληλογραφία μεταξύ των επισκόπων γινόταν όχι στα χέρια τους, αλλά μέσω συμβολαιογράφων. η αλληλογραφία θεωρούνταν γενικά μια δραστηριότητα ανάξια για υψηλό μυαλό. Ως εκ τούτου, ο επίσκοπος, έχοντας λάβει την επιστολή, υπαγόρευσε την απάντηση στον συμβολαιογράφο, από όπου προήλθε η φράση: «Έχοντας λάβει τέτοια και τέτοια νέα, υπαγόρευσα αμέσως την απάντησή μου». Ο συμβολαιογράφος, λοιπόν, ήταν ένα πρόσωπο πολύ κοντά στον επίσκοπο. γιατί πολλοί εξέχοντες εκκλησιαστικοί ηγέτες ξεκίνησαν τη διακονία τους ως συμβολαιογράφοι, για παράδειγμα, ο Μέγας Αθανάσιος (υπογραφεύς Αλέξανδρος Αλεξανδρείας) και άλλοι. Ακόμη και στην Οικουμενική Σύνοδο, οι συμβολαιογράφοι έπαιξαν σημαντικό ρόλο, συνδεόμενοι με το διάκονο. που αποστέλλονταν με έγγραφα ή με ερωτήσεις σχετικά με ένα ιδιωτικό συμφωνητικό από τον έναν επίσκοπο στον άλλο, έπρεπε να γράψουν αμέσως την απάντηση στο κέρινο δισκίο τους. Στη σύνοδο του 681, για παράδειγμα, υπάρχουν συμβολαιογράφοι - ο Αγάθων, αναγνώστης Κωνσταντινουπόλεως, ο Θεόδωρος, διάκονος και πρώτος από τους συμβολαιογράφους της Αποστολικής Εκκλησίας, και ο Κωνσταντίνος, αρχιδιάκονος Κωνσταντινουπόλεως και πρώτος από τους συμβολαιογράφους. Όχι μόνο διάκονοι, αλλά και πρεσβύτεροι ήταν συμβολαιογράφοι: ο κορυφαίος των συμβολαιογράφων (primicerius notariorum), ο Πέτρος, ο Αλεξανδρινός πρεσβύτερος, ήταν παρών στη Σύνοδο της Εφέσου. Στην Κωνσταντινούπολη, η θέση αυτή απέκτησε διαρκή φήμη χάρη στο μαρτύριο του Μαρτυρίου και του Μαρκιανού, συμβολαιογράφων του Παύλου του Κωνσταντινουπολίτη, που υπέφερε υπό τη Μακεδονία. Η ημέρα μνήμης τους, η 25η Οκτωβρίου, ονομαζόταν «Γιορτή των Αγίων Συμβολαιογράφων» και γιορταζόταν πολύ πανηγυρικά. Κύριος εκπρόσωπος της γιορτής ήταν ο μεγάλος Χαρτοφύλαξ. Οι Χαρτοφύλακες ξεχώρισαν από τους συμβολαιογράφους και στη συνέχεια κατέλαβαν υψηλή θέση. Η θέση αυτή αναφέρθηκε για πρώτη φορά στη σύνοδο του 536. Το 681 στη σύνοδο ήταν παρών ο Χαρτοφύλαξ ο διάκονος Γεώργιος. Η δράση των Χαρτοφυλάξεων και τότε φαινόταν πολύ σημαντική, αφού οι πληροφορίες στα έγγραφα που κρατούσαν έδιναν κατεύθυνση στο όλο θέμα. Στη συνέχεια κατανεμήθηκαν ορισμένες θέσεις στη διεύθυνση της εκκλησίας. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας καθιέρωσε τη θέση του οικονόμου υπό τους επισκόπους, για να μη ντρέπεται ο επίσκοπος. Στην Αλεξανδρινή εκκλησία, ο οικονόμος κατείχε μια ιδιαίτερα περίοπτη θέση. Στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης ήταν διάκονος, εδώ ήταν πρεσβύτερος και, όπως φαίνεται, το πρώτο πρόσωπο της επισκοπής - αρχιπρεσβύτερος, που αντιστοιχεί στο όνομά μας του καθεδρικού αρχιερέα. Αυτή η έννοια του οικονόμου στην Αλεξανδρινή εκκλησία υποδηλώνεται από τη λέξη «cummus» που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα στην εκκλησία της Αλεξάνδρειας, αντιπροσωπεύοντας μια παραμόρφωση δύο ελληνικών λέξεων, «ηγούμενος» και «οικονόμος». Υπήρχαν και άλλες θέσεις. Έτσι, η διαχείριση των φιλανθρωπικών υποθέσεων ανατέθηκε σε ειδικό πρόσωπο. Αυτή τη θέση [του επικεφαλής της ορφανοτροφίας] κατείχε ο Πατριάρχης Ακάκιος μέχρι το 471. Με τη νομική αναγνώριση των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας της εκκλησίας από το κράτος, σε περιπτώσεις σύγκρουσης με κοσμικά πρόσωπα και δικαστικές αρχές, χρειαζόταν ειδικούς έμπειρους δικηγόρους, που ονομάζονταν defensores στη δύση, εκδικοι στην ανατολή, έκκλησιέκδικοι. Παρεμπιπτόντως, τους ανατέθηκαν τα καθήκοντα αυτά, η εκπλήρωση των οποίων απαιτούσε τη χρήση καταναγκαστικών μέτρων. για παράδειγμα κληρικούς, μοναχούς και κληρικούς που δεν είχαν το δικαίωμα να ζουν στην Κωνσταντινούπολη στέλνονταν από αυτούς στις εκκλησίες τους (Khalk. sob. pr. 23). Συνήθως διορίζονταν από τους διακόνους, αλλά υπήρχαν και πρεσβύτεροι. Η θέση του σκευφύλακα ορίστηκε να αναλάβει τους θησαυρούς της εκκλησίας. Είναι γνωστό ότι οι εκκλησιαστικοί θησαυροί φυλάσσονταν παλαιότερα από διακόνους. Πιθανώς η σημαντική αύξηση του εκκλησιαστικού πλούτου στην περίοδο μας να προκάλεσε την εμφάνιση ενός ειδικού γραφείου. Εκκλησιαστικά αγγεία - σκεύη, και κοσμήματα - κειμήλια φυλάσσονται τώρα από τον πρεσβύτερο, που ονομάζεται φύλαξ των κειμηλίων (Soz. V, 8), ή σκευοφύλαξ (Θεοδ. Λέκτωρ, ν. 28), ή κειμηλιάρχης. Οι πρώτοι ιστορικά γνωστοί σκεβοφύλακες, ή φύλαξ των κειμηλίων, ήταν ο πρεσβύτερος της Αντιόχειας Θεόδωρος, ο οποίος υπέφερε (αποκεφαλίστηκε από το ξίφος) υπό τον Ιουλιανό (του ζήτησαν πληροφορίες για τους θησαυρούς). Κάτω από τον Ives, στην εκκλησία της Έδεσσας, ο κιμιλιάρχης φύλαγε όχι μόνο αγγεία, αλλά και είδη (6000 νομίσματα). Αυτός, λοιπόν, είναι ήδη ο ταμίας της εκκλησίας. Στο [πρώτο] μισό της περιόδου μας, αυτή ήταν μια πολύ σεβαστή θέση στην Κωνσταντινούπολη. Από το 447 έως το 654, από τους 20 πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, τρεις - ο Φλαβιανός, ο Μακεδόνιος Β' και ο Τιμόθεος - ήταν σκεβόφιλοι. Έτσι, η θέση της οικονόμου έλαβε προεκτάσεις. Και οι ιεροί βαθμοί στην παρούσα περίοδο έδωσαν νέους διαχωρισμούς. Εμφανίστηκαν αρχιδιάκονοι και δεύτεροι διάκονοι, αρχιπρεσβύτεροι και δεύτεροι πρεσβύτεροι, εμφανίστηκαν μητροπολίτες, αρχιεπίσκοποι, έξαρχοι, προκαθήμενοι, πατριάρχες. Τα πρώτα νέα για δεύτερους διακόνους βρίσκονται στην εκκλησία της Καρχηδόνας. ο πρώτος ιστορικά γνωστός αρχδιάκονος ήταν ο Καικιλιανός της Καρχηδόνας. Further: Athanasius the Great is call ηγούμενος διακόνων, Evagrius, archdeacon of Constantinople under Gregory of Nazianzus, Serapion, archdeacon under John Chrysostom, etc. Protogen, ό μετ εκείνον, were reference in Edessa. Ο Πέτρος ο Αλεξανδρείας υπό τον Θεόφιλο, ο Αρσακιάς, διάδοχος του Χρυσοστόμου, ο Προτέριος, διάδοχος του Διοσκόρου, ονομάζονται αρχιπρεσβύτεροι άμεσα ή πρωτοπρεσβύτεροι. Αρχιερείς και αρχιδιάκονοι ξεχώριζαν από τα αδέρφια τους, φυσικά, σταδιακά. Ο πρωτοπρεσβύτερος ήταν αρχικά το αρχαιότερο μέλος του πρεσβυτέρου, ο αρχιδιάκονος ήταν ο πρώτος και ο πιο επιφανής μεταξύ των διακόνων. Τον 4ο αιώνα οι θέσεις αυτές είχαν ήδη εδραιωθεί σταθερά. Από τα λόγια του Ιερώνυμου γνωρίζουμε ότι σε κάθε εκκλησία υπήρχε ένας αρχιπρεσβύτερος και ένας αρχιδιάκονος, ότι ο πρώτος εκλεγόταν μεταξύ τους από τους πρεσβύτερους, ο δεύτερος από τους διακόνους και, προφανώς, το πιο σημαντικό ήταν σε αυτή την εκλογή. Αλλά στα ανατολικά, προφανώς, η φωνή του επισκόπου είχε μεγαλύτερη σημασία στον διορισμό του αρχιπρεσβύτερου. Λίγα μπορούν να ειπωθούν για τη σημασία του αρχιπρεσβύτερου: ήταν ο μεσολαβητής του επισκόπου στη διανομή της ελεημοσύνης, στη διανομή των παροχών και, προφανώς, έπαιρνε τη θέση του σε περίπτωση απουσίας του, πράγμα πολύ φυσικό αν ήταν ο μεγαλύτερος μεταξύ των πρεσβυτέρων. Γενικά, αυτή η θέση -πολύ τιμητική- φαίνεται μάλλον άχρωμη. Δεν μπορούμε να πούμε το ίδιο για τους αρχιδιάκονους. Η αρχαία θέση τους στην εκκλησία υποδηλώνεται από ένα σύγχρονο γεγονός της αγγλικής εκκλησιαστικής ζωής: σε αυτή τη χώρα του συντηρητικού προτεσταντισμού, μεταξύ των επισκόπων υπάρχουν και μέλη της ιεραρχίας που, de jure, στον εκκλησιαστικό τους βαθμό, είναι μόνο αρχιδιάκονοι. Στην αρχαία εκκλησία, ο αρχιδιάκονος ήταν ο φορέας των συνδυασμένων δικαιωμάτων και παροχών του διακόνου. Το αρχιδιακονικό είναι το προϊόν των αρχικών σχέσεων μεταξύ των τριών ιεραρχικών βαθμών. Δικαίως, οι πρεσβύτεροι ήταν πάντα ανώτεροι από τους διακόνους: ο πρεσβύτερος ήταν ο εορτάζων των μυστηρίων, ο διάκονος μόνο ο διανομέας τους. ο πρεσβύτερος μπορούσε να βαφτίσει, ο διάκονος είχε το δικαίωμα να το κάνει αυτό μόνο ως εξαίρεση. ο πρεσβύτερος μπορούσε να ομολογήσει, ο διάκονος (υπό τον Κυπριανό) επιτρεπόταν να μετανοήσει μόνο σε περίπτωση κινδύνου θανάτου του μετανοούντος. Οι αρχαίες συνόδους αποτελούνταν από residentibus episcopis et presbyteris, astantibus diaconis: δηλαδή γύρω από τα υπερυψωμένα καθίσματα των επισκόπων, πίσω από αυτά, οι πρεσβύτεροι κάθονταν ημικύκλιο στα κάτω καθίσματα, ενώ οι διάκονοι στέκονταν μπροστά στους επισκόπους. Η λειτουργική σειρά ήταν η ίδια: οι διάκονοι δεν απολάμβαναν την τιμή του καθίσματος της εκκλησίας. Γενικά, οι πρεσβύτεροι θεωρούνταν οι senatus ecclesiae, οι σύμβουλοι του επισκόπου. οι διάκονοι ήταν μόνο οι υπηρέτες του τελευταίου, της διακονίας του. Στη Δυτική Εκκλησία, όπου όλα εξελίχθηκαν τόσο λογικά, η οποία βασιζόταν σε μια νομική αρχή, υπήρχε μια τέτοια πρακτική κατά τη χειροτονία στους ιερούς βαθμούς: όταν εγκαταστάθηκε ένας επίσκοπος, δύο επίσκοποι κρατούσαν έναν ανοιχτό Άγιο πάνω από το σκυμμένο κεφάλι του. Το Ευαγγέλιο και όλοι οι επίσκοποι έβαλαν τα χέρια σε αυτόν που προμηθεύτηκε. Όταν διόριζαν έναν πρεσβύτερο, όχι μόνο ο επίσκοπος, αλλά και όλοι οι παρόντες πρεσβύτεροι έβαζαν το χέρι στο κεφάλι του διορισμένου προσώπου. αντίθετα όταν χειροτονούσαν διάκονο, μόνο ο επίσκοπος που τον διόρισε έβαζε το χέρι του στο κεφάλι, γιατί διάκονος δεν ιερουργείται, αλλά για υπηρεσία, non ad sacerdotium, sed ad ministerium consecratur. Έτσι, ο διάκονος στην ίδια του τη χειροτονία δεν εισήχθη στη σύγκλητο της εκκλησίας, ούτε κλήθηκε ως ισάξιος του αριθμού των ποιμένων. Ο διορισμός του ήταν, θα λέγαμε, προσωπική υπόθεση ενός επισκόπου, όπως στην πολιτειακή ιεραρχία εκείνης της εποχής η σύνθεση του αξιώματος του, του επίσημου επιτελείου του, εξαρτιόταν από την προσωπική διακριτική ευχέρεια του ανώτατου κρατικού αξιωματούχου. Έτσι, η επίσημη θέση ενός διακόνου ήταν πολύ σεμνή. Αλλά αυτό δεν συνέβαινε στην πράξη: οι διάκονοι αποδείχτηκαν πραγματικά διακονία με την έννοια της λέξης, ενώ οι πρεσβύτεροι ήταν μόνο συγκλητικοί. Πολλά πράγματα συνέβαλαν στην άνοδο της επιρροής τους. Πρώτα απ' όλα, ο απλός λαός, οι λαϊκοί, εντυπωσιάστηκε από το γεγονός ότι υπήρχαν τόσοι πρεσβύτεροι και τόσοι λίγοι διάκονοι. Από το βιβλίο των Πράξεων γνωρίζουμε για την εκλογή 7 διακόνων για να υπηρετήσουν στα γεύματα. Αυτός ο αριθμός παρέμεινε στα ανατολικά για πολύ καιρό. Η Νεοκαισαρική Σύνοδος των 314 ορίζει τον αριθμό των διακόνων ως επτά. Όμως η Σύνοδος του Τρούλλου, με τον κανόνα 16, ακύρωσε αυτό το διάταγμα της Νεοκαισάρειας Συνόδου και επιβεβαίωσε το διάταγμά της με αναφορά στο εκτελεστικό κείμενο του Χρυσοστόμου. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία διατηρούσε επίσης για πολύ καιρό επταπλάσιο αριθμό διακόνων. Αυτή η περίσταση, δηλαδή ένας τόσο περιορισμένος αριθμός διακόνων, με μεγάλο αριθμό πρεσβυτέρων, έκανε έντονη εντύπωση στον απλό κόσμο και συνέβαλε στην αύξηση της σημασίας των διακόνων στα μάτια των λαϊκών. Εκκλησιαστικά η Ρώμη χωρίστηκε σε 14 περιφέρειες - περιφέρειες και οι διάκονοι, ανάλογα με τα καθήκοντά τους, τοποθετήθηκαν στη θέση των επισκόπων σε αυτές τις περιοχές. Τον 3ο αιώνα. υπό τον Κορνήλιο, η Ρωμαϊκή Εκκλησία αριθμούσε 46 πρεσβύτερους και μόνο 7 διακόνους [και επιπλέον 7 υποδιάκονους]. Αρκετές, ακόμη και μεγάλες εκκλησίες, δεν θέλησαν να παρεκκλίνουν από αυτόν τον αριθμό, αγιασμένο από την αποστολική πρακτική. Η άνοδος των διακόνων προωθήθηκε περαιτέρω από την πορεία της ζωής στις αρχαίες εκκλησιαστικές κοινότητες. Με έναν μάλλον περιορισμένο αριθμό πιστών, η αρχαία ενορία (παροικία) μπορούσε να συγκεντρωθεί ολόκληρη σε ένα μέρος για δημόσια λατρεία. Τότε η εκκλησιαστική ζωή συγκεντρώθηκε όχι σε αυτό που θα λέγαμε «στις ενορίες», αλλά στον καθεδρικό ναό. Ταυτόχρονα, όπως ήταν φυσικό, ο επικεφαλής της εκκλησίας, ο επίσκοπος, ήταν και επικεφαλής των λειτουργικών συνάξεων. Έχοντας το δικαίωμα να τελούν τη Θεία Ευχαριστία και το βάπτισμα, οι πρεσβύτεροι μπορούσαν πολύ σπάνια να ασκήσουν αυτό το δικαίωμα στην πράξη, ειδικά επειδή το βάπτισμα γινόταν σε ορισμένες στιγμές από τον ίδιο τον επίσκοπο. Διορισμένοι δάσκαλοι του λαού, κήρυκες του λόγου του Θεού, πρεσβύτεροι, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, πολύ σπάνια θα μπορούσαν να ασκήσουν αυτό το δικαίωμα. η απλοϊκή οδηγία μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου δινόταν συνήθως από τον ίδιο τον ομιλητή. Στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, το κήρυγμα ήταν γενικά ανεπαρκές. Στην Καρχηδόνα υπήρχε μια πρακτική ότι ένας πρεσβύτερος δεν έπρεπε να κηρύττει παρουσία επισκόπου. μια εξαίρεση έγινε για πρώτη φορά για τον Αυγουστίνο. Ήταν πιο ελεύθερο από αυτή την άποψη στα ανατολικά. αλλά και εδώ στην Αλεξανδρινή εκκλησία, από την εποχή του Αρειανισμού, έχει καθιερωθεί ένα έθιμο να μην κηρύττει ούτε ένας πρεσβύτερος στην εκκλησία. Με μια λέξη, στη Δυτική Εκκλησία μόνο σε σπάνιες περιπτώσεις ένας πρεσβύτερος θα μπορούσε να αποκτήσει τη φήμη του καλού ιεροκήρυκα και, από αυτή την πλευρά, να αυξήσει την εξουσία του στα μάτια του ποιμνίου του. Συνήθως, η σημασία των πρεσβυτέρων με τη συμβουλευτική [φωνή] τους ωφέλησε θετικά λόγω της συνεχούς εγγύτητάς τους με τον επίσκοπο. είχαν πολύ μεγάλη τιμή, αλλά πολύ λίγη δύναμη, πολύ μικρή περιοχή για δραστηριότητα. Όσο έχασαν οι πρεσβύτεροι σε αυτή την περίπτωση, τόσο κέρδισαν οι διάκονοι. Ήταν, ας πούμε, υπηρέτες του επισκόπου, έλαμπαν όχι με ανεξάρτητο φως, αλλά ακόμη και ανακλώμενο, ήταν ακόμα μια εξαιρετικά δυνατή λάμψη της επισκοπικής αξιοπρέπειας. Συνήθως, όχι πρεσβύτεροι, αλλά διάκονοι ήταν οι έμπιστοι του επισκόπου, οι στενοί του έμπιστοι: ο επίσκοπος της Ρώμης Ξίστος ακολουθήθηκε στην εκτέλεση από τον διάκονο Λαυρέντιο. τη ζωή του Κυπριανού του Καρχηδονίου -μέχρι τα τελευταία του λεπτά- περιγράφει ο διάκονός του Πόντιος. Πολλές λειτουργίες της κατώτερης τάξης ανατέθηκαν σε διακόνους, γιατί ο βαθμός των πρεσβυτέρων ήταν πολύ υψηλός για να τους ανατεθεί. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι τα καθήκοντα της παρακολούθησης του λαού κατά τη λατρεία, της μεταφοράς των εντολών του επισκόπου, της κλήσης των άτακτων σε τάξη - όλα αυτά θεωρούνταν καθήκον του διακόνου και όλα αυτά, αναμφίβολα, έθεταν τους διακόνους σε στενή σχέση με τους λαϊκούς, ανοίγοντας πολλές ευκαιρίες να κάνουν τους τελευταίους να νιώσουν όλο τους το βάρος, όλη τους τη σημασία. Η πλούσια χήρα Lucilla συνήθιζε πριν λάβει τον Αγ. Το μυστήριο του φιλήματος του οστού κάποιου μάρτυρα αμφιβόλου αυθεντικότητας. Ο Αρχδιάκονος Καικιλιανός επέπληξε αυτό το άτομο με επιρροή για αυτό, inde irae (εξ ου και η εχθρότητα): και αυτή η περίσταση ήταν ένας από τους δευτερεύοντες λόγους για την εμφάνιση του Δονατισμού. Σιγά σιγά οι διάκονοι άρχισαν να επιβλέπουν τη συμπεριφορά των λαϊκών γενικότερα. Η άλλη πλευρά της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, η διαχείριση της εκκλησιαστικής περιουσίας, εξαρτιόταν επίσης πολύ από τους διακόνους. Ήταν οι πρώτοι φύλακες των εκκλησιαστικών θησαυρών. ήταν και διαχειριστές των εσόδων της εκκλησίας. Ο Λαυρέντιος της Ρώμης έπρεπε να λογοδοτήσει για τη διάθεση των πλούσιων εκκλησιαστικών θησαυρών. πούλησε εκκλησιαστικά σκεύη κάποτε. Ο Καρχηδονιακός διάκονος Φελισίσιμος κατείχε τα έσοδα της εκκλησίας, αρνήθηκε να δώσει λογαριασμό στον Κύπριο για το πώς μοίραζε ελεημοσύνη και απείλησε να μην δώσει το παραμικρό επίδομα σε όσους δεν προσχωρούσαν στο κόμμα του. Ο Καικιλιανός, ο αρχιδιάκονος της Καρχηδόνας, κατηγορήθηκε από τους Δονατιστές ότι δεν έδωσε καμία βοήθεια στους εξομολογητές. Προσθέστε σε αυτό ότι τα εισοδήματα των διακόνων ήταν μεγαλύτερα από αυτά των ιερέων (Hieron. er. ad Evangelum), κάτι που φυσικά μόνο αυτοπεποίθηση μπορούσε να δώσει στον πρώην. Δεδομένης αυτής της κατάστασης, οι διάκονοι μπορούσαν φυσικά να κρατούν το κεφάλι τους ψηλά. Ειδικότερα, ο ρωμαϊκός διάκονος διακρινόταν για την προκλητική του στάση απέναντι στους γέροντες. Ως θέμα αρχής, οι διάκονοι δεν μπορούσαν να κάθονται μπροστά στους πρεσβυτέρους. αλλά ο Ιερώνυμος γνώριζε διακόνους που όχι μόνο κάθονταν μπροστά στους ιερείς, αλλά τους δίδασκαν ακόμη και την ευλογία (ep. ad Evangelum). Ανάλογης φύσης φαινόμενα επαναλήφθηκαν και σε άλλα μέρη. Η Σύνοδος της Νίκαιας (δεξιά 18) έπρεπε να απαγορεύσει στους διακόνους να μετέχουν στη Θεία Ευχαριστία ενώπιον του επισκόπου, να διδάσκουν τη Θεία Ευχαριστία στους πρεσβύτερους ή να κάθονται ανάμεσά τους και να τους υπενθυμίζει να μην ξεχνούν το μέτρο τους, ότι είναι υπηρέτες επισκόπων και κατώτεροι των πρεσβυτέρων. The Council of Laodicea (between 343–381, Schaff) also decrees (right 20), καθέζεθαι, άλλα μετά κελεύ – σεως του πρεσβυτέρου καθέζεσθαι (cf. Trull. rights. 7) 27. Και αν τέτοιες ήταν οι σχέσεις των διακόνων, τότε μπορεί κανείς να καταλάβει πώς ήταν ένας αρχιδιάκονος, ένας από τους λίγους. Μόνιμος σύντροφος του επισκόπου κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών (Hieron, comm. in Ezechiel. σελ. 48: certe qui primus fuerit ministrorum (= των διακόνων), quia per singula concionatur in populos et a pontificis latere non recedit, injuriam putatine the administrative figure2, sine well presy. γνώστης των εκκλησιαστικών υποθέσεων της επισκοπής, ο αρχδιάκονος θεωρούνταν ο φυσικός εκπρόσωπος του επισκόπου του στα συμβούλια (π.χ. Chalk. sob. act. 6: Porphyry archdeacon, take the place of Uranius, bishop of Emesa) και μεσολαβητής στις σχέσεις του με τους άλλους αδερφούς του (Innocent, papae). Και αν αυτοί ήταν υποτελείς επίσκοποι, τότε ένας τέτοιος μεσάζων έμοιαζε ήδη με ελεγκτή. Σε ασήμαντα θέματα, είχε το δικαίωμα να κρίνει τους διακόνους (Νικ. λυγμός. κανόνας 57 - μη αυθεντικό, από τα αραβικά), μπορούσε ακόμη και να τους αφορίσει από την εκκλησία κατά την κρίση του (Χαλκ. λυγμός. πράξη. 10). Στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, ο Ίβα, ο επίσκοπος Έδεσσας, δήλωσε ως κοινός τόπος ότι ένας από τους διακόνους του (Μάρα) αφορίστηκε όχι από αυτόν (τον επίσκοπο), αλλά από τον αρχιδιάκονό του, αφορίστηκε δίκαια επειδή είχε προσβάλει τον πρεσβύτερο - και αυτή η αφορμή είχε την ίδια νομική ισχύ με αυτή που είχε εκφωνήσει ο ίδιος ο επίσκοπος. Το δικαίωμα επίβλεψης της ηθικής ζωής των μελών της εκκλησίας οδήγησε στο γεγονός ότι η προαγωγή σε ιερούς βαθμούς απαιτούσε την έγκριση του αρχιδιάκονου (Hieron. ep. ad Evangelum), μια λειτουργία που έκανε την εξουσία του αρχιδιάκονου πολύ ευαίσθητη τόσο για τον πρεσβύτερο όσο και για τους ίδιους τους υποψήφιους επισκόπους. Όταν η Ίβα της Έδεσσας αποφάσισε να χειροτονήσει επίσκοπο έναν διάκονο Αβραάμ, ύποπτο για μαγεία, ο αρχιδιάκονος της Έδεσσας αντιτάχθηκε σθεναρά σε αυτό. Ο Ίβα αντιμετώπισε τον τελευταίο με τον δικό του τρόπο: του στέρησε τη θέση του και τον αφόρισε, αλλά η υποψηφιότητα του Αβραάμ, παρ' όλες τις προσπάθειες του Ίβα, και πάλι δεν πέρασε (Χαλκ. προσωπική πράξη. 10). Και οι αρχιδιάκονοι με επιρροή έδρες μερικές φορές περιφρονούσαν τους εξωτερικούς επισκόπους. Είναι γνωστό (Σωκράτης, Σωζόμεν) τι σάλο προκάλεσε το γεγονός ότι ο αρχιδιάκονος του Αγίου Χρυσοστόμου Σεραπίωνα δεν προσκύνησε στον Γαβαλαίο επίσκοπο Σεβιριάν. Ο τελευταίος δεν ήθελε να πιστέψει ότι ο Σεραπίων το έκανε αυτό τυχαία, χωρίς να έχει σκοπό να τον προσβάλει. Κατά συνέπεια, η πιθανότητα περιφρονητικής μεταχείρισης του επαρχιακού επισκόπου από τον αρχιδιάκονο της πρωτεύουσας ήταν τόσο μεγάλη. Ο ενεργητικός αρχιδιάκονος μπορούσε να υπερασπιστεί την επιρροή του ακόμη και σε μια διαμάχη με τον επίσκοπό του. Ο Willow of Edessa έπρεπε να ακούει από τον αρχιδιάκονό του όχι μόνο διαμαρτυρίες για ανάρμοστους υποψηφίους, αλλά και ειλικρινείς παρατηρήσεις σχετικά με τέτοιες περιπτώσεις, όταν για θείες υπηρεσίες έπρεπε να αγοράσει κανείς κακό κρασί στα μαγαζιά και μετά σε ανεπαρκείς ποσότητες, ενώ ο ίδιος ο επίσκοπος είχε άφθονα εξαιρετικό κρασί στο τραπέζι (Chalk. personal act. 10). Γενικά οι αρχιδιάκονοι ήταν το δεξί χέρι του επισκόπου τους. Στη Ρώμη η σημασία τους ήταν πολύ μεγάλη. Ο Θεοδώρητος του Κύρου αναζητά ηθική υποστήριξη για τον εαυτό του στη Ρώμη και γράφει μια επιστολή στον Πάπα Λέοντα τον Μέγα (επ. 113). Ταυτόχρονα, απευθύνεται και στον Ρωμαίο αρχιδιάκονο (επ. 118) ζητώντας να τον βοηθήσει με την επιρροή του στον πάπα - και αυτό συμβαίνει όταν ένας άνθρωπος τόσο ανεξάρτητος, σιδερένια θέληση και αδυσώπητη ενέργεια όσο ο Λέων Α' κάθισε στον παπικό θρόνο. Και όταν αυτός ο τελευταίος ήταν αρχιδιάκονος, ο Κύριλλος Αλεξανδρείας, στην περίπτωση του Ιουβενάλ στην Ιερουσαλήμ, δεν στράφηκε καν στον Σελεστίνο (στον πάπα), αλλά στον Λέοντα (Λέων. επ. 119, αλ. 92). Είναι πολύ φυσικό ένα άτομο τόσο εξοικειωμένο με τις εκκλησιαστικές υποθέσεις όπως ο αρχιδιάκονος να είναι ένας από τους πιο εξέχοντες υποψηφίους για την επισκοπική έδρα. Τουλάχιστον τόσο στα ανατολικά όσο και στα δυτικά, οι κενές θέσεις καλύπτονταν από αρχιδιάκονους όχι λιγότερο συχνά από αρχιερείς. In Alexandria: Athanasius the Great, ό ηγούμενος των διακών; Αρχιδιάκονος Τιμόθεος, διεκδικητής της έδρας μετά το θάνατο του Θεόφιλου, ο οποίος συναγωνίστηκε με τον Κύριλλο. Προτέριος, Αρχιερέας Διοσκόρου. Στην Κωνσταντινούπολη: Αρσάκιος, διάδοχος του Χρυσοστόμου, πρωτοπρεσβύτερος. Ανατολίας, Αρχιδιάκονος Αλεξανδρείας. Στη Ρώμη: Felix (355), αρχιδιάκονος· 366 – διάκονος (Langen; πρεσβύτερος, Pagi) Δαμάσος και διάκονος Ουρσίνος, [υποψήφιοι για την έδρα]· 418 – αγώνας μεταξύ του Πρεσβύτερου Βονιφάτιου και του Αρχιδιάκονου Ευλαλία για τον άμβωνα. Λέων Α' (440–461) και Ιλαρίου (461–468), των αρχιδιακόνων· 499 – αγώνας μεταξύ του διακόνου Συμμάχου και του αρχιπρεσβύτερου Λαυρεντίου. Αγαπίτ, των αρχιδιακόνων· 538 – Βιγίλιος, (αρχ;)διάκονος. Γενικά, η διαδοχή των αρχιδιακόνων στη ρωμαϊκή έδρα ήταν τόσο συνηθισμένη που ένας συγγραφέας του 6ου αι. Ευλόγιος, Πατριάρχης Αλεξανδρείας (580–607) (παρατίθεται από τον Φώτιο στον Κώδ. 182) εξηγεί μάλιστα την προέλευση του Νοβατιανού σχίσματος στη Ρώμη από το γεγονός ότι ο Πάπας Κορνήλιος προσέβαλε τον Νοβατιανό: μη θέλοντας να τον έχει διάδοχο, τον προήγαγε από αρχιδιάκονο σε πρεσβύτερο, «γιατί στη Ρώμη ήταν σύνηθες (ενενόμιστο) ο αρχιδιάκονος να είναι διάδοχος επισκόπου». Δεδομένης αυτής της κατάστασης, τα λόγια του Ιερώνυμου ότι οι διάκονοι θεωρούν ότι είναι προσβολή εάν προαχθούν σε πρεσβύτερους δεν φαίνονται καθόλου υπερβολές. Αυτό το φαινόμενο ήταν γνωστό όχι μόνο στη Δύση. αλλά και στα ανατολικά. Ο Κωνσταντινουπολίτης αρχιδιάκονος Αέτιος, ο οποίος έπαιξε έναν αρκετά σημαντικό ρόλο στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και τράβηξε την ευνοϊκή προσοχή των Ρωμαίων λεγάτων, προκάλεσε κατά κάποιο τρόπο τη δυσαρέσκεια του πατριάρχη του Ανατόλιου. Αυτό ήταν που ανύψωσε τον Αέτιο, καθιστώντας τον πρεσβύτερο ενός συγκεκριμένου νεκροταφείου. Εξαιτίας αυτού, ο Πάπας Λέων είχε ολόκληρη αλληλογραφία (επ. 111, 112, 113, 117, 127, 128, 132, 135, αλ. 84, 85, 86, 88, 100, 101, 105, 106). Στη Ρώμη καταλάβαιναν πολύ καλά ότι, αφού αφαίρεσαν τη διαχείριση όλων των εκκλησιαστικών υποθέσεων από τον Αέτιο (επ. 111: dispensationem totius causae et curae ecclesiasticae, επ. 112: ecclesiasticis negotiis praepositum esse 29), ο Ανατόλιος υπονόμευσε την τιμή και τον καθαίρεσε. οι απομακρυσμένες εκκλησίες των νεκροταφείων έμοιαζαν πολύ με την εξορία (επ. 111: sub honoris specie degradaret; dejectionem innocentis per speciem provectionis implevit, addens in sententia illud injuriae, ut eum coemeterio deputando quodam damnaret exsilio 30). Με την έκκλησή του προς τον αυτοκράτορα, ο Λέων πέτυχε τελικά να επιστρέψει ο Ανατόλι την εύνοιά του στον πρεσβύτερο Αέτιο, αλλά, φυσικά, όχι στον αρχιδιάκονο. Κάτι παρόμοιο συνέβη στη συνέχεια με τον Ονοράτο, αρχιδιάκονο του Σαλώνα (salonitano) (Gregor. M., lib. l, ep. 10 et 19; lib. 2, ep. 16). Στην παρούσα περίοδο, η ίδια η ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ζωής έχει οδηγήσει σε μια ορισμένη άνοδο των πρεσβυτέρων. Εννοούμε τη συγκρότηση ενοριών. Είναι γνωστό ότι η αρχαία (προ-κωνσταντινική) εκκλησία δεν γνώριζε ενορίες με την έννοια της λέξης. Η ίδια η αρχαία παροικία ήταν εκκλησία ή παροικούσα, δηλαδή τοπική εκκλησία με επίσκοπο επικεφαλής. Με περιορισμένο αριθμό πιστών σε κάθε πόλη, όλοι αποτελούσαν μια κοινότητα (παροικίαν), μια επισκοπή-ενορία με αρχηγό έναν επίσκοπο και, με εξαίρεση τις έκτακτες περιπτώσεις, συγκεντρώνονταν σε ένα μέρος. Οι χριστιανοί χωρικοί προσχώρησαν επίσης στους πιστούς κατοίκους της πόλης, που ήρθαν στην πόλη την Κυριακή για να συμμετάσχουν στις θείες λειτουργίες. Εάν σε μια συγκεκριμένη περιοχή προσηλυτιζόταν επαρκής αριθμός Χριστιανών, σχημάτιζαν όχι μια νέα ενορία με πρεσβύτερο, αλλά μια νέα παροικία, μια εκκλησία με επίσκοπο επικεφαλής. Ο προσηλυτισμός των μαζών στην παρούσα περίοδο έχει αυξήσει τον αριθμό των Χριστιανών σε τέτοιο βαθμό που οι θρησκευτικές συναθροίσεις των Χριστιανών σε ένα μέρος έχουν ήδη γίνει δύσκολες. Ο χριστιανικός πληθυσμός των χωριών απαιτούσε τις δικές του θρησκευτικές συναθροίσεις. Σύμφωνα με την αρχαία πρακτική, σε κάθε χωριό πρέπει να τοποθετούνται επίσκοποι. Η Αφρικανική Εκκλησία, η οποία ήταν από πολλές απόψεις αυστηρά συντηρητική, έκανε ακριβώς αυτό. Όταν είχαν σχηματιστεί αρκετοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί στο φρούριο Fussale, 40 μίλια (περίπου 56 versts) από το Ippon, ο Αυγουστίνος εγκατέστησε έναν νέο επίσκοπο εκεί. Γι' αυτό υπήρχαν πάρα πολλοί επίσκοποι στην Αφρική. Στη Ρώμη επικράτησε η ιδέα της ενότητας, ώστε, παρόλο που οι πιστοί συγκεντρώνονταν σε πολλά μέρη και οι θείες ακολουθίες τελούνταν από πρεσβύτερους, χωρίς τον καθαγιασμό των Αγίων Δώρων που έφερναν σε ιδιωτικές εκκλησίες από τον επίσκοπο οι Ακολούθοι. Ως προς αυτό, η καθιερωμένη πρακτική ήταν ότι μεμονωμένοι πρεσβύτεροι διορίζονταν σε ορισμένες εκκλησίες. Στην Κωνσταντινούπολη οι τρεις κύριες εκκλησίες θεωρούνταν ως μία εκκλησία. Οι κληρικοί εκεί ανήκαν, μάλιστα, στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας. Η ενοριακή ζωή ξεκίνησε νωρίτερα, προφανώς, στην Αλεξάνδρεια και το θέμα προέκυψε φυσικά από τις πιο αστικές συνθήκες. Κάθε πόλη χωριζόταν σε συνοικίες, στις οποίες μοιράζονταν οι φόροι και δημιουργήθηκαν σε αυτές ανεξάρτητες ενορίες. Άρχισαν να στέλνουν ειδικούς πρεσβύτερους στους λεγόμενους «λαβράς», οι οποίοι παρέμειναν μόνιμα εκεί. Την εποχή της έλευσης του Αρειανισμού, η ενοριακή ζωή εδώ ήταν ήδη πολύ ανεπτυγμένη. Ο πρεσβύτερος, ο οποίος με τη θέση του παρουσίαζε τον εαυτό του ως ένα είδος εκκλησιαστικού γερουσιαστή - senator ecclesiae, δεν μπορούσε να διοριστεί με τον συνηθισμένο τρόπο, όπως ένας διάκονος που στεκόταν στη θέση του απλού αξιωματούχου. Ως εκ τούτου, η εκλεκτική αρχή στην εισαγωγή στο πρεσβυτέριο παρέμεινε πεισματικά. Είναι άγνωστο εάν οι διάκονοι εξελέγησαν τον 4ο και 5ο αιώνα. αυτό είναι θετικά γνωστό για τους ηλικιωμένους. Για τις ίδιες τις εκλογές πρέπει να σημειωθεί το εξής. Οι ενορίες εκείνη την εποχή επεκτάθηκαν σε αριθμό πολύ αργά. Τα υλικά συμφέροντα των επιμέρους ενοριών (εισόδημα κ.λπ.) θεωρούνταν ότι ανήκουν σε ολόκληρη την επισκοπή. Μόνο τότε δόθηκε άδεια σε κάθε ενορία να το χρησιμοποιήσει χωριστά. Έτσι, ο κλήρος στην αρχαιότητα συγκεντρωνόταν γύρω από την κύρια εκκλησία - τον καθεδρικό ναό, που ονομαζόταν καθολική εκκλησία. Όλος ο κλήρος της επισκοπής θεωρούνταν ως κληρικοί του καθεδρικού ναού, αποστέλλονταν μόνο σε γνωστά μέρη - ενορίες. Ως εκ τούτου, οι εκλογές δεν πραγματοποιήθηκαν χωριστά για τις ενορίες, αλλά όλο το εκλογικό έργο συγκεντρώθηκε στον καθεδρικό ναό. Ότι έγιναν τότε εκλογές και πώς διεξήχθησαν πληροφορίες σχετικά με αυτό δίνει η τρίτη λέξη του Χρυσοστόμου «Περί Ιεροσύνης» (Κεφάλαιο 15). Με αυτή τη λέξη, ο Χρυσόστομος περιγράφει πρώτα τις δυσκολίες της επισκοπικής λειτουργίας τόσο στην αρχή όσο και στην πράξη: ο επίσκοπος κατέχει τη θέση του κυβερνήτη, συνεχώς σε κατάσταση πολέμου, του οποίου οι αδυναμίες παρακολουθούνται από όλους. περιγράφει τη δυσκολία εύρεσης ενός ατόμου που να ικανοποιεί όλες τις απαιτήσεις από έναν επίσκοπο. Έπειτα λέει: «Θέλετε να σας δείξω άλλο είδος πολέμου, γεμάτο με χίλιους κινδύνους; Πηγαίνετε και δείτε τις λαϊκές γιορτές, όπου ως επί το πλείστον γίνονται εκλογές για εκκλησιαστικές θέσεις: και θα δείτε ότι στον άγιο επιβάλλεται τόση μομφή, όσο μεγάλος είναι ο αριθμός των υφισταμένων του. υπερασπίζεται την πλευρά του, ο ένας επιλέγει το ένα, ο άλλος τον άλλο Ο λόγος είναι ότι δεν κοιτάζουν όλοι τι είναι το μόνο που πρέπει να κοιτάξουν, δηλ. στην αρετή της ψυχής· αλλά εδώ υπάρχουν πολλές άλλες προφάσεις για την απόκτηση αυτής της αξιοπρέπειας. Για παράδειγμα, λένε: αυτός και αυτός πρέπει να εκλέγεται επειδή προέρχεται από ευγενή οικογένεια, άλλος - επειδή έχει μεγάλη περιουσία και δεν θα έχει την ανάγκη να συντηρείται από εκκλησιαστικά έσοδα. ο τρίτος - ήρθε εθελοντικά σε αυτούς από τους αντιπάλους μας. Και ο καθένας προσπαθεί να εξασφαλίσει ότι είτε ο κοντός φίλος του, είτε ένας στενός συγγενής του, είτε έστω ένας κολακευτής προτιμάται έναντι των άλλων. Αλλά κανείς δεν θέλει να κοιτάξει έναν πραγματικά άξιο άνθρωπο. δεν δοκιμάζουν καθόλου τις πνευματικές του ιδιότητες. Μερικοί εκλέγονται από φόβο ότι δεν θα πάνε στο πλευρό των αντιπάλων τους. άλλοι για την κακία τους, ώστε αν τους απέρριπταν, να μην εκδικηθούν σκληρά. Τι πιο παράνομο από το όταν οι κακοί και μοχθηροί άνθρωποι λαμβάνουν τιμή για κάτι για το οποίο θα έπρεπε να τιμωρηθούν; και γιατί να μην τους επιτραπεί να περάσουν το κατώφλι της εκκλησίας, για αυτόν ακριβώς τον λόγο ανεβαίνουν στο ιερατικό επίπεδο; Πες μου, θα επιζητούμε ακόμα την ενοχή της οργής του Θεού αν παραδώσουμε τέτοιες ιερές και τρομερές πράξεις για να τις καταπατούν μοχθηροί και άξιοι άνθρωποι; Όταν η διαχείριση τέτοιων υποθέσεων ανατίθεται είτε σε εκείνους στους οποίους δεν είναι καθόλου χαρακτηριστικό, είτε σε εκείνους των οποίων τις δυνάμεις υπερβαίνει, τότε η εκκλησία δεν διαφέρει σε τίποτα από τον Εύριπο. Προηγουμένως, γελούσα με τους κοσμικούς ηγέτες όταν έβλεπα ότι όταν μοιράζουν τιμές δεν εκτιμούν την αρετή της ψυχής, αλλά τον πλούτο, τα γηρατειά και την προστασία των ανθρώπων. Όμως όλα αυτά δεν μου φάνηκαν και τόσο παράξενα όταν έμαθα ότι η ίδια αλογία είχε διαπεράσει και εμάς. Είναι περίεργο αν οι κοσμικοί άνθρωποι αμαρτάνουν έτσι, ζητώντας δόξα από τους ανθρώπους και έτοιμοι να κάνουν τα πάντα για δώρα, όταν αυτοί που προσποιούνται ότι δεν εμπλέκονται καθόλου σε τέτοιες ενέργειες δεν κάνουν καλύτερα, και διαφωνούν για τα ουράνια πράγματα σαν να επρόκειτο για δέκατα της γης ή κάτι άλλο; παίρνουν μερικούς αδαείς και τους κάνουν κολλητούς τέτοιων αποκτημάτων, για τα οποία ο Μονογενής Υιός του Θεού δεν αρνήθηκε να μειώσει τη δόξα Του, να γίνει άνθρωπος, να πάρει τη μορφή δούλου, να πεθάνει με τον πιο βλάσφημο κατά σάρκα θάνατο! Αλλά δεν σταματούν ούτε εκεί, αλλά επεκτείνουν πολύ περισσότερο την παράφορη αυθάδειά τους: όχι μόνο εκλέγουν τους ανάξιους, αλλά και απορρίπτουν τους πιο άξιους. - Αν θέλεις να μάθεις τους λόγους αυτού του κακού, θα δεις ότι είναι ίδιοι με τους πρώτους: η ρίζα και, ας πούμε, η μητέρα τους είναι ίδια - φθόνος. Ωστόσο, διαφέρουν σε είδη, λένε: αυτό πρέπει να αφαιρεθεί γιατί είναι νέος. άλλος -γιατί δεν ξέρει να κολακεύει, ένας τρίτος- γιατί είναι σε καυγά με τον τάδε? τέταρτο - έτσι ώστε ο τάδε και ο άλλος να μην προσβάλλονται. το πέμπτο - γιατί είναι πολύ ευγενικός και επιεικής. έκτο - επειδή είναι πολύ αυστηρός απέναντι σε αυτούς που αμαρτάνουν. το έβδομο - για κάποιο άλλο παρόμοιο λόγο. Γενικά, μπορούν να επινοήσουν όσες προθέσεις θέλουν. Αν δεν βρουν άλλη δικαιολογία, τότε βλέπουν τον ίδιο τον πλούτο, καθώς και αυτόν που δεν πρέπει να ανέβει σε αυτό το επίπεδο ξαφνικά, αλλά σταδιακά, σιγά σιγά. Μπορούν να βρουν άλλους λόγους όπως θέλουν. Τώρα θα ήθελα να σας ρωτήσω, τι πρέπει να κάνει ένας επίσκοπος όταν τον παρασύρουν τέτοιοι άνεμοι; Πώς μπορεί να αντισταθεί σε τέτοια κύματα; Πώς να αποκρούσεις όλα αυτά τα χτυπήματα; Εάν, σε μια τέτοια καταιγίδα, κυβερνάται από την κοινή λογική, τότε όλοι θα γίνουν εχθροί και αντίπαλοι του και του εκλεκτού, είναι πεισματάρηδες σε όλα, πυροδοτούν τη διχόνοια κάθε μέρα, διώκουν τους εκλεκτούς με χλευασμό, έως ότου είτε ανατραπούν είτε εγκαταστήσουν τους δικούς τους οπαδούς. Αν σκοπεύει να ευχαριστήσει τους ψηφοφόρους και προτιμά το ευχάριστο από τη δική του σωτηρία, επιτρέποντας ό,τι δεν πρέπει να κάνει, τότε αντί για αυτούς θα έχει εχθρό του τον Θεό. Τι χειρότερο από αυτό; Τότε η θέση του σε σχέση με τους ψηφοφόρους θα γίνει πολύ πιο δύσκολη, γιατί όλοι αυτοί, βοηθώντας ο ένας τον άλλον, ενισχύονται έτσι. Όπως από τους δυνατούς ανέμους που συναντώνται από αντίθετες πλευρές, η θάλασσα, μέχρι τότε ήρεμη, αρχίζει ξαφνικά να μαίνεται, να ξεσηκώνει τα κύματα και να καταστρέφει τους κολυμβητές, έτσι και η εκκλησία, μόλις επιτρέπονται σε αυτή εξωφρενικοί άνθρωποι, υφίσταται μεγάλη καταστροφή». Από αυτή την περιγραφή φαίνεται ξεκάθαρα ότι μιλάμε για εκλογές που είναι μεγάλες τόσο σε σύνθεση ψηφοφόρων όσο και σε αριθμό εκλεγμένων. Δεν πρόκειται για το είδος των εκλογών που μπορούν να συμβούν, για παράδειγμα, στη Ρωσία, όταν πρέπει να εκλέξετε ένα άτομο, αλλά, προφανώς, εκλέγονται πολλά άτομα. Η ένδειξη ότι έκαναν αντίρρηση σε γνωστό πρόσωπο με βάση τα νιάτα του δείχνει ότι το θέμα δεν είναι για ένταξη στον κατώτερο κλήρο, αλλά στους ανώτατους. Και αφού ο άγιος θεωρείται παρών στις εκλογές και μάχεται με τις διαφορετικές απόψεις του πρεσβυτέρου, τότε προφανώς το θέμα δεν είναι η επιλογή επισκόπου. Αποδεικνύεται επίσης ότι εκείνη την εποχή γίνονταν εκλογές απευθείας στον πρεσβύτερο. Άρα, το πρεσβυτέριο τον 4ο και 5ο αι. παρέμεινε εκλεκτός και άλλα κατώτερα πτυχία αντικαταστάθηκαν απευθείας κατά την κρίση του επισκόπου. Ας περάσουμε στην ιστορία του επισκοπικού βαθμού. Ο επισκοπικός βαθμός, ίσος σε όλους με την έννοια της ιεροσύνης, είναι ο ίδιος σε όλους. αλλά η επισκοπική εξουσία στο θέμα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης στην παρούσα περίοδο εμφανίζεται μπροστά μας με πολλές μορφές: χορεπίσκοπος, επίσκοπος, μητροπολίτης, έξαρχος και πατριάρχης. Η ιστορία της σημερινής περιόδου φαίνεται ότι κατευθύνεται προς την ανύψωση του επισκοπικού βαθμού. Διατηρώντας για τον εαυτό του όλη την εκκλησιαστική σημασία που του ανήκει, αγιασμένη από την ιστορία, ο επίσκοπος της παρούσας περιόδου είναι ο συγκεκριμένος φορέας εκείνων των εξωτερικών προνομίων που το κράτος έχει πλέον αποκτήσει για την εκκλησία. Ο βοσκός των ψυχών τώρα, απ' έξω, μεγαλώνει στη σημασία του ανώτατου κρατικού αξιωματούχου. Μέσα στα όρια της πνευματικής του δύναμης, ο επίσκοπος ήταν μια τέτοια δύναμη ενώπιον της οποίας τα ίδια τα βασιλικά πρόσωπα υποκλίνονταν σε αιτήματα, σε έντονη ικεσία, όπως συνέβη με την Ευδοξία όταν εμφανίστηκε σε ρόλο μεσολαβητή μεταξύ Χρυσοστόμου και Σεβιριανού. Αυτή η εξωτερική ανάπτυξη του επισκοπικού βαθμού αντικατοπτρίστηκε σε αξιοσέβαστους τίτλους. Η αρχή τους βρίσκεται ήδη στην προηγούμενη περίοδο. Τώρα εξελίσσονται σε υπερθετικούς: «αγαπητό και αγιότατο» είναι το πιο σταθερό επίθετο του επισκόπου. Τι είδους εξωτερική εθιμοτυπία θα μπορούσαν να απαιτήσουν οι επίσκοποι φαίνεται από αυτή την περίπτωση. Επί Κωνστάντιου υπήρχε ένα από τα πολλά συμβούλια. Οι επίσκοποι ήρθαν να προσκυνήσουν την αυτοκράτειρα Ευσεβία. Μόνο ο Λεοντής Τρίπολης (ημιάρειος) δεν το έκανε αυτό και έμεινε σπίτι. Η αυτοκράτειρα τελικά του έστειλε έναν πρεσβευτή με μια ευγενική πρόσκληση να έρθει σε αυτήν, υποσχόμενος διάφορες χάρες για αυτό - να του χτίσει μια υπέροχη εκκλησία, να του ρίξει χρήματα. Ο Λεόντυ απάντησε: «Αν το κάνεις αυτό, αυτοκράτειρα, τότε δεν θα μου προσφέρεις τόσο ευχαρίστηση, αλλά ωφέλεια στην ψυχή σου. Και αν θέλεις να έρθω κοντά σου, τότε μπορώ να το κάνω μόνο με σεβασμό λόγω του βαθμού του επισκόπου. Και μετά, όταν δώσω την άδεια, καθίστε σε αυτό, θα ερχόμουν σε σας και αν πρέπει να εμφανιστώ με κάποιον άλλο τρόπο, τότε δεν θα ανταμείψετε τόσο πολύ για να μειώσουμε την τιμή που πρέπει να προσβάλουμε στους επισκόπους. Η αυτοκράτειρα παραπονέθηκε στον Κωνστάντιο και ζήτησε τιμωρία για τον θρασύ επίσκοπο. Όμως ο Κωνστάντιος επαίνεσε την ευθύτητα και την ελευθερία της σκέψης του επισκόπου, κατευνάρισε την οργή της γυναίκας του και την έστειλε στο μισό της (Philostorg. Ar. Suidam sub v. Λεόντιος)*. * Ο σεβασμός γενικά στο ιερό τάγμα ήταν τέτοιος που προσπαθούσαν να τιμήσουν με αυτό κάποιους εξέχοντες ασκητές. Μια τέτοια περίπτωση είναι γνωστή, για παράδειγμα, με έναν ασκητή - τον Ακεψίμ. Απάντησε με τη συγκατάθεσή του στην προσφορά να δεχτεί ιερές εντολές, αλλά εξέφρασε τη συγκατάθεσή του με την ακόλουθη μορφή: «Υπακούω, αλλά μόνο επειδή σε λίγες μέρες θα πάω στον Κύριο». Και πράγματι, μετά από 7 ημέρες πέθανε [Θεοδωρ. Ιστορία, θρησκεία. 15]. Παρόμοια περίπτωση συνέβη και με τον Σαλαμάν. Όταν ο επίσκοπος Αντιοχείας Φλαβιανός τον επισκέφτηκε και του είπε ότι ήθελε να τον αγιάσει, [και μετά έβαλε το χέρι του πάνω του και τον μόνασε], ο ασκητής δεν απάντησε λέξη και ο Φλαβιανός αναγκάστηκε να φύγει χωρίς απάντηση [ό.π. 19]. Αλλά για τον ίδιο Φλαβιανό και Μακεδόνα, κάτι άλλο είναι γνωστό. Ο Φλαβιανός αποφάσισε να τιμήσει τον Μακεδόνιο με τον βαθμό του πρεσβύτερου. Επειδή ήξερε ότι ο Μακεδόνιος θα αρνιόταν την προσφορά του, χρησιμοποίησε ένα τέχνασμα, λέγοντας ότι του απαγγέλθηκε κατηγορία και τον κάλεσε σαν για δίκη. εμφανίστηκε ο Μακεδόνιος. Την επόμενη Κυριακή τον έφεραν στην εκκλησία, και αυτός, μη γνώστης της ελληνικής γλώσσας, χειροτονήθηκε. Όταν του εξήγησαν ότι είχε αφιερωθεί, άρχισε πρώτα να κατακρίνει τον επίσκοπο και τους παρευρισκόμενους, και μετά σήκωσε το ραβδί από το οποίο δεν είχε χωριστεί ποτέ και τους κυνήγησε. Την άλλη Κυριακή τον κάλεσαν ξανά στην εκκλησία, αλλά δεν πήγε, νομίζοντας ότι ήθελαν πάλι να τον χειροτονήσουν σε πρεσβύτερο. Του εξήγησαν ότι ο αγιασμός γίνεται μόνο μία φορά. Ηρέμησε, φροντίζοντας να μην τον κοροϊδεύουν, αλλά έμεινε δυσαρεστημένος, καθώς φοβόταν ότι θα έπρεπε να ζήσει στην Αντιόχεια. όταν αποτραπεί και γι' αυτό, χώρισε τον επίσκοπο εν ειρήνη [ό.π. 13]. «Ένα μεγαλειώδες θέαμα», [λέει ο Ulgorn στο βιβλίο του για τη φιλανθρωπία στην αρχαία εκκλησία], παρουσιάστηκε από τον επίσκοπο μεταξύ των πεινασμένων, ως ελεημοσύνη, που κάθε μέρα ανοίγει το χέρι του, από τον οποίο όλοι περιμένουν βοήθεια και λαμβάνουν όσο το δυνατόν περισσότερη, τόσο ο φτωχός Ρωμαίος, που διώχτηκε από το σπίτι του από τους βάρβαρους, όσο και ο Γερμανός που τον έτρεφαν για πρώτη φορά ο Χριστιανός. Στην καρδιά του η εικόνα του θείου ελέους. ο επίσκοπος στον οποίο βρίσκει καταφύγιο ο ξένος και ο άρρωστος - βοήθεια, που πουλάει πολύτιμα σκεύη για τα λύτρα των αιχμαλώτων και ζει τη ζωή ενός φτωχού στο σπίτι του. Ο Βασίλειος, που φροντίζει ο ίδιος αρρώστους και λεπρούς, ο Χρυσόστομος, απλός και σεμνός ανάμεσα στη βυζαντινή χλιδή, ταΐζει καθημερινά 7.000 φτωχούς, ο Αμβρόσιος που με την υπερηφάνεια Ρωμαίου και την ταπεινοφροσύνη χριστιανού στέκεται εναντίον του αυτοκράτορα και κατεβαίνει σε κάθε φτωχό, ο Αυγουστίνος, που δεν θέλει να βάλει ο καθένας αδερφό. νιώθει όλες τις ανάγκες της εποχής του και βασανίζεται από την είδηση ότι ένας άλλος Ρωμαίος πέθανε από την πείνα.»* * G. Uhihorn, Die christliche Liebesthätigkeit in der alten Kirche. Στουτγάρδη. μικρό. 263–264. Κατ' αρχήν, ο επισκοπικός βαθμός αποτελούσε αντικείμενο ευλαβικού σεβασμού τόσο από τους λαϊκούς όσο και από τον κλήρο: ακόμη και ο επίσκοπος που κρίθηκε από το συμβούλιο συνέχισε να φέρει τον τίτλο του «αγαπητότατου και αγιότατου του Θεού» - μέχρι εκείνη τη μοιραία στιγμή που το εκκλησιαστικό δικαστήριο αφαίρεσε τον υψηλό βαθμό του και τον κατέταξε στην κατηγορία των κακών. Αλλά αυτό ακριβώς το ύψος της επισκοπικής εξουσίας περιείχε και τη στιγμή του περιορισμού της. Η κρατική εξουσία έπρεπε φυσικά να προσπαθήσει να διασφαλίσει ότι τα τμήματα θα αντικατασταθούν από ανθρώπους που της αρέσουν. Και η αναταραχή στην ίδια τη χριστιανική κοινωνία θα μπορούσε να δικαιολογήσει αυτούς τους ισχυρισμούς του κράτους να παρέμβει σε τόσο σημαντικά ζητήματα όπως η αντικατάσταση της επισκοπικής έδρας. Πάρα πολλοί ζητούσαν το αξίωμα του επισκόπου για να προτείνουν μεγαλύτερη προσοχή στην επιλογή μέσων γι' αυτό το σκοπό, και η χριστιανική κοινότητα δεν ήταν τόσο υψηλή ψυχικά και ηθικά ώστε να μπορεί να καθοδηγείται μόνο από εκκλησιαστικά συμφέροντα όταν ψηφίζει. Ως εκ τούτου, οι εκλογές σε επισκοπικές θέσεις ήταν μια κρίσιμη στιγμή για τη δημόσια ειρήνη. Όλα αυτά βέβαια οδήγησαν σε περιορισμό της επισκοπικής επιρροής και σημασίας. Το ότι οι επίσκοποι έπρεπε να είναι αιρετοί θεωρήθηκε κάτι αναμφισβήτητο, που δεν υπόκειται καν σε συλλογισμό. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα για τη Δύση. Εκεί το αίτημα ήταν σε πλήρη εξέλιξη: «Αυτός που πρέπει να κυβερνά τους πάντες πρέπει να επιλέγεται από όλους». Ας σημειωθεί επίσης ότι οι εκλογές στην αρχαιότητα δεν θεωρούνταν ως γνωστός ισχυρισμός των λαϊκών για συμμετοχή στα εκκλησιαστικά πράγματα. Οι εκλογές γίνονταν συνήθως σε μια εποχή που ήταν αδύνατο να γίνουν χωρίς αυτές, επειδή η πνευματική δύναμη δεν μπορούσε εκείνη τη στιγμή να ασκήσει την ηθική επιρροή που ήταν εγγενής σε αυτήν. Ο σεβάσμιος επίσκοπος, ο οποίος είχε αποκτήσει επιρροή στο ποίμνιο και επομένως είχε την ευκαιρία να υποδείξει έναν άξιο διάδοχο, πέθανε. Το ποίμνιο προχώρησε στις εκλογές όχι γιατί ήθελαν να σταθούν κόντρα στο βλέμμα του νεκρού και να δείξουν τη σημασία τους, αλλά επειδή δεν υπήρχε άνθρωπος που να υποδεικνύει με αυταρχικό τρόπο τον άξιο. Μόνο οι πρεσβύτεροι ήταν παρόντες ενώπιον των εκλογέων. Αλλά αυτοί, γνωρίζοντας επιμέρους μέρη και κλάδους της εκκλησιαστικής διοίκησης και οικονομίας, δεν μπορούσαν να είναι αρκετά ικανοί να προτείνουν εξουσιαστικά έναν άξιο διάδοχο στον εκλιπόντα επίσκοπο. Η εξουσία των γειτονικών επισκόπων δεν θα μπορούσε επίσης να έχει ιδιαίτερη σημασία σε αυτή την περίπτωση: έφτασαν σε μια δεδομένη επισκοπή μόνο για εκλογές και δεν μπορούσαν, φυσικά, να γνωρίσουν το ποίμνιο του αποθανόντος συναδέλφου τους. Ως εκ τούτου, δεν μπορεί να γίνει λόγος για κάποια ιδιαίτερη επιρροή στην επιλογή τους για διάσημο πρόσωπο και την επιθυμία από την πλευρά του ποιμνίου να αντισταθεί στην επιρροή τους. Έχουμε συνηθίσει σε ψευδείς γενικεύσεις και φανταζόμαστε την αρχαία ζωή όπως ορίζεται, για παράδειγμα, στους αποστολικούς κανόνες, αλλά στην πραγματικότητα η πρακτική της αρχαίας εκκλησίας ήταν πολύ πιο διαφορετική. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι [για παράδειγμα, όταν προέκυψε το ζήτημα της εκλογής επισκόπου στη μητρόπολη] με το θάνατο του μητροπολίτη, οι επίσκοποι γειτονικών επισκοπών στάλθηκαν στη μητρόπολη. Αλλά μπορούμε να πούμε λίγα για τις λεπτομέρειες. Αν ήταν στα ανατολικά - στη Συρία ή την Αντιόχεια, τότε οι επίσκοποι πιθανότατα θα άρχιζαν να συγκεντρώνονται μόνο όταν λάμβαναν πρόσκληση. στην Καππαδοκία οι ίδιοι οι επίσκοποι ήταν υποχρεωμένοι να συγκεντρωθούν στο άκουσμα του θανάτου του μητροπολίτη, όπως αποδεικνύεται από το παρακάτω περιστατικό. Το 370, ο Βασίλειος, θέλοντας να δει τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, του έστειλε ψευδείς ειδήσεις για την ασθένειά του. αλλά ο Γρηγόριος, παρατηρώντας ότι οι επίσκοποι κατευθύνονταν προς την Καισάρεια, κατάλαβε ότι δεν ήταν ο Μέγας Βασίλειος που ήταν άρρωστος, αλλά ο προκάτοχός του Ευσέβιος Καισαρείας είχε πεθάνει. Αυτό σημαίνει ότι στην αρχαία εκκλησία ήταν απαραίτητο ένα συνέδριο επισκόπων μόλις μάθαιναν για τον θάνατο ενός επισκόπου. Η πρακτική της εκλογής επισκόπων μέσω του «ψήφου και δοκιμασίας» ήταν εδραιωμένη στην αρχαία εκκλησία. Η ιστορική μας επιστήμη στέκεται σε αρκετά αδύναμα πόδια. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι τα δογματικά εγχειρίδια κηρύττουν ότι οι λέξεις: «θεία χάρις, πάντοτε ασθενώς ίαση...» είναι η τελευταία στιγμή του μυστηρίου της ιερωσύνης. Αυτές οι λέξεις εξισώνονται με τις τέλειες λέξεις, για παράδειγμα, στο βάπτισμα. Ωστόσο, στην αρχαία εκκλησία τα πράγματα ήταν διαφορετικά. Μόνο στη μεταγενέστερη πρακτική προφέρθηκαν αυτές οι λέξεις από τον επίσκοπο. και στην εκκλησία της Κωνσταντινούπολης τα εκφώνησε ο αρχιδιάκονος, και γι' αυτό δεν τα έβλεπαν πια ως τέλεια φόρμουλα. Αποτελούσαν μόνο προετοιμασία για τον αγιασμό και αντιπροσώπευαν μια απόφαση της Κωνσταντινούπολης σύνοδος ενδημούσας για την εκλογή υποψηφίου για επισκοπή. Η ίδια η προσευχή στα αρχαία χρόνια ξεκινούσε με τις λέξεις: «ψήφω καΐ δοκιμασία των θεοφιλέστατων επισκόπων ή θεία χάρις προχειρίζεται » 31 . The word προχειρίζεται σημαίνει «βάζει μπροστά από τα χέρια». Ως εκ τούτου, το βιβλίο αναφοράς που ήταν διαθέσιμο ονομαζόταν «πρόχειρος βίβλος». Έτσι, η αρχαία ζωή είχε μορφές που δεν ήταν αυτές που φανταζόμαστε. Αυτή η φόρμουλα («θεία χάρη») χρησιμοποιήθηκε ως γράμματα του επισκόπου μας και δεν ονομαζόταν προσευχή, αλλά «κιτατώριον» = citatorium, πρόσκληση, γι’ αυτό και τελείωνε με καθαρά διακονικά λόγια: «ας προσευχηθούμε γι’ αυτόν». Η μέθοδος αντικατάστασης του τμήματος υποδεικνύεται με τις λέξεις «ψήφω καΐ δοκιμασία». Ψήφος σημαίνει βότσαλο, μπάλα. αλλά στο μέλλον – ψηφοφορία, ψήφος. Η Δοκιμασία είναι μια δοκιμή καταλληλότητας, επαλήθευσης, έγκρισης. εδώ σημαίνει την πράξη δραστηριότητας του συμβουλίου των επισκόπων. Επομένως, κατά την εκλογή επισκόπου, απαιτούνταν συνέδριο [επισκόπων] όπου ελέγχονταν οι ψήφοι και μόνο τότε γινόταν η χειροτονία του νεοεκλεγμένου. Οι γειτονικοί επίσκοποι μπορεί να μην συμμετείχαν στην ίδια την εκλογή. Θα μπορούσαν να είχαν φτάσει ήδη τη δεύτερη ή την τρίτη μέρα μετά το θάνατο του επισκόπου και βρήκαν το ποίμνιο να αποφασίζει ήδη το ζήτημα του διαδόχου του. Το μόνο που έπρεπε να κάνουν ήταν να επαληθεύσουν αυτές τις εκλογές. Έτυχε οι επίσκοποι, φτάνοντας για τις εκλογές, να βρουν μια ολόκληρη καταιγίδα, παρόμοια με αυτή που περιγράφει ο λόγος του Χρυσοστόμου. Οι επίσκοποι έπρεπε να κρίνουν πόσο αποτελεσματική ήταν η εκλογή ενός δεδομένου προσώπου, σύμφωνα με τον στόχο. Η ψηφοφορία ξεκίνησε με την άφιξη του επισκοπικού συμβουλίου και συνεχίστηκε μέχρι τη στιγμή της αγιασμού του εκλεκτού. Ίχνη αυτού παραμένουν στην ορθόδοξη λατρεία. Το πρώτο επιφώνημα - "εντολή" - απευθύνεται στον ιερέα, ο οποίος θα μπορούσε να έχει παρέμβει, το δεύτερο - "εντολή" - στον λαό. Όποιος γνώριζε το εμπόδιο μπορούσε να διαμαρτυρηθεί για τις εκλογές. Όταν δεν υποδεικνύονταν εμπόδια, γινόταν η χειροτονία. Αλλά μερικές φορές υπήρχαν πολλοί εκλεγμένοι. το αντίπαλο μέρος δεν μπορούσε να προβάλει σοβαρές αντιρρήσεις· Τότε ήταν που άνοιξε το πεδίο για τη σοφία του επισκόπου. κατέληγε στο πολιτικό ένστικτο, στην ικανότητα να ξετυλίξεις την ψυχολογική στιγμή, να δημιουργήσεις εντυπώσεις, ώστε ο αγώνας του αντιπάλου να περιοριστεί στο ελάχιστο. Επομένως, σε περίπτωση τέτοιων διαφωνιών, οι επίσκοποι αναλάμβαναν την ευθύνη της ψήφου. Μετά από αυτό, ο νεοεκλεγείς, για να αναγγείλει τον διορισμό του ως επίσκοπου στους επισκόπους που δεν έλαβαν μέρος, τους έστειλε επιστολή που επισυνάπτει ομολογία πίστεως. Το μήνυμα αυτό ονομαζόταν «συνοδική», αφού ο επίσκοπος το έγραψε όταν το συμβούλιο δεν είχε ακόμη διαλυθεί. Όσοι συμμετείχαν στην επιλογή επισυνάπτουν την υπογραφή τους σε αυτή την ομολογία και έτσι επιβεβαίωσαν την ομοψυχία τους με τον νεοεκλεγέντα. Πώς παρήχθη η ψήφος; Για μια εποχή πιο μακρινή από τον 4ο αιώνα, τα δεδομένα μας δεν είναι πλούσια, αλλά εξακολουθούμε να έχουμε ελάχιστες πληροφορίες για αυτό. Ο Αλέξανδρος Σεβήρος συνιστά στους ειδωλολάτρες να ενεργούν με την ίδια προσοχή κατά τη διάρκεια των εκλογών όπως και οι Χριστιανοί όταν εκλέγουν επισκόπους. Από αυτό συμπεραίνουμε ότι η ψήφος στην αρχαία εκκλησία είχε στηθεί με υποδειγματικό τρόπο. Στις μέρες μας, το να μιλάμε για την αρχή της εκλογής έχει γίνει της μόδας και βρίσκει πολλούς υποστηρικτές, αλλά δεν είμαι ένας από αυτούς. Κατά τη γνώμη μου, αυτοί οι κύριοι θα πρέπει να δώσουν προσοχή στο γεγονός ότι εάν η ψήφος υπήρχε, αλλά στη συνέχεια ακυρώθηκε, τότε αυτό δεν συνέβη χωρίς βάσιμους λόγους. Οι σχέσεις έκτοτε έχουν διαστρεβλωθεί τόσο πολύ που η αποκατάσταση της ψήφου στη Ρωσία θα ωφελούσε τόσο πολύ όσο η καλλιέργεια αμπέλων κατά μήκος των πεζοδρομίων στην Αγία Πετρούπολη. Τότε όμως, όπως είπα, η ψήφος διεξήχθη με υποδειγματικό τρόπο. Με κάποια σημάδια μπορούμε να μαντέψουμε ότι η ψήφος, electio, ήταν έργο κληρικών και λαϊκών. Δεν γνωρίζουμε πώς έδρασαν αυτά τα μέλη. Όμως, αναμφίβολα, η ψήφος βρισκόταν στα χέρια του κλήρου και του ποιμνίου, που έπρεπε να γνωρίζουν καλά τον εκλεκτό. Στην πραγματικότητα, για να κάνετε εκλογές, πρέπει να ξέρετε ποιον να εκλέξετε, και οι κληρικοί θα μπορούσαν να το γνωρίζουν αυτό. Οι εκφράσεις μας «Ρωσική Εκκλησία» και «Ελληνική Εκκλησία» είναι κοινές, αλλά στην αρχαιότητα ακούγονταν σαν παραλογισμός. Όλοι γνώριζαν την Καθολική Εκκλησία και τις εκκλησίες με την έννοια των επισκόπων, και αυτό που καταλαβαίνουμε τώρα ως εθνική εκκλησία ήταν εκείνη την εποχή στα σπάργανα. Φυσικά, Ιταλοί [για παράδειγμα] επίσκοποι συναντιόντουσαν συχνότερα [από επίσκοποι από διαφορετικές περιοχές], αλλά δεν υπήρχε ένωση. Όπως ήταν φυσικό, οι επίσκοποι έτυχε να επισκέπτονται τις μητροπόλεις που ήταν πιο κοντά στις καθεδρικές τους, και γνώριζαν μερικούς από τους πρεσβύτερους και τους διακόνους, αλλά δεν γνώριζαν ολόκληρο τον κλήρο και δεν μπορούσαν να υποδείξουν από αυτούς τον πιο άξιο να καταλάβει τον καθεδρικό ναό που εκκενώθηκε από τον θάνατο του επισκόπου. Μόνο ο εκλιπών επίσκοπος μπορούσε να υποδείξει ποιος ήταν πιο άξιος. Αυτό συνέβαινε μερικές φορές. Αλλά γενικά η επιλογή ανήκε στον κλήρο και τον λαό. Έτσι, η εκλογική αρχή ήταν δύναμη εκείνη την εποχή, αλλά αυτή η δύναμη δεν ήταν σαν τις βουλευτικές εκλογές, γιατί ήταν περιορισμένη. Προς το παρόν κανείς δεν θα τολμήσει να ανακρίνει τον Άγγλο γιατί ψήφισε Γκλάντστοουν και όχι Ντισραέλι. Θα μπορούσε να υπάρξει μόνο μία απάντηση από την πλευρά του: «Έτσι το θέλω». Αλλά στην αρχαία εκκλησία δεν ήταν έτσι: αν ο καθεδρικός ναός ανακάλυπτε ότι ο πιο άξιος είχε παρακαμφθεί, τότε ανακρίνει γιατί ήταν έτσι. Έπρεπε να αναφέρω όχι τις επιθυμίες μου, αλλά τους πραγματικούς λόγους. Οι εκλογές ήταν αυστηρά ελεγχόμενες: αυτός ο έλεγχος έπρεπε να περιορίσει τα ανόητα ένστικτα της ανθρώπινης φύσης. Η πρακτική είναι σημαντική σε κάθε ίδρυμα. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τον αρχαίο κόσμο. Αν και η εκκλησία αρχικά αποτελούνταν από κατώτερα πρόσωπα, αυτά τα άτομα τοποθετήθηκαν σε μια θέση στην οποία αναπτύχθηκε η αυτοβοήθεια. Παρά το γεγονός ότι τα κολέγια ήταν απαγορευμένα στη Ρώμη, υπήρχαν πολλά από αυτά εδώ: θρησκευτικά κολέγια, κολέγια κηδειών. Ακόμη και σκλάβοι μπορούσαν να ενωθούν μαζί τους. Και στο κολέγιο, θεωρήθηκε πλήρης ελευθερία επιλογής. Έτσι, εδώ έπρεπε να λογαριαστούμε με γεγονότα και όχι με φράσεις. Στα σοβαρά περιοδικά μας συχνά παραπονιόμαστε ότι το κουδούνισμα του χαλκού στην εκκλησία αποσπά την προσοχή από την προσευχή. Αλλά κατηγορώντας την εκκλησία για αυτό, κανείς δεν θα σκεφτεί τι θα μπορούσε να αντικαταστήσει αυτό το κουδούνισμα. Στην αρχαιότητα, ένα τέτοιο φαινόμενο ήταν αδύνατο, καθώς κάθε μέλος καταλάβαινε ότι οι εκκλησιαστικοί εργάτες δεν μπορούσαν να φάνε μόνο ρωμαϊκό αέρα, αλλά χρειάζονταν και κεφάλαια, και επομένως κάθε μέλος έκανε μια μηνιαία συνεισφορά για αυτό το στοιχείο - stips menstrua. Επί του παρόντος, η έννοια της «προσφοράς» είναι εντελώς παραμορφωμένη: εμείς οι ίδιοι αγοράζουμε αυτό το μικρό κομμάτι ψωμί και το λαμβάνουμε μόνοι μας, ενώ στην αρχαιότητα υπήρχαν μεγάλες «προσφορές» υπέρ των άλλων. Για έναν πλούσιο άνθρωπο να έρθει στην εκκλησία χωρίς πρόσφορο ήταν ηθικά αδύνατο. Έτσι, στη λέξη που αποδίδεται στον Κύπριο Καρχηδόνα, λέγεται: «Θα μπείτε στην εκκλησία την Κυριακή, και δεν θα προσέχετε την εκκλησία κορμπάνα και δεν θα συμμετάσχετε στις προσφορές των φτωχών». Είναι το ίδιο σαν να ερχόταν τώρα ένας πλούσιος σε ένα εστιατόριο, να δειπνήσει εδώ και να μην το πλήρωνε. Στις μέρες μας, σε μια αξιοπρεπή κοινωνία, ένα τέτοιο φαινόμενο είναι αδύνατο. Στην αρχαιότητα ήταν επίσης αδύνατο να ξεκινήσει η Ευχαριστία χωρίς προσφορά. Στη συνέχεια, οι θλιβερές περιστάσεις χρησίμευσαν ως διορθωτικά στην πρακτική της επιλογής. Ποιος ήταν ο αρχαίος επίσκοπος; Αυτός ήταν ο πρώτος υποψήφιος για μαρτυρικό θάνατο. Άρχισε ο διωγμός και ο επίσκοπος, ως αρχηγός, έπρεπε να είναι ο πρώτος που θα υποφέρει. Εκτός από τιμή, τι έλαβε ως ανταμοιβή για τους κόπους του; Δεν υπήρχε πρόβλεψη γιατί η Χριστιανική Εκκλησία ήταν φτωχή. Stips menstrua - εισφορές και προσφορές - δαπανήθηκαν για τις ανάγκες της εκκλησίας. Μερίδα από αυτές τις εισφορές και προσφορές έλαβαν και οι κληρικοί, αφού κατατάχθηκαν στους άπορους. Δεν έγινε λόγος για μισθό. Είναι γνωστό ότι οι σεχταριστές απέκτησαν επίσκοπο με μισθό [Νάταλι από τους μοναρχικούς στη Ρώμη, στις αρχές του 3ου αιώνα] και αυτό δημιούργησε την εντύπωση σκανδάλου στην εκκλησία. Συνήθως εκλέγονταν σε επίσκοποι άτομα ευλαβικής ηλικίας. Αυτά τα άτομα είχαν ήδη εξασφαλίσει επαρκώς τον εαυτό τους σε μεγάλη ηλικία με τις οικονομίες τους και η εκκλησία περίμενε οφέλη από αυτά και όχι το αντίστροφο. Δεν υπήρχε κανένα υλικό δόλωμα για τους εκλεγμένους και η πρακτική των εκλογών ήταν υποδειγματική. Αλλά και εδώ, μερικές φορές εμφανιζόταν ο παλιός Αδάμ, και οι επίσκοποι έπρεπε να χρησιμοποιήσουν όλη τους την εξουσία για να εξαλείψουν τις καταχρήσεις. Χαρακτηριστική είναι η παρακάτω περίπτωση. Γρηγόριος ο Νεοκαισαρείας, μετά τον θάνατο του Επισκόπου Κομάνων του Πόντου, προσκλήθηκε στις εκλογές. Εδώ παρατήρησε ότι κάτι περίεργο συνέβαινε: επιλέγονταν διάφοροι υποψήφιοι, αλλά οι άξιοι παρακάμπτονταν. Στη συνέχεια απευθύνθηκε στους ψηφοφόρους με μια προτροπή να μην προσέχουν το κράτος. Ξαφνικά ακούγεται μια ειρωνική φωνή: "Και τι; Να επιλέξουμε τον ανθρακωρύχο Αλέξανδρο;" Ακούστηκαν γέλια. Ο Στ. δεν αντέδρασε σε αυτό με αυτόν τον τρόπο. Γρηγόριος, ο οποίος είπε: «Δείξε μου αυτόν τον Αλέξανδρο». Έφεραν έναν άνθρωπο σκονισμένο και καλυμμένο με χώμα από κάρβουνα. Εμφανίστηκε ήρεμα και δεν ντρεπόταν από το βλέμμα του Γρηγόρη. Μια συζήτηση ξεκίνησε μεταξύ τους. Ο Γρηγόρης πρότεινε πολλές ερωτήσεις. Ο Αλέξανδρος του απάντησε ήρεμα και σοβαρά. Τότε ο Γρηγόρης συνειδητοποίησε ότι κάτω από αυτή την απεριόριστη εμφάνιση κρυβόταν μια εξαιρετική ηθική αξία. Αποδείχθηκε ότι ο Αλέξανδρος ανήκε σε υψηλή οικογένεια και ήταν πλούσιος, αλλά για χάρη της χριστιανικής ταπεινότητας άρχισε να ασχολείται με μια τόσο χαμηλή τέχνη. Ο Γκριγκόρι του πρότεινε να πάει στο λουτρό - να πλυθεί και να φορέσει καθαρά ρούχα. Όταν ο Αλέξανδρος το εκπλήρωσε, παρουσιάστηκε πάλι από τον Γρηγόριο στη συνέλευση. Όλοι έμειναν έκπληκτοι αυτή τη φορά από την αρχοντιά της πόζας του Αλέξανδρου και τη θαρραλέα ομορφιά του. Εξελέγη ομόφωνα επίσκοπος, κυβέρνησε την επισκοπή αξιοθαύμαστα και τελείωσε τη ζωή του ως μάρτυρας. Έτσι λειτουργούσε η εξουσία του επισκόπου. Ο 4ος αιώνας αντιπροσωπεύει ήδη μια δυσμενή καμπή στην πρακτική της εκλογής. Οι καταχρήσεις είναι πιο συχνές αυτή την περίοδο. Έπρεπε να αρπάξω την αρχαία πρακτική και να ψάξω για διάφορους κανονισμούς σε αυτήν. Ένας από αυτούς τους κανονισμούς ήταν ότι άτομα από το ίδιο ποίμνιο, και όχι από άλλο, εκλέγονταν στην έδρα των κηδεμόνων. Υπήρχαν σοβαρές και έντονες φωνές κατά της κίνησης. Έτσι, αυτή την περίοδο ο κύκλος των εκλεγμένων ήταν ήδη περιορισμένος. Πολλές εκκλησίες διατήρησαν αυτή την πρακτική και δεν υπήρχε κίνηση από άμβωνα σε άμβωνα. Για παράδειγμα, μέλη του τοπικού κλήρου εξελέγησαν στη ρωμαϊκή έδρα. Στην Αλεξανδρινή εκκλησία, αυτή η πρακτική είχε ως στόχο τον περιορισμό του κύκλου των ψηφοφόρων (οι Μονοφυσίτες συνεχίζουν να την τηρούν μέχρι σήμερα). Συνήθως εκλέγεται από το λαό. αλλά το μεγάλο πλήθος μετατρεπόταν συχνά σε «όχλος» και προχωρούσε σε αγανάκτηση. Επομένως, το δικαίωμα ψήφου δεν χορηγούνταν πλέον σε όλους τους λαϊκούς, αλλά μόνο στους πιο έντιμους. Στις 24 Σεπτεμβρίου 366 πέθανε ο Ρωμαίος επίσκοπος Λιβέριος, διαβόητος για τη σχέση του με τους Αρειανούς. Την 1η Οκτωβρίου 366 χειροτονήθηκε ο διάδοχός του Δαμάσος. Δεν ήταν όμως ο μόνος εκλεκτός. Η αντίπαλη πλευρά επέλεξε τον Ουρσίνο και τον αφιέρωσε. Το θέμα με τους δύο υποψήφιους για το τμήμα δεν πέρασε χωρίς θυελλώδεις σκηνές. Πολέμησαν μέχρι θανάτου. Νομάρχης της πόλης, ο Γιουβέντιος δεν μπορούσε να ελέγξει τα πλήθη και αναγκάστηκε να μπει στα προάστια. Υπήρχαν φύλακες από το κόμμα των Δαμασίων που ενέπλεξαν quadrigarios (διαχειριστές αρμάτων τσίρκου) σε αυτό το θέμα. Μπορεί κανείς να φανταστεί πώς, οπλισμένοι με ρόπαλα, σηκώθηκαν για την εκκλησία. Στις 26 Οκτωβρίου 366, συνέβαινε τέτοια αίσχος στη βασιλική που, σύμφωνα με την αμερόληπτη μαρτυρία του Ammianus Marcellinus, ειδωλολάτρη συγγραφέα, βρέθηκαν στη βασιλική 137 πτώματα από το κόμμα των Ουρσινίων και σύμφωνα με άλλο συγγραφέα 160 πτώματα. Όταν οι Ουρσίνιοι κατέλαβαν τη βασιλική, οι Δαμασιανοί προσπάθησαν να σπάσουν τις πόρτες της ή να της βάλουν φωτιά για να διώξουν τους μισητούς αντιπάλους τους. Στη συνέχεια ανέβηκαν στη στέγη και άρχισαν να πετούν κεραμίδια στους Ουρσίνιους και, τελικά, με τη στήριξη των Quadrigars, εισέβαλαν στη βασιλική και άρχισαν να χτυπούν. Η ηρεμία αποκαταστάθηκε στη συνέχεια μέσω εκτελέσεων τόσο λαϊκών όσο και κληρικών (Soz. VI, 23). Ο αγώνας μεταξύ Δαμασού και Ουρσίνου αντιπροσωπεύει το πιο εντυπωσιακό, αλλά σε καμία περίπτωση το μοναδικό παράδειγμα των κραδασμών στους οποίους υπέστη η δημόσια ειρήνη κατά τη διάρκεια των εκλογών. Οι μέρες του Δαμασού και του Ουρσίνου επαναλήφθηκαν στη Ρώμη το 418, όταν, μετά το θάνατο του Ζώσιμου, το ένα κόμμα εξέλεξε τον Αρχδιάκονο Ευλάλη, που χειροτονήθηκε επίσκοπος Όστιας, που είχε από καιρό αυτό το δικαίωμα, και το άλλο, τον πρεσβύτερο Βονιφάτιο. Ο πρώτος μπορούσε να καυχηθεί ότι τον χειροτονήθηκε ο επίσκοπος της Όστιας, ο δεύτερος - ότι τον χειροτονούσαν όχι 3, αλλά 7 επισκόπους. 80 χρόνια αργότερα, οι ίδιες αιματηρές σκηνές επαναλήφθηκαν όταν, μετά το θάνατο του Αναστάσιου Β', το ένα κόμμα εξέλεξε τον διάκονο Σύμμαχο (22 Δεκεμβρίου 499) και το άλλο αρχιπρεσβύτερο Λόρεντιο. Η πικρία των κομμάτων ήταν τόσο μεγάλη που όταν ο Συμμάχος εμφανίστηκε στην αυλή του συμβουλίου (501, σύνοδος Παλμαρίς), οι αντίπαλοί του τον πλημμύρισαν με χαλάζι από πέτρες και ο πάπας έπρεπε να αναζητήσει τη σωτηρία υπό την κάλυψη της αυτοκρατορικής γοτθικής φρουράς. Τελικά, μετά τον θάνατο του Φήλιξ Δ' (530), οι ψήφοι μοιράστηκαν ξανά: το ένα κόμμα εξέλεξε τον Βονιφάτιο Β' και το άλλο τον Διόσκορο. Οι υποστηρικτές και των δύο ετοιμάζονταν για έναν επίμονο αγώνα για τον υποψήφιο τους, όπως ο θάνατος του Διοσκόρου έσωσε τη Ρώμη από νέες αιματηρές σκηνές και τον Βονιφάτιο από έναν επικίνδυνο αντίπαλο. Έτσι, στους 2,5 αιώνες, ο ρωμαϊκός θρόνος γνώρισε τέσσερις εκλογές, οι οποίες ήταν λιγότερο πιθανό να εμπνεύσουν τις πολιτικές αρχές εμπιστοσύνη στην ελεύθερη ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ζωής. Ωστόσο, η Ρώμη εξακολουθεί να θεωρείται υποδειγματική πόλη όσον αφορά την κανονικότητα και την ορθότητα στην αντικατάσταση της καρέκλας. Στην Κωνσταντινούπολη τα πράγματα ήταν ίσως ακόμη χειρότερα. Είναι αλήθεια ότι τα χρονικά της περιόδου μας αναφέρουν μόνο μία περίπτωση αιματοχυσίας κατά τη διάρκεια των εκλογών: αυτό ήταν το 342, όταν, κατά τη διάρκεια της πάλης μεταξύ του Ορθοδόξου Παύλου και του Αρειανού Μακεδόνιου, πέθαναν πολλοί (Socr. II, 12· Soz. II: 17), και ακόμη και ο magister militum Hermogenes σκοτώθηκε από τον επαναστάτη του Μακ. μέχρι 3150 από σπαθί και στάμπα. Αλλά κάθε φορά που αυτό το τμήμα γινόταν ελεύθερο, ένα πολύ δυνατό και επικίνδυνο κίνημα εμφανιζόταν μεταξύ του λαού. Εξαίρεση από αυτή την άποψη είναι η εκλογή, φαίνεται, μόνο της Ευδοξίας (το 359), όταν οι Ορθόδοξοι στην Κωνσταντινούπολη καταπιέστηκαν τόσο που δεν μπορούσαν να υποβάλουν τον υποψήφιο τους με την παραμικρή ελπίδα επιτυχίας (Σωκρ. IV, 14,15). Μερικές φορές η αναταραχή έπαιρνε τέτοιες διαστάσεις που οι αυτοκράτορες έπρεπε να στείλουν ολόκληρα στρατιωτικά αποσπάσματα για να διατηρήσουν την ηρεμία της πρωτεύουσας. Αυτές οι ταραχές προφανώς συνέβησαν τόσο συχνά που οι ιστορικοί μιλούν γι' αυτές σαν να ήταν το πιο συνηθισμένο πράγμα. Από τους 14 διαδόχους του Αλεξάνδρου του Βυζαντίου στον Πρόκλο (339–434), για τις εκλογές του οποίου έχουμε αρκετά λεπτομερείς πληροφορίες, οι έξι επιλέχθηκαν μόνο μετά από έντονες διαμάχες μεταξύ των μερών και σχεδόν σε όλες τις άλλες περιπτώσεις αυτές οι διαμάχες κατεστάλησαν αμέσως. Έτσι, οι αστικές αρχές, παρεμβαίνοντας σε ερωτήματα σχετικά με την αντικατάσταση του τμήματος, ενήργησαν μερικές φορές μόνο ως θεματοφύλακας της τάξης. Έτσι, για παράδειγμα, ήταν στη Ρώμη όταν ο Ονώριος -με πλήρη αμεροληψία- αποφάσισε το ζήτημα της έδρας μεταξύ του Ευλάλιου και του Βονιφάτιου Α'. Ο Αρειανός Οδόακρος το 483 ανέλαβε το δικαίωμα του ελέγχου των παπικών εκλογών και το 499 ο Συμμάχος και ο Λαυρέντιος έπρεπε να προσφύγουν στη δικαιοσύνη ενός άλλου μεγάλου Αριανού. ευγενέστερο τρόπο. Τα πράγματα πήγαν κάπως διαφορετικά στα ανατολικά. Εδώ, πολύ νωρίς, οι κρατικές αρχές διεκδικούν τον έλεγχο των εκκλησιαστικών εκλογών. Ο Κωνστάντιος καθαιρεί τον Παύλο (338) κυρίως επειδή επιλέχθηκε χωρίς τη συγκατάθεσή του και αντίθετα με τις απόψεις του και ανυψώνει τον Ευσέβιο Νικομήδειο στην έδρα της Κωνσταντινούπολης. Τότε ο Μακεδόνιος καθαιρέθηκε για τους ίδιους λόγους. Ο Μέγας Θεοδόσιος ζήτησε να υποβληθεί κατάλογος υποψηφίων για την έδρα στην επιλογή του και εξέλεξε τον τελευταίο από αυτούς, τον Νεκτάριο (Soz. VII, 8; Socr. V, 8), παρά τη δυσαρέσκεια και την αντίσταση των επισκόπων, γεγονός που εξηγείται επαρκώς από το γεγονός ότι ο νέος υποψήφιος δεν βαφτίστηκε καν. Έκτοτε, η επιρροή της κρατικής εξουσίας στην αντικατάσταση της έδρας της Κωνσταντινούπολης γίνεται ολοένα και πιο αισθητή και μόνιμη: χωρίς να αποκλείουν επίσημα ούτε τον λαό ούτε τον κλήρο από τη συμμετοχή στις εκλογές, οι ηγεμόνες της Ανατολής μερικές φορές, για λόγους δημόσιας ειρήνης, διορίζουν υποψήφιους στην κενή έδρα της πρωτεύουσας. Χάρη σε αυτή την περίσταση, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, που ήταν πρεσβύτερος της Αντιοχείας, έγινε επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Κατόπιν αιτήματος του αυτοκράτορα, τον έκλεψαν απευθείας από την Αντιόχεια, αφού οι Αντιοχείς πιθανότατα θα χαιρόντουσαν να δουν τον Ιωάννη ως επίσκοπό τους. Ο αυτοκράτορας έδωσε εντολή στον έπαρχο να «παραδώσει τον Πρεσβύτερο Ιωάννη». Ο έπαρχος κάλεσε πρώτα τον Ιωάννη στο χώρο του για να μιλήσουν και όταν του εμφανίστηκε ο Ιωάννης, ο έπαρχος τον έβαλε σε ένα άρμα και τον οδήγησε στον πρώτο σταθμό, όπου τον παρέδωσε στη συνοδεία. Το 427, μετά τον θάνατο του Σισίνιου, όταν άνοιξε αγώνας μεταξύ των παλαιών διεκδικητών της έδρας, του πρεσβύτερου Φίλιππου και του επισκόπου Κυζίκου Πρόκλου, το δικαστήριο αποφάσισε, για να διατηρηθεί η ειρήνη, να μην εκλέξει ούτε τον ένα ούτε τον άλλον, ούτε καν κανέναν από τον κλήρο της Κωνσταντινούπολης, αλλά, αντίθετα με την κανονική πρακτική, να προσκαλέσει τον Αντιόχειο. Το ίδιο επαναλήφθηκε και το 434, όταν, μετά το θάνατο του Μαξιμιανού, για να εξαλειφθεί ο αγώνας των κομμάτων, ο αυτοκράτορας διέταξε τους παριστάμενους επισκόπους να ενθρονίσουν αμέσως τον αναφερόμενο Πρόκλο. Αλλά σε αυτή τη βάση, οι δραστηριότητες της κυβέρνησης μερικές φορές απέφεραν περίεργα αποτελέσματα. Το καλοκαίρι του Ιουλίου του 489 πέθανε ο Ακάκι της Κωνσταντινούπολης. Η βασιλεία του ήταν μια θυελλώδης περίοδος: δεν περιοριζόταν στη μοναστική ζωή και εκτός από τα εκκλησιαστικά ενδιαφέροντα, εμβαθύνθηκε και στις κρατικές ανάγκες. γι' αυτό το σκοπό επιμελήθηκε, για παράδειγμα, το ένωτικόν του Zinon. Ο Ακάκι προσπάθησε να ειρηνεύσει τόσο την Αντιοχεία όσο και την Αλεξανδρινή εκκλησία και τελείωσε την εξισορροπητική πράξη του με το γεγονός ότι η εκκλησία της Κωνσταντινούπολης βρέθηκε σε διαφωνία με τις εκκλησίες τόσο της Αντιόχειας όσο και της Αλεξάνδρειας και επιπλέον με τη Ρωμαϊκή. Προφανώς, μετά τον θάνατο του Ακάκη χρειαζόταν ένας διάδοχος, αντάξιος των άξιων, που θα μπορούσε να ξετυλίξει τις υποθέσεις του. Σε αντίθεση με κάθε προσδοκία, οι επίσκοποι δεν προσκλήθηκαν για επιλογή, αλλά αποφασίστηκε να καταφύγουν στη θεία εκλογή. Ορίστηκε σαρανταήμερη νηστεία με προσευχή στον Θεό για να υποδείξει διάδοχο του Ακάκη και ο ίδιος ο αυτοκράτορας φρόντισε να κανονίσει αυτή τη θεϊκή επιλογή. Τοποθέτησε δύο χάρτες στο θρόνο: το ένα κενό σε σφραγισμένο φάκελο και το άλλο με μια προσευχή στον Θεό να γράψει το όνομα του εκλεκτού Του με το χέρι ενός αγγέλου σε ένα κενό χάρτη σε σφραγισμένο φάκελο. Η καθορισμένη ώρα έληξε. Η συσκευασία που τοποθετήθηκε στο βωμό ήταν αποσφραγισμένη και προς έκπληξη όλων, περιείχε το όνομα του Πρεσβύτερου Φλαβίτα. Αυτός ο θεοπρόβλητος (προσφερόμενος από τον Θεό) εγκαταστάθηκε αμέσως ως επίσκοπος. Αλλά πέρασαν τρεις μήνες και δεκαεπτά ημέρες, και ο εκλεκτός επίσκοπος του Θεού πέθανε. Εκτυλίχθηκαν απροσδόκητα γεγονότα. Απαιτήσεις χρεών έπεσαν στους κληρονόμους του θανόντος από όλες τις πλευρές. Δεν είχαν τα μέσα να καλύψουν την άβυσσο των χρεών της Flavita. Υπέβαλαν αίτηση στο υψηλότερο όνομα για την κάλυψη των χρεών και έδωσαν ένα οικογενειακό μυστικό. Αποδείχθηκε ότι η Φλαβίτα υποσχέθηκε ένα μεγάλο χρηματικό ποσό στον ευνούχο, έτσι ώστε το όνομα του «εκλεκτού από τον Θεό πρεσβύτερο Φλαβίτα» να είναι στο λευκό χάρτη, «και θα ήταν» και η Φλαβίτα επέλεξε όχι «Χριστός», αλλά «χρυσός» (χρυσός). Ο αυτοκράτορας Zinon, εξοργισμένος με τα πιο ιερά του αισθήματα, διέταξε να αποκεφαλίσουν τον καζενίκ και τη μισή περιουσία του να χρησιμοποιηθεί για την κάλυψη των χρεών της Φλαβίτα. Η ενοχή του καζενίκ εκφράστηκε συνοπτικά και ξεκάθαρα: «υπηρέτησε στον εαυτό του τα δικαιώματα που ανήκαν στον Θεό». Σε αυτή τη μέθοδο εκλογής, στην οποία κατέφυγε ο Ζήνων, βλέπουμε έναν υπαινιγμό για μετέπειτα εκλογή με κλήρωση. Ο Βασίλειος της Κιλικίας, στον οποίο ανήκει η ιστορία για τον Φλάβητο, την τελειώνει με πολύ χαρακτηριστικά λόγια: «Μετά από αυτό, ο βασιλιάς επέστρεψε την εκκλησία στους επισκόπους, οι οποίοι εξέλεξαν την Αγία Ευφημία». Μέχρι τον 5ο αιώνα μια άλλη μέθοδος, εκτός από την άμεση εκλογή, φαινόταν να είναι μια ακατάλληλη παρέμβαση της κρατικής εξουσίας στον εκκλησιαστικό χώρο. Επί αυτοκράτορα Αναστασίας, η επιρροή της κρατικής εξουσίας στην αντικατάσταση της έδρας της Κωνσταντινούπολης γίνεται ιδιαίτερα έντονη. Ο αυτοκράτορας, αφού εξάλειψε τον Ευθύμιο, τον οποίο αντιπαθούσε, διέταξε την ανέγερση του Μακεδόνιου (496), στη συνέχεια, 16 χρόνια αργότερα, εξάλειψε τον Μακεδόνιο και έστησε τον Τιμόθεο (511). Φυσικά, τηρήθηκαν εκκλησιαστικές μορφές και το ιερό Συμβούλιο των Επισκόπων ενέκρινε τόσο την κατάθεση του πρώην πατριάρχη όσο και την ανέγερση νέου. Αυτή η διαταγή συνεχίζεται, φαίνεται, χωρίς διακοπή, έως ότου ο ίδιος ο Ιουστινιανός Α΄, που ήξερε πώς να επιδεικνύει τη δεσποτική του δύναμη ακόμη και στους πάπες: ο Πάπας Σιλβέριος καθαιρέθηκε ως προδότης του κράτους (540) και οι διάδοχοί του, Βιγίλιος (540) και Πελάγιος (555), επιλέχθηκαν από τη βυζαντινή αυλή. Σιγά σιγά, οι διορισμοί σε άλλες πατριαρχικές έδρες περιήλθαν στην άμεση επιρροή της αυτοκρατορικής αυλής. Αναμφίβολα, η αυτοκρατορική εξουσία επέτρεψε στον εαυτό της πολλές καταχρήσεις. Για να μην αναφέρουμε εκείνες τις περιπτώσεις που ο αυτοκράτορας έδωσε μια κυρίαρχη εντολή να καθαιρέσει τον τάδε επίσκοπο και να εγκαταστήσει τον τάδε επίσκοπο, πρέπει να θυμόμαστε ότι ακόμη και τώρα η αυτοκρατορική εξουσία αρχίζει να καταχράται τον κλήρο σε πολιτικές μορφές, μετατρέποντάς τον σε μια ελαφριά μορφή σκληρής εργασίας για πολιτικά αναξιόπιστους ανθρώπους. Στο διάστημα 444–780. Υπάρχουν 16 περιπτώσεις που άνθρωποι αυτού του είδους είτε σώζουν τα κεφάλια τους από το τεμαχισμό στις τάξεις του κλήρου είτε εγγράφονται εδώ με εντολή του αυτοκράτορα. Με τη χάρη αυτού του πολιτικού μηχανισμού, ο Placentia (Piacenza) συγκαταλέγει στους καταλόγους των επισκόπων του τον πρώην αυτοκράτορα Avitus (456), τον Salon - τον πρώην αυτοκράτορα Glycerius (474), τον Cyzicus - τον πρώην Caesar Basiliscus (484), την Cotia ή Smyrna, τον πιο άξιο και άξιο αρχηγό του Κύρου, (445). Οι υπόλοιποι διέπραξαν τη ζωή τους (συμπεριλαμβανομένου του πρώην αυτοκράτορα Θεοδόσιου Γ' και του γιου του, 716) ως απλοί ιερείς ή κληρικοί. Τον 8ο αιώνα Αυτό το πολιτικό όργανο δίνει τη θέση του σε ένα άλλο: η ευαισθησία στον κλήρο αντικαθίσταται από μια μοναστική κουκούλα, συχνά με την προσθήκη του ατονισμού. Το κακό δεν έχει καταστραφεί στις ρίζες του. Ο αγώνας του όχλου με τον ντρέκολι στα χέρια του αντικαθίσταται τώρα, σε κρίσιμες περιπτώσεις, από τον αγώνα προσώπων με επιρροή με σακούλες χρυσού. Η δωροδοκία ασκείται σε μεγάλη κλίμακα. Άνθρωποι κοντά στην αυλή επίσης δωροδοκούνται (John Talaya - Illa Magister, 480), ακόμα και οι ίδιοι οι αυτοκράτορες. Ο Αλεξανδρινός επίσκοπος Παύλος, που καθαιρέθηκε το 539–540, προσπάθησε να αγοράσει τον εαυτό του αποκατάσταση στην Αλεξανδρινή έδρα από τον Ιουστινιανό για 7 centinarii (189.000 ρούβλια). Το 552 πέθανε ο Μηνά της Κωνσταντινούπολης. As soon as his death became known in the palace, the “electoral struggle” began: During the interruption they proposed their protégés as candidates, supporting them with ύποσχέσεσι και δωροδοκίαις (promises and gifts) from δυνασταί τοΰ βασιλέως (royal nobles) (Eutychii vita, Migne, Patr. gr. 86, p. 2301). Η επιρροή του αυτοκράτορα δεν μπορούσε να επεκταθεί άμεσα σε όλες τις επισκοπικές εκλογές, αλλά περιοριζόταν μόνο στις πιο σημαντικές έδρες. Αλλά και οι επαρχίες έπρεπε να λύσουν το ίδιο δύσκολο πρακτικό πρόβλημα. Και σε ασήμαντες πόλεις, οι επισκοπικές εκλογές γέννησαν τις ίδιες ίντριγκες, που έφτασαν στο σημείο να δωροδοκούν τους ψηφοφόρους με χρήματα και δείπνα και κολακευτικές υποσχέσεις για πολύτιμη περιουσία, την ίδια διχόνοια και αγώνα κομμάτων. Στη Σύνοδο της Λαοδικείας (παρ. 13), αποφασίστηκε να μην [επιτρέψουν] τα πλήθη του κόσμου να εκλέξουν επίσκοπο (τοις όχλοις). Δεν ήταν δύσκολο να διακηρύξουμε υψηλές αρχές και δεν έλειπε. Ο Πάπας Σελεστίνος Α' (25 Ιουλίου 428) έγραψε στους επισκόπους της επαρχίας της Βιέννης: κανείς δεν πρέπει να διοριστεί επίσκοπος παρά τη θέληση του ποιμνίου (nullus invitis detur episcopus). απαιτείται η συγκατάθεση (desiderium) και η συναίνεση του κλήρου και του λαού (επ. 4, ολ. 11, σ. 5, σημ. 7). Το ίδιο ισχύει και για τον Πάπα Λέοντα Α΄: απαιτείται η υπογραφή του κλήρου, το πιστοποιητικό αξιότιμων προσώπων, η συγκατάθεση του λαού. όποιος θα κυριαρχήσει σε όλους πρέπει να είναι και να εκλέγεται από όλους (περ. 445, επ. 10, ad episc. per provinciam viennens. σελ. 6: teneatur subscriptio clericoram, testimonium honoratorum, ordinis consensus et plebis; qui praemturus est absombus, ombus); θα πρέπει να προτιμάται από όποιον απαιτεί ομόφωνα η συναίνεση του κλήρου και του λαού, έτσι ώστε, αν διαιρεθούν οι ψήφοι, ο μητροπολίτης να προτιμήσει τον υποψήφιο για τον οποίο η πλειοψηφία των ψηφοφόρων και το πλεονέκτημα της αξίας, μόνο να μην διοριστεί κανένας χωρίς αίτημα και ενάντια στις επιθυμίες του ποιμνίου, ώστε η πόλη να μην περιφρονεί ή μισεί έναν ανεπιθύμητο επίσκοπο. Αναστάς 5, 6). Αλλά είναι δύσκολο να εφαρμοστούν στην πράξη αυτές οι απαιτήσεις όταν δύο ή τρεις υποψήφιοι είχαν για τους εαυτούς τους ισότητα αξίας και ισότητα ψήφων, ή το πλεονέκτημα της αξίας συγκρούστηκε με την επιθυμία της πλειοψηφίας των ψηφοφόρων ή η επιθυμία του κλήρου και των επισκόπων δεν συνέπεσε με την επιθυμία του λαού. Ήδη ο Ζώσιμος (Hesychio salonitano, 21 Φεβρουαρίου 418) και ιδιαίτερα ο Celestine (universis episcopis per Apuliam et Calabriam, 21 Ιουλίου 429) παραπονιούνται ότι σε ορισμένα μέρη οι ψηφοφόροι παρακάμπτουν συστηματικά τον κλήρο τους (αυτό είναι κατανοητό). Και ως αποτέλεσμα, αντί για αυτές τις υψηλές αρχές ήταν απαραίτητο (Κελεστίν, 21 Ιουλίου 429) να προβληθεί ένας πιο τραχύς κανόνας: docendus est populus, non sequendus (οι άνθρωποι πρέπει να διδάσκονται, αλλά όχι να ακολουθούνται), με εκκλησιαστικές τιμωρίες στο μέλλον. Μερικές φορές ο αγώνας των κομμάτων τους εξάντλησε. Δοκίμασαν όλα τα μέσα για να καταλήξουν σε συμφωνία, και ως εκ τούτου, φυσικά, ήταν διατεθειμένοι να δεχτούν κάποιο ευτυχές ατύχημα ως ένδειξη από τον Θεό. Υπήρχαν περιπτώσεις που και τα δύο μέρη, εξουθενωμένα από τις εμφύλιες διαμάχες, άρχισαν να προσεύχονται στον Θεό να βάλει τέλος στις διαμάχες τους και, φυσικά, ήταν διατεθειμένοι να δεχτούν, ως φωνή του Θεού, μια χαρούμενη κατεύθυνση από αλλού. Έτσι, ο Αμβρόσιος, ως πολιτικός αξιωματούχος, έπρεπε να ανέβει στον άμβωνα κατά τις εκλογικές διαμάχες, όταν αντικατέστησε την έδρα των Μεδιολάνων το 374, και προέτρεψε τους Χριστιανούς να στραφούν στο αίσθημα της δικαιοσύνης. Η αξιοσέβαστη εμφάνιση του Αμβρόσιου έκανε τέτοια εντύπωση σε ένα αγόρι που είπε: «Ο Αμβρόσιος είναι επίσκοπος», και αυτό ήταν αρκετό για την εκλογή του. η φωνή του παιδιού έλυσε μια διαφωνία που οι αντιμαχόμενες πλευρές δεν μπορούσαν να λύσουν. Ο Επίσκοπος της Βόρειας Ραβέννας εξελέγη επειδή ένα λευκό περιστέρι προσγειώθηκε πάνω από το κεφάλι του. Με την εκλογή του Martin of Tours, η διαφωνία απείλησε να διαρκέσει για εξαιρετικά μεγάλο χρονικό διάστημα. Στις επιθυμίες της πλειονότητας του λαού εναντιώθηκε μια μειοψηφία, υποστηριζόμενη από ορισμένους επισκόπους, μεταξύ των οποίων ήταν και κάποιος υπερασπιστής. Οι αρετές του υποψηφίου ήταν γνωστές σε όλους, αλλά το αντίπαλο κόμμα διαπίστωσε ότι όποιος είχε απαρνηθεί τον κόσμο δεν μπορούσε να χειριστεί με επιτυχία τις καθημερινές υποθέσεις. Ξεκινήσαμε τη βραδινή λειτουργία. Ο κληρικός με δυσκολία πήγε στον τόπο και, ανοίγοντας το βιβλίο, άρχισε να διαβάζει από τον όγδοο ψαλμό: «από το στόμα του παιδιού και εκείνους που τσαντίζουν επαινούσε το Ecu, έναν εχθρό για χάρη Σου, που θα καταστρέψει τον εχθρό και τον ντόπιο» (Ψαλμ. 8:3), δηλ. στην τότε λατινική μετάφραση: «ut destruasor inimicum». Τότε ο κόσμος φώναξε ότι ήταν απαραίτητο να καταστραφεί το έργο του κόμματος Defensor για τη δόξα του Θεού και ο Μάρτιν εξελέγη. Διαφωνίες για τους υποψηφίους, ταραγμένες συμπάθειες και αντιπάθειες, όλα αυτά τα σκοτεινά σημεία στα εκλογικά εκκλησιαστικά συμβούλια δυσφήμησαν την εκλογική αρχή στα μάτια ορισμένων πολύ άξιων εκπροσώπων της εκκλησίας. Η άποψη του Χρυσοστόμου είναι γνωστή και το ίδιο σκέφτηκε και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ως εκ τούτου, έγιναν προσπάθειες εκ μέρους της εκκλησίας να ρυθμιστούν οι εκλογές, όχι χωρίς περιορισμό των δικαιωμάτων των ψηφοφόρων. Για το σκοπό αυτό, ζητήθηκε να μην εκλεγούν επίσκοποι ούτε προσήλυτοι, ούτε λαϊκοί, ούτε κληρικοί άλλων επισκοπών. απαγορευόταν η μετάβαση από το ένα τμήμα στο άλλο. Όμως η βούληση του λαού και οι ανάγκες της εποχής μας ανάγκασαν να σπάσουμε αυτά τα νομικά όρια. Έγιναν προσπάθειες να προετοιμαστεί ειρηνικά η συναίνεση του λαού υπέρ ενός συγκεκριμένου υποψηφίου. Για τους σκοπούς αυτούς, ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, με την απομάκρυνσή του από την Κωνσταντινούπολη, έπρεπε να αναλάβει προσωρινά τον έλεγχο της Ναζιανζού. Στην Αφρική έχει γίνει ακόμη και έθιμο να διορίζονται locums, interventores, για την προσωρινή διαχείριση του κοπαδιού. Ο Αυγουστίνος κατέβαλε κάθε δυνατή προσπάθεια για να συγκεντρώσει τους ψήφους του ποιμνίου υπέρ του διαδόχου του Ερωδιού όσο ζούσε (426): οι κριτικές του λαού και του κλήρου για αυτόν καταγράφηκαν και υπογράφηκαν. Στην κοινωνία των Νοβατιανών υπήρξε μια περίπτωση που δόθηκε στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Παύλος († 438) το δικαίωμα να ορίσει κρυφά, με διαθήκη, διάδοχο για τον εαυτό του: η επιλογή ήταν τόσο επιτυχημένη που όταν άνοιξε η διαθήκη ακούστηκε ομόφωνο «άξιος». Παρόμοια πρακτική συναντάμε και στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Ο Μέγας Αθανάσιος επιλέχθηκε, θα λέγαμε, με τη θέληση του Αλεξάνδρου. ο ετοιμοθάνατος επίσκοπος του Βυζαντίου Αλέξανδρος κλήθηκε να υποδείξει υποψηφίους για τους διαδόχους του. Και στις δύο περιπτώσεις όμως το δικαίωμα της εκλογής δόθηκε στον κλήρο και τον λαό. Η Δυτική Εκκλησία αναγνώρισε αυτού του είδους τις οδηγίες ως παράνομες. Έντονη γνώστης όλων των νόμιμων πραγμάτων, η Ρώμη δεν ενέκρινε αυτό το είδος πρακτικής και δεν ήθελε να δημιουργήσει επιζήμια προηγούμενα. Ο Πάπας Ιλαρίιος (462) καταδίκασε ομόφωνα μια τέτοια πράξη του Ρουστίκου της Ναρμπόνης, ο οποίος όρισε διάδοχο τον Ερμή, αν και υπήρχε η σύμφωνη γνώμη του κλήρου και του λαού. Ωστόσο, όταν ένας από τους διαδόχους του Ιλαρίου, ο Βονιφάτιος Β', μόνο τυχαία απαλλάχθηκε από τον ανταγωνισμό του Διόσκορου, προσπάθησε να εγκρίνει αυτή την πρακτική όταν διορίστηκε στη ρωμαϊκή έδρα. Ζήτησε από το συμβούλιο του 531 το δικαίωμα να ορίσει διάδοχο όσο ζούσε. Το Συμβούλιο συμφώνησε. Η επιλογή του πάπα έπεσε στον διάκονο Βιγίλιο (αργότερα διάσημο πάπα). Αλλά τον επόμενο χρόνο το συμβούλιο αφαίρεσε και πάλι αυτό το δικαίωμα από τον πάπα. Σε όλα αυτά τα διάφορα πειράματα για τη ρύθμιση των εκλογών, υπάρχει μια επιθυμία: να μειωθεί όσο το δυνατόν περισσότερο ο κύκλος των ψηφοφόρων. Η αριστοκρατική αρχή αρχίζει σταδιακά να διεισδύει στην εκκλησιαστική κυβέρνηση. Στη Δύση, οι ηλικιωμένοι plebis με επιρροή έχουν εξέχουσα θέση στην εκκλησία της Καρχηδόνας εδώ και πολύ καιρό. Στα παπικά διατάγματα, όλο και πιο συχνά υπάρχουν ενδείξεις για προνομιακό ρόλο στις εκλογές του honoratorum civitatis (των εντιμότερων πολιτών). Στα ανατολικά, ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός διαπίστωσε ήδη ότι για το καλό της εκκλησίας θα ήταν χρήσιμο να παρέχονται εκλογές μόνο στον κλήρο και τους μοναχούς - ένα μέτρο του οποίου η καταλληλότητα φαίνεται αμφίβολη. Ο συγκεντρωτισμός που εισχωρούσε σταδιακά στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση υποτίθεται ότι προετοίμαζε τον θρίαμβο αυτής της αριστοκρατικής αρχής και προς αυτή την κατεύθυνση υπήρχαν σημαντικά προηγούμενα στις περιπτώσεις εκείνες που οι μητροπολίτες διόριζαν επισκόπους motu proprio εντός των ορίων της επισκοπής τους ή όταν ο κλήρος έκανε αίτηση για την ανάδειξη υποψηφίου για κενό βλ. στην Κωνσταντινούπολη (VII. Τέλος, ο Ιουστινιανός με το μυθιστόρημά του [123.1] απέκλεισε εντελώς τον απλό λαό από τη συμμετοχή στην εκλογή του επισκόπου. μόνον οι κληρικοί και οι επίτιμοι πολίτες (πρώτοις της πόλεως) επιτρεπόταν να προτείνουν τρεις υποψηφίους, η επιλογή των οποίων αφέθηκε στον μητροπολίτη. Κάτι ανάλογο συνέβη και στη Δύση. Το δεύτερο Συμβούλιο της Αρλ (452) αποφάσισε ότι οι επίσκοποι διορίζουν τρεις υποψηφίους, από τους οποίους ο κλήρος και ο λαός (clerici vel cives) επέλεξαν έναν. Το Συμβούλιο της Βαρκελώνης στην Ισπανία (599) αποφάσισε ότι ο κλήρος και ο λαός πρέπει να παρουσιάσουν 2-3 υποψηφίους κατά την κρίση των επισκόπων και του μητροπολίτη. η παρτίδα αποφάσισε το θέμα. Οι συνέπειες της νεοσύστατης σχέσης ήταν σημαντικές. Καθώς ο λαός αποχώρησε από τη συμμετοχή στις εκλογές των επισκόπων, φυσικά, η στενή, εγκάρδια σχέση του με τους ποιμένες του, που υπήρχε στους καλύτερους χρόνους της αρχαίας εκκλησίας, εξασθενούσε. Ο επίσκοπος, που οφείλει τον θρόνο του στην ανώτατη εξουσία, φυσικά δεν μπορούσε να είναι τόσο κοντά στον λαό όσο κάποιος εκλεγμένος με τη θέλησή του, και πιο συχνά στις πράξεις του έπρεπε να ακούει τις φωνές των δικαστηρίων. διαφορετικά, θα μπορούσε να συντριβεί από το σιδερένιο χέρι ενός τέτοιου κυρίαρχου όπως, για παράδειγμα, ο Ιουστινιανός. Ο επίσκοπος μιας επαρχίας, διορισμένος από τον μητροπολίτη, ίσως από το δικό του κλήρο, άγνωστος στο ποίμνιό του ή διορισμένος από τη φωνή λίγων πολιτών, δεν μπορούσε να διεκδικήσει τη συμπάθεια της πλειοψηφίας του ποιμνίου. Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος βρήκε το θέμα σε τέτοια κατάσταση που η συμμετοχή του λαού στην εκλογή επισκόπου ήταν ένα εντελώς ακατανόητο και παράνομο φαινόμενο γι' αυτήν, γι' αυτό αποφάσισε να εξαλείψει την επιρροή του κοσμικού στοιχείου στο θέμα αυτό [πρ. 3]. Ήταν όμως πιο εύκολο να εκδώσει ένα διάταγμα παρά να το εφαρμόσει. Ο διάδοχος του Ταρασίου, ο οποίος προήδρευε του συμβουλίου, εξακολουθούσε να εκλέγεται, παρά την αναφορά του Θεόδωρου του Στουδίτη στον ορισμό του συμβουλίου. Αυτές οι συνθήκες έπεσαν βαριά στον Πατριάρχη Φώτιο και σε κάποιο βαθμό συνέβαλαν στη διαίρεση των εκκλησιών. Εκλογή πατριάρχη μεταξύ των Συρο-Περσών Νεστοριανών και Κόπτων [Η παρέμβαση της κρατικής εξουσίας στην εκκλησιαστική σφαίρα στο θέμα της εκλογής των ανώτατων ιεραρχικών προσώπων εντελώς τυχαία απέδωσε καρπούς στο μονοφυσιτικό περιβάλλον]. Συνέβη στην Αίγυπτο. Μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Ζαχαρία (4 Ιανουαρίου 1032), οι Χριστιανοί της Αιγύπτου (Μονοφυσίτες) δυσκολεύτηκαν να επιλέξουν πατριάρχη. Τότε ο Αιγύπτιος βεζίρης, Ali bnu Ahmad Mügibu-1-daulath, ο οποίος ήταν ευνοϊκός απέναντι στους Χριστιανούς και εξαιρετικά αποτελεσματικός, πρότεινε στους Χριστιανούς να κάνουν όπως κάνουν οι Χριστιανοί στη Βαγδάτη. Κοντά στη Βαγδάτη βρισκόταν η Σελεύκεια, όπου βρισκόταν η κατοικία του Καθολικού της Συρίας. Το θέμα αφορούσε την πρακτική των Νεστοριανών. Το έκαναν με αυτόν τον τρόπο. Από όλα τα άτομα που είχαν δικαίωμα ψήφου επιλέχθηκαν 100 άτομα, από αυτά τα 100 - 50, από 50 - 25, από 25 - 10, από 10 - 3. Από αυτά τα τρία, το ένα επιλέχθηκε με ειδικό τρόπο. Η επιλογή αφέθηκε στον Θεό. Το όνομα κάθε ατόμου ήταν γραμμένο σε ένα ειδικό εισιτήριο. στο τέταρτο, γράφτηκε το όνομα του Ιησού Χριστού. Στη συνέχεια τα εισιτήρια τυλίχτηκαν και τοποθετήθηκαν στον θρόνο. Η λειτουργία τελέστηκε, και μετά από αυτήν έστειλαν ένα παιδί, από το οποίο δεν μπορούσε κανείς να περιμένει προδοσία. Έβγαλε ένα δελτίο και αν υπήρχε το όνομα οποιουδήποτε υποψηφίου, τότε αναγνωρίστηκε ως εκλεγμένος. αν υπήρχε το όνομα του Χριστού, τότε αυτό σήμαινε ότι ο Χριστός εξακολουθεί να παραμένει ο καλός ποιμένας της κηδεμόνας εκκλησίας και κανένας από τους τρεις υποψηφίους δεν είναι ευάρεστος σε Αυτόν. Αυτό λοιπόν επαναλήφθηκε άλλη μια και τρίτη φορά, μέχρι που η επιλογή έπεσε σε ένα συγκεκριμένο άτομο. Αυτή τη φορά οι Κόπτες δεν εκμεταλλεύτηκαν την πρόταση του βεζίρη, αλλά στη συνέχεια έπρεπε να στραφούν σε αυτή τη μέθοδο και να την εξασκήσουν αρκετά συχνά. Το όνομα αυτής της μεθόδου είναι haykaliyah - βωμός. Μετά το θάνατο του Γαβριήλ Β', οι Κόπτες δυσκολεύτηκαν να εκλέξουν τον διάδοχό του. Οι περισσότεροι είχαν την τάση να εκλέξουν μοναχό του μοναστηριού του Αγίου Μακαρίου Γιούνη (Ιωάννη), γιου του Κιντάν, έναν άνθρωπο καλλίφωνο, μορφωμένο, ευγενικό. Όταν ήθελαν να σταθούν σε αυτό, ελήφθη ένα μήνυμα από τον Αμπού Γιουσούφ (Ιωσήφ), ο οποίος προειδοποίησε αυστηρά να μην παρασυρθεί από την εμφάνιση, αλλά να προσέξει τον χαρακτήρα, γιατί αλίμονο στην εκκλησία που βάζει επικεφαλής έναν άνθρωπο που δεν ξέρει πώς να αυτοκυβερνηθεί. Αποφασίσαμε να στραφούμε στη μέθοδο haikaliya. Όλοι υπέγραψαν τη συγκατάθεσή τους, εκτός από τον μοναχό της Μονής Μακαρίεφ Μιχαήλ. Όλοι νόμιζαν ότι ήταν ζηλωτής παρτιζάνων του Γιούνη και ως εκ τούτου δεν ήθελαν να συμφωνήσουν στην απομάκρυνσή του. Επιλέχθηκαν τρεις υποψήφιοι: ο Ιωάννης από το μοναστήρι του Αγίου Ιωάννη, ο Σουλεϊμάν - από το μοναστήρι του al-Baramus και ο τρίτος - ο Μιχαήλ. Ο κλήρος έπεσε στον Μάικλ. Τότε έγινε σαφές γιατί δεν εγγράφηκε. Γιος φτωχών γονέων, δεν έλαβε καμία εκπαίδευση και δεν ήξερε πώς να γράφει, και ως εκ τούτου δεν μπορούσε να εγγραφεί στη συνοδική απόφαση για την επιλογή επισκόπου σύμφωνα με τη μέθοδο "haikaliyya" (βωμός). Αυτή τη φορά οι οδηγίες της Πρόνοιας τηρήθηκαν ιερά. Έβλεπαν τον Μιχαήλ ως τον εκλεκτό του Θεού. Επειδή δεν ήξερε να διαβάζει κοπτικά, έμαθε από τα λόγια τη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου και μετά χειροτονήθηκε πατριάρχης (το 1145). Είναι άκρως χαρακτηριστικό ότι μια τέτοια πρακτική αναπτύχθηκε στη Συροπερσική Εκκλησία. Κανένας από τους ιστορικούς του δεν το περιγράφει λεπτομερώς, και επομένως δεν γνωρίζουμε ότι η hayqaliyya ασκούνταν εδώ ακριβώς με τη μορφή που περιγράφεται από τον Mujibu d-daulat. Η βασική ιδέα της μορφής που περιέγραψε είναι η συνεπής αντικατάσταση των άμεσων εκλογών με μέτριες. Εκλέχθηκαν άμεσα 100 άτομα, στα οποία δόθηκε το δικαίωμα να εκλέγουν ενεργά υποψήφιους ανάμεσά τους. Αυτά τα 100 άτομα αποφάσισαν το θέμα της επιλογής. Επιπλέον, ο αριθμός των ψηφοφόρων μειώθηκε σταδιακά. Αυτή είναι η καλύτερη πρακτική. Η άμεση εκλογή ενός ατόμου σε ολόκληρη τη χώρα σπάνια υπόσχεται επιτυχία. Οι κάτοικοι, για παράδειγμα, της Νισιβίνας γνωρίζουν πολύ καλά τους άξιους στη Νισιβίνα, αλλά δεν γνωρίζουν τους άξιους στην Αρμπέλα, και το αντίστροφο. Πώς να επιλέξετε ένα άξιο από αυτά τα άγνωστα πρόσωπα; Είναι πολύ πιο σκόπιμο να επιλέγουν τα άξια πρόσωπα τους ως ψηφοφόρους, υποχρεώνοντάς τους να κάνουν ό,τι είναι δυνατόν για να εκλέξουν τους πιο άξιους ως Καθολικούς. Δεν είναι ιδιαίτερα περίεργο αν η μέθοδος, με τον δικό της τρόπο, είναι πολύ καλή και εφευρέθηκε από Πέρσες Χριστιανούς. Η ανάγκη είναι ένας μεγάλος δάσκαλος και μας κάνει να προσευχόμαστε στον Θεό. Οι Χριστιανοί ζούσαν πάντα εδώ μεταξύ ενός βράχου και ενός σκληρού τόπου. Οι Πέρσες βασιλιάδες γνώριζαν την ύπαρξη της χριστιανικής εκκλησίας. Αν και δεν υπήρχε συνεχής δίωξη, μπορούσε να ξεκινήσει με την πρώτη ιδιοτροπία. Έπρεπε να συμπεριφερθώ προσεκτικά, για να μην προκαλέσω διώξεις. Ο Σάχης θα μπορούσε να προτείνει έναν υποψήφιο. θα ήταν πολύ επικίνδυνο να τον αρνηθείς. Ήταν φυσικό οι Σύροι να τηρούν τη μέθοδο της εκλογής με κλήρωση, που προστάτευε την εκκλησιαστική τους ελευθερία. Θα μπορούσαν να πουν ότι η εκλογή δεν εξαρτιόταν από τη θέλησή τους. Μπορούν να περιλαμβάνουν μόνο το πρόσωπο που προτείνει ο Σάχης μεταξύ των υποψηφίων. Αυτή η πρακτική παρέμεινε σταθερά στη θέση της. Όταν πέθανε ο Καθολικός, τότε στην «πόλη της ειρήνης» - τη Βαγδάτη, πιστοί, γιατροί και γραμματείς, συγκεντρώθηκαν και προσκάλεσαν πρεσβύτερους και διακόνους σε μια συνάντηση. Έστειλαν νέα στον επίσκοπο του Κασκάρ και τον κάλεσαν να κυβερνήσει προσωρινά την εκκλησία της Σελεύκειας. Ας σημειωθεί ότι η διοίκηση της περσικής εκκλησίας διαρθρώθηκε σύμφωνα με το ακόλουθο σχήμα. Υπήρχαν έξι μητροπολιτικές περιφέρειες υπό την εξουσία του Καθολικού. Ταυτόχρονα, ήταν ηγεμόνας μιας τεράστιας επισκοπής που ονομαζόταν «Beth Armaie» (οίκος των Αραμαίων = Σύριων). Υπό την εξουσία του υπήρξαν 12–13 επίσκοποι, μεταξύ των οποίων ο επίσκοπος του Κασκάρ προηγήθηκε: ονομαζόταν «κεφαλή των επισκόπων» ή «υιός του δεξιού του χεριού» (Καθολικός), πιθανότατα λόγω του γεγονότος ότι στεκόταν στη δεξιά πλευρά κατά τις λειτουργίες και στις εκκλησιαστικές υποθέσεις ήταν, ας πούμε, το δεξί του χέρι. Μετά τον θάνατο του Καθολικού, αναγνωρίστηκε ως θηροφύλακάς του. Εάν το τμήμα Kashkar δεν ήταν κατειλημμένο, τότε οι locum tenens περνούσαν με τη σειρά τους στα κατώτερα τμήματα και ούτω καθεξής μέχρι τον κατώτερο επίσκοπο Kasre. Οι τοποτηρητές διεξήγαγαν όλες τις υποθέσεις, αλλά δεν διόριζαν επισκόπους, δεν φορούσαν ράβδο (θεωρείτο άβολο να το χρησιμοποιούν σε ξένο χώρο) και μπιρούν (άμφιο που έμοιαζε με ωμοφόρο). Ενήργησε ως τοποτηρητής για 3 μήνες και προετοίμασε το έδαφος για τις εκλογές, στη συνέχεια κάλεσε μητροπολίτες και επισκόπους στο συμβούλιο. Συνήθως το Καθολικό χειροτονούσε ο Μητροπολίτης Μπετ Λαπάτα 33 . Η περσική εκκλησία ήταν τόσο καλά εξοπλισμένη. Η ανάκριση του Κυρίου με κλήρο γινόταν επίσης στη Ρωσία, για παράδειγμα, στο Νόβογκοροντ. Τον κλήρο τον έβαζε ένα αγόρι ή ένας τυφλός. Κατά την αξιολόγηση αυτής της μεθόδου εκλογής, πρέπει να δώσετε ιδιαίτερη προσοχή στο τέταρτο δελτίο. Περιέχει ένα βαθύ θρησκευτικό και ηθικό νόημα. Πρώτον, αυτό εκφράζει μια ισχυρή πίστη ότι ο Θεός δεν θα φύγει, αλλά θα δείξει έναν άξιο διάδοχο. δεύτερον, ταπεινοφροσύνη. Ο Τσάρος Ζήνων απαίτησε ένα θαύμα: τη γραφή του ονόματος του υποψηφίου με το χέρι ενός αγγέλου σε χαρτί, τοποθετημένο σε σφραγισμένο φάκελο. Αλλά εδώ δεν απαιτούνταν τέτοια υπερφυσική ενέργεια. Έπειτα: εδώ πιστεύουν ότι ο Κύριος, με τη χρήση κλήρου, μπορεί να υποδείξει έναν άξιο υποψήφιο, αλλά καταλαβαίνουν πολύ καλά ότι κανένας από τους προτεινόμενους υποψήφιους μπορεί να αποδειχθεί ευάρεστος στον Θεό. Το τέταρτο εισιτήριο που βγήκε με το όνομα του Χριστού θα το υποδεικνύει. Όπου δεν υπήρχε αυτό το τέταρτο εισιτήριο, ήταν σαν να υποχρέωσαν τον Θεό: «Είτε το θέλεις είτε όχι, αλλά ένα από αυτά τα τρία». Τίποτα δεν αναπτύχθηκε στην Ελληνική Εκκλησία μέχρι το τέλος της βυζαντινής περιόδου 34. Εκλογή του Πάπα στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία Η Ρωμαϊκή Εκκλησία εξετάζει δεκάδες χειρισμούς στην εκλογή του πάπα. Επί του παρόντος, ο πάπας επιλέγεται από κονκλάβιο. Μετά το θάνατο του πάπα, 10 ημέρες, που συνήθως ορίζονται για το συνέδριο των καρδιναλίων, κλείνονται σε μια ειδική αίθουσα όπου δεν μπορεί να μπει κανένας ξένος, ούτε καν ένας αείμνηστος καρδινάλιος. Η μέθοδος εκλογής του πάπα με κλήρωση θεωρείται παράνομη. Μόνο οι καρδινάλιοι πρέπει να εκλέγουν τον πάπα. σε κανέναν άλλο δεν δίνεται αυτό το δικαίωμα. Κάθε μέλος πρέπει να ψηφίσει. Σε ποιο βαθμό προβλέπονται όλα τα πιθανά εμπόδια εδώ, βλέπουμε από τις κατηγορίες «εμποδίων» που ανέπτυξαν οι καρδινάλιοι: 1ο εμπόδιο - ένα άτομο μπορεί να είναι πολύ άρρωστο και να μην μπορεί να φτάσει στο θρόνο, αλλά μπορεί, ωστόσο, να φύγει από το κελί του. 2ον - ένα άτομο μπορεί να είναι τόσο αδύναμο που δεν μπορεί να σταθεί όρθιο, αλλά μπορεί να γράψει. 3ον - δεν μπορώ καν να γράψω. Υπάρχουν διάφοροι τρόποι εκλογής παπών. I. Electio per acclamationem. Απαραίτητη προϋπόθεση για αυτή τη μέθοδο είναι να μην υπάρχουν προκαταρκτικές συναντήσεις. Οι συγκεντρωμένοι καρδινάλιοι αρχίζουν πρώτα να συζητούν γενικές διατάξεις, ποιες ιδιότητες απαιτεί ο δεδομένος χρόνος και κατάσταση πραγμάτων από τον πάπα. Κάποιος εκφράζει ότι, κατά τη βαθιά του πεποίθηση, κανείς δεν κατέχει αυτές τις ιδιότητες σε τέτοιο βαθμό όσο ο Αιδεσιμότατος Καρδινάλιος ούτως ή άλλως. Και όλοι συμφωνούν. Στη συνέχεια ειδοποιούνται τα άρρωστα μέλη του κονκλάβου και αν δεν υπάρχουν αντιρρήσεις από κανένα από αυτά, τότε το άτομο θεωρείται εκλεγμένο. Με αυτή τη μέθοδο, η εκλογή των παπών πραγματοποιείται αρκετά σπάνια. II. Εκλογή ανά συμβιβασμό. Όταν οι εκλογές με τη συνήθη μέθοδο αποτυγχάνουν (και αυτή η αποτυχία θα επαναληφθεί έως και 6 φορές), μερικές φορές καταφεύγουν στο modus'y Choiceis per compromissum. Εκλέγονται αρκετοί καρδινάλιοι - όχι περισσότεροι από 8, όχι λιγότεροι από 2. Εάν εκλεγούν μόνο 2 καρδινάλιοι, τότε πρέπει να υποδείξουν έναν υποψήφιο στο πρόσωπο κάποιου άλλου. αν είναι περισσότεροι από 2 και αν δεν έχει γίνει ειδική κράτηση, τότε μπορούν να εκλέξουν μεταξύ τους. Το παθητικό δικαίωμα της εκλογής ανήκει σε όλους τους άνδρες Καθολικούς που έχουν χρόνια κατανόησης και κοινής λογικής. Τυπικά δεν απαιτείται ο υποψήφιος να ανήκει έστω και μόνο στον κλήρο. Θεωρητικά λοιπόν, αλλά γεγονός είναι ότι από το 1378, όταν ένας μη καρδινάλιος, ο πρώην επίσκοπος του λόρδου, Ουρβανός ΣΤ', εκλέχθηκε πάπας μέχρι την εκλογή του Λέοντος ΙΓ', για 500 χρόνια, και οι 55 πάπες ήταν καρδινάλιοι. III. Εκλογή ανά εξέταση. Μου μένει να μιλήσω για τη συνήθη μέθοδο εκλογής Ρωμαίων ποντίφικες. Αυτή η μέθοδος εκλογής με εισιτήρια ή μπάλες ονομάζεται ανά εξέταση και είναι η σταθερή μέθοδος εκλογής Ρωμαίων ποντίφικας μέχρι σήμερα. Όλοι οι καρδινάλιοι ήταν υποχρεωμένοι να λάβουν μέρος σε αυτήν. Το θέμα των εκλογών είναι πολύπλοκο. Στη συνέλευση ολόκληρου του κονκλάβου, εκλέγονται τρία αναρρωτήρια [για τη συγκέντρωση των ψήφων των άρρωστων καρδιναλίων] και τρεις κριτές [για την κατάληψη και ανάγνωση των ψηφοδελτίων]. Στη συνέχεια πηγαίνουν στο μέρος όπου ετοιμάζονται τα έντυπα ψηφοδέλτια και γράφουν πρόσθετες λέξεις στο έντυπο κείμενό τους, τις οποίες ο καθένας γράφει με αλλαγμένο χειρόγραφο, ενόψει της απαίτησης άνευ όρων μυστικότητας κατά την ψηφοφορία. Στην κορυφή του δελτίου, "nomen", μεταξύ των τυπωμένων λέξεων: "Ego" και "cardinalis" δεν αναγράφεται το όνομα του καρδινάλιου, μέλους του κονκλάβου, αλλά μόνο ο καρδινάλιος τίτλος της εκκλησίας όπου είναι καρδινάλιος. π.χ. S. Caeciliae, S. Petri, S. Crucis, S. Sixti. Στη συνέχεια, στο μεσαίο μέρος του ψηφοδελτίου, υπάρχουν τυπωμένες εκλογικές λέξεις: «Eligo in Summü Pontifice Revrdsmü Dmnü Meü D. Cardinalem» (δηλαδή, εκλέγω έναν μεγάλο ποντίφικα, τον πιο ευσεβή άρχοντα του κυρίου μου καρδινάλιου), και αφήνεται ένα μέρος όπου κάθε μέλος του κονκλάβου γράφει ποιος είναι ο πιο άξιος της κάρτας - μια κάρτα. καταλαμβάνουν την παπική έδρα. Στο κάτω μέρος του δελτίου, που ονομάζεται «Signum», κάθε καρδινάλιος γράφει έναν αυθαίρετο αριθμό, καθώς και την αρχική λέξη μιας προσευχής, που επιλέγεται επίσης αυθαίρετα. Το Nomen και το Signum, το πάνω και το κάτω μέρος του ψηφοδελτίου, κλείνονται διπλώνοντας τις άκρες και σφραγίζονται με αυτόν τον τρόπο: κάτω από τις διπλωμένες άκρες του ψηφοδελτίου, τοποθετείται λευκό κερί στους κύκλους που σημειώνονται εκεί και η σφραγίδα πιέζεται στο πλάι του τυπωμένου κειμένου, ώστε τα γράμματα της σφραγίδας να ξεχωρίζουν ανάγλυφα σε αυτήν την πλευρά. Το θέμα, προφανώς, είναι ότι κόβονται αυθαίρετα γράμματα στη σφραγίδα και φαίνεται απίστευτο ότι 2-3 άτομα θα έκοβαν τα ίδια γράμματα στις σφραγίδες τους. Σε αυτό πρέπει να προστεθεί ότι είναι επίσης απίθανο πολλοί καρδινάλιοι να γράφουν τον ίδιο αριθμό και την ίδια λέξη στο Signum. Οποιοδήποτε από αυτά τα τρία αυθαίρετα σημάδια μπορεί να συμπίπτει, αλλά δεν μπορούμε να υποθέσουμε μια τέτοια τυχαία σύμπτωση και συμφωνία σε 3 περιπτώσεις που αυτά τα σημάδια είναι εντελώς αυθαίρετα. Ένα σφραγισμένο ψηφοδέλτιο εμφανίζεται με αυτόν τον τρόπο μόνο από τις άκρες και η μέση του είναι εντελώς ανοιχτή 35 . Μόλις το ψηφοδέλτιο είναι έτοιμο, ο καρδινάλιος το σηκώνει πάνω από το κεφάλι του και κατευθύνεται μαζί του στο παρεκκλήσι. Λαμβάνοντας πλήρη προφύλαξη ώστε το οξυδερκές μάτι κανενός να μην διακρίνει το όνομα του ψηφοφόρου, όλοι θα πρέπει να καλύπτουν την πίσω πλευρά του ψηφοδελτίου με διάφορα διακοσμητικά, αποτρέποντας έτσι την περίεργη επιθυμία ορισμένων να μάθουν το όνομα του υποψηφίου για τον παπικό θρόνο. Πλησιάζοντας στον τελείως ανοιχτό βωμό, ο καρδινάλιος γονατίζει και διαβάζει μια μυστική προσευχή και εκφωνεί δυνατά την καθιερωμένη μορφή: «Μαρτυρώ από τον Χριστό τον Κύριο, που θα με κρίνει, ότι είμαι πιστός στην εκλογή και ότι θα ενεργήσω επίσης in accessu». Στη συνέχεια, παρουσία 3 ψηφοδελτίων, τοποθετεί αυτό το ψηφοδέλτιο σε μια εντελώς επίπεδη πατέντα, για να δουν οι ψηφοφόροι ότι δεν μετράει δύο ή τρία ψηφοδέλτια, αλλά ένα. Στη συνέχεια, το ψηφοδέλτιο πέφτει από το δίπλωμα ευρεσιτεχνίας στο μπολ που στέκεται εδώ. Λαμβάνονται επίσης προληπτικά μέτρα και οι ελεγκτές εξαλείφουν εκείνα τα ψηφοδέλτια που περιέχουν όχι ένα, αλλά δύο ονόματα καρδινάλιο. Αλλά αν συνέβαινε ότι κάποιος έκανε μια προσπάθεια να ανακοινώσει ότι ήταν αυτός που ψήφιζε για ένα συγκεκριμένο άτομο, ή αν το ψηφοδέλτιό του ήταν κακώς σφραγισμένο ή το όνομα του κομιστή ήταν ορατό στον κόσμο, τότε αυτό το ψηφοδέλτιο θεωρούνταν άκυρο και υπόκειτο σε καταστροφή άνευ όρων. Αν υπήρχαν καρδινάλιοι που μπόρεσαν να σύρουν τα πόδια τους στο παρεκκλήσι, αλλά δεν κατάφεραν να φτάσουν στο βωμό, τότε ο κατώτερος καρδινάλιος, έχοντας ορκιστεί, κάνει τη γνωστή διαδικασία με το ψηφοδέλτιο του ασθενούς καρδινάλιου για αυτόν. Αν τύχει να υπάρχει κάποιος άρρωστος καρδινάλιος που δεν θα μπορούσε καν να συρθεί στο παρεκκλήσι, τότε ο καρδινάλιος αναρρωτήριο παίρνει ένα ειδικό κουτί, το οποίο του ανοίγουν παρουσία όλων. Όλοι φροντίζουν να είναι άδειο το κουτί, μετά το ιατρείο το κλειδώνει και αφήνει το κλειδί στο βωμό στο θρόνο και μεταφέρει το ίδιο το κουτί στον άρρωστο καρδινάλιο, ο οποίος κατεβάζει το ψηφοδέλτιό του μέσα από την σχισμή του κουτιού. Με αυτό το κουτί, ο αναρρωτήριος πηγαίνει σε όλους τους άρρωστους καρδινάλιους, που ρίχνουν τα ψηφοδέλτιά τους για την εκλογή του Πάπα σε αυτό. Τώρα έρχεται η τελετή αφαίρεσης των ψηφοδελτίων και από τα δύο μπολ. Για να γίνει αυτό, και τα δύο κύπελλα μεταφέρονται στο τραπέζι και ένας από τους scrutators, οπλισμένος με μια βελόνα με μια λευκή κλωστή, βάζει το χέρι του στο μπολ, βγάζει ένα ψηφοδέλτιο και διαβάζει ήσυχα το όνομα του καρδινάλιου για τον οποίο ψηφίστηκε και το περνάει από τα χέρια του στα χέρια του δεύτερου scrutator, και ο μόνος του ψηφοφόρου. το βγαλμένο ψηφοδέλτιο. Στη συνέχεια συντάσσεται ένα πρωτόκολλο, το ψηφοδέλτιο τρυπιέται με μια βελόνα μέσω της τυπωμένης λέξης «eligo», περνάει σε μια κλωστή και πέφτει σε άλλο μπολ. Οι καρδινάλιοι μετρούν τις ψήφους για τους εκλεγμένους. Σε αυτήν την περίπτωση, μπορεί να υπάρξουν δύο αποτελέσματα: [είτε κάποιος έλαβε τον απαιτούμενο αριθμό ψήφων], ή ξαφνικά αποδεικνύεται ότι όλες οι ψήφοι θα σκορπίσουν, και ωστόσο απαιτούνται τουλάχιστον τα 2/3 των ψήφων ολόκληρου του κονκλάβου για τη νόμιμη εκλογή του Πάπα: όλοι οι καρδινάλιοι λαμβάνουν 2-3 ψήφους και το αποτέλεσμα είναι μηδέν. Στη συνέχεια, εκλέγεται μια 3μελής επιτροπή για να ελέγξει τις δραστηριότητες των σκαπανέων, οι οποίοι διάβασαν και ανακήρυξαν τα ονόματα των εκλεγμένων στη θέση του πάπα. Αυτή η επιτροπή επαληθεύει την καταμέτρηση ψήφων. Εάν η καταμέτρηση είναι σωστή, τότε αρχίζει η τελική πράξη εκλογής. Το αποτέλεσμα θα πρέπει να είναι τέτοιο ώστε αν κάποιος λάβει τα 2/3 των ψήφων, να αναγνωρίζεται ως εκλεγμένος. Τώρα δίνεται προσοχή στο εάν ακριβώς τα 2/3 των ψήφων δόθηκαν για έναν δεδομένο καρδινάλιο, για παράδειγμα, τον tituli Sancti Crucis, [αν ψήφισε για τον εαυτό του]. Εάν υπάρχουν 52 καρδινάλιοι στο κονκλάβιο, τότε τα 2/3 θα είναι 35 ψήφοι. Αν και αυτός ο αριθμός ψήφων είναι απολύτως επαρκής για τη νόμιμη εκλογή ενός πάπα, η φιδίσια σοφία υποδηλώνει ότι η κακία είναι δυνατή και εδώ: ίσως ο καρδινάλιος tituli S. Crucis, ο οποίος έλαβε 35 ψήφους, ψήφισε για τον εαυτό του και η 35η ανήκει σε αυτόν. Τότε αρχίζουν να ανοίγουν το ψηφοδέλτιό του και να βρίσκουν για ποιον ψήφισε. Το πώς γίνεται αυτό είναι άγνωστο. Κατά πάσα πιθανότητα, ελέγχουν την υπογραφή (signa) του ψηφοδελτίου του. Οι καρδινάλιοι καλούν απευθείας τον υποψήφιο για τον παπικό θρόνο να πει ποια γράμματα είναι σκαλισμένα στη σφραγίδα του ψηφοδελτίου του και με γράμματα βρίσκουν το ψηφοδέλτιο που του ανήκει. Εάν υπάρχουν δύο ή τρία ψηφοδέλτια με ακριβώς τα ίδια γράμματα, τότε ζητούν τυχαία την ένδειξη, τον αριθμό και τη λέξη που αναγράφονται σε αυτά. Φαίνεται εντελώς αδύνατο να μην υπάρχει διαφορά εδώ, αν όχι σε αριθμούς, τότε στα λόγια. Με αυτή τη διαφορά αναγνωρίζεται το ψηφοδέλτιο ενός υποψηφίου για τον παπικό θρόνο. Ανοίγουν το τέλος όπου υποδεικνύεται το «nomen» και αποδεικνύεται ότι ψήφισε για τον καρδινάλιο tituli S. Caeciliae και όχι για τον εαυτό του (tituli S. Crucis). Τότε είναι απολύτως αδιαμφισβήτητο ότι την 35η ψήφο του την έδωσε κάποιος άλλος. Αν αποδειχθεί ότι ο καρδινάλιος θα λάβει 2/3 ψήφους +1, τότε αυτή η προσβλητική τελετή δεν γίνεται με την απλή υπόθεση ότι έδωσε τουλάχιστον μία ψήφο για τον εαυτό του, ωστόσο 36 και χωρίς μία επιπλέον ψήφο αποτελούν τα 2/3 των ψήφων που απαιτούνται για μια έγκυρη εκλογή. Εάν αποδειχθεί ότι κανένας από τους καρδινάλιους δεν έλαβε τον απαιτούμενο αριθμό ψήφων - 35, αλλά έλαβε, για παράδειγμα, 32, έτσι ώστε να λείπουν μόνο τρεις ψήφοι για την εκλογή του, τότε σε αυτήν την περίπτωση είναι πιθανό ορισμένοι καρδινάλιοι που δεν τον ψήφισαν να αλλάξουν γνώμη και να ενταχθούν στην πλειοψηφία. Ως εκ τούτου, το παλιό ψηφοδέλτιο καίγεται, καταφεύγουν σε έναν ειδικό τύπο εκλογών που ονομάζεται «accessus» - ένταξη (ένταξη) στην πλειοψηφία. Με τον ίδιο τον έλεγχο, κάθε καρδινάλιος ορκίζεται ότι θα ενεργήσει με πλήρη καλή πίστη, ακόμη και με την πρόσβαση. Πρώτον, στο πλαίσιο της πρόσβασης, κανείς δεν έχει το δικαίωμα να ψηφίσει για το ίδιο πρόσωπο για το οποίο ψηφίστηκε υπό έλεγχο. Στα νέα ψηφοδέλτια αντί για «eligo» (εκλέγω), τυπώνεται «accedo» (αρχίζω). Όποιος δεν θέλει να αλλάξει τη φωνή του γράφει: “accedo nemini” (δεν πλησιάζω κανέναν). Δεύτερον, με το accessus πρέπει να γράψετε μια ψήφο για τον καρδινάλιο που έλαβε την πλειοψηφία των ψήφων με έλεγχο. Όλα τα ψηφοδέλτια που γράφουν «accedo nemini» δεν αλλάζουν τις εκλογές. Σημειώνεται ότι η λήψη ψήφων είναι ιδιαίτερα ιδιόμορφη και περιορίζει την ελευθερία εκλογής. Για παράδειγμα, ένας καρδινάλιος είναι πεπεισμένος ότι ο καρδινάλιος tituli S. Sixti είναι άξιος εκλογής, τουλάχιστον πιο άξιος από τον καρδινάλιο tituli S. Crucis, ο οποίος, ωστόσο, έχει την πλειοψηφία των ψήφων. Ξέρει όμως ότι ο καρδινάλιος tituli S. Sixti είναι νέος ή ότι είχε κάποια ιστορία μαζί του. Είναι προφανές ότι ο καρδινάλιος tituli S. Sixti δεν έχει καμία πιθανότητα να εκλεγεί, αν και είναι άξιος. ωστόσο δεν τον επιλέγει (Σίξτι), αλλά πρέπει να ψηφίσει για τον Καρδινάλιο του Τιμίου Σταυρού (Κρουσίς). Αλλά αν γνωρίζει ότι 15 ή 20 ψήφοι δόθηκαν για τον Cardinal tituli S. Sixti από άλλους καρδινάλιους, τότε βρίσκει δυνατό να συμμετάσχει στην εκλογή του Cardinal tituli S. Sixti. Ταυτόχρονα, έπρεπε να δηλώσει: «Αρνούμαι να ψηφίσω υπέρ του Καρδινάλιου Σεντ Κρος και να τον μεταφέρω στον Καρδινάλιο Σαιντ Σίξτα», αλλά αυτό δεν είναι δυνατό. Μπορεί μόνο να εξουδετερώσει την ψήφο που είχε δοθεί στο παρελθόν για τον Καρδινάλιο tituli S. Crucis. Όταν συγκεντρωθούν όλες οι ψήφοι, μετρούν πόσες προσπελάσεις έγιναν υπέρ του τάδε και του τάδε. Ένας καρδινάλιος μπορεί να έχει περισσότερες από τα 2/3 των ψήφων, αλλά το αποτέλεσμα μπορεί να είναι τέτοιο ώστε 2 καρδινάλιοι να λαμβάνουν τον ίδιο αριθμό ψήφων. Σε αυτή την περίπτωση, το accessus δεν πέτυχε. Μετά τον έλεγχο των δελτίων πρόσβασης, τα τελευταία καίγονται και ξεκινά μια νέα πρόσβαση. Αν όμως αποδειχθεί ότι ένας καρδινάλιος λαμβάνει περισσότερες ψήφους, τότε ελέγχεται αν ψήφισε για τον εαυτό του και αν αποδειχθεί ότι δεν ψήφισε, τότε του αναγνωρίζεται το πλεονέκτημα. Το ακόλουθο φαινόμενο είναι πιθανό: ένας καρδινάλιος θα λάβει 32 ψήφους, ένας άλλος θα λάβει 14 ψήφους, οι υπόλοιπες ψήφοι θα διασκορπιστούν με διαφορετικούς τρόπους. Όταν αρχίζουν να ελέγχουν το accessus, οι αδιάφορες φωνές παραμερίζονται, και οι σύμφωνες ψήφοι του accessus μετρώνται και αρχίζει η σύγκριση των σφραγίδων. Για παράδειγμα, η εκτύπωση του δελτίου accessus έχει τα γράμματα a. Με. δ., και στο Signum ο αριθμός 43 και η λέξη Deus. Ψάχνουν για ένα ψηφοδέλτιο με την ίδια σφραγίδα της πρώτης εκλογής - scrutinium, και αποδεικνύεται ότι ψηφίστηκε στο accessus για τον Καρδινάλιο St. Cross, και με scrutinium - για τον Cardinal St. Sixta. Συνεπώς, η απαίτηση ικανοποιείται. Μόνο μετά από μια τέτοια διαδικασία είναι δυνατή η εκλογή και η πρόσβαση θεωρείται νόμιμη. Άρα, 1) εάν οι ψήφοι υπέρ της εξέτασης διαφέρουν: 32 δόθηκαν για έναν καρδινάλιο, 12 για έναν άλλο και οι υπόλοιποι 8 διασκορπίστηκαν, τότε γίνεται η πρόσβαση. 2) αν ρίξουν τρεις ακόμη ψήφοι για έναν καρδινάλιο που έχει 32 ψήφους με scrutinium, με accessus, τότε 32 + 3 θα είναι 35, και θεωρείται εκλεγμένος στην παπική έδρα. 3) αλλά αν ξαφνικά, από τους 32 καρδινάλιους που ψήφισαν στο scrutinium για τον καρδινάλιο του St. Sixta, 2 θα ψηφίσουν για τον Cardinal St. at accessus. Σταυρός, και ταυτόχρονα αποδεικνύεται ότι ο καρδινάλιος tituli S. Ο Sixti θα λάβει άλλες 5 ψήφους και το σύνολο του θα είναι 35, μετά με accessus έχει την πλειοψηφία των ψήφων με το μέρος του. Αν και μια αλλαγή γνώμης ακόμα και μετά από αυτή τη δύσκολη και πολύπλοκη διαδικασία είναι δυνατή, είναι ήδη πολύ δύσκολο να γίνει. Κανείς δεν μπορεί να εκλεγεί παρά τη θέλησή του. Ο εκλεγμένος καρδινάλιος ερωτάται εάν επιθυμεί να χειροτονηθεί. Εάν ο τελευταίος συμφωνεί με επιφυλάξεις (μπορεί να υπάρχουν καρδινάλιοι που έχουν μοναχικό βαθμό και η εκλογή στον πάπα μπορεί να δεσμεύσει τη μοναστική τους συνείδηση ​​και μπορούν να συμφωνήσουν στην εκλογή εάν συμφωνήσουν οι μοναστικοί ανώτεροί τους), τότε η φωνή όλων των καρδιναλίων, με δάκρυα στα μάτια, αναγκάζει τον μοναχό να υπακούσει ταπεινά στην εκλογή. Μετά από αυτό, ο επιλεγμένος ερωτάται τι όνομα θέλει να πάρει, κάτι που ουσιαστικά δεν είναι απαραίτητο, αφού μπορεί να αφήσει το προηγούμενο όνομά του (ο Μάρκελλος, για παράδειγμα, άφησε το προηγούμενο όνομά του). Σε κάθε περίπτωση, ανακηρύσσεται το όνομα του εκλεγμένου πάπα και μετά ο πρεσβύτερος διάκονος-καρδινάλιος κηρύσσει την εκλογή από το μπαλκόνι στον λαό και αρχίζει η πρώτη προσκύνηση του νέου πάπα. Στην εκλογή των παπών, το πνεύμα της εκκλησιαστικότητας, το πνεύμα της δυσπιστίας ο ένας προς τον άλλον, είναι σε πλήρη ισχύ. Πρόκειται όμως για μια φυλετική περιουσία της Δυτικής Ευρώπης, που έχει βρει καταφύγιο ακόμα και σε αυτόν τον ιερό σκοπό. II. Μορφές εκκλησιαστικής ένωσης 1. Παροικία που διοικείται από επίσκοπο και συγκρότηση ενοριών με τη μεταγενέστερη έννοια Η στοιχειώδης μορφή της εκκλησιαστικής ένωσης δεν αντιπροσωπεύεται από μια επισκοπή, αλλά από μια «ενορία», «παροικία». Από την άποψη των αρχαίων εκκλησιαστικών σχέσεων, ένας ειδικός «επίσκοπος» είναι απαραίτητος για την «ενορία», γιατί «δεν υπάρχει εκκλησία χωρίς επίσκοπο». Καθώς όμως ο Χριστιανισμός μετακινήθηκε από τις πόλεις στο εσωτερικό των χωριών, δημιουργήθηκαν νέες σχέσεις. Τόσο μικρές κοινωνίες προέκυψαν που ήταν άβολο να τοποθετηθεί ένας επίσκοπος εδώ, επειδή το ποίμνιο δεν ήταν μεγάλο και τα σύνορά του δεν ήταν φαρδιά. Έτσι άρχισαν να εμφανίζονται κλαδικές εκκλησίες μεταξύ των μητρικών εκκλησιών (ecclesia matrix). Η διαχείρισή τους αφέθηκε σε πρόσωπα κατώτερων ιεραρχικών βαθμών, ώστε επί κεφαλής κλαδικών ναών να βρίσκουμε όχι μόνο πρεσβυτέρους, αλλά και διακόνους. Σε ένα λατινικό μνημείο υπάρχει η εξής έκφραση: «ένας διάκονος που κυβερνά το ποίμνιο» (Concilium Illiberitanum, σελ. 77: «Si quis diaconus, regens plebem sine episcopo vel presbytero, aliquos baptizaverit» 36 Αλλά συνήθως η ενορία διοικούνταν από τους ιερείς του χωριού, τότε η ενορία διοικούνταν από πρεσβύτερους του χωριού. Οι χοροεπισκόποι εμφανίστηκαν όμως, λόγω της απαγόρευσης του διορισμού των επισκοπικών τμημάτων [Serdik] με την έννοια της επισκέψεως, ιδίως του πρακτικού ο οποίος έχει την ευθύνη να παρακολουθεί ή να επιβλέπει γνωστούς ναούς. Όμως ο τίτλος του χοροεπισκόπου παρέμεινε στην πράξη για πολύ καιρό. Ουσιαστικά, είναι πολύ πιθανό οι χορεπίσκοποι να έλαβαν επισκοπικό αγιασμό, αλλά να μην είχαν το δικαίωμα «να ενεργούν ως επίσκοποι», δηλαδή να τελούν αγιασμούς. Στη Δύση ο όρος χορεπίσκοποι δεν ριζώθηκε και όταν έγινε προσπάθεια εισαγωγής τους, η εκκλησία τον πολέμησε και δεν υποστήριξε αυτή την καινοτομία. Και αν υπήρχαν χορεπίσκοποι στη Δυτική Εκκλησία, ήταν τυχαία άτομα που υπέστησαν συνοδική καταδίκη και τους απαγορεύτηκε να «πράξουν επισκοπικά». Τους έμενε μόνο ο τίτλος του χοροεπισκόπου και η διεύθυνση μιας μεγάλης ενορίας. Όταν διαπιστώθηκε ότι ένας επίσκοπος διέπραξε ένα έγκλημα, αν και όχι τόσο μεγάλο ώστε να του στερήσει τον επισκοπικό του βαθμό, αλλά ταυτόχρονα όχι τόσο μικρό ώστε να τον αφήσει ατιμώρητο, τότε του δόθηκε ο τίτλος του χοροεπισκόπου. Έτσι, ο χορεπίσκοπος εκεί αντιπροσώπευε ένα ενδιάμεσο επίπεδο μεταξύ του επισκόπου και του πρεσβύτερου. Το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της αντίληψής μας για μια ενορία είναι ότι επικεφαλής της είναι ένας πρεσβύτερος, ο οποίος εκτελεί ποιμαντικά καθήκοντα μόνο σε αυτήν την ενορία. Η εκκλησία δεν έφτασε στη θέση του πρεσβύτερου ως επικεφαλής της ενορίας τόσο γρήγορα όσο θα περίμενε κανείς. Όλοι οι πρεσβύτεροι ήταν στον πρώτο καθεδρικό ναό. οι επίσκοποι τους έστελναν πράγματι στις ενορίες, και υπήρχαν περιπτώσεις που οι πρεσβύτεροι βρίσκονταν στην ενορία σε εβδομαδιαία βάση, αλλά ήταν όλοι καταγεγραμμένοι ως μέλη του καθεδρικού ναού. Τα κανονικά μνημεία διατηρούν στοιχεία τέτοιας κατάστασης που η ενορία αποδεικνύεται προσωρινή. Όταν στην Ισπανία, κατά τη διάρκεια της Priscillian περιόδου, φοβόταν ότι οι Priscillians σε απομακρυσμένα μέρη δεν θα μπορούσαν να φτιάξουν μια φωλιά για τους εαυτούς τους, οι λειτουργίες στις μεγάλες γιορτές δεν γίνονταν σε αυτές τις εκκλησίες και όλοι οι ενορίτες των εκκλησιών του κλάδου έπρεπε να έρθουν στον καθεδρικό ναό για να είναι πιο κοντά στον επίσκοπο. Έτσι, η ενορία ερμηνεύεται ως προσωρινό τμήμα του καθεδρικού ναού. Η ταχεία διείσδυση του Χριστιανισμού από τις πόλεις στα χωριά, η αύξηση του αριθμού των πιστών, αφενός και ταυτόχρονα, η δεδηλωμένη επιθυμία να μην πολλαπλασιαστούν οι επισκοπές - ne vilescat nomen episcopi et auctoritas - οδήγησαν στο γεγονός ότι, ως κύρια μονάδα της εκκλησίας, η ενορία της αρχαίας επισκοπής ήταν παροικία. παροικία με τη μεταγενέστερη έννοια, δηλαδή ενορία που διοικείται από πρεσβύτερο* 38. Στη Δύση, σε αντίθεση με τις εκκλησίες των πόλεων και ιδιαίτερα τον καθεδρικό ναό ecclesia matrix, οι ενορίες αυτές ονομάζονταν parochia (parochia, Innocent. I, 416). Η ανάπτυξη των ενοριών δεν συνέβη με την ίδια ομοιομορφία παντού. Τα ιστορικά μνημεία μας παρουσιάζουν διάφορες στιγμές της μετάβασης από την παροικία στην παρόχια. * Παροικία = εκκλησία με την έννοια του «ερχόμενος». Θεόδωρος. εεε. 113 ad Leon, papam. Migne, Πατρ. λατ. Migne, t. 50, 417. Augustini ep. 209 (ολ. 262) ad Coelestin. n. 2: Fussala dicitur Hipponensi territorio confine castellum (ab Hippone millibus quadraginta sejungitur). Antea ibi nunquam episcopus fuit, sed simul cum contigua sibi regione ad paroeciam Hipponensis ecclesiae pertinebat (α. 423).—Παροχία ως αγροτική ενορία σε αντίθεση με αστική. Μειονεκτήματα. Carpentoract. 527 (528;). Migne, Πατρ. λατ. t. 67, 1287. Vita Caesarii arel. († 542) 2, 16 (ό.π. 1033): non solum in civitate, sed etiam in omnibus parochiis κήρυξε τον Καίσαριο. Προηγουμένως Innocentius I ad Decentium (a. 416): de fermento vero, quod die dominica per titulos mittimus, superflue nos consulere voluisti, cum omnes ecclesiae nostrae intra city sint constitutae, quarum presbyteri [βλ. ο Αθανας. απολ. με αριαν. n. 20: συνελθόντες (in Rome) ?? άγάπην ], quia die ipsa propter plebem sibi creditam nobiscum convenire non possunt, idcirco fermentum a nobis confectum per acolythos accipiunt, ut se a nostra communione maxime ilia die non judicent separatos, quod per parochia μη μακρόχι. sacramenta, nee nos per coemeteria diversa constitutis presbyteris destinamus et presbyteri eoram conficiendorum jus habeant atque licentiam. Πρβλ. Neander, KG, III, 243. Collectio canonum Dionysii Exigui αφιερωμένη στον Juliano presbytero tituli sanctae Anastasiae. Migne, Πατρ. λατ. t. 67 (Ιουλιανός – στα συμβούλια 488 και 499). Στην Καρχηδόνα Κων. Carth. 419, κωδ. κουτί. εκκλ. afr. από 33: ut presbyteri non vendant rem ecclesiae ubi sunt constituti, nec episcopo liceat matricis ecclesiae, nec presbytero rem tituli sui usurpare. Migne, Πατρ. λατ. t. 67, 192.– Αθαν. απολ. με αριαν. n. 85: ' γέγονεν επίσκοπος ουδέ χωρεπίσκοπος, αλλά τω της ᾿Αλεξανδρείας επισκοπώ αί έκκλησίαι πάσης της χώρας υπόκεινται . Έκαστος δέ των πρεσβυτέρων Εχει τάς ίδιας κώμας μεγίστας και αριθμώ δέκα που καΐ πλέονας (nota: not everybody has 10, but everybody in Mareota. Ptolemaeus octo urbes aut pagos recentet). H δε κώμη , ένθα οικεί ό Ί σχύρας , βραχυτάτη και ολίγων ανθρώπων εστίν , ?? κώμη .– Theodor. Lector, 1, 13. Migne, Patr. γρ. 861, 171: Γεννάδιος προχειρίζεται, ?? γενομένου (μαζί με τον Γεννάδιο προτάθηκε ως υποψήφιος). Φωτογραφίες οντά θρησκείας, εις την έκκλησίαν μετελθόντα. "Ος άμα τω γενέσθαι οικονόμος, τά προσφερόμενα έν εκάστη εκκλησία τους του τόπου κληρικούς κομίζεσθαί διετύπωσεν , εως τούτου της μεγάλης εκκλησίας πάντα κομιζομένης .– Theophan. chronographia, a. 5855 (355) sub Juliano: Και ? πρεσβύτερος της έν ᾿Αντιόχεια εκκλησίας ) έξ υποσχέσεως απατηθείς έπι τήν ε᾿ιδωλολατρείαν έχώρησεν (ίσως ως επαίσχυνσιν;). Στην Αφρική, τα αρχαία τάγματα επικρατούσαν πιο πεισματικά από οπουδήποτε αλλού. η ανάπτυξη των παροικιών εκεί δεν απέκλειε την ανάπτυξη επισκόπων. Το βέβαιο είναι ότι το 419 τόσο στην πόλη της Καρχηδόνας όσο και στα χωριά υπήρχαν τίτλοι, ορισμένες ενορίες με πρεσβύτερους που διορίστηκαν ειδικά γι' αυτές (non vage ordinati, ordinatio relativa). Ταυτόχρονα όμως βλέπουμε ότι με τη σύμφωνη γνώμη του τοπικού επισκόπου (Cod. can. eccl. afric. σελ. 53, συν. Carth. 397) άνοιξαν πολύ εύκολα νέες επισκοπές. Όταν υπήρχαν πολλοί Χριστιανοί στο φρούριο Fussal (περίπου 423), μόλις 40 μίλια από τον βασιλικό Ίππον (περίπου 56ος αιώνας), ο Αυγουστίνος ίδρυσε εκεί μια νέα επισκοπή. Γι' αυτό υπήρχαν τόσοι πολλοί επίσκοποι στην Αφρική όσο σε καμία άλλη τοπική εκκλησία. Εδώ η αγροτική ενορία παρέμεινε, σαν να λέγαμε, μια μεταβατική στιγμή για την ανάδυση των επισκοπών. Η ακριβής εξήγηση του ζητήματος της επικράτειας των αρχαίων επισκόπων και του αριθμού του χριστιανικού πληθυσμού που κατοικούσε σε αυτούς εξακολουθεί να είναι ένα άλυτο έργο, το οποίο, ίσως, θα παραμείνει έτσι για πάντα 39 . Μπορούμε όμως να ξεχωρίσουμε μέρη με αρκετά συγκεκριμένη φυσιογνωμία - τη Λατινική Αφρική (με επικεφαλής την Καρχηδόνα), τη Μικρά Ασία με την ευρεία έννοια του όρου - τις επισκοπές Ασίας, Πόντου και Ανατολής και Αίγυπτο. Λατινική Αφρική, δηλ. Africa Proconsularis, Byzacena, Numidia, Mauretania, καταλάμβανε 347.000 τετραγωνικά μέτρα. χιλιόμετρα (ένα χιλιόμετρο είναι ελαφρώς μικρότερο από το μίλι μας) = οι 7 επαρχίες μας: Τβερ, Γιαροσλάβλ, Κόστρομα, Νίζνι Νόβγκοροντ, Μόσχα, Βλαντιμίρ και Καλούγκα. Σε αυτήν την επικράτεια το 484 δεν υπήρχαν 7 και όχι 14, αν μετρήσετε οι εφημερίες μας, αλλά 454 επίσκοποι, 764 τετραγωνικά μέτρα ο καθένας. χιλιόμετρα ανά επισκοπή. Αλλά αυτός ο αριθμός των 764 δεν είναι το ελάχιστο. Από τις 454 επισκοπές, μόνο 4 μπορούν να αποδοθούν στη Μαυριτανία Tingitana, η οποία καταλαμβάνει 53.000 τετραγωνικά μέτρα. χιλιόμετρα (περισσότερα από το Nizhny Novgorod ή το Chernigov, αλλά λιγότερο από την επαρχία της Αγίας Πετρούπολης). Γενικά, για καθεμία από τις υπόλοιπες 450 επισκοπές θα υπάρχουν μόνο 680 ​​τετραγωνικά μέτρα. χιλιόμετρα. Στην πρώτη περίπτωση, η περιοχή της επισκοπής του Νόβγκοροντ θα έχει 160 επισκόπους, το Tver - 85 και 1/2, η Αγία Πετρούπολη - 70, η Μόσχα - 44. Και με τον διαχωρισμό της Μαυρετανίας Tingitana, το Novgorod θα έχει 180, Tver - 96, St. των επισκόπων. Η Africa Proconsularis το 484 αντιπροσώπευε 54 επισκοπές, και δεν καταλάμβανε ούτε 25.000 τετραγωνικά μέτρα σε χώρο. χιλιόμετρα (λιγότερα από την επαρχία Kurland). Το 461 ο αριθμός των επισκόπων έφτασε τους 70. Από το κέντρο μέχρι το ακραίο όριο της επισκοπής υπήρχε μόνο 1 και 1/2 ώρα ταχυδρομική διαδρομή κατά μήκος ενός χωματόδρομου. Όπου κι αν βρισκόταν ο μητροπολίτης, σε 6 ώρες θα μπορούσε να βρίσκεται στον τόπο του συμβάντος (3 + 3 = 6). Αλλά πρέπει επίσης να γνωρίζετε το μέγεθος του πληθυσμού. Στις αναφερόμενες 7 επαρχίες υπάρχουν 10.250.180 κάτοικοι 40. Ο πληθυσμός της Αφρικής πιστεύεται ότι έφτασε τα 8–9 εκατομμύρια στην ακμή της. Αλλά στους IV-V αιώνες. Ένα σημαντικό ποσοστό του πληθυσμού ήταν ειδωλολάτρες, και το υπόλοιπο θα έπρεπε να μοιραστεί μεταξύ Καθολικών και Δονατιστών. Επομένως, χωρίς πολλά λάθη, μπορούμε να παραδεχτούμε ότι η επισκοπή αριθμούσε 10 (σπάνια 15) χιλιάδες άτομα. Η μεταφορά επισκόπων από τη μια έδρα στην άλλη στην Αφρική απαγορεύτηκε. Ο επίσκοπος της Καρχηδόνας στην Αφρική Ανθρωπίνων ήταν, ας πούμε, μητροπολίτης. Σε άλλες επαρχίες, οι μητροπολίτες αντικαταστάθηκαν από σένες - ανώτερους επισκόπους. ως αποτέλεσμα, το κέντρο ελέγχου μετακινούνταν συχνά από το ένα μέρος στο άλλο. Το αρχείο διατηρήθηκε στο κέντρο της κυβέρνησης, αλλά ο μητροπολίτης θα μπορούσε να βρίσκεται σε άλλο μέρος. Οι επισκοπές των κύριων πόλεων θα μπορούσαν να εξαρτώνται από την επισκοπή κάποιας «Μαύρης Καλύβας» [Casa Nigra]. Από την άποψη της εποπτείας, η Αφρική μπορεί να ειπωθεί ότι είναι ιδανική αξία. Ας περάσουμε σε άλλους τομείς. Μέχρι την εποχή της Συνόδου της Χαλκηδόνας (μισό 5ου αιώνα), με βάση τις υπάρχουσες πληροφορίες, μπορεί να διαπιστωθεί ότι η επισκοπή Ασίας (με επικεφαλής την Έφεσο) αποτελούσε 233 επισκοπές 800 τετραγωνικών μέτρων. χιλιόμετρα το καθένα. Η επισκοπή της Ανατολής (Ανατολή, Ανατολής) με επικεφαλής την Αντιόχεια δεν έχει καθορισμένα όρια. Η Ανατολική Λιβανέζικη Φοινίκη και η Ευφρατησία αγγίζουν τις στέπες και τα σύνορα εδώ μπορούν να τεντωθούν αυθαίρετα πολύ μακριά. Λαμβάνοντας υπόψη μόνο αυστηρά καθορισμένα όρια, λαμβάνουμε στην Oriens (εντός ορισμένων ορίων) 95 επισκοπές, η καθεμία με μέσο όρο 1492 τετραγωνικών μέτρων. Το χιλιόμετρο του Πόντου αντιπροσωπεύει 71 επισκοπές που καλύπτουν 4272 τετραγωνικά χιλιόμετρα και, ως εκ τούτου, δίνει στην επισκοπή του Νόβγκοροντ σχεδόν 29 επισκοπές, το Tver - 16, η Αγία Πετρούπολη - 13, η Μόσχα - 8. Η Καππαδοκία έχει 11 επισκόπους 3145 τετραγωνικών μέτρων. χιλιόμετρα. Μια τελείως διαφορετική πρακτική [σε σύγκριση με τη Λατινική Αφρική] ήταν στην Αίγυπτο. Ο Χριστιανισμός καθιερώθηκε εδώ πολύ νωρίς, αλλά για κάποιο λόγο υπήρχαν σχετικά λίγες επισκοπικές έδρες. Ενώ στην Αφρική [γύρω στο 330] στη Σύνοδο της Καρχηδόνας υπήρχαν μόνο 270 Δονατιστές επίσκοποι, σε όλη την Αίγυπτο, τη Λιβύη και την Πεντάπολη (σε μια έκταση 13.760 τετραγωνικών μιλίων = 666.800 τ. στρ.) υπήρχαν μόνο περίπου 100. Φυσικά, οι ανάγκες της εκκλησίας έπρεπε να καλυφθούν με άλλα μέσα. Πράγματι, τα πρώτα νέα για ενορίες ανήκουν στην Αλεξάνδρεια. Ήδη στην αρχή της Αρειανής διαμάχης, αυτή η πόλη χωρίστηκε σε πολλά μέρη, καθένα από αυτά είχε μια εκκλησία και έναν πρεσβύτερο ειδικά τοποθετημένο σε αυτήν για να ικανοποιήσει τις πνευματικές ανάγκες των κοντινών συνοικιών, που ονομάζονταν δάφνες. Ο Άρειος ήταν πρεσβύτερος της Βαυκαλιανής Εκκλησίας. Η θέση του ιερέα της ενορίας ήταν τότε τόσο ισχυρή που μπορούσε να κηρύξει ορισμένες απόψεις και να σχηματίσει ένα ολόκληρο κόμμα για τον εαυτό του πριν φτάσουν οι πληροφορίες σχετικά με αυτό στον επίσκοπο. Έξω από την Αλεξάνδρεια υπήρχαν πολλές αγροτικές ενορίες, ακόμη και, προφανώς, διμερείς. Υπήρχαν μέχρι και 10 χωριά και ενορίες στη Mareota. 19 πρεσβύτεροι υπέγραψαν ένα έγγραφο, 15 πρεσβύτεροι και 14 διάκονοι υπέγραψαν ένα άλλο. Υπήρχαν και εδώ χωριά που δεν είχαν δική τους εκκλησία και γι' αυτό ανατέθηκαν στην πλησιέστερη ενορία. Στην Αφρική, ίσως περισσότερες από μία επισκοπές θα είχαν ανοίξει σε μια τέτοια περιοχή. αλλά ο Μαρεότα δεν είχε ποτέ επίσκοπο. Προφανώς, η αλεξανδρινή ενοριακή ζωή είναι πολύ κοντά στη σημερινή μας. Πώς διεξήχθη το θέμα στη Ρώμη, δεν υπάρχουν ικανοποιητικές πληροφορίες για αυτό το θέμα. Ο Αθανάσιος λέει ότι στην εκκλησία αυτή έγινε η σύνοδος των 50 και πλέον επισκόπων που τον κοινωνούσαν στη Ρώμη, ένθα Βίτων ό πρεσβύτερος (που ήταν στην Α' Οικουμενική Σύνοδο) - συγκέντρωνε τον κόσμο = εκτελούσε τα καθήκοντα του πρεσβύτερου της ενορίας). Εξ ου και το συμπέρασμα ότι ο Βίτον είχε μια μόνιμη θέση διακονίας εδώ, γιατί διαφορετικά η εκκλησία όπου συνεδρίαζε το συμβούλιο θα ήταν αδύνατο να υποδειχθεί με αναφορά στον Βίτον. Η μετάβαση στο ενοριακό σύστημα ολοκληρώθηκε αργά: το ρωμαϊκό fermentum ήταν μια ανάμνηση της προηγούμενης σχέσης. Αυτή η ερώτηση, πολύ ασαφής, διευκρίνισε ο Γάλλος επιστήμονας Duchenne 41. Γεγονός είναι ότι μαζί μας, όταν τελείται το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, το μέρος όπου βρίσκεται η λέξη Ιησούς - «Ιησούς» δεν διανέμεται στους ανθρώπους και δεν τρώγεται από τον ίδιο τον πρεσβύτερο, αλλά κατεβαίνει εντελώς στο δισκοπότηρο. Αυτή η λεπτομέρεια λειτουργικού χαρακτήρα προέρχεται πιθανώς από την αρχαιότητα. Η ρωμαϊκή ιεροτελεστία, ανάλογη με αυτό το φαινόμενο, υποτίθεται ότι εκφράζει ότι ανά πάσα στιγμή η Ευχαριστία είναι το ίδιο μυστήριο. Για να εκφραστεί χρονικά αυτή η ενότητα της Θείας Ευχαριστίας, ένα μέρος του Αγίου δεν χρησιμοποιήθηκε στη λειτουργία, αλλά παρέμεινε σε ειδική λειψανοθήκη μέχρι την επόμενη λειτουργία, στην οποία το έβγαλαν στη σύναξη του επισκόπου (όμοια με το πώς βγάζει ο σταυρός μας), και μετά, μετά τη μεταφορά των Δώρων, αυτό το μόριο κατέβηκε και αφέθηκε το ίδιο στο δισκοπότηρο. Αυτό το σωματίδιο, χαμηλωμένο στο δισκοπότηρο, ονομαζόταν fermentum. Μαζί με αυτό, το fermentum χρησιμοποιήθηκε στη Ρώμη για να αποδείξει την ενότητα της Ευχαριστίας όχι μόνο στο χρόνο, αλλά και στο χώρο. Μετά τον αγιασμό των Αγίων Δώρων από τον επίσκοπο, μικροσωματίδια του Αγ. Τα πτώματα, που ονομάστηκαν fermentum, διαχωρίστηκαν αμέσως και στάλθηκαν σε όλες τις ενορίες των πόλεων (ρωμαϊκές) με εξαίρεση τις νεκροταφικές (και επομένως εξοχικές) εκκλησίες. Αυτό κατέστησε σαφές ότι, αν και οι πιστοί κοινωνούσαν κάπου πέρα ​​από τον Τίβερη, συμμετείχαν στην Ευχαριστία που τελούνταν απευθείας από τον επίσκοπο. Ο πρεσβύτερος που τελούσε θείες ακολουθίες στην ενορία, μετά τον αγιασμό των Αγίων Δώρων, τοποθέτησε στο δισκοπότηρο το ζύμωμα που έλαβε εκείνη την ημέρα από τον επίσκοπο. Έτσι, στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, η πνευματική ένωση στις ενοριακές εκκλησίες βρήκε έκφραση στην ιεροτελεστία του fermentum. Αλλά το fermentum δεν στάλθηκε σε απομακρυσμένες κοιμητηριακές εκκλησίες (coemeteria). Η εκκλησιαστική ζωή στη Ρωμαϊκή Εκκλησία αναπτύχθηκε μοναδικά από άλλες απόψεις. Ο καθιερωμένος αριθμός κληρικών στις εκκλησίες των 25 τίτλων εμφανίστηκε πολύ νωρίς, αλλά παράλληλα με αυτό υπήρχε ένα τέτοιο χαρακτηριστικό ότι χειροτονούνταν επίσκοπος συχνότερα παρά πρεσβύτερος ή διάκονος. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι η ρωμαϊκή πρακτική ήταν ο αντίποδας της πρακτικής μας. Στη Λειτουργία μας, μόνο τρία πρόσωπα μπορούν να αγιοποιηθούν κατά σειρά: επίσκοπος, πρεσβύτερος και διάκονος. Στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αντίθετα, πρεσβύτεροι και διάκονοι, κατά πάγια πρακτική, δεν χειροτονούνταν χωριστά. Ως εκ τούτου, οι ακόλουθες σημειώσεις σχετικά με τις δραστηριότητες του Ρωμαίου επισκόπου είναι κατανοητές: «χειροτόνησε τόσους επισκόπους (από 16 έως 20) και χειροτόνησε πρεσβύτερους δύο φορές κατά τη διάρκεια ολόκληρης της βασιλείας του». Η κατάσταση είχε διαμορφωθεί έτσι ώστε να χειροτονούνταν αρκετοί πρεσβύτεροι ταυτόχρονα και όχι κάθε χρόνο. Όταν υπήρχε παρακμή στον κλήρο και χρειάστηκε να αναπληρωθεί ο κλήρος, ορίστηκε χειροτονία σε ένα συγκεκριμένο έτος. Θα μπορούσαν, ωστόσο, να υπήρχαν άλλα κίνητρα, για παράδειγμα, ο αγιασμός θα μπορούσε μερικές φορές να χρησιμεύσει ως έκφραση ευγνωμοσύνης από την πλευρά του επισκόπου προς τους συναδέλφους του. Συνήθως αυτοί που επιλέγονταν για αγιασμό αγιάζονταν αμέσως και, κυρίως, με αύξουσα σειρά (cursus honorum). Οι κατώτεροι κληρικοί χειροτονήθηκαν στους διακονικούς και πρεσβυτερικούς βαθμούς κατά την ίδια λειτουργία. Όλα αυτά τα πρόσωπα χειροτονούνταν σε ορισμένες εποχές του χρόνου. Ήδη τον 5ο αι. Υπήρχαν ειδικοί quatuor tempora του έτους, που καθαγιάζονταν με την καθιέρωση της νηστείας. Ως ώρα εγκατάστασης σε ιερές θέσεις επιλέχθηκε η τέταρτη ημέρα του Δεκεμβρίου και, επιπλέον, εκείνες οι ημέρες που εντείνονταν η νηστεία: Τετάρτη, Παρασκευή και Σάββατο, ως συνέχεια της Παρασκευής. Χαρακτηριστικό γνώρισμα ήταν ότι την Τετάρτη και την Παρασκευή γινόταν στάσιμη λειτουργία (ο ίδιος ο επίσκοπος υπηρετούσε σε μεγάλη εκκλησία). Την Τετάρτη όλος ο κόσμος παρουσιάστηκε στους μυημένους και προσκλήθηκε να εκφράσει τις αντιρρήσεις του στους προστατευόμενους. Ο αγιασμός αναβλήθηκε για το Σάββατο, οπότε και ορίστηκαν τα αγρυπνία στην εκκλησία του Αγίου Πέτρου (παραμονή Χριστουγέννων), η λειτουργία τελέστηκε αργά. Εάν προέκυπτε μια κατάσταση ότι ο χειροτονημένος πρεσβύτερος ανατέθηκε σε μια συγκεκριμένη ενορία, τότε κατά τη χειροτονία του ονομαζόταν πρεσβύτερος του τάδε και του τάδε τίτλου. Στο τέλος της χειροτονίας διορίστηκε ο πρεσβύτερος: προηγούμενοι από τους παπικούς στρατιώτες, συνοδευόμενους από πρεσβύτερο (φίλους) ειδικά διορισμένους από τον επίσκοπο, ο νεοχειροτονημένος μεταφέρθηκε στον ναό του τίτλου του, όπου κάθισε σε μια καρέκλα στη δεξιά πλευρά του θρόνου ενώ έψαλε την Gloria in excelsis, κάτι που δεν επιτρεπόταν σε άλλους. Ένας τέτοιος πρεσβύτερος ονομαζόταν καρδινάλιος πρεσβύτερος. Στην ουσία όμως, στην εκκλησία του καθεδρικού ναού διορίστηκε επαρκής αριθμός πρεσβυτέρων. Και όταν πέθανε ένας πρεσβύτερος μιας εκκλησίας, στάλθηκε ένας πρεσβύτερος του καθεδρικού ναού, ο οποίος όμως δεν ονομαζόταν presbyter cardinalis 42. Η ενοριακή ζωή στη Ρωμαϊκή Εκκλησία εκφράστηκε τόσο δυναμικά που κατά τη διάρκεια των στατικών λειτουργιών οι Ρωμαίοι Χριστιανοί δεν ανακατεύονταν: κάθε ενορία στεκόταν χωριστά και κάθε ενοριακός πρεσβύτερος κοινωνούσε τους ενορίτες του με τα δώρα. Έτσι, η ρωμαϊκή πρακτική διαμορφώθηκε αρκετά νωρίς. Πολύ λίγα είναι γνωστά για την Κωνσταντινούπολη. Αναμφίβολα, στις αρχές του 5ου αιώνα υπήρχαν ήδη εδώ ενορίες τόσο εντός της πόλης όσο και στα περίχωρα. Έτσι, για παράδειγμα, ο Σισίννιος ήταν παλαιότερα ενοριακός πρεσβύτερος του Ναού της Αναλήψεως στο προάστιο της Ελέας (Σωκρ. VII, 26). Επί Ιουστινιανού, όλες οι εκκλησίες είχαν το δικό τους κλήρο, με εξαίρεση τρεις παραρτηματικούς ναούς που είχαν ανατεθεί στη Μεγάλη Εκκλησία, στις οποίες οι ακολουθίες τελούνταν με τη σειρά από τον κλήρο της Σόφιας. Οι ενορίες της Κωνσταντινούπολης έλαβαν οικονομική ανεξαρτησία υπό τον Πατριάρχη Γεννάδιο (458–471). Ο οικονόμος του, Μαρκιανός, παρείχε στους κληρικούς κάθε εκκλησίας το όφελος των προσφορών της, ενώ προηγουμένως όλα τα έσοδα της εκκλησίας πήγαιναν στη Μεγάλη Εκκλησία. Στην Αντιόχεια, επίσης, ενοριακές εκκλησίες (στα προάστια) υπήρχαν ήδη από τον 4ο αιώνα. Στα δυτικά, οι ενορίες μόλις αργότερα απέκτησαν οικονομική ανεξαρτησία. Η Σύνοδος της Ορλεάνης το 511 διέταξε: ο επίσκοπος λαμβάνει το 1/2 από την εκκλησία του καθεδρικού ναού και το 1/3 από άλλες εκκλησίες (κονσό 14,15). Η Σύνοδος του Carpentoractense του 527 ή 528 διατάσσει ότι εάν ο επίσκοπος είναι αρκετά πλούσιος, τα έσοδα των παροικιών πρέπει να πηγαίνουν στον τοπικό κλήρο. και αν ο επίσκοπος είναι φτωχός, έχει το δικαίωμα να χρησιμοποιεί ό,τι απομένει πέρα ​​από τον απαραίτητο προϋπολογισμό των ενοριακών ναών. Έτσι, η παροικία με την έννοια της επισκοπής στην εποχή μας είναι ένα συλλογικό σύνολο, που αποτελείται από τις απλούστερες ενότητες και διοικείται από έναν επίσκοπο. Δεν απολάμβαναν όλες οι ενοριακές εκκλησίες τα ίδια δικαιώματα. Η Δύση γνωρίζει ότι ορισμένοι πρεσβύτεροι είχαν το δικαίωμα να κάνουν το βάπτισμα, ενώ άλλοι, πιο κοντά στην εκκλησία του καθεδρικού ναού, δεν χρησιμοποίησαν αυτό το δικαίωμα. Οι πρώτοι ονομάζονταν κοσμήτορες ή αρχιπρεσβύτεροι της ενορίας. Αυτή η λεπτομέρεια αποκαλύπτει ότι η εξουσία των πρεσβυτέρων δεν ήταν ομοιόμορφα καθορισμένη. Στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, οι πρεσβύτεροι δεν ασκούσαν το δικαίωμα επιβεβαίωσης, που ανήκε μόνο στους επισκόπους. Στη Ρωσία, οι πρεσβύτεροι έχουν τα ευρύτερα δικαιώματα, ενώ στην Ανατολή δεν μπορούν όλοι οι πρεσβύτεροι να είναι εξομολογητές. Έτσι, όχι παντού και δεν δόθηκαν σε όλους τους γέροντες όλες οι ενέργειες. Μια επισκοπή, μια μητροπολιτική περιφέρεια, παράλληλη με την πολιτική επαρχία και συμπίπτει με αυτήν, συγκροτήθηκε από πολλές παροικίες που διοικούνταν από επισκόπους. Επικεφαλής της επισκοπής ήταν ο επίσκοπος της κύριας πόλης της - της μητρόπολης, ο μητροπολίτης. Ο τίτλος αυτός εμφανίζεται για πρώτη φορά στους κανόνες της πρώτης οικουμενικής συνόδου (4, 6), αλλά είναι γνωστός σε όλους. Το Συμβούλιο καθορίζει τη συνήθη πρακτική που έχει αναπτύξει. Οι κανόνες του τοπικού συμβουλίου της Αντιόχειας (333) μας παρέχουν έναν ιδιαίτερα μεγάλο όγκο δεδομένων για την αποσαφήνιση της επισκοπικής ζωής. Ο Μητροπολίτης, ως επίσκοπος της κύριας πόλης της επαρχίας, έχει φυσικά τη γενική εποπτεία της εξέλιξης της εκκλησιαστικής ζωής της επισκοπής (Αντ. 9). Χωρίς περιορισμό των εξουσιών των υποτασσόμενων σε αυτόν επισκόπων suffragan, episcopi suffraganei, έπαρχιώται (Ant. 20), εντός των ορίων της παροικίας τους (Ant. 9), έχει δικαίωμα επίσκεψης (Carth. 52/63), που αναπτύχθηκε ειδικά στη Δύση, και είναι καταγγελία μεταξύ επισκόπων ή επισκόπων. Το κύριο σώμα της επισκοπικής ζωής, το επισκοπικό συμβούλιο, συνέρχεται δύο φορές το χρόνο * 43, υπό την προεδρία (και με πρόσκληση - Αντ. 19, 20) του μητροπολίτη (Αντ. 16, 9). Ούτε ένα σημαντικό θέμα στην επισκοπή (όπως η εγκατάσταση επισκόπου [Νικ. 6, Αντ. 19] - Αντ. 9) δεν μπορούσε να γίνει χωρίς την άδειά του. Όταν τοποθέτησε επίσκοπο, συγκάλεσε σύνοδο (Αντ. 19), ενέκρινε την απόφασή του (Νικ. 4: κΰρος) και αγίασε τον εκλεκτό. *Νίκος. 5: α) πρό της τεσσαρακοστής, β) περί τον τοΰ μετοπώρου καιρόν. Μυρμήγκι. 20: α) έβδομάδι της πεντηκοστής, β) ί᾿δοις οκτωβρίαις. Οι επίσκοποι χωρίς τα γράμματα του μητροπολίτη τους δεν είχαν δικαίωμα αφορισμού από την επισκοπή που τους είχε ανατεθεί (Αντ. 11). Το ύψος της εξουσίας του μητροπολίτη αναφέρεται καλύτερα από τον ορισμό της Συνόδου της Αντιόχειας ότι η «τέλεια» (τέλεια) έγκυρη σύνοδος είναι αυτή στην οποία είναι παρών ο μητροπολίτης (16, πρβλ. 19, 20), και ότι χωρίς τους μητροπολίτες δεν πρέπει να συνιστά σύνοδο (20), αν και, ωστόσο, τίποτα δεν αφορά το μητροπολιτικό συμβούλιο. Η μητροπολιτική εξουσία αντιπροσωπεύει τον πρώτο σχηματισμό στην ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ένωσης, όπως αυτή διαμορφώθηκε την προηγούμενη περίοδο. Αυτό ήταν φυσικό επακόλουθο των συνθηκών στις οποίες τοποθετήθηκε η εκκλησία στο κράτος. Η Εκκλησία τήρησε τα δεδομένα του πολιτικού συστήματος, χωρίς να ακυρώσει ό,τι είχε αναπτύξει προηγουμένως, και έτσι η άνοδος ορισμένων επισκόπων έγινε όχι σε θεωρητικούς, αλλά σε πρακτικούς λόγους. Η τοποθέτηση επισκόπων που βρίσκονταν στις κεντρικές πόλεις επικεφαλής άλλων ήταν σε πολλές περιπτώσεις η μόνη διέξοδος από τις δυσκολίες, ιδίως αφού οι πόλεις έμοιαζαν να είναι φυσικά κέντρα και παρουσίαζαν τη μικρότερη ταλαιπωρία ως προς την ενοποίηση. Έτσι, η μητροπολιτική εξουσία προέκυψε απαρατήρητη. Νομίζουν ότι η διαφορά μεταξύ των επισκόπων στην εξουσία βασίστηκε στην προέλευση του ενός ή του άλλου βλέμματος από τους αποστόλους. Αλλά η προέλευση των καθολικών από τους αποστόλους δεν θα είχε σημασία αν η εκκλησιαστική τους σημασία δεν συνέπιπτε με τα πλεονεκτήματα της πολιτικής τους θέσης στην αυτοκρατορία. Η Ρώμη ήταν η μόνη πρωτεύουσα - urbs orbis terraram (πόλη του σύμπαντος), εξ ου και ο Ρωμαίος επίσκοπος είχε ένα πλεονέκτημα μεταξύ των χριστιανών ιεραρχών. Μετά τη Ρώμη, σε πολιτικούς όρους, πρώτα θεωρούνταν η Αλεξάνδρεια και στη συνέχεια η Αντιόχεια, και εκκλησιαστικά τη ρωμαϊκή έδρα ακολούθησαν η Αλεξάνδρεια και η Αντιόχεια, κάτι που δεν θα μπορούσε να συμβεί αν είχε ληφθεί υπόψη η αποστολική καταγωγή της έδρας. Από αυτή την άποψη, το ηγετικό τμήμα θα έπρεπε να αναγνωριστεί ως Ιερουσαλήμ και μετά την ήττα της Ιερουσαλήμ - Αντιόχεια, ως αυτό στο οποίο πρωτοεμφανίστηκε το ίδιο το όνομα «Χριστιανοί» και όπως ιδρύθηκε από τα έργα των Αγίων Πέτρου και Παύλου. Ο Πάπας Ιννοκέντιος γράφει στον Επίσκοπο Αντιοχείας Αλέξανδρο: «Η έδρα σας δεν θα ήταν κατώτερη από τη δική μας, μόνο αν δεχόταν τα λείψανα των ιδρυτών της· αλλά ιδρύθηκε με διέλευση (στην διαδρομή) και όχι με ολοκλήρωση». Μήπως όμως ο απ. έλεγχος; Peter by the Roman βλέπε, αυτό είναι ένα άλλο ερώτημα. Κατά συνέπεια, η Αντιόχεια, για εκκλησιαστικούς λόγους, έπρεπε να διατηρήσει την πρωτοκαθεδρία της και να μην την παραχωρήσει στη Ρωμαϊκή και Αλεξανδρινή έδρα. Ο τελευταίος αναγνώρισε την προέλευσή του μόνο από τον Ευαγγελιστή Μάρκο, ο οποίος ήταν ο ερμηνευτής του Πέτρου. Έχοντας παρουσιάσει την αρχή του Ευαγγελίου: «ο μαθητής είναι μεγαλύτερος από τον δάσκαλό του», διαπιστώνουμε ότι το τμήμα της Αλεξάνδρειας δεν θα μπορούσε ποτέ να αποκτήσει την πρωτοκαθεδρία έναντι του αντιοχειακού τμήματος. Έτσι, ο εμφύλιος διχασμός είχε μεγάλη σημασία για την εκκλησιαστική ζωή. Οι άμβωνες «apostolicae» αντιπροσώπευαν κάτι το ιδανικό, αλλά η ζωή λαμβάνει υπόψη της θετικές πραγματικότητες. Η πιο ιερή πόλη, που δεν μπορείς να φτάσεις ούτε με άλογο ούτε με τα πόδια, δεν μπορεί να είναι το κέντρο της ζωής. Θα ήταν παρόμοιο εάν εμείς, έχοντας ως πολιτική πρωτεύουσα την Αγία Πετρούπολη, είχαμε μια μητροπολιτική έδρα, για παράδειγμα, στη Λούγκα. Αν και οι Ρωμαίοι επίσκοποι άρχισαν να λένε ότι η εκκλησία είναι ανεξάρτητη από το κράτος, γεγονός είναι ότι η βάση του σχήματος της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης είναι το κρατικό σχήμα. Αναπτύχθηκε τον 5ο αιώνα. και έχει προηγούμενο στην αρχαιότητα. Η Ρώμη ξεκίνησε με μια δημοκρατία της πόλης και η επέκταση της δημοκρατίας συνέβη καθώς επεκτάθηκαν τα σύνορα της ίδιας της πόλης. Ιδιαίτερα σημαντικό σημείο για τη Ρώμη είναι η απόκτηση επαρχιών μέσω όπλων. Αυτές οι επαρχίες διοικούνταν από τη Ρώμη. Υψηλόβαθμοι αξιωματούχοι που υπηρέτησαν δωρεάν στάλθηκαν εκεί «για να τραφούν». Ο τελευταίος αντιστάθμισε πολύ γενναιόδωρα τα έξοδα της κεφαλαιουχικής ζωής. Τυπικά, οι μεγάλες επαρχίες διοικούνταν από προξένους με το βαθμό των ανθυπόρων και οι μικρές από πραίτορες με το βαθμό των ιδιοκτητών. Όταν η Ρώμη έγινε αυτοκρατορία, όλες οι επαρχίες χωρίστηκαν σε δύο ομάδες: εσωτερικά ειρηνευμένες (σύγκλητος) και ημιστρατιωτικές (αυτοκρατορικές). Αντιπρόξενοι στάλθηκαν στις επαρχίες της πρώτης ομάδας, συνδυάζοντας στρατιωτική και πολιτική δύναμη. και στις επαρχίες του δεύτερου οι ηγεμόνες απολάμβαναν στρατιωτική εξουσία (legati Augusti pro praetore consulari potestate 44. Κατά τη διάρκεια του πριγκιπάτου, όπως θα έπρεπε να λέγεται ακριβέστερα η αυτοκρατορική εξουσία πριν από τον Διοκλητιανού, εμφανίστηκαν άλλες θέσεις και κυρίως praefectus praetorio. Praefectus - έμπιστος - υπέδειξε πρόσωπο που ήταν υπό το πρόσωπο του emper. Ο Prefectus praetorio ήταν κυρίως ο διοικητής του σώματος φρουρών που βρισκόταν στη Ρώμη. Κατά τη διαίρεση της αυτοκρατορίας επί Διοκλητιανού, δημιουργήθηκαν τέσσερις νομοί και τέσσερις νομάρχες μεταξύ τεσσάρων αυτοκρατόρων (δύο Αύγουστες και δύο Καίσαρες). Επί Μεγάλου Κωνσταντίνου έγινε μια αλλαγή: από στρατιωτική θέση η θέση αυτή έγινε πολιτική. Έτσι, στα τέλη του 4ου αι. υπήρχαν 4 νομοί σύμφωνα με τη διαίρεση που έδωσε ο Διοκλητιανός στην αυτοκρατορία και οι κύριοι αξιωματούχοι ήταν: 1) praefectus praetorio Orientis (ανατολικός), 2) praefectus praetorio per Illyricum (Illyricum) - στο ανατολικό μισό της αυτοκρατορίας, και στο δυτικό praefectus praetorio Orientis (ανατολικό) praefectus praetorio per Galliam (Γαλαίας). Τα δικαιώματα της ανώτατης εξουσίας αναγνωρίστηκαν ως praefecti praetorio και όλες οι αποφάσεις τους ήταν ανέφικτες μέχρι την απόσυρση. Μετά το praefecti praetorio, η δεύτερη διοικητική αρχή είναι το vicarii dioecesum (εξαρχοι). Η περιοχή που είχαν την ευθύνη ονομαζόταν επισκοπή. Το τρίτο διοικητικό επίπεδο αποτελούνταν από δικαστές ordinarii. Η περιοχή που ήταν επικεφαλής ονομαζόταν επαρχία (provincia), στα ελληνικά επαρχία, ενώ νομός στα ελληνικά ύπαρχία. Judgeces ordinarii είναι τιμητικό όνομα, και το συνηθισμένο είναι praeside (πρύτανες, κυβερνώντες). Αλλά στην πολιτική διοίκηση υπήρξαν ορισμένες αποκλίσεις από αυτό το σύστημα συγκεντρωτισμού. Οι νέες νομιμοποιήσεις έπρεπε να ληφθούν υπόψη με τις προηγούμενες: δεν καταργήθηκαν τα προξενεία, αλλά η εξουσία των ανθυπασπιστών εξισώθηκε με τους εφημερίους. Στο ανατολικό μισό υπήρχαν δύο προξενεία - στην Ασία και την Αχαΐα. Ο ανθύπατος της Ασίας είχε πλεονέκτημα έναντι του εφημέριου, αφού υπήρχαν επαρχίες που υπάγονταν αποκλειστικά στον ανθύπατο. Στο δυτικό μισό υπήρχε ένα προξενείο - στην Αφρική. Στις αρχές του 5ου αιώνα, όταν συντάχθηκε η notitia dignitatum, προσδιορίστηκε με ακρίβεια η σχετική σημασία των αξιωμάτων. Πρωταρχική σημασία είχε ο ανατολικός νομός. Ο εφημέριος της ανατολικής επισκοπής ονομαζόταν έρχεται Οριεντής. Η Αίγυπτος έλαβε την τιμή μιας ανεξάρτητης επισκοπής, με επικεφαλής τον praefectus augustalis Aegypti. Ο Αύγουστος κήρυξε την Αίγυπτο ιδιοκτησία του και την παρακολουθούσε με τέτοιο τρόπο ώστε ούτε ένας γερουσιαστής δεν μπορούσε να εμφανιστεί εκεί χωρίς να λάβει άδεια από τον ίδιο τον αυτοκράτορα. Επικεφαλής της Αιγύπτου τοποθετήθηκε ένας αξιωματούχος από τον ίδιο τον αυτοκράτορα. Οι Comes Orientis και ο Νομάρχης της Αιγύπτου έδρασαν με την ανεξαρτησία σχεδόν των πραιτοριανών επάρχων. Στη συνέχεια, για τη διαχείριση των πρωτευουσών, χρειάστηκε να εγκατασταθούν ειδικοί αξιωματούχοι στην Κωνσταντινούπολη και τη Ρώμη, ανεξάρτητοι από τους νομάρχες και τους ομοίους τους (praefecti urbium). Έτσι, στην ίδια τη σφαίρα του κράτους, ο συγκεντρωτισμός δεν τηρήθηκε αυστηρά: ο δεύτερος και ο πρώτος βαθμός ήταν τόσο κοντά που σχεδόν μπερδεύονταν μεταξύ τους. Στο ανατολικό μισό, η Orientalis praefectura αποτελούνταν από 5 επισκοπές, οι οποίες χωρίζονταν σε 46 επαρχίες. Illyrica praefectura - από 2 επισκοπές, που χωρίστηκαν σε 11 επαρχίες. Συνολικά, υπήρχαν 57 επαρχίες στο ανατολικό μισό. Το δυτικό μισό της αυτοκρατορίας αποτελούνταν από 2 νομούς - τον Ιταλικό και τον Γαλλικό. Η Italica praefectura χωρίστηκε σε 3 επισκοπές και 20 επαρχίες. Gallica praefectura - για τις ισπανικές, βρετανικές και άλλες 7 επαρχίες. Υπήρχαν λοιπόν 29 επαρχίες συνολικά στο δυτικό μισό. Έτσι, ολόκληρη η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία χωρίστηκε σε 4 νομούς, 13 επισκοπές και 86 επαρχίες. Αν η εκκλησιαστική διαίρεση συνέπιπτε με την εμφύλια διαίρεση, τότε θα υπήρχαν τόσες επισκοπές όσες και οι επαρχίες. Όμως η εκκλησία έζησε μια ανεξάρτητη ζωή. Οι δικαστικές αρχές διοικούσαν επαρχίες, δηλαδή περιοχές με πολλές πόλεις, και ήταν η χαμηλότερη μονάδα διοικητικής διακυβέρνησης. Η επισκοπή της εκκλησίας ήταν το ανώτατο τμήμα. Η εκκλησιαστική διαίρεση, που αντιστοιχεί στην πολιτική διαίρεση σε επαρχίες, αντιπροσωπευόταν από κάθε ξεχωριστή επισκοπή (παροικία, paroecia, γερμανική Pfarrei, νότια ρωσικά - ενορία, ενορία), που διοικούνταν από έναν επίσκοπο. Η εκκλησιαστική διακυβέρνηση ήταν ειδικής φύσης, αντίστοιχη με την άποψη των Χριστιανών για τους εαυτούς τους ως ξένους και ξένους -πάροικοι- «δεν έχουν πόλη που να μένει εδώ». Εφόσον, κατ' αρχήν, provincia = επαρχία, θα προέκυπτε ότι υπήρχαν τόσοι μητροπολίτες στην εκκλησία όσες και επαρχίες στην αυτοκρατορία. Αλλά de facto αυτή η υπόθεση είναι εσφαλμένη, επειδή η πρακτική των διαφορετικών εκκλησιών σχετικά με τον πολλαπλασιασμό των επισκόπων δεν ήταν η ίδια, κάτι που μπορεί ήδη να κριθεί από τον όγκο των διαφορετικών επισκόπων. Επιπλέον, έχουμε και τη θετική μαρτυρία του Θεοδώρου του Μοψουεστίου (από το 392). Στην αρχή της ερμηνείας της προς Τιμόθεο επιστολής του Αποστόλου Παύλου, εκφράζεται: «στην επισκοπή ήταν στην αρχή δύο ή πολλοί τρεις επίσκοποι» (το πλείστον το πολύ). Αυτή η πρακτική διατηρήθηκε στις περισσότερες δυτικές εκκλησίες μέχρι πρόσφατα, και σε ορισμένες συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Στη συνέχεια όμως άρχισαν να διορίζουν επισκόπους όχι μόνο σε πόλεις (κατά πόλιν), αλλά και σε κωμοπόλεις (κατά τόπον), αν και δεν υπήρχε κίνητρο γι' αυτό, οπότε από το 392–393 υπήρχαν περισσότεροι επίσκοποι στην ανατολή από ό,τι απαιτούνταν. Πρέπει όμως να παραδεχτούμε ότι η εκκλησία δεν μπορούσε να έχει τόσους μητροπολίτες όσες υπήρχαν οι δικαστές των επαρχιών, ήδη γιατί οι επίσκοποι πρέπει να διορίζονται από δύο ή τρεις επισκόπους. Αν υπήρχαν δύο επίσκοποι σε μια επισκοπή και ένας από αυτούς πέθαινε, τότε δεν θα υπήρχε κανείς να εγκαταστήσει νέο. Προφανώς, μια τέτοια επισκοπή δεν θα μπορούσε να είναι ένας μικρός ανεξάρτητος οργανισμός που θα μπορούσε να ζήσει τη δική του ζωή. Αυτό υποδηλώνει ότι τον 4ο αι. Υπήρχαν λιγότερες επισκοπές από επαρχίες. Ο Θεόδωρος της Μοψουεστίας μιλάει για τη Δύση γενικά, αλλά τα λόγια του ισχύουν μόνο για ένα συγκεκριμένο μέρος της Δύσης. Η Βόρεια Ιταλία και η Γαλατία ακολούθησαν μία πρακτική, ενώ η νότια Ιταλία και η Αφρική ακολούθησαν εντελώς διαφορετική πρακτική. Έτσι, στα μισά του 3ου αι. ο Ρωμαίος επίσκοπος Κορνήλιος συγκάλεσε συμβούλιο 60 επισκόπων και ο Κυπριανός 90 επισκόπων. Δεν αντιπροσωπεύει αυτό το βόρειο τμήμα της Ιταλίας. Εδώ η Ραβέννα και το Μιλάνο θα μπορούσαν να θεωρηθούν επισκοπές που χρονολογούνται στις αρχές του 3ου αιώνα ακόμη και στα τέλη του 2ου αιώνα. Εκτός από αυτά, μόνο τρία ακόμη: η Aquileia, η Brescia και η Verona μπορούμε να πούμε με βάσιμους λόγους ότι υπήρχαν πριν από τον 4ο αιώνα. Σε άλλες πόλεις, οι επισκοπές εμφανίζονται πολύ αργά. Ο Ευσέβιος του Βερτσελίου ήταν ο πρώτος επίσκοπος του Βερτσελίου († 370). Ο 3ος Επίσκοπος της Παβίας (ticinensis) ήταν παρών στη Σύνοδο της Ακουιλείας το 381. Στην πόλη Κόμο, ο πρώτος επίσκοπος χειροτονήθηκε από τον Αμβρόσιο του Μεδιολάνου (από το 374, † 397). στη Νοβάρα, ο πρώτος επίσκοπος εγκαταστάθηκε ως διάδοχος του Αμβροσίου. Κατ' αναλογία με την κρατική δομή, μπορεί κανείς να περιμένει είτε ότι δύο ακόμη βαθμοί του επισκοπικού βαθμού θα ανέλθουν πάνω από τους μητροπολίτες, είτε ότι αυτοί οι βαθμοί δεν θα αναπτυχθούν πλήρως και θα συγχωνευθούν σε έναν. Ίσως συνέβησαν και τα δύο: η ανάπτυξη ανώτερων πτυχίων είναι ακόμη πιο συγκεχυμένη από τις σχέσεις μεταξύ των αστικών αρχών. Προφανώς, οι εκκλησιαστικοί τίτλοι των αρχιεπισκόπων ή των εξαρχείων των επισκοπών και των πατριαρχών αντιπροσωπεύουν μια πλήρη αναλογία με τους πολιτικούς εφημερίους - εξάρχους επισκοπών και πραιτοριανούς νομάρχες. Αλλά ο τελευταίος εκκλησιαστικός βαθμός δεν συμπίπτει με το υποτιθέμενο αστικό πρωτότυπο και επειδή τα 4 ανατολικά πατριαρχεία εντάσσονται στην επικράτεια ενός ανατολικού νομού και το δυτικό ρωμαϊκό πατριαρχείο εξαπλώνεται στους υπόλοιπους τρεις νομούς. Και μετά, οι εκκλησιαστικοί έξαρχοι αντιπροσωπεύουν μια καθαρά στοιχειώδη μορφή, καταπιεσμένη από την ανάπτυξη των πατριαρχείων, έναν τίτλο χωρίς αντίστοιχο πραγματικό νόημα: η εξαρχία είναι μια αποτυχημένη πατριαρχεία, όπως και το πατριαρχείο είναι μια ανώτερη μητρόπολη που έχει συλληφθεί στην ανάπτυξή της. Η αρχή της ανάπτυξης των [εξαρχείων, αντίστοιχα] - πατριαρχείων πιστεύεται ότι ανάγεται στην προηγούμενη περίοδο. Ακόμη και τότε, μεταξύ των χριστιανικών επισκοπών, ξεχώρισαν οι λεγόμενοι sedes apostolicae και μεταξύ αυτών οι πιο γνωστές ήταν η Ρώμη, η Αλεξάνδρεια, η Αντιόχεια - αυτές οι τρεις πρωτεύουσες του ρωμαϊκού κόσμου, πόλεις στις οποίες η εκκλησιαστική σημασία συμπίπτει με την πολιτική. Το μήνυμα της Συνόδου της Αντιόχειας το 269 απευθυνόταν στον Διονύσιο Ρώμης και Μάξιμο τον Αλεξανδρινό. Επρόκειτο για άμβωνες μέσω των οποίων διάφορα τμήματα του χριστιανικού κλήρου συνάπτουν σχέσεις μεταξύ τους. Ο ρόλος τους σε αυτό το θέμα ήταν ο πιο φυσικός. Για έναν ανατολικό επίσκοπο να απευθύνεται σε κάποιον επίσκοπο της Πρενεστίνης ή του Tmuit, ή ένας Ιταλός επίσκοπος σε κάποιον επίσκοπο του Anazar, είναι τόσο απίθανο όσο στις μέρες μας μια επιστολή Γάλλων επισκόπων προς το Kursk ή το Yeniseisk. Φυσικά, η σημασία της Ρώμης, της Αντιόχειας και της Αλεξάνδρειας αυξήθηκε μέσα από αυτό. Το μόνο ερώτημα είναι πόσο προεξέχοντα ήταν τα πλεονεκτήματα της εξουσίας σε αυτό το πλεονέκτημα τιμής; Η Σύνοδος της Νίκαιας, στον κανόνα 6, αποφάσισε να διατηρηθούν τα αρχαία έθιμα, ο επίσκοπος Αλεξάνδρειας να είναι υπεύθυνος για την Αίγυπτο, τη Λιβύη και την Πεντάπολη, όπως ο Ρωμαίος επίσκοπος ήταν υπεύθυνος για τις 10 επαρχίες suburbicariae, να διατηρηθούν τα αρχαία έθιμα στα ανατολικά, με σεβασμό των πλεονεκτημάτων της Αντιοχικής εκκλησίας. Αυτός ο κανόνας αποτέλεσε τη βάση της πατριαρχικής δομής της Ανατολικής Εκκλησίας στις επόμενες συνόδους. Αυτό είναι γεγονός. Αλλά η Σύνοδος της Νίκαιας μιλάει πραγματικά για πατριαρχία, έστω και σε έμβρυο; Αυτή η ερώτηση απαντάται πλέον αρνητικά. Αν χαρακτηριστικό γνώρισμα του βαθμού του μητροπολίτη είναι ότι στέκεται επικεφαλής ενός επαρχιακού συμβουλίου, εκπροσωπώντας το δεύτερο βαθμό στο εκκλησιαστικό δικαστήριο και διοίκηση, και καθαγιάζει τους επισκόπους του, τότε χαρακτηριστικό γνώρισμα του πατριάρχη θα πρέπει να είναι ότι στέκεται επικεφαλής ενός επισκοπικού συμβουλίου, εκπροσωπώντας το τριτοβάθμιο δικαστήριο και την τριτοβάθμια διοίκηση. τους προμηθευμένους από αυτόν μητροπολίτες. Αυτά τα χαρακτηριστικά της πατριαρχικής εξουσίας δεν ταιριάζουν στο εκκλησιαστικό σύστημα που αντιπροσωπεύουν η Ρώμη, η Αλεξάνδρεια και η Αντιόχεια στην αρχή της περιόδου μας. Ο Ρωμαίος επίσκοπος δεν είχε ούτε έναν μητροπολίτη μεταξύ των υφισταμένων του επισκόπων των προαστίων. Αυτοί ήταν απλώς σουφραγκάν επίσκοποι που συνήλθαν μόνο στη Ρώμη για ένα συμβούλιο. Κατά συνέπεια, η Ρώμη αντιπροσώπευε μια επισκοπή με πολιτικούς όρους, αλλά από εκκλησιαστική άποψη ήταν μόνο μια «επαρχία» ή επισκοπή. Το ίδιο λέγεται και για την Αλεξάνδρεια. Η περιοχή της δικαιοδοσίας της συνέπιπτε με τα όρια της αιγυπτιακής επισκοπής και περιελάμβανε πολλές αστικές επαρχίες, αλλά εκκλησιαστικά όλες βρίσκονταν κάτω από ένα κεφάλι - τον Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας, τίτλος που συναντάται για πρώτη φορά στην ιστορία στον Μέγα Αθανάσιο στο παράρτημα του Πέτρου Αλεξανδρείας. Η αρχαία αλεξανδρινή εκκλησία δεν γνώριζε μητροπολίτες με τη σωστή έννοια. Η Αίγυπτος, η Λιβύη και η Πεντάπολη αντιπροσώπευαν τον 4ο αιώνα μια τεράστια επισκοπή, όχι επισκοπή, και ο επίσκοπος Αλεξανδρείας ήταν μητροπολίτης, όχι πατριάρχης. Τέλος, η σχέση του Επισκόπου Αντιοχείας με τους σουφραγκάνους και τους μητροπολίτες του της ανατολικής επισκοπής (πολιτικά) ακόμη και σε μεταγενέστερους χρόνους δεν είναι απολύτως σαφής, και ακόμη λιγότερο σωστά αναλαμβάνουμε τα δικαιώματα του πατριάρχη στα πλεονεκτήματα της Αντιοχικής Εκκλησίας, για τα οποία μιλά η Σύνοδος της Νίκαιας. Εν ολίγοις, ο Κανόνας 6 της Νίκαιας, όπως φαίνεται από το συμπέρασμά του, μιλάει μόνο για μητροπολίτες. Η Σύνοδος της Νίκαιας, αφού καθόρισε τα πλεονεκτήματα ορισμένων μητροπολιτών, δεν υπέδειξε σε τι πρέπει να εκφράζεται αυτό το πλεονέκτημα. Θα ήταν ριψοκίνδυνο να ισχυριστεί κανείς ότι η Σύνοδος της Νίκαιας προϋποθέτει ήδη την ύπαρξη πατριαρχείων - εξαρχείων. Αλλά φυσικά είναι πιθανό οι επισκοπές να ενώθηκαν με τη μορφή επισκοπής και μετά οι επίσκοποι που στάθηκαν επικεφαλής της επισκοπής (= αυτοί που πρωτοστάτησαν στην επισκοπή) να είχαν λάβει τον τίτλο των εξαρχείων (εξαρχος = βικάριος· ο τίτλος «vicarius» είναι επίσης γνωστός στην εκκλησιαστική ζωή της Δύσης, αλλά εκεί έχει τελείως διαφορετική σημασία: epiarius). Αλλά έχει πραγματικά η εκκλησία περάσει από αυτή τη μορφή επισκοπικής ένωσης; Προφανώς, το πρώτο βήμα προς αυτή τη μετάβαση περιέχεται σε ορισμένα διατάγματα της Συνόδου της Αντιόχειας, τα οποία οι μελετητές χρονολογούν αυθαίρετα στο 341. Περίπου αυτός ο καθεδρικός ναός συγκεντρώθηκε γύρω στο 333 45 46. Από τους κανόνες του, οι 20, 12, 15 και 14 είναι σχετικοί στην περίπτωση αυτή. Ο πρώτος από αυτούς τους κανόνες υποστηρίζει σθεναρά την επισκοπή με την έννοια της εκκλησιαστικής ενότητας: ορίζει ότι τα επισκοπικά συμβούλια πρέπει να συνέρχονται δύο φορές το χρόνο: την 1η μετά το Πάσχα την τέταρτη εβδομάδα (η αργία των «μεσονυκτίων» ονομαζόταν στην αιθιοπική γλώσσα «räkab», που σημαίνει «συνάντηση»), η 2η ήταν στις 5 Οκτωβρίου, σύμφωνα με την ημερομηνία της Ρωμαϊκής. Συρομακεδονική ημερομηνία 10 Οκτωβρίου - προφανώς αρχαίο λάθος: η δεκάτη είναι λανθασμένη αντί για πεντεκαιδεκάτη ). Ο Κανόνας 12 κάνει λόγο για μεγαλύτερο συμβούλιο επισκόπων (ή μείζων επισκόπων σύνοδος). Αυτό εξηγείται από τους κανόνες 15 και 14. Εάν το συμβούλιο για την περίπτωση του επισκόπου, το επισκοπικό συμβούλιο, καταλήξει σε ομόφωνη απόφαση, τότε αυτή η απόφαση είναι οριστική και επιτακτική. Εάν σε ένα συμβούλιο η πλειοψηφία κρίνει ένοχο έναν επίσκοπο, αλλά η μειοψηφία δεν το παραδέχεται, τότε ο μητροπολίτης - ο πρόεδρος του συμβουλίου - καλεί ορισμένους επισκόπους από μια γειτονική επισκοπή και αυτό το συμβούλιο πρέπει να αποφασίσει για το θέμα. Αυτός ο καθεδρικός ναός ήταν ουσιαστικά ο ίδιος επισκοπικός καθεδρικός ναός, αλλά μόνο επεκτάθηκε (προστέθηκε με νέα μέλη). Αλλά τι να κάνουμε εάν αυτό το συμβούλιο δεν καταλήξει σε τελική απόφαση, ο κανόνας δεν το προέβλεπε. Έτσι, η Σύνοδος της Αντιοχείας δεν μαρτυρεί καθόλου την ηγεσία της επισκοπικής ένωσης μέσω της επισκοπικής. Και δεν τίθεται θέμα συμβουλίου που να εκπροσωπεί μια πλήρη επισκοπή. Πρόεδρος σε αυτή τη Σύνοδο της Αντιόχειας ήταν ο Ευσέβιος Καισαρείας, σοφός από πείρα, ο οποίος καλωσόρισε τη νέα σχέση του κράτους με την εκκλησία. Σύντομα όμως εμφανίστηκαν αγκάθια σε αυτό το χώμα. Οι επίσκοποι δυσαρεστημένοι με το συμβούλιο άρχισαν να προσφεύγουν στην αυλή του αυτοκράτορα. Αυτό οδήγησε, φυσικά, στην ανάμειξη των αστικών αρχών στα εκκλησιαστικά πράγματα. Απέναντι σε αυτό το φαινόμενο επαναστατεί το Συμβούλιο της Αντιόχειας, με τον πολύ έμπειρο πρόεδρό του. Αποφασίζουν: εάν κάποιος έκπτωτος επίσκοπος (πρεσβύτερος, διάκονος), αντί να προσφύγει σε ένα μεγαλύτερο συμβούλιο, ενοχλήσει τον βασιλιά, τότε αυτομάτως ο επίσκοπος χάνει κάθε ελπίδα αποκατάστασης. Έτσι, το συμβούλιο ενδιαφέρεται μόνο για τη δημιουργία ενός εκκλησιαστικού εφετείου για την αναθεώρηση των αποφάσεων των επισκοπικών συμβουλίων, προκειμένου να αφαιρεθεί ο λόγος ύπαρξης από τις προσφυγές στον αυτοκράτορα. Αυτό είναι όλο. Η ίδρυση ενός «μεγαλύτερου καθεδρικού ναού» δεν έχει ακόμη ακριβή περιγράμματα. Δεν αναφέρεται με βεβαιότητα από ποια επισκοπή θα πρέπει να κληθούν οι επίσκοποι για το νέο συμβούλιο. Ας φανταστούμε αυτή την κατάσταση. Στην Καππαδοκία Β' προέκυψε ένα θέμα για το οποίο χρειάστηκε να κληθούν γειτονικοί επισκόποι να το λύσουν. Τέτοιοι γείτονες θα μπορούσαν να θεωρηθούν οι επίσκοποι της Καππαδοκίας Α' και της Κιλικίας. και τα δύο ανήκουν στον ανατολικό νομό, αλλά σε διαφορετικές επισκοπές. Ήταν υποχρεωμένος ο μητροπολίτης να προτιμήσει επισκόπους από την Καππαδοκία; Δεδομένου ότι αυτός ο κανόνας ήταν ασαφής, η διακριτική ευχέρεια του μητροπολίτη είχε ευρύ πεδίο εφαρμογής. Εάν οι άνθρωποι διέφεραν ως προς το ζήτημα της ενοχής του επισκόπου, τότε θα μπορούσαν επίσης να διαφέρουν ως προς τον προσδιορισμό των προσώπων που έπρεπε να είχαν κληθεί. Ο Μητροπολίτης μπορούσε να καλέσει εκείνα τα πρόσωπα στα οποία ήλπιζε να συναντήσει συμμάχους. Ας υποθέσουμε ότι ένας επίσκοπος δικάζεται επειδή μετακόμισε σε άλλη έδρα για λόγους που θεωρεί ότι είναι καλοί. Ήταν δυνατή η πρόσκληση επισκόπων που ήταν θεμελιωδώς αντίθετοι με τη μεταφορά του επισκόπου σε άλλη έδρα. Αυτό, για παράδειγμα, συνέβη στη Β' Οικουμενική Σύνοδο, όταν η άφιξη των επισκόπων της Αιγύπτου και της Μακεδονίας έκρινε ήδη την υπόθεση κατά του Γρηγορίου του Θεολόγου. Έτσι, η ήδη ασάφεια του κανόνα κατέστησε αναγκαία την περαιτέρω αποσαφήνιση του στην ιστορία. Άρα: η «μεγαλύτερη σύνοδος» που αναφέρεται στον κανονισμό της Συνόδου της Αντιόχειας δεν ήταν ακόμη επισκοπικό συμβούλιο. Η Σύνοδος της Αντιόχειας του 333 γνωρίζει ακόμη μόνο μητροπολίτες. Η κύρια μορφή της επισκοπικής ένωσης είναι η επισκοπή, όχι η επισκοπή. Πάνω από τον επισκοπικό καθεδρικό ναό υψώνεται, ως εφετείο, ένα μεγαλύτερο συμβούλιο, στο οποίο προσκλήθηκαν οι επίσκοποι της γειτονικής επισκοπής - το έμβρυο από το οποίο αναπτύχθηκαν αργότερα τα τακτικά συμβούλια της επισκοπής. αλλά δεν είναι ακόμη ορατό ότι αυτός ήταν ο καθεδρικός ναός μιας ολόκληρης επισκοπής. Όμως η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 381, στον κανόνα 2, θέτει ήδη το ζήτημα της επισκοπής ως διοικητικής ενότητας, αν και δεν είναι απολύτως σαφές. Αυτό το διάταγμα του δεύτερου κανόνα είχε προηγούμενο για τις ενέργειες του Πέτρου Αλεξανδρείας. Σύμφωνα με την αλληλογραφία με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι συμφώνησε να αναλάβει ο Επίσκοπος Σασίμ την έδρα της Κωνσταντινούπολης. Μάλιστα, ως επίσκοπος της Αιγύπτου, ο Πέτρος ήταν κατά της μετάβασης και όχι χωρίς πρωτοβουλία του οι Αιγύπτιοι επίσκοποι εγκατέστησαν τον Μάξιμο Κυνικό στην Κωνσταντινούπολη. Εφόσον η Κωνσταντινούπολη δεν ανήκε στην αιγυπτιακή επισκοπή, η παρέμβαση των Αιγυπτίων στην υπόθεση της Κωνσταντινούπολης παραβίαζε όχι μόνο τα επισκοπικά, αλλά και τα επισκοπικά όρια. Ως εκ τούτου, στη σύνοδο αποφασίστηκε οι επίσκοποι να μην αναμειγνύονται στις υποθέσεις άλλων επισκοπών, αλλά οι επίσκοποι της μητρόπολης Θρακών να είναι υπεύθυνοι μόνο για τις υποθέσεις της δικής τους επισκοπής, Ασιατικής, Ποντιακής, επίσης. ο επίσκοπος Αντιοχείας και οι επίσκοποι που υπάγονται σε αυτόν - οι υποθέσεις της ανατολικής επισκοπής· Επίσκοπος Αλεξανδρείας - Αιγυπτιακές υποθέσεις. Ομως συγκεκριμένη οργάνωση για τη διαχείριση των επισκοπικών υποθέσεων δεν υποδείχθηκε ούτε το 381. μόνο ο κανόνας της Συνόδου της Αντιόχειας εξηγείται με την έννοια ότι οι επίσκοποι έπρεπε να οδηγούνται στο μεγαλύτερο συμβούλιο από γειτονικές επισκοπές της δικής τους επισκοπής. Έτσι, ο πρώτος σχηματισμός της ανώτατης μονάδας της εκκλησιαστικής ένωσης πέφτει σε μια ταραγμένη εποχή κανονικών σχέσεων, που αντιπροσωπεύεται από την εποχή των Αρειανών διαφορών. Αυτές οι ανώτερες μονάδες ονομάζονται αρχιεπισκοπές, εξαρχεία και τέλος πατριαρχεία. Ο τίτλος του αρχιεπισκόπου χρησιμοποιείται συνήθως όταν εφαρμόζεται στους επισκόπους της Ρώμης, της Κωνσταντινούπολης, της Αλεξάνδρειας και της Αντιόχειας κατά την περίοδο της Συνόδου της Εφέσου. Ο Δόμνος της Αντιόχειας ονομάζεται για πρώτη φορά έξαρχος στις πράξεις της Συνόδου της Αντιόχειας το 448, εδώ ονομάζεται και αρχιεπίσκοπος. Ο τίτλος του πατριάρχη είναι πρώτος (στα γραπτά του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού) που εφαρμόζεται σε όλους τους επισκόπους, ιδιαίτερα στους ηλικιωμένους και ιδιαίτερα σεβαστούς. στις πράξεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας χρησιμοποιείται με μια έννοια παρόμοια με αυτή που καθιερώθηκε αργότερα γι' αυτήν· αλλά εδώ μιλάμε για τους πατριάρχες κάθε επισκοπής, επομένως, ο «πατριάρχης» δεν διακρίνεται ακόμη αυστηρά από εξαρχικούς ή αρχιεπισκόπους. Ο Σωκράτης [V, 8], - δύσκολα, ωστόσο, όχι κατά λάθος - το εφαρμόζει σε εκείνους τους επισκόπους που, όπως δοκιμάζονται στην πίστη τους, έλαβαν από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 381 την εξουσία να δεχτούν όσους είχαν κάνει λάθος σε κοινωνία με την εκκλησία. Η θέση που αντιστοιχεί σε αυτά τα ονόματα αναπτύσσεται σιγά σιγά. Οι απαρχές των εξαρχείων βρίσκονται ήδη από τον 4ο αιώνα. Έτσι, ήδη ο Μέγας Βασίλειος ενεργεί όχι μόνο ως Μητροπολίτης Καππαδοκίας, αλλά και ως έξαρχος ολόκληρης της επισκοπής του Πόντου και η επιρροή του στις εκκλησιαστικές υποθέσεις άλλων μητροπόλεων ήταν προφανώς νομικής φύσεως. Επεκτείνει την εκκλησιαστική μέριμνα στην Μεγάλη και Μικρή Αρμενία και θεωρεί καθήκον του να διορίσει επίσκοπο στη μητρόπολη της επισκοπής Γαλατίας - Αγκύρας. Ο διάδοχος του Μεγάλου Βασιλείου Ελλάδιος τοποθετεί Μητροπολίτη Βιθυνίας (Επίσκοπο Νικομήδειας). Στο μεταξύ, μητροπολίτες υπάρχουν στις διάφορες επισκοπές του Πόντου, και μερικοί από αυτούς επεκτείνουν ακόμη και την επιρροή τους στις υποθέσεις άλλων επαρχιών. Έτσι, ο Μητροπολίτης Αγκύρας, κατά το αρχαίο έθιμο, εγκαθιστά μητροπολίτη στη Γάγγρα της Παφλαγώνας. Όσο για την ασιατική επισκοπή, ο κορυφαίος μητροπολίτης της, ο Επίσκοπος Εφέσου, έχει επίσης εξουσία που μοιάζει με έξαρχο. Τουλάχιστον ο σύγχρονος του Χρυσοστόμου, Αντωνίνος της Εφέσου, εγκατέστησε επισκόπους στην επισκοπή της Λυδίας. Ο κορυφαίος μητροπολίτης της μητρόπολης Θρακών, Μητροπολίτης Ηρακλείου, γύρω στην εποχή της Συνόδου της Εφέσου, επέκτεινε την εκκλησιαστική του επιρροή τουλάχιστον στον Χειμόντο. Τέλος, το γεγονός ότι ο Φλαβιανός Αντιοχείας διορίστηκε επίσκοπος όχι μόνο της επισκοπής του, αλλά και ολόκληρης της ανατολικής επισκοπής, μαρτυρεί τη σημασία του Αντιοχειού ιεράρχη, η οποία εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια της επισκοπής του. Έτσι σκιαγραφήθηκαν 4 εκκλησιαστικά κέντρα, από τα οποία μπορούσαν να σχηματιστούν εξαρχεία ή πατριαρχεία, τα όρια των οποίων θα μπορούσαν να συμπίπτουν με τα όρια των επισκοπών. Όμως η εκκλησιαστική και πολιτική ζωή αναπτύχθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε ένα νέο κέντρο, το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, αναπτύχθηκε εντός της ανατολικής επισκοπής και η ανάπτυξη των εξαρχείων του Πόντου, της Ασίας και της Θράκης κατεστάλη με τη συγκρότηση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας, η οποία έθεσε γερές βάσεις για το πατριαρχικό σύστημα με τον ορισμό της σχέσης πατριαρχών και μητροπολιτών, ενέκρινε επίσης αυτές τις αλλαγές. Περαιτέρω ανάπτυξη του ζητήματος της εκκλησιαστικής οργάνωσης δόθηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Μια επισκοπή δεν υπάρχει μόνο ως συγκεκριμένη ενότητα, αλλά έχει και το δικό της σκοπό. Η απόφαση του μητροπολίτη μπορεί να προσβληθεί είτε στον έξαρχο της επισκοπής (σύμφωνα με τον κανονισμό της 9ης Συνόδου της Χαλκίδας), είτε στον θρόνο της βασιλεύουσας πόλης. Έτσι μέχρι το 451 τα εξαρχεία-επισκοπές ήταν καθορισμένες αξίες. Αλλά με τη ντιεσαλική μορφή της εκκλησιαστικής ένωσης, αυτός ο κανόνας, στην ουσία, ήδη τελειώνει. Εμφανίζεται η εξής εναλλακτική: είτε προσφυγή στον έξαρχο, είτε στην Κωνσταντινούπολη, και ο Κανόνας 28 εξηγεί αυτήν την εναλλακτική. α) Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης δεν μπορούσε να καυχηθεί ούτε για αρχαιότητα ούτε για αποστολική θεμελίωση (sedes apostolica). Η ιστορία της ίδρυσης της Αποστολικής Εκκλησίας στην Κωνσταντινούπολη ανακοινώθηκε αργότερα. Κατά συνέπεια, η Κωνσταντινούπολη, με καθαρά εκκλησιαστική έννοια, δεν είχε τέτοια προνόμια που περιήλθαν σε πολλές άλλες ανατολικές εκκλησίες. Η άνοδος της Έδρας της Κωνσταντινούπολης βασίστηκε στη θέση της ως πρωτεύουσας. Στις πρώτες δεκαετίες του 4ου αι. οι πληροφορίες για την κατάσταση της Κωνσταντινούπολης βλ. είναι πολύ ασαφείς. Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός (πριν από τη δεύτερη οικουμενική σύνοδο) βρήκε ελάχιστους ορθόδοξους χριστιανούς στην Κωνσταντινούπολη, αφού εκείνη την εποχή κυριαρχούσαν εκεί οι Αρειανοί. Ήδη όμως η δεύτερη οικουμενική σύνοδος εξίσωσε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως με τη Ρώμη και άλλες αποστολικές έδρες. Η άνοδος της νέας έδρας αντιμετωπίστηκε γενικά με δυσαρέσκεια από τις αποστολικές έδρες. Απόδειξη αυτού μπορεί να είναι η ιστορία του Juvenal της Ιερουσαλήμ, και ιδιαίτερα η ιστορία του πατριαρχείου της Οχρίδας. Η άνοδος του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως χαιρετίστηκε με παρόμοια αίσθηση, ιδιαίτερα από τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας, ο οποίος απολάμβανε τη μεγαλύτερη εξουσία στα ανατολικά. Η ανάδειξη του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως επηρέασε άμεσα τα δικαιώματα του Πατριάρχη Αλεξανδρείας. Επομένως, όταν άρχισε να σχηματίζεται μια μονάδα, της οποίας η εξουσία δεν βασιζόταν στην αρχαιότητα, αλλά στην εγγύτητα με την κοσμική εξουσία, οι άνθρωποι στην Αλεξάνδρεια άρχισαν να ανησυχούν. Ήδη όταν ο Ευσέβιος από τη Βίρη μετακόμισε στη Νικομήδεια, την πρωτεύουσα εκείνη την εποχή, επέστησε την προσοχή ο Αλεξανδρινός πατριάρχης. Ο Αλέξανδρος Αλεξανδρείας επεσήμανε ότι ο Ευσέβιος ήταν μάταιος να πιστεύει ότι όλα εξαρτώνται από αυτόν. Ο ίδιος Ευσέβιος άλλαξε τη Νικομήδεια σε Βυζάντιο όταν η πρωτεύουσα μετακόμισε εκεί. Στους ισχυρισμούς του, ο Αλεξανδρινός πατριάρχης δεν μπορούσε, ωστόσο, να βασιστεί σε κανένα δικαίωμα ή πρακτική, εκτός από την περίπτωση που ο Μέγας Αθανάσιος, επιστρέφοντας από την εξορία, εγκατέστησε επισκόπους σε ορισμένα μέρη εκτός των ορίων του Αλεξανδρινού πατριαρχείου. Σε αυτό, ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να δει μια ένδειξη της δύναμης του Αλεξανδρινού πατριάρχη, αλλά μόνο ότι για πολλές τοποθεσίες εκείνη την εποχή ήταν αδύνατο να αποκτηθούν κανονικά σωστά διορισμένοι επισκόποι με οποιονδήποτε άλλο τρόπο. Παρόλα αυτά, ο Πέτρος της Αλεξάνδρειας είχε ήδη διεκδικήσει την εξουσία στην Κωνσταντινούπολη. Σχεδίαζε να δώσει στην Κωνσταντινούπολη επίσκοπο στο πρόσωπο του Μάξιμου Κυνικού. Για τον σκοπό αυτό πήγε στην Κωνσταντινούπολη ολόκληρο συμβούλιο Αλεξανδρινών πατέρων. Καθώς τους ήταν αδύνατο να πραγματοποιήσουν ανοιχτά το σχέδιό τους, κατέφυγαν σε ένα τέχνασμα: σχεδίαζαν να εγκαταστήσουν το Maxim τη νύχτα, αλλά οι πολίτες εμπόδισαν τον αγιασμό. Στη συνέχεια η χειροτονία ολοκληρώθηκε στο σπίτι κάποιου φλαουτίστα. Ο Μαξίμ, όμως, δεν εγκαταστάθηκε στην Κωνσταντινούπολη και αποδείχθηκε άβολος για τον ίδιο τον Πέτρο: άρχισε να ραδιουργεί εναντίον του στην Αλεξάνδρεια για να πάρει τη θέση του. Το γεγονός αυτό μιλάει πολύ καθαρά για τους ισχυρισμούς της Αλεξανδρινής Έδρας σε σχέση με την Έδρα της Κωνσταντινούπολης. Ο κανόνας 3 της Β' Οικουμενικής Συνόδου μάλιστα στρεφόταν εναντίον αυτού, αν και εκφραζόταν με λεπτή μορφή. Ο κανόνας 3 απαιτεί οι επίσκοποι γενικά να μην υπερβαίνουν τα όρια της επισκοπής τους σε θέματα εξουσίας. Ήταν όμως σαφές σε ποιον στρεφόταν αυτός ο κανόνας: εκείνη την εποχή μόνο ο επίσκοπος Αλεξανδρείας διεκδίκησε την εξουσία έξω από την επισκοπή του. Δεν είναι γνωστό πώς ακριβώς αντέδρασε ο Τιμόθεος Αλεξανδρείας σε αυτό το διάταγμα. Υπάρχουν ενδείξεις ότι αποχώρησε από το συμβούλιο χωρίς να υπογράψει τουλάχιστον μέρος των ορισμών του. Από τη δεύτερη Οικουμενική Σύνοδο, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως κατέλαβε τη δεύτερη θέση. το πρώτο παραχωρήθηκε στον Ρωμαίο επίσκοπο. Η Αίγυπτος, στο απόγειο της εκκλησιαστικής της ζωής, δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με αυτόν τον κανόνα, αφού στρεφόταν κατά του επισκόπου Αλεξανδρείας. Παρά το γεγονός ότι αυτός ο κανόνας δεν επηρέασε προφανώς τον Ρωμαίο επίσκοπο, αφού άφησε πίσω του την πρωτοκαθεδρία, εντούτοις τον χτύπησε και πολύ πιο προσβλητικά επειδή τον χτύπησε, θα λέγαμε, στα παρασκήνια. Λόγω των ιδιαιτεροτήτων της θέσης της, η ρωμαϊκή έδρα θα έπρεπε να επιδιώξει να βασίσει τα προνόμιά της στην εκκλησιαστική της σημασία, και εδώ, στη διακυβέρνηση της δεύτερης οικουμενικής συνόδου, ο Ρωμαίος επίσκοπος ανακηρύχθηκε πρώτος μόνο από τη σημασία της ίδιας της πόλης της Ρώμης ως αρχαίας πρωτεύουσας. Η Ρώμη δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με αυτήν την άποψη. Έτσι, δημιουργήθηκαν δύο σύμμαχοι ενάντια στην άνοδο της Κωνσταντινούπολης: η Αλεξάνδρεια και η Ρώμη. Η άποψη των Ρωμαίων επισκόπων σε αυτή την περίπτωση ήταν πολύ περίεργη. Παίρνοντας τα όπλα ενάντια στα οικουμενικά πλεονεκτήματα της Κωνσταντινούπολης, η Ρώμη είπε ότι υπερασπίστηκε τον κανόνα της Νίκαιας. Αλλά αυτός ο κανόνας δεν αντιμετώπιζε καθόλου το συγκεκριμένο εκκλησιαστικό ζήτημα, αφού το 325 η ίδια η Κωνσταντινούπολη, ως νέα Ρώμη, δεν υπήρχε ακόμη, και επομένως ήταν πολύ περίεργο να αναφερθούμε στον κανόνα της Νίκαιας όταν το ίδιο το αντικείμενο, δηλαδή η Κωνσταντινούπολη, με την τελευταία έννοια δεν αναφέρεται στον κανόνα. Η Σύνοδος της Νίκαιας συζήτησε μόνο τη θέση του Αλεξανδρινού επισκόπου στην επισκοπή του και δεν καθόρισε με κανένα τρόπο την τάξη των κύριων τμημάτων. μίλησε μόνο για αρχαία προνόμια. Και, όμως, ο αγώνας δόθηκε υπό το λάβαρο της υπεράσπισης του 6ου κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Η κυριολεκτική σημασία του Κανόνα 3 της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης έδινε στην Έδρα της Κωνσταντινούπολης πολύ μεγάλη τιμή, αλλά όχι την παραμικρή εξουσία: ο επίσκοπος της πρωτεύουσας δεν απομακρύνθηκε καν από την ιεραρχική εξάρτηση από τον μητροπολίτη του, τον επίσκοπο Ηρακλείου. Όμως ο Νεκτάριος Κωνσταντινουπόλεως ήξερε πώς να χειρίζεται τα πράγματα με τέτοιο τρόπο που η κυριολεκτική ερμηνεία του κανόνα έγινε σύντομα αδύνατη. Οι Αρειανοί επίσκοποι της πρωτεύουσας δημιούργησαν επίσης επαρκή αριθμό προηγούμενων που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν από τους καθολικούς διαδόχους τους. Ο Μακεδόνιος εγκατέστησε επίσης επισκόπους στις γειτονικές επισκοπές της Κωνσταντινούπολης. Η μητρόπολη του Ελλήσποντου Κυζίκου είχε αντικατασταθεί εδώ και καιρό από την Κωνσταντινούπολη: επομένως άνοιξε η δυνατότητα επέμβασης στα πράγματα της ασιατικής επισκοπής. Ο ίδιος ο Νεκτάριος έλαβε επιστολή από τον Αμβρόσιο του Μεδιολάνου που ζητούσε την κατάθεση του Μητροπολίτη Νικομήδειας Γεροντίου, που διορίστηκε από τον Ελλάδιο Καισαρείας. Κατά συνέπεια, η Δύση προήλθε από μια έμμεση αναγνώριση των δικαιωμάτων της Κωνσταντινούπολης επί της επισκοπής του Πόντου. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι φιλοδοξίες των πατέρων της Αντιόχειας (333) απέτυχαν: όσο κι αν προσπάθησαν να απαγορεύσουν τις εκκλήσεις στον αυτοκράτορα, η ίδια η ζωή και οι περιστάσεις δεν επέτρεψαν να πραγματοποιηθούν πραγματικά οι φιλοδοξίες τους. Είναι γνωστή η περίπτωση του Πορφυρύ του Γκαζ. Το εκκλησιαστικό του ποίμνιο υποβλήθηκε σε κάθε είδους δίωξη από τους ειδωλολάτρες και, φυσικά, αναγκάστηκε να ζητήσει προστασία από τον αυτοκράτορα: δεν έπρεπε να στραφεί στο συμβούλιο σε αυτή την περίπτωση. Και ο αυτοκράτορας, όπως ήταν φυσικό, μπορούσε να ρωτήσει από τον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως την τάδε ή την άλλη κατάσταση των εκκλησιαστικών πραγμάτων, όπως από ένα πρόσωπο που ήταν κοντά στην εκκλησιαστική ζωή γενικά. Έτσι, μια ολόκληρη σειρά υποθέσεων περιήλθε στη δικαιοδοσία του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Και δεδομένου ότι, σύμφωνα με τους αρχαίους εκκλησιαστικούς κανόνες, οι επίσκοποι, ακόμη και αυτοί που είχαν προνόμια, έπρεπε να αποφασίζουν τα ζητήματα συνοδικά και όχι με ατομική εξουσία (αυτό αντικατοπτριζόταν ακόμα και στη γλώσσα των επιστολών: συνήθως στην αρχή της τελευταίας χρησιμοποιήθηκε το 2ο ενικό πρόσωπο και μετά υπήρχε μια προσφώνηση με τη μορφή «εσύ» ή «εσύ είχες ο επίσκοπος μετά να αναπτύξεις). συμβούλιο. Δεν ήταν στην εξουσία του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως να συγκαλέσει τη σύνοδο, γιατί ήταν μόνο ο επαρχιώτης του επισκόπου Ηράκλειας, από τον οποίο εξαρτιόταν η σύγκληση της συνόδου. Έτσι, το Συμβούλιο του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως δεν μπορούσε να είναι ούτε επισκοπικό, αφού δεν προσκλήθηκαν σε αυτό όλοι οι επίσκοποι της επαρχίας, ούτε επισκοπικό, αφού δεν συμμετείχαν σε αυτό όλοι οι επίσκοποι της μητρόπολης Θράκης: ήταν μόνο σύνοδος ενδημούσα. Σύμφωνα με την έννοια της ελληνικής ορολογίας, άποδημεΐν σήμαινε ότι απουσιάζει. Επομένως, η σύνοδος ένδημοΰσα αποτελούνταν μόνο από εκείνους τους επισκόπους που βρίσκονταν αυτή τη στιγμή στην πρωτεύουσα για κάποιο λόγο, και η αρμοδιότητα ενός τέτοιου συμβουλίου δεν μπορούσε να έχει ορισμένα όρια. Εδώ θα μπορούσαν να πέσουν περιπτώσεις μεγάλης ποικιλίας επισκοπών και τέτοια φαινόμενα ξεκίνησαν πολύ νωρίς. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η επιλογή που έπεσε στον γερουσιαστή της Ταρσού Νεκτάριο (381–379) ήταν επιτυχής. Στο πρόσωπό του, δεν ανέβηκε στην έδρα της Κωνσταντινούπολης ένας σπουδαίος θεολόγος, αλλά ένας άνθρωπος, σοφός εκ πείρας, που ήξερε να κάνει τις επιχειρήσεις με εξαιρετικά διακριτικότητα. Υπό αυτόν, το 394, έγινε σύνοδος με τη συμμετοχή επισκόπων, μεταξύ άλλων, του Θεοφίλου Αλεξανδρείας και του Φλαβιανού της Αντιοχείας, υπό την προεδρία του ίδιου του Νεκτάριου. Σε αυτό μπορεί κανείς να δει την άνοδο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Σε αυτό, ωστόσο, μπορεί κανείς να αντιταχθεί ότι ο καθεδρικός ναός ήταν στην επισκοπή του και επομένως η προεδρία του ανήκε δικαιωματικά. Παρόμοιο φαινόμενο παρατηρούμε στη διαμάχη για τον καθεδρικό ναό δύο επισκόπων, του Αγαπίου και του Βαγαδίου. Το θέμα που αφορούσε την επισκοπή της Ανατολής συζητήθηκε στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης. Η απόφασή του, άξια σημείωσης, γίνεται αποδεκτή ακόμη και από τέτοια πρόσωπα με αποσχιστικές απόψεις όπως ο Θεόφιλος Αλεξανδρείας. Επί Χρυσοστόμου (398–405), τα δικαιώματα της Κωνσταντινούπολης επεκτάθηκαν ουσιαστικά στη Θράκη με 6 επαρχίες, στην Ασία με 11 και στον Πόντο με 11 - συνολικά 28 επαρχίες. Έτσι, στην πραγματικότητα, η Κωνσταντινούπολη πέρασε τα όρια που υπέδειξε η σύνοδος του 381. Ο Χρυσόστομος έδειξε τη δραστηριότητά του στην πραγματικότητα: έπρεπε να φτάσει στην Έφεσο για να εγκαταστήσει εκεί έναν επίσκοπο ή, καλύτερα, έναν έξαρχο. Εδώ καθαίρεσε και 6 επισκόπους της Ασίας που ήταν ένοχοι για σιμωνία. Στο τέλος έγινε σύνοδος στο Oak (403) που καθαίρεσε τον Χρυσόστομο. Το συμβούλιο αυτό ήταν μια βουβή διαμαρτυρία κατά του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως με τα προνόμιά του και μια προσπάθεια επιστροφής στην αρχική (αρχαία) τάξη. Ο Θεόφιλος Αλεξανδρείας, που ήταν παρών στη σύνοδο, προσποιήθηκε ότι ήταν παρών σε μια τακτική επισκοπική σύνοδο -προεδρευόμενη από τον επίσκοπο Ηρακλείου Παύλο. Όλα αυτά όμως δεν επηρέασαν την εξουσία του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Στην Αττική (406–425), η εξουσία της Κωνσταντινούπολης εκδηλώθηκε στον ίδιο βαθμό. Διόρισε επίσκοπο στη Νίκαια (στην Ασία του Πόντου). Τελικά μετέφερε διαδοχικά τον επίσκοπο Σιλβάνο, πρώτα στην έδρα της Φιλιππούπολης και μετά στην Τρωάδα. Τα θέματα προς αυτή την κατεύθυνση έφτασαν στο σημείο που το 421 λήφθηκε νόμος από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον νεότερο, σύμφωνα με τον οποίο καμία εκκλησιαστική δραστηριότητα στην Ασία, τη Θράκη και τον Πόντο δεν μπορούσε να πραγματοποιηθεί χωρίς τη γνώση του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Επί Πάπα Βονιφάτιο Α' (418–422), έγιναν ακόμη και προσπάθειες να υποταχθεί το ανατολικό Ιλλυρικό στην έδρα της Κωνσταντινούπολης. Επί Σισίνιου (426–428), ενός συζύγου, σύμφωνα με τους ιστορικούς, ιερής απλότητας και απλής αγιότητας (vir sanctae simplicitatis et simplicis sanctitatis), τα πράγματα πήραν αντίστροφη πορεία. Η πόλη της Κυζίκου δεν δέχτηκε τον επίσκοπο που διορίστηκε από τον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. Σύντομα, ο εκπρόσωπος του αρχαίου συστήματος, ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας, κέρδισε μια νέα νίκη. Επί Κυρίλλου Αλεξανδρείας, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Νεστόριος (428–431) καθαιρέθηκε ως αιρετικός. Η πρωτοβουλία ανήκε στον επίσκοπο της Αλεξάνδρειας. προήδρευε και του συμβουλίου. Αυτό ανέδειξε τη σημασία του Αλεξανδρινού πατριάρχη. Ότι σε αυτό το θέμα ο τελευταίος καθοδηγήθηκε από περισσότερες από μία δογματικές πλευρές του θέματος, αυτό συνάγεται από όσα προηγήθηκαν. Ο διάδοχος του Νεστορίου, ο Μαξιμιανός (431–434), δεν ήταν ιδιαίτερα δραστήριος άνθρωπος, βρισκόταν σε ηθική εξάρτηση και, ίσως, απολάμβανε ακόμη και την ηγεσία του Αλεξανδρινού πατριάρχη. Όμως ήδη από τον Άγιο Προκλή (434–447), το έργο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως άρχισε και πάλι να βελτιώνεται. Ωστόσο, η Ρώμη υποστήριξε έμμεσα την Αλεξάνδρεια. Εκεί εξέφρασαν την άποψη ότι συμφωνούσαν με τον Πρόκλο δογματικά, αλλά όχι κυβερνητικά. Το τελευταίο χτύπημα κατά του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως δόθηκε στη Σύνοδο των Ληστών (449), όταν ο Φλαβιανός (447–449) καταδικάστηκε και ο Ανατόλιος τοποθετήθηκε επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Μπορεί να ειπωθεί ότι η ανύψωση της έδρας της Κωνσταντινούπολης στη θέση μιας πραγματικής εξαρχίας είναι έργο του Ανατόλιου Κωνσταντινουπόλεως (449–458). Για πρώτη φορά ο Ανατόλυ εμφανίστηκε στην Κωνσταντινούπολη ως διάκονος και αποκριτής του Πατριάρχη Αλεξανδρείας Διοσκόρου. Ήταν άνθρωπος της δράσης, που εκμεταλλευόταν άριστα τις συνθήκες της εποχής και είχε περάσει από πραγματική πρακτική σχολή. Έχοντας αποφασίσει να εγκαταλείψει τον αρχιεπίσκοπό του (ο οποίος δεν θα μπορούσε να περιμένει ένα τέτοιο βήμα από τον αποκριτή του), ο Ανατόλι έβγαλε από τις περιστάσεις ό,τι ήταν δυνατό για να ανυψώσει την έδρα του. Ο Κανόνας 28 της Συνόδου της Χαλκηδόνας χρησίμευσε ως ο ακρογωνιαίος λίθος της σημασίας και της ισχύος της Έδρας της Κωνσταντινούπολης, αν και στην πραγματικότητα εξηγεί μόνο τον Κανόνα 3 της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Ιδιαίτερα σημαντική είναι η αρχή του 28ου κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας, στην οποία οι πατέρες της συνόδου διευκρίνισαν επακριβώς και λεπτομερώς τι νόημα πρέπει να συνδυαστεί με τις συνοπτικά διατυπωμένες έννοιες του 3ου κανόνα της Β' Οικουμενικής Συνόδου και διαπίστωσαν, ειδικότερα, ότι η Ρωμαϊκή έδρα οφείλει την άνοδό της στην πρωτεύουσα θέση της πόλης. Σε αυτή τη βάση, αποφάσισαν ότι η έδρα της Κωνσταντινούπολης άξιζε να τιμηθεί με το ίδιο πλεονέκτημα και να γίνει δεύτερη Ρώμη. Τα δικαιώματα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως επιβεβαιώθηκαν σε σχέση με τρεις επισκοπές: Θρακικής, Ασιατικής και Ποντιακής. Μητροπολίτες διορίστηκαν σε αυτούς από τον Επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. Όχι για όλους τους πατέρες, αυτό το τελικό αποτέλεσμα παρουσιάστηκε όταν άρχισε το συμβούλιο. Όσον αφορά αρκετές περιπτώσεις στους προηγούμενους κανόνες, η Σύνοδος της Χαλκηδόνας παρείχε στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως πλεονεκτήματα που δεν ήταν αρκετά ισχυρά (πρ. 9). Ενάντια στον φόβο ότι κάποιος επίσκοπος θα συμπεριλάβει γειτονικές ενορίες στην επισκοπή του, λέγεται ότι αυτός ο επίσκοπος κατέχει αναμφίβολα την εξουσία πάνω τους αν τις κυβερνούσε για 30 χρόνια. Και αν κάποιος άλλος επίσκοπος θεωρεί τον εαυτό του προσβεβλημένο, λέγεται περαιτέρω, τότε έχει δικαίωμα να παραπονεθεί στη σύνοδο. Αν ο ίδιος ο μητροπολίτης οικειοποιείται την ενορία, τότε είναι άβολο να παραπονεθεί στο συμβούλιο: ο μητροπολίτης προεδρεύει. Μένει να το παραπονεθεί είτε στον έξαρχο είτε στην έδρα της Κωνσταντινούπολης. Αυτό έφερε τον Πατριάρχη και τον Έξαρχο Κωνσταντινουπόλεως σε συναίνεση. Η έκφραση που χρησιμοποιείται εδώ ήταν τέτοιου είδους, ώστε αν, για παράδειγμα, σε μια επισκοπή Θρακών προέκυπτε διαφωνία μεταξύ μητροπολίτη Αδριανούπολης και επισκόπου, τότε ο επίσκοπος απευθυνόταν στον Ηράκλειο ή στην Κωνσταντινούπολη, δηλαδή είτε στον έξαρχο είτε στον πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ομοίως, εάν προέκυπταν διαφωνίες μεταξύ του Αρχιεπισκόπου της Τιάν και του υφισταμένου του επισκόπου, τότε θα μπορούσε να απευθυνθεί και πάλι στον Έξαρχο στην Καισάρεια ή στην Κωνσταντινούπολη. Όμως στον Κανόνα 28 της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, τα δικαιώματα της Έδρας της Κωνσταντινούπολης εντός των τριών δίαιτων εδραιώθηκαν σταθερά και δεν μπορούσαν να υπάρξουν παρεξηγήσεις σε αυτό το σημείο. Γενικά, η θέση του τμήματος αυτή τη στιγμή ήταν τέτοια που ο Ανατόλι εκμεταλλεύτηκε εύκολα τις συνθήκες για την ανύψωσή του. Στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας φάνηκε ποιες τεράστιες επιτυχίες είχε κάνει ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως στη διάδοση της εξουσίας του. 1) Πολλοί επίσκοποι Εφέσου χειροτονήθηκαν στην Κωνσταντινούπολη ή από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αν και αυτό προκάλεσε δυσαρέσκεια στους Εφεσίους. 2) Ο Θαλάσιος, Επίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας, εξελέγη και χειροτονήθηκε επίσης από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Πρόκλο και πριν την εκλογή του οι Καισαραίοι ήρθαν στην Κωνσταντινούπολη για να ζητήσουν επίσκοπο. Έτσι, οι δύο έξαρχοι στάθηκαν σε πραγματική εξάρτηση από την έδρα της Κωνσταντινούπολης και επομένως μπορούσαν να θεωρηθούν όχι ως ίσοι σε δικαιώματα με τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως, αλλά ως μητροπολίτες που εξαρτώνται από αυτόν. Πολλοί μητροπολίτες της Μητροπόλεως Ασίας και Ποντίας δήλωσαν ότι αυτοί και οι προκάτοχοί τους διορίστηκαν από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ειπώθηκε μάλιστα ότι σε κάθε περιοχή χειροτονείται ο μητροπολίτης από αυτόν τον θρόνο, ότι σύμφωνα με τους κανόνες και το μακροχρόνιο έθιμο, ο θρόνος της Κωνσταντινούπολης έχει αυτά τα δικαιώματα. Και ο Ανατόλιος της Κωνσταντινούπολης, σε μια επιστολή προς τον Λέοντα Α', αναφέρθηκε πριν από 60-70 χρόνια για την υπεράσπιση αυτής της πρακτικής. Ομοίως, οι επίσκοποι Νικομήδειας και Νίκαιας (Βιθυνίας I, II) για ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα απευθύνονται στο δικαστήριο όχι του επισκόπου Καισαρείας, αλλά στην Κωνσταντινούπολη. Έτσι, αποδεικνύεται ότι τα αναδυόμενα εξαρχεία, τόσο τα ποντιακά όσο και τα ασιατικά, δεν υπήρχαν πλέον στην πραγματικότητα, βρίσκονταν σε κατάσταση αποσύνθεσης, ότι οι επισκοπές δεν αντιπροσώπευαν πλέον ένα συνεκτικό σύνολο, αλλά ένα αδύναμο σύνολο επιμέρους μητροπολιτικών, που έλκονταν όχι προς το επισκοπικό τους κέντρο, αλλά προς την Κωνσταντινούπολη. Αυτό δεν αρκεί: τα δικαιώματα και οι απόψεις της Κωνσταντινούπολης προχώρησαν ακόμη περισσότερο - διείσδυσαν στις εσωτερικές υποθέσεις μεμονωμένων μητροπόλεων. Για παράδειγμα, στη μητρόπολη της Βιθυνίας υπήρχε η επισκοπή Βασιλεινούπολης (προάστιο της Νίκαιας), η οποία εξαρτιόταν όχι από τη Νικομήδεια, αλλά από την Κωνσταντινούπολη. Ο Μητροπολίτης Αγκύρας έστειλε οικειοθελώς τον Μητροπολίτη Γάγγρων να τοποθετηθεί στην Κωνσταντινούπολη, μη θέλοντας να εκτεθεί σε δίκη (πιθανότατα για παράβαση του νόμου του αυτοκράτορα Θεοδοσίου υπέρ του Αττικού Κωνσταντινουπόλεως). Έτσι, η Σύνοδος της Χαλκηδόνας μας παρουσιάζει την επισκοπή Κωνσταντινουπόλεως σε μια στιγμή που διαφαίνεται η τάση της να μετατραπεί σε μια απέραντη μητροπολιτική, που αγκαλιάζει τρεις μητροπόλεις. Και ο Ανατόλιος Κωνσταντινουπόλεως μπόρεσε, λοιπόν, όχι χωρίς αποτέλεσμα, με έναν αέρα ειλικρίνειας, να ισχυριστεί ότι, σύμφωνα με τους ορισμούς της Συνόδου της Χαλκηδόνας, η έδρα της Κωνσταντινούπολης έχανε παρά κέρδιζε, ότι σύμφωνα με το κοινό δίκαιο, ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως εκτελούσε περισσότερους αγιασμούς από τον αριθμό που του έδωσε η ιερά σύνοδος. Τέλος, αποδεικνύεται ότι ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως μη έχοντας δική του μητροπολιτική περιφέρεια δεν μπορούσε να κάνει επισκοπικές συνόδους, αλλά έκανε τις λεγόμενες σύνοδοι ένδυμοϋσαι, στις οποίες καλούνταν επίσκοποι που ζούσαν στην Κωνσταντινούπολη για τις δουλειές τους. Προφανώς, η σύνθεσή τους θα μπορούσε να είναι πολύ αβέβαιη. Δεν ασπάζονταν καμία επισκοπή στο σύνολό τους, είχαν τυχαίους εκπροσώπους από πολλές, και ως εκ τούτου ανέθεσαν στον εαυτό τους μια πολύ ευρεία αρμοδιότητα. Οι πατέρες του συμβουλίου, με έκπληξη, χωρίς ευχαρίστηση, έμαθαν ότι ο Ανατόλιος της Κωνσταντινούπολης, ακολουθώντας αυτό το έθιμο, δέχθηκε προς εξέταση την περίπτωση των επισκόπων Φωτίου της Τύρου και Ευσταθίου της Βιρίτης, που υπάγονταν στη δικαιοδοσία του Αρχιεπισκόπου Αντιοχείας, και αποφάσισε αυτό το θέμα και ο Μάξιμος Αντιοχείας, που δεν ήταν καν παρών στην υπόθεση εκείνη την εποχή. ότι ακόμη και νωρίτερα, όταν ο κλήρος, αφορισμένος από την Ίβα της Έδεσσας και προσφεύγοντας στον νόμιμο έξαρχο, Δόμνο της Αντιόχειας, προτού προλάβει να εκφέρει την ποινή, μετέφερε την υπόθεσή τους στο δικαστήριο του Φλαβιανού της Κωνσταντινούπολης, ο τελευταίος δεν αρνήθηκε την έρευνά του και δεν επέστρεψε τη διαδικασία ad forum legitimum, αλλά τη μετέφερε στο δικαστήριο του εξουσιοδοτημένου συμβουλίου της Pheniacon. παρέστη ως πρεσβευτής Ευλόγιος. Αν σε όλα αυτά προσθέσουμε ότι ο Μάξιμος της Αντιοχείας, αντίθετα με όλα τα έθιμα, μόνασε στην Κωνσταντινούπολη από τον Ανατόλιο, θα δούμε πόσο πέρα ​​από τα όρια του κανονικά επιτρεπόμενου οι αρχιεπίσκοποι Κωνσταντινουπόλεως επέκτειναν τις αρμοδιότητές τους. Προφανώς, ο κανόνας της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης του 381 για τις επισκοπές είχε γίνει τότε νεκρό γράμμα, πέρασε στην κατηγορία των νόμων από καιρό νεκρούς. Η πορεία των επισκόπων της Κωνσταντινούπολης υποστηρίχθηκε από συνταγές, έθιμα και σκοπιμότητες, και η Σύνοδος της Χαλκηδόνας έδωσε μόνο κύρωση σε αυτά τα παράνομα προηγούμενα όταν, κατόπιν αιτήματος του κλήρου της Κωνσταντινούπολης, εξέδωσε τον περίφημο 28ο κανόνα για τα πλεονεκτήματα της έδρας της Κωνσταντινούπολης. Και δεν μπορούμε παρά να δώσουμε τα εύσημα: η στιγμή επιλέχθηκε σωστά. Ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας είχε ήδη καθαιρεθεί, και αυτή η έδρα παρέμενε ανεκπλήρωτη. Ο Ιουβενάλ, Πατριάρχης Ιεροσολύμων, λόγω της σύνδεσής του με τον Διόσκορο, δύσκολα καθόταν σταθερά στον νεοσύστατο θρόνο του. Ο Έξαρχος Εφέσου, Στέφανος, από τον οποίο θα μπορούσε να αναμένεται ισχυρότερη αντίσταση, καθαιρέθηκε. Στο συμβούλιο δεν ήταν καθόλου παρών ο Μητροπολίτης Ηρακλείου. Ο Μάξιμος της Αντιόχειας βρισκόταν σε τέτοια κατάσταση που η παραμικρή στροφή της πένας θα τον είχε οδηγήσει στη στέρηση του θρόνου: ο προκάτοχός του Δόμνος ήταν ζωντανός, αν και ο Μάξιμος ήταν ανυψωμένος στην έδρα του. Και το νέο έργο, προφανώς, είχε στο πλευρό του τις συμπάθειες απλών μητροπολιτών, που προτιμούσαν την άμεση εξάρτηση από την Κωνσταντινούπολη από την υποταγή στην Έφεσο ή την Καισάρεια. Και η πρόταση του κλήρου της Κωνσταντινούπολης έγινε δεκτή και υπογράφηκε. Στη σειρά των υπογραφών δεν βρίσκουμε το όνομα Θαλάσιος Καισαρείας. Και αυτό είναι απολύτως κατανοητό: δεν του ήταν εύκολο, αφού αντάλλαξε το βαθμό του έπαρχου του πραιτορίου με τον βαθμό του επισκόπου Καισαρείας, να απαρνηθεί για πάντα τα αρχαία προνόμια της εκκλησίας του και να γίνει ένας από τους απλούς μητροπολίτες. Ο Θαλάσιος της Καισάρειας, χωρίς να προσυπογράψει τον 28ο κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας, ήλπιζε σε ευνοϊκότερα αποτελέσματα από την αντίσταση με την οποία οι λεγάτοι του Πάπα Λέοντος του Μεγάλου υποτίθεται ότι ανταποκρίνονταν σε αυτόν τον κανόνα. αλλά οι ελπίδες του ήταν εντελώς μάταιες και η δική του θέση δεν του επέτρεπε να στηρίξει την αντιπολίτευση. Ο ίδιος ο Θαλάσιος εγκαταστάθηκε στην Κωνσταντινούπολη και, επιπλέον, η φήμη του κλονίστηκε από τη συμμαχία του με τον Διόσκορο. Επομένως, η αντίσταση από αυτήν την πλευρά δεν θα μπορούσε να είναι επίμονη και μακροχρόνια. Και πράγματι, ο Θαλάσιος τάχθηκε με τον κανόνα κατά τη δευτερεύουσα ανάγνωσή του στη σύνοδο. Εκφραζόταν αόριστα στην υπόθεση ότι μπορούσε να πάει στον Αρχιεπίσκοπο Ανατόλιο και να τακτοποιήσει τις υποθέσεις του. Αλλά απέτυχε και σε αυτό, και το άρθρο 28 εγκρίθηκε από το συμβούλιο. Ο κανονισμός της Συνόδου της Χαλκηδόνας ορίζει το πατριαρχείο με το επισκοπικό συμβούλιο ως την τρίτη εκκλησιαστική αρχή στην οποία μπορούν να ασκηθούν έφεση οι ετυμηγορίες των μητροπολιτικών και των επισκοπικών συμβουλίων. Σύμφωνα με αυτό, παραχωρώντας στην Ιερά Μητρόπολη της νέας Ρώμης, που είχε την τιμή να είναι η πόλη του βασιλιά και της Γερουσίας, ίσα πλεονεκτήματα με τον θρόνο της αρχαίας Ρώμης, έτσι ώστε ο θρόνος της Κωνσταντινούπολης να είναι δεύτερος μετά τον ρωμαϊκό, το συμβούλιο εξομοιώνεται με την έδρα της Κωνσταντινούπολης και εξουσία παρόμοια με τα δικαιώματα της αρχαίας Ρώμης - και της Πορακιανής Ρώμης: Όμως τα δικαιώματα των μητροπολιτών στις επισκοπές αυτές παραμένουν απαραβίαστα: «κάθε μητροπολίτης των αναφερομένων επισκοπών με τους επισκόπους της επισκοπής του χειροτονεί επισκόπους της επισκοπής, όπως ορίζουν οι θεϊκοί κανόνες». Όλοι οι μητροπολίτες εκλέγονται σύμφωνα με τους κανόνες από τους επισκόπους των επισκοπών τους και παρουσιάζονται στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος τους επιβεβαιώνει και τους χειροτονεί. Εξαίρεση έγινε μόνο για επισκόπους μεταξύ βαρβάρων, μεταξύ ξένων που εγκαταστάθηκαν σε αυτές τις επισκοπές. Η αστάθεια αυτών των επισκοπών τις ανάγκασε να υπαχθούν άμεσα στην Κωνσταντινούπολη και όχι στον μητροπολίτη. Είναι αξιοσημείωτο ότι το δικαίωμα της Κωνσταντινούπολης στη Ρωσική Εκκλησία βασίστηκε (αργότερα) σε αυτόν τον κανόνα, αν και εκείνη την εποχή η Ρωσική Εκκλησία δεν υπήρχε ακόμη. Έγινε μια εκ νέου ερμηνεία αυτού του κανόνα: μια γραμμή χαράχθηκε προς τα βόρεια κατά μήκος της Μαύρης Θάλασσας. όλοι οι λαοί στα δεξιά της γραμμής (προς τα ανατολικά) υπάγονται στην επισκοπή Ποντίων και όσοι κατοικούν στα αριστερά (προς τα δυτικά) στη μητρόπολη Θρακών. Έτσι, οι Μητροπολίτες Καισαρείας, Εφέσου και Ηρακλείας δεν διαφέρουν ως προς τα δικαιώματά τους από τους άλλους μητροπολίτες. τα νεοεμφανιζόμενα προνόμιά τους ήταν πλέον θαμμένα για πάντα. Σε αντάλλαγμα για τα πραγματικά δικαιώματα, τους απονεμήθηκαν στη συνέχεια μόνο οι κουδουνιστικοί τίτλοι: Μητροπολίτης Καισαρείας - Έξαρχος Πόντου και Καππαδοκίας και πρωτόθρονος. απέκτησε το δικαίωμα να διορίζει τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως σε περίπτωση ασθένειας ή απουσίας του Μητροπολίτη Ηρακλή. Τη δεύτερη θέση κατέλαβε ο Μητροπολίτης Εφέσου, ο οποίος έφερε τον τίτλο του Έξαρχου της μητρόπολης Ασίας. Ο Μητροπολίτης Ηρακλείας διατήρησε το σύνηθες προνόμιο - την τοποθέτηση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αν δεν εκλεγόταν μεταξύ των επισκόπων, διαφορετικά τέλεσε την τελετή της ενθρόνισης - και έλαβε τον τίτλο: Έξαρχος πάσης Θράκης και Μακεδονίας. Ως τρίτη εκκλησιαστική αρχή στις εκκλησιαστικές υποθέσεις των επισκοπών του, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως κατ' αρχήν στέκεται σε απολύτως ισότιμη θέση με τους συμπατριώτες του. Στην πραγματικότητα όμως έγινε ένας πολύ σημαντικός περιορισμός, που αναμφίβολα θα έπρεπε να οδηγήσει στην ανάδειξη του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως πάνω από όλους. Σε αμφιλεγόμενα ζητήματα, επετράπη στο δικαστήριο των μητροπολιτικών συμβουλίων (9.17) να προσφύγει είτε στον έξαρχο της αντίστοιχης επισκοπής και στο συμβούλιο του, είτε στον θρόνο της βασιλεύουσας πόλης της Κωνσταντινούπολης - μια εναλλακτική λύση που άνοιξε στον τελευταίο μια πολύ μεγάλη ευκαιρία να παρέμβει στις υποθέσεις άλλων πατριαρχών και να επιδείξει την εξουσία του πάνω τους. Από τη στιγμή που οι εξαρχικοί ήρθαν σε αυτή τη θέση, μια έκκληση σε αυτούς έπαψε να είναι καν πιθανή. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας συγκλήθηκε σε μια εποχή που οι όροι: έξαρχος, πατριάρχης και άλλοι δεν είχαν καθιερωθεί και οριοθετηθεί αυστηρά και δεν είχαν λάβει ακόμη τα χαρακτηριστικά τους. για παράδειγμα, ο Δόμνος, Πατριάρχης Αντιοχείας, ονομαζόταν και πατριάρχης και έξαρχος. Αυτός ο παραλληλισμός ονομάτων περιείχε τον κόκκο της ανάπτυξης της δύναμης και της σημασίας του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Άνοιξε η δυνατότητα σε άτομα που ήταν δυσαρεστημένα με τον έξαρχό τους να στραφούν στην Κωνσταντινούπολη και έτσι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έγινε εφετείο ολόκληρης της Ανατολής, ακόμη και στις περιπτώσεις όλων των άλλων πατριάρχων. Το μόνο που έλειπε ήταν η Έδρα της Κωνσταντινούπολης να κηρυχθεί επίσημα εφετείο στις υποθέσεις άλλων πατριαρχών. Αυτό το προνόμιο της παραχωρήθηκε από τη νουβέλα του Ιουστινιανού του 530 και στη συνέχεια ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως άρχισε να σχετίζεται με τους άλλους πατριάρχες σε μια σχέση που θύμιζε την εξουσία του praefecti urbis ή praefecti praetorio σε σχέση με τους εφημερίους της επισκοπής. Και πριν από αυτό το διάστημα, οι πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης κατάφεραν να επιδείξουν την εξουσία τους στο αλεξανδρινό με την κατάθεση του Ιωάννη Ταλάγια και την ανύψωση του Πέτρου Μονγκ στη θέση του, στη συνέχεια στην εγκατάσταση του Παύλου στην ίδια έδρα το 519. Στην Κωνσταντινούπολη προσπάθησαν με κάθε τρόπο να διασφαλίσουν ότι ο νέος πατριάρχης χειροτονήθηκε στην ίδια την πρωτεύουσα του παπικού, αλλά Η Κωνσταντινούπολη έπρεπε να πάει στην Αλεξάνδρεια για αγιασμό. Επί του Πατριαρχείου Αντιοχείας, η εξουσία της Κωνσταντινούπολης εκδηλώθηκε με τη χειροτονία του Στεφάνου Αντιοχείας και στη συνέχεια του Ιωάννη Μητροπολίτη Τύρου, χωρίς καμία γνώση του Πατριάρχη Αντιοχείας Καλαντίων. Έτσι, ο αόρατος σούφραγκος του Μητροπολίτη Ηράκλειας τέθηκε επικεφαλής των ιεραρχών της Ανατολής, των διαδόχων του Πέτρου και του Ευαγγελιστή Μάρκου, και μάλιστα πάνω από αυτούς, και η έδρα, η οποία σε απόδειξη των δικαιωμάτων της δεν μπορούσε παρά να δείξει την πολιτική σημασία της πρωτεύουσας, αλλά τίποτα το καθαρά εκκλησιαστικό, έκλεισε την αρχαία και την Αντιολική Αλεξάνδρεια. Ο αγώνας που έδωσαν οι αρχιεπίσκοποι της Αλεξάνδρειας κατά της Κωνσταντινούπολης ήταν τόσο επίμονος όσο και άκαρπος - γιατί ήταν μόνοι σε αυτόν. Η σημασία της έδρας της Κωνσταντινούπολης δεν ήταν θέμα των προσωπικών ταλέντων των μεμονωμένων πρωτευόντων της: ήταν ο καρπός της εκκλησιαστικής κατάστασης της Ανατολής, ή καλύτερα, των ελλείψεων της ελληνικής φυλής. Οι Αλεξανδρινοί ιεράρχες μπορούσαν να κερδίσουν λαμπρές ιδιωτικές νίκες, αλλά η ρίζα της αυξανόμενης σημασίας της Κωνσταντινούπολης βρισκόταν στην αδυναμία των νομικών ενστίκτων του ανατολικού πληθυσμού και στην έλλειψη ενότητας δράσης. Όλα τα στρατηγικά ταλέντα των πατριαρχών της Αλεξάνδρειας ήταν ανίσχυρα απέναντι σε αυτό το κακό. Μάλιστα, η αρχή της εσωτερικής ενίσχυσης της επισκοπής Κωνσταντινουπόλεως τέθηκε από το γεγονός ότι πολλές μητροπολιτικές πόλεις εγκατέλειψαν την εκλογή τοπικών επισκόπων και μετέφεραν το θέμα στην Κωνσταντινούπολη. Αυτό ήταν το είδος αυτοσυγκράτησης που δύσκολα είναι δυνατό στη Δύση. Είναι αλήθεια ότι ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως είχε πίσω του την ισχυρή δύναμη των αυτοκρατόρων της ανατολής, έτοιμοι να υποστηρίξουν την εξουσία του σε αυτό το θέμα. Αλλά η σημασία αυτής της υποστήριξης δεν μπορεί να υπερβληθεί. Οι Παυλινοί της Αντιόχειας μπορούσαν να διατηρήσουν το σχίσμα τους μέχρι να φτάσει στη φυσική του έκβαση. Με τον ίδιο τρόπο, οι κάτοικοι της Κυζίκου μπορούσαν να υπερασπιστούν τον επίσκοπο που είχαν επιλέξει, παρά το μακροχρόνιο έθιμο και τον αυτοκρατορικό νόμο, και ο Πρόκλος, που τοποθετήθηκε ως Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, έπρεπε να παραμείνει στην Κωνσταντινούπολη και ο Δαλμάτιος διατήρησε την έδρα του. Έτσι, στα ανατολικά ήταν δυνατό να διατηρηθεί ο εκλεγμένος επίσκοπος, παρά την αντίθεση των αρχών. αλλά η όλη ατυχία ήταν ότι οι Έλληνες μπόρεσαν να υποστηρίξουν τον αγαπημένο τους βοσκό με μια διαδήλωση στο δρόμο ή ακόμα και μια ταραχή, αλλά δεν μπόρεσαν να αντέξουν μια μακρά πολιορκία για τα παραβιασμένα εκκλησιαστικά τους δικαιώματα. Στη Ρώμη, η Λιβερία υπερασπίστηκε, παρά τα ολόκληρα χρόνια της εξορίας του. Στην Κωνσταντινούπολη έγινε εξέγερση λόγω της κατάθεσης του Παύλου, αλλά στη συνέχεια συμφιλιώθηκαν με τη Μακεδονία. Μετά την πρώτη εκδίωξη του Χρυσοστόμου, η αναταραχή πήρε τόσο επικίνδυνες διαστάσεις που αποκαταστάθηκε στην έδρα. αλλά όταν καθαιρέθηκε για δεύτερη φορά, μόνο μια ασήμαντη χούφτα Ιωαννιτών υπερασπίστηκε τα συμφέροντά του: η πλειοψηφία συμφιλιώθηκε με τον Αρσάκια. Για τον Μακεδόνιο Β΄, μια εξέγερση σημειώθηκε στην Κωνσταντινούπολη, η οποία παραλίγο να κοστίσει στον Αναστάσιο το στέμμα του. αλλά τότε ο πατριάρχης παρ' όλα αυτά καθαιρέθηκε και ο Τιμόθεος πήρε την καρέκλα του. Με μια λέξη, οι Έλληνες ήξεραν πώς να υποστηρίξουν δογματικές ιδέες που δεν πεθαίνουν και μπορούν να αποθηκευτούν στα βάθη της συνείδησης μέχρι τον θρίαμβό τους για ολόκληρες δεκαετίες, αλλά τους έλειπε η αντοχή στον αγώνα για ανθρώπους που πεθαίνουν και για δικαιώματα που πέφτουν εκτός χρήσης λόγω της συσσώρευσης γεγονότων αντίθετης φύσης. Ένα άλλο φαινόμενο που υποδηλώνει επίσης μια αδύναμη αίσθηση νομιμότητας είναι οι συχνές εκκλήσεις προς τον αυτοκράτορα. Αυτό το κακό υποτίθεται ότι ανέβαζε τη σημασία της Κωνσταντινούπολης, παρά την ανιδιοτέλεια των πρωτευόντων της: οι αυτοκράτορες, φυσικά, εμπιστεύονταν την ανάλυση τέτοιων εκκλήσεων στους επισκόπους της πρωτεύουσας, ακόμη και παρά τη θέλησή τους. Ο αγώνας ενάντια σε αυτό το φαινόμενο θα μπορούσε να γίνει με επιτυχία μόνο από τα κάτω και όχι από τα πάνω. Στη Δύση, οι αντίπαλοι επίσκοποι της Μπότσρια, φυσικά, θα πλήρωναν με το ίδιο το αντικείμενο της διαμάχης τους και την προσφυγή στην Κωνσταντινούπολη εκτός από το επισκοπικό συμβούλιο, και οι κληρικοί της Έδεσσας θα είχαν καταστρέψει αμετάκλητα την υπόθεση τους με την έκκλησή τους στον Φλαβιανό. Δεν ήταν το ίδιο στα ανατολικά. Εδώ οι επίσκοποι προφανώς αδιαφορούσαν για τέτοια αδικήματα. Ως εκ τούτου, οι αρχιεπίσκοποι της Κωνσταντινούπολης είχαν εναντίον τους τις απομονωμένες φωνές των άμεσα επηρεαζόμενων ιεραρχών και για τους εαυτούς τους - την απάθεια της συντριπτικής πλειοψηφίας των επισκόπων, που είχαν συνηθίσει να χωρίζουν και δεν ήταν διατεθειμένοι σε συλλογική αντίσταση. Και η νίκη έμεινε στον ιεράρχη της πρωτεύουσας. β) Πατριαρχείο Αλεξανδρείας Η αλεξανδρινή εκκλησιαστική ζωή αναπτύχθηκε ιστορικά με μοναδικό τρόπο. Υπάρχει ένας θρύλος ότι ο Ευ. Ο Μάρκος ίδρυσε 12 πρεσβύτερους, οι οποίοι διόρισαν έναν αρχιεπίσκοπο. Από αυτό πηγάζει η άποψη ότι οι πρεσβύτεροι στην Αλεξάνδρεια είχαν δικαίωμα αγιασμού. Αλλά αυτό το παραμύθι δεν χρησιμοποιεί σύγχρονη ορολογία. Όλες οι επισκοπικές δυνάμεις συγκεντρώθηκαν στην Αλεξάνδρεια και εδώ είχε το κέντρο της η εκκλησιαστική ζωή της Αιγύπτου. Κατάλοιπο του αρχαίου συστήματος ήταν ότι ο επίσκοπος Αλεξάνδρειας ενεργούσε ως μητροπολίτης για ολόκληρη την αιγυπτιακή επισκοπή, αν και ο Χριστιανισμός από την Αλεξάνδρεια είχε ήδη εξαπλωθεί σε όλη την αχανή έκταση της Αιγύπτου. Στη Θηβαΐδα, οι πλησιέστεροι επίσκοποι συγκεντρώνονταν σε συμβούλια, συζήτησαν θέματα, εξέλεξαν επισκόπους, αλλά ο αγιασμός ανήκε στον επίσκοπο Αλεξανδρείας, ο οποίος, επομένως, ήταν με τη στενή έννοια του μητροπολίτη Αιγύπτου. Ως εκ τούτου, μόλις η αντίθεση στις αλεξανδρινές εκκλησιαστικές σχέσεις εκδηλώθηκε στις αρχές του 4ου αι. εξέγερση, ο Μελίτιος της Λυκόπολης αποδέχτηκε τον τίτλο του αρχιεπισκόπου και άρχισε να χειροτονεί επισκόπους, εγκαθιστώντας τους όχι μόνο σε απομακρυσμένα, αλλά και σε μέρη πιο κοντά στην Αλεξάνδρεια. Η διαφορά που προέκυψε από αυτό στην πρώτη οικουμενική σύνοδο επιλύθηκε υπέρ του Αλεξανδρινού επισκόπου. Ο τελευταίος αναγνωρίστηκε ως επικεφαλής ολόκληρης της αιγυπτιακής εκκλησίας και δεν υπήρχε άλλος επίσκοπος σαν αυτόν. Αυτόν που αργότερα ονομάστηκε Πατριάρχης Αλεξανδρείας, κατά το Μελιτιανό σχίσμα και γενικά κατά τους χρόνους ακμής της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, ονομαζόταν αρχιεπίσκοπος, αλλά συνήθως τον έλεγαν πάπα στην Αίγυπτο. Στα έγγραφα της Βερόνας αποκαλείται επίσης αρχιεπίσκοπος. Αυτός ο τίτλος του αρχιεπισκόπου, που εφαρμόζεται στον επίσκοπο Αλεξανδρείας, βρίσκεται και στον Αθανάσιο. Στην ουσία, όταν εφαρμόζεται στον επίσκοπο Αλεξανδρείας, ο τίτλος του πατριάρχη είναι άβολος: δεν ανταποκρίνεται στο εύρος της εξουσίας του. Οι πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης προσπαθούσαν απλώς να υποτάξουν τις τρεις επισκοπές στην εξουσία τους, και οι Αλεξανδρινοί επίσκοποι είχαν ήδη τέτοια εξουσία στην Αίγυπτο, τη Λιβύη Πεντάπολη και την ισχυρότερη δύναμη. Αλλά αυτό δεν ήταν potestas ordinaria. Είχαν το δικαίωμα να χειροτονούν όλους τους υποτελείς επισκόπους. Ο Potestas ordinaria υποτάσσει όλα τα πρόσωπα στον επίσκοπο, λαϊκούς και πρεσβύτερους, μια εξουσία που στην αρχαιότητα κανείς δεν τολμούσε να αγωνιστεί, και μόνο η Σύνοδος του Βατικανού, με τη συνήθη εξισορροπητική πράξη, μπορούσε να καταπατήσει αυτό το πλεονέκτημα και να το δικαιολογήσει κανονικά. Στην αρχαιότητα, οι κληρικοί υπάγονταν στην εξουσία του επισκόπου, αλλά όχι του μητροπολίτη. είχαν το δικαίωμα να μην εκτελέσουν τις εντολές του τελευταίου· Ως εκ τούτου, στην αρχαιότητα, οι αρχιεπίσκοποι μπορούσαν να αγωνίζονται για μικρότερη δύναμη, όχι την εξουσία ενός επισκόπου, αλλά την εξουσία ενός μητροπολίτη. Στην αιγυπτιακή επισκοπή, όλοι οι επίσκοποι υπάγονταν στον Πάπα της Αλεξάνδρειας: στην πραγματικότητα, μέχρι και 100 επίσκοποι έλαβαν τη χειροτονία του. Αυτό το πλεονέκτημα ανήκε στον Πάπα της Αλεξάνδρειας, αν όχι πάντα de jure proprio, τότε de jure delegato. Όπου δεν υπάρχουν μητροπολίτες, δεν μπορούν να υπάρχουν πατριάρχες. Ο Πάπας της Αλεξάνδρειας ήταν επομένως (στην πραγματικότητα) μητροπολίτης στην τεράστια επικράτεια που του είχαν εμπιστευτεί, αλλά δεν μπορούσε να είναι και δεν ήταν πατριάρχης, γιατί δεν υπήρχαν μητροπολίτες υποταγμένοι σε αυτόν. Μερικοί μελετητές, συμφωνώντας μάλιστα ότι τον 4ο αιώνα αυτό συνέβαινε στην Αλεξάνδρεια κατά τη Σύνοδο της Νίκαιας, προτείνουν ότι αυτό το σύστημα στη συνέχεια άλλαξε και έτσι δημιουργήθηκαν οι μητροπολίτες. Αν, πράγματι, το θέμα δεν ανάγεται μόνο στην εποχή της αραβικής και τουρκοκρατίας, όταν οι μητροπολίτες και οι πατριάρχες παρέμεναν μόνο ονομαστικά, αλλά αναφέρεται στην εποχή της ευημερίας της Αλεξάνδρειας, τότε στην ουσία η έννοια του μητροπολίτη χρησιμοποιήθηκε [όπως εφαρμόζεται στην τάξη της αιγυπτιακής εκκλησιαστικής ζωής] είτε από παρεξήγηση, είτε από αυθαίρετη μεταφορά των σχέσεων από το ένα μέρος στο άλλο. Η παρεξήγηση βρίσκεται κυρίως σε ένα σημείο στην επιστολή του Σινεσίου, επισκόπου Πτολεμαΐδας, προς τον Θεόφιλο Αλεξανδρείας, όπου ο Σινέσιος αποδίδει στον εαυτό του τον τίτλο του μητροπολίτη [ρ. 66: τα μητρώα της πόλεως δίκαια ] 47 . Στην πραγματικότητα, αποδεικνύεται ότι αυτό το όνομα χρησιμοποιήθηκε σε αυτόν από το ποίμνιό του και όχι από τον ίδιο. Δηλώνει ότι δέχθηκε ιδιωτικά έναν υπεράριθμο επίσκοπο με τέτοια τιμή που το δικό του ποίμνιο απάντησε με αγανάκτηση και είπε ότι δεν έπρεπε να το κάνει αυτό. Οι κάτοικοι της Πτολεμαΐδας είχαν το δικαίωμα να αποκαλούν την πόλη τους μητρόπολη, γιατί ήταν τέτοια με πολιτικούς όρους και γι' αυτούς ο επίσκοπος της πόλης τους είχε μεγαλύτερη σημασία από ό,τι έλαβε ο επίσκοπος. Εδώ, προφανώς, υπάρχει μια απλή καταμέτρηση μεταξύ πόλεων και όχι απόδειξη ότι ο Σινέσιος ήταν μητροπολίτης. Ο δεύτερος λόγος είναι ότι διαβάζοντας την πρόσκληση του αυτοκράτορα Θεοδοσίου του Νεότερου στη Σύνοδο της Εφέσου, όπου διατάχθηκε να πάρουν μητροπολίτες και επισκόπους, συμπεραίνουν ότι εκείνη την εποχή υπήρχε μητροπολίτης στην Αλεξάνδρεια. Αλλά αυτή η υπόθεση είναι εντελώς αυθαίρετη. Αν η Σύνοδος της Εφέσου είχε συνέλθει με τη σειρά της εποχής μας, τότε θα είχε ετοιμαστεί μεγάλος αριθμός εντύπων στην Κωνσταντινούπολη και θα είχαν γραφτεί ονόματα στο γραφείο. Εντελώς τυχαία σώζεται μέχρι σήμερα ένα έντυπο που απευθύνεται στον Κύριλλο Αλεξανδρείας 48. Αλλά το κείμενο αναπτύχθηκε όχι για έναν επίσκοπο, αλλά για όλους. Ως εκ τούτου, είναι αδύνατο να υποθέσουμε ότι όλες οι επισκοπικές σχέσεις προβλέπονταν εκεί και ότι τα πράγματα άλλαξαν υπό τους διαδόχους του Κυρίλλου. Το ότι όντως δεν υπήρχαν τότε στην Αίγυπτο μητροπολίτες, υποδεικνύεται από πολλά στοιχεία. Καταρχάς, ο μητροπολιτισμός προϋποθέτει ένα επισκοπικό συμβούλιο υπό τον μητροπολίτη, αλλά δεν συγκλήθηκε στην Αίγυπτο. Από τον Θεόφιλο έχουν διασωθεί αρκετά μηνύματα που εξηγούν την εντολή του δικαστηρίου εκείνη την εποχή. Για να εκτιμηθεί η σημασία των δεδομένων που περιέχονται σε αυτά, δεν πρέπει να ξεχνάμε ποια δικαιώματα και υποχρεώσεις σε αυτήν την περίπτωση συνδέονταν συνήθως με τον τίτλο του μητροπολίτη. Έχει ήδη αναφερθεί ότι επίσκοπος είναι ένα potestas ordinaria, δηλαδή το πρόσωπο που καθιερώνει πρεσβύτερους και διακόνους μέσα στην επισκοπή του και έχει δικαίωμα πνευματικής κρίσης έναντι κληρικών και λαϊκών. Οι λαϊκοί, ωστόσο, μπορούσαν επίσης να κριθούν από πρεσβύτερους, και ο επίσκοπος ήταν μια δευτεροβάθμια αρχή στην οποία ήταν δυνατή η έφεση της απόφασης των πρεσβυτέρων. Αλλά στις διαφορές μεταξύ των πρεσβυτέρων, ο επίσκοπος ήταν ο άμεσος κριτής. Ο Μητροπολίτης, πέραν του ότι ήταν επίσκοπος, ήταν και διπλή εξουσία: πρώτον, ήταν δικαστική αρχή στη δίκη των επισκόπων, και δεύτερον, εφετείο για καταγγελίες κληρικών και λαϊκών στο δικαστήριο των επισκόπων. Εκτός από το δικαίωμα καθαγιασμού και δίκης, ο μητροπολίτης έχει επίσης το δικαίωμα της «επίσκεψης» - μια ορισμένη εποπτεία επί των επισκόπων. Επιπλέον, έκανε εντολές για ολόκληρη την επισκοπή σε επείγοντα θέματα, αλλά στη συνέχεια το ανακοίνωσε στο επόμενο συμβούλιο, το οποίο ενέκρινε ή απέρριψε τις εντολές του, ώστε να είναι όλες προσωρινές. Όταν ένας επίσκοπος είχε υποτελείς επισκόπους τους οποίους χειροτονούσε, έκρινε και δεχόταν εκκλήσεις, ένας τέτοιος επίσκοπος ήταν ήδη μητροπολίτης. Στην πόλη της Νικόπολης (τώρα Σιούτ), προέκυψε υπόθεση σχετικά με πολλές καταγγελίες για τις άδικες ενέργειες του τοπικού επισκόπου Απόλλωνα. Αν η Νικόπολη είχε δικό της μητροπολίτη, τότε το επισκοπικό συμβούλιο θα έπρεπε να μιλήσει για το θέμα αυτό. Το όλο θέμα αφορούσε τον Απόλλωνα, ο οποίος τέλεσε εσπευσμένα αρκετούς αγιασμούς: οι χειροτονημένοι αποδείχτηκαν συνδεόμενοι με γάμους που ήταν παράνομοι από την άποψη της εκκλησίας, αλλά εντελώς νόμιμοι από την άποψη των αστικών αρχών. Το θέμα πήγε στην αυλή του Θεόφιλου Αλεξανδρείας, ο οποίος έστειλε τον Άμμωνα να επιλύσει αυτό το ζήτημα, παρέχοντάς του οδηγίες για το τι έπρεπε να ερευνήσει. Για παράδειγμα, ένας αφιερωμένος κατηγορήθηκε ότι ήταν παντρεμένος με στενό συγγενή, κάτι που δεν αμφισβητήθηκε. Όμως ο γάμος έγινε πριν από τη βάπτιση και η σύζυγος πέθανε πριν από τη βάπτιση. Σύμφωνα με τον Θεόφιλο, η κατηγορία κατά του Απόλλωνα στην υπόθεση αυτή είναι αβάσιμη. Εάν στη συνέχεια αποδεικνυόταν ότι ο κληρικός κατέθεσε εσφαλμένα, τότε ο ίδιος υπόκειτο σε ανατροπή και ο Απόλλωνας δεν θα ήταν πάλι ένοχος εάν αποδείκνυε ότι δεν το γνώριζε αυτό και κανείς δεν του το είπε κατά τη διάρκεια του αγιασμού του. Έτσι, για να αποφασιστεί ένα θέμα που δεν επηρεάζει τις σχέσεις μεταξύ των επισκόπων, αποστέλλεται εκπρόσωπος του επισκόπου της Αλεξάνδρειας. Όμως αυτή δεν ήταν η μόνη περίπτωση. Αν υπήρχαν μητροπολίτες στην Αλεξάνδρεια, θα έπρεπε να αποφασίζουν τα θέματα είτε με δική τους εξουσία είτε σε τοπικά συμβούλια. Το ίδιο φαινόμενο παρατηρείται και στην αλληλογραφία του Σινεσίου. Σε ένα μέρος [στα χωριά Paleviske και Idrake], λόγω τυχαίων περιστάσεων, άνοιξε επισκοπική έδρα, θα λέγαμε, χωρίς άδεια, παρά τη θέληση του Αλεξανδρινού επισκόπου [και ο Σιδήριος τοποθετήθηκε εκεί χωρίς να τηρηθούν οι συνήθεις κανονικές απαιτήσεις]. Κατά τη διάρκεια των ταραχών των Αρειανών χρειαζόταν ένα ενεργητικό άτομο, ένας αγωνιστής για το τμήμα Κυρήνης. Τέτοιο διάλεξε ο Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας στο πρόσωπο του Σιδηρίου. Όταν όμως αυτός ο επίσκοπος γέρασε, αποσύρθηκε και πάλι σε μια απομακρυσμένη γωνιά της Λιβύης. Δεν είχαν υπάρξει ποτέ επίσκοποι σε αυτό το μέρος πριν από αυτόν. Όταν ο εν λόγω επίσκοπος πέθανε, οι κάτοικοι δήλωσαν ότι ήθελαν να αριθμηθούν με την Ερυθρά, της οποίας ο επίσκοπος Παύλος ήταν ευχαριστημένοι. Ο Θεόφιλος είχε την ιδέα να ανοίξει μια έδρα σε αυτά τα χωριά και ο Σινέσιος επιφορτίστηκε να πείσει τους κατοίκους να εκλέξουν έναν νέο επίσκοπο για τον εαυτό τους. Αλλά παρακαλούσαν να μην μείνουν ορφανοί όσο ζούσε ο πατέρας τους. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ίδρυση του τμήματος θα υπαγόταν στο τμήμα Συνεσίου, αν ήταν μητροπολίτης. Ωστόσο, ήταν μόνο εκπρόσωπος για λογαριασμό του Θεόφιλου Αλεξανδρείας. Εδώ έπρεπε να συμφωνήσει με τις κραυγές των κατοίκων και να ζητήσει από τον Θεόφιλο να μην ανοίξει νέο άμβωνα. Τότε αποφάσισε εδώ ένα άλλο θέμα μεταξύ του Παύλου και του Διοσκόρου του Δαρδάνου. Το θέμα αφορούσε την ιδιοκτησία κάποιας αμφισβητούμενης παραμεθόριας πόλης. Εδώ ο Παύλος αποδείχθηκε ότι έκανε λάθος και ομολόγησε. Ο Διόσκορος έκανε κάθε είδους συμφωνίες και το θέμα έληξε ειρηνικά. Τότε όμως προέκυψε μια υπόθεση υπεξαίρεσης της εκκλησίας, την οποία μπορούσε να λύσει με δική του εξουσία. αλλά ανέφερε αυτό το θέμα και στον Θεόφιλο Αλεξανδρείας [ερ. 67]. Μια άλλη επιστολή αφορούσε τη χειροτονία ενός επισκόπου. Ο επίσκοπος πέθανε όχι στην πόλη, αλλά στο χωριό (κώμη) της Ολβίας. Ήταν απαραίτητο να βρεθεί ένας αναπληρωτής. Ο Σινέσιος έφτασε ξανά εδώ για λογαριασμό του Θεόφιλου. Υπήρχαν πολλοί υποψήφιοι, αλλά όλοι συμφώνησαν με έναν πιο άξιο, αξιόλογο για την αγιότητα της ζωής του, που ήταν γνωστός και στον Σινέσιο - Αντώνιο. Εκτός από τον Σινέσιο, ήταν παρόντες δύο ακόμη επίσκοποι. ένας από αυτούς είχε ήδη χειροτονήσει τον εκλεκτό πρεσβύτερο και του έδωσε την πιο κολακευτική εκτίμηση. Έτσι, όλα ήταν στη θέση τους για τη νομιμότητα της εγκατάστασης επισκόπου. Έγκριση ελήφθη και από τους παριστάμενους επισκόπους, και ήταν τρεις από αυτούς, που, σύμφωνα με τους κανόνες, είναι αρκετά επαρκής για τη χειροτονία ενός επισκόπου. Αν ο Σινέσιος ήταν Μητροπολίτης Πτολεμαΐδας, θα μπορούσε να επιβεβαιώσει την εκλογή και να αφιερώσει τον εκλεκτό, εν τω μεταξύ, σε μια επιστολή προς τον Θεόφιλο, λέει: «Τώρα, για να ολοκληρωθεί αυτό το έργο, λείπει το πιο σημαντικό πράγμα - το ιερό σου χέρι· οι Ολβιάτες τη χρειάζονται και εγώ τις προσευχές σου». Αυτό υποδηλώνει ότι ο Σινέσιος, ως μη μητροπολίτης, δεν χρησιμοποίησε ούτε το μητροπολιτικό δικαίωμα του δικαστηρίου ούτε το μητροπολιτικό δικαίωμα του καθαγιασμού [ρ. 76]. Έτσι, δεν υπάρχουν στοιχεία που να λένε ότι τότε στην Αλεξάνδρεια υπήρχαν μητροπολίτες. Η θέση παραμένει σε πλήρη ισχύ ότι το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας ήταν μια τεράστια μητρόπολη. Εδώ ο Αλεξανδρινός επίσκοπος πέτυχε αυτό για το οποίο όλοι προσπάθησαν, αλλά δεν πέτυχαν. Ο Πάπας Αλεξανδρείας είναι μόνο κατ' όνομα πατριάρχης, αλλά στην πραγματικότητα ήταν μητροπολίτης. Αυτό το σύστημα της αλεξανδρινής εκκλησίας είχε σημαντική επιρροή σε άλλες πτυχές της εκκλησιαστικής ιστορίας. Είναι πολύ πιθανό να υπήρχε μικρότερη σύγχυση στην ιστορική πορεία, αν η δομή του αλεξανδρινού ναού δεν ήταν τόσο ιδιόμορφη. Στη Σύνοδο της Εφέσου κλήθηκαν Μητροπολίτες και λίγοι επίσκοποι. Όποιος ήταν εξοικειωμένος με τη δομή της εκκλησίας της Αλεξάνδρειας κατάλαβε ότι αν κάποιος καθοδηγούνταν αυστηρά από το γράμμα της αυτοκρατορικής τάξης, τότε ο Κύριλλος ενήργησε εσφαλμένα: θα έπρεπε να είχε εμφανιστεί με λίγους επισκόπους. Και όταν εμφανίστηκε με 50 επισκόπους, οι ανατολικοί το φώναξαν ως κάτι παράνομο. Ωστόσο, από μια ανώτερη ιστορική άποψη δεν υπήρχε τίποτα το ιδιαίτερο εδώ. Ήταν απλώς τυχαίο που η εκκλησία της Αλεξάνδρειας ήταν μόνο μητροπολιτικό. Θα μπορούσε κάλλιστα να χωριστεί σε 9 μητροπόλεις, έτσι ώστε 45 επίσκοποι (9x5) να αντιστοιχούν ακριβώς στον αριθμό με τον οποίο εμφανίστηκε ο Κύριλλος. Έτσι, το πατριαρχείο δεν ρίζωσε στην εξαρχία της Αλεξάνδρειας. Η Αίγυπτος παρέμεινε υπό την ίδια μορφή διακυβέρνησης. Η πεποίθηση για το πρωτείο του Αλεξανδρινού επισκόπου ήταν πεποίθηση όλων των Αιγυπτίων επισκόπων, και όταν ο Διόσκορος ο Αλεξανδρινός έπεσε σε αίρεση, οι Αιγύπτιοι επίσκοποι βρέθηκαν, σαν να λέγαμε, χωρίς αρχηγό. Χωρίς τον επίσκοπο Αλεξάνδρειας, αρνήθηκαν να συμμετάσχουν σε όλα τα σημαντικά ζητήματα: έτσι, παρεμπιπτόντως, αρνήθηκαν να υπογράψουν τον όρο της Συνόδου της Χαλκηδόνας με το αιτιολογικό ότι έκαναν τα πάντα υπό την ηγεσία του αρχιεπισκόπου τους Αλεξανδρείας. Και όχι μόνο οι υποστηρικτές του Διοσκόρου αρνήθηκαν, αλλά ακόμη και οι αντίπαλοί του. Έτσι, εδώ τέθηκε ένα όριο για την ανάπτυξη της πατριαρχίας. γ) Πατριαρχεία Αντιοχείας και Ιεροσολύμων Στην Αντιόχεια τα πράγματα γίνονταν με απόλυτη κανονικότητα. Η ανάπτυξη του Πατριαρχείου Αντιοχείας δεν δέχτηκε κανένα κλονισμό. Όμως, δυστυχώς, ήταν λες και η Αντιόχεια ήταν προορισμένη όχι να μεγαλώσει, αλλά να μικρύνει. Έχοντας πάρει όχι δεύτερη, αλλά τρίτη θέση στον κατάλογο των πατριαρχείων, μετακινήθηκε από τη θέση αυτή λόγω της ανόδου της Κωνσταντινούπολης. Επιπλέον, έπρεπε να ξεχωρίσει από τον εαυτό της ένα νέο πατριαρχείο - το πατριαρχείο της Ιερουσαλήμ. Η καταγωγή του πατριαρχείου Ιεροσολύμων είναι έργο ενός ατόμου - του Juvenal of Jerusalem, αν και υπήρχαν προηγούμενα πριν, μόνο ανεπιτυχή. Η άνοδος του επισκόπου Ιεροσολύμων βασίστηκε σε καθαρά εκκλησιαστικές απόψεις. Κατεστραμμένη στο έδαφος υπό τον Αδριανό, η Ιερουσαλήμ απέκτησε μια άθλια ύπαρξη με το όνομα Aelia Capitolina. Η σημασία -πολιτική- αυτής της κωμόπολης ήταν τόσο ασήμαντη που ο επίσκοπος Ιεροσολύμων έπρεπε να πάρει τη σεμνή θέση του σουφραγκάνου μητροπολίτη Καισαρείας στην Παλαιστίνη. Αλλά η ανάμνηση της αρχαίας δόξας αυτής της ταπεινής έδρας διατηρήθηκε έντονα στη χριστιανική εκκλησία: εδώ η Aelia Capitolina αγνοήθηκε και ήταν γνωστή μόνο στην Ιερουσαλήμ. Επομένως, ο επίσκοπος της «αποστολικής έδρας Ιεροσολύμων» μοιράστηκε με τον Μητροπολίτη Καισαρείας την τιμή να προεδρεύει των συνόδων. Ο Ωριγένης χειροτονήθηκε μαζί από τον Θεόκτιστο της Καισαρείας και από τον Αλέξανδρο Ιεροσολύμων. Στη Σύνοδο της Αντιόχειας το 272, ο επίσκοπος Ιεροσολύμων κατατάσσεται υψηλότερα από αυτόν της Καισαρείας. Και ένα αξιοσημείωτο γεγονός: ο Ευσέβιος, ο ίδιος ο Μητροπολίτης Καισαρείας, στην ιστορία του αναφέρει μια συνεχή σειρά επισκοπικών διαδοχών στην έδρα της Ιερουσαλήμ - και δεν το κάνει αυτό σχετικά με την Έδρα Καισαρείας. Η εξουσία της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ στα μάτια του ήταν τόσο μεγάλη που αντιπροσώπευε μια ανώτερη δόξα σε κάποια Καισάρεια. Η Σύνοδος της Νίκαιας, με δική της πρωτοβουλία, ενέκρινε αυτόν τον σεβασμό προς την έδρα της Ιερουσαλήμ, αγιασμένος από την παράδοση, παραχωρώντας στον Επίσκοπο Αηλία τη διαδοχή της τιμής διατηρώντας την κανονική εξουσία πάνω του στη μητρόπολη Καισαρείας. Πιθανώς λόγω αυτού του πλεονεκτήματος οι επίσκοποι της Ιερουσαλήμ διόρισαν επισκόπους Καισαρείας. Αμέσως μετά, μια προφανώς τυχαία περίσταση ανέβασε τη σημασία του Επισκόπου Ιεροσολύμων σε υψηλό επίπεδο. Αυτό ήταν το ταξίδι της Ελένης στους Αγίους Τόπους. Η μεταγενέστερη κατασκευή βασιλικών τράβηξε την προσοχή του αυτοκράτορα στον επίσκοπο της περούκας της Ιερουσαλήμ: ο Μακάριος Ιεροσολύμων έλαβε ένα τραπέζι με χρυσές κλωστές από τον Κωνσταντίνο και σε επιστολές προς αυτόν ο αυτοκράτορας τον αποκάλεσε επίσκοπο Ιεροσολύμων και Παλαιστίνης. Τα ταξίδια που ξεκίνησαν στους Αγίους Τόπους αύξησαν τον πλούτο της Ιερουσαλήμ δείτε ακόμη περισσότερο. Και οι επίσκοποι της Ιερουσαλήμ πολύ σύντομα επέτρεψαν στους εαυτούς τους να εισβάλουν στα κανονικά δικαιώματα του μητροπολίτη τους. Ο Μακάριος χειροτονεί επίσκοπο Διοσπόλεως, ο διάδοχός του Μάξιμος, χωρίς καμία σχέση με την Καισάρεια, συγκαλεί σύνοδο και δέχεται τον Αθανάσιο σε εκκλησιαστική κοινωνία. Και οι δύο παραβιάσεις παρέμειναν χωρίς συνέπειες. Όταν όμως ο Κύριλλος ακολούθησε τα βήματα των προκατόχων του και επίσης μπήκε σε ανταγωνισμό με τον μητροπολίτη του για την πρωτοκαθεδρία, καθαιρέθηκε -για κάποιο κενό λόγο- από τον Ακάκιο της Καισαρείας. Τελείωσε, ωστόσο, ότι ο Κύριλλος στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 381 αναγνωρίστηκε ως επίσκοπος Ιεροσολύμων, «η μητέρα όλων των εκκλησιών» και κάθισε πάνω από τον επίσκοπο Καισαρείας. Το 415, στη Σύνοδο της Λύδδας, ο επίσκοπος Ιεροσολύμων επρόκειτο να πάρει τη δεύτερη θέση μετά από αυτήν της Καισαρείας. Η επικυριαρχία του Μητροπολίτη Καισαρείας επί του Επισκόπου Ιεροσολύμων είναι εδώ και καιρό αδιαμφισβήτητο γεγονός. Όταν προέκυψε ένα ζήτημα ως αποτέλεσμα μιας διαμάχης μεταξύ Ιερώνυμου και Ρουφίνου για τις απόψεις του Ωριγένη, και ο Ιωάννης της Ιερουσαλήμ, ένας αναμφισβήτητος Ωριγενιστής, στράφηκε στη μεσολάβηση του Θεόφιλου Αλεξανδρείας, ο ίδιος ο Ιερώνυμος επεσήμανε την ανακρίβεια των πράξεών του. Είπε ότι έπρεπε να απευθυνθεί στον επίσκοπο Καισαρείας. και αν τον θεωρούσε μη αμερόληπτο, τότε μεταβίβασε την υπόθεση στο δικαστήριο του επόμενου βαθμού, στον επίσκοπο Αντιοχείας, όχι όμως και της Αλεξάνδρειας. Το γεγονός λοιπόν της υποταγής του Επισκόπου Ιεροσολύμων στον Μητροπολίτη Καισαρείας είναι αναμφισβήτητο. Τα περαιτέρω βήματα ήταν τέτοια που ο Μητροπολίτης Καισαρείας έμεινε σε αμηχανία. Μετά τις διαμάχες μεταξύ των Ωριγενιστών και του Πελαγίου με τον Κελέστιο, ακολούθησε προσωρινή ηρεμία, που διακόπηκε από τη Νεστορική αίρεση και τη σύγκληση της Εφεσιακής Οικουμενικής Συνόδου. Στη σύνοδο δεν βλέπουμε τον Μητροπολίτη Καισαρείας, αλλά ένας σημαντικός αριθμός Παλαιστινίων επισκόπων ήλθε εδώ υπό τις διαταγές του Juvenal, επισκόπου Ιεροσολύμων. Το θέμα διεξάγεται με τέτοιο τρόπο που ο Juvenaly κατέλαβε υψηλή θέση. Οι Παλαιστίνιοι επίσκοποι τον αναφέρουν ως τον κύριο ηγέτη τους. Εφόσον ο Juvenaly πήρε αμέσως το μέρος του Κύριλλου Αλεξανδρείας, δημιούργησε έτσι μια εξαιρετική θέση για τον εαυτό του. έγινε persona gratissima μεταξύ των Αλεξανδρινών που υπερασπίστηκαν την ορθόδοξη ομολογία. Επειδή εξαρτιόταν από τον Επίσκοπο Αντιοχείας και πήρε το μέρος του αντιπάλου του, του επισκόπου Αλεξανδρείας, αυτό το βήμα του πιστώθηκε. για τον δογματικό του αγώνα ανταμείφθηκε σε βάρος της ανατολικής πατριαρχίας. Μετά από δογματικές ερωτήσεις, τέθηκε το ζήτημα των συνόρων των επισκοπών και αρκετές περιοχές που προηγουμένως υπάγονταν στον Επίσκοπο Αντιοχείας βρέθηκαν υπό τον έλεγχο του Επισκόπου Ιεροσολύμων. Δεν ήταν δύσκολο να το προβλέψουμε αυτό. Η πλευρά του ζητήματος προέκυψε πολύ γρήγορα. Προέκυψε το ερώτημα για την αυτοκεφαλία της Κυπριακής Εκκλησίας. Στην Κύπρο υπήρχαν αρκετές επισκοπές που αποτελούσαν μια ολόκληρη μητρόπολη και το ερώτημα ήταν αν εξαρτώνταν από τον Επίσκοπο Αντιοχείας ή ήταν ανεξάρτητες. Η υπόθεση ξεκίνησε με καταγγελία των Κυπρίων επισκόπων κατά του Επισκόπου Αντιοχείας ότι ανακατευόταν στις υποθέσεις τους. Αν διαβάσετε προσεκτικά τις δηλώσεις τους, αποδεικνύεται ότι οι Κύπριοι δεν μπόρεσαν να δώσουν μια ικανοποιητική απάντηση: δεν επιβεβαίωσαν με τεκμηριωμένα στοιχεία ότι οι κυπριακές εκκλησίες ήταν ανεξάρτητες και εγκατέστησαν έναν μητροπολίτη για τον εαυτό τους, αλλά μόνο δήλωσαν ότι αυτό συνέβαινε πάντα. Ήταν αδύνατο στην Έφεσο να συγκεντρωθούν ακριβείς και λεπτομερείς αποδείξεις σχετικά με αυτό το θέμα, και το συμβούλιο έπρεπε να αποδεχθεί τις αβάσιμες δηλώσεις τους περί πίστης και κήρυξε την κυπριακή μητρόπολη αυτοκέφαλη, αναγνωρίζοντας τις εισβολές του Ιωάννη ως εσφαλμένες. Αυτό ήταν μια ένδειξη ότι όλοι οι επίσκοποι που μπορούσαν να αποδείξουν την ανεξαρτησία τους μπορούσαν να επωφεληθούν από ευνοϊκές συνθήκες. Αυτό ήταν το Juvenal της Ιερουσαλήμ. Πραγματοποίησε το θέμα τόσο αποφασιστικά, ώστε υπέταξε στην εξουσία του όχι μόνο τις παλαιστινιακές επισκοπές, οι οποίες ελάχιστα εξαρτώνται από τον επίσκοπο Αντιοχείας, αλλά και τη Φοινίκη και την Αραβία. Ο Ιωάννης της Αντιόχειας διαμαρτυρήθηκε, αλλά ο Ιουβενάλ ενίσχυσε τον εαυτό του με ένα αυτοκρατορικό διάταγμα, το οποίο επέβαλε σιωπή στον Ιωάννη. Αυτός ο τρόπος δράσης εξόργισε ακόμη και τον Κύριλλο Αλεξανδρείας, ο οποίος έγραψε στη Ρώμη, υποκινώντας τον ίδιο τον πάπα να επαναστατήσει, ώστε να απαιτήσει το status quo της πρώτης οικουμενικής συνόδου, που ήταν δυσμενής για τον Ιουβενάλ. Αλλά ο Juvenaly κατάλαβε τη δύναμη των περιστάσεων. Η δογματική διαμάχη δεν είχε τελειώσει και ο Κύριλλος Αλεξανδρείας έκανε τα στραβά μάτια σε αυτή τη σύλληψη για χάρη μιας συμμαχίας. Όμως οι επίσκοποι Αντιοχείας δεν ησύχασαν και εκμεταλλεύτηκαν ευνοϊκές συνθήκες. Επειδή ο Ιουβενάλ είχε συμβιβαστεί με μια συμμαχία με τον Διόσκορο στη Σύνοδο των Ληστών και κινδύνευε να καθαιρεθεί στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, συμμορφώθηκε. Όταν άρχισαν οι οικονομικές συζητήσεις στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, έγινε μια φιλική συμφωνία μεταξύ των επισκόπων Αντιοχείας και Ιερουσαλήμ, με τον Ιουβενάλ να επιστρέψει τη Φοινίκη και την Αραβία στον επίσκοπο Αντιοχείας και ο ίδιος αρκέστηκε σε τρεις Παλαιστίνες. Οι πατέρες του συμβουλίου υποδέχτηκαν με ευχαρίστηση αυτή την εκδήλωση του πνεύματος της ειρήνης και ενέκριναν τη συμφωνία τους. Η συμμόρφωση του Μαξίμ της Αντιόχειας εξηγείται από το γεγονός ότι η θέση του ήταν εύθραυστη, αφού ο προκάτοχός του Δόμνος ήταν ακόμα ζωντανός και θα μπορούσε να προκύψει ένα ζήτημα που θα οδηγούσε στο γεγονός ότι ο Δόμνος θα γινόταν ο νόμιμος επίσκοπος και ο Μάξιμος θα έπρεπε να περιμένει ειρηνικά μέχρι ο Κύριος να καλέσει τον Δόμνο κοντά του. Δεδομένου ότι η θέση του ήταν δυσμενής, ήθελε να τον αντιμετωπίζουν ως ένα συμμορφούμενο και ευχάριστο άτομο. Όταν όμως, μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, ο Μάξιμος καθιέρωσε τη θέση του και ο Δόμνος προτίμησε τη μοναχική μοναξιά από τη δημόσια δραστηριότητα, ο Μαξίμ συνειδητοποίησε ότι είχε κάνει λάθος, ότι μπορούσε να απαιτήσει περισσότερα και οι άλλοι επίσκοποι ήταν δυσαρεστημένοι με τη συμμόρφωσή του. Ο Μαξίμ θέλησε να αντιστρέψει το θέμα και ξεκίνησε σχέσεις με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αλλά δεν κατάφερε να συγκινήσει τον πάπα. Η συμφωνία στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας ήταν αρκετά εντυπωσιακή ώστε να σχηματιστεί το πέμπτο πατριαρχείο. Θέμα τίτλου φυσικά δεν μπορούσε να τεθεί, αλλά, σε κάθε περίπτωση, έγινε φανερό το τέλος της τάξης που καθιερώθηκε στην πρώτη οικουμενική σύνοδο. Αν τρεις Παλαιστίνες εξαρτιόνταν από τον Επίσκοπο της Αναστάσεως του Χριστού, τότε από σουφραγκανός επίσκοπος έγινε ο ίδιος αρχιεπίσκοπος. Έτσι, η Σύνοδος της Χαλκηδόνας έφερε θρίαμβο στον επίσκοπο Ιεροσολύμων: αφού έφτασε στη σύνοδο ως επίσκοπος, επέστρεψε ως αρχιεπίσκοπος ή πατριάρχης, αν και αυτοί οι τίτλοι δεν νομιμοποιήθηκαν. Στην αρχή, αυτό του προκάλεσε πολλά προβλήματα: έπρεπε να διακόψει τους δεσμούς του με τον Διόσκορο και τους Μονοφυσίτες, για τους οποίους τον κατηγόρησαν ότι πούλησε την πίστη του για το πατριαρχείο. δεν ήθελαν να τον δουν στα Ιεροσόλυμα, έκαναν πολλές άγριες γελοιότητες εναντίον του, ώστε αναγκάστηκε να φύγει από την Ιερουσαλήμ. Επέστρεψε όμως με τη βοήθεια στρατιωτικής δύναμης, θριάμβευσε και καθιερώθηκε ως πατριάρχης στην Ιερουσαλήμ. Έτσι, η πέμπτη πατριαρχία παρέμεινε γεγονός. δ) Πατριαρχείο Justinianae Primae Στην ιστορία υπήρξε επίσης μια προσπάθεια ίδρυσης του έκτου πατριαρχείου ή του πέμπτου ανατολικού. Οφείλει την καταγωγή του στην επιθυμία του αυτοκράτορα Ιουστινιανού Α' να τιμήσει τη γενέτειρά του, το χωριό Ταυρήσιον. Την έκανε σημαντική πόλη και την ονόμασε Justiniana Prima. Η τοποθεσία της πόλης αυτής είναι άγνωστη, αλλά ίσως βρισκόταν κοντά στην Αχρίδα (αρχαία Λύχνη). Με την άνοδο της πολιτικής κατάστασης αυτής της πόλης ανέβασε και την εκκλησιαστική της σημασία. Η υπόθεση δημιουργήθηκε για καθαρά αστικούς λόγους. Γίνεται μια ιστορική αναφορά σύμφωνα με την οποία ο praefectus praetorio per Illyricum έμεινε στο Σίρμιο και κάτω από την επίθεση των βαρβάρων μετακόμισε στη Θεσσαλονίκη. Οι επίσκοποι της Θεσσαλονίκης απολάμβαναν τα δικαιώματα του πατριάρχη (για αυτό μιλάει ο Θεόδωρος ο Αναγνώστης). Η γενέτειρα του Ιουστινιανού βρισκόταν στην περιοχή που υπαγόταν στον επίσκοπο Θεσσαλονίκης. Ο Ιουστινιανός κατέστησε σαφές ότι αφού η εισβολή των βαρβάρων είχε αποκρούσει, ήταν απαραίτητο να μετακινηθεί η έδρα του πραιτοριανού έπαρχου προς τα βόρεια, αλλά όχι στο Σίρμιο, αλλά στην Ιουστινιανή την Πρώτη. Παράλληλα, τίμησε εκκλησιαστικά τον Ιουστινιανό. Στις 15 Απριλίου 535, έγραψε ένα μυθιστόρημα στον επίσκοπό του Catellian, δηλώνοντας ότι αυτή η έδρα είναι ανεξάρτητη από τον Επίσκοπο Θεσσαλονίκης. Απέκτησε δικαιώματα σε εκτεταμένες επισκοπές, στις οποίες ανήκαν ακόμη ορισμένες επισκοπές του δυτικού Ιλλυρικού. Αλλά με αυτό η έδρα της Θεσσαλονίκης δεν ήταν υποταγμένη σε αυτήν και δεν θίγονταν τα δικαιώματά της. Ο αυτοκράτορας ήθελε να ιδρύσει στον Ιουστινιανό είτε μητρόπολη είτε πατριαρχείο. Έτσι, αυτό το τμήμα δημιουργήθηκε από τον αυτοκράτορα. Υπήρξαν διαδηλώσεις στη Ρώμη, αλλά κατεστάλησαν από τον Ιουστινιανό και το πατριαρχείο δημιουργήθηκε κατόπιν συμφωνίας με τον Πάπα Βιγίλιο. Ο Βιγίλιος μάλλον σπρώχτηκε στον τοίχο και αγόρασε την ελευθερία σε δογματικά ζητήματα με παραχωρήσεις στα κανονικά -την αναγνώριση της Ιουστινιανής Πριμάς από την πατριαρχία. Αν όμως ο Ιουστινιανός κατόρθωνε να επιλύσει τις αντιρρήσεις που προβλήθηκαν από τη Ρώμη σχετικά με την έγκριση της νέας έδρας, δεν μπόρεσε να άρει όλα τα εμπόδια, γιατί αυτή η έδρα εγκρίθηκε αυθαίρετα. Ο δεύτερος εκπρόσωπος της, ο Benenatus, έπρεπε να εμπλακεί στο ζήτημα των «τριών κεφαλαίων» που έθεσε ο Ιουστινιανός. Ο επίσκοπος δεν χρειάστηκε να παίξει σημαντικό ρόλο και η παρέμβασή του σε αυτό το θέμα έληξε μάλλον θλιβερά για αυτόν. Ο επίσκοπος Ιουστινιανής ο Πρώτης δεν είχε το θάρρος να πάρει το μέρος των επισκόπων του, αλλά προσχώρησε στο κόμμα που καταδίκασε τα «τρία κεφάλια» και υπερασπίστηκε το judicatum της Αγρυπνίας. Αλλά οι δικοί τους επίσκοποι του έδωσαν ένα μάθημα: σχημάτισαν ένα συμβούλιο και του απήγγειλαν αφορισμό. Ως εκ τούτου, δεν εμφανίστηκε στην πέμπτη οικουμενική σύνοδο και η θέση του αποδείχθηκε πολύ αβέβαιη. Δεν είχε υποστήριξη από πάνω -από τον αυτοκράτορα, και σταθερή υποστήριξη από κάτω- από τους επισκόπους. Ο Πάπας έστειλε ένα παλλίωμα στον τρίτο επίσκοπο Ιωάννη. Δεν αρνήθηκε αυτό το τιμητικό αλλά ταπεινωτικό δώρο και, ως εκ τούτου, υποτάχθηκε ο ίδιος στην εξουσία του πάπα. Έτσι, το πατριαρχείο που επινόησε ο Ιουστινιανός Α' δεν κράτησε πολύ, γιατί άλλοι επίσκοποι δεν ήθελαν την ανύψωση καθολικών που δεν είχαν ούτε θρησκευτική ούτε πολιτική σημασία. Οι προσπάθειες του Ιουστινιανού ηττήθηκαν από την έλλειψη συμπάθειας των πρεσβυτέρων πατριαρχών για τη νέα πατριαρχία. ε) Ρωμαϊκό Πατριαρχείο και ανάπτυξη του παπισμού Η ίδια η Δύση δεν έχει δημιουργήσει ένα σύστημα αντίστοιχο με την κατάσταση στην Ανατολή. Η ιστορία της πατριαρχίας στη Δύση ανάγεται στην ιστορία μιας ρωμαϊκής έδρας. Οι Ρωμαίοι ιεράρχες ήταν επίσκοποι της Ρώμης και των περιχώρων της, καθώς και μητροπολίτες των «ecclesiae suburbicariae». Μέσα σε αυτά τα όρια η δικαιοδοσία τους ήταν αδιαμφισβήτητη. Επιπλέον, ήταν πατριάρχες στην Ιταλία, και αυτή η πατριαρχία έτεινε να επεκτείνεται όλο και περισσότερο. Ενώ οι Ρωμαίοι επίσκοποι ανέπτυξαν τα δικαιώματά τους μόνο στη Δύση, στάθηκαν σε κανονικό έδαφος. Ήθελαν όμως ήδη να γίνουν παπάδες στην ανατολή, και σε αυτόν τον πόθο άφησαν το ιστορικό-κανονικό έδαφος για το δογματικό. Η θέση τους ως πάπες αποτέλεσε αντικείμενο ζωηρής διαμάχης και τελικά οδήγησε στη διαίρεση των εκκλησιών. Φορείς του συγκεντρωτισμού στη Δύση είναι οι Ρωμαίοι επίσκοποι, ως επί το πλείστον παιδιά εκείνης της παγκόσμιας ισχυρής Ρώμης, που έθεσε την ιστορική της αποστολή να κυριαρχεί στους λαούς και στην ιστορική της ζωή δήλωσε ότι ήταν τέλεια προικισμένη με εκείνες τις πνευματικές ιδιότητες που ήταν τόσο απαραίτητες για να εκπληρώσει ένα τέτοιο έργο. Οι Ρωμαίοι επίσκοποι ήταν κύριοι της τέχνης τους: το εθνικό ένστικτο έβρισκε λαμπρή έκφραση στις πράξεις τους. Το ότι οι νίκες τους ήταν έργο της εθνικής τους ιδιοφυΐας ή - καλύτερα - αυτής της κατεύθυνσης της εκκλησιαστικής ζωής, η ώθηση για την οποία δόθηκε από την επιρροή του ρωμανικού στον χριστιανό, φαίνεται από το γεγονός ότι η συντριπτική πλειονότητα των Ρωμαίων επισκόπων ανήκει πιο πιθανό στην κατηγορία της μετριότητας από τα ιδιαίτερα προικισμένα άτομα. Έπρεπε όμως να εφαρμόσουν τα σχέδιά τους συγκεντρωτισμού μεταξύ των Ρωμαϊκών ή Ρωμαϊκών λαών, στους οποίους τα ένστικτα νομικής και εξουσίας είχαν αναπτυχθεί τόσο διακριτικά και πλήρως όσο και στους ίδιους τους Ρωμαίους αρχιερείς. Το έργο του τελευταίου ήταν επομένως πολύ δύσκολο και η ιστορία της εφαρμογής του προκαλεί ενδιαφέρον ακόμη και αισθητικής φύσης, σαν έναν ανταγωνισμό αντιπάλων αντάξιων του άλλου, έναν αγώνα μεταξύ ίσων και ίσων, όπου κάθε σημείο πρέπει να ληφθεί με μάχη και μετά από πεισματική αντίσταση. Το εθνικό ένστικτο εκφράστηκε πιο λαμπρά στις ενέργειες των Ρωμαίων επισκόπων. Όμως, αναγνωρίζοντας αυτή την εξήγηση ως ικανοποιητική για την ολιστική ιστορία του παπισμού, πρέπει να σκεφτεί κανείς όταν πρόκειται για την αρχή των ανακαλύψεών του. Γεγονός είναι ότι έχει πλέον αποδειχθεί ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία στην αρχή της ύπαρξής της ήταν περισσότερο ελληνική εκκλησία παρά λατινική. Ο Χριστιανισμός πρωτοδιαδόθηκε εδώ στα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας - μεταξύ των σκλάβων που δεν ήταν λατινικής καταγωγής. Στους δύο πρώτους αιώνες της ύπαρξης της εκκλησίας, οι επίσκοποι στη Ρώμη δεν ήταν Ρωμαίοι, αλλά Έλληνες και η ελληνική γλώσσα ήταν το μέσο επίσημης αλληλογραφίας. Η πρώτη επιστολή της Ρωμαϊκής Εκκλησίας - Πάπας Κλήμης είναι γραμμένη στα ελληνικά: Ο Ιππόλυτος είναι γνωστός ως ένας από τους εξέχοντες Έλληνες συγγραφείς. Μόλις από τα μέσα του 3ου αιώνα, από την εποχή του Πάπα Κορνήλιου, η Ρωμαϊκή Εκκλησία άρχισε να χρησιμοποιεί τη λατινική γλώσσα για επικοινωνία με τις δυτικές εκκλησίες. Έτσι, η πρώτη ώθηση για τον ρωμαϊκό συγκεντρωτισμό προήλθε από άτομα μη λατινικής καταγωγής. Από ποια καταγωγή προήλθαν τώρα οι πρώτοι Ρωμαίοι επίσκοποι, εκφράζοντας εκείνους τους ισχυρισμούς που αργότερα εξελίχθηκαν σε παπικούς; Ξαναδιαβάζοντας την επιστολή του Κλήμη προς τους Κορινθίους, μπορεί κανείς να πειστεί ότι γράφτηκε από μια εκκλησία που δεν έχει χαμηλή γνώμη για τον εαυτό της, η οποία, με όλη τη χριστιανική ταπεινοφροσύνη και αγάπη, γνωρίζει ότι είναι εκπρόσωπος τεράστιας ηθικής σημασίας. Είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη οι συνθήκες υπό τις οποίες γράφτηκε. Δεν στάλθηκε για λογαριασμό του Ρωμαίου ιεράρχη. από το μήνυμα δεν μαθαίνουμε ούτε το όνομα του συγγραφέα. Μπορούμε μόνο να μαντέψουμε ότι ο συγγραφέας του μηνύματος είναι ένας από τους προκαθήμενους της ρωμαϊκής εκκλησίας. Παρουσιάζεται ότι γράφει για λογαριασμό των λαϊκών, μιλάει στον πληθυντικό και χρησιμοποιεί τις ακόλουθες εκφράσεις: «εμείς οι ίδιοι υπακούμε στις αρχές». Η προς Κορινθίους Επιστολή γράφτηκε σχετικά με την αναταραχή στην Κορινθιακή εκκλησία. Αλλά ποιος εξουσιοδότησε τον συγγραφέα να εμπλακεί σε ξένα προβλήματα; Στη Ρώμη, λήφθηκαν μόνο νέα για την αταξία στην εκκλησία της Κορινθίας, και ξαφνικά ο προκαθήμενος της ρωμαϊκής εκκλησίας αναλαμβάνει το έργο της επίλυσης ξένων προβλημάτων. Το ίδιο το γράμμα δεν μυρίζει αλαζονεία. Ο συγγραφέας του δηλώνει ότι δεν διδάσκει, ότι δεν είναι αυθεντία για την αποστολική εκκλησία. αλλά παρόλα αυτά αυτός που γράφει, αν και στο όνομα του Θεού, απαιτεί αποδοχή του μηνύματός του και υπακοή. «Αν δεν υπακούσετε στις εντολές», λέει ο συντάκτης της επιστολής προς τους Κορινθίους, «θα εκτεθείτε σε σημαντικό κίνδυνο: στέλνουμε ένα μήνυμα ώστε να ξέρετε ότι ανησυχούσαμε ότι θα αποκατασταθεί η ειρήνη σε εσάς το συντομότερο δυνατό. «Μάρτυρες ανάμεσα σε εσάς και εμάς» - αυτή η βιβλική μορφή είναι μια πολύ επίσημη μορφή (για παράδειγμα, στον Ιησού του Ναυή 22:27). Έτσι, ο συντάκτης της επιστολής μιλά με εξουσία, απαιτεί υπακοή και αποκτά το δικαίωμα να φροντίζει για την ειρήνευση των ξένων εκκλησιών. Αυτή είναι, ας πούμε, η πρώτη σχέση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας με άλλες εκκλησίες. Πέρασε αρκετός καιρός και υπό τον Ρωμαίο επίσκοπο Πίο Α' (140–155), ο αδελφός του έγραψε το έργο «Ο Ποιμένας» Ερμάς. Ο συγγραφέας του δεν ήταν ιεράρχης, ήταν παντρεμένος, προερχόταν από την εμπορική τάξη και ανέθεσε το εν λόγω έργο για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ταυτόχρονα, έστειλε αντίγραφό του σε κάποιον Κλήμεντα, αλλά για να το κοινοποιήσει σε όλες τις εκκλησίες. Το τελευταίο ανατέθηκε στον Κλήμεντα. Είναι αλήθεια ότι αυτό δεν μιλάει για την εξουσία του Clement, αλλά και πάλι ήταν πολύ κολακευτικό για τον εκτελεστή αυτής της αποστολής. Μέσω ενός διαδόχου του Πίου, συναντάμε στη ρωμαϊκή έδρα τη Σωτήρα, από την οποία σώζεται επιστολή προς την Κορινθιακή εκκλησία κατά τη διάρκεια της επισκοπής εδώ ενός ατόμου που φημίζεται για τη λογοτεχνική του δραστηριότητα, του Διονυσίου Κορίνθου. Η Επιστολή της Σωτήρας είναι αξιοσημείωτη στο ότι περιέχει ενδιαφέρουσες πινελιές που υποδηλώνουν την ιδιόμορφη θέση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας μεταξύ άλλων εκκλησιών. Καταλαμβάνει ένα είδος προστατευτικής θέσης απέναντί ​​τους. στέλνει βοήθεια σε όσους έχουν ανάγκη στα ορυχεία και υποστηρίζει τους αδύναμους στο πνεύμα με λόγια προτροπής. Γιατί η Ρωμαϊκή Εκκλησία στέλνει υλικά οφέλη στην Κορινθιακή Εκκλησία δεν εξηγείται στην επιστολή της Σωτήρας. ίσως αυτή η τελευταία εκκλησία να χρειαζόταν χρήματα. Το μήνυμα της Σωτήρας έγινε δεκτό πανηγυρικά και διαβάστηκε με τιμή στην εκκλησία της Κορινθίας. Ένδειξη μιας τέτοιας εξέχουσας θέσης της Ρωμαϊκής Εκκλησίας βρίσκεται στον Ιγνάτιο της Αντιόχειας. το αποκαλεί «ερωτεύομαι». Έτσι, ήδη από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού βρίσκουμε την έγκυρη θέση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ως ένα βαθμό αναγνωρισμένη. Σε τι βασίστηκε αυτή η εξουσία; Φυσικά, ήταν σημαντικό ότι στη Δύση η Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν μόνο η «sedes apostolica» και η «ecclesia matrix» για τους περισσότερους άλλους, επομένως η σχέση της με τις Δυτικές Εκκλησίες είναι ξεκάθαρη. Εδώ όμως βλέπουμε ότι οι βλέψεις της Ρωμαϊκής Εκκλησίας στρέφονται προς τις ελληνικές εκκλησίες, οι οποίες δεν δέχονταν το φως της διδασκαλίας του Χριστού από αυτήν και ήταν οι ίδιες αποστολικής καταγωγής, οπότε εδώ η αποστολική εξουσία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας δεν μπορούσε να βαρύνει ιδιαίτερα τη ζυγαριά. Το γεγονός ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία, ας πούμε, ήταν περήφανη για το μαρτύριο των αποστόλων (ειδικά αν παρατηρήσουμε τη διαφορά μεταξύ «μάρτυς» και «μάρτυράς» μας) αποκτά σημαντική σημασία. Εδώ οι απόστολοι είπαν την τελευταία τους λέξη, υποφέροντας για τον Ιησού Χριστό. Αυτό όμως δεν ξεχώριζε ιδιαίτερα τη Ρωμαϊκή Εκκλησία από ένα πρόσωπο που έζησε και έδρασε στη Δύση, που μιλούσε και έγραφε στα ελληνικά. Τέτοιο πρόσωπο ήταν ο άγιος Ειρηναίος ο Λυών. Αυτός ο ποιμένας της εκκλησίας, στον αγώνα κατά των Γνωστικών και της διδασκαλίας τους, λέει ότι οι εκπρόσωποι αυτής της διδασκαλίας δεν μπορούν να αποδείξουν την καταγωγή της από τους αποστόλους, αλλά η Καθολική Εκκλησία μπορεί να αποδείξει την προέλευση της διδασκαλίας της από τους αποστόλους και ακριβώς μέσω της διαδοχής των επισκόπων. Επειδή όμως, λέει ο Ειρηναίος, θα ήταν πολύ καιρό να απαριθμήσουμε τους επισκόπους όλων των εκκλησιών, θα δείξουμε τους προκαθήμενους της μεγάλης και αρχαίας εκκλησίας, που οργανώθηκε και ιδρύθηκε από τους ένδοξους δύο αποστόλους Πέτρο και Παύλο - τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Την παράδοση που έχει από τους αποστόλους, διαφυλάσσει μέσω επισκοπικής διαδοχής και, δείχνοντάς την, θα νικήσουμε αυτούς που λόγω ανθρωποειδούς, ματαιοδοξίας, κακοποίησης, κάνουν ό,τι δεν είναι σωστό (qui praeter quam oportet [= ελληνικά δει ] colligunt), γιατί είναι απαραίτητο για αυτήν την εκκλησία, λόγω της κυρίαρχης υπεροχής της εκκλησίας. διατηρημένος μύθος. Ad hanc enim [στη Ρωμαϊκή Εκκλησία] propter potentiorem [Massuet ex conj: potiorem] principalitatem necesse est [στα ελληνικά, πιθανότατα στάθηκε: δια την ίκανωτέραν πρωτείαν συνέρχεσθαι ανάγκη ] omnem convenire ecclesiam, hoc est eos fiqua sunt inquindi. conservata est ea, quae est ab apostolis, traditio (Adv. haer. III, 3, 2). Αυτό είναι που παρακινεί τη θέση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Η σημασία της έγκειται στο γεγονός ότι η παράδοση διατηρείται εύκολα σε αυτήν, και ο φύλακας αυτής της παράδοσης δεν είναι ο ίδιος ο επίσκοπος της Ρώμης, αλλά εκείνοι που συγκλίνουν στη Ρώμη - qui sunt undique fideles 49. Όλοι πρέπει φυσικά να υπακούουν σε μια τέτοια παγκόσμια παράδοση. αλλά η «σύγκλιση» ολόκληρης της οικουμενικής εκκλησίας με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν σημαίνει αυτό. Εδώ δεν είναι “oportet” (= δει), όπως παραπάνω, αλλά απλό “necesse est” (= ανάγκη), δηλ. ο άγιος Ειρηναίος δεν δηλώνει καθήκον, αλλά δηλώνει ένα απλό ιστορικό γεγονός που επέρχεται λόγω πρακτικής αναγκαιότητας. Όλοι μαζεύονταν σε αυτήν την εκκλησία, συγκεντρώνονταν λόγω της πρωτοκαθεδρίας της Ρώμης ως πρωτεύουσας και ως εκ τούτου η ρωμαϊκή εκκλησία ήταν φυσικό σημείο συγκέντρωσης όλων των χριστιανών - τηρητών της παράδοσης. Και τι πρέπει να σημαίνει το γεγονός ότι «όλοι αναγκαστικά συγκλίνουν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία» εξηγείται από τον 9ο κανόνα της Συνόδου της Αντιόχειας (IV αιώνας). Εδώ λέει: μητροπόλει προεστώτα έπίσκοπον καϊ τήν φροντίδα άναδέχεσθαι πάσης της επαρχίας διά το έν ​​τη μητροπόλει ??? αυτόν, μηδέν τε πράττειν περιττόν τους λοιπούς επισκόπους άνευ αύτοϋ - that “the bishops of every diocese should know that the bishop who stands in the metropolis take upon yourself the care of the whole diocese, since every who has business flocks to the metropolis from everywhere; οι επίσκοποι δεν πρέπει να κάνουν τίποτα χωρίς τη συγκατάθεσή του». Έτσι, ο μητροπολίτης φάνηκε να συγκεντρώνει γύρω του όλους τους επισκόπους μιας συγκεκριμένης περιοχής. Και ο Μέγας Λέων, μεταβιβάζοντας την εξουσία του μητροπολίτη στον Επίσκοπο της Αρλ, το παρακινεί από το γεγονός ότι υπάρχει συρροή (concursus) από όλες τις πόλεις (επ. 65: ad hanc [civitatem] ex omnibus civitatibus multarum utilitatum causa concurritur). Έτσι, η Ρώμη ήταν το κέντρο γιατί είναι η πρωτεύουσα όλου του κόσμου. Ως εκ τούτου, τα οφέλη του είναι αναμφισβήτητα. Οι άνθρωποι συνέρρεαν εδώ από όλο τον χριστιανικό κόσμο, γιατί ο επίσκοπός του μπορούσε να γνωρίζει καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον για την κατάσταση των εκκλησιών - μπορούσε να γνωρίζει τις ανάγκες και να τις ικανοποιεί, - μπορούσε να γνωρίζει τα δεινά και να τις γαληνεύει. και, τέλος, με μια δογματική έννοια, μπορούσε να δοκιμάσει τις τοπικές θεολογικές του απόψεις, ελέγχοντας πώς σκέφτονταν άλλες εκκλησίες για αυτό ή εκείνο το δόγμα. Έτσι, ένα άτομο που προσηλυτίστηκε στην Καρχηδόνα μπορούσε να μάθει μόνο την άποψη αυτής της εκκλησίας, αλλά κάποιος που μεταστράφηκε στη Ρώμη θα μπορούσε να μάθει την άποψη ολόκληρης της παγκόσμιας εκκλησίας. Δανειζόμενος μια σύγκριση από τη συνήθη πρακτική μας, μπορούμε να πούμε ότι το ρωμαϊκό χρονοόμετρο είχε ένα τέτοιο πλεονέκτημα επειδή ελέγχονταν πάντα σύμφωνα με την παγκόσμια ώρα, ενώ άλλα χρονόμετρα έδειχναν μόνο τοπική ώρα. Έτσι αναπτύχθηκαν τα ιστορικά πλεονεκτήματα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, βάσει των οποίων τα μετέπειτα πρωτεύοντα της πήραν μια προοδευτική πορεία. Επί Πάπα Βίκτωρα (ο πρώτος με λατινικό όνομα) ανακαλύφθηκε η πρώτη περίπτωση της ρωμαϊκής εξουσίας. Δεν είναι γνωστό υπό ποια επιρροή, αλλά μπορεί κανείς να μαντέψει ότι υπό την επιρροή σεχταριστών από την Ανατολή, ο Ρωμαίος επίσκοπος παραδέχτηκε ότι οι εκκλησίες της Ανατολικής (Μικράς Ασίας) δεν γιορτάζουν το Πάσχα όπως θα έπρεπε (όχι την Κυριακή της πανσελήνου της άνοιξης). Ο Βίκτορ αποφάσισε να καταργήσει αυτή την πρακτική. Προσπάθησε μάλιστα να αφορίσει τις ανατολικές εκκλησίες, αλλά αυτός ο πρώτος ισχυρισμός συνάντησε σθεναρή αντίσταση. Επικεφαλής της πρακτικής των ανατολικών εκκλησιών ήταν ο Επίσκοπος της Εκκλησίας της Εφέσου Πολυκράτης. Αυτή την απόκρουση έδωσε για λογαριασμό όλων των μικρασιατικών (Ανατολικών) εκκλησιών. Ξεκαθάρισε στον Βίκτωρα ότι γιορτάζουν εδώ το Πάσχα σύμφωνα με την παράδοση των αποστόλων και ότι αυτός, ο 8ος από τους συγγενείς του - οι επίσκοποι της Εφέσου, είχε διαβάσει όλες τις Γραφές και δεν φοβόταν τις απειλές. Και ο άγιος Ειρηναίος, σε επιστολή του προς τον Βίκτωρα, επεσήμανε την ύπαρξη αυτής της διαμάχης ακόμη και επί αγίου Πολυκάρπου Σμύρνης και Ανικήτα του Ρώμης, και αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει τίποτα ανησυχητικό. Έτσι αυτή η διαμάχη δεν τελείωσε με τίποτα. Υπό τους διαδόχους του Βίκτωρα, άρχισαν αναταραχές [για ζητήματα εκκλησιαστικής πειθαρχίας], που προκάλεσαν ακόμη και διχασμό στη Δύση. Ο Τερτυλλιανός επαναστάτησε εναντίον του Ρωμαίου επισκόπου επειδή συγχώρεσε τη μετάνοια και τα σοβαρά αμαρτήματα. Ο Κορνήλιος, επίσκοπος Ρώμης, έπρεπε να πολεμήσει τον Νοβατιανό. Και ο Νοβατιανός και ο Κορνήλιος στράφηκαν στην αυλή της καθολικής εκκλησίας. έγραψε, για παράδειγμα, στον Διονύσιο τον Αλεξανδρινό και άλλους. Από εκεί έπεισαν τον Νοβατιανό να αποκηρύξει τις αξιώσεις του στη ρωμαϊκή έδρα. Επί του δεύτερου διαδόχου του Κορνήλιου, Στέφανου, προκλήθηκε σύγκρουση και αναταραχή μεταξύ της ρωμαϊκής και της Καρχηδονιακής εκκλησίας, η οποία θα μπορούσε να έχει κατακλύσει ολόκληρη την παγκόσμια εκκλησία. Το θέμα προέκυψε λόγω του βαπτίσματος των αιρετικών. οι τελευταίοι, που απαρνήθηκαν τα λάθη τους, έγιναν δεκτοί από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία στο μαντρί της χωρίς επαναβάπτισμα, ενώ η Καρχηδονιακή Εκκλησία συνήθως τους ξαναβάπτιζε. Ο Στέφανος, ο επίσκοπος της Ρώμης, απαίτησε αλαζονικά από την εκκλησία της Καρχηδόνας να εγκαταλείψει την πρακτική της και, όταν δέχεται αιρετικούς στην εκκλησία, να ακολουθεί την πρακτική της ρωμαϊκής εκκλησίας. Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας πήρε μέρος στη διαμάχη αυτή και είπε τον συμβιβαστικό του λόγο, αποτέλεσμα του οποίου ήταν να πάψει σιγά σιγά η διχόνοια που προέκυψε μεταξύ των εκκλησιών. Έτσι, ήδη από την πρώτη περίοδο της χριστιανικής εκκλησίας βλέπουμε προσπάθειες εκ μέρους των Ρωμαίων επισκόπων να εδραιώσουν την εξουσία τους. Αυτό που είναι αξιοσημείωτο εδώ είναι πώς τελείωσαν αυτές οι προσπάθειες: ο Βίκτωρ και ο Στέφανος υπέστησαν ήττα κατά τη διάρκεια της ίδιας της διαμάχης, αλλά, παρ' όλα αυτά, υπερασπίστηκαν μια πρακτική που στη συνέχεια υιοθετήθηκε από την καθολική εκκλησία. Καθώς περνούσε ο καιρός, αποδείχθηκε ότι ήταν πολύ πιο ασφαλές για τις τοπικές εκκλησίες να ακολουθήσουν την πρακτική της Ρωμαϊκής Εκκλησίας από οποιαδήποτε άλλη εκκλησία. Όσο για τέτοια γεγονότα που θα μπορούσαν να ρίξουν κάποια σκιά στους Ρωμαίους επισκόπους, σύντομα ξεχάστηκαν. Έτσι, η διδασκαλία του Πάπα Καλλίστου, που απηχούσε τον Σαβελλιανισμό, ξεχάστηκε στα μέσα του 4ου αιώνα. Η σκοτεινή υπόθεση του αντιπάπα Ιππόλυτου επίσης παραδόθηκε σύντομα στη λήθη. Ο Ιππόλυτος μάλιστα παρουσιάστηκε ως επίσκοπος της πόλης Πόρτα και μόνο η ανακάλυψη της Φιλοσοφούμενας ξεκαθάρισε το όλο θέμα. Προφανώς, για να ολοκληρωθεί το έργο, έστω και με σχετική επιτυχία, χρειάστηκαν ευνοϊκές συνθήκες και άφθονα κεφάλαια. Πράγματι, οι Ρωμαίοι αρχιερείς δεν είναι ασήμαντοι, όπως συνέβη με τους Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης. στον αγώνα τους ξεκινούν από μια πολύ δυνατή, υψηλή, ιστορικά εδραιωμένη θέση. Πίσω τους κρυβόταν το γούρι του πρώτου ιεράρχη στον χριστιανικό κόσμο. Ήταν οι ηγέτες εκείνης της εκκλησίας, που στα δύσκολα χρόνια των διωγμών απέκτησε για τον εαυτό της τη δόξα της έμπρακτης ευσέβειας - εκείνου του κέντρου που αποτέλεσε πρότυπο από πολιτισμική άποψη. Κατά τη διάρκεια τριών αιώνων, 28 επίσκοποι αντικαταστάθηκαν στον ρωμαϊκό θρόνο, και κανένας από αυτούς, όσο θυμούνται οι άνθρωποι της εποχής μας, δεν σκοτείνιασε τη δόξα της Ορθοδοξίας τους. Υπήρχαν παραδείγματα που έκαναν ισχυρισμούς που συναντήθηκαν με ισχυρή αντίσταση από τους συγχρόνους τους, αλλά - ένα αξιοσημείωτο ιστορικό ατύχημα: η γνώμη που υπερασπίστηκαν τελικά κέρδισε. Έτσι έγινε και με το ζήτημα του εορτασμού του Πάσχα, για την πειθαρχία για τους πεσόντες, για το βάπτισμα των αιρετικών. Όλα αυτά δεν θα μπορούσαν παρά να εντυπωσιάσουν ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Η εξουσία των Ρωμαίων επισκόπων στη δύση εδραιώθηκε ακόμη πιο σταθερά. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν η μόνη «sedes apostolica» στη Δύση, και αυτός ο υψηλός ορισμός έγινε γι' αυτήν ένα συνηθισμένο όνομα, σχεδόν ένα σωστό όνομα, μέσω του οποίου ήταν, λες, κατ' εξοχήν αποστολική. Για τις περισσότερες από τις δυτικές εκκλησίες, η Ρώμη ήταν το "eclesia matrix". Η παράδοση σχετικά με την ανεξάρτητη καταγωγή ορισμένων εκκλησιών από την ανατολή σύντομα ξεχάστηκε και ο Πάπας Ιννοκέντιος Α' (416) δεν μπορούσε πλέον να φοβάται τις αντιρρήσεις για να εκφράσει την ιδέα ότι σε όλη την Ιταλία, τη Γαλατία, την Ισπανία και την Αφρική κανένας άλλος απόστολος δεν κήρυξε εκτός από την Αγία Πέτρα. Έτσι, οι Ρωμαίοι επίσκοποι είχαν ήδη πετύχει αρκετά την προηγούμενη περίοδο. Αλλά δεν είχαν ακόμη επιλύσει πλήρως το έργο τους κατά την υπό εξέταση περίοδο: τέτοιες ήταν οι διαστάσεις του και τέτοια ήταν η δύναμη της αντίθεσης που συνάντησαν. Επίσκοπος Ρώμης ως Πατριάρχης της Δύσης Η πρώτη οικουμενική σύνοδος στον κανόνα 6, υποστηρίζοντας ενάντια στις αξιώσεις των Μελιτών την εξουσία του Αλεξανδρινού επισκόπου στην Αίγυπτο, τη Λιβύη και την Πεντάπολη σύμφωνα με τα αρχαία έθιμα, επισημαίνει παρόμοια δικαιώματα και έθιμα του επισκόπου της Ρώμης. «Ας διατηρηθούν τα αρχαία έθιμα που υπάρχουν στην Αίγυπτο, τη Λιβύη και την Πεντάπολη, για να έχει εξουσία πάνω σε όλα ο επίσκοπος Αλεξανδρείας, γιατί αυτό συνηθίζει ο Ρωμαίος επίσκοπος, με τον ίδιο τρόπο να διατηρηθούν τα προνόμια των εκκλησιών (τά πρεσβεία) στην Αντιόχεια και σε άλλες επισκοπές». Αυτός ο κανόνας μπορεί και έχει προκαλέσει πολλές ερμηνείες. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία προσπαθούσε πάντα να στηρίξει τις αξιώσεις της για πρωτοκαθεδρία σε αυτό, και στην αρχή του κανόνα παρέκαμψε τη γραμμή: Romana ecclesia semper habuit primatum. Ταυτόχρονα, έχει ξεχαστεί ότι δεν υπήρχε λόγος να μιλήσουμε για την τάξη των εκκλησιών γενικά στο συμβούλιο: ο κανόνας αναφέρεται μόνο στην αλεξανδρινή εκκλησία. Αυτή η προσθήκη, όπως δείχνει το ελληνικό κείμενο των συνοδικών πράξεων, όχι μόνο δεν είναι γνήσια, αλλά και ηλίθια: δείχνει μόνο πόσο ποιοτικά προικίστηκαν ορισμένοι Ρωμαίοι ηγέτες, αν όχι μόνο στήριξαν την πρωτοκαθεδρία της Ρώμης σε μια ψευδή αύξηση, αλλά και τόλμησαν να τη διαβάσουν στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο μετά την επαίσχυντη αποκάλυψη στην υπόθεση Apiarius πριν από 30 χρόνια. Το θέμα της επανερμηνείας περιπλέκεται από μια άλλη περίσταση. Ο Λατίνος ιστορικός Rufinus εξέθεσε τα περιεχόμενα του κανόνα 6 ως εξής: «για να διατηρηθεί το αρχαίο έθιμο στην Αλεξάνδρεια και τη Ρώμη και ο Αλεξανδρινός επίσκοπος να φροντίζει την Αίγυπτο και ο Ρωμαίος επίσκοπος για τα suburbicariae ecclesiae». Η κατανόηση του τελευταίου όρου δεν έχει εδραιωθεί με ακρίβεια. Η ίδια η ιστορία του είναι αρκετά περίεργη. Επί Αυγούστου, όλη η Ιταλία χωρίστηκε σε 11 περιοχές. Μερικές (βόρειες) περιοχές ονομάζονταν annonariae. άλλα, αντίθετα, είναι urbicariae ή suburbicariae. (Για παράδειγμα, το Picenum annonarium διακρίθηκε από το Picenum suburbicarium). Με βάση αυτή τη διαίρεση, τίθεται το ερώτημα για τον όγκο των προαστιακών επαρχιών. Επί Διοκλητιανού, η Ιταλία χωρίστηκε σε 17 επαρχίες και αυτές οι επαρχίες σε 2 επισκοπές. Το σύστημα ελέγχου ήταν πολύ απλό. Αμέσως μετά τον αυτοκράτορα, επικεφαλής της διοίκησης ήταν ο praefectus praetorio. Και επί Διοκλητιανού υπήρξαν 4 αυτοκράτορες και 4 πραιτοριανοί έπαρχοι, οι οποίοι συμπεριλήφθηκαν σε αυτόν τον αριθμό σε όλη τη μετέπειτα περίοδο της ύπαρξης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Οι έπαρχοι έγιναν πολιτικοί διοικητές, αν και στο κυβερνητικό σύστημα της Ρώμης δεν υπήρχε αυστηρή διάκριση μεταξύ πολιτικών και στρατιωτικών αξιωματούχων. Ως εκ τούτου, η λέξη «militare» ίσχυε για κάθε άτομο σε δημόσια υπηρεσία. Έτσι, οι πραιτοριανοί έπαρχοι ήταν οι ανώτατοι αξιωματούχοι του κράτους και δεν μπορούσε να ασκηθεί έφεση εναντίον τους μέχρι να απομακρυνθεί ο έπαρχος από το αξίωμά του. Τους νομάρχες ακολουθούσαν οι διοικητές τους, οι βικάριοι των επισκοπών και οι τελευταίοι υπάγονταν στις πραιίδες, που έφεραν διαφορετικά ονόματα. Από τις 17 επαρχίες, οι βόρειες 7 αποτελούσαν την ιταλική επισκοπή: επικεφαλής αυτής της επισκοπής ήταν ο vicarius Italiae. Οι υπόλοιποι δέκα υπάγονταν στον εφημέριο του urbe Roma. Αλλά η ίδια η Ρώμη βρισκόταν σε μια ιδιαίτερη θέση: στην κεφαλή της πρωτεύουσας βρισκόταν ο praefectus urbis Romae, ένας αξιωματούχος ισάξιου βαθμού με τον praefecti praetorio. Αυτή η θέση του νομάρχη της πόλης της Ρώμης προκάλεσε ιδιαίτερες περιπλοκές στο κυβερνητικό σχήμα της νότιας Ιταλίας. Ο Vicarius in urbe Roma, όπως όλοι οι εφημέριοι, ήταν υποταγμένος στον πραιτοριανό έπαρχο της Ιταλίας. Αλλά ο έπαρχος της πόλης της Ρώμης, φυσικά, δεν ήταν υποταγμένος στον εφημέριο, με την εξουσία του παρενέβη στις υποθέσεις του εφημέριου στην urbe Roma. Οι 10 επαρχίες που αποτελούσαν την επισκοπή του εφημέριου στο urbe Roma ήταν γνωστές με το όνομα provinciae suburbicariae. Σημειωτέον, όμως, ότι σε προηγούμενες εποχές ίσως το όνομα provinciae suburbicariae δεν ίσχυε και για τις 10 επαρχίες της επισκοπής, που περιλάμβαναν, παρεμπιπτόντως, τα νησιά Σικελία, Σαρδηνία, Κορσική κ.λπ. Τίθεται το ερώτημα: ταυτίζονται οι έννοιες: provinciae suburbicariae και ecclesiae suburbicariae; Συνήθως το λύνουν με την έννοια ότι ταυτίζονται. Και κάποτε μια τέτοια απόφαση μου φαινόταν πιθανή. Αλλά φαίνεται ότι εδώ πρέπει να έχουμε μια διαφορετική άποψη 50. Ο έπαρχος της πόλης της Ρώμης είχε περίεργα προνόμια. Οι επαρχίες που βρίσκονταν κοντά στην πόλη της Ρώμης υπάγονταν στον έπαρχο αυτής της πόλης. Ακόμη και σε μακρινούς δημοκρατικούς χρόνους, ήταν δυνατό να υποβληθούν οι πολίτες στην τιμωρία της εκδίωξης (εξορίας) από την πόλη, στην οποία στερούνταν νερό και φωτιά, έτσι ώστε οι καταδικασθέντες να αναγκαστούν να εγκαταλείψουν τη Ρώμη. Το οριακό σημείο πέραν του οποίου το exile licet esse 51 καθοριζόταν ειδικά για κάθε ειδική περίπτωση: άλλοτε αυτό το όριο ήταν 100 πέτρες, άλλοτε περισσότερες*. Και έτσι, το ultra centesimum lapidem 52 έγινε μια τρέχουσα έκφραση σχετικά με όσους εκδιώχθηκαν από την πόλη. * Με αυτή την αφορμή, ακόμη και η περιέργεια με τον Κικέρωνα είναι γνωστή. Όταν ο Κικέρων καταδικάστηκε σε εξορία 400 μίλια από την πόλη, αυτός, ως έξυπνος και μορφωμένος άνθρωπος με διασυνδέσεις, έχοντας έγκαιρα επίγνωση του τι γινόταν εναντίον του, είχε ήδη σχεδιάσει την κατοικία του σε μια από τις πόλεις της νότιας Ιταλίας. Αλλά η κυβέρνηση πρόλαβε εγκαίρως και η τελική εκδοχή της ετυμηγορίας έλεγε ότι ο Κικέρων μετακινούνταν 500 μίλια από την πόλη και, ως εκ τούτου, έπρεπε να φύγει από την Ιταλία. Οι τοποθεσίες σε όλες τις επαρχίες που βρίσκονταν εντός του εκατοστού λίθου (intra centesimum lapidem) ήταν υπό τη δικαιοδοσία του νομάρχη της πόλης της Ρώμης. Τα εγκλήματα εντός αυτών των ορίων αντιμετωπίστηκαν από τις τοπικές αρχές και η προσφυγή δεν απευθύνθηκε στον νομάρχη του Πραιτορίου της Ιταλίας, αλλά στον έπαρχο της πόλης της Ρώμης. Έτσι, αυτός ο ανώτατος Ρωμαίος αξιωματούχος είχε την περίεργη δύναμη να δέχεται μια έκκληση σε απόσταση εκατοστού λίθου από τη Ρώμη. Αυτή η περιοχή ονομαζόταν regiones suburbicariae. Επιπλέον, όταν ο έπαρχος έφυγε από τη Ρώμη, στερήθηκε τη δύναμή του και μόνο με την παραμονή του στη Ρώμη απολάμβανε ένα ιδιότυπο προνόμιο. Ο πληθυσμός μιας μεγάλης πόλης αυξήθηκε φυσικά, και ως εκ τούτου οι ιδιόμορφες οικονομικές συνθήκες έγιναν δυσκολότερες. Στα ιερά ζητήματα, τα σύνορα της Ρώμης θεωρούνταν πάντα το pomoerium, το αυλάκι που τράβηξε ο Ρωμύλος, αλλά σε νομικά ζητήματα ήταν απαραίτητο να γίνουν παραχωρήσεις. Η πόλη τελειώνει εκεί που τελειώνουν παρακείμενα συνεχόμενα κτίρια. Ένα πολύ σημαντικό ερώτημα ήταν ποιος από τους πολίτες της Ρώμης έπρεπε να θεωρηθεί παρόν στην πόλη. Η κυβέρνηση επέκτεινε την έννοια των ορίων της πόλης και αναγνώρισε ως παρόντες στη Ρώμη όσους βρίσκονταν σε απόσταση ενός μιλίου από την πόλη, μετρώντας από το κέντρο, και στη συνέχεια αυτή η έννοια έπρεπε να επεκταθεί και η απόσταση ενός μιλίου από την πόλη άρχισε να μετράται από το σημείο που τελειώνουν τα κτίρια της πόλης. Ο ρωμαϊκός πληθυσμός ζούσε με εισαγόμενα σιτηρά και οποιαδήποτε διαταραχή του ποταμού του προκαλούσε μεγάλη ζημιά. Η έλλειψη νερού προκάλεσε επίσης πολλά προβλήματα στη Ρώμη. Η πιο σημαντική παροχή νερού, το aqua Marcia, που τροφοδοτούσε τη Ρώμη, βρισκόταν 39 μίλια από την πόλη. Με βάση όλες αυτές τις οικονομικές ανάγκες, η εξουσία του νομάρχη της πόλης της Ρώμης θα έπρεπε να είχε επεκταθεί σε ολόκληρη τη σφαίρα συμφερόντων της Ρώμης. Η ζωή μας ώθησε να αναγνωρίσουμε τα 100 μίλια ως τέτοια σύνορα. Εάν η πόλη απειλούνταν από λιμό, τότε, με εντολή του έπαρχου, όλοι οι άχρηστοι ξένοι, και στη συνέχεια οι υπηρέτες της κατώτερης βαθμίδας, οι σκλάβοι που ντροπιάστηκαν από τη θανατική ποινή, εκδιώχθηκαν 100 μίλια από τη Ρώμη. Στη συνέχεια, η νομική έννοια συνέδεσε στενά τη σχέση μεταξύ του απελευθερωμένου δούλου και του κυρίου του. Αυτός ο σκλάβος γίνεται libertus - ελεύθερος, αλλά όχι εντελώς. Ο κύριος έγινε προστάτης σε σχέση με αυτόν και ο δούλος ονομαζόταν libertus. Το libertà είχε ορισμένες ηθικές και νομικές ευθύνες έναντι του προστάτη. Σε περίπτωση ακατάλληλης συμπεριφοράς από την πλευρά του libertus προς τον προστάτη του, ο τελευταίος θα μπορούσε να τον απομακρύνει από τη Ρώμη για την εκατοστή πέτρα - έπρεπε απλώς να το πει στον έπαρχο. Όλα αυτά τα μέτρα χρησιμοποιήθηκαν με επιτυχία γιατί η εξουσία ήταν στα χέρια του νομάρχη. Έτσι, στη ρωμαϊκή διοίκηση υπήρχε μια πρωτότυπη έννοια της «εκατοστάτης πέτρας». Η φιγούρα της εκατοστής πέτρας δεν μπορεί να σχεδιαστεί με τη μορφή κανονικού γεωμετρικού σχήματος: είναι αδύνατο, για παράδειγμα, να μετρηθεί αυτή η εκατοστή πέτρα τοποθετώντας το πόδι μιας πυξίδας στη Ρώμη και σχεδιάζοντας έναν άλλο κύκλο, η ακτίνα του οποίου θα ήταν ίση με εκατό πέτρες. Στην πραγματικότητα, η εκατοστή πέτρα καταμετρούνταν μόνο σε δρόμους που οδηγούσαν στη Ρώμη ή πήγαιναν από τη Ρώμη. Ήταν μια πολύ συμβατική φιγούρα. Μόλις τώρα προσδιορίστηκε (Pertsch) με επαρκή μαθηματική και γεωγραφική ακρίβεια πού βρισκόταν αυτή η εκατοστή πέτρα σε διάφορους δρόμους. Το ρωμαϊκό μίλι είναι ίσο με τις 693 φθορές μας. Το Ultra centesimum lapidem βρισκόταν, για παράδειγμα, η Περουσία (τώρα Περούτζια - η πόλη της οποίας η αρχιεπισκοπική έδρα καταλήφθηκε από τον Λέοντα XIII πριν από την εκλογή του ως πάπα), η Καπούα - η μητρόπολη της Καμπανίας. Το εμβαδόν του intracentesimum lapidem είναι μόνο 27.800 τετραγωνικά μέτρα. χιλιόμετρα. Τίθεται το ερώτημα: το ecclesiae suburbicariae βρισκόταν στις 10 provinciae suburbicariae ή στις regiones suburbicariae intra centesimum lapidem; Η δεύτερη εναλλακτική υποστηρίζεται ήδη από το γεγονός ότι ο Ρωμαίος επίσκοπος τοποθετείται εδώ σε αναλογία με τον ανώτατο πολιτικό αξιωματούχο (vir illustris praefectus praetorio Romae), και όχι με τον μέσο όρο (όπως ο vicarius). Τότε, υπάρχει πολύ μικρή πιθανότητα το μητροπολιτικό σύστημα να μην ριζώσει στη Σικελία και στη νότια Ιταλία. Εξάλλου, ήταν έκφραση επισκοπικής αυτοδιοίκησης και, για παράδειγμα, στην Αφρική κοντά στη Ρώμη, χρησιμοποιήθηκε ευρέως με μια συγκεκριμένη μορφή. Έτσι, είναι φυσικό να υποθέσουμε ότι η ειδική σχέση του Ρωμαίου επισκόπου με τις «εκκλησίες των προαστίων» ασκήθηκε intra centesimum lapidem, και όχι στις 10 provinciae suburbicariae. Ο Ρωμαίος ιεράρχης ήταν ο επίσκοπος για την πόλη της Ρώμης, ο μητροπολίτης σε σχέση με τα ecclesiae suburbicariae. Μέσα σε αυτά τα όρια η δικαιοδοσία του ήταν πέρα ​​από κάθε αμφισβήτηση. Στην παρούσα περίοδο οι πάπες προσπαθούν να υποτάξουν ολόκληρη τη Δυτική Εκκλησία σε αυτήν, δηλαδή να την αναπτύξουν στην περιοχή που τα σύνορα της ήταν οι γερμανικές επισκοπές στο βορρά, οι εκκλησίες της Αφρικής στο νότο, της Γαλατίας και της Ισπανίας στα δυτικά και τα σύνορα του Ιλλυρικού νομού στα ανατολικά. Έτσι, η Δυτική Εκκλησία της σημερινής περιόδου ξεκίνησε πολύ κοντά στην Κωνσταντινούπολη: οι σημερινές πόλεις Νικόπολη και Φιλιππούπολη ανήκαν στα ανατολικά, αλλά η Σέρδικα (περίπου στη σημερινή Σόφια), η Θεσσαλονίκη, περίπου 400 μίλια από τα τείχη της Κωνσταντινούπολης, με όλη την Ελλάδα, θεωρούνταν ήδη στα δυτικά. Η εξάπλωση της πατριαρχικής εξουσίας του Ρωμαίου επισκόπου μέσα σε αυτά τα όρια παρουσιάζει το περίεργο φαινόμενο ότι εδραιώνεται πιο γρήγορα και πιο σταθερά σε εκκλησίες που είναι γεωγραφικά ή εθνογραφικά απομακρυσμένες από τη Ρώμη. Πρώτα απ 'όλα, στη βόρεια Ιταλία, ο επίσκοπος της Ρώμης κατάφερε να δημιουργήσει μια πολύ σχετική εξουσία στην αρχαία περίοδο. Συνάντησε αντίσταση από τις εκκλησίες Mediolan (με 17 υποτελείς επισκοπές), Aquileia (με 14) και Ravenna (με 6). Τη σημασία του Mediolan ανύψωσε ο θρύλος για την αρχαιότητα της εξάπλωσης του Χριστιανισμού εδώ από τον απ. Ο Βαρνάβας, πολιτική σημασία, αφού ο Μεδιολάν έγινε αυτοκρατορική κατοικία, και, τέλος, η εκκλησιαστική δόξα, χάρη στην υψηλή προσωπικότητα του Αμβροσίου του Μεδιολάνου. Χωρίς να μπει σε οξεία σύγκρουση με τη Ρώμη, η Μεδιολανική Εκκλησία αντιμετώπισε τη Ρωμαϊκή Εκκλησία με αδελφική ελευθερία, η οποία απέκλειε την υποταγή της. Δίπλα στη μεγάλη προσωπικότητα του Αμβροσίου εξαφανίστηκε μια τέτοια μετριότητα όπως ο Δαμασός. Πολλά στοιχεία έχουν δοθεί για την ασημαντότητα της εξουσίας της Ρώμης για τη Μεδιολανική Εκκλησία. Ο Αυξέντιος της Μεδιόλας καταδικάστηκε το 371, αλλά παρέμεινε στην έδρα και πέθανε ως επίσκοπος το 374. Στη συνέχεια στη Σύνοδο της Ακουιλείας υπό τον Αμβρόσιο, αν και υπήρχαν εκπρόσωποι από την άνω Ιταλία, το δυτικό Ιλλυρικό και ακόμη και τη Γαλατία, δεν υπήρχαν επίσημοι εκπρόσωποι από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ο Αμβρόσιος ενεργούσε ελεύθερα στις υποθέσεις του δικού του τμήματος. Το 381, πιθανότατα προήδρευσε του συμβουλίου του Μεδιολάνου και οι αποφάσεις αυτού του συμβουλίου εγκρίθηκαν από τον ίδιο χωρίς να αναφέρεται στη Ρώμη. Και τότε οι Μεδιολάνοι επίσκοποι έδρασαν προς την ίδια κατεύθυνση. Κατά τη διάρκεια της διαμάχης των τριών κεφαλαίων, η εκκλησία Mediolan χωρίστηκε επίσημα από τη Ρώμη. Οι Μεδιολάνοι επίσκοποι διορίστηκαν χωρίς να λάβουν έγκριση ή παλίμψη από τη Ρώμη. Μόνο κατά τη διάρκεια της καταπίεσης των Λομβαρδών ο Γρηγόριος ο Μέγας († 604) κατάφερε να ασκήσει τη δικαιοδοσία αυτής της εκκλησίας, όταν ο πρεσβύτερος Μάγνος, καθαιρεμένος από τον Λαυρέντιο Β΄ του Μεδιολάνου, προσέφυγε στη Ρώμη και αποκαταστάθηκε το 593. Η εκκλησία της Aquileian, η οποία βρισκόταν επικεφαλής 14 επισκόπων, εντόπισε την καταγωγή της στον Άγιο Μάρκο, ο οποίος δεν ήθελε καν να μάθει για την υποταγή στη Ρώμη. Οι μητροπολίτες της υιοθέτησαν ακόμη και τον τίτλο των πατριαρχών για τον εαυτό τους. Κατά τη διάρκεια της διαμάχης για τα τρία κεφάλαια, χωρίστηκε επίσης από τη Ρώμη και ούτε οι κατακτήσεις των Λομβαρδών ούτε τα συγκεντρωτικά ταλέντα του Γρηγορίου του Μεγάλου μπορούσαν να την υποτάξουν στη Ρώμη. Υποτάχθηκε επίσημα το 698 υπό τον Παουλίνο της Ακουιλείας. Αλλά οι θρύλοι για την αυτοκεφαλία επιβίωσαν μέχρι τον 11ο αιώνα. Στην εκκλησία της Ραβέννας η διαμαρτυρία ήταν πιο αδύναμη. Η σημασία της Ραβέννας έχει αυξηθεί από το 408, όταν ο Ονόριος μετέφερε την πρωτεύουσά του εδώ πριν από την εισβολή των Βησιγότθων. Το αποκορύφωμα της ακμής της ήταν το τρίτο τέταρτο του 7ου αιώνα. Παρά την μετέπειτα ενίσχυσή της, υπερασπίστηκε με επιτυχία την ανεξαρτησία της. Αντίθετα, σε εκκλησίες απομακρυσμένες από τη Ρώμη, η εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου αναγνωρίστηκε εύκολα. Οι πιο αφοσιωμένοι γιοι στους Ρωμαίους επισκόπους βρίσκονταν στα ανατολικά - στην Ελλάδα, στον Ιλλυρικό νομό. Η Θεσσαλονίκη 53 ήταν το κέντρο της ρωμαϊκής επιρροής εδώ. Ακόμη και στην εποχή της Δαμασού, οι Θεσσαλονικείς επίσκοποι έλαβαν τον τίτλο του εφημερίου της αποστολικής έδρας - vicarii sedis apostolicae. Ο πρώτος εφημέριος ήταν ο Acholy. Οι διάδοχοί του, ο Ανίσιος από το 383 και ο Ρούφος από το 412, επιβεβαιώθηκαν επίσης σε αυτόν τον τίτλο από τους Ρωμαίους επισκόπους. Ως Ρωμαίοι εφημέριοι, οι Θεσσαλονικείς επίσκοποι ενεργούσαν σαν πραγματικοί πατριάρχες. συγκαλούσαν επισκοπικά συμβούλια, αποφάσισαν για θέματα που υπερέβαιναν την αρμοδιότητα των επαρχιακών συμβουλίων - μόνο για θέματα μεγάλης σημασίας δεν μπορούσαν να αποφασίσουν χωρίς επικοινωνία και συναίνεση με τη Ρώμη - χειροτονούσαν μητροπολίτες και ενέκριναν υποψηφίους για επισκοπικές έδρες. Έτσι, ο ρωμαϊκός συγκεντρωτισμός πήρε βαθιές ρίζες στη Θεσσαλονίκη. Αθώος Μίλησα με τους επισκόπους της Μακεδονίας σε τόνο αδιαμφισβήτητης εξουσίας με αφορμή το ζήτημα ορισμένων διαφορών με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία και είδα προσβολή για την Αποστολική Έδρα στην ίδια την ερώτηση. Αυτή η περίεργη θέση της Θεσσαλονίκης εξηγείται αρκετά εύκολα. Η Θεσσαλονίκη, αναμφίβολα, είχε μεγάλη σημασία από πολιτική άποψη. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι εδώ είχαν από παλιά την κατοικία τους οι ανθύπατος της Αχαΐας και επί Κωνσταντίνου η πόλη αυτή έγινε σχεδόν η πρωτεύουσα ολόκληρης της αυτοκρατορίας. Αυτό βέβαια ανέδειξε τη σημασία του Θεσσαλονικέα επισκόπου. Ο Αλέξανδρος της Θεσσαλονίκης ήταν μια προσωπικότητα μεγάλης σημασίας. Όμως η εμφάνιση της Κωνσταντινούπολης, της νέας πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας, σχετικά κοντά στη Θεσσαλονίκη, μας έκανε να μαντέψουμε ότι όταν η σημασία της Κωνσταντινούπολης δυναμώσει, αυτό το στενό κέντρο θα ασκούσε ελκυστική επιρροή στη Θεσσαλονίκη και στο τέλος θα έπρεπε να περιμένουμε την υποταγή του Θεσσαλονικιού επισκόπου στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. Οι Ρωμαίοι επίσκοποι εκμεταλλεύτηκαν αυτή την κατάσταση. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία, διορίζοντας τον Acholy ως εφημέριο της αποστολικής έδρας, εδραίωσε την εξάρτηση της Θεσσαλονίκης από τη Ρώμη και της παραχώρησε πολλά δικαιώματα και την ηθική της εξουσία έναντι των περιορισμών της σημασίας της από την πλευρά της Κωνσταντινούπολης. Ήταν φυσικό να προβλεφθεί ότι η εξάρτηση της Θεσσαλονίκης από τη μακρινή Ρώμη θα ήταν λιγότερο περιοριστική από ό,τι στην Κωνσταντινούπολη. Η απόσταση της Θεσσαλονίκης από τη Ρώμη και η διαφορά στη γλώσσα μεταξύ των κατοίκων της ήταν οι λόγοι για την παραχώρηση ευρειών αρμοδιοτήτων στους Θεσσαλονικείς επισκόπους. Πράγματι, δεν ήταν εύκολο για έναν άνδρα ελληνικής καταγωγής να μεταφέρει μια έκκληση στη Ρώμη. Το βικάριο, που ιδρύθηκε εγκαίρως, ρίζωσε βαθιά. Από εδώ γίνεται σαφές ότι όταν το 379 τμήμα του Ιλλυρικού νομού προσαρτήθηκε στην ανατολική αυτοκρατορία και ο ίδιος ο Μέγας Θεοδόσιος εγκαταστάθηκε στη Θεσσαλονίκη, οι Θεσσαλονικείς επίσκοποι όχι μόνο δεν διέκοψαν τους δεσμούς με τη Ρώμη, αλλά και απέδειξαν αυτή τη σχέση. Όταν ο επίσκοπος Acholy είχε την ευκαιρία να πάει στη σύνοδο είτε στην Κωνσταντινούπολη είτε στη Ρώμη, πήγε στη Ρώμη και έτσι έδειξε ότι ανήκε στο σύστημα των δυτικών εκκλησιών και έφτασε στην Κωνσταντινούπολη μόνο στο τέλος των συνεδριάσεων. Αυτή η κατάσταση διατηρήθηκε για πολύ καιρό. Το διάταγμα του Θεοδοσίου Β' (421) για την εκκλησιαστική υποταγή του ανατολικού Ιλλυρικού στην Κωνσταντινούπολη παρέμεινε χωρίς συνέπειες και μόνο ο Λέων ο Ίσαυρος το 732 ανάγκασε την εξαρχία της Θεσσαλονίκης να ενταχθεί στο ανατολικό σύστημα εκκλησιών. Οι επίσκοποι της μακρινής Ισπανίας αντιμετώπισαν τη Ρώμη με την ίδια αφοσίωση. Αν αυτό συνέβαινε εκεί σε μια εποχή ευημερίας, τότε αυτές οι σχέσεις εντάθηκαν ακόμη περισσότερο όταν η καταπίεση των κατακτητών Αρειανών έπεσε στην Ισπανία. Η Ισπανική Εκκλησία εκτιμούσε πολύ την ηθική υποστήριξη της Ρώμης και, χάρη σε αυτήν, η εξουσία της Ρώμης στην Ισπανία ενισχύθηκε νωρίς. Η πρώτη γνήσια επιστολή του 385 είναι η απάντηση του Πάπα Σιρίκιου στον Ισπανό επίσκοπο Imerius της Tarracona στις πειθαρχικές του ερωτήσεις. Τα πράγματα πήγαν διαφορετικά στη Γαλατία 54. Το πνεύμα της ανεξαρτησίας των χρόνων του Αγίου Ειρηναίου εξακολουθούσε να ασκεί ισχυρή επιρροή στις σχέσεις της εκκλησίας με τη Ρώμη. Οι εκκλήσεις προς τους πάπες για επίλυση διαφόρων εκκλησιαστικών ζητημάτων δεν είναι πρωτοφανείς στη Γαλατία. αλλά ο ίδιος ο τόνος των παπικών διαταγμάτων μιλάει καλύτερα για το πόσο αδύναμα ήταν ακόμα εγκατεστημένη η παπική εξουσία στη Γαλατία. Είναι γνωστό πώς ο πάπας Ιννοκέντιος δέχτηκε τις ερωτήσεις που του πρότειναν οι επίσκοποι της Μακεδονίας. Αυτός είναι ο τόνος με τον οποίο απαντά σε αυτού του είδους την έκκληση προς τους Ιταλούς επισκόπους που υπάγονται σε αυτόν. «Δεν μπορούμε να θαυμάζουμε που η αγάπη σας, ακολουθώντας τους κανόνες των πατέρων, στρέφεται σε εμάς, ως κεφαλή και κορύφωση της επισκοπής, για την επίλυση περίπλοκων υποθέσεων· αλλά απορούμε που εσείς, ένας λογικός άνθρωπος, θέλετε να συμβουλευτείτε μαζί μας για ό,τι είναι αναμφίβολα γνωστό σε όλους...» (Felici nuceriano). «Κάθε επίσκοπος πρέπει να γνωρίζει τους εκκλησιαστικούς κανόνες, γιατί είναι ακόμη πιο άσεμνο για έναν επίσκοπο να μην τους γνωρίζει όταν οι ευσεβείς λαϊκοί τους γνωρίζουν και θεωρούν απαραίτητο να τους τηρούν στην πράξη» (Maximo et Severo epp. per Brutios). Να πώς όμως ο ίδιος πάπας ανταποκρίνεται σε παρόμοια αιτήματα των Γάλλων επισκόπων. «Αν και εσύ, αγαπητέ αδερφέ», γράφει στον Επίσκοπο της Ρουέν, «γνωρίζεις όλους τους εκκλησιαστικούς κανόνες για τη ζωή και τη διδασκαλία και δεν υπάρχει τίποτα στα ιερά βιβλία που να είναι ακατανόητο για σένα - αυτό εγγυάται η αξία και η ιεραρχική τιμή που κατέχεις σε υψηλό βαθμό - αλλά εφόσον μου ζητάς επίμονα την παιδεία της Εκκλησίας. admodum gerens) σύμφωνα με τις επιθυμίες σας." «Απαντάω στις ερωτήσεις σου, αγαπητέ αδερφέ», γράφει ο Ιννοκέντιος στον Επίσκοπο της Τουλούζης, «από όσο καταλαβαίνω, που φαίνεται να συνάδει με την κοινή λογική, ή με όσα διάβασα στην Αγία Γραφή, ή, τέλος, σε όσα είναι γνωστά από την παράδοση. Η αγάπη σου, ακολουθώντας τις σοφές αρχές των πατέρων, προτιμά να στραφεί στην Αποστολική Έδρα για οδηγίες. είναι ντροπή να μην ξέρεις κάτι από το να μαθαίνεις από κάποιον άλλο; Και παρόμοια ερωτήματα είναι χρήσιμα για μένα τον εαυτό μου: απαντώντας σε αυτά, κατανοείς καλύτερα τη λογική τους βάση για τον εαυτό σου, ώστε κάθε φορά που διδάσκεις κάποιον, μαθαίνεις κάτι μόνος σου». Η ίδρυση ενός παπικού βικάριου στη Γαλατία φαίνεται να αποδεικνύει ότι οι πάπες εκεί απολάμβαναν γενικώς αναγνωρισμένης εξουσίας. Ωστόσο, η πρώτη εμπειρία αυτού του είδους υπό τον Ζωσιμά (Πάτροκλος της Αρλ) ήταν πολύ ανεπιτυχής, και ως εκ τούτου οι επόμενοι πάπες έπρεπε να καταστρέψουν τη δημιουργία τους, αφήνοντας τα πράγματα στη φυσική τους πορεία. Ένας από τους συνηθέστερους λόγους για παπική παρέμβαση παντού ήταν η προσφυγή στη Ρώμη των έκπτωτων. Η Gallia είναι ένα αξιοσημείωτο φαινόμενο από αυτή την άποψη. Μεταξύ 346 και 444 είναι γνωστές 8 περιπτώσεις καθαίρεσης επισκόπων από Γαλατικές συνόδους, και, ωστόσο, κανένα από τα θύματα δεν προσέφυγε στον παπικό θρόνο. Είναι αδύνατο να ισχυριστεί κανείς ότι η υπόθεση καθενός από αυτούς φαινόταν εντελώς απελπιστική στα μάτια του ή ότι οι εξωτερικές συνθήκες εμπόδισαν την έφεση. Ή μάλλον, οι Γάλλοι επίσκοποι γενικά εκτιμούσαν την αυτονομία τους τόσο πολύ που μια έκκληση στη Ρώμη θα είχε καταστρέψει τον έκπτωτο κατά τη γνώμη των αδελφών του. Υπάρχουν τρεις περιπτώσεις πριν από τον Μέγα Λέοντα, όταν πάπες παρενέβησαν στις υποθέσεις της Γαλλικής εκκλησίας. 1) Εν όψει της αυξημένης (πολιτικής) σημασίας της πόλης Αρελάτ (Αρλ), οι επίσκοποι αυτής της έδρας άρχισαν να αναζητούν μητροπολιτικά δικαιώματα. Ο πάπας Ζώσιμος (417), υποστηριζόμενος από τον ισχυρό Κωνστάντιο, διόρισε μάλιστα ως τοποτηρητή του τον Πάτροκλο της Αρλ. Οι μητροπολίτες Narbonne, Vienne και Marseille υπερασπίστηκαν τα δικαιώματά τους ενάντια στα παπικά πλάσματα. Ο Ζώσιμος κήρυξε ακόμη και έκπτωτο τον Πρόκουλο της Μασσαλίας το 418, αλλά διατήρησε την έδρα του και έδρασε ως επίσκοπος αναγνωρισμένος από όλους. Ο Βονιφάτιος Α' το 422 περιόρισε τελικά τα δικαιώματα του Πατρόκλου υπέρ των μητροπολιτών. 2) Ο Βονιφάτιος παρενέβη για δεύτερη φορά στις εκκλησιαστικές υποθέσεις της Γαλατίας μετά από καταγγελία του κλήρου κατά του επισκόπου της Βαλένθου Μάξιμου (419), αλλά φρόντισε να παραπέμψει το θέμα στο δικαστήριο του Γαλατικού Συμβουλίου. 3) Τέλος, όταν ο Σελεστίνος κάλεσε στην αυλή του, βάσει καταγγελιών από την Ανατολή, κάποιον Δανιήλ, άνδρα προφανώς αμφίβολης ηθικής, τότε από ένα περίεργο ατύχημα, ίσως όχι εντελώς ακούσιο, ο Δανιήλ έγινε επίσκοπος εκείνη την εποχή (428). Έτσι, μέχρι τον ίδιο τον Λέοντα τον Μέγα, η παπική εξουσία στη Γαλατία ήταν εξαιρετικά σχετική. Μόνο αυτός ο μεγάλος εκπρόσωπος του παπισμού μπόρεσε να ασκήσει την εξουσία του στη Γαλατία με σημαντική επιτυχία. Ο Ιλαρίιος της Αρλ, ο οποίος έχαιρε μεγάλης εκτίμησης, αυστηρός ασκητής, αλλά ελάχιστα απαλλαγμένος από λαγνεία εξουσίας, σε ένα συμβούλιο καθαίρεσε κάποιον Σελιδόνιο, έναν επίσκοπο που πιστεύεται ότι ήταν της Μπεζανσόν. Το αν ο Hilary είχε δικαιοδοσία πάνω του παραμένει αμφίβολο, και σε κάθε περίπτωση, αν είχε δίκιο σε αυτό, τότε η αρμοδιότητά του δεν στηριζόταν σε παπικά διατάγματα. Ο Σελιδόνιος καθαιρέθηκε επειδή, έχοντας προηγουμένως δικαστής, καταδίκασε πολλές θανατικές ποινές και ήταν παντρεμένος με μια χήρα ή, καλύτερα, με μια κοπέλα που ήταν νύφη ενός άλλου. Είναι ένα εξαιρετικά σκοτεινό ερώτημα εάν ήταν πραγματικά ένοχος για όσα καταγγέλλονταν εναντίον του. Αλλά έκπτωτος, προσέφυγε στη Ρώμη και εδώ η κατηγορία βρέθηκε εντελώς αναπόδεικτη. Ο Ιλάριος έφτασε και εδώ με τα πόδια. Στις εξηγήσεις του με τον πάπα, ο Ιλαρί, κατά τη γνώμη των υποστηρικτών του, εξέφρασε μόνο την αλήθεια με όλη της την σκληρή αδιαμφισβήτητη, εντελώς ακάλυπτη, και ο Πάπας διαπίστωσε ότι ο Ιλαρί του εξηγούσε τον εαυτό του σε μια γλώσσα που ήταν απίστευτα αναιδής. Από όσο είναι γνωστό, ο Ιλαρί δήλωσε ευθέως ότι ήρθε στη Ρώμη όχι καθόλου για να υποστηρίξει την κατηγορία του εναντίον του Σελιδόνιου ή για να διεξαγάγει δίκη μαζί του, αλλά για να διαμαρτυρηθεί για την ανάμειξη της Ρώμης στις υποθέσεις της Γαλατίας. Η διαμαρτυρία του δεν έγινε σεβαστή. η υπόθεση προτάθηκε για εκδίκαση στη Ρωμαϊκή Σύνοδο (445). Ο Hilary θεωρούνταν ανήσυχος άνδρας, με αξιώσεις δικαιοδοσίας σε όλη τη Γαλατία. Σκέφτηκαν ακόμη και να τον συλλάβουν. Αλλά πριν το τέλος της δίκης, ο Ιλάριος τράπηκε σε φυγή. Η Ρωμαϊκή Σύνοδος αποκατέστησε τον Κελιδόνιο, στερώντας από τον Ιλαρίο την εξουσία στην επαρχία της Βιέννης και το δικαίωμα να χειροτονεί επισκόπους, αλλά όχι την επισκοπική έδρα. Το Σύνταγμα του Βαλεντινιανού Γ', γραμμένο σχεδόν υπό την υπαγόρευση του πάπα, έδωσε νομική σημασία σε αυτή την πρόταση. Ωστόσο, αυτό δεν έβλαπτε την υψηλή εξουσία που απολάμβανε η Χίλαρι ανάμεσα στο ποίμνιό του. Η προσπάθειά του να συμφιλιωθεί με τον πάπα ήταν, απ' όσο γνωρίζουμε, ανεπιτυχής. Το 449 πέθανε και αγιοποιήθηκε από τη Δυτική Εκκλησία. Αυτή ήταν η πρώτη αξιοσημείωτη επιτυχία των παπών στην επέκταση της εξουσίας τους στη Γαλατία. Το Celidonium, προφανώς, αποκαταστάθηκε με την ετυμηγορία της Ρωμαϊκής Συνόδου, και αυτή είναι η πιο σημαντική πτυχή του θέματος για τους πάπες. Αλλά όπως φαίνεται από άλλες λεπτομέρειες όλης αυτής της διαδικασίας, αυτή η νίκη της παπικής εξουσίας ήταν μια από τις μέτριες. Το γεγονός και μόνο ότι ήταν δυνατό να υπερασπιστεί τόσο έντονα την αυτονομία των Γαλικανικών εκκλησιών δείχνει ότι η παπική εκκλησιαστική εξουσία δεν είχε ακόμη ριζώσει εδώ. Ο Ιλαρί είναι αποφασισμένος αντίπαλος των παπών. είναι ύποπτος ότι επιδίωξε να υποτάξει όλη τη Γαλατία στην εκκλησιαστική του εξουσία και ότι αρνήθηκε εντελώς την εξουσία του αποστολικού θρόνου. Φεύγει από τη Ρώμη χωρίς να περιμένει συνοδευτική απόφαση, και eo ipso - σχολιάζει ο πάπας - σαν να κόβει τον εαυτό του από την κοινωνία με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, την οποία δεν αξίζει· ο πάπας στο μήνυμά του τον απεικονίζει με τα πιο σκοτεινά χρώματα, κι όμως η Χίλαρι πεθαίνει, περικυκλωμένη από γενική αγάπη και σεβασμό, με την αύρα ενός αγίου. Ίσως μια άλλη λεπτομέρεια είναι ακόμη πιο σημαντική: ο πάπας στέρησε από τον τάδε ζηλωτό αντίπαλο μόνο ένα ορισμένο μέρος των μητροπολιτικών του δικαιωμάτων, αλλά - στο έλεος της Αποστολικής Έδρας, pro sedis apostolicae pietate - όχι μόνο δεν τον αφόρισε, αλλά ούτε καν προσπάθησε να του στερήσει την επισκοπική έδρα - η μετριοπάθεια είναι πολύ αξιοσημείωτη για τη Ρώμη. Και ακόμη και στην επιστολή του προς τους Γαλλικούς επισκόπους, ο πάπας κατεβαίνει σχεδόν στο σημείο της ευγνωμοσύνης και σημειώνει προσεκτικά στις διαταγές του τη λεπτομέρεια ότι δεν υπερηφανεύεται για τον εαυτό του το δικαίωμα της καθιέρωσης στη Γαλατία, όπως μπορεί να λέει ψέματα ως συνήθως ο Ιλαρί, για να μπερδέψει τους Γαλάτες επισκόπους, αλλά μόνο προστατεύει τους νόμιμους του λαού. Ilarius; ότι αυτός, ο πάπας, δεν υπερασπίζεται τόσο την τιμή του όσο για τα προνόμια των ίδιων των Γάλλων επισκόπων, ότι σε όλο αυτό το θέμα η αποστολική έδρα δεν κερδίζει τίποτα εκτός από αισθήματα ευγνωμοσύνης και αγάπης εκ μέρους της Γαλατίας για την αποκατάσταση του αγανακτισμένου εκκλησιαστικού κόσμου. Μετά από αυτό, ο αγώνας μεταξύ της Γαλικανικής αυτονομίας και του Ρωμαϊκού συγκεντρωτισμού δεν επαναλήφθηκε. Οι Γαλάτες επίσκοποι διατηρούν καλές σχέσεις με τη Ρώμη. Οι πάπες στέλνουν διαδοχικά το πάλλιο στους επισκόπους της Αρλ και τους εκχωρούν τα δικαιώματα του αποστολικού εφημέριου. Έτσι, οι ίδιοι οι πάπες επαναφέρουν στους διαδόχους του Ιλαρίου τα προνόμια που στέρησαν από τον τελευταίο και έτσι διεκδικούν την εξουσία τους, τηρώντας τις υπάρχουσες σχέσεις. Οι Αφρικανοί πατέρες αποδείχτηκαν οι πιο επίμονοι αγωνιστές κατά των Ρωμαίων επισκόπων. Στην πρακτική της μάχης με τους Ρωμαίους επισκόπους, οι Αφρικανοί επίσκοποι άφησαν αναμφισβήτητα παραδείγματα πολεμικής τακτικής και είναι αμφίβολο αν οι Ρωμαίοι επίσκοποι θα μπορούσαν να γίνουν αυτό που έγιναν αν δεν εκμεταλλεύονταν τις ευνοϊκές ιστορικές συνθήκες - δηλαδή, εάν οι Βάνδαλοι δεν είχαν σπάσει τις δυνάμεις της Αφρικής. Σύμφωνα με την πολιτική διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η Αφρική αποτελούσε μέρος του νομού της Ιταλίας. Όμως ήταν δύσκολο για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία να ασκήσει την επιρροή της εδώ. Ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε νωρίς στην Αφρική και ανέπτυξε ένα μοναδικό εκκλησιαστικό σύστημα εδώ σε μια μορφή που δεν συναντάται πουθενά αλλού. Όπως και στη νότια Ιταλία, υπήρχαν πολλοί επίσκοποι εδώ. Ο κύριος επίσκοπος στην Αφρική ήταν ο επίσκοπος της Καρχηδόνας - primas στην ίδια την έδρα. Στις επαρχίες, επικεφαλής των επισκόπων ήταν το senex, ο ανώτερος επίσκοπος με αγιασμό. δεν επιτρεπόταν η μετακίνηση από το ένα τμήμα στο άλλο. Για να μάθουμε ποιος από τους επισκόπους ήταν παλαιότερος, φυλάσσονταν ειδικοί κατάλογοι, αποθηκευμένοι σε εκκλησιαστικά αρχεία, όπου αναγραφόταν το έτος και η ημερομηνία χειροτονίας κάθε επισκόπου. Κάθε επίσκοπος στην Αφρική καταλάβαινε πολύ καλά ότι η έδρα από μόνη της δεν σήμαινε τίποτα. όλα εξαρτιόνταν από την ηλικία του επισκόπου. Ο επίσκοπος κανενός χωριού δεν ένιωθε καθόλου ασήμαντος σε σύγκριση με τον επίσκοπο οποιασδήποτε μεγαλούπολης, αν ήταν σύγχρονος μαζί του στον αγιασμό. Έτσι, το αφρικανικό εκκλησιαστικό σύστημα προώθησε ένα πνεύμα ισότητας μεταξύ των επισκόπων. Επομένως, δεν ήταν εύκολο να πραγματοποιηθεί στην Αφρική η ιδέα ότι όλοι οι επίσκοποι έπρεπε να υποταχθούν στη ρωμαϊκή. Από αυτή την άποψη, αυτό το φαινόμενο παρατηρείται στην Αφρική. Στην Αφρική, η ρωμαϊκή εξουσία αναγνωρίζεται και διακηρύσσεται εδώ και πολύ καιρό, αλλά μόνο θεωρητικά - διακηρύσσεται ότι η Ρώμη είναι το κέντρο της χριστιανικής ενότητας και οι αποφάσεις της ρωμαϊκής έδρας πρέπει να θεωρούνται οριστικές, αλλά μόνο όταν η Ρώμη στάθηκε στην ίδια πλευρά με τους Αφρικανούς επισκόπους. Όταν η Ρώμη βρισκόταν στο αντίθετο σημείο ή έστω πήγαινε εναντίον της, τότε οι Αφρικανοί επίσκοποι έγιναν αισθητά αισθητά από τους Ρωμαίους επισκόπους. Ο τρόπος με τον οποίο ηττήθηκαν οι ρωμαϊκές αξιώσεις από τους Αφρικανούς επισκόπους απεικονίζεται αρκετά ικανοποιητικά από αρκετές περιπτώσεις. Το 416, οι Καρχηδόνιοι επίσκοποι έστειλαν μήνυμα στη Ρώμη, θέλοντας να εξασφαλίσουν την εξουσία του Ρωμαίου αρχιερέα για το ζήτημα της αίρεσης του Πελαγίου και του Κελεστίου. Ο Πάπας Ιννοκέντιος εκμεταλλεύτηκε αυτή την ευκαιρία για να δείξει την εξουσία του και ευχαρίστησε τους Αφρικανούς επισκόπους για το γεγονός ότι, ακολουθώντας τις παραδόσεις των πατέρων τους, παρά την απόστασή τους, εκπλήρωσαν το καθήκον τους απέναντι στην αποστολική έδρα, στην οποία έπρεπε να στραφούν. Η προκατάληψη μιας τέτοιας ευγνωμοσύνης είναι προφανής. Η απόσταση της αφρικανικής εκκλησίας από τη Ρώμη επινοήθηκε για να έχει ισχυρότερη επίδραση στους Αφρικανούς επισκόπους, γιατί είναι γνωστό ότι οι ημερομηνίες που έφεραν από την Αφρική στη Ρώμη ήταν τόσο φρέσκες που φαινόταν ότι είχαν διαλεχθεί στην Ιταλία. Ομοίως, η εκτίμηση των Αφρικανών επισκόπων στη Ρώμη είναι υπερβολικά υπερβολική. Γεγονός είναι ότι σχεδόν ταυτόχρονα με την αποστολή Αφρικανών επισκόπων στη Ρώμη, πέντε Αφρικανοί επίσκοποι έκαναν μια εμπιστευτική παρατήρηση στον Ιννοκέντιο ότι δεν πολέμησε αρκετά δυναμικά τους Πελαγούς. Ο διάδοχος του Innokenty Zosimus έκανε ακόμη περισσότερα λάθη. Ως ασήμαντος δογματιστής και μη κατανοώντας καλά αυτό το θέμα, έπεσε σε παγίδα. Οι αιρετικοί προσέφυγαν στη Ρώμη. Έκαναν λεπτομερώς όλα όσα δεν σχετίζονται με το θέμα, και εκφράστηκαν περισσότερο από συνοπτικά για τη χάρη. αλλά με την έκφραση του σεβασμού και της υποταγής τους στον πάπα τον γοήτευσαν εντελώς. Και ο πάπας Ζώσιμος, μην υποπτευόμενος τίποτα, επιπλήττει τους Αφρικανούς επισκόπους, γιατί μαλώνουν και καταδικάζουν ευσεβείς ανθρώπους όπως ο Πελάγιος και ο Κελέστιος για μικροπράγματα, και ταυτόχρονα ανέφερε πόσοι, διαβάζοντας την Ορθόδοξη ομολογία πίστεως του τελευταίου, δάκρυσαν ειλικρινά. Μια τέτοια επίπληξη από τον πάπα συνάντησε έντονη αντίδραση, έτσι ώστε ο πάπας συμφώνησε ακόμη και να αναβάλει την περαιτέρω απόφασή του μέχρι να λάβει λεπτομερείς εξηγήσεις από την Αφρική. Αυτή η αντίθεση εκφράστηκε στη συνέχεια στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 418. Οι πατέρες αυτού του συμβουλίου, αδιαφορώντας για την παπική αυλή, υπέβαλαν την απόφασή τους κατά των αιρετικών προς έγκριση του αυτοκράτορα Ονώριου και, εκτός από όλες τις επικοινωνίες με τον πάπα, ζήτησαν διάταγμα κατά των Πελαγών. Ο Πάπας βρέθηκε σε πολύ άθλια κατάσταση και, χωρίς να μπει σε καμία έρευνα, έσπευσε να τηρήσει αναδρομικά το αυτοκρατορικό διάταγμα, μετά το οποίο έστειλε την εγκύκλιό του κατά των αιρετικών (epistola tractoria). Την ίδια περίοδο, μια νέα επιχείρηση εμφανίστηκε στην Αφρική. Ο Αφρικανός πρεσβύτερος Απιάριος καθαιρέθηκε από τον επίσκοπο της Σίκας Ουρβανός (μαθητής και φίλος του Αγίου Αυγουστίνου). Με βάση τον Κανόνα 5 της Α' Οικουμενικής Συνόδου και σύμφωνα με την πρακτική της Αφρικανικής Εκκλησίας, ο καταδικασμένος, αν μπορούσε να προσφύγει, θα μπορούσε να το κάνει μόνο σε σύνοδο τοπικών επισκόπων. Η ίδια ιδέα, μετά από πρόταση του Ευσεβίου Καισαρείας, πραγματοποιήθηκε στη Σύνοδο της Αντιόχειας. Με μια λέξη, τα υπερπόντια δικαστήρια δεν αναγνωρίστηκαν στην Αφρική και το άτομο που υπέβαλε την έφεσή του ad transmarina judicia δεν θα έπρεπε να γίνει δεκτό στην εκκλησιαστική κοινωνία από κανέναν. Ο Απιάριος το 418 προσέφυγε στη Ρώμη στον Πάπα Ζώσιμο. Ο Πάπας εξέτασε ευνοϊκά την έκκληση και την πήρε υπό την ισχυρή προστασία του. Από κανονικής σκοπιάς, ήταν δύσκολο να δικαιολογηθεί η παράνομη πράξη του Απιάριου. Ωστόσο, στη Ρώμη ορισμένα κανονικά σημεία επιλέχθηκαν υπέρ του. 1) 17 κανόνας του Συμβουλίου της Σέρδικας: αν κάποιος από τους κληρικούς καταδικαστεί άδικα, μπορεί να απευθυνθεί σε γειτονικούς επισκόπους για δικαιοσύνη, αλλά προς το παρόν κανείς δεν πρέπει να τον δεχτεί σε κοινωνία. 2) Ο κανόνας 3 του ίδιου συμβουλίου έδωσε στους επισκόπους το δικαίωμα να προσφύγουν στον Ρωμαίο Επίσκοπο Ιούλιο. 3) Βάσει των κανόνων 5 και 7, η Ρωμαϊκή Εκκλησία έχει το δικαίωμα να στείλει στα τοπικά συμβούλια έναν εκπρόσωπο μεταξύ των πρεσβυτέρων της. Ο Ζώσιμος, αν και εντελώς ακατάλληλος, έθεσε έναν ακόμη κανόνα: οι επίσκοποι δεν πρέπει να προσφεύγουν στην αυλή του αυτοκράτορα. Οι κανόνες που δίνονται εδώ σχετικά με τους επισκόπους εφαρμόστηκαν από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία στους πρεσβύτερους. Ο πάπας έστειλε τους λεγάτους του, έναν επίσκοπο και δύο πρεσβύτερους στο συμβούλιο στην Αφρική. Και έτσι το 418, αυτός ο Ρωμαίος προστατευόμενος εμφανίστηκε στην Αφρική, συνοδευόμενος από τρεις λεγάτους της αποστολικής έδρας: τον Faustin, επίσκοπο της Potenza (ecclesiae potentinae, provinciae Italiae Piceni) και τους πρεσβύτερους Φίλιππο και Asellus (Asellus). Η οδηγία (commonitorium) που τους δόθηκε τους έδινε την εξουσία να διεξάγουν επιχειρήσεις σαν ο ίδιος, ο Πάπας, να ήταν παρών στην Αφρική - ita ac si nostra, imo quia nostra ibi in vobis praesentia est, cuncta peragite. Τελείωσε με μια κατηγορηματική απαίτηση - να αποκατασταθεί η Apiaria, να αφοριστεί ο Urban (excommunicando) και ακόμη και να τον καλέσουν στη Ρώμη για δίκη από τον πάπα. Αλλά μόλις άρχισε η δίκη αυτής της υπόθεσης στην Καρχηδόνα το 418, αποκαλύφθηκε αμέσως η αδυναμία των κανονικών θεμελίων στα οποία στηρίζονταν αυτές οι κυβερνητικές εντολές. Οι κανόνες της Σέρδικας στις παπικές οδηγίες ονομάζονταν Νίκαια. Αυτό βέβαια θα μπορούσε να γίνει χωρίς κακόβουλο σκοπό, αλλά από καθαρά αρχαιολογική παρεξήγηση. Οι πατέρες δεν μπόρεσαν να βρουν στους κώδικες τους τους κανόνες της ψευδο-Νίκαιας Συνόδου, στους οποίους αναφέρθηκε ο Ζώσιμος, όσο κι αν έψαχναν. Με αυτή την έννοια, απάντησαν στον Ζώσιμο στη Ρώμη, ο οποίος σύντομα (26 Δεκεμβρίου 418) πέθανε. Ο διάδοχός του Βονιφάτιος έπρεπε να αντέξει τον αγώνα κατά του αντιπάπα Ευλαλία. Μέχρι να ενισχυθεί η θέση του, οι Ρωμαίοι λεγάτοι στην Αφρική ήταν επίσης ανενεργοί. Τελικά, την άνοιξη του 419, ο Βονιφάτιος επιβεβαίωσε την εξουσία τους και τους έδωσε εντολή να διεξάγουν τις επιχειρήσεις σύμφωνα με τις οδηγίες του Ζώσιμου, σαν να ήταν σύμφωνα με τις δικές του. Στη συνέχεια, στις 25 Μαΐου, έγινε σύνοδος στην Καρχηδόνα, στην οποία ήταν παρόντες περισσότεροι από 217 επίσκοποι. Προήδρευσε ο Αυρήλιος Καρχηδόνας. Οι λεγάτοι που εκπροσώπησαν τον Ρωμαίο επίσκοπο κατέλαβαν τον Φαυστίνο στην τρίτη θέση, τον Φίλιππο και τον Ασέλλο στην τελευταία θέση. Ο Faustin, για τη δόξα του ρωμαϊκού ονόματος, θα ήθελε να μειώσει το θέμα κυρίως με βάση τις προφορικές οδηγίες που του έδωσε ο Ρωμαίος επίσκοπος και μετά τα καλά έθιμα που υπάρχουν μαζί με τους κανόνες και διέπουν την εκκλησιαστική πρακτική. Οι Αφρικανοί επίσκοποι επέμεναν ότι πρώτα απ' όλα έπρεπε να εξεταστεί το κείμενο των υποτιθέμενων κανόνων της Νίκαιας, όπως είναι γραμμένο στις ρωμαϊκές οδηγίες. Ο Faustin θα ήθελε τόσο το ζήτημα των αμφισβητούμενων κανόνων όσο και η έκκληση των πρεσβυτέρων και των διακόνων να μην αποτελέσουν αντικείμενο διαμάχης, αλλά να επιλυθεί με πνεύμα αδελφικής αγάπης - φιλανθρωπική αδελφότητα - μεταφέροντάς το στη διακριτική ευχέρεια του Επισκόπου της Ρώμης. Οι αφρικανοί πατέρες σκέφτονταν κάπως διαφορετικά. Ο λεγάτος των Νουμιδών Αλύπιος, επίσκοπος Ταγάστης, απευθύνθηκε στον «άγιο Πάπα Αυρήλιο» με δήλωση ότι ήταν επιτακτική ανάγκη να σταλούν επίτροποι όχι μόνο στην Κωνσταντινούπολη, αλλά και στην Αλεξάνδρεια και την Αντιόχεια, ώστε να πάρουν αντίγραφα από τους επισκόπους αυτών των τόπων από τα διατάγματα της Συνόδου της Νίκαιας. Η συμφωνία τους μεταξύ τους θα επιλύσει κατηγορηματικά το ζήτημα των αμφιλεγόμενων κανόνων. Θα πρέπει να ζητηθεί από τον Bonifatius να κάνει το ίδιο. Η πρόταση αυτή εγκρίθηκε. Ο Αυγουστίνος έθεσε το στάδιο για τη διερεύνηση του θέματος αυτή τη στιγμή, δηλώνοντας ότι οι Αφρικανοί επίσκοποι αναγνωρίζουν τους κανόνες της Νίκαιας ως δεσμευτικούς για τους εαυτούς τους και θα ακολουθήσουν τους κανόνες που διαβάζονται στις παπικές οδηγίες, μόλις αποδειχθούν ότι είναι πραγματικά Νίκαια. Ο κανόνας σχετικά με την έκκληση των πρεσβυτέρων και των διακόνων υιοθετήθηκε μόνο με την αυστηρά κυριολεκτική του σημασία - με την έννοια της άδειας προσφυγής στους «γειτονικούς επισκόπους». Ο Βονιφάτιος ενημερώθηκε για τα αποτελέσματα των διαβουλεύσεων του συμβουλίου σε επιστολή των πατέρων του συμβουλίου. Ουρβανός, επίσκοπος της Σίκας, για τον οποίο οι παπικές οδηγίες περιείχαν τις πιο αυστηρές απαιτήσεις - είτε να τον αφορίσουν είτε να τον στείλουν σε δίκη στη Ρώμη αν δεν διορθωνόταν - έκανε ό,τι ήταν δυνατό για να τον διορθώσει. Ο ίδιος ο Απιάριος ζήτησε συγγνώμη για την αναταραχή που είχε προκαλέσει και συγχωρήθηκε και αποκαταστάθηκε. Επειδή όμως η φήμη του κλονίστηκε, οι πατέρες αποφάσισαν να τον επαναφέρουν στο βαθμό του απόλυτου πρεσβύτερου, χωρίς δικαίωμα να ζήσει στη Σίκκα, δηλαδή έπρεπε να αναζητήσει επίσκοπο που θα δεχόταν να τον δεχτεί. Η προσφορά έγινε δεκτή και το θέμα τελείωσε προς το παρόν. Ο Απιάριος αποσύρθηκε στον επίσκοπο στο Tabrak. Οι Αφρικανοί πατέρες υποσχέθηκαν να ερευνήσουν το θέμα με καλή πίστη. Πράγματι, είναι γνωστό ότι έστειλαν πρέσβεις στην Κωνσταντινούπολη στον Αττικό, και στην Αλεξάνδρεια στον Κύριλλο. Σχετικά με την Αντιόχεια, είναι άγνωστο αν έστειλαν πρεσβευτές εκεί ή όχι, αφού δεν υπάρχουν έγγραφα για το θέμα αυτό. Ο Αττικός Κωνσταντινουπόλεως, δείχνοντάς τους τους κανόνες της Συνόδου της Νίκαιας, πρόσθεσε ότι δεν υπήρχαν άλλοι κανόνες με το όνομα Νίκαια. Ωστόσο, είναι γνωστό από την εκκλησιαστική ιστορία ότι σε αυτή τη σύνοδο έγινε συζήτηση για την ώρα του εορτασμού του Πάσχα. Η πρεσβεία επέστρεψε στην Αφρική με αντίγραφα των κανόνων της Νίκαιας και επιστολές από τον Κύριλλο Αλεξανδρείας και τον Αττικό της Κωνσταντινούπολης. Όλα αυτά τα έγγραφα, μεταφρασμένα στα λατινικά, διαβιβάστηκαν στον Βονιφάτιο στη Ρώμη στις 26 Νοεμβρίου 419 - χωρίς σχόλια. Το ότι οι οδηγίες του Ζώσιμου δεν παρέθεταν τους κανόνες της Νίκαιας αποδείχθηκε έτσι. Εν τω μεταξύ, ο Απιάριος, ήδη πρεσβύτερος του Ταμπράκ, καθαιρέθηκε και πάλι και προσέφυγε ξανά στη Ρώμη. Ο Σελεστίνος Α' τον πήρε υπό την προστασία του και εμφανίστηκε πάλι ο Απιάριος στην Καρχηδόνα, συνοδευόμενος από τον ίδιο κληρονόμο Φάουστιν. Στη σύνοδο (μετά τον Ιούλιο του 425), ο Faustin συμπεριφέρθηκε σαν αληθινός συνήγορος του Κπιάριου και υπερασπίστηκε με ζήλο τα δικαιώματα του Ρωμαίου επισκόπου (να δέχεται εκκλήσεις). Οι συναντήσεις συνεχίστηκαν για τρεις ημέρες. Τέλος, ο Απιάριος ομολόγησε τέτοια εγκλήματα που δεν μπορούσε να γίνει λόγος για την επαναφορά του στην ιεροσύνη. Έτσι, ο Faustin έπρεπε να ομολογήσει ότι υπερασπίστηκε μια άδικη υπόθεση. Το αποτέλεσμα ήταν μια νέα επιστολή από τους Αφρικανούς πατέρες προς τον Σελεστίνο της Ρώμης. Του συνέστησαν να μην δέχεται εκκλήσεις πολύ βιαστικά και να επιστρέψει την εκκλησιαστική συντροφιά στους καταδικασθέντες. Η Σύνοδος της Νίκαιας υπέταξε στην τοπική αυλή όχι μόνο τους πρεσβύτερους, αλλά και τους ίδιους τους επισκόπους. Τα συμφέροντα της δικαιοσύνης προστατεύονται επαρκώς από το γεγονός ότι οι θιγόμενοι μπορούν να προσφύγουν σε ένα επαρχιακό συμβούλιο ή ακόμη και σε ένα γενικό συμβούλιο (concilium universale). Η Αφρικανική Εκκλησία έχει την πλήρη κανονική εξουσία να αποφασίζει για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις στην περιοχή της. Το transmarinum judicium δεν αποτελεί ικανοποιητική εγγύηση δικαιοσύνης απλώς και μόνο επειδή όλοι οι μάρτυρες δεν μπορούν να εμφανιστούν σε μια τέτοια δίκη. Οι πατέρες ελπίζουν ότι δεν θα τους σταλούν πλέον λεγάτοι για να εκτελέσουν ρωμαϊκές ποινές: μια τέτοια υπόθεση δεν προβλέπεται από τους κανόνες και δείχνει πολύ ξεκάθαρα τον κοσμικό πόθο για εξουσία. Μια παρόμοια περίπτωση εμφανίστηκε στην Αφρική την ίδια περίπου εποχή. Blazh. Ο Αυγουστίνος άνοιξε μια νέα έδρα στο Φουσάλ και διόρισε έναν πρεσβύτερο Αντώνιο επίσκοπο εκεί, επειδή γνώριζε τη Νουμιδική γλώσσα. Αλλά ο πρόσφατα εγκατεστημένος επίσκοπος αποδείχθηκε ανάξιος από όλες τις απόψεις: ήταν ένας σκληρός άνθρωπος που επέτρεπε στον εαυτό του αδύνατες υπερβολές. Ως εκ τούτου, καθαιρέθηκε από τον άμβωνα διατηρώντας το βαθμό του, με υπόδειξη του μακαριστού. Αυγουστίνου, διαφορετικά θα είχε καταδικαστεί σε παραίτηση. Ο Αντώνιος έκανε έκκληση στον Πάπα Σελεστίνο. Το τμήμα ήταν κλειστό. Η έφεση εξελίχθηκε ειρηνικά σε αυτή την υπόθεση, γιατί σύμφωνα με την απόφαση των Αφρικανών επισκόπων, το τμήμα έπρεπε να κλείσει. Μόνο η κατάκτηση των Βανδάλων (429) έσπασε το ισχυρό φρούριο της τοπικής ζωής της αφρικανικής εκκλησίας και αποδυνάμωσε την αίσθηση της ανεξαρτησίας της. Ο Λέων ο Μέγας ήταν ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης που άσκησε τη δικαιοδοσία του εκτός Ευρώπης. έγραφε διατάγματα με έγκυρο τόνο και στην Αφρική. Αλλά οι αναλαμπές της πρώην επίμονης ανεξαρτησίας ήταν εδώ στις επόμενες εποχές. 5. Οι αξιώσεις του Ρωμαίου επισκόπου για πρωτοκαθεδρία στην Οικουμενική Εκκλησία: ο Ρωμαίος επίσκοπος ως πάπας Ενώ ανέπτυξαν την πατριαρχική τους δύναμη εντός της επιδιωκόμενης επικράτειας, οι Ρωμαίοι επίσκοποι δεν ξέφυγαν από τον δρόμο της γενικής ιστορικής και κανονικής εξέλιξης. Η επιθυμία τους για τη συγκρότηση του παπισμού ήταν διαφορετικής φύσης. Η πατριαρχική εξουσία στηρίζεται στη φυσική έλξη των περιφερειών προς τα κέντρα τους. Η εξουσία του πάπα, καθώς ο episcopus universalis (και άλλοι επίσκοποι παίρνουν τη θέση των αντιπροσώπων του σε αυτόν), βασίζεται στην ανάληψη των ειδικών εξουσιών που παραχωρούνται στους διαδόχους του Petrov. Ο Πατριάρχης λέει για τον εαυτό του μόνο ότι υπάρχει. ο παπισμός πιστεύει ότι πρέπει να υπάρχει. Ο πατριάρχης είναι γεγονός, ο παπισμός είναι ήδη δόγμα. Όμως ο ιστορικός παπισμός και το πατριαρχείο όχι μόνο αναπτύχθηκαν παράλληλα, αλλά και συνυφασμένα μεταξύ τους πέρα ​​από την αναγνώριση, και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ήρθαν ποτέ σε σύγκρουση μεταξύ τους. Οι φιλοδοξίες του παπισμού στην αρχή ήταν πάντα κρυμμένες πίσω από την επιθυμία διεκδίκησης των πατριαρχικών δικαιωμάτων, και ως εκ τούτου παρέμεναν αόρατες στους σύγχρονους. Αν απεικονίσουμε αυτή την κατάσταση, μπορούμε να επισημάνουμε τα εξής. Όταν πρόκειται για δάνειο και ο πιστωτής θέλει να ελέγξει την περιουσία του οφειλέτη του, δεν έχει σημασία για αυτόν το πόσο η περιουσία του τελευταίου υπερβαίνει το ποσό του χρέους. Από τη στιγμή που ο Ρωμαίος επίσκοπος παρακίνησε τα δικαιώματά του ως Ρωμαίος πατριάρχης, δεν έδωσαν προσοχή στα συμπεράσματα από αυτά τα δικαιώματα που δεν προέκυψαν άμεσα από αυτούς, αλλά από τις εγκαταστάσεις. Αλλά για το μέλλον δεν ήταν αδιάφορο. Γιατί όταν η ζωντανή παράδοση της εκκλησίας μειώθηκε και έγινε απαραίτητο να στραφούμε στα μνημεία, όλα αυτά τα πλεονεκτήματα υπηρέτησαν μια σημαντική υπηρεσία για την ανάδειξη του Ρωμαίου επισκόπου. κάτι που προηγουμένως είχε παραβλεφθεί έπαιξε πολύ σημαντικό ρόλο. Τα πλεονεκτήματα που απολάμβαναν πράγματι οι Ρωμαίοι επίσκοποι, αν και δεν επιβεβαιώθηκαν για αμετάβλητους λόγους που θα μπορούσαν να διακριθούν στα γραπτά μνημεία, λόγω της συνήθους φύσης τους, φαίνονταν απολύτως θεμιτά και για την πραγματική δύναμη του Ρωμαίου επισκόπου αδιαφορούσε εάν βασιζόταν στο γεγονός ότι οι Ρωμαίοι επίσκοποι ήταν οι διάδοχοι του απ. Peter, ή για οποιονδήποτε άλλο λόγο. Από τον 4ο αιώνα η θέση της παπικής εξουσίας αρχίζει να αλλάζει παράλληλα με την αλλαγή της πολιτικής θέσης της Ρώμης. Στις αρχές αυτού του αιώνα, η κατοικία του Ρωμαίου αυτοκράτορα μεταφέρθηκε από τα δυτικά προς τα ανατολικά - στην Κωνσταντινούπολη. με τη διαίρεση της αυτοκρατορίας σε ανατολική και δυτική, οι αυτοκράτορες της δυτικής αυτοκρατορίας ζούσαν είτε στη Γαλατία, είτε στο Μιλάνο και τη Ραβέννα. Η αλλαγή στην πολιτική θέση της Ρώμης υπηρέτησε μια σημαντική υπηρεσία για τον επίσκοπο της Ρώμης: ο πάπας παρέμεινε ο μόνος εκπρόσωπος της ανώτατης εξουσίας στη Ρώμη. Αυτό όμως είχε και την επικίνδυνη πλευρά του. Στα μάτια των αληθινών Ρωμαίων, η Ρώμη υψωνόταν πάνω από όλες τις πόλεις της Ρώμης και η έννοια του σύμπαντος - orbis - ταυτίστηκε με την έννοια της Ρώμης - urbis. και όταν οι urbs Roma έπεσαν κατά τη διάρκεια της εισβολής των Γότθων, είπαν ότι σύντομα θα έπρεπε να πέσει η ορβή. Το ότι η Ρώμη είχε πάψει να είναι το κέντρο της ζωής του αρχαίου κόσμου δεν ήταν ακόμη ξεκάθαρα αναγνωρισμένο, αλλά ένα ενστικτώδες συναίσθημα ανάγκασε τους πάπες να επιδοθούν στη νέα τους θέση. Θα μπορούσε να συμβεί ότι, αφού έχασε την πολιτική του σημασία και τη μετέφερε σε άλλα κέντρα, οι ιδιωτικές επαρχιακές εκκλησίες δεν θα συρρέουν πλέον στη Ρώμη, και ως εκ τούτου οι Ρωμαίοι επίσκοποι χρειάζονταν άλλα προνόμια που δεν θα εξαρτώνται από τις ιστορικές διακυμάνσεις. Από τον 4ο αιώνα οι μπαμπάδες ξεκινούν αυτή την επιχείρηση. Ο Ιννοκέντιος Α', σε επιστολή του προς τον Αλέξανδρο Αντιοχείας, επισημαίνει ως ιδιαίτερο πλεονέκτημα της Ρωμαϊκής άποψης ότι οι Ρωμαίοι επίσκοποι είναι οι διάδοχοι του αποστόλου. Πέτρα. Ήταν σημαντικό να αναπτυχθεί αυτή η άποψη, η οποία παρακινούσε τα δικαιώματα των παπών με αυτόν τον τρόπο, γιατί αυτά τα δικαιώματα ήταν δικαιώματα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Από την αρχαιότητα, οι Ρωμαίοι επίσκοποι έχουν αναγνωρίσει ότι η Ρώμη είναι ο τόπος θανάτου των δύο αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Όμως με την πάροδο του χρόνου, το όνομα του Παύλου φαίνεται να σβήνει και το όνομα του Πέτρου έρχεται στο προσκήνιο, από τον οποίο οι Ρωμαίοι επίσκοποι αρχίζουν να εντοπίζουν τη διαδοχή τους. Η σωστή έννοια του Ρωμαίου επισκόπου ως Πάπα αποτελείται από αρκετούς κρίκους. Κάθε σύνδεσμος υπόκειται σε ειδικό έλεγχο. Η πρώτη βάση του δόγματος του παπισμού είναι ότι ο Απόστολος Πέτρος είναι princeps apostolorum και, ως εκ τούτου, έχει ειδικές δυνάμεις. Η δεύτερη θέση είναι ότι αυτές οι εξουσίες που παραχωρήθηκαν από τον Απ. Πέτρο, έπρεπε να υπήρχε πάντα. Και αφού ο Πέτρος έπρεπε να πεθάνει ως άτομο, και οι θεσμοί πρέπει να υπάρχουν ασταμάτητα, πρέπει να υπάρχουν οι διάδοχοί του. Εφόσον αυτό επιτρεπόταν, ήταν απαραίτητο να αποδειχθεί ότι αυτοί οι διάδοχοι ήταν οι Ρωμαίοι επίσκοποι. Αυτή είναι η τρίτη θέση του παπισμού. 1) Επίλυση του θέματος των εξουσιών του αναιρεσείοντος. Ο Πέτρος καταλήγει στην ερμηνεία του διάσημου εδαφίου Ματθαίος 16:18: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν». Με αυτά τα λόγια ο Χριστός φάνηκε να επιβεβαιώνει την πρωτοκαθεδρία του Πέτρου στον κύκλο των αποστόλων. Μια από τις πιο ενεργητικές εξηγήσεις αυτής της περικοπής βρίσκεται στο XII βιβλίο του σχολιασμού του Ευαγγελίου του Ματθαίου Ωριγένη. Αυτός ο διερμηνέας, πάντα τόσο ήρεμος, σε αυτή την περίπτωση παίρνει έναν πολεμικό τόνο. Στο τέλος, ο Ωριγένης αποκόπτει τα περαιτέρω συμπεράσματα και ισχυρίζεται ότι ο Χριστός δεν καθιέρωσε κάτι παρόμοιο με την πρωτοκαθεδρία μεταξύ των αποστόλων. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, «κάθε μαθητής του Χριστού είναι μια πέτρα» και γινόμαστε (γενόμεθα) Πέτρος όταν ομολογούμε τον Χριστό όπως ο Πέτρος, και οι λέξεις ισχύουν για εμάς: «εσύ Πέτρο», γιατί όλοι τρεφόμαστε με την πνευματική πέτρα (Α' Κορ. 10:4). «Αν νομίζετε ότι ολόκληρη η εκκλησία βασίζεται μόνο στον Πέτρο, τότε τι λέτε για τον Ιωάννη, τον γιο της βροντής, ή για οποιονδήποτε άλλο απόστολο; Αν έλεγαν στον Πέτρο ότι οι πύλες της κόλασης δεν θα επικρατούσαν εναντίον του, θα επικρατούσαν εναντίον των άλλων; Είναι αλήθεια; Εάν στον Πέτρο μόνον τους δόθηκαν τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών, τότε κανένας από τους ευλογημένους δεν θα τους λάβει; Αν αυτά τα ρητά έχουν γενική σημασία, τότε γιατί να μην ερμηνεύσουμε όλα όσα λέγονται με τέτοιο τρόπο ώστε όλοι να ονομάζονται (παρώνυμοι) στον Χριστό - την πνευματική πέτρα, ότι αυτό που ειπώθηκε στον Πέτρο ειπώθηκε σε κάθε Πέτρο (λέλεκται τω Πέτρω, και πάντι Πέτρω), και, κατά συνέπεια, ο Πέτρος είναι μόνο όνομα για κάθε μαθητή και σε κάθε μαθητή δίνονται τα κλειδιά του. Ακόμη και οι δυτικοί πατέρες δεν απαντούν στο ερώτημα των δυνάμεων του Πέτρου με σαφήνεια ικανοποιητική στις αξιώσεις της Ρώμης. Ο Κυπριανός († 258), παραδεχόμενος ότι η εκκλησία ιδρύθηκε στον Πέτρο, δεν σκέφτεται καθόλου την υπεροχή της εξουσίας του. Όταν ο Παύλος άρχισε να συλλογίζεται με τον Πέτρο, δεν έκανε κανέναν αλαζονικό και αποκλειστικό ισχυρισμό, δεν είπε: «Το πρωτείο ανήκει σε εμένα, και οι άλλοι πρέπει να με υπακούουν». Ο Αμβρόσιος της Μεδιόλας († 397) χρησιμοποιεί, ωστόσο, την έκφραση: «ubi ergo Petrus, ibi ecclesia» και αποκαλεί τον Πέτρο «petra et fundamentum» 55 της εκκλησίας. Αλλά αυτό αποκαλεί τον Πέτρο σε ένα μέρος που είναι άβολο για τους Ρωμαίους επισκόπους να αναφέρονται, δηλαδή στον πρωινό ύμνο, που λέει μεταξύ άλλων ότι ο απ. Ο Πέτρος εξιλεώθηκε για την άρνησή του με δάκρυα. Ο Αμβρόσιος αποδίδει ρητά στον Πέτρο primatum confessionis utique, non honoris primatum fidei, non ordinis - το πρωτείο της ομολογίας, όχι της τιμής, της πίστης, όχι του βαθμού. Με έναν επαινετικό λόγο την ημέρα των Αγίων Πέτρου και Παύλου, δεν τολμά να τοποθετήσει τον Πέτρο πάνω από τον Παύλο, αποκαλώντας και τους δύο «principes ecclesiae». bl. Ο Ιερώνυμος († 420) αποκαλεί τον Χριστό πέτρα και κεφαλή της εκκλησίας, ο οποίος έδωσε το όνομα της πέτρας στον Πέτρο, ως εκπρόσωπο των αποστόλων, και μαζί του σε όλους τους αποστόλους. Κατά τη γνώμη του, η πρωτοκαθεδρία του Πέτρου έχει μόνο πειθαρχική σημασία - να αποτρέψει τις σεχταριστικές διαιρέσεις. Τονίζει με ιδιαίτερη έμφαση την ισότητα του βαθμού όλων των επισκόπων και εξηγεί την πραγματική διαφορά στην εξουσία τους από τη διαφορά στην πολιτική σημασία των πόλεων τους. Δεν γνωρίζει κάποιον επίσκοπο που θα αντιμετώπιζε ολόκληρη την παγκόσμια εκκλησία με την ίδια σχέση όπως κάθε επίσκοπος με την εκκλησία του, ή ως αυτοκράτορας με την αυτοκρατορία, και σε σχέση με άλλους επισκόπους θα κατείχε την ίδια θέση όπως, για παράδειγμα, ένας αρχιερέας στους πρεσβύτερους. Γνωρίζει έναν καπετάνιο σε ένα πλοίο, έναν στρατηγό σε ένα στρατό, έναν αυτοκράτορα σε ένα κράτος, έναν επίσκοπο σε μια πόλη - αλλά δεν λέει τίποτα για ένα πνευματικό κέντρο στη Ρώμη. Επομένως, η σεβαστή στάση του απέναντι στον Πάπα Δαμασό δεν έχει δογματικό χαρακτήρα. bl. Ο Αυγουστίνος († 430) δίνει δύο απόψεις σχετικά με το νόημα των λόγων του Ματθαίου 16:18. Κάποιοι, λέει, θεωρούν τον Πέτρο πέτρα, για παράδειγμα, ο Αμβρόσιος του Μεδιολάνου στον πρωινό του ύμνο: «στο λάλημα του κόκορα, ακόμη και ο ίδιος ο βράχος της εκκλησίας θρήνησε την ενοχή του». Άλλοι, αντίθετα, εννοούν τον Χριστό με την πέτρα. Ο ίδιος ο Αυγουστίνος δεν επιλύει το ζήτημα αποδικαστικά, αλλά εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι ο Πέτρος αποκαλείται στο ελληνικό κείμενο Πέτρος, και την εκκλησία ίδρυσε επί ταύτη τη πέτρα, και ότι από την τελευταία λέξη προέρχεται ο Πέτρος, όπως και η λέξη «Χριστιανός» προέρχεται από το όνομα «Χριστός». Σύμφωνα με τον ίδιο, ο κύριος λίθος της εκκλησίας είναι ο Χριστός, ενώ ο ίδιος ο Πέτρος βασίζεται σε αυτόν τον λίθο. Η έκφραση «θα σου δώσω τα κλειδιά» υποδηλώνει το πλεονέκτημά του (excellentia), αφού φέρει την εικόνα ολόκληρης της εκκλησίας (quia ipsius universitatis et unitatis ecclesiae figuram gessit). Σχετικά με την προσωποποίηση της εκκλησίας στο Peter Bl. Ο Αυγουστίνος λέει περισσότερες από μία φορές. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, δεν ήταν ο homo unus, sed unitas ecclesiae 56 που έλαβε τα κλειδιά. Στον Πέτρο δίνεται το ίδιο πράγμα που δίνεται σε όλους, γιατί σε όλους λέγεται: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 20:22). Το πλεονέκτημα ενός άφθαρτου οχυρού, χάρη στο οποίο δεν πέφτει, ανήκει στην universa ecclesia. Στον Πέτρο, ο Αυγουστίνος δεν βλέπει ούτε την κεφαλή ούτε την κεφαλή της εκκλησίας, αλλά εξακολουθεί να είναι η υψηλότερη συγκέντρωση των πλεονεκτημάτων της εκκλησίας και, φαίνεται, μια απαραίτητη εστίαση. Στην εφαρμογή. Πέτρος - η αρχή της οικουμενικής επισκοπής. Για τη διαδοχή της υψηλής θέσης του Μεγάλου Πέτρου. Ο Αυγουστίνος δεν το πιστεύει. bl. Ο Αυγουστίνος, όπως γνωρίζουμε, ήταν η ψυχή των καρχηδονιακών συμβουλίων, που υπερασπίστηκαν την ελευθερία τους ενάντια στον ρωμαϊκό συγκεντρωτισμό. Αλλά υπάρχουν αποχρώσεις στα γραπτά του από τις οποίες θα μπορούσαν να επωφεληθούν οι πάπες. Οι υποστηρικτές της Ρώμης διάβασαν με ευχαρίστηση τα λόγια του Αυγουστίνου: η Ρωμαϊκή Εκκλησία στην οποία «η πρωτοκαθεδρία της αποστολικής έδρας ανέκαθεν ανθούσε» (semper apostolicae cathedrae viguit principatus). Τίθεται το ερώτημα: πώς είναι δυνατόν ένα τέτοιο μυαλό όπως το μυαλό του bl. Αυγουστίνο, τέτοια ασυνέπεια; Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι στην αρχαιότητα στην πολεμική επιτρεπόταν συχνά μια υπερβολική ευρύτητα άποψης, επιτρέπονταν πράγματα που δεν θα επιτρέπονταν αν η διδασκαλία γινόταν θετικά. bl. Ο Αυγουστίνος χρησιμοποίησε με μεγάλη μεγαλοπρέπεια την εξουσία της Ρώμης (μεγαλοφωνία) όταν χρειαζόταν να απευθύνει λόγο εναντίον των σεκταριστών. Ιδιαίτερα συχνά οι υπερασπιστές του παπισμού ερμηνεύουν υπέρ των απόψεών τους τη ρήση του για την περίπτωση των Πελαγών. Ο Αυγουστίνος διηγείται στο ποίμνιό του τι έχει γίνει στην εκκλησία σε σχέση με τους Πελαγούς [ορισμός 131]. Δημιουργήθηκαν δύο καθεδρικοί ναοί. Τα διατάγματά τους στάλθηκαν ad sedem apostolicam. έλαβε από εκεί rescripta. Έτσι «causa finita est» - «το θέμα έχει τελειώσει». "utinam aliquando error finiatur" 57 . Σε μεταγενέστερο χρόνο, πριν από το «causa finita est» προστέθηκε: «Roma locuta est», «Η Ρώμη είπε - και το θέμα τελείωσε». Λες και η Ρώμη είχε τον τελευταίο λόγο, και σαν αυτές οι λέξεις να εκφράζουν μια αρχή, και όχι ένα ξεχωριστό γεγονός. Έτσι, η πρώτη υπόθεση της Ρωμαιοκαθολικής άποψης απέχει πολύ από την ορθή. 2) Το δεύτερο δέμα επίσης δεν είναι ιδιαίτερα δυνατό. Αν ο Χριστός καθιέρωσε την αρχή, παραχωρώντας ειδικές εξουσίες στον Πέτρο, ήταν για πάντα, ή ως προσωπικό προνόμιο του Αποστόλου Πέτρου; Όλοι καταλαβαίνουν ότι είναι δύσκολο να επαληθευτεί αυτή η θέση με πατερικές απόψεις. Οι πατέρες και οι δάσκαλοι σπάνια είχαν την ευκαιρία να εκφράσουν τα όρια αυτού του πλεονεκτήματος. Επομένως, είναι εντελώς συμπτωματικό ότι δίνεται μία ψήφος για αυτό το θέμα, και αυτή η φωνή ανήκει στον Τερτυλλιανό στο δοκίμιό του για την αγνότητα (de pudicitia σελ. 21). Όπως είναι γνωστό, αυτό το έργο προκλήθηκε από το γεγονός ότι ο Ρωμαίος επίσκοπος αποδυνάμωσε την αρχαία πρακτική σε σχέση με εκείνους που είχαν αμαρτήσει με σαρκικά αμαρτήματα. "Και όσον αφορά την ετυμηγορία σου, θα ρωτήσω από πού πήρες τέτοιο δικαίωμα να αποφασίζεις για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις; Ποιος είσαι εσύ που ανατρέπεις και αλλάζεις την αυτονόητη πρόθεση του Κυρίου, που την παρέδωσε προσωπικά (personaliter) στον Πέτρο; Πάνω σου, είπε, θα χτίσω την εκκλησία μου και θα σου δώσω τα κλειδιά, όχι τις εκκλησίες ή δεν θα τα λύσω και θα τα λύσω. Έτσι, υποθέτοντας ότι ο απ. Ο Πέτρος κατέλαβε μια εξαιρετική θέση στον κύκλο των αποστόλων. είναι αδύνατο να συναχθούν από αυτό τα πλεονεκτήματα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, αφού με τον θάνατο του Πέτρου αυτά τα πλεονεκτήματα, όπως νομίζει ο Τερτυλλιανός, τελείωσαν. 3) Το τρίτο ερώτημα: όντως αποκτώνται αυτά τα πλεονεκτήματα μέσω της διαδοχικής κληρονομιάς της ρωμαϊκής έδρας; Χρησιμοποιώντας τη μέθοδο των υπολοίπων, μπορεί να αποφασιστεί υπέρ της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Επίσκοπος Ρώμης, ως διάδοχος του Αγίου Πέτρου, απολαμβάνει επίσης τα πλεονεκτήματά του. Το ερώτημα έγκειται στο αν υπήρχε ap. Πέτρος ο Επίσκοπος Ρώμης; Πρέπει να αναγνωριστεί ότι όσοι προτεστάντες είπαν ότι ο Άγιος Πέτρος δεν ήταν ποτέ στη Ρώμη, έχουν άδικο και [επίσης] υποφέρουν από έλλειψη συντηρητισμού, επειδή η παράδοση για την παραμονή και τον θάνατο του Πέτρου στη Ρώμη είναι σταθερή, και η απόρριψή της θα σήμαινε την ανοικοδόμηση ολόκληρης της ιστορίας της εκκλησίας. Ο Ευσέβιος, από την άλλη, χωρίς δισταγμό, προτείνει ότι ο απ. Ο Πέτρος υπηρέτησε ως επίσκοπος στη ρωμαϊκή εκκλησία για 25 χρόνια και πέθανε με μαρτυρικό θάνατο εδώ. Αλλά προς το παρόν, για όποιον έχει περάσει από μια ανεκτή ιστορική σχολή, είναι ξεκάθαρο ότι πρόκειται για μια θρυλική ιστορία. Εδώ τίθεται ένα άλλο ερώτημα αν οι απόστολοι μπορούν να θεωρηθούν επίσκοποι των τοπικών εκκλησιών. Σε αυτήν την περίπτωση, η εφαρμογή. Ο Πέτρος θα ήταν ο επίσκοπος των εκκλησιών όλων εκείνων των πόλεων όπου κήρυττε. Έδρασε επίσης στην Αντιόχεια, όπου συναντήθηκε με τον Άγιο Παύλο. εξ ου και ο Πέτρος και ο Επίσκοπος Αντιοχείας. Υπάρχουν δύο καρέκλες του Πέτρου. Με τι συνδέονται τα εξαιρετικά οφέλη; Αν με αυτό στο οποίο αναφέρεται η μεγαλύτερη παραμονή του αποστόλου, τότε στην Αγία Γραφή δεν υπάρχει ένδειξη για τη μακρά παραμονή του αποστόλου. Πέτρου στη Ρώμη. Το ζήτημα της βαβυλωνιακής εκκλησίας είναι ένα ζήτημα που δεν μπορεί ποτέ να βρει μια ικανοποιητική λύση. Ο θρύλος για τον θάνατό του στη Ρώμη μπορεί να γίνει κατανοητός με την έννοια ότι εμφανίστηκε εδώ μόνο πριν από το θάνατό του. Ο Απόστολος Παύλος θεωρεί τον εαυτό του υποχρεωμένο να κάνει κάτι για τη Ρώμη και τηρεί τέτοιες τακτικές ώστε να μην δημιουργεί στα θεμέλια κάποιου άλλου. Τίθεται το ερώτημα με ποιον μέσο —το Πέτροβο ή το Πάβλοβο— ο Χριστιανισμός μεταφέρθηκε στη Ρώμη. Η διαδοχή του Ρωμαίου επισκόπου στην έδρα του Πέτρου είναι, επομένως, μάλλον υπό όρους. Η ιστορία δεν βλέπει επαρκείς λόγους για να θεωρήσει τον Ρωμαίο επίσκοπο διάδοχο της Αγίας Πέτρας. Οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς δεν ξεχώρισαν τον Πέτρο ως τον μοναδικό ιδρυτή της ρωμαϊκής έδρας, αλλά τόνισαν ότι η ρωμαϊκή εκκλησία ιδρύθηκε από δύο αποστόλους. Φέρνοντας τον Παύλο κατέστρεψαν τις ρωμαϊκές αξιώσεις. Χρειάστηκε πολύς κόπος η Ρώμη για να τους κάνει να ξεχάσουν ότι και ο Παύλος συμμετείχε στην ίδρυση της ρωμαϊκής έδρας. Και ο Χρυσόστομος παρουσιάζει τον επίσκοπο Αντιοχείας ως διάδοχο του αποστόλου. Ο Πέτρος κατά μία έννοια δεν είναι λιγότερο εξυψωμένος από εκείνον που ένας Ρωμαίος επίσκοπος θα μπορούσε να αυτοαποκαλείται έτσι. Όσο για τους ίδιους τους Ρωμαίους αρχιερείς, με κάθε ευκαιρία προσπαθούν να σου υπενθυμίσουν ότι είναι διάδοχοι του Αγίου Πέτρου, του πρίγκιπα των αποστόλων, και έχουν το δικαίωμα και το καθήκον της πολύ ευρείας εποπτείας στα εκκλησιαστικά πράγματα. Ο Σειρίκιος († 399) έγραψε στην Ισπανία ότι έχει περισσότερο από όλους ζήλο για τη χριστιανική πίστη, τον κύριο cunctis zelus, και φέρει τα βάρη όλων. αλλά πιστεύει ότι και ο απόστολος τα κουβαλάει στο πρόσωπό του. Πέτρος, ο οποίος στηρίζει τους κληρονόμους του σε όλα τα θέματα της κυβέρνησής τους. Ο Ιννοκέντιος († 417) υπενθυμίζει στους Ιταλούς επισκόπους ότι πρέπει να ακολουθούν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία σε όλα και μόνο αυτή· ιδρύθηκε από τον πρίγκιπα των αποστόλων και διατηρεί πιστά όλες τις παραδόσεις του. ότι οι επίσκοποι ενεργούν σωστά όταν του αναφέρουν εκκλησιαστικές υποθέσεις, ως κεφαλή και κορυφή της επισκοπής (ad nos quasi ad caput atque ad apicem episcopatus referre). Βασίζουν τα πραγματικά τους πλεονεκτήματα ακριβώς στη διαδοχή του Απ. Πέτρα. Δεν μπορούσαν φυσικά να αγνοήσουν ότι η υψηλή θέση τους όφειλαν πολλά στην πολιτική σημασία της Ρώμης. αλλά αποδεικνύουν συνεχώς ότι η πολιτική στιγμή στα εκκλησιαστικά πράγματα είναι δευτερεύουσας σημασίας. Και αντίθετα με την πρακτική που υπήρχε στα ανατολικά, δεν τους ένοιαζε καθόλου η εναρμόνιση της εκκλησιαστικής διαίρεσης των επαρχιών με την αστική. Στις σχέσεις τους με άλλους επισκόπους ήταν ορατή μια ορισμένη εκκλησιαστική αριστοκρατία, γιατί δεν έδιναν σημασία στην αποστολική καταγωγή των εκκλησιών, αλλά στην καταγωγή τους από τον πρίγκιπα των αποστόλων Πέτρο, και από αυτή την άποψη είχαν τη διάθεση να φαίνονται ίσοι μόνο με τους επισκόπους Αλεξανδρείας και Αντιοχείας, επιφυλάσσοντας για τον εαυτό τους το πλεονέκτημα έναντι της Εκκλησίας της Αντιοχείας. στο τέλος το επίγειο κατόρθωμα του. Αυτές οι απόψεις εκφράζονται με κάθε σαφήνεια στην αλληλογραφία του Ιννοκέντιου με τον Αλέξανδρο της Αντιόχειας και αναμφίβολα προσδίδουν στη ρωμαϊκή θεωρία του εκκλησιαστικού συστήματος έναν μεγαλειώδη και σταθερό χαρακτήρα, που δεν θα μπορούσε στην πραγματικότητα να είχε μια πιο σωστή ιδέα γι' αυτήν στην Ανατολή. Γενικά, η παπική θεωρία εκφράζεται εδώ πολύ σεμνά και κρυφά. Όλες αυτές οι ημιτελείς σκέψεις και εκφράσεις για την πρωτοκαθεδρία του επισκόπου της Ρώμης ολοκληρώνονται τελικά στο αξιοσημείωτα σαφές, έντονα εκφρασμένο και ολοκληρωμένο σύστημα του πρώτου γιατρού ecclesiae στη ρωμαϊκή έδρα, Λέοντος του Μεγάλου (440-461). Εξήγησε αυτή τη διδασκαλία κυρίως στα εκκλησιαστικά του κηρύγματα, τα οποία απηύθυνε die natali ipsius (την ημέρα της αγιοποίησής του) πριν από μια σύνοδο Ιταλών επισκόπων. Κάποια αποσπάσματα επαναλαμβάνονται κυριολεκτικά σε αυτές τις λέξεις. Αυτά είναι τα κύρια σημεία αυτής της διδασκαλίας. 1. Ο Απόστολος Πέτρος α) είναι οι άρχοντες ολόκληρης της τάξης των αποστόλων, ανώτεροι από όλους τους άλλους στην εξουσία (με ισότητα τιμής και εκλογής - par electio, in similitudine honoris - υπήρχε επίσης quaedam discretio potestatis (κάποια διαφορά ισχύος) μεταξύ των αποστόλων). Ο κίνδυνος της πτώσης απείλησε όλους τους αποστόλους, αλλά ο Χριστός ειδικά, proprie, speciali cura (με ιδιαίτερη προσοχή), προσεύχεται για τον Πέτρο: οι princeps apostolorum θα μείνουν ακλόνητοι, - και η σταθερότητα των άλλων διασφαλίζεται στη σταθερότητά του, β) Απ. Ο Πέτρος είναι το θεμέλιο ολόκληρης της εκκλησίας. Ο ίδιος στηρίζεται στο άφθαρτο φρούριο ενός ενιαίου θεμελίου, του Χριστού, αλλά αυτή η σταθερότητα, χαρακτηριστική του Χριστού propopria potestate (με τη δική του δύναμη), μεταδίδεται στον Peter Participatione (με τη συμμετοχή). Ο Πέτρος λαμβάνεται στην πιο στενή κοινωνία της αδιαίρετης ενότητας με τον Χριστό - σε κοινοπραξία individuae unitatis assumptus - και αντιπροσωπεύει τη μεσολάβηση μεταξύ του Χριστού και ολόκληρης της εκκλησίας. Συνδεδεμένος με το τελευταίο όπως το κεφάλι με το σώμα, συγκεντρώνει μέσα του τα χαρίσματα της χάριτος, που μόνο μέσω αυτού κατεβαίνουν στους ίδιους τους αποστόλους. Η πληρότητα της χάριτος και της δύναμης γνωστοποιείται άφθονα πρώτα από όλα στον Πέτρο και μέσω αυτού, ως κεφαλής, ρέει οργανικά, μανάτα, σε ολόκληρο το σώμα της εκκλησίας, γ) Έτσι, ο Πέτρος είναι ο totius ecclesiae princeps 58, πρώιμος όλων των επισκόπων. Του έχει ανατεθεί η φροντίδα όλων των προβάτων, του ανατίθεται η φροντίδα, sollicitudo, όλων των ποιμένων της εκκλησίας. «Τα πάντα», λέει ο διάλογος IV, «η γη και ο ουρανός υπάκουαν στον ενσαρκωμένο Λόγο· όλα εξυπηρετούσαν τους σκοπούς της θείας οικονομίας. Ωστόσο, από όλο τον κόσμο, μόνο ο Πέτρος επιλέγεται και τοποθετείται πάνω από όλους τους αποστόλους και όλους τους πατέρες της εκκλησίας. Ο Κύριος ρωτά όλους τους αποστόλους τι πιστεύουν οι άνθρωποι για αυτόν, και μόνο αρκεί να απαντήσουν όλοι μαζί τη γνώμη τους. Μόλις ρωτήσει κανείς τι σκέφτονται οι ίδιοι οι μαθητές, ο πρώτος που εξομολογήθηκε τον Κύριο είναι αυτός που ήταν ο πρώτος σε αποστολική αξιοπρέπεια, και όταν είπε: «Εσύ είσαι ο Υιός του Ζωντανού Θεού», ο Ιησούς του απάντησε: «Ευλογημένος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά, γιατί είσαι ευλογημένος εσύ. Και όπως ο Πατέρας Μου σας αποκάλυψε τη θεότητά Μου, έτσι και εγώ σας ομολογώ την ανωτερότητά σας. Είσαι ο Πέτρος. Δηλαδή, είμαι ο άφθαρτος βράχος, είμαι ο ακρογωνιαίος λίθος που δημιουργεί και τα δύο. ένα, είμαι το θεμέλιο πέρα ​​από το οποίο κανείς δεν μπορεί να βάλει τίποτα άλλο. Ωστόσο, κι εσύ είσαι βράχος, γιατί ενισχύεσαι από τη δύναμή Μου, έτσι ώστε ό,τι είναι χαρακτηριστικό για εμένα, χάρη στη δύναμή Μου, έχω κοινό μαζί σου με τη συμμετοχή. Και πάνω σε αυτή την πέτρα θα οικοδομήσω έναν αιώνιο ναό, και το ύψος της εκκλησίας Μου, που θα ανεβαίνει στον ουρανό, θα στηθεί πάνω στη σταθερότητα αυτής της πίστης." Έτσι, "ως ανταμοιβή για την πίστη, ο Κύριος έδωσε στον ευλογημένο Απόστολο Πέτρο την πρωτοκαθεδρία της αποστολικής αξιοπρέπειας, σε αυτό το ισχυρό θεμέλιο, στη σταθερότητα του Πέτρου. μεταξύ των πιο μακάριων αποστόλων, στην ομοιότητα τους υπήρχε κάποια διαφορά στη δύναμη, και παρόλο που η εκλογή όλων ήταν η ίδια, εντούτοις δόθηκε προτεραιότητα στον έναν έναντι των άλλων». Ο Πέτρος είναι ο πρίγκιπας των αποστόλων, το κεφάλι και το κέντρο τους, στο οποίο συγκεντρώνονται οργανικά τα πνευματικά ενδιαφέροντα και τα πλεονεκτήματα του συμβουλίου τους και η μυστηριώδης μεσολάβηση μεταξύ του Χριστού και αυτών. Πριν από τα δεινά του Χριστού, όλοι οι απόστολοι αντιμετώπιζαν έναν κοινό κίνδυνο πειρασμού και αποπλάνησης. «Και όμως ο Κύριος ενδιαφέρεται πρωτίστως για τον Πέτρο, προσευχόμενος πραγματικά για την πίστη του, σαν να δείχνει ότι η θέση των άλλων θα είναι ασφαλέστερη αν ο νους του πρίγκιπα (τους) παραμένει ακλόνητος. Έτσι, στο πρόσωπο του Πέτρου, η δύναμη όλων προστατεύεται και η βοήθεια της θείας χάριτος διανέμεται έτσι ώστε η δύναμη που δίνει ο Χριστός στον Πέτρο να μεταδοθεί μέσω των αποστόλων». Για το σκοπό αυτό, λαμβανόμενος σε κοινωνία αδιάσπαστης ενότητας με τον Χριστό, ο Πέτρος ευνοήθηκε κατεξοχήν: αυτός μόνος έλαβε πολλά, και τίποτα δεν γνωστοποιείται σε κανέναν άλλο παρά μόνο μέσω της επικοινωνίας μαζί του. Σ' αυτόν, ως υπέρτατο απόστολο, συμπυκνώνονται, πρώτα απ' όλα, τα κοινά σε όλους τους αποστόλους δικαιώματα και καθήκοντα της αποστολικότητας και από αυτόν, ως κεφαλή, τα χαρίσματα αυτά απορρέουν σε όλο το σώμα. Ο Πέτρος είναι το οργανικό επίκεντρο της ιεροσύνης και του ποιμένα. «Ο Κύριος τον τίμησε με τέτοια επικοινωνία με τη δύναμή Του, ώστε αν ο Πέτρος έχει κάτι κοινό με άλλους ηγέτες της εκκλησίας, σε αυτούς τους τελευταίους είναι μόνο μέσω του ίδιου του Πέτρου που δίνει ό,τι δεν τους αρνείται». «Είναι ο άρχοντας όλης της εκκλησίας και σε αυτόν ανήκει η φροντίδα όλων των ποιμένων για τα πρόβατα που του έχουν εμπιστευτεί, έτσι ώστε, αν και μεταξύ του λαού του Θεού υπάρχουν πολλοί ιερείς και πολλοί βοσκοί, εν τούτοις με την ορθή έννοια ο Πέτρος τους κυβερνά όλους, όπως ο Χριστός με την κύρια έννοια τους κυβερνά». 2. Όλοι οι άλλοι ποιμένες της εκκλησίας, απόστολοι και ιερείς, έλαβαν την εξουσία τους από τον ίδιο τον Χριστό. Είναι η πηγή του. Επομένως, δεν είναι εκπρόσωποι του ανώτατου αποστόλου. Αλλά α) όλα τα χαρίσματα και τα προνόμια της αποστολικότητας, της ιεροσύνης και της ποιμαντικής δίνονται πλήρως και πρώτα απ' όλα στον Πέτρο και μέσω αυτού και κανένα άλλο παρά με τη μεσολάβησή του δίνονται από τον Χριστό και όλους τους άλλους απόστολους και ποιμένες, β) Αν και υπάρχουν πολλοί ιερείς και πολλοί ποιμένες στο λαό του Θεού, ολόκληρη η παγκόσμια εκκλησία διοικείται από τον αρχηγό του Χριστού. Πέτρος. Σε αυτά τα σημεία, το jus proprium episcopatus (το σωστό δικαίωμα της επισκοπής) προσεγγίζει το jus delegatum (εξουσιοδοτημένο δικαίωμα) (όχι κατ' αρχήν, αλλά de facto). 3. Primatus, principatus an. Το ίδρυμα του Πέτρου δεν είναι προσωρινό, αλλά μόνιμο, γιατί η αλήθεια της ομολογίας του είναι αιώνια: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του ζώντος». Και όπως ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού για πάντα, έτσι και ο Πέτρος, έχοντας πάρει τα ηνία της εκκλησίας, δεν τους εγκαταλείπει. Αόρατα, χωρίς καμία αμφιβολία, εξακολουθεί (προσωπικά) να ποιμαίνει το ποίμνιο του Χριστού, και τώρα ακόμη πληρέστερα εκπληρώνει ό,τι του εμπιστεύτηκε και εκπληρώνει πλήρως τα καθήκοντά του στον ίδιο τον Χριστό και με τον ίδιο τον Χριστό, που τον δόξασε. Και προφανώς ποιμαίνει την εκκλησία μέσω των διαδόχων του στη ρωμαϊκή έδρα, στην οποία ζει η εξουσία και η εξουσία του λάμπει. 4. Η επικοινωνία των Ρωμαίων επισκόπων με τον Υπέρτατο Απόστολο είναι πολύ στενή - τόσο σε βάθος όσο και σε αποτελέσματα - αναπαράγει το consortium potentiae 59 an. Ο Πέτρος με τον Χριστό, α) Κατά βάθος, γιατί αυτή η επικοινωνία είναι σχεδόν προσωπική: η Ρωμαϊκή Εκκλησία, στο πρόσωπο του νέου επισκόπου, δέχεται τον Πέτρο στην έδρα του Πέτρου. Η ηθική αξιοπρέπεια δεν μειώνεται στους διαδόχους του αποστόλου, παρά τις ηθικές προσωπικές τους ελλείψεις. Ο Πέτρος μιλάει από τα στόματα των διαδόχων του, β) Σύμφωνα με τα αποτελέσματα, επειδή η χαριτωμένη εξουσία που χορηγήθηκε στον Πέτρο μέσω αυτής της κοινοπραξίας se transfundit 60 ξεχειλίζει στους διαδόχους του: είναι κληρονόμοι του plenitudo potestatis 61. Όχι μαζί με άλλους, αλλά πριν από όλους τους επισκόπους, διαδέχονται τον Πέτρο. Η ρωμαϊκή έδρα είναι το πνευματικό κέντρο ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου. Ενώ οι άλλοι επίσκοποι είναι υποχρεωμένοι να φροντίζουν μόνο τα ποίμνια που τους έχουν εμπιστευτεί, ο διάδοχος του Πετρόφ απαιτείται να έχει αυτή την ολόπλευρη αγάπη με την οποία έχει εμπιστευθεί ολόκληρη την παγκόσμια εκκλησία και «cura cum omnibus communis» 62, και δεν υπάρχει εκκλησιαστική μονάδα στη διαχείριση της οποίας δεν θα συμμετείχε. Έτσι, το βλέμμα του Λέοντος του Μεγάλου παρουσιάζεται στην καθολική εκκλησία, που διοικείται εν μέρει από επισκόπους, γενικεύεται σε μητροπολίτες, μέσω των εφημεριών της αποστολικής έδρας, έρχεται σε επαφή με το κέντρο της και ενώνεται σε αυτήν. Ολόκληρο το εκκλησιαστικό σύστημα είναι μια αντανάκλαση των σχέσεων που υπήρχαν μεταξύ των αποστόλων. Όπως εκεί, με την ισότητα εκλογής, δεν υπήρχε ισότητα εξουσίας, έτσι και οι επίσκοποι είναι ίσοι μεταξύ τους στην (ιεραρχική) αξιοπρέπεια, αλλά όχι στα κανονικά τους δικαιώματα, αλλά όχι στη συμμετοχή τους στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση. Ανάμεσά τους υπάρχουν μητροπολίτες, των οποίων η δικαιοδοσία περιορίζεται σε ξεχωριστή επαρχία. Από πάνω τους υψώνονται εκείνοι που ο Ρωμαίος επίσκοπος όρισε ως εφημερίους του, καλώντας τους να συμμετάσχουν στο έργο της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, αν και χωρίς πλήρη εξουσία. Πρέπει να είναι μεσολαβητές στις σχέσεις των επαρχιών με το μοναδικό κέντρο της καθολικής εκκλησίας, την έδρα του Πέτρου, στην οποία κάθεται ο διάδοχος του κύριου αποστόλου, προικισμένος με plenitudo potestatis. Η φροντίδα όλων των εκκλησιών ανήκει στον Ρωμαίο επίσκοπο principaliter ex divina Institutie 63. Αλλά ο Μέγας Λέων αναγνωρίζει επίσης τη μητροπολιτική εξουσία ως «divinitus data» 64, και μόνο οι εφημέριοι του πάπα έχουν τη δύναμή τους με την αυστηρή έννοια του jure delegato. Το Episcopatus universalis του Ρωμαίου αρχιερέα, που περιγράφεται από τον Λέοντα τον Μέγα, δεν αποκλείει την ιεραρχική (μυστική) ισότητα όλων των επισκόπων. το τελευταίο δεν ανήκει μόνο στο plenitudo potestatis. Από αυτή τη θεωρία ο Λέων ο Μέγας άντλησε τις ακόλουθες πρακτικές συνέπειες (εναντίον του Ιλαρίου της Αρλ): 1) Εφόσον ολόκληρη η εκκλησία βασίζεται στη σταθερότητα του Πέτρου, αυτός που απομακρύνεται από αυτό το οχυρό τοποθετείται έξω από το μυστικιστικό σώμα του Χριστού - την εκκλησία. 2) Όποιος καταπατά την εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου και αρνείται την υπακοή στον αποστολικό θρόνο δεν θέλει να υπακούσει στον μακαριστό Απόστολο Πέτρο. 3) Ποιος απορρίπτει την εξουσία και την πρωτοκαθεδρία, principatum an. Πέτρο, δεν μπορεί να μειώσει στο ελάχιστο την αξιοπρέπειά του, αλλά, αλαζονικός με το πνεύμα της υπερηφάνειας, ρίχνεται στον κάτω κόσμο. Ταυτόχρονα, ο Βαλεντινιανός Γ΄ (ημερομηνία 8 Ιουλίου 445), υπό την επιρροή του Λέοντος του Μεγάλου, έγραψε στον Γαλάτη: «Κανείς ας μην επιχειρήσει κάτι που να απαγορεύεται από αυτόν τον θρόνο, και ας είναι νόμος για όλους ότι έχει διατάξει η εξουσία της αποστολικής έδρας. ηγεμόνας... Και υπάρχει κάτι στις εκκλησιαστικές υποθέσεις που υπερβαίνει την εξουσία ενός τέτοιου αρχιερέα;». Οι εκφράσεις άλλων Ρωμαίων επισκόπων ωχριούν σε σύγκριση με αυτό το ανεπτυγμένο σύστημα και μόνο από αυτό λαμβάνουν πλήρη φωτισμό. Εάν η ιδέα του αλάθητου του Ρωμαίου επισκόπου ήταν πέρα ​​από τις ιδέες του Λέοντος του Μεγάλου, τότε σε νομική βάση είχαν ήδη δοθεί όλα τα προνόμια, τα οποία εγκρίθηκαν αργότερα στη Σύνοδο του Βατικανού. Η δίκη του Ρωμαίου επισκόπου δεν είναι απαραίτητη: ακόμα κι αν είχε ελλείψεις, αυτές εξιλεώνονται, καλύπτονται από τα πλεονεκτήματα του Πέτρου, ο οποίος ήταν επίσκοπος στη ρωμαϊκή έδρα. Έτσι, θεωρείται ότι δεν πρέπει να υπάρχουν σοβαρές αμαρτίες στον Ρωμαίο επίσκοπο. Θα ήταν πολύ ενδιαφέρον να μάθουμε πώς έβλεπε ο Λέων ο Μέγας τους προκατόχους του, μερικοί από τους οποίους απαρνήθηκαν ακόμη και την αληθινή πίστη, αλλά ο Μέγας Λέων δεν μιλάει γι' αυτό. Οι ομιλίες του Λέοντα την ημέρα της αφιέρωσής του ήταν ακόμη πιο σημαντικές επειδή οι επίσκοποι των πλησιέστερων περιοχών στη Ρώμη ήρθαν εδώ και έδωσαν συγχαρητήρια στον πάπα. Από μεταγενέστερα μνημεία είναι ξεκάθαρο ότι θεωρήθηκε ακόμη και απρεπές για τους επισκόπους να μην βρίσκονται στη Ρώμη την επέτειο της αγιασμού του πάπα. Ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας έγραψε ακόμη και επιστολές απόλυσης σε ορισμένους επισκόπους. Ως εκ τούτου, ο Λέων ο Μέγας μίλησε, ζυγίζοντας κάθε λέξη. Εάν ορισμένες από τις εκφράσεις του δεν διακρίνονται από την επιθυμητή βεβαιότητα, τότε πρέπει να θυμόμαστε ότι η εκκλησία εκείνη την εποχή ζούσε ακόμα με τις μορφές της κλασικής εκπαίδευσης και ο Λέων ο Μέγας ήταν μακρινός διάδοχος του Κικέρωνα και του Ιουλίου Καίσαρα. Ιδιαίτερο χαρακτηριστικό αυτής της εκπαίδευσης είναι η αισθητική της γλώσσας. Τα μαθηματικά και η λογική της παρουσίασής μας ήταν άγευστα για τις έννοιες εκείνης της εποχής. Στη χώρα μας για λόγους ακρίβειας χρησιμοποιείται ο ίδιος όρος σε όλη την ομιλία και κάθε προσθήκη αποτελεί προσπάθεια αλλαγής της σημασίας του. Ο μπαμπάς, για λόγους αισθητικής, για να αποφύγει την επανάληψη, διαφοροποιούσε τις λέξεις. Ο Μέγας Λέων εξέφρασε τη θέση ότι όλοι οι απόστολοι έλαβαν τις υψηλότερες δυνάμεις από τον Ιησού Χριστό, αλλά τις έλαβαν με τη μεσολάβηση του αποστόλου. Ο πάπας συγκρίνει τον Πέτρο, ως κεφαλή του, και τη σχέση του με άλλους επισκόπους με τη σχέση του Αγίου Πέτρου, αλλά είναι ασαφές. Αναμένουμε από τον πάπα να απαντήσει στο ερώτημα: μεταβιβάζονται σε αυτούς οι εξουσίες άλλων επισκόπων μέσω του επισκόπου της Ρώμης ή όχι; Ο μπαμπάς δεν έδωσε απάντηση, και αυτό θα ήταν πολύ σημαντικό. Τα υποκείμενα λαμβάνουν τις εξουσίες τους από τον κυρίαρχο και τις χάνουν με το θάνατό του. ο διάδοχος πρέπει να τα αποκαταστήσει. Και ο κληρονόμος απολάμβανε τις εξουσίες του πάπα μόνο κατά τη διάρκεια της ζωής του, και μετά το θάνατό του έπρεπε να περιμένει νέες εξουσίες. Εάν όλες οι εξουσίες αποκτήθηκαν μέσω του ζωντανού Πάπα, τότε πώς να εξηγηθεί η κατάσταση της εκκλησίας μετά το θάνατο του πάπα; Όλα αυτά τα ερωτήματα, τόσο απαραίτητα για εμάς, δεν προέκυψαν για τους συγχρόνους του Leo ή δεν εμφανίστηκαν με τέτοια επιμονή. Αυτά που ειπώθηκαν είναι αρκετά για να ερευνήσουμε το εύρος των συμπερασμάτων που προέκυψαν από τις απόψεις του Μεγάλου Λέοντα. Αν οι εξουσίες του Πέτρου είναι αποκλειστικές, τότε οι πάπες έχουν αναγκαστικά plenitudo potestatis όχι μόνο σε σχέση με τη Δύση, αλλά και με την Ανατολή. Η ιστορία πρέπει να απαντήσει σε ποιο βαθμό αυτή η ανάγκη αναγνωρίστηκε και εφαρμόστηκε. Δύο ερωτήματα παραμένουν: α) σε ποιο βαθμό έχουν αναγνωριστεί τέτοιες απόψεις στη Δύση και β) σε ποιο βαθμό αυτές οι τάσεις έχουν διατυπωθεί και αναγνωριστεί στην Ανατολή; 1) Η Σύνοδος της Σέρδικας (343), οικουμενική στην αρχική της πρόθεση, που ήταν η φωνή του μεγαλύτερου μέρους του δυτικού χριστιανισμού, αποτελεί μια από τις φωτεινές σελίδες της ιστορίας του ρωμαϊκού θρόνου. Ο ίδιος ο Ιούλιος Α', με γνωστές προφάσεις, δεν εμφανίστηκε στο συμβούλιο. «Είναι πολύ σκόπιμο», λέει η ίδια η σύνοδος, «οι επίσκοποι θα αναφέρουν τις υποθέσεις των επιμέρους επαρχιών στον επικεφαλής (ad caput), δηλαδή στο τμήμα του αποστόλου. Πέτρο» (η αρχή του κηρύγματος ότι ο πάπας είναι πιο σημαντικός από το συμβούλιο;). Οι πατέρες του συμβουλίου έδωσαν στον Ρωμαίο επίσκοπο το πλεονέκτημα να αποδέχεται εκκλήσεις από όλους τους επισκόπους που θεωρούν τους εαυτούς τους άδικα έκπτωτους προκειμένου είτε να επιβεβαιώσουν την ετυμηγορία, είτε να την καταδικάσουν και να παραπέμψουν το θέμα σε ένα συμβούλιο τοπικών επισκόπων για επανεξέταση με το δικαίωμα να στείλει εκεί έναν Ρωμαίο πρεσβύτερο ως κληρονόμο alate (πρ. 3). Η σημασία αυτού του κανόνα δεν πρέπει ούτε να υπερβάλλεται ούτε να αποδυναμώνεται. αα) Οι πατέρες του συμβουλίου, κατά την ελεύθερη κρίση τους (si vobis placet, honoremus), έδωσαν αυτό το προνόμιο στον επίσκοπο της Ρώμης ως νέα τιμή, και δεν δήλωσαν απλώς το υπάρχον δικαίωμα του «κεφαλιού» της εκκλησίας. ββ) Το προνόμιο δόθηκε από τον κανόνα στον Ιούλιο της Ρώμης προσωπικά και εν όψει της εξαιρετικής κατάστασης της στιγμής (η υποψία για τον αρειανισμό ήταν βαριά σε ολόκληρη την Ανατολή· για τους Ορθοδόξους επισκόπους στην Ανατολή δεν υπήρχε αμερόληπτο εφετείο). Αλλά για αιώνες) αυτό το προνόμιο χρησιμοποιήθηκε για να τιμηθεί η «μνήμη του Αγίου απ. Πέτρου»: αυτό το προνόμιο θα μπορούσε, επομένως, να περάσει στους διαδόχους του Ιούλιου. Από την άποψή μας, εδώ υπάρχει μια αντίφαση: από τη μια αναφέρουν τον Πέτρο, σαν να δείχνει κάτι αιώνιο, και από την άλλη, την Τζούλια, σαν να είχε προσωρινό νόημα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτός ο κανόνας με τις συνέπειές του δεν είχε μελετηθεί ελάχιστα από τους συντάκτες του, αλλά το γεγονός προκλήθηκε από τις περιστάσεις: εν μέσω της αναταραχής των Αρειανών, η Ρώμη μόνη της θα μπορούσε να είναι αποφασιστική. Ας φανταστούμε ότι σε μια ολόκληρη επαρχία υπήρχε μόνο ένας ορθόδοξος επίσκοπος. Στη σύνοδο, οι Αρειανοί επίσκοποι μπορούσαν να βρουν λάθη με ορισμένα από τα κανονικά του σφάλματα και να του συμπεριφέρονται άδικα. Είναι σαφές ότι ένας τέτοιος επίσκοπος θα μπορούσε να βρει δικαιοσύνη μόνο με την παρέμβαση ενός δυτικού ορθόδοξου επισκόπου. Επομένως, δεν έχει νόημα να περιοριστούν αυτά τα προνόμια μόνο στον Ιούλιο, ειδικά επειδή την εποχή της Συνόδου της Σερδίκας ο Ιούλιος ήταν γέρος και θα μπορούσε σύντομα να πεθάνει, δ) Το Συμβούλιο διαβίβασε τους κανόνες στην Ιουλία με οδηγίες (disponere debet) να τους δημοσιεύσει στη μητροπολιτική περιφέρεια που υπάγεται στη Ρώμη. καθεδρικός ναός;). δδ) Στην Αφρική οι Σερδικοί κανόνες όχι μόνο δεν έγιναν δεκτοί για ηγεσία, αλλά και ξεχάστηκαν. Αλλά στη Ρώμη δεν τα ξέχασαν, αλλά τα ανακάτεψαν ακόμη και με τα Νίκαια, και τα χρησιμοποίησαν ως υπομόχλιο για την ανάπτυξη της δύναμής τους. 2) Μια ακόμη πιο σημαντική αναγνώριση έγινε από τη ρωμαϊκή σύνοδο Palmaris (502, 4η σύνοδος στις 23 Οκτωβρίου), που συγκάλεσε ο Μέγας Θεοδώριχος για να επιλύσει τη διαφορά μεταξύ των δύο παπών Συμμάχου και Λαυρεντίου. Ο Θεόδωρος ζήτησε από τους πατέρες να αποκαταστήσουν την εκκλησιαστική ειρήνη της Ιταλίας και να εκφέρουν μια ποινή sive diskutima sive indicussa causa, είτε μπαίνοντας είτε όχι στην ίδια τη διερεύνηση του θέματος, αφού οι επίσκοποι είχαν αμφιβολίες για το δικαίωμά τους να κρίνουν τον πάπα συνοδικά. Και αυτοί, εκπληρώνοντας τις εντολές του Θεού, έδωσαν στην Ιταλία τον κυβερνήτη της (στο πρόσωπο του Συμμάχου), totam causam Dei judicio reservantes, «υποβάλλοντας το πιο αμφιλεγόμενο ζήτημα στην αυλή του Θεού». Την αρχή που καθοδηγούσε τη σύνοδο υπερασπίστηκε ο Διάκονος Εννόδιος († 521 Επίσκοπος Τικίνης) σε ειδική απολογητική. "Ποιος μπορεί να αμφισβητήσει", έγραψε, "την αγιότητα αυτού του ανθρώπου που βρίσκεται στο ύψος αυτού του βαθμού; Ναι, ακόμα κι αν του έλειπαν οι προσωπικές καλές πράξεις, αυτές αναπληρώθηκαν με τα πλεονεκτήματα του προκατόχου του (Αποστόλου Πέτρου). Ίσως ο Θεός θέλει οι υποθέσεις των άλλων ανθρώπων να τελειώσουν εδώ με την ανθρώπινη κρίση. istius praesulem suo, sine questione, reservavit judicio). Ανεξάρτητα από το πόσο κολακευτική ήταν η σύνοδος Palmaris για τον παπικό θρόνο, οι επίσκοποι στη Γαλατία ήταν ήδη δυσαρεστημένοι με το γεγονός ότι η υπόθεση του πάπα μεταφέρθηκε στο δικαστήριο των επισκόπων (επομένως, απαιτούνταν ο απολογητής Εννόδιος). Αυτό μιλάει για την επιτυχία που έχει κάνει η παπική εξουσία στη συνείδηση ​​του δυτικού χριστιανισμού. 3) Στη Ρωμαϊκή Σύνοδο του 531, ο Θεοδόσιος ο Εχίνος από τη Θεσσαλία (εξ ου και ο Έλληνας επίσκοπος) δήλωσε ως γνωστό σε όλους (constat), ότι «ο αποστολικός θρόνος δικαιωματικά αναλαμβάνει την πρωτιά (principatum) σε όλο τον κόσμο και μόνο σε αυτόν πρέπει να γίνονται εκκλήσεις για εκκλησιαστικά ζητήματα από παντού». Σύμφωνα με το σύστημα του Λέοντος του Μεγάλου, η εξουσία του Πάπα εκτείνεται σε ολόκληρη την οικουμενική Εκκλησία, άρα και στην Ανατολική Εκκλησία. Γνώριζαν εκείνοι στην Ανατολή τι σκέφτονταν οι Ρωμαίοι επίσκοποι για τον εαυτό τους και αναγνώρισαν την εγκυρότητα τέτοιων απόψεων; Πώς αντέδρασε η Ανατολική Εκκλησία στα συμπεράσματα του Λέοντος του Μεγάλου; Η Ανατολική Εκκλησία δεν αντέδρασε με κανέναν τρόπο. Το πιο δύσκολο πράγμα για έναν ιστορικό στην ιστορία της διαίρεσης των εκκλησιών είναι ότι δεν εμφανίστηκε ex abrupto, όπως ένα deus ex machina 65, αλλά προετοιμάστηκε από ολόκληρη την προηγούμενη ιστορία. Δεν μπορεί κανείς να δει την επικοινωνία μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας στην αρχαιότητα ως ολοκληρωμένη. Έτσι ήταν μόνο τους τρεις πρώτους αιώνες. Αυτό όμως εξηγήθηκε, πρώτον, από την ομοιότητα της γλώσσας: η Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν ουσιαστικά ελληνική. Η ελληνική γλώσσα ήταν ακατανόητη μόνο στις απομακρυσμένες παρυφές της δύσης και ήταν γλώσσα παραστατική. Οι περισσότερες από τις γαλατικές εκκλησίες ήταν ελληνικές. Στις εκκλησίες της Καρχηδόνας η γλώσσα που χρησιμοποιήθηκε ήταν η ελληνική 66. Από τα τέλη του 3ου αι. Οι δυτικές εκκλησίες έγιναν όλο και πιο λατινικές. Το χειρότερο ήταν ότι η ανατολή γνώριζε ελάχιστα για τη ζωή της δύσης. Ίσως η διαίρεση των εκκλησιών να μην είχε γίνει αν η Ανατολή ενδιαφερόταν για τη ζωή των περιχώρων της Δύσης. Η Δύση ήταν πολύ ζεστή και ενδιαφέρθηκε για την Ανατολή. Μετά τη διαίρεση των εκκλησιών, πολλοί λόγιοι ηγούμενοι στα δυτικά μίλησαν για μια εκκλησία, χωρίς να γνωρίζουν ότι η εκκλησία ήταν διαιρεμένη. Απόδειξη αυτού του ενδιαφέροντος είναι, περαιτέρω, το ελληνικό στοιχείο στη δυτική λειτουργική πρακτική - στη λειτουργία (Κύριε ελέησον). Οι επίσκοποι των σπόρων δυτικών επισκοπών που επισκέφθηκαν την Ανατολή περιγράφουν λεπτομερώς και με ενδιαφέρον τι είδαν εκεί. Αλλά στα ανατολικά δεν υπήρχε τίποτα από όλα αυτά. Πρέπει να σημειωθεί ένα άλλο χαρακτηριστικό της Δύσης. Οι ανατολικοί αυτοκράτορες ήταν οι παλαιότεροι στην αυτοκρατορία. Οι πάπες έστειλαν ρεφεντάριους και αποκρισιάριους στην Κωνσταντινούπολη για να αναφέρουν στον αυτοκράτορα ή τον υπουργό του για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις στη Δύση. Μέσω αυτών οι πάπες ενημερώθηκαν καλά για τους πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης και για τη ζωή στην ανατολή. Για τους Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης δεν χρειαζόταν να στραφούν στη Ρώμη, οι σχέσεις Κωνσταντινουπόλεως και Ρώμης ήταν τυχαίες και οι Αποκριτές της Κωνσταντινούπολης στη Ρώμη είναι ένα αδιανόητο φαινόμενο και θα μπορούσαν να έχουν κάνει μεγάλη υπηρεσία στον πατριάρχη τους. Στη συνέχεια, η αναταραχή που προέκυψε στη Ρώμη λόγω της επιλογής επισκόπου διευθετήθηκε από τις τοπικές αρχές και όχι από ολόκληρη την εκκλησία. Ο λόγος αυτής της μη ανάμειξης της Ανατολής στις υποθέσεις της Δύσης ήταν εν μέρει οι βίαιες διαμάχες για τις αιρέσεις στην Ανατολή. Οι σημαντικότερες εκκλησιαστικές παρεξηγήσεις στη Δύση συνέβησαν λόγω της διαίρεσης των εκκλησιών. Έτσι, οι συνθήκες ήταν τέτοιες που η Δύση, εκπροσωπούμενη από τη Ρώμη, εξέφρασε την επιθυμία να ελέγξει την εκκλησιαστική ζωή της Ανατολής και η τελευταία έπρεπε να αντισταθεί σε αυτό. Η Ανατολή δεν παρενέβη στη ζωή της Δύσης, όχι μόνο για ηθικούς λόγους, αλλά και από αδιαφορία, και κυρίως λόγω ακραίας άγνοιας των συνθηκών της εκκλησιαστικής ζωής στη Δύση. Ιστορικά, η ανισότητα έχει εδραιωθεί στις σχέσεις μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας και μόνο υπέρ της Ρώμης. Είναι αξιοσημείωτο ότι υπήρξαν περιπτώσεις δυτικής παρέμβασης στις εκκλησιαστικές υποθέσεις της Ανατολής ακόμη και πριν από τον Μέγα Λέοντα, και οι προκάτοχοί του βρήκαν δυνατό να ξεκινήσουν απευθείας από τη δεύτερη υπόθεση, χωρίς να χρειάζονται τις πλήρεις απόψεις του Λέοντα. Για τη Δύση, οι ιδέες του παπισμού ήταν γεγονότα, αλλά για την Ανατολή ήταν απλώς όμορφες ρητορικές φράσεις. Η πρώτη περίπτωση παπικής παρέμβασης ήταν υπό τον Μέγα Αθανάσιο, αλλά αυτή η περίπτωση ήταν τέτοια που το θέμα ξεκίνησε απευθείας από τη δεύτερη υπόθεση. Ο Μέγας Αθανάσιος έπρεπε να φύγει από την Αλεξάνδρεια, διαφορετικά θα είχε εκδιωχθεί με ένοπλη δύναμη. Στη Ρώμη δεν έμοιαζε με παρακλητικό, όπως φαίνεται από την εγκύκλιό του, όπου δεν θεωρεί ότι υπόκειται στην κρίση της Ρώμης. απλώς ειδοποίησε τον πάπα για το γεγονός της εκδίωξής του και είπε ότι αν ο νέος επίσκοπος της Αλεξάνδρειας είχε στείλει επιστολή κοινωνίας, οι επίσκοποι έπρεπε να την σκίσουν. Ταυτόχρονα, πολύ σημαντικές συνθήκες συνέβησαν στα ανατολικά. Ελπίζοντας στη συμπάθεια του αυτοκράτορα Κωνστάντιου, οι Ανατολικοί συγκεντρώθηκαν στις αρχές του 340 για σύνοδο στην Αντιόχεια και, στη θέση του συνταξιούχου Αθανασίου, εξέλεξαν κάποιον Καππαδόκη Γρηγόριο, ο οποίος υπό την κάλυψη στρατιωτικής δύναμης εισήλθε στην Αλεξάνδρεια και, μετά από πολλές αιματηρές βιαιότητες, κατέλαβε την εκκλησία. Οι πατέρες της Συνόδου της Αντιόχειας, αφού το έκαναν αυτό, έστειλαν μήνυμα στον Ιούλιο στο οποίο ανήγγειλαν αυτό το γεγονός. Ο υπολογισμός των πατέρων ήταν ότι οι πρεσβευτές τους θα έβρισκαν τον Ιούλιο απροετοίμαστο, αλλά έγινε διαφορετικά: συνάντησαν τους πρεσβευτές του Μεγάλου Αθανασίου, και τους εξέθεσαν. Η ντροπή ήταν τόσο μεγάλη που ένας από τους ανατολικούς πρεσβευτές έφυγε ντροπιαστικά και οι υπόλοιποι ζήτησαν ταπεινά από τον Ιούλιο να αναβάλει τη διερεύνηση του θέματος για ένα χρόνο. Ούτε ο Μέγας Αθανάσιος ούτε οι πατέρες της Συνόδου της Αντιόχειας ζήτησαν δίκη. οι πρέσβεις το ζήτησαν εκ των προτέρων εν αγνοία αυτών που τους έστειλαν. Όταν ο Ιούλιος το υπενθύμισε στους Πατέρες της Ανατολής ένα χρόνο αργότερα, κράτησαν τους πρεσβευτές του Ιούλιου μέχρι τη λήξη του έτους και μετά του έγραψαν ένα μήνυμα στο οποίο απαξίωσαν το δικαίωμά του να ανακατεύεται στις εκκλησιαστικές υποθέσεις της Ανατολής. Του έθεσαν ένα δίλημμα: να είναι σε επικοινωνία είτε με όλη την Ανατολή, είτε μόνο με τον Αθανάσιο. Η αναθεώρηση της ανατολικής υπόθεσης στο δυτικό συμβούλιο είναι ένα ασυνήθιστο θέμα: οι ανατολικοί πατέρες δεν παρενέβησαν στο ζήτημα μεταξύ Κορνήλιου και Νοβατιανού. Ομοίως, η περίπτωση του Παύλου του Σαμοσάτ επιλύθηκε στα ανατολικά χωρίς την παρέμβαση της Δύσης. Ο Επίσκοπος της Ρώμης μάταια υποθέτει ότι είναι πιο σημαντικός από άλλους επισκόπους: αν με το μέρος του είναι το πλεονέκτημα του πλούτου, τότε στην πλευρά της Ανατολής είναι τα πλεονεκτήματα της ανώτερης θεολογικής γνώσης και αρετής. και δεν είναι για τους ανατολικούς επισκόπους να ακολουθήσουν τους δυτικούς: το φως της πίστεως από την ανατολή απλώθηκε στη δύση. Έτσι, στην επιστολή τους μετέφεραν την κακόβουλη ιδέα ότι ο Ιούλιος ανακατευόταν στις υποθέσεις άλλων ανθρώπων, αλαζονικός με το μεγαλείο της πόλης του διαμερίσματος του. Ο Ιούλιος δεν έμεινε χρεωμένος. Δεν αμφισβήτησε την τελευταία διατριβή, αλλά μόνο σαρκαστικά υπενθύμισε ότι αν στην ανατολή όλα τα τμήματα ήταν ίσα, τότε δεν θα υπήρχαν μεταβάσεις από τα μικρότερα σε μεγαλύτερα. Παρακίνησε την αμφισβήτησή του κάνοντας έκκληση στο συμβούλιο από τους ίδιους τους ανατολικούς πρεσβευτές. Τέλος, επεσήμανε ότι το έθιμο (τοΰτο ήθος ην) απαιτούσε η υπόθεση του επισκόπου της αποστολικής έδρας της Αλεξάνδρειας να γραφτεί πρώτα στον επίσκοπο Ρώμης και μετά να αποφασιστεί, αντί να σταλεί μια ήδη ολοκληρωμένη ετυμηγορία για υπογραφή. Ο Julius δεν εξήγησε καθόλου τους λόγους για αυτό το «έθιμο». Έτσι, ούτε εδώ καλύφθηκε η πρώτη υπόθεση. Η περίπτωση του Μεγάλου Αθανασίου αποφασίστηκε από τη Σύνοδο της Σέρδικας (343), η οποία συνήλθε όταν η υπόθεση του Αθανασίου περιπλέχθηκε από τις υποθέσεις άλλων ανατολικών επισκόπων, που εκδιώχθηκαν από τους Αρειανούς και αναζητούσαν προστασία στη δύση. Κατά την εποχή της παρακμής του Αρειανισμού, η ρωμαϊκή εξουσία ανέβηκε στα ανατολικά. Απλοί πιστοί, ανίκανοι σε δογματικές λεπτότητες, άρχισαν να επιθυμούν εξωτερικές εγγυήσεις της Ορθοδοξίας των επισκόπων τους, ιδιαίτερα εκείνων που ήταν ύποπτοι για αρειανισμό. Η επικοινωνία με τη Ρώμη θεωρούνταν μια τέτοια εγγύηση γιατί στη Δύση οι Αρειανοί δεν είχαν καμία δύναμη και η ορθοδοξία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας θεωρούνταν αμόλυντη. Αυτή η γνώμη ήταν περισσότερο κολακευτική για τη Ρώμη παρά θεμελιώδης: η Ορθοδοξία των Ρωμαίων φαινόταν ισχυρή επειδή δεν συμμετείχαν σοβαρά στον θεολογικό αγώνα κατά των Αρειανών. αλλά σε περιόδους δοκιμών, ο Λιβέριος υπέγραφε το ημι-αριανό σύμβολο και ο Βίνσεντ της Κάπουα στο Ariminum επέτρεψε την κατάργηση του συμβόλου της Νίκαιας. Με ελάχιστη γνωριμία με τα δογματικά κόμματα στην ανατολή, η Ρώμη αποδέχτηκε όλους όσοι υπέγραφαν το σύμβολο της Νίκαιας, και έτσι συχνά αύξανε μόνο τις ανατολικές αναταραχές. Και στα μάτια των πολύ φωτισμένων προσώπων, η Ρωμαϊκή έδρα δυσφήμησε την εξουσία της μη κατανοώντας ότι ο Μελέτιος της Αντιόχειας ήταν επικεφαλής του καθολικού κινήματος στα ανατολικά, και ο Παγώνος εκπροσωπούσε μόνο μια αίρεση και πήρε το μέρος της τελευταίας. Όπως είναι γνωστό, η προσπάθεια των παπών να ρυθμίσουν με την επιρροή τους τις αποφάσεις της Β' Οικουμενικής Συνόδου έληξε ανεπιτυχώς. Ομοίως ο Φλαβιανός ο Αντιοχείας δεν εμφανίστηκε στην αυλή του πάπα κατόπιν αιτήματός του και η υπόθεσή του έληξε ειρηνικά λόγω της επιρροής του Χρυσοστόμου. Η παρέμβαση του Πάπα Ιννοκεντίου στο θέμα του Χρυσοστόμου ήταν ανεπιτυχής, κυρίως λόγω του ότι στο θέμα αυτό συμμετείχε και ο ίδιος ο αυτοκράτορας, αν και ο λόγος της παρέμβασης του πάπα ήταν ο πιο νόμιμος. Προκλήθηκε από μήνυμα προς τον πάπα από τον ίδιο τον Χρυσόστομο. Οι πιο χαρακτηριστικές γραμμές αυτού του μηνύματος είναι οι τελευταίες του λέξεις. Δείχνοντας ότι αυτό το περιστατικό δεν αφορά μόνο αυτόν, αλλά είναι θέμα ολόκληρης της εκκλησίας, ο Χρυσόστομος προσθέτει στο τέλος της επιστολής: «... Το ίδιο έγραψα στον Βενέριο, επίσκοπο Μεδιολάνου, και στον Χρωμάτιο, επίσκοπο Ακουιλείας, να είσαι υγιής εν Κυρίω». Η προσθήκη αυτή είναι πολύ δυσμενής για τις αξιώσεις του Ρωμαίου επισκόπου. Γενικά, δεν μπορεί κανείς να υπερβάλλει ορισμένα μέρη σε τέτοιες προσφυγές στη Ρώμη. Πρέπει να θυμόμαστε πώς ήταν συνήθως τα πράγματα εδώ. Όταν ένας επίσκοπος από την ανατολή απευθύνθηκε στον πάπα, συνήθως κατείχε υψηλή θέση στην εκκλησία του, έτσι ώστε σε περίπτωση ανάγκης δεν είχε πουθενά να προσφύγει παρά μόνο στη δύση. Αυτή ήταν η θέση του Χρυσοστόμου. Μπορούσε να στραφεί για βοήθεια στον Φλαβιανό της Αντιόχειας, που ήταν υψηλότερος σε θέση από αυτόν, αλλά δεν μπορούσε να κάνει τίποτα γι 'αυτόν λόγω της μεγάλης του ηλικίας. Όπως ήταν φυσικό, ο Χρυσόστομος έπρεπε να αναζητήσει υποστήριξη και προστασία από τους ισχυρούς εχθρούς του (τον Θεόφιλο Αλεξανδρείας) μόνο στη δύση. Πολλά φαινόμενα φαίνονται απλά μόνο επειδή έχουν ήδη διευθετηθεί. Δύο ενάγοντες, έχοντας διαφωνήσει για την πληρωμή ενός λογαριασμού, απευθύνονται στον δικαστή και δεν τον ευχαριστούν για την εκδίκαση της υπόθεσης, αφού ο δικαστής έχει ανατεθεί σε αυτό. Με τον ίδιο τρόπο, αυτός που στέλνει επιστολές ταχυδρομικώς δεν ευχαριστεί τους ταχυδρομικούς υπαλλήλους, επειδή είναι υποχρεωμένοι να προωθήσουν πληρωμένη αλληλογραφία. Όμως στα αρχαία χρόνια που μιλάμε, οι σχέσεις δεν ρυθμίζονταν σε τέτοιο βαθμό. Ελλείψει επίσημων αρχών, χρειαζόταν η ζωντανή ενέργεια κάποιου ανθρώπου με επιρροή. Στην παραπάνω περίπτωση χρειαζόταν ένα πρόσωπο που με την επιρροή του θα μπορούσε να διευκολύνει τη συνεδρίαση ενός μεγάλου συμβουλίου. Ο μπαμπάς ήταν ακριβώς ένας τέτοιος άνθρωπος. Ένας από τους διαδόχους του Χρυσοστόμου, ο Νεστόριος, έπρεπε επίσης να συναντηθεί με την εξουσία του πάπα, που ήταν τότε ο Σελεστίνος. Ίσως ο τελευταίος να είχε τις απόψεις του Λέοντα για τη δύναμη του πάπα, αλλά δεν το εξέφρασε ξεκάθαρα. Σημειωτέον ότι δεν είχε θεολογική μόρφωση και επομένως δεν μπορούσε να κατανοήσει επαρκώς τη διαμάχη Νεστορίου και Κυρίλλου. Πολύ αργότερα, στη Δύση, ο Νεστοριανισμός συγχέεται με τον Πελαγιανισμό. Αλλά ο Νεστόριος δεν σκέφτηκε καν να στραφεί στον Σελεστίνο ως αυθεντία. Οι πρεσβευτές του Πάπα εμφανίστηκαν στη σύνοδο για αυτό το θέμα με οδηγίες που δεν ήταν ιδιαίτερα σωστές. Ο Πάπας τους διέταξε να συμπεριφέρονται ως δικαστές, αλλά να μην συμμετέχουν σε συζήτηση. Οι πρεσβευτές εκφράστηκαν: «Κανείς δεν αμφιβάλλει, αλλά όλοι οι αιώνες γνωρίζουν ότι ο άγιος και μακάριος Πέτρος, ο πρίγκιπας (έπαρχος = ύπαρχος, που σημαίνει στην πραγματικότητα, ο έπαρχος του πραιτωρίου, το δεύτερο πρόσωπο μετά τον αυτοκράτορα) και η κεφαλή των αποστόλων, η στήλη της πίστης και το θεμέλιο της εκκλησίας, που έλαβε το κλειδί της εκκλησίας από αυτήν την ημέρα. κρίνει στο πρόσωπο των διαδόχων του». Ο Κύριλλος έμεινε σιωπηλός σε αυτή τη δήλωση και έδωσε στο θέμα μια τέτοια τροπή σαν οι λεγάτοι να είχαν μιλήσει με αυτόν τον τρόπο ως εκπρόσωποι όχι μόνο της Ρωμαϊκής έδρας, αλλά και όλων των δυτικών επισκόπων. Αυτή η κατανόηση μείωσε σημαντικά την τάση που επιδίωκαν οι legates. Ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα φαίνεται η συμμετοχή του Μεγάλου Λέοντος στις υποθέσεις της Ανατολής σχετικά με τον Ευτυχιανισμό. Όλα όσα γνωρίζουμε για τον Μέγα Λέοντα φαίνεται να μας κάνουν να περιμένουμε ότι θα εξέφραζε πλήρως τις παπικές αξιώσεις. Όλα, προφανώς, έγιναν με τον πιο ευνοϊκό τρόπο για την πιο ενεργητική δήλωση αυτής της ιδέας που επιδίωκε για την πλήρη εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου. Από τη μια, ο πάπας είναι ένας γνήσιος Ρωμαίος, με ισχυρό χαρακτήρα, με πλούσιο απόθεμα πολυετούς διοικητικής πείρας, με ένθερμη πίστη στην πρωτοκαθεδρία του, που έχει δηλώσει με δόξα στη διάδοση της ρωμαϊκής δικαιοδοσίας στη Δύση. Από την άλλη πλευρά, ποτέ πριν το όνομα του Ρωμαίου ποντίφικα δεν είχε αναγνωριστεί τόσο γενικά όσο σε αυτήν την εποχή του Κυρίλλου και του Σελεστίνου, όταν ακόμη και εκπρόσωποι πνευματικών κύκλων στην Ανατολή είχαν προδιάθεση να δουν την παπική εξουσία από ρωμαϊκή σκοπιά. Και μετά - ακραία σύγχυση στις εκκλησιαστικές σχέσεις: αδικαιολόγητος φόβος για το φάσμα του Νεστοριανισμού, οι εξαιρετικά υπερβολικές απόψεις των υπερασπιστών των αλεξανδρινών απόψεων σε σημείο αίρεσης, ζήλος για την πίστη, που επιλύθηκε από το συμβούλιο των ληστών. Και εν τω μεταξύ, υπάρχει γενική εμπιστοσύνη στη Ρώμη: ο Μονοφυσίτης Ευτύχης κάνει έκκληση εδώ. Ο Φλαβιανός της Κωνσταντινούπολης καταφεύγει στον πάπα. Ένας από τους πιο γνωστούς ανατολικούς επισκόπους, ο Θεοδώρητος του Κύρου, σε μια επιστολή που δεν στερείται καν κολακείας, υποβάλλει την υπόθεσή του στην κρίση του Ρωμαίου αρχιερέα. Ο Ανατόλιος Κωνσταντινουπόλεως, μέσω καλών σχέσεων με τη Ρώμη, προσπαθεί να αναπληρώσει την ύποπτη νομιμότητα της εκλογής του, την πολύ στενή του σχέση με τους ηγέτες της δεύτερης Συνόδου της Εφέσου. Παρά όλα αυτά τα ευνοϊκά σημάδια των καιρών, ο Λέων ο Μέγας ενεργεί με εκπληκτική προσοχή. Αναπτύσσοντας σταθερά και ξεκάθαρα τις εκκλησιαστικές-διοικητικές του ιδέες μπροστά σε αυτούς από τους οποίους δεν μπορούσε κανείς να περιμένει αντιρρήσεις, ενώπιον των Δυτικών επισκόπων, ήταν πολύ μετριοπαθής στην αλληλογραφία του με την Ανατολή. Ο Λέων ο Μέγας δεν μίλησε καθαρά και αν συναντήσουμε κάποιες προσχηματικές φράσεις, όπως η φράση: «Ο Άγιος Πέτρος μιλάει από το στόμα του Λέοντα», τότε αυτές οι φράσεις αντιπροσωπεύουν μόνο ρητορική διακόσμηση, σε καμία περίπτωση δεν εκφράζουν τις ιδέες του παπισμού. Είναι γνωστό πώς ακολούθησε η παρέμβαση του Λέο σε αυτό το θέμα. Έλαβε έκκληση το 448 από τον Ευτύχη, που είχε καταδικαστεί από τον Φλαβιανό, και έπρεπε να κάνει κάτι. Στην αρχή δεν έδειξε διορατικότητα και δεν καταλάβαινε ότι ο Ευτύχης ήταν αιρετικός, γι' αυτό και τον πήρε υπό την ισχυρή προστασία του. Βλέπουμε την ισχυρότερη έκφραση των ισχυρισμών του στο γεγονός ότι κατηγορεί γιατί δεν του δόθηκαν όλες οι πληροφορίες για τον πειρασμό που έγινε. Αλλά η συλλογή πληροφοριών για τους αιρετικούς απαιτούσε πολύ χρόνο, και ο Φλαβιανός δεν βιαζόταν να το κάνει και έλαβε μια επιστολή από τον πάπα στην οποία ο Λέων ο Μέγας του ζήτησε να βιαστεί, αφού αυτός, ο πάπας, δεν μπορούσε να πάρει απόφαση μέχρι μια ώριμη μελέτη. «Είμαστε έκπληκτοι πώς μπόρεσες να σιωπήσεις για αυτόν τον πειρασμό και, αντίθετα, δεν φρόντισες να μας ειδοποιήσεις πρώτα απ' όλα, ώστε να μην υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό. Θέλουμε να μάθουμε τους λόγους της συμπεριφοράς σας σε αυτό το θέμα. Φυσικά ανησυχούμε γι' αυτόν. βιαστείτε να μας ενημερώσετε με πλήρη πληρότητα και σαφήνεια, κάτι που θα έπρεπε να έχετε κάνει ήδη πριν. Γιατί εμείς, θεωρώντας τα θέματα που αφορούν τα ιερά πρόσωπα ως πολύ σημαντικά, μέχρι να εξεταστούν ενδελεχώς, δεν μπορούμε να μιλήσουμε υπέρ της μιας ή της άλλης πλευράς χωρίς να ακούσουμε τα πάντα με κάθε δικαιοσύνη». Εδώ συναντάμε μια πολύ αδύναμη ομοιότητα με τη σύγκρουση που συνέβη μεταξύ του Ιούλιου και των επισκόπων της Αντιοχείας. Ο Φλαβιανός έγραψε στον Μέγα Λέοντα για αυτό το θέμα μόνο για να μην μείνει ο πάπας στο σκοτάδι ότι ο Ευτύχης αφορίστηκε στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης. Ο πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ζήτησε από τον πάπα να ειδοποιήσει σχετικά τους υποτελείς του επισκόπους, ώστε κάποιος από αυτούς να μην δεχτεί κατά λάθος τον Ευτύχη στην εκκλησιαστική κοινωνία. Με μια λέξη, ο Φλαβιανός ενημερώνει τον πάπα για τον ορισμό του συμβουλίου μόνο για ενημέρωση και, ίσως, ακόμη και για εκτέλεση. Και ο Μέγας Λέων σκέφτεται να επανεξετάσει όλο αυτό το θέμα. Αλλά από τα λόγια του δεν είναι καθόλου σαφές εάν παρεμβαίνει σε αυτό το θέμα ως διαιτητής, ως judex ex compromisso ή δυνάμει του δικαιώματος του jure divino της υπέρτατης εποπτείας σε ολόκληρη την παγκόσμια Εκκλησία. Με αληθινό τακτ, θωρακίζει τις παπικές του αξιώσεις από διαμαρτυρία και αντιρρήσεις με την αφάνεια της φράσης. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας το 451 στην ιστορία της ρωμαϊκής πρωτοκαθεδρίας είναι ένα γεγονός διπλής όψης ως προς το νόημά της. Εδώ η εκκλησιαστική εξουσία της Ρώμης ανέβηκε σε ένα ύψος στο οποίο δεν είχε φτάσει πριν. Και όμως εδώ έγινε το βαρύτερο και βαθύτερο πλήγμα στις ρωμαϊκές διεκδικήσεις. Εξαιτίας αυτής της διττότητας, η Σύνοδος της Χαλκηδόνας είναι γνήσιο προϊόν του εθνικού χαρακτήρα των Ελλήνων, έμμεσο, σχεδόν πανούργημα. Ολόκληρη η εμφάνιση του καθεδρικού ναού, η διακοσμητική του πλευρά, αποτελεί μια από τις λαμπρές σελίδες στην ιστορία του παπισμού. Ο Λέων προσκλήθηκε στο συμβούλιο: δεν εμφανίστηκε - για τους ίδιους λόγους για τους οποίους ο Ιούλιος απέφυγε να συμμετάσχει στο Συμβούλιο της Σέρδικας. «Αυτό δεν ήταν σύμφωνο με τα καθιερωμένα έθιμα». Οι λεγάτοι του πάπα κράτησαν το όνομά του πραγματικά έντιμα και τρομερά. Οι λέξεις «ο τάδε επίσκοπος κοινωνήθηκε από τον ιερότερο πάπα της πόλης της Ρώμης» ήταν προάγγελος μιας επιτυχούς έκβασης αυτού του ζητήματος. Ο ίδιος ο Ανατόλι δήλωσε ότι ο Διόσκορος καθαιρέθηκε όχι για την πίστη του, αλλά επειδή τόλμησε να πει ανάθεμα στον πάπα - και δεν είχαν αντίρρηση σε αυτό. Πολλά έγγραφα που διαβάστηκαν στη σύνοδο απευθύνονταν στον «αγιώτατο και πιο αγαπητό οικουμενικό αρχιεπίσκοπο και πατριάρχη της μεγάλης Ρώμης, και στην ιερά οικουμενική σύνοδο που συνήλθε στη Χαλκηδόνα», που τοποθετεί την Οικουμενική Σύνοδο σε θέση συμβουλευτικής συνέλευσης υπό τον πάπα. Η επιστολή της Συνόδου της Χαλκηδόνας προς τον πάπα -κυριολεκτικά- αποτελεί ένα από τα πιο άβολα έγγραφα για την υπεράσπιση της θέσης ότι η οικουμενική σύνοδος είναι ανώτερη από τον πάπα. "Ήσασταν για όλους ο ερμηνευτής της φωνής του μακαριστού Πέτρου. Με δική σας πρωτοβουλία, δείξαμε στα παιδιά της εκκλησίας την κληρονομιά της αλήθειας." «Εσείς, στο πρόσωπο των κυβερνητών σας, μας κυβερνήσατε με εύνοια, σαν αρχηγός έναντι των μελών». «Αυτό κάναμε μαζί σας, που ήσασταν παρόν μαζί μας στο πνεύμα, μας συμπονούσατε αδελφικά και φάνηκε σχεδόν με τη σοφία των τοπικών σας. Σεβαστείτε, Πανάγιε και Μακαριώτατε Πατέρα, να αναγνωρίσετε τον ορισμό μας για την έδρα της Κωνσταντινούπολης ως δικό σας, φιλικό και κατάλληλο για βελτίωση. στους δικούς τους πατέρες, λοιπόν, ικετεύουμε, σχεδόν την κρίση μας από τη δήλωσή σας. Αλλά - κάτω από αυτή την πονηρά κολακευτική μορφή, παρουσιάστηκε στον Λέοντα μια απόφαση από το συμβούλιο ότι ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως έχει πλεονεκτήματα ίσα με αυτά της Ρώμης, εναντίον του οποίου οι παπικοί κληρικοί διαμαρτυρήθηκαν με κάθε αποφασιστικότητα, βρίσκοντας σε αυτήν έναν περιορισμό των πλεονεκτημάτων της Αποστολικής Έδρας, που φέρεται να καθιέρωσαν οι πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας. Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος έλαβε χώρα εν μέρει μέσω της επιρροής του Λέοντα, αλλά εκείνος είχε την τάση να υπερβάλλει τη σημασία του μηνύματός του. Οι επίσκοποι της Ανατολής υπέγραψαν αυτήν την επιστολή σε ανάμνηση αυτού και της Ορθοδοξίας τους, και ο πάπας προσποιήθηκε ότι αυτοί αποφάσιζαν το όλο θέμα. Ορισμένοι επίσκοποι, υπαγόμενοι στον έξαρχο του βικαριαίου της Θεσσαλονίκης, που ανήκει στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, τάχθηκαν κατά του «τόμου» (ομολογία του Μεγάλου Λέοντος) με αμφιβολίες για την πλήρη Ορθοδοξία του. Και χρειάζονταν ισχυρά μέτρα για να κατευναστούν αυτές οι αμφιβολίες. Γενικά, το ζήτημα της Ορθοδοξίας του εν λόγω μηνύματος παρέμεινε ανοιχτό έως ότου η Οικουμενική Σύνοδος αναγνώρισε ότι ήταν αυστηρά Ορθόδοξο. Στο συμβούλιο διαβάστηκε και συζητήθηκε και στη συνέχεια εγκρίθηκε με ψηφοφορία. Αυτό συμβαίνει μόνο επειδή αναγνωρίζεται ως ορθόδοξο μνημείο και όχι επειδή προέρχεται από τον πάπα. Το ισχυρότερο πλήγμα στον πάπα ήρθε με την έγκριση του Κανόνα 28. Το ζήτημα των πλεονεκτημάτων του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας ωρίμασε σταδιακά. Αρχικά, σκιαγραφήθηκε ένα διαφορετικό πρόγραμμα δομής της εκκλησίας και δεν έπρεπε να δοθεί στην Κωνσταντινούπολη η υψηλή θέση που κατείχε στην πραγματικότητα. Καταρτίστηκε προσχέδιο του άρθρου 28 και κατά τη συζήτησή του σημειώθηκαν γεγονότα που αποκάλυψαν την πορεία του θέματος. Εάν οι λεπτομέρειες των ενεργειών αυτού του συμβουλίου δεν είχαν διατηρηθεί, τότε, προφανώς, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι αυτός ο κανόνας συναντήθηκε με καθολική συναίνεση και δεν συνάντησε εμπόδια όταν εισήλθε στην κανονική ζωή της εκκλησίας. Αλλά φαίνεται ότι οι παπικοί λεγάτοι διαμαρτυρήθηκαν εναντίον αυτού του κανόνα. Έφυγαν πανηγυρικά από τη συνεδρίαση, υποθέτοντας ότι αυτό θα δημιουργούσε σύγχυση στους πατέρες του συμβουλίου, σύμφωνα με την πρόθεσή τους, και ότι στη συνέχεια όλοι θα συμφωνούσαν μαζί τους. Αλλά ο κανόνας υιοθετήθηκε και ένα τέτοιο αποτέλεσμα θα μπορούσε να είχε προβλεφθεί. Οι Ρωμαίοι πρεσβευτές συμπεριφέρθηκαν αυταρχικά και απειλητικά και αυτό δεν προκαλεί πάντα συμπάθεια στους συνομιλητές τους. Επομένως, είναι φυσικό η δυσαρέσκειά τους να μην βρήκε απήχηση στους ανατολικούς πατέρες. Στην επόμενη συνάντηση, οι πρεσβευτές έκαναν δήλωση ότι εν απουσία τους έγινε ψήφισμα που διαφωνούσε με τις οδηγίες που τους έδωσε ο Μέγας Λέων και ότι ασκήθηκε ηθική βία στους πατέρες του συμβουλίου. Σε μια πρόσθετη συνάντηση, αυτό το θέμα εξετάστηκε και οι πατέρες απαίτησαν από τους πρεσβευτές να υποδείξουν με ποιες απόψεις ο Λέων δεν συμφωνούσε με την απόφαση του συμβουλίου. Οι πρεσβευτές αναφέρθηκαν στις οδηγίες του πάπα, ο οποίος διέταξε να διατηρηθεί η ιεραρχική τάξη των τμημάτων που υπήρχαν στην εκκλησία και να διαμαρτυρηθούν για την παραβίασή της. Όταν τους ζήτησαν κανονικούς λόγους, αναφέρθηκαν στον κανόνα 6 της Συνόδου της Νίκαιας, ο οποίος αρχίζει με τις λέξεις: «Ας διατηρηθούν τα αρχαία έθιμα». Οι κληρικοί διάβασαν αυτόν τον κανόνα με μια προσθήκη υπέρ της πρωτοκαθεδρίας του Ρωμαίου επισκόπου: «Η Ρωμαϊκή Εκκλησία είχε πάντα την πρωτοκαθεδρία». Όταν διαβάστηκε ο αρχικός ελληνικός κανόνας, δεν υπήρξε αύξηση. Σημειωτέον ότι αν αυτό το γεγονός συνέβαινε στην Καρχηδόνα, θα είχαν ενεργήσει διαφορετικά: οι παπικοί λεγάτοι θα αναγκάζονταν εκεί να πιουν το ποτήρι της ταπείνωσης στα κατακάθια. Οι ανατολικοί πατέρες δήλωσαν τη σωστή ανάγνωση αυτού του αποσπάσματος, αλλά δεν έκαναν ιστορικές αναφορές. οι αναφορές θα ήταν δυσμενείς για το ρωμαϊκό κύρος. Λιγότερο από 40 χρόνια έχουν περάσει από τότε που η Ρώμη διεκδίκησε την κυριαρχία στην Καρχηδόνα. Για να διευκρινιστεί το ακριβές κείμενο των κανόνων της Συνόδου της Νίκαιας, Αφρικανοί επίσκοποι έστειλαν στη συνέχεια στα ανατολικά για τους αρχικούς κανόνες και στάλθηκαν στη Ρώμη σε ακριβή λατινική μετάφραση. Αλλά αυτή η πτυχή του θέματος δεν τονίστηκε καθόλου στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Το άρθρο 28 παρέμεινε σε ισχύ παρά τις αντιρρήσεις των κληρονόμων. Επιπλέον, οι πατέρες δήλωσαν ότι πήραν αυτή την απόφαση εντελώς οικειοθελώς. Δεν ήταν εύκολο για τον Λέοντα τον Μέγα να συμβιβαστεί με αυτό. Διαμαρτυρήθηκε έντονα για αυτόν τον κανόνα με επιστολές προς τον αυτοκράτορα, την αυτοκράτειρα και τον ίδιο τον Ανατόλιο, αλλά οι λόγοι για τη διαμαρτυρία του ήταν αδύναμοι. Ο Σαφ αξιολόγησε δίκαια την ψευδή θέση στην οποία βρέθηκε ο μπαμπάς στις πολεμικές του. «Ο Λέων κήρυξε την ανύψωση του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως στο βαθμό του Πατριάρχη ως θέμα υπερηφάνειας και φιλοδοξίας - αυτός, ένας ταπεινός και σεμνός πάπας - εισβολή στα δικαιώματα άλλων ανατολικών μητροπολιτών - αυτός που επέτρεψε στον εαυτό του τέτοιες εισβολές στη Γαλατία - και κυρίως στα δικαιώματα του ρωμαϊκού θρόνου που εγγυήθηκε η μεταγενέστερη παραβίαση της Ρωμαϊκής Συνόδου. εκκλησιαστική ειρήνη – την οποία οι πάπες ποτέ δεν παραβίασαν»*. * Ph. Schaff, Geschichte der alten Kirche. Λειψία 1867. S. 659. Τα δικαιώματα που παρείχε η Σύνοδος της Χαλκηδόνας στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως προσέβαλλαν, κατά τη γνώμη του Λέοντος, τα δικαιώματα των μητροπολιτών, αν και στην πραγματικότητα δεν υπερέβαιναν τα δικαιώματα, για παράδειγμα, του Μητροπολίτη Θεσσαλονίκης, ειδικά επειδή ο ίδιος ο Λέων δεν νοιαζόταν για τον σεβασμό των δικαιωμάτων των μητροπολιτών. Πρόσφατα (το 451) ζήτησε από τον Ανατόλιο Κωνσταντινουπόλεως να φροντίσει τον Ευσέβιο Δορύλειο, αλλά η Δορύλεια βρισκόταν στη δικαιοδοσία του Μητροπολίτη Σιννάντ και ο τελευταίος στον Έξαρχο Εφέσου στην ασιατική επισκοπή. Έτσι, η Δωριλέα βρισκόταν εκτός της επιρροής της Κωνσταντινούπολης. Ο πάπας υποστήριζε επίμονα την εκκλησιαστική σημασία των εδρών και θεωρούσε άδικη την ανύψωσή τους για πολιτικούς λόγους, ενώ τα πολιτικά κίνητρα ήταν γενικά οι κύριοι λόγοι για την ανύψωση των εδρών, και η ίδια η Ρώμη ανέβηκε χάρη σε αυτό. Ένας από τους παπικούς λεγάτους, ο Ιουλιανός της Κως, συμβούλεψε τον Λέοντα τον Μέγα να αναγνωρίσει το τετελεσμένο γεγονός, αλλά ο πάπας δεν συμφώνησε να αναγνωρίσει τον 28ο κανόνα. Έτσι τελείωσε η πρώτη πράξη αυτού του αγώνα μεταξύ Ρώμης και Ανατολής. Ο Ανατόλιος Κωνσταντινουπόλεως έγραψε ένα ειρηνικό μήνυμα στη Ρώμη. Αυτή η περίσταση, ακατανόητη εκ πρώτης όψεως, θα είναι ξεκάθαρη αν θυμηθούμε τα εθνογραφικά και ψυχολογικά χαρακτηριστικά των τύπων Ανατολής και Δύσης. Η ψυχολογία αυτών των τύπων ήταν εντελώς ανόμοια. Στην περίπτωση αυτή η ανατολή έχασε γιατί οι Έλληνες ήταν γενικά ικανοί να παραχωρήσουν. Ένα δύσκολο ιστορικό παρελθόν βάραινε πολύ τους Έλληνες. Η Ανατολή δεν έχει αναπτύξει έναν στέρεο ιστορικό χαρακτήρα για τον εαυτό της, ώστε να μπορεί να αντιμετωπίσει τη Ρώμη και να υπερασπιστεί τον εαυτό της σε νομικούς λόγους. Οι Έλληνες υπερεκτίμησαν εκείνες τις πτυχές της φύσης τους που αναγνωρίζουν ως τις πιο χαρακτηριστικές: ευελιξία του νου, λεπτότητα παρατηρητικότητας και πίστη στη δύναμη της ευγλωττίας τους. Αν είχε συμβεί ένα παρόμοιο περιστατικό στην Καρχηδόνα, το κύρος του πάπα θα είχε δεχτεί άμεσο πλήγμα, αλλά εδώ αποδείχθηκε διαφορετικά. Το Συμβούλιο και ο Ανατόλιος, αφού αποφάσισαν να υποστηρίξουν σταθερά τον 28ο κανόνα, δεν μίλησαν αποφασιστικά κατά του πάπα, οπότε το πλήγμα έγινε έμμεσα. Ο πάπας δεν αμφισβητήθηκε ως άτομο που παρεμβαίνει σε κάτι άλλο εκτός από τη δική του δουλειά, αλλά άρχισαν να τον κατευνάζουν ως θυμωμένο ηγεμόνα. Το συμβούλιο παρουσίασε το θέμα με τέτοιο τρόπο που οι παπικοί λεγόμενοι δεν το κατάλαβαν. Ο Πάπας Λέων δεν φαινόταν να άφησε τους λεγόμενους να μάθουν το μυστικό των σχέσεων της Ρώμης με την Κωνσταντινούπολη. Σύμφωνα με τους πατέρες του συμβουλίου, ο Λέων θα χαρεί ακόμη και την άνοδο της Κωνσταντινούπολης, γιατί αυτή η άνοδος τείνει προς την τιμή της ίδιας της Ρώμης. Κωνσταντινούπολη - η δεύτερη Ρώμη. Ανυψώνοντας τη δεύτερη Ρώμη, ο καθεδρικός ναός ανύψωσε έτσι την πρώτη. Έτσι, το όλο θέμα έμοιαζε σαν η σύνοδος αφενός με την ανύψωση της Κωνσταντινούπολης και αφετέρου με την υιοθέτηση του «τόμου» να τίμησε τον πάπα και για λογαριασμό της να του ζητήσει να τιμήσει αυτούς (τους πατέρες της συνόδου) εγκρίνοντας τον χαλκηδονικό ορισμό της Κωνσταντινούπολης. Όμως τέτοια ευγλωττία δεν συγκίνησε καθόλου τον πάπα. Ήθελε να καταστρέψει αυτό το διάταγμα με τη σιωπή του για το συμβούλιο. Ο αυτοκράτορας Μαρκιανός παρενέβη στο θέμα, ο οποίος βρέθηκε σε δύσκολη θέση από τη στάση του πάπα στο θέμα. Ο Μαρσιάν απαίτησε από τον Λέο να μιλήσει οπωσδήποτε και ο Λέο έπρεπε να μιλήσει. Αλλά ακόμη και πριν από την έγκριση του Πάπα 28, η διακυβέρνηση της Συνόδου της Χαλκηδόνας στα ανατολικά εισήλθε στην εκκλησιαστική ζωή και στη Ρώμη το μήνυμα του Ανατολία θεωρήθηκε ως έκκληση προς τον πάπα για επίλυση του ζητήματος της θέσης του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Κατά τη διάρκεια της αναταραχής των Ακακιών, ο Γελάσιος παρέθεσε την Επιστολή της Ανατολίας ως απόρριψη του ορισμού της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Έτσι εμφανίζεται αυτό το θέμα στην ιστορία. Εμείς, η Ανατολή, μπορούμε να αναφερθούμε στο νόημα του γεγονότος, και αυτό το γεγονός μιλάει υπέρ μας: ο κανόνας διαβάζεται στον κατάλογο των ψηφισμάτων του συμβουλίου, αν και οι φράσεις και η ανθοφορία δεν μιλούν υπέρ μας. Εδώ όμως αποκαλύπτεται μόνο η διαφορά στους χαρακτήρες Ανατολής και Δύσης. Οι κεφαλές που αξιολογούν τα γεγονότα με τη σημασία τους θα τηρήσουν την ανατολική κατανόηση του χαλκηδονικού ορισμού. Σε κάθε περίπτωση, η ησυχία αυτή τη φορά δεν έσπασε. Σύντομα όμως ακολούθησε η εκκλησιαστική διχόνοια λόγω του σχίσματος της Ακακίας. Το φαινόμενο Akaki Constantinople είναι αρκετά προβληματικό. Λίγο-πολύ συμπαθούσε τους Μονοφυσίτες και υπηρετούσε τις πολιτικές αρχές. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας εξέδωσε τον «όρος» και τον 28ο κανόνα. Ο Βασιλίσκος, θέλοντας να προσαρτήσει τους Μονοφυσίτες, αποφάσισε να καταργήσει το « ́ρος», αλλά ο Ακάκιος ξεσήκωσε θύελλα, γιατί το να κλονίσει τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας σήμαινε να περιορίσει τη σημασία της έδρας της Κωνσταντινούπολης σε ασήμαντη. Επέβαλε πένθος στις εκκλησίες και ο αυτοκράτορας έπρεπε αρχικά να υποχωρήσει και στη συνέχεια έχασε ακόμη και τον θρόνο του λόγω της αντίθεσης του Ακάκιου και των Ορθοδόξων. Το θέμα κατέληξε στο γεγονός ότι η κυβέρνηση, εκπροσωπούμενη από τον Ζήνωνα, τον νέο αυτοκράτορα, έπρεπε να υπολογίσει την ανάγκη να ενεργήσει υπέρ της Ορθοδοξίας. Ο ίδιος ο Ακάκι ήταν έτοιμος να συνάψει ειρήνη με τους Μονοφυσίτες, αλλά δεν μπορούσε τώρα να λάβει ανοιχτά την άποψή τους. οπότε είναι μπερδεμένος στις σχέσεις του. Στην Αλεξάνδρεια, πατριάρχης εκείνη την εποχή ήταν ο Peter Mong, ένας μετριοπαθής μονοφυσίτης που, δυστυχώς, βρισκόταν υπό την επιρροή των αιγυπτιακών μοναστικών μαζών. Στην Αντιόχεια πατριάρχης ήταν ο Πέτρος Γνάφεβς, ένας μονοφυσίτης τόσο ζηλωτής που ο ίδιος ο Ακάκι καυχιόταν ότι δεν είχε ποτέ επικοινωνία μαζί του. Σε αυτή τη βάση μπορεί κανείς να αμφισβητήσει ότι η σύνθεση του ένωτικούν 'α ανήκει στον Ακάκη. Εν τω μεταξύ, το ένωτικόν χρησίμευσε ως βάση για να τον κατηγορήσει ο Ρωμαίος επίσκοπος για αίρεση. Ήταν εύκολο να καταδικάσω τον Ακάκη. Μίλησε ευνοϊκά για τον Πέτρο Μόνγκα, ο οποίος δέχτηκε το ένωτικόν και αναγνωρίστηκε ως επίσκοπος Αλεξανδρείας. Και αυτός ο τελευταίος επικοινωνούσε με τον Πήτερ Γκνάφεβς, αν και ο ίδιος ο Ακάκι καυχιόταν ότι δεν είχε ποτέ επικοινωνία μαζί του. Στη Ρώμη δεν υπήρχαν κεφάλια ικανά για δογματικές λεπτότητες, αλλά υπήρχαν καλοί νομικοί που είδαν αμέσως την ασυνέπεια του Ακάκιου. Έβλεπαν την αίρεση ως μεταδοτική - λέπρα, μόλυνση. Αν ο Ακάκι δεν είχε επικοινωνία με τον Γκνάφεφς, τότε είχε επαφή με τον Μονγκ, ο οποίος είχε επικοινωνία με τον Γκνάφεφ και, επομένως, μέσω επαφής, η μόλυνση της αίρεσης μέσω τρίτου καθιστά τον Ακάκη αιρετικό. Αφορμή για την απαγγελία κατηγορίας σε βάρος του ήταν η φυγή του Τζον Ταλάγια στη Ρώμη. Η προσωπικότητα του John Talaya είναι λιγότερο άξια σύγκρισης με τον Αθανάσιο, στη θέση του οποίου βρέθηκε. Το παρελθόν του δεν ήταν λαμπρό. Συμπάθησε με τους Μονοφυσίτες και, ίσως, ήταν ήδη έτοιμος να πάει ανοιχτά στο πλευρό τους, αλλά οι Ορθόδοξοι τον εξέλεξαν στην έδρα του Σεντ Μπραντ. Υπήρχαν δύο κατηγορίες εναντίον του: πολιτική εξέγερση και ψευδορκία. Συμμετείχε σε μια συνωμοσία εναντίον του αυτοκράτορα Ζήνωνα και μετά τη χάρη, ορκίστηκε να μην καταλάβει την έδρα της Αλεξάνδρειας. Γι' αυτό η εκλογή του ως Πατριάρχη Αλεξανδρείας στην Κωνσταντινούπολη δεν αναγνωρίστηκε ως νόμιμη. Ο John Talaya έστειλε τους εξουσιοδοτημένους διακόνους του για έγκριση και τους έδωσε μυστικές οδηγίες να καθοδηγούνται σε όλα από τις συμβουλές του ευγενή Illus. Αυτός έτυχε να βρίσκεται εκείνη την εποχή στην Αντιόχεια. Οι πρέσβεις, μη τολμώντας να παρουσιάσουν την κοινωνική επιστολή στον Ακάκιο χωρίς τον Ίλο, πήγαν στην Αντιόχεια. Ο Akakiy προσβλήθηκε που τα άτομα που προφανώς είχαν έρθει κοντά του εξαφανίστηκαν. Εν τω μεταξύ, από τη Ρώμη ζήτησαν νέα από τον Ακάκιο για την κατάσταση των αιγυπτιακών υποθέσεων. Ο Πήτερ Μονγκ, ο οποίος αναγνώρισε το ενωτικό, τοποθετήθηκε επίσκοπος Αλεξανδρείας και ο Ιωάννης πήγε στη Ρώμη με παράπονο στον Φήλιξ Β'. Ο Πάπας καταδίκασε το ενωτικό, αφόρισε τον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Ακάκιο από την εκκλησιαστική κοινωνία, καθώς και τον Πέτερ Μονγκ, λέγοντας στον πρώτο: «Να ξέρετε ότι με την κρίση του Αγίου Πνεύματος και της αποστολικής εξουσίας δεν θα απομακρυνθείτε ποτέ από τα δεσμά του αναθέματος» (28 Ιουλίου 484). Αυτός ο αφορισμός, που τέθηκε υπόψη του Ακάκιου, προκάλεσε ζύμωση και άρχισε ένα ρήγμα μεταξύ των εκκλησιών. Οι διάδοχοι του Ακάκιου, Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως Μακεδονίας και Ευθύμιος, ήταν εντελώς Ορθόδοξοι, καθαιρέθηκαν για τον αγώνα τους κατά των Μονοφυσιτών και μάλιστα αγιοποιήθηκαν ως ομολογητές. Αλλά η Ρώμη, έχοντας δημιουργήσει ένα σχέδιο μετάδοσης, το κράτησε σταθερά. Κατά τη διάρκεια αυτού του λεγόμενου σχίσματος της Ακακίας ο Γελάσιος Α' της Ρώμης δήλωνε δυνατά παπικές τάσεις ενώπιον των Ελλήνων Ιλλυριών επισκόπων. Ο Ακάκιος, σύμφωνα με τον ίδιο, χωρίς την άδεια της Ρώμης, δεν είχε το δικαίωμα να προβεί στην αποκατάσταση του αλεξανδρινού επισκόπου Peter Mong, ο οποίος είχε προηγουμένως καθαιρεθεί, αφού ο Ακάκιος είναι μόνο ο σούφραγκος του Μητροπολίτη Ηράκλειας και ο επίσκοπος Αλεξανδρείας, ως επίσκοπος της δεύτερης αποστολικής έδρας, υπόκειται μόνο στον Ρωμαίο απόστολο. Δυνάμει της πρωτοκαθεδρίας του Πετρόφ, ο Επίσκοπος της Ρώμης εγκρίνει τις ετυμηγορίες των συνόδων, αποφασίζει πολλά πράγματα χωρίς συμβούλια, δέχεται προσφυγές από παντού, αλλά δεν είναι δυνατή η προσφυγή από τη ρωμαϊκή ετυμηγορία. Αυτό το λατινικό μήνυμα από τον Gelasius μάλλον δεν ήταν γνωστό σε όλους στα ανατολικά και δεν προκάλεσε καμία επίσημη διαμαρτυρία. Το σχίσμα της Ακακίας έληξε θριαμβευτικά για τον Ρωμαίο επίσκοπο. Αυτό δεν είναι δύσκολο να γίνει κατανοητό, αφού οι λεγόμενοι «Ακάκες» δεν ήταν καθόλου Μονοφυσίτες, αλλά Ορθόδοξοι, και επιβαρύνθηκαν από μια τέτοια ανωμαλία όπως η ρήξη με την Ορθόδοξη Ρώμη. Ο στρατηγός Βιταλιανός, ο οποίος εγκατέλειψε τον αυτοκράτορα Αναστάσιο, εκμεταλλεύτηκε αυτή τη δυσαρέσκεια και μέσω μιας σειράς νικών ανάγκασε τον Αναστάσιο να ξεκινήσει διαπραγματεύσεις με τη Ρώμη, οι οποίες, ωστόσο, υπό τον Αναστάσιο, ήταν ανεπιτυχείς. Και όταν βασίλευσε ο Ορθόδοξος Ιουστίνος (9 Απριλίου 518), την πρώτη κιόλας Κυριακή οι Ορθόδοξοι ζήτησαν επίμονα από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη της Καππαδοκίας ανάθεμα στον Μονοφυσίτη Πατριάρχη Αντιοχείας Σεβήρο και πανηγυρική δοξολογία της μνήμης των πατέρων της Συνόδου. Το ανάθεμα εκφωνήθηκε, σύναξις προς τιμήν της Συνόδου της Χαλκηδόνας τελέστηκε στις 6 Ιουλίου. Την ημέρα αυτή ο λαός ζήτησε να δοθούν τα ονόματα των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως Ευφημίας († 5 Αυγούστου περίπου 500) και Μακεδονίας Β' († 25 Απριλίου 516), οι οποίοι πέθανε στην εξορία για τον Ορ. Και αυτό το αίτημα τότε εκπληρώθηκε. Αυτός ο θρίαμβος της Ορθοδοξίας επί του προσωρινά επικρατούντος Μονοφυσιτισμού εκφράστηκε τελικά στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (40 επισκόπων) στις 20 Ιουλίου, η οποία εξέτασε και αναγνώρισε ως υποκείμενο σε ικανοποίηση μια αίτηση 5 σημείων: 1) επαναφορά των ονομάτων Ευθυμίου και Μακεδονίου Β' και μεταβίβασης του Μωρού και της Κωνσταντινούπολης. επιστροφή στις έδρες όλων των επισκόπων που εξορίστηκαν επειδή υποστήριξαν τον Ευθύμιο και τη Μακεδονία, 3) συμπεριλάβει τέσσερις οικουμενικές συνόδους στα δίπτυχα, 4) επίσης το όνομα του Λέοντος του Μεγάλου της Ρώμης και 5) αναθεματίζει τον Σεβίο. Την ίδια φύση είχαν και τα ψηφίσματα των συνόδων της Ιερουσαλήμ (6 Αυγούστου 518), της Τύρου (16 Σεπτεμβρίου 518) και της Απάμειας. Το μόνο που έμεινε στην Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία ήταν να αποκαταστήσει επισήμως την κοινωνία με την Ορθόδοξη Δύση. Για το σκοπό αυτό ξεκίνησαν διαπραγματεύσεις με τη Ρώμη και πριν από το Πάσχα του 519 (Πάσχα - 31 Μαρτίου), οι πρεσβευτές του Πάπα Ορμίσδα, οι επίσκοποι Ιωάννης και Γερμανός, ο Πρεσβύτερος Bland και οι διάκονοι Φήλιξ και Διόσκορος, έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη με πολύ συγκεκριμένες οδηγίες που υποδήλωναν κατάχρηση των ευεργετημάτων της θέσης τους. Η πορεία των λεγάτων προς την Κωνσταντινούπολη έμοιαζε με θριαμβευτική πομπή. Φθάνοντας στην πρωτεύουσα, επέμειναν να υπογράψει ο Πατριάρχης Ιωάννης τη λίβελλου που έφερε από τη Ρώμη ή τη λεγόμενη φόρμουλα Hormisdae, στην οποία, μεταξύ άλλων, διαβάζονται οι ακόλουθες γραμμές: «Prima salus est rectae fidei regulam custodire, et a patrum tradice nullatenus deviare; Dicentis: Tu es Petrus, et super petram aedificabo Ecclesiam meam Haec quae sunt rerum probantur effectibus: quia in sede apostolica inviolabilis semper catholica custoditur religio inpatientes. anathematisamus omnes haereses.– Anathematizamus similiter Acacium quondam Constantinopolitanae urbis episcopum, complicem eorum [Eutyches – Dioscorus – Mongas] et sequacem factum, nec non et perseverantes eorum vommuneicommunicum. quam apostolica sedes praedicat – me futurum, promittens in sequenti tempore sequestratos a communione Ecclesiae catholicae, id est in omnibus non consentientes sedi apostolicae, eorum nomina inter sacra non recitanda esse mysteriaequood quos condemnavi, per condemnationem propriam consortem me esse profiteor» 67. Τη Μεγάλη Πέμπτη (28 Μαρτίου), στο coena Domini (στο τραπέζι του Κυρίου), ο Γιάννης υπέγραψε αυτή τη λίβελλου. Την ίδια μέρα, παρουσία των προέδρων, διαγράφηκαν από το δίπτυχο τα ονόματα του Ακάκιου και των διαδόχων του επισκόπων, καθώς και των αυτοκρατόρων Ζήνωνα και Αναστασίου. Έτσι η Ρώμη πανηγύρισε τη νίκη της επί των φανταστικών Μονοφυσιτών στην Κωνσταντινούπολη. Αλλά η επαρχία αποδείχτηκε πιο ανθεκτική από την πρωτεύουσα: δεν είχαν τίποτα ενάντια στο ανάθεμα στους Μονοφυσίτες, αλλά δεν ήθελαν να ακούσουν για τον αποκλεισμό των Ορθοδόξων επισκόπων από τα δίπτυχα απλώς και μόνο επειδή είχαν επικοινωνία με τον Ακάκιο και τους Ορθοδόξους διαδόχους του. Και οι λεγάτοι αναγκάστηκαν να υποχωρήσουν και να μην επιμείνουν. Η μεγάλη εκκλησία προσχώρησε στη συνέχεια στην επαρχιακή άποψη: ο Ευθύμιος και ο Μακεδόνιος Β' αγιοποιήθηκαν (5 Αυγούστου και 25 Απριλίου). Οι νικημένοι συνήθως εξοργίζονται όχι τόσο με τη νίκη του ίδιου του εχθρού όσο από τον άμετρο θρίαμβο των νικητών. Οι λεγάτοι έπρεπε να το ζήσουν αυτό όπου περίμεναν, ίσως, τη μικρότερη αντίσταση - στη Θεσσαλονίκη, από τον εφημέριο του πάπα, επίσκοπο Δωρόθεο. Ο επίσκοπος αυτός είχε επαφή με την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και κατά τη διάρκεια του ταξιδιού των προέδρων στην πρωτεύουσα αρνήθηκε να υπογράψει τη λίβελο που μετέφερε, υποσχόμενος ωστόσο να το κάνει αργότερα, όταν έλαβε ειδοποίηση από την Κωνσταντινούπολη. Οι πρέσβεις πιθανώς εξόργισαν αρκετά το θεσσαλονικιώτικο ποίμνιο μένοντας με κάποιον Ιωάννη, ζηλωτό υπερασπιστή των ρωμαϊκών απόψεων, ο οποίος επομένως «semper separatus fuit a communione Dorothei propter synodum Chalcedonensem» 68 . Όταν, αφού ολοκλήρωσε το θέμα στην Κωνσταντινούπολη, οι λεγάτοι επέστρεψαν στη Θεσσαλονίκη για να εισπράξουν συνδρομές στη λιβέλο, ο Δωρόθεος κάλεσε τους υποτελείς του επισκόπους σε ένα συμβούλιο και προφανώς ήθελε να εντυπωσιάσει κάπως τους λεγάτους με μια λαϊκή διαδήλωση εναντίον τους. Σε κάθε περίπτωση, για κάποιο λόγο, απαγορεύτηκε η λειτουργία εκτός των ορίων της πόλης, και οι μάζες του γύρω πληθυσμού συνωστίζονταν στη Θεσσαλονίκη. Ο Δωρόθεος είχε κάποιες αντιρρήσεις για τη λιβέλο και φέρεται να μίλησε για έναν κίνδυνο που απειλούσε την πίστη. Η αναταραχή σάρωσε την πόλη. Οι μητέρες συμβουλεύτηκαν να φέρουν γρήγορα τα μωρά τους στο βάπτισμα, ώστε, με την έναρξη της δίωξης, τα παιδιά να μην πεθάνουν ως ειδωλολάτρες και δύο ημέρες πριν από την άφιξη των πρεσβευτών, σαν ένα νέο Πάσχα, ο Δωρόθεος βάφτισε πάνω από 2000 ψυχές. Ανταλλακτικά δώρα Αγίου άρχισαν να μοιράζονται στον κόσμο (λόγω της απειλητικής σύγχυσης) σε ολόκληρα καλάθια. Αυτό ενθουσίασε τόσο πολύ τον όχλο που όταν οι αφιχθέντες λεγάτοι έμειναν με τον καθολικό τους Ιωάννη, ξαφνικά ξέσπασε ταραχή εναντίον τους. Ο Ιωάννης καθολικός σκοτώθηκε, ο λεγάτος επίσκοπος Ιωάννης τραυματίστηκε και όλοι οι λεγάτοι μετά βίας κατάφεραν να δραπετεύσουν στο Βαπτιστήριο του Σεντ Μπραντ. Αναθέτοντας την ευθύνη για όλα όσα συνέβησαν απευθείας στον «αιρετικό» Δωρόθεο και στον εξαίρετο πρεσβύτερο Αριστείδη, οι κληρικοί έγραψαν στον Gormisda για όλα όσα συνέβησαν. Έφτασε αμέσως μια επιστολή από τον πάπα προς τους λεγάτους που είχαν επιστρέψει στην Κωνσταντινούπολη: ο «αιρετικός» Δωρόθεος δεν έπρεπε πλέον να θεωρείται επίσκοπος. να ζητήσει από τον αυτοκράτορα να στείλει τον Δωρόθεο στη Ρώμη για δίκη ενώπιον του πάπα. να εκλέξει ένα έμπιστο πρόσωπο και όχι τον Πρόεδρο Αριστείδη για να καλύψει την κενή θέση του Επισκόπου Θεσσαλονίκης. Έτυχε όμως ο Δωρόθεος να κληθεί από τον αυτοκράτορα στην Κωνσταντινούπολη, προφανώς να αθωωθεί και σε κάθε περίπτωση δεν στάλθηκε στη Ρώμη, αλλά επέστρεψε στη Θεσσαλονίκη, όπου πέθανε ως αρχιεπίσκοπος σεβαστός από τον λαό (ό άγιώτατος). Και διάδοχός του ήταν ακριβώς ο Αριστείδης, όπως έγινε γνωστό από το μνημείο που εκδόθηκε το 1887*. * V. Rose, Leben des heiligen David von Thessalonike. Βερολίνο 1887. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπό τον Ιουστινιανό (στην αρχή της διαμάχης για τα τρία κεφάλαια) ο σεβασμός για τον Ρωμαίο επίσκοπο στην ανατολή ήταν πολύ υψηλός, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το ρωμαϊκό κύρος πλήχθηκε όταν ο Βιγίλιος, έχοντας αντιπαρατεθεί αποφασιστικά με τον Ιουστινιανό, στάλθηκε στην εξορία. Ο Πελάγιος, ο διάδοχός του, είχε καλές σχέσεις με την ανατολή. Αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί γενικά για τη Δυτική Εκκλησία. Αυτή η εποχή θα μπορούσε να ονομαστεί κρίση αν η Ανατολή είχε σωστή άποψη για τις υποθέσεις της Δύσης. Στην ανατολή εκτιμούσαν τη Ρώμη ακριβώς επειδή, μπαίνοντας σε εκκλησιαστική κοινωνία με αυτό το κέντρο της δύσης, ήρθαν σε κοινωνία με ολόκληρη τη δυτική εκκλησία. Αλλά από την Ε' Οικουμενική Σύνοδο, οι σχέσεις στη Δύση ήταν τέτοιες που αυτές οι ανατολικές προσδοκίες δεν ανταποκρίθηκαν. Οι σχέσεις μεταξύ Ανατολής και Δύσης ήταν, θα λέγαμε, μισογύνης. Ο επίσκοπος της Ρώμης είχε σχέσεις με την ανατολική και δυτική εκκλησία, αλλά ορισμένοι δυτικοί επίσκοποι δεν είχαν σχέσεις μαζί του. Στην πραγματικότητα, η αντιπολίτευση διήρκεσε περισσότερο από άλλες περιοχές στη βόρεια Ιταλία και έληξε μετά το 681 (περίπου 700). Η αντίθεση στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο στη Γαλατία και την Ισπανία είχε υποχωρήσει νωρίτερα και δεν έφτασε στο σχίσμα. αλλά σε κάθε περίπτωση τα ισπανικά συμβούλια τον 6ο και 7ο αιώνα. αγνοούν την Ε' Οικουμενική Σύνοδο. Μερικές πινελιές που πέφτουν στο μεσοδιάστημα μεταξύ της Ε' και της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου ξεκαθαρίζουν τη φύση των σχέσεων της Ρώμης προς τα ανατολικά. Είναι γνωστό ότι ο επίσκοπος Ρώμης και άλλοι σημαντικοί επίσκοποι είχαν εκπροσώπους τους στην Κωνσταντινούπολη - άποκρισιάριοι, responsales, των οποίων η θέση ήταν σε μεγάλο βαθμό πολιτική. Θα μπορούσαν να ονομαστούν πράκτορες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας στην αυλή της Κωνσταντινούπολης, αλλά και υπό τον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. Οι Ρωμαίοι αποκριτές έπρεπε να φροντίσουν με επαγρύπνηση ότι η έδρα της Κωνσταντινούπολης δεν θα έκανε μεγάλα βήματα που ήταν δυσμενή για τη Ρώμη. Μετά τη φυγή του Πατριάρχη Σεβιέρη, η έδρα της Αντιόχειας το 519 έμεινε κενή. Διόρισαν επίσκοπο τον Παύλο και θέλησαν να τον χειροτονήσουν -κατά των κανόνων- στην Κωνσταντινούπολη (ο Πατριάρχης Αντιοχείας, σύμφωνα με τους κανόνες, είχε δικαίωμα να χειροτονεί μητροπολίτες, και όλοι οι μητροπολίτες της ανατολής τον χειροτονούσαν). Η ενεργητική διαμαρτυρία του παπικού λεγάτου Διοσκόρου οδήγησε τον Επιφάνιο Κωνσταντινουπόλεως να πάει στην Αντιόχεια και να χειροτονήσει εκεί τον Παύλο. Το 538, η επιτυχία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ήταν πιο σημαντική. Μίνας Κωνσταντινουπόλεως, παρουσία των Αποκρισιωτών - Ρωμαίων, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων, χειροτόνησε τον Παύλο επίσκοπο Αλεξανδρείας στην Κωνσταντινούπολη. Μαθαίνουμε ότι το πρόσωπο αυτό προτάθηκε από τον Ρωμαίο αποκριτή Πελάγιο. Υπήρχε ένας διαχωρισμός επιρροών εδώ. Ο Ρωμαίος επίσκοπος μπορούσε να δει την επιρροή του εδώ στο γεγονός ότι χειροτόνησε τον Ρωμαίο εκλεκτό, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως - στο γεγονός ότι χειροτόνησε τον επίσκοπο Αλεξανδρείας στην Κωνσταντινούπολη. Ωστόσο, η ρωμαϊκή επιτυχία εδώ ήταν εφήμερη. Μια θλιβερή ιστορία οδήγησε στην κατάθεση του Παύλου και ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός, μαζί με τους επισκόπους Αντιοχείας, Ιερουσαλήμ και Εφέσου, ανέθεσε στον Ρωμαίο αποκριτή το καθήκον να πάει στα ανατολικά και να αφαιρέσει το ωμοφόριο από τον Παύλο. Και το 572, ο Ιωάννης Δ' της Αλεξάνδρειας δέχτηκε τον αγιασμό από τον Ιωάννη Σχολαστικό της Κωνσταντινούπολης. Στη Ρώμη φρόντισαν να μη διαδώσει η Έδρα της Κωνσταντινούπολης την επιρροή της μεταξύ άλλων ανατολικών εκκλησιών. Η σύγκρουση μεταξύ της Ανατολής και της Ρώμης σημειώθηκε στο δεύτερο μισό του 6ου αιώνα*. * Τετ. N. Geizer, Der Streit über den Titel des ökumenischen Patriarchen, στο Jahrbücher für protestantische Theologie, XIII (1887), S. 549–584. Γύρω στο 588 απαγγέλθηκαν κατηγορίες κανονικού χαρακτήρα κατά του Πατριάρχη Αντιοχείας Γρηγόριο. Ο αυτοκράτορας μετέφερε το θέμα στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, που ήταν ο Ιωάννης ο Νηστευτής (582, † 30 Αυγούστου 595). Ήταν ασκητής με τη στενή έννοια του όρου και στην όψη ήταν ξερός σαν σχίδα. Η ταπεινοφροσύνη του ήταν ακριβώς μοναστική. Υπήρξε ιερέας και διάκονος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Και όταν, μετά τον θάνατο του Ευτυχή, η επιλογή έπεσε πάνω του, αρνήθηκε δυναμικά και έπρεπε να οδηγηθεί υπό ένα είδος σύλληψης στο παλάτι. Μη συμφωνώντας να γίνει πατριάρχης, ανέφερε μεταξύ άλλων τον λόγο ότι δεν μπορούσε να δει τον κόσμο μέχρι τις 3 το μεσημέρι. Εκείνος όμως, όντας πολύ αυστηρός με τον εαυτό του, ήταν ταυτόχρονα επιεικής με τους άλλους. Οι μετανοητικοί κανόνες του Ιωάννη του Νηστευτή αναγνωρίστηκαν (στη σύνοδο του 1081 στην Κωνσταντινούπολη) ως υπόδειγμα επιείκειας απέναντι στις ανθρώπινες αδυναμίες. Έδειχνε ευρύ μυαλό και ζεστή καρδιά στο τμήμα. Είναι γεγονός ότι συμμετείχε ενεργά στους διωγμούς των ειδωλολατρών από την κυβέρνηση της Κωνσταντινούπολης, αλλά αυτός ο παγανισμός συνδυάστηκε με μαγεία. Αλλά αντιτάχθηκε επίσης στη δίωξη των ετεροδόξων χριστιανών. Όταν, κατά την είσοδό του στο τμήμα, του ζήτησαν να επιτρέψει την αστυνομική δίωξη των Μονοφυσιτών και αναφέρθηκε στο γεγονός ότι αυτό συνέβαινε υπό τον Ευτύχη, δεν συμφώνησε και απάντησε πολύ έξυπνα (σύστησε να ρωτήσει τον Ευτύχη τώρα αν επιτρέπει αυτές τις διώξεις). Στη συνέχεια, όταν ο αυτοκράτορας Μαυρίκιος μίλησε για το ίδιο πράγμα, ο Ιωάννης λυπήθηκε. "Γιατί θα διώξουμε τους διακρινομένους; Τι έχουν πει ή κάνει πέρα ​​από αυτό που είναι σύμφωνο με τη θρησκεία τους;" Με αυτό ο Ιωάννης σταμάτησε τον διωγμό. Ο Ρωμαίος επίσκοπος Πελάγιος Β' (578–590) και στη συνέχεια ο Γρηγόριος Ντβοέσλοφ (590–604) συγκρούστηκαν με αυτόν τον Ιωάννη τον Νηστευτή. Ο αγώνας αυτός ξεκίνησε για την περίπτωση του Γρηγορίου Αντιοχείας. Οι πράξεις του δικαστηρίου στάλθηκαν στη Ρώμη. Ο Πάπας εξοργίστηκε που ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως στις πράξεις αυτές «se universalem appellare conatus est» 69, απαγόρευσε στον αποκριτή του (αρχιδιάκονο) να λειτουργήσει μαζί του, και «ejusdem synodi acta ex auctoritate sancti Petri apostoli cassavit» 70, ωστόσο, με την εξαίρεση του Greke. Το πώς τελείωσαν αυτές οι τεταμένες σχέσεις που δημιουργήθηκαν υπό τον Πελάγιο είναι άγνωστο, αλλά ο Μέγας Γρηγόριος παρέμεινε σε καλές σχέσεις με τον Ιωάννη για πολύ καιρό. Γύρω στο 593, ξανάρχισαν οι διαμάχες. Δύο πρεσβύτεροι κατηγορήθηκαν για αίρεση. Οι πράξεις στάλθηκαν στη Ρώμη. Από αυτά, ο Γρηγόριος είδε [ότι ο Ιωάννης «se paene per omnem versum οίκουμενικόν patriarcham nominaret» («superbum ac pestiferum oecumenicum, hoc est, universalis vocabulum»)] 71. Ο Γρηγόριος τον κατηγόρησε για υπερηφάνεια, φιλοδοξία, εξύψωση, κ.λπ. Ο Γιάννης κατηγορήθηκε. Με τη μυστηριακή έννοια, όλοι οι πατριάρχες είναι μόνο επίσκοποι. Έτσι, σε όλες τις συνόδους, από την ΙΙΙ έως τις Ζ' Οικουμενικές Συνόδους, οι πατριάρχες υπέγραφαν από τους επισκόπους. Αλλά απευθυνόμενος σε αυτούς και μιλώντας γι' αυτούς (σε συνόδους - από την Δ' Οικουμενική Σύνοδο), ο τίτλος του αρχιεπισκόπου τίθεται σε ισχύ, αλλά δεν υπάρχει γεγονός ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως αυτοαποκαλείται αρχιεπίσκοπος. Ακόμη αργότερα εμφανίστηκε το όνομα του πατριάρχη. Από τα τέλη του 5ου αι. άρχισε να δίνεται στους κύριους επισκόπους και τέθηκε σε ισχύ όλο και περισσότερο και τον 8ο και 9ο αι. καθιερώνεται οριστικά (της Κωνσταντινούπολης τον 6ο αιώνα τιτλοφορούνται αρχιεπίσκοπος και πατριάρχης). Όσον αφορά τον τίτλο «οικουμενικός», για πρώτη φορά υιοθετήθηκε από τον Διόσκορο στη ληστρική σύνοδο (όπως τον αποκαλούσε ο επίσκοπος Ολύμπιος Ευάσου από την Ασία), στη συνέχεια στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας ο Μέγας Λέων ονομάστηκε «οικουμενικός», αλλά όχι από τους πατέρες της συνόδου, αλλά στις καταγγελίες των Αλεξανδρινών κατά του Leagomen κατά του Dioscorus Πασχασίνος, ο Λέων ο Μέγας ονόμασε «universalis [ελληνική μετάφραση οικουμενικής ] ecclesiae papa»). Στη συνέχεια, αυτός ο τίτλος βρέθηκε να εφαρμόζεται στον Ιωάννη της Καππαδοκίας, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, το 518 και το 519, αλλά ήδη ισοδυναμεί με κάτι εντελώς συνηθισμένο. Προφανώς, αυτό το έθιμο καθιερώθηκε κατά τη διάρκεια του «Ακακικού σχίσματος». Ο ίδιος τίτλος, χωρίς καμία αμφιβολία, δίνεται και στους πάπες στην ανατολή: Gormisda (514–523), Bonifatius II (530–532), Agapitus I (535–536), Theodore I (642–649), Martin I (649–655), Domnus (676–8178), Agapitus II (535–536), (682-683), Ιωάννης Ε' (685-686) και Ιωάννης ΣΤ' (701-705). Το νόημα αυτού του τίτλου είναι, φυσικά, πολύ ευρύ. Ο τίτλος του «οικουμενικού πατριάρχη», φυσικά, δεν υποδηλώνει επισκοπή μόνο σε ένα συγκεκριμένο μέρος της οικουμένης, γιατί όλοι οι επίσκοποι θα μπορούσαν να ονομαστούν και οικουμενικοί, αλλά επί του «σύμπαντος». Ο οικουμενικός επίσκοπος είναι αυτός που στέκεται στο κέντρο. Byzantine emperors were titled δεσπόται της οικουμένης 73. Ανάλογα με αυτό εμφανίστηκε ο τίτλος «οικουμενικός πατριάρχης». Επομένως, όταν στη Ρώμη έμαθαν για τον τίτλο με τον οποίο καλούνταν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, υπήρξε δυσαρέσκεια. Από μια σύγκριση όλων των θέσεων της αλληλογραφίας του Γρηγορίου του Μεγάλου, το συμπέρασμα είναι ότι ο ίδιος ο Ιωάννης δεν αυτοαποκαλούσε οικουμενικό και δεν υπέγραψε με τέτοιο τίτλο· ως εκ τούτου, δεν εισήγαγε καμία καινοτομία. Ο Γρηγόριος απαίτησε από τον Ιωάννη «ne stulto ac superbo vocabulo appellari consentiat» 74 . Γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι κάτω από τις πράξεις που εστάλησαν στη Ρώμη, ο Ιωάννης υπέγραφε «επίσκοπος», αλλά στο πατριαρχικό αξίωμα αποκαλούνταν διαρκώς οικουμενικός, με φράσεις όπως «ό άγιώτατος αρχιεπίσκοπος και οικουμενικός πατριάρχης ειπεν», ή «προκαθεξομένου του άγιωτάτου ημών αρχιεπισκόπου5. Ο Γιάννης επέτρεψε να τον αποκαλούν έτσι. Αλλά την εποχή του Ιωάννη του Νηστευτή, αυτός ο τίτλος ήταν επίκαιρος. Ο Γιάννης θα μπορούσε, ακριβώς λόγω του χαρακτήρα του (ταπεινοφροσύνη), να μην απαρνηθεί αυτόν τον τίτλο, γιατί μια τέτοια απάρνηση θα υπογράμμιζε απλώς τη σημαντική έννοια του τίτλου. Ο Γρηγόριος ερμήνευσε αυτόν τον τίτλο ουσιαστικά, φιλολογικά, και τον υπερέβαλε. Είπε ότι αν ο Ιωάννης είναι οικουμενικός επίσκοπος, τότε είναι ο μόνος επίσκοπος στο σύμπαν και, επομένως, οι άλλοι επίσκοποι δεν είναι επίσκοποι, ότι αυτό, σε κάθε περίπτωση, ταπεινώνει τους ανατολικούς επισκόπους - Αντιόχειας και Αλεξάνδρειας, και ως εκ τούτου έγραψε μια επιστολή στον αυτοκράτορα και την αυτοκράτειρα, και στον Ιωάννη τον Νηστευτή, και στον Αντίαρχο του Αλεξάνδρειου, τον Πατριώτη. αυτό το θέμα γενική εκκλησιαστική σημασία. Διέταξε τον αποκριτή του (διάκονο) να σταματήσει να υπηρετεί στην Κωνσταντινούπολη με τον Ιωάννη τον Νηστευτή. Αλλά η απάντηση σε αυτή την έκκληση από την ανατολή ήταν πολύ απροσδόκητη για τον Γρηγόριο. Ο Ευλόγιος Αλεξανδρείας, από ευγένεια, φάνηκε να συμμερίζεται τη γνώμη του Γρηγορίου, αλλά ταυτόχρονα έδωσε τον οικουμενικό τίτλο στον ίδιο τον Γρηγόριο ως επίσκοπο Ρώμης. Ο Γρηγόριος διαμαρτυρήθηκε με ζήλο για μια τέτοια ευγένεια και ανέπτυξε την ιδέα της ισότητας όλων των επισκόπων. Αλλά ο Αναστάσιος Αντιοχείας (σε μια επιστολή που δεν σώζεται, αλλά το νόημα της οποίας είναι γνωστό από την απάντηση του Γρηγορίου) κατέστησε τον ίδιο τον Γρηγόριο υπεύθυνο για την αναταραχή που προκάλεσε «χωρίς λόγο» στην εκκλησία: «me dicitis morum meorum debere reminisci et maligno spiritui quaerenti animas cribrare pro nullaurreaus επίσης7». απάντησε: «ut pro appellatione frivoli (άδειο, περπάτημα, χτυπημένο) nominis inter nos scandalum generari non debeat» 77. Έτσι, η Ανατολή αντέδρασε σε αυτές τις ρωμαϊκές εκκλήσεις με πλήρη αδιαφορία. Όταν, μετά το θάνατο του Ιωάννη, ο Κυριάκος (595–606) ανέλαβε τον θρόνο, αυτός, μη αναγνωρίζοντας το χάσμα μεταξύ των εκκλησιών, έστειλε το κοινωνικό του μήνυμα στη Ρώμη και υποστηρίχθηκε από τον αυτοκράτορα και ο Γρηγόριος έκανε κάποιες παραχωρήσεις. Ο Γρηγόριος, σε απαντητική επιστολή του προς τον Κυριάκου, τον επαίνεσε για την Ορθοδοξία του, αλλά τον συμβούλεψε να απαρνηθεί τον τίτλο «Οικουμενικός». Δεν επέτρεψε στον αποκριτή του να υπηρετήσει μαζί με τον Κυριακό, αλλά δέχτηκε στην κοινότητά του τον φορέα των συνοδικών Κυριακό*. * Με αυτό το συνοδικό περιστατικό ήρθε ένα περιστατικό που φωτίζει την αδυναμία της ρωμαϊκής πολυμάθειας στην εκκλησιαστική ιστορία. Στην κοινωνική του επιστολή, ο Κυριάκος, μεταξύ άλλων, απαριθμούσε τους αιρετικούς τους οποίους αναγνώριζε ως καταδικασμένους, και ανάμεσά τους ήταν και το όνομα του Ευδοξίου Κωνσταντινουπολίτη (Αριανός). Ο Μέγας Γρηγόριος υποψιάστηκε τον Κυριακό σε αυτό το σημείο, φοβούμενος ότι μπορεί να αναθεματίσει κάποιον Ορθόδοξο, και στράφηκε στον Ευλόγιο Αλεξανδρείας για να λύσει το ερώτημα ποιος ήταν αυτός ο άγνωστος Ευδόξιος στη Ρώμη. Και όταν ο Ευλόγιος καθησύχασε τον Πάπα ότι ο Ευδόξιος ήταν αιρετικός και αναφέρθηκε στην ιστορία του Σωζόμεν, ο Γρηγόριος έπεσε πάλι σε δισταγμό, αφού ο Σωζόμεν, σύμφωνα με τους ισχυρισμούς, «δεν είναι αποδεκτός από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία». Κατά τη διάρκεια της δύσμοιρης βασιλείας του Φωκά, οι Ρωμαίοι επίσκοποι συνέχισαν να ταράζουν τον τίτλο «οικουμενικός» και, προφανώς, όχι χωρίς επιτυχία. Ο Βονιφάτιος ο Γ' (606–606) κατάφερε να λάβει ένα διάταγμα από τον Φωκά: «ut sedes apostolica beati Petri apostoli caput esset omnium ecclesiarum, id est ecclesia Romana, quia ecclesia Constantinopolitana primam se omnium ecclesiarum bio script. δώστε τον τίτλο οικουμενικός δεν είναι ξεκάθαρο από αυτή την είδηση (αλλά ο Φωκάς θα μπορούσε να είχε δυσαρεστηθεί με τον Κυριάκο για την αυστηρή προστασία του εκκλησιαστικού δικαιώματος ασύλου από τον τελευταίο). και το δικαίωμα στον τίτλο του «οικουμενικού» δεν αρνήθηκε ποτέ στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως και Ρώμης. Σε κάθε περίπτωση, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, παρά τις κάθε είδους ρωμαϊκές διαμαρτυρίες, διατήρησε τον επίμαχο τίτλο μέχρι σήμερα. Η ρωμαϊκή έννοια της αντίθεσης κατά του τίτλου «οικουμενική» στην αλληλογραφία του Γρηγορίου Α' έκλεισε από το γεγονός ότι ο Γρηγόριος έθεσε το ζήτημα σε κοινή βάση, το αντιλήφθηκε ως θέμα όλων των επισκόπων. η ταπεινοφροσύνη του δεν του επέτρεπε να επιδείξει τα δικά του πλεονεκτήματα. Ωστόσο, η ταπείνωση έχει και δύο άκρα. Ο Γρηγόριος αποκαλούσε τον εαυτό του «servus servorum Dei» 79, αλλά αυτός ο τίτλος είναι πιο προσχηματικός από τον οικουμενικό πατριάρχη: από το Μάρκο 10:44 είναι ξεκάθαρο ότι αυτό πρέπει να είναι το «primus». Αλλά αυτό, για το οποίο ο Γρηγόριος σιώπησε, το εξήγησε ο Αδριανός Α' (772–795) στις επιστολές του προς την αυτοκράτειρα Ειρήνη και τον Ταράσιο της Κωνσταντινούπολης (ημερομηνία 26 Οκτωβρίου 785). Η αυτοκράτειρα Ιρίνα, ειδοποιώντας τον Αδριανό για την τοποθέτηση του Ταρασίου ως Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, αποκάλεσε, σύμφωνα με το έθιμο, τον Ταράσιο «οικουμενικό πατριάρχη». Απαντώντας σε αυτό, ο Adrian ρωτά: τι πρέπει να σκεφτεί για αυτόν τον τίτλο; Κρύβεται μέσα του ιμπεριτία ή σχίσμα ή αίρεσις; 80 Αν αυτός που αποκαλείται «οικουμενικός» ξεκαθαρίζει με αυτόν τον τρόπο ότι είναι ανώτερος από τον επίσκοπο της Ρώμης, supra praelatam sibi sanctam Romanam ecclesiam, quae est caput omnium Dei ecclesiarum, describatur 81, τότε, χωρίς αμφιβολία, εκτίθεται ως σύμβουλός της και αντίπαλος της Αγ. αν είναι «οικουμενικός», τότε - αστείο να το λέμε - έχει πρωτοκαθεδρία ακόμη και στον άμβωνα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Τελικά ο πάπας μιλάει πολύ κατηγορηματικά: όποιος αυτοαποκαλείται οικουμενικός είναι ξένος στην Ορθόδοξη πίστη. Έτσι, ο αγώνας ενάντια στον τίτλο «οικουμενικός» αποδείχθηκε αγώνας για τη ρωμαϊκή κυριαρχία. Έτσι, η επικοινωνία μεταξύ της ρωμαϊκής έδρας και της έδρας της Κωνσταντινούπολης, που αποκαταστάθηκε αυτή τη φορά, περιπλέκεται από καθόλου ειρηνικές κλίσεις, που οδήγησαν στον διαχωρισμό των εκκλησιών. Το ίδιο ήταν και η σχέση του Πάπα Νικολάου Α' με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φώτιο. Αν στο ζήτημα του διορισμού του Φωτίου ο Νικόλαος δεν εξέφρασε την άποψή του για τον τίτλο «οικουμενικός», τότε στην επιστολή του προς τους Βούλγαρους έθεσε ξεκάθαρα το ζήτημα της Έδρας της Κωνσταντινούπολης. Στην ερώτηση των Βουλγάρων: πόσοι είναι οι πραγματικοί πατριάρχες (veraciter patriarchae), ο Νικόλαος Α΄ απάντησε ότι είναι τρεις: Ρωμαίος, Αλεξανδρινός και Αντιόχειος. Υπάρχουν δύο ακόμη επίσκοποι: η Κωνσταντινούπολη και η Ιερουσαλήμ, οι οποίοι ονομάζονται πατριάρχες, αλλά δεν έχουν την ίδια εξουσία με τους veraciter patriarchae. είναι πατριάρχες, ας πούμε, honoris causa. Ο λόγος για αυτό είναι ότι οι πραγματικοί πατριάρχες είναι οι διάδοχοι των εδρών που ιδρύθηκαν από τους ανώτατους αποστόλους (principes apostolorum) Πέτρο και Παύλο. Και η έδρα της Κωνσταντινούπολης 1) δεν ιδρύθηκε από τους αποστόλους, 2) δεν αναφέρθηκε στην πρώτη οικουμενική σύνοδο, η οποία είναι πιο ένδοξη και τιμητική από όλες τις άλλες (στις 11 Μαΐου 330 μόλις ιδρύθηκε η Κωνσταντινούπολη) και 3) τα πλεονεκτήματά της οφείλονται στην πολιτική σημασία της Κωνσταντινούπολης. Και η έδρα της Ιερουσαλήμ, αν και αναφέρεται στη Σύνοδο της Νίκαιας, δεν είναι με το όνομα Ιερουσαλήμ, αλλά με το όνομα Ηλία (δηλαδή ο πάπας προβάλλει εδώ κατά της έδρας της Ιερουσαλήμ αυτό ακριβώς το κίνητρο [η πολιτική σημασία της πόλης], τη χρήση του οποίου προς όφελος της Κωνσταντινούπολης θεωρεί ακατάλληλη). Φυσικά, εάν η εκκλησία της Ιερουσαλήμ κάτω από την πένα του πάπα εμφανίζεται ήδη χωρίς σαφή σημάδια αποστολικής έδρας, τότε ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως δεν θα μπορούσε ποτέ να γίνει πιστός πατριάρχης. Έτσι, την εποχή του Φωτίου, οι απόψεις της Ρώμης για την Κωνσταντινούπολη ήταν σταθερές, έχοντας μια μακρά σειρά προηγούμενων, και η νέα στιγμή της ιστορίας συνιστά τη μετάβαση του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως στην επίθεση. Με την εγκύκλιο του 867, ο Φώτιος κάλεσε τους ανατολικούς πατριάρχες σε οικουμενική σύνοδο για να κρίνει (κανείς, σύμφωνα με τον Γελάσιο, υπόκειται στη δικαιοδοσία) τον Πάπα της Ρώμης και τον κατηγόρησε για αίρεση. Αυτή η αίρεση ήταν η λέξη Filioque. Αυτή η δυτική άποψη για την πομπή του Αγίου Πνεύματος έχει από καιρό μπερδέψει την Ανατολή. Ακόμη και ο Μάξιμος ο Ομολογητής (περίπου 650), στην επιστολή του προς τον Μαρίνο, προσπαθεί να εξηγήσει αυτή την έκφραση, την οποία οι Μονοθελήτες συνάντησαν με τον Πάπα Μαρτίνο και την εξήγησαν με τέτοιο τρόπο ώστε να σκιάζει την Ορθοδοξία του Μαρτίνου. Αυτό το περιστατικό είχε μικρή σημασία γιατί οι ενστάσεις προέρχονταν από άστοχους. Το 767, κατά τη διάρκεια της εικονομαχικής αναταραχής, η ανατολή έστειλε μια πρεσβεία στα δυτικά, για την οποία συγκλήθηκε σύνοδος στο Gentilly (Gentilliacum), στο οποίο συζητήθηκε το θέμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος. Το τι αποφασίστηκε σε αυτό το συμβούλιο είναι άγνωστο, γιατί οι πράξεις αυτού του συμβουλίου δεν έχουν διασωθεί σε εμάς. Αλλά από αυτή τη στιγμή, η λογοτεχνία εμφανίστηκε στη Δύση (Alcuin, Theodulf of Orleans, Peacock of Aquileia, Libri Carolini) για την υπεράσπιση του Filioque. Στις αρχές του 9ου αι. Από τους Δυτικούς μοναχούς στο Όρος των Ελαιών στην Ιερουσαλήμ, ο Λέων Γ' (795–816) έλαβε μια καταγγελία κατά των Ανατολικών, οι οποίοι υποπτεύονταν τους Δυτικούς για αίρεση λόγω της χρήσης του Filioque. Η Σύνοδος του Άαχεν το 809 μίλησε υπέρ των Δυτικών μοναχών. Η πολιτική ελιγμών των παπών τελείωσε τελικά με τους υπερασπιστές του Filioque. Ο Φώτιος θεώρησε αυτή την άποψη ως αίρεση. Η Δυτική Εκκλησία δεν εγκατέλειψε το Filioque. Η έκρηξη της Αίτνας ή του Βεζούβιου δεν μπορεί να καλυφθεί με άμμο. Έτσι οι παρηγορητικές συμφωνίες ειρήνης μεταξύ Ανατολής και Δύσης δεν απέφεραν κανένα πραγματικό όφελος. Αυτή είναι η σημασία του 867 ως εποχής. Τελικά στις 16 Ιουλίου 1054 έγινε το τελικό διάλειμμα. Υπολογίζοντας την περίοδο από το Διάταγμα των Μεδιολάνων έως τον Φώτιο (312–857), έχουμε 545 χρόνια σχέσεων μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας. Αν υπολογίσουμε τον χρόνο που απαιτείται για ειρηνικές σχέσεις, παίρνουμε περίπου 300 χρόνια, τα υπόλοιπα 200 χρόνια είναι κατά τη διάλυση. Ακριβώς, με τη Σύνοδο Σερδικών-Φιλιππόπολης το 343, άρχισε το διάλειμμα που είχε προγραμματιστεί από το 340. Για ολόκληρη την ανατολή, αυτό το χάσμα δεν σταμάτησε ταυτόχρονα. Μπορεί να υποτεθεί ότι σταμάτησε το 379, όταν οι Αντιοχικοί πατέρες υπέγραψαν έγγραφα που εστάλησαν από τη Δύση και ήρθαν σε επικοινωνία με τη Ρώμη. Αλλά στη σύνοδο του 381, το ζήτημα του Παυλίνου και του Μελετίου της Αντιόχειας επιδεινώθηκε ξανά και γι' αυτό διακόπηκε η επικοινωνία μεταξύ της Ρωμαϊκής και της Αντιοχικής εκκλησίας και αυτό το χάσμα κράτησε μέχρι το 398, οπότε με τη βοήθεια του Ιωάννη του Χρυσοστόμου αποκαταστάθηκε η επικοινωνία. Έτσι, για το Πατριαρχείο Αντιοχείας το χάσμα διήρκεσε 55 χρόνια (343 + 55 = 398). Λόγω του ενωτίου της Ζήνων, προέκυψε ένα κενό που κράτησε 35 χρόνια. Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί η διάρκεια του ίδιου του διαλείμματος που προκλήθηκε από τη διαμάχη για τα τρία κεφάλια, επειδή το διάλειμμα συνεχίστηκε σποραδικά και δεν έληξε ταυτόχρονα στη Δύση. Λόγω του τίτλου «καθολική» το χάσμα διήρκεσε περίπου 15 χρόνια (588–604). Στη συνέχεια, ο ενθουσιασμός για τους Μονοθελίτες - από 640 έως 678 = 38 χρόνια. Και τέλος, το χάσμα διήρκεσε περίπου 82 χρόνια κατά τη διάρκεια της εικονομαχικής αναταραχής (730–785 και 815–842). Έτσι, 55+35+38+82210 χρόνια, χωρίς να υπολογίζουμε την αναταραχή για τα τρία κεφάλαια και τον παγκόσμιο τίτλο. Αν προσθέσουμε σε αυτό ότι τον υπόλοιπο καιρό οι σχέσεις μεταξύ Δύσης και Ανατολής δεν ήταν πάντα ιδιαίτερα εγκάρδιες, τότε η μετάβαση στις σχέσεις μετά τον Φώτιο και ακόμη και μετά τον Κυρουλλάριο χάνει τον χαρακτήρα της αντίθεσης. Έτσι, ενισχύθηκε και αναπτύχθηκε παράλληλα η πατριαρχική εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου επί των δυτικών εκκλησιών και η συνείδηση ​​του εκκλησιαστικού πρωτείου. Αυτές οι δύο φιλοδοξίες συμπλέκονταν και στήριξαν η μια την άλλη. Και από τις δύο απόψεις, οι Ρωμαίοι επίσκοποι πέτυχαν πολλά, αλλά η ανάπτυξη της παπικής ιδέας σχεδόν ξεπέρασε την ενίσχυση της εκκλησιαστικής τους δικαιοδοσίας στη Δύση. Ως Λατίνος πατριάρχης, ο Επίσκοπος της Ρώμης επέκτεινε την επιρροή του στις μεγαλύτερες εκκλησιαστικές επισκοπές - από τα Βαλκάνια μέχρι τον Ατλαντικό Ωκεανό, από τον Ρήνο έως τις αμμώδεις μαυριτανικές ερήμους, και μόνο στη βόρεια Ιταλία δεν ενισχύθηκε η δύναμή του. Ακόμη μεγαλύτερες ήταν οι ιδέες στις οποίες ήθελε να βασιστεί η Ρώμη. Στον θρόνο του Αγίου Πέτρου δεν καθόταν ως απλός επίσκοπος, με καθαρά ονομαστική πρωτοκαθεδρία μεταξύ των ισότιμων αδελφών του. Όχι, οι Ρωμαίοι επίσκοποι είδαν μέσα τους τη ζωντανή ενσάρκωση του πρίγκιπα των αποστόλων - και έτσι τους έβλεπαν οι άλλοι, ειδικά στη Δύση. Ex divina θεσμοθετημένοι υπερίσχυσαν στον εαυτό τους το δικαίωμα εποπτείας σε ολόκληρη την παγκόσμια εκκλησία. Κανείς δεν έπρεπε να σηκώσει το κεφάλι του για την ισότητα μαζί τους. Θα έπρεπε να είχαν τον τελευταίο, αποφασιστικό λόγο στα εκκλησιαστικά ζητήματα, στα οποία δεν υπήρχε κανένας άλλος να προσφύγει. Ο κριτής τους αναγνωρίστηκε μόνο από τον Θεό, και κανένας από τους επισκόπους. Εδώ η ιδέα της εκκλησιαστικής πρωτοκαθεδρίας αγγίζει τις διαστάσεις με τις οποίες παρουσιάστηκε στο μυαλό των μεσαιωνικών παπών. Αυτή η εικόνα δεν έχει ακόμη τα χρώματα, τη ζωντάνια που της έδωσαν αργότερα τα ιστορικά γεγονότα, τη διαφορά μεταξύ μιας λέξης που δικαιολογείται από ιστορικά γεγονότα και ενός απλού ισχυρισμού - αλλά το περίγραμμά της είναι το ίδιο εδώ κι εκεί. Οι Ρωμαίοι επίσκοποι πέτυχαν την επιτυχία με τρόπο που δεν ήταν πάντα αγνός. δεν ήταν αντίθετοι σε μια συμμαχία με τα χειρότερα στοιχεία της χριστιανικής κοινωνίας, εφόσον αυτή οδηγούσε στην εγκαθίδρυση της εξουσίας τους. Οι στόχοι τους έχουν εξυπηρετηθεί καλά ακόμη και από τις πιο πολιτικές καταστροφές που έχουν συμβεί σε ιδιωτικές δυτικές εκκλησίες. Αλλά η σύνδεση που είχε δημιουργηθεί μεταξύ της Ρώμης και των δυτικών εκκλησιών ήταν ήδη τόσο ισχυρή που έκανε κάποιον να ξεχάσει την αρχή της. Οι Γαλάτες επίσκοποι της Συνόδου του 501 χωρίστηκαν μόνο κατά μισό αιώνα από τον Ιλαρί της Αρλ. αλλά η διαφορά στις απόψεις τους ήταν τεράστια. Τέτοιες επιτυχίες δεν μπορούν να εξηγηθούν με κάποιο μεμονωμένο, όχι εντελώς καθαρό κόλπο. Το μέλλον της ρωμαϊκής έδρας στη δύση προοριζόταν να είναι λαμπρό: οι αυτοκέφαλοι επίσκοποι της βόρειας Ιταλίας δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν τη δικαιοδοσία της Ρώμης, αλλά αναγνώρισαν την ιδέα της ρωμαϊκής πρωτοκαθεδρίας, τη μη δικαιοδοσία του Ρωμαίου επισκόπου στους συναδέλφους του. Ο αγώνας κάτω από τέτοιες συνθήκες θα μπορούσε να διεξαχθεί μόνο σε πραγματικούς λόγους και όχι βάσει αρχών. Και οι αυτοκέφαλοι ορμές στερούνταν στέρεων λογικών θεμελίων. Οι επιτυχίες των Ρωμαίων αρχιερέων στην ανατολή ήταν αδύναμες, αλλά όχι στον βαθμό που φαίνεται από τη σκοπιά των μεταγενέστερων σχέσεων. Περισσότερα από ένα γεγονότα θα έπρεπε να περιοριστούν για να τεθούν κάτω από το μέτριο πλαίσιο του δόγματος της πρωτοκαθεδρίας μεταξύ ίσων, και το primatus honoris της Ρώμης στην Ανατολή βρίσκει την έκφρασή του σε γεγονότα στα οποία το primatus potestatis αναμειγνύεται έντονα. Εν πάση περιπτώσει, είναι αδιαμφισβήτητο ότι ο παπισμός έφτασε γρήγορα στο αποκορύφωμά του μόνο μετά την οριστική ρήξη με την Ανατολική Εκκλησία, πράγμα που σημαίνει ότι η επιρροή της τελευταίας καθυστέρησε αυτή την ιστορική διαδικασία. Το γεγονός ότι οι πάπες, που μιλούσαν με τέτοια εξουσία στη Δύση, χαμήλωσαν πολύ τους τόνους όταν απευθυνόντουσαν στους επισκόπους της Ανατολής, μιλάει ακριβώς για αυτήν την επιρροή της Ανατολής, ως αντίθετης και επιβραδυντικής δύναμης. Όμως ακριβώς αυτά τα γεγονότα μας δίνουν το δικαίωμα να σκεφτούμε ότι η Ανατολική Εκκλησία, εκπροσωπούμενη από τους εκπροσώπους της, δεν έμεινε αδιάφορη στην ανάπτυξη του παπισμού. Το τελευταίο, φυσικά, είναι αποτέλεσμα της ιστορίας της Δυτικής Εκκλησίας, ευνοϊκών συνθηκών. αλλά μεταξύ αυτών των περιστάσεων εξέχουσα θέση κατέχει η τακτική των αρχιερέων της Ρώμης και η αχρεία των ανατολικών ιεραρχών. Δεν μιλάμε για τη θετική επιρροή της Ανατολής στην ανάπτυξη του παπισμού, αν και σε ευγενικές επιστολές προς τους πάπες από την Ανατολή υπάρχουν εκφράσεις για τις οποίες οι συγγραφείς τους μπορούσαν μόνο να σκεφτούν και να προβληματιστούν. ας είναι αμελητέα η επίδραση αυτών των υπερβολών της ελληνικής ανθοφορίας. Η Ανατολή προσέφερε μια σημαντική υπηρεσία στη Ρώμη με αρνητικό τρόπο - μέσω των διαφόρων τύπων επιδομάτων της, μέσω του γεγονότος ότι δεν απέδειξε πλήρως τη σημασία της ως επιβραδυνόμενης, αντίστασης δύναμης. Στην πραγματικότητα, οι σχέσεις μεταξύ των δύο μισών του χριστιανικού κόσμου έχουν από καιρό αποκτήσει έναν χαρακτήρα που δύσκολα μπορεί να ονομαστεί απολύτως υγιής. Οι ανατολικές εκκλησίες αρχίζουν να αποσύρονται στον κύκλο της ζωής τους και δεν βλέπουν τίποτα πέρα ​​από ορισμένα δογματικά συμφέροντα. Η θεωρία της μη παρέμβασης εφαρμόζεται στην Ανατολή σε υπερβολή. Δεν υπάρχει καμία αξιοσημείωτη επιθυμία εδώ να ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στην πνευματική ζωή της Δύσης. Είναι αδύνατο να επισημανθεί ένα μόνο εκκλησιαστικό ζήτημα που θα είχε επιλυθεί εκεί υπό την επιρροή των ανατολικών εκκλησιών. Πόσες φορές έχουν δηλώσει πάπες μόνοι τους σε διαφωνίες για τις πιο σημαντικές έδρες στην Ανατολή! Αντίθετα, αν και στην ίδια τη Ρώμη οι εκλογές ήταν πολλές φορές αμφιλεγόμενες, αυτές οι αναταραχές διευθετήθηκαν με δικά τους, τοπικά μέσα, χωρίς καμία παρέμβαση από τους ιεράρχες της Ανατολής. Για να μην αναφέρουμε τους πρισκιλιανιστές, την περίπτωση του Λεπορίου -ακόμη και η πιο πελαγική διαμάχη επιλύθηκε στη Δύση, θα έλεγε κανείς, εν αγνοία της Ανατολικής Εκκλησίας - και αυτό ήταν όταν η ίδια η ιστορία κάλεσε την Ανατολική Εκκλησία να συμμετάσχει σε αυτό το θέμα (επειδή ξεκίνησε στη Σύνοδο της Διοσπόλεως), όταν, από το ίδιο το περιεχόμενο της δογματικής διαφοράς, οι ανατολικοί πατέρες ήταν οι καλύτεροι συνάδελφοί τους. αυτό το θέμα - όταν οι Πελαγείς αναζήτησαν υποστήριξη για τις απόψεις τους στις διδασκαλίες του Χρυσοστόμου, όταν προσέφυγαν απευθείας από τη Ρώμη στην αυλή των ανατολικών επισκόπων και για το σκοπό αυτό ταξίδεψαν στα ανατολικά. Και ως αποτέλεσμα όλων αυτών, μόνο ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας και ο Νεστόριος απάντησαν σε αυτή την έκκληση με ένα δοκίμιο. Το ίδιο το θέμα των Πελαγών στα ανατολικά παρέμενε άγνωστο. η δυτική απόφαση πάρθηκε εδώ με πλήρη φορμαλισμό και το όνομα του Κελεστίου συμπεριλήφθηκε μεταξύ των διαβόητων αιρετικών. Προφανώς, όλα αυτά θα μπορούσαν να είναι ένα εύγλωττο πραγματολογικό μάθημα για τους Δυτικούς Χριστιανούς σχετικά με το θέμα: «Roma locuta est, causa finita est» 82. Δεν έχει νόημα να περιμένουμε υποστήριξη από πουθενά ενάντια στη ρωμαϊκή ετυμηγορία. Το μόνο που μένει είναι είτε να υποταχθείς, είτε να αγωνιστείς με δική σου ευθύνη και όχι για νομικούς λόγους. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η εκκλησιαστική ζωή της Δύσης και τα ζωτικά της ενδιαφέροντα ήταν terra incognita στην Ανατολή. Ο αγώνας για την αυτονομία των Γαλκανών και Αφρικανών επισκόπων πέρασε απαρατήρητος στα ανατολικά. Ούτε μια φορά δεν βλέπουμε κανέναν στα ανατολικά να προσπαθεί να υποστηρίξει αυτές τις εκκλησίες με τον τρόπο που οι πάπες υποστήριξαν τους επισκόπους της Αλεξάνδρειας ενάντια στις επιθέσεις της Κωνσταντινούπολης. Στην Ανατολή, προφανώς, δεν έδωσαν σημασία στο τι είδους ιδέες εισέρχονται σταδιακά στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​της Δύσης, τι χαρακτήρα παίρνει εδώ η εκκλησιαστική οργάνωση. Η πολύ σαφής διδασκαλία του Λέοντος του Μεγάλου σχετικά με τη ρωμαϊκή υπεροχή σε ολόκληρη την παγκόσμια εκκλησία δεν προκάλεσε ανησυχία σε κανέναν στα ανατολικά, και ήταν απίθανο να γίνει γνωστό εδώ εγκαίρως. Αντίθετα, στα ανατολικά έδρασαν άμεσα προς το συμφέρον του ρωμαϊκού συγκεντρωτισμού. Αρκεί να προσέξουμε το γεγονός ότι οι σχέσεις μεταξύ της Ανατολής και των ιδιωτικών δυτικών εκκλησιών έχουν πλέον παύσει, τουλάχιστον, η ιστορία δεν μιλά για αυτές. Ενώ επιλύουν τα πιο σημαντικά δογματικά ζητήματα στις οικουμενικές συνόδους, δεν νοιάζονταν καθόλου για την εξασφάλιση της εκπροσώπησης της Δυτικής Εκκλησίας με επαρκή πληρότητα. Ούτε στη Σύνοδο της Εφέσου ούτε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας συναντάμε πληρεξούσιους εκπροσώπους των εκκλησιών της Γαλατίας και της Ισπανίας. Προσκαλώντας όχι μόνο ανατολικούς μητροπολίτες, αλλά και επισκόπους στη σύνοδο, οι αυτοκράτορες δεν ενδιαφέρονται να προσελκύσουν Δυτικούς επισκόπους σε έναν πιο ενεργό ρόλο, στην πιο ενεργή συμμετοχή. Οι σχέσεις μαζί τους διεξάγονται μέσω των παπών, γεγονός που, φυσικά, εξύψωσε τη σημασία τους ως εκκλησιαστικού κέντρου. Ο ίδιος ο αγώνας με τους παπάδες από την ανατολή δεν διεξήχθη με την ενέργεια που θα ήταν επιθυμητή. Μόνο η Σύνοδος της Αντιόχειας το 341 μίλησε στον Ρωμαίο ιεράρχη με σταθερή και αποφασιστική γλώσσα, εξέφρασε χωρίς καμία υπερβολή τις απόψεις της Ανατολικής Εκκλησίας και διαμαρτυρήθηκε για την επί της ουσίας παρέμβαση των παπών, και ήταν, δυστυχώς, μια ημι-αριανή σύνοδος. Τον επόμενο καιρό, οι ανατολικοί επίσκοποι δεν ύψωσαν ποτέ τη φωνή τους στη νότα που η εκκλησία συνήθιζε να ακούει στα μηνύματα των Ρωμαίων αρχιερέων. Τις περισσότερες φορές τους απευθυνόταν με έναν τόνο προσποιημένης ταπεινοφροσύνης, εφαρμόζοντας μέχρι υπερβολής τον κανόνα: «μια κακή ειρήνη είναι καλύτερη από έναν καλό πόλεμο». Στην ανατολή, ήταν σαν να μην ήθελαν να καταλάβουν ότι κάθε ρωμαϊκή αξίωση έχει σημασία όχι μόνο για το παρόν, αλλά και για το μέλλον. Δεν υπάρχει παράδειγμα όπου οι ανατολικοί επίσκοποι εξέτασαν τέτοιους ισχυρισμούς τόσο σοβαρά όσο οι πατέρες της Συνόδου της Καρχηδόνας και έλαβαν αμέσως μέτρα για να επιλύσουν οριστικά το επίμαχο ζήτημα. Ο Ρωμαίος επίσκοπος απαιτεί να παρουσιαστούν ενώπιόν του για δίκη ο Νεκτάριος Κωνσταντινουπόλεως και ο Φλαβιανός Αντιοχείας. Αυτός ο ισχυρισμός, ίσως, προκαλεί μόνο ένα χαμόγελο στην Ανατολή. αλλά καμία αποφασιστική απάντηση στο πνεύμα της Συνόδου της Αντιόχειας. όλος ο αγώνας περιορίζεται στην παθητική αντίσταση. Δεν χρειαζόταν ιδιαίτερη διορατικότητα για να κατανοηθεί ότι από τη συστηματική αποφυγή συμμετοχής στις οικουμενικές συνόδους, οι Ρωμαίοι επίσκοποι δημιουργούν ένα ιδιαίτερο προνόμιο της αποστολικής έδρας. Και όμως στην Ανατολή δεν γίνεται καμία σοβαρή προσπάθεια να υποχρεωθούν οι πάπες να εμφανιστούν στη σύνοδο και έτσι να τους κάνουν να νιώσουν ότι είναι ίσοι με άλλους επισκόπους. Αντίθετα, παπικοί λεγάτορες εμφανίζονται στα συμβούλια με αδύνατες οδηγίες, όχι ως αδέρφια, αλλά ως δικαστές, και περιστοιχίζονται από κάθε είδους τιμή. Η Οικουμενική Σύνοδος της Χαλκηδόνας επιφέρει ισχυρή ήττα στο παπικό είδος, αλλά -δυστυχώς- δεν ήταν ένα άμεσο και ανοιχτό χτύπημα, αλλά λίγο πονηρό. Το όλο θέμα φάνηκε στα χαρτιά σαν να είχε εκδοθεί κατά λάθος ο γνωστός ορισμός και οι Πατέρες της Ανατολής έδρασαν χωρίς να έχουν επίγνωση του δικαιώματος τους. Ο Πάπας αρνήθηκε να αναγνωρίσει τον Κανόνα 28, σκοπεύοντας να χτυπήσει με βροντή τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ως απάντηση σε αυτό, ο Ανατόλι γράφει με τον αέρα ενός ένοχου παιδιού και δικαιολογείται. ο αυτοκράτορας μιλάει επίσης στον Λέοντα με σεβασμό και σεμνά. Αντί να δείξει στον ξεχασμένο ιεράρχη τα όριά του, υπενθυμίζοντάς του ότι στα ανατολικά γνωρίζουν τα δικαιώματά τους τόσο ξεκάθαρα όσο πριν από 110 χρόνια, ο Λέων ο Μέγας κατευνάζεται σαν θυμωμένος ηγεμόνας. Με μια λέξη, η βυζαντινή οικονομία με τα μη ελκυστικά χαρακτηριστικά της εμφανίζεται στη σκηνή - όχι ως τρόπος δράσης μιας δύναμης που συγκαταβαίνεται να προσαρμοστεί στις συνθήκες της εποχής (αυτός είναι ο συνηθισμένος χαρακτήρας του ρωμαϊκού dispensatio), αλλά ως μια δειλή ευγνωμοσύνη ενός κόμματος που δεν είναι απολύτως βέβαιο για το δίκιο του. Οι συνέπειες αυτού του τρόπου δράσης για το μέλλον ήταν απογοητευτικές. Εάν η Ανατολή, υπερασπιζόμενη το δόγμα της εκκλησιαστικής ελευθερίας, βασιζόταν σε γεγονότα που μιλούσαν υπέρ της αναμφίβολα μόνο υπό ένα ορισμένο φως, τότε η Δύση, κηρύσσοντας το δόγμα της ρωμαϊκής υπεροχής, θα μπορούσε να βομβαρδίσει τους αντιπάλους της με αποσπάσματα, η κυριολεκτική σημασία των οποίων ήταν αμέσως σαφής. Κάθε ρωμαϊκή αξίωση, που δεν διαμαρτυρήθηκε εγκαίρως, εισήλθε στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​της Δύσης - και με την πάροδο του χρόνου απέκτησε μόνο σημασία. Η Ρώμη ήξερε να ερμηνεύει κάθε στροφή της βυζαντινής οικονομίας υπέρ της. Qui tacet, consentire videtur (Αυτός που σιωπά φαίνεται να συμφωνεί). Και 50 χρόνια αργότερα, ο Πάπας Γελάσιος ανέφερε τα σεβαστά γραπτά του Ανατόλιου και του Μαρκιανού ως απόδειξη ότι η έδρα της Κωνσταντινούπολης παραιτήθηκε από τα δικαιώματα που της είχε παραχωρήσει η Σύνοδος της Χαλκηδόνας, αλλά δεν αναγνώρισε ο πάπας, και μεταβίβασε το όλο θέμα στην εξουσία του ρωμαϊκού θρόνου. Συνέπεια αυτών των βυζαντινών τακτικών ήταν ότι στην Ανατολή σκέφτηκαν μια σοβαρή πολεμική κατά των παπικών αξιώσεων πολύ αργά, όταν είχαν λάβει την εξουσία της διαχρονικά τιμημένης αρχαιότητας, όταν αυτές οι ιδέες είχαν διεισδύσει στη συνείδηση ​​του δυτικού χριστιανικού κόσμου, όταν η Δυτική Εκκλησία, υποταγμένη σε αυτόν, στάθηκε πίσω από τον πάπα. Έτσι, ο παπισμός, τρεφόμενος από την αρχή του εκκλησιαστικού αποσχισμού, ενίσχυσε τελικά τη διαίρεση των εκκλησιών. Η γενική κατάσταση του εκκλησιαστικού συστήματος στη σημερινή περίοδο χαρακτηρίζεται σε Ανατολή και Δύση από τη νίκη του συγκεντρωτισμού σε όλα τα επίπεδα της ιεραρχικής κλίμακας. Η αναπτυσσόμενη ανεξαρτησία των ενοριών δεν αύξησε ιδιαίτερα τη σημασία των πρεσβυτέρων, γιατί ταυτόχρονα αυξήθηκε η εξουσία των επισκόπων. Η υψηλή θέση που απέκτησαν διάφοροι εκκλησιαστικοί αξιωματούχοι (όπως αρχιδιάκονοι, οικονομολόγοι), αυτός ο θρίαμβος της γραφειοκρατικής, ας πούμε, αρχής έναντι της ιεραρχικής, μιλά επίσης για την ανάπτυξη του συγκεντρωτισμού: αυτοί οι μικροί διαφωτιστές έλαβαν τη σημασία τους από το γεγονός ότι ήταν κοντά στον επίσκοπο, έλαμπε με το φως που δανείστηκε από αυτόν. Η ενίσχυση του μητροπολιτικού συστήματος συνοδεύτηκε από έναν ευαίσθητο περιορισμό στις ανεξάρτητες δραστηριότητες των επισκόπων: η εξουσία των τελευταίων έχασε τόσο, αν όχι περισσότερο, στην αύξουσα σειρά όσο κέρδισε στην φθίνουσα σειρά. Τέλος, ο σχηματισμός τεσσάρων πατριαρχών στα ανατολικά, η έναρξη της επικράτησης του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως έναντι των άλλων και η ανάπτυξη της εξουσίας του Ρωμαίου αρχιερέα στα δυτικά - συμπληρώνουν τη συνολική εικόνα της ιεραρχικής διαδικασίας που έλαβε χώρα κατά την υπό εξέταση περίοδο. Η υψηλότερη εκπροσώπηση του εκκλησιαστικού συστήματος στη σημερινή περίοδο βρίσκεται στα εκκλησιαστικά συμβούλια. Η υπεροχή τους έναντι των ιδιωτικών ιεραρχιών αναγνωρίστηκε στην Ανατολή και έγινε ανεκτή (αν και όχι χωρίς κάποιους ψυχικούς περιορισμούς) στη Δύση. Μπορεί κανείς να διακρίνει τρεις βαθμούς του καθεδρικού θεσμού: 1) μητροπολιτικό συμβούλιο (επαρχιακό, επισκοπικό, 2) επισκοπικό συμβούλιο και 3) οικουμενικό. Οι δύο πρώτες μορφές ξεκίνησαν την προηγούμενη περίοδο. Σύμφωνα με τη συνήθη πρακτική, τα επαρχιακά συμβούλια γίνονταν δύο φορές το χρόνο. Ένα παράδειγμα επισκοπικού συμβουλίου θα ήταν τα αφρικανικά συμβούλια. για παράδειγμα, το 256, 87 επίσκοποι συμμετείχαν στη Σύνοδο της Καρχηδόνας για το θέμα του βαπτίσματος των αιρετικών. Και οι δύο τύποι καθεδρικού ναού συνήθως διαχειρίζονταν τις τρέχουσες υποθέσεις της υποτελούς περιοχής. Ειδικό τμήμα του επισκοπικού συμβουλίου εκπροσωπείται από τους σύνοδοι ένδημοΰσαι στην Κωνσταντινούπολη, στο οποίο συμμετείχαν επίσκοποι που έτυχε να βρίσκονται στην Κωνσταντινούπολη, σε όποια μητρόπολη και επισκοπή ανήκαν. Το ανώτατο όργανο της εκκλησίας σε θέματα δικαιοσύνης, διοίκησης και δόγματος ήταν οι οικουμενικές σύνοδοι. Αυτού του είδους τα [συμβούλια] μπορούσαν να προκύψουν μόνο στη σημερινή περίοδο, όταν αναγνωρίστηκε το δικαίωμα ύπαρξης στην εκκλησία. Λόγω της πολύ δυσκολίας σύνταξής τους, συναντήθηκαν μόνο για τα σημαντικότερα εκκλησιαστικά ζητήματα και συγκεκριμένα τα δογματικά. Από την ίδια του τη σημασία, η οικουμενική σύνοδος (οικουμενική) είναι αυτή στην οποία εκφράστηκε σωστά η φωνή ολόκληρης της οικουμενικής εκκλησίας - ένας πολύ βασικός ορισμός από τη λογική πλευρά (το άγνωστο στο ορισμένο επαναλαμβάνεται στον καθορισμό), αλλά δεν είναι δυνατόν να προχωρήσουμε περισσότερο. Όλα τα πιο συγκεκριμένα, εξωτερικά σημάδια της οικουμενικότητας του συμβουλίου αποδεικνύονται απατηλά. Μια οικουμενική σύνοδος δεν απαιτεί φυσικά τη σύγκλησή της από τον πάπα, ούτε τη συμμετοχή του, ούτε τη συμμετοχή εκπροσώπων όλων των ιδιωτικών εκκλησιών, ούτε καν την άμεση αναγνώρισή της υπό αυτή την ιδιότητα από όλες τις ιδιωτικές εκκλησίες. Μόνο ένα πράγμα χρειάζεται για να εκφραστεί η αλήθεια που περιέχεται εδώ από ολόκληρη την παγκόσμια εκκλησία. Και αυτό μερικές φορές μαθαίνεται μόνο μέσα από μια μακροπρόθεσμη ιστορική διαδικασία. Η ίδια η εκκλησιαστική ζωή, η ιστορία, επιβάλλει αυτή τη σφραγίδα στους καθεδρικούς ναούς, και όχι κάποια εξωτερικά σημάδια. Αυτό συνέβη με τα συμβούλια της Νίκαιας, τόσο της Κωνσταντινούπολης, της Εφέσου όσο και της Χαλκηδόνας. Η ίδια η διαδικασία της συνοδικής δραστηριότητας δεν ανταποκρίνεται απόλυτα στο ιδεώδες που διατυπώνεται για αυτήν την υψηλότερη εκκλησιαστική παράσταση, όταν εξετάζεται μέσα από το πρίσμα της μεγάλης σημασίας εκείνων των χριστιανικών αληθειών που βρήκαν την έκφρασή τους στις συνόδους. Ναι, αυτό είναι ουσιαστικά απολύτως φυσικό. Τα συμβούλια αποτελούνταν από τα ορατά μέλη της εκκλησίας, με τη δύναμη και την αδυναμία τους, και όπως τα μέλη τους, μετέφεραν ουράνιους θησαυρούς σε πενιχρά αγγεία. Ο ίδιος ο χρόνος και ο σκοπός της συνάντησής τους υποδηλώνουν ότι η διαδικασία τους δεν μπορεί να είναι ειδυλλιακή. Συγκλήθηκαν όταν ο εκκλησιαστικός ενθουσιασμός έφτασε στα άκρα του, τα δογματικά πάθη ενθουσιάστηκαν στον τελευταίο βαθμό. οι καθεδρικοί ναοί θεωρήθηκαν ως η τελευταία λύση για να ηρεμήσει την εκκλησία. Υπάρχει ένα ακόμη χαρακτηριστικό στη διεξαγωγή των οικουμενικών συνόδων, που δίνει κάποιο λόγο να σκεφτούμε τον περιορισμό της ελευθερίας των μελών τους. Αυτή είναι η συμμετοχή σε συμβούλια είτε των ίδιων των αυτοκρατόρων είτε των εξουσιοδοτημένων κυβερνητικών αξιωματούχων τους. Με την πρώτη ματιά, αυτή η ερμηνεία φαίνεται πολύ σταθερή. Πράγματι, η γνώμη του αυτοκράτορα - έστω και αν δεν υποστηρίχθηκε με αγενή μέσα, όπως συνέβη με τον Κωνστάντιο - δεν θα μπορούσε παρά να εντυπωσιάσει ορισμένους αδύναμους επισκόπους και θα έπρεπε να δώσει κατεύθυνση στις αποφάσεις τους. Οι Κομίτες του Κωνστάντιου, που ήταν οι εκπρόσωποί του στα συμβούλια, κέρδισαν κακή φήμη στην ιστορία για τη ζήλο υποστήριξή τους στο κόμμα των Αρειανών. Αλλά αν κοιτάξουμε αυτό το ερώτημα πιο προσεκτικά, αποδεικνύεται ότι επιλύεται σε ένα άλλο, πιο γενικό - στο ζήτημα των μεθόδων κρατικής προστασίας της εκκλησίας και, στη συνέχεια, το κύριο κακό, τόσο εκεί όσο και εδώ, εξακολουθεί να βρίσκεται στους ίδιους τους επισκόπους. Άλλωστε, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, οι τελευταίοι έπρεπε να γνωρίζουν προς ποια κατεύθυνση κλίνουν οι δογματικές συμπάθειες του δικαστηρίου και αν αυτοί οι εκπρόσωποι της εκκλησίας δεν είχαν επίμονο θάρρος, ήταν ηθικά αδύναμοι άνθρωποι, ακόμη και χωρίς τη συμμετοχή των αρχών στις συνεδριάσεις του συμβουλίου, όταν ψήφιζαν, θα συμμορφώνονταν με το αίτημα της στιγμής. Και αν συγκρίνουμε τα διάφορα συμβούλια ανάλογα με τον τρόπο δράσης τους, τότε η επιζήμια επιρροή των κυβερνητικών στελεχών στην ελευθερία τους θα περιοριστεί στο ελάχιστο. Στην εποχή κοντά στην εποχή της Συνόδου της Νίκαιας, οι πιο διάσημοι υπερασπιστές της εκκλησιαστικής ελευθερίας τάχθηκαν κατά της συμμετοχής αξιωματούχων σε συμβούλια. «Μη γράφετε διατάγματα», είπε ο Όσιος από την Κόρντουβα, «μη στέλνετε κομίτες». Ο Μέγας Αθανάσιος αντιτίθεται στη σύνοδο με τη συμμετοχή αξιωματούχων στην αληθινή εκκλησιαστική σύνοδο ως αιρετική για τους Ορθοδόξους. «Αν ο αυτοκράτορας θέλει εκκλησιαστική ειρήνη», είπε ο Πάπας της Λιβερίας, «τότε ας συνεδριάσει ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο μακριά από το παλάτι, ας μην είναι παρών ο αυτοκράτορας σε αυτό το συμβούλιο, ας μην εμφανιστεί ο κομίτης (δικαστικός υπάλληλος) και ο κυβερνήτης της επαρχίας να μην έρθει με απειλές». Η δεύτερη οικουμενική σύνοδος του 381, η Κωνσταντινούπολη, ικανοποίησε πλήρως αυτό το ιδανικό: ούτε ο αυτοκράτορας ούτε οι εκπρόσωποί του ήταν παρόντες σε αυτήν. Ήταν πραγματικά ένας «καθεδρικός ναός επισκόπων». Ωστόσο, τα πράγματα εδώ δεν ήταν εντελώς ήρεμα και ειρηνικά: μερικές από τις συνεδριάσεις της φάνηκαν στον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό σαν μια συνάντηση γερανών. Στη συνέχεια, αρνούμενος μία πρόσκληση στο συμβούλιο, έγραψε: «Έχω θέσει κανόνα να μην παρευρίσκομαι σε αυτές τις συνεδριάσεις. Έχω δει πολλούς καθεδρικούς ναούς στην εποχή μου, αλλά δεν θυμάμαι ούτε έναν μετά τον οποίο τα πράγματα θα πήγαιναν καλύτερα από πριν». Η Σύνοδος της Εφέσου το 431 ήταν επίσης πολύ κοντά στο ιδανικό που παρουσιάστηκε στο μυαλό του Πάπα Λιβέριου. Ο αυτοκρατορικός επίτροπος ήρθε εδώ με τις πιο ευνοϊκές οδηγίες για εκκλησιαστικά συμφέροντα. Διαμαρτυρήθηκε για την έναρξη της πρώτης συνεδρίασης του συμβουλίου. Εδώ τον ξεγέλασαν να διαβάσει την αυτοκρατορική ιερή και στη συνέχεια τον συνόδευσαν χωρίς τελετές έξω από την πόρτα. Οι συνεδριάσεις του συμβουλίου γίνονταν χωρίς τη συμμετοχή αυτοκρατορικών κυβερνητών. Ωστόσο, όποιος δεν έχει αποκτήσει ακλόνητη πίστη στον προφανή ορθολογισμό και την αναγκαιότητα κάθε ιστορικού γεγονότος, δύσκολα μπορεί να αντισταθεί στη λύπη του ότι σε αυτή την περίπτωση η νίκη δεν ανήκε στον αυτοκρατορικό κομισάριο: στάθηκε στο πλευρό της αληθινής εκκλησιαστικής ελευθερίας - οι αντίπαλοί του της εκκλησίας τυφλώθηκαν από τα συμφέροντα του κόμματος. Στην επόμενη προτεινόμενη οικουμενική σύνοδο, Έφεσος 449, ήταν παρόντες αυτοκρατορικοί κομισάριοι, αλλά αυτοί ήταν εντελώς άχρωμα άτομα, ο ρόλος τους ήταν ο πιο ασήμαντος. Ο Διόσκορος ήταν υπεύθυνος για όλα. Ωστόσο, αυτός ήταν πραγματικά ένας καθεδρικός ναός ληστών, αν και εδώ ένιωθαν δέος όχι για τους εκπροσώπους του αυτοκράτορα, αλλά για τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας και τους πιστούς εκκλησιαστικούς συντρόφους του. Όταν συνήλθε μια νέα οικουμενική σύνοδος στη Νίκαια το 451, οι παπικοί λεγάτοι, που προηγουμένως είχαν αντιταχθεί στον Διόσκορο με τόση τιμή, έθεσαν ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη συμμετοχή τους σε μελλοντικές συνεδριάσεις να βρίσκεται ο καθεδρικός ναός κοντά στην αυτοκρατορική κατοικία. Διαφορετικά, ήθελαν να επιστρέψουν στην Ιταλία, και είναι γνωστό ότι η Δ' Οικουμενική Σύνοδος ονομαζόταν όχι Νίκαια, αλλά Χαλκηδόνα. Έτσι, οι λεγάτοι του μεγάλου Πάπα Λέοντος Α', προς όφελος της εκκλησιαστικής ελευθερίας, απαιτούν ακριβώς το αντίθετο από αυτό που ήθελε ο Λιβέριος πριν από εκατό χρόνια. Οι συνεδριάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας γίνονταν παρουσία αυτοκρατορικών αντιπροσώπων και πρέπει να είναι δίκαιο ότι εκπλήρωσαν με τιμιότητα την αποστολή που τους είχε ανατεθεί, τόσο ως χριστιανοί όσο και ως εκπρόσωποι της νομολογίας. Ήταν πάντα υποστηρικτές της τάξης και της ευπρέπειας. Δεν απαίτησαν από τους πατέρες του συμβουλίου τίποτα αντίθετο στη δικαιοσύνη. περιόρισαν τον ρόλο τους στο να εγείρουν ερωτήματα και να διατυπώνουν τα αποτελέσματα των διαβουλεύσεων του συμβουλίου. Οι ίδιοι επηρέασαν τις αποφάσεις όσο και ο πρόεδρος του σημερινού ποινικού δικαστηρίου, θέτοντας το θέμα προς συζήτηση από την κριτική επιτροπή. Έτσι, και εδώ μπορούμε να θυμηθούμε τα λόγια του Σωτήρα: η βασιλεία του Θεού δεν έρχεται φανερά, είναι μέσα σας. Η ελευθερία, ο πραγματικά εκκλησιαστικός χαρακτήρας των συνόδων, δεν εξαρτάται από την τήρηση ορισμένων εξωτερικών τυπικοτήτων, αλλά από το πνεύμα, τον ηθικό χαρακτήρα των ίδιων των επισκόπων. Από δογματική άποψη, η οικουμενική σύνοδος είναι το όργανο του Αγίου Πνεύματος που ζει στην εκκλησία. Η πεποίθηση ότι το Άγιο Πνεύμα δεν θα εγκατέλειπε τη θεία καθοδήγησή του στους συγκεντρωμένους πάντα τους εμψύχωνε. «Ευαρέστησε το Άγιο Πνεύμα και εμάς» είναι η πιο γενική μορφή συνοδικών αποφάσεων. Αλλά από την ιστορική σκοπιά, που ασχολείται μόνο με το ανθρώπινο στοιχείο στην εκκλησία, τα συμβούλια αντιπροσωπεύουν μόνο ένα από τα μέσα για να ξεκαθαρίσουν στη συνείδηση ​​των μελών της εκκλησίας τις αιώνιες αλήθειες που περιέχονται στην εκκλησία. Σε σχέση με τις ιστορικές συνθήκες μιας δεδομένης εποχής, οι καθεδρικοί ναοί δεν μπορούν πάντα να αξιολογηθούν στην ίδια κλίμακα. Άτομα που εμπνέονται από ειλικρινή αγάπη για την αλήθεια και το καλό της εκκλησίας, όπως ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, έπεφταν μερικές φορές σε σοβαρές αμφιβολίες σχετικά με την καταλληλότητα αυτού του είδους εκκλησιαστικής αναπαράστασης. Προφανώς, η καλύτερη πτυχή του συμβουλίου ήταν ότι έδωσε την ευκαιρία για προσωπικές εξηγήσεις μεταξύ των υποστηρικτών διαφορετικών κομμάτων. Διάφοροι τύποι παρεξηγήσεων μπορούν με μεγαλύτερη ακρίβεια να εξαλειφθούν ακριβώς με αυτόν τον τρόπο. Στη συνέχεια, μια κοινή μελέτη των θεμελίων της πίστης που τίθενται στην εκκλησιαστική παράδοση θα μπορούσε να έχει ευεργετική επίδραση στη θεολογική σκέψη. Αλλά μαζί με αυτή τη φωτεινή πλευρά υπάρχει και μια σκοτεινή πλευρά. Το συμβούλιο θα μπορούσε να είχε συγκληθεί πολύ νωρίς: οι αντίπαλοι, μέσα στον ενθουσιασμό μιας δογματικής διαμάχης, δεν είχαν ακόμη χρόνο για μια ήρεμη συζήτηση των απόψεων του απέναντι στρατοπέδου. Αυτό, προφανώς, δεν υποσχόταν μια αμερόληπτη, φιλική στάση απέναντί ​​τους στο ίδιο το συμβούλιο. Αντί για την αναμενόμενη συμφιλίωση, το αποτέλεσμα ήταν μόνο ακόμη πιο έντονη διχόνοια. Από αυτή την πλευρά, η παρατήρηση του Γρηγορίου του Θεολόγου είναι αρκετά δίκαιη. 7. Αλλαγές στη μορφή της εκκλησιαστικής ένωσης Χαρακτηριστικό γνώρισμα του εκκλησιαστικού συστήματος της εποχής των οικουμενικών συνόδων είναι ότι βασίζεται σε γεγονότα. Δεν υπάρχουν απολύτως προσχεδιασμένα συστήματα εδώ. Η εκκλησιαστική διακυβέρνηση δημιουργείται με βάση ιστορικά δεδομένα. Από τη στιγμή που υπάρχει ανάγκη για συμβούλια, ένα πρόσωπο που εκπροσωπεί τη μεγαλύτερη θρησκευτική προσωπικότητα (τον αρχαιότερο ή με τη μεγαλύτερη επιρροή επίσκοπο) διορίζεται ως επικεφαλής της εκκλησίας - ο πρόεδρος του συμβουλίου. Αν αυτό το άτομο δεν ήταν εκεί, τότε τη θέση του έπαιρνε ο επίσκοπος της κεντρικής πόλης (το πλεονέκτημα της έδρας). Έτσι, η βάση του εκκλησιαστικού συστήματος ήταν η αρχή της φυσικότητας, απαλλαγμένης από προκατειλημμένες θεωρίες. Η πολιτική σημασία των πόλεων ήταν σημαντική. Αποτέλεσε τη βάση του μητροπολιτικού συστήματος, αλλά όχι ως θεωρία, αλλά ως ζωντανό γεγονός, το οποίο, όπως φαίνεται από τον 9ο κανόνα της Συνόδου της Αντιόχειας, δεν μπορούσε να αγνοηθεί: η πόλη, που κατείχε την κύρια θέση σε πολιτικούς όρους, ήταν ταυτόχρονα φυσικός χώρος για συναντήσεις των επισκόπων της περιοχής. Όμως αυτή η πολιτική στιγμή δεν είχε παγκόσμια σημασία. Αυτό αποδεικνύεται όχι μόνο από μεμονωμένα στοιχεία της προεδρίας των αρχαιότερων επισκόπων στα συμβούλια, αλλά και από το γεγονός ότι, για παράδειγμα, στην Αφρική το μητροπολιτικό σύστημα δεν ρίζωσε καθόλου: οι Senes, οι παλαιότεροι επίσκοποι της επαρχίας με αγιασμό, αντικατέστησαν τους μητροπολίτες. Ούτε μια καθαρά εκκλησιαστική θεωρία, η θεωρία της σημασίας των τμημάτων με βάση την προέλευσή τους, είχε μονόπλευρη σημασία. Η Ιερουσαλήμ περιβαλλόταν από ένα φωτοστέφανο δόξας και τιμής, ως «μητέρα των εκκλησιών». Ωστόσο, δεδομένου ότι υποβιβάστηκε στη μέτρια σημασία της Aelia Capitolina και έχασε την κεντρική του θέση στον χριστιανικό κόσμο, δεν τίθεται θέμα υπεροχής του επισκόπου Ιερουσαλήμ έναντι όλων. Η Αντιόχεια, όπου η εκκλησία δοξάζεται με την παρουσία των αρχιαπόστολων, όπου οι ίδιοι οι Χριστιανοί έλαβαν για πρώτη φορά αυτό το όνομα, είναι εκκλησιαστικά χαμηλότερη από την Αλεξάνδρεια, η έδρα της οποίας χρονολογείται μόνο στον Άγιο Μάρκο, μαθητή της Αγίας Πέτρας. Αλλά πολιτικά, η Αλεξάνδρεια θεωρήθηκε πιο σημαντική από την Αντιόχεια, και επομένως, αν και «ο μαθητής είναι πάνω από τον δάσκαλό του» (Ματθαίος 10:24), ακόμη και οι πιο μονόπλευροι υπερασπιστές της εκκλησιαστικής θεωρίας, οι Ρωμαίοι επίσκοποι, δεν προσπαθούν να τοποθετήσουν τον ιεράρχη της Αντιόχειας πάνω από τον Αλεξανδρινό. Από όσα ειπώθηκαν προηγουμένως είναι σαφές ότι στη συνεπή ανάπτυξη του εκκλησιαστικού συστήματος σύμφωνα με το μοντέλο της πολιτικής διαίρεσης της αυτοκρατορίας, επήλθε διχόνοια. Η έννοια του diesezus δεν βρήκε εφαρμογή εδώ, αφού το σύστημα diesezal καταστράφηκε στην αρχή λόγω της ανάπτυξης των πατριαρχείων. Το αποτέλεσμα ήταν τέτοια κατάσταση που οι επισκοπές δεν είχαν νόημα στην εκκλησία και αντικαταστάθηκαν από πατριαρχεία. Αλλά αυτό δεν λέει τίποτα για τη δύναμη αυτής της ενότητας της εκκλησιαστικής ένωσης που αντιπροσωπεύει η μητρόπολη. η επισκοπή θα μπορούσε να είναι ισχυρή τόσο σε εκκλησιαστικό όσο και σε πολιτικό επίπεδο. Ωστόσο, ούτε και εδώ ίσχυε αυτό. Αποδείχθηκε ότι δεν άντεξε την πορεία της ιστορίας. Η βιωσιμότητα αυτής της μορφής εκκλησιαστικής ένωσης μπορεί να επαληθευτεί σε δύο σημεία: πρώτον, σε ποιο βαθμό η επισκοπή έχει δηλώσει ότι συμμετέχει ενεργά στην εκκλησιαστική ζωή. δεύτερον, πόσο δυνατό ήταν από μόνο του. 1) Σημαντική πτυχή του μητροπολιτικού συστήματος ήταν τα επισκοπικά συμβούλια. Ο μητροπολίτης εθεωρείτο ότι ενεργούσε μαζί με τους σουφραγκανούς επισκόπους του (έπαρχιωται). Ο Αποστολικός Κανόνας 37 (36, 38) καθιερώνει δύο συνόδους ετησίως (την τέταρτη εβδομάδα της Πεντηκοστής και στις 12 Οκτωβρίου). Η Σύνοδος της Νίκαιας, κανόνας 5 (πριν την Πεντηκοστή και το φθινόπωρο) και η Σύνοδος της Αντιόχειας, κανόνας 20 (την τέταρτη εβδομάδα της Πεντηκοστής, δηλαδή μετά την τρίτη εβδομάδα του Πάσχα, και στις 15 Οκτωβρίου) επιβεβαιώνουν αυτή την απαίτηση. Όμως ο Κανόνας 19 της Συνόδου της Χαλκηδόνας ακούγεται ήδη παράφωνος. Ήρθε στα αυτιά των πατέρων της Συνόδου της Χαλκηδόνας ότι σε ορισμένες επισκοπές δεν υπήρχαν καθιερωμένα ετήσια μητροπολιτικά συμβούλια, με αποτέλεσμα να επέρχεται στασιμότητα στα εκκλησιαστικά πράγματα. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας διατάσσει ότι επισκόπους πρέπει να συγκαλούνται δύο φορές το χρόνο (δεν ορίζεται ημερομηνία) στην πόλη που ορίζει ο μητροπολίτης και επιβάλλει αδελφική επίπληξη (άδελφικώς έπιπλήττεσθαι) σε όσους επισκόπους δεν εμφανίζονται στις συνόδους χωρίς καλό λόγο. Όμως η χαλκηδονική κυριαρχία δεν μπόρεσε να καταστρέψει την αταξία που είχε αρχίσει, και από τη νουβέλα (546) του Ιουστινιανού 123 (155) μαθαίνουμε ότι ακόμη και εκατό χρόνια μετά τη σύνοδο, το θλιβερό φαινόμενο επαναλαμβανόταν πολύ συχνά. Η νουβέλα απαιτεί επίμονα από τους επισκόπους να συνεδριάζουν μία ή δύο φορές το χρόνο (δεν προσδιορίζεται ημερομηνία) και επισημαίνει παραλείψεις στα εκκλησιαστικά ζητήματα ως αποτέλεσμα της αποφυγής των επισκόπων με διάφορα προσχήματα. Είκοσι χρόνια αργότερα, στην 137η (174η) νουβέλα (565) του ίδιου Ιουστινιανού, ξανασυναντάμε το ίδιο φαινόμενο. Η νουβέλα, επισημαίνοντας αυτές τις διαταραχές και αναγνωρίζοντας την εξάλειψή τους ως πιο απαραίτητη (των άναγκαιωτάτων εστίν έπανορθώσαι), χρεώνει τους επισκόπους με την υποχρέωση να συναντώνται τουλάχιστον μία φορά το χρόνο (τον Ιούνιο ή τον Σεπτέμβριο). ο πατριάρχης αναλαμβάνει να συγκαλέσει συμβούλια στην περιοχή της προσωπικής του δικαιοδοσίας και ο μητροπολίτης υποχρεούται να καλέσει όλους τους υποτελείς του επισκόπους. Αλλά αυτή τη φορά, μη βασιζόμενος πλέον στην πραγματικότητα των προτάσεών του, ο Ιουστινιανός παρέχει στη νουβέλα του μια ειδική παράγραφο (§α), η οποία δίνει εντολή στους πολιτικούς διοικητές των περιοχών (τους των επαρχιών άρχοντας) να φροντίζουν ώστε οι μητροπολίτες να συγκαλούν τα συμβούλια εγκαίρως και να τους ενθαρρύνουν, καθώς και τους υποτελείς επισκόπους, να εμφανίζονται στα συμβούλια. και αν ο μητροπολίτης αναβάλει τη σύγκληση του συμβουλίου παρά την ενθάρρυνση, να το γνωστοποιήσει στον ίδιο τον αυτοκράτορα. Για να σταματήσει η ίδια η πιθανότητα συμφωνίας μεταξύ του μητροπολίτη, των επισκόπων και του αρχηγού της περιοχής, καλούνται άλλοι αξιωματούχοι (officium, τάξις) να παρακολουθήσουν τον μητροπολίτη, υπό τον πόνο βαριάς τιμωρίας για απόκρυψη. Αλλά περνούν άλλα εκατόν πενήντα χρόνια, και από τον κανόνα 8 του Συμβουλίου του Trullo (692) μαθαίνουμε ότι τα επισκοπικά συμβούλια συγκαλούνται λανθασμένα. Οι πατέρες του Συμβουλίου της Τρούλλας ανέθεσαν στους μητροπολίτες την υποχρέωση να συγκαλούν επισκοπικές συνόδους τουλάχιστον μία φορά το χρόνο (μεταξύ Πάσχα και τέλη Οκτωβρίου) και να επαναλάβουν την τιμωρία που ορίζει η Σύνοδος της Χαλκηδόνας («αδελφική επίπληξη») των επισκόπων για φοροδιαφυγή χωρίς βάσιμο λόγο. Τέλος, η Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος, στον κανόνα 6, επιμένει στο ίδιο πράγμα: οι σύνοδοι πρέπει να συγκαλούνται τουλάχιστον μία φορά το χρόνο. Η Σύνοδος, λαμβάνοντας υπόψη τους λόγους της απουσίας των επισκόπων, αναλαμβάνει εμπόδια από την πλευρά των πολιτικών αρχών (αρχών που θα παρενέβαιναν στη συγκέντρωση των επισκόπων για συμβούλια έπρεπε να αφοριστούν), αλλά δεν θεωρεί τους μητροπολίτες εντελώς αθώους σε αυτή την παράλειψη και τους επιβάλλει τιμωρία. Έτσι, μια μάλλον σκοτεινή εικόνα εμφανίζεται στο διάστημα αρκετών αιώνων. Το ίδρυμα του καθεδρικού ναού φθίνει ολοένα και περισσότερο, παρά τις προσπάθειες υποστήριξής του από την πλευρά των κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών. Η γενική αιτία αυτού του φαινομένου πρέπει να φαίνεται στον χαρακτήρα της διοίκησης εκείνης της εποχής. Οι επιτυχίες του συγκεντρωτισμού ήταν ήδη πολύ σημαντικές στη δομή της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης από την εποχή της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Όλες οι σημαντικότερες λειτουργίες της εκκλησιαστικής ζωής ήταν συγκεντρωμένες στα χέρια των μητροπολιτών. Εν τω μεταξύ, το επισκοπικό συμβούλιο ήταν ένας θεσμός που ήταν αντίβαρο στην αρχή του συγκεντρωτισμού και εισήγαγε μια στιγμή αποκέντρωσης στο μητροπολιτικό σύστημα. Ακόμη και εκείνα τα μέτρα που ελήφθησαν από τον Μητροπολίτη για τις τρέχουσες ανάγκες του ναού παρουσιάστηκαν στο συμβούλιο για κρίση και αξιολόγηση. Το Συμβούλιο ήταν επομένως το ανώτατο δικαστήριο σε σύγκριση με το μητροπολιτικό δικαστήριο. Το Συμβούλιο, ως ένα βαθμό, έλεγχε τον μητροπολίτη και περιόριζε τις συγκεντρωτικές επιδιώξεις των μητροπολιτών. Αλλά αν κάποιοι μητροπολίτες δεν είχαν την τάση να υποστηρίξουν τη ζωτική ενέργεια της συνοδικής αρχής, τότε ορισμένοι επίσκοποι είχαν επίσης τα δικά τους κίνητρα για την αποφυγή των συνόδων. Προσπερνώντας τον λόγο που προβάλλουν οι ίδιοι οι επίσκοποι, δηλαδή τη δυσκολία του ταξιδιού, επισημαίνουμε ότι οι επίσκοποι στα συνέδρια περιόριζαν όχι μόνο τον μητροπολίτη, αλλά και ο ένας τον άλλον. Είναι αλήθεια ότι ο ελαττωματικός επίσκοπος, έχοντας αποφύγει να συμμετάσχει στη σύνοδο, θα έπρεπε να περίμενε μια δυσάρεστη επίσκεψη από τον μητροπολίτη, αλλά αυτή η επίσκεψη μπορεί να μην είχε συμβεί. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι για αδικήματα εκ μέρους των επισκόπων ήταν δυνατό να βρεθεί δικαστήριο και δικαιοσύνη όχι στο συμβούλιο, αλλά στον ίδιο τον μητροπολίτη. Ωστόσο, ο καθεδρικός ναός, ανοιχτό γήπεδο μπόρεσε να αποκαλύψει μεγαλύτερο αριθμό αδικημάτων από το μητροπολιτικό κλειστό δικαστήριο. Ο Μητροπολίτης έλαβε υπόψη μεμονωμένες καταγγελίες. Στο συμβούλιο σχετικά με αυτές τις καταγγελίες, θα περίμενε κανείς ενδείξεις για παρόμοια, αν και όχι τόσο εκκρεμή, γεγονότα παραπτώματος, και συγκεκριμένα γεγονότα έλαβαν τη σημασία του χαρακτηρισμού της γενικής κατάστασης της επισκοπής σε μια δεδομένη στιγμή. Εάν υπήρχαν κίνητρα για να μην αντισταθούμε στις επιτυχίες του (περαιτέρω) συγκεντρωτισμού, τότε μια από τις σημαντικές συνέπειες των επιτυχιών που είχαν ήδη επιτευχθεί ήταν ότι οι επίσκοποι ένιωθαν την αδυναμία τους να ενεργήσουν ανεξάρτητα και, εάν χρειαζόταν, να πολεμήσουν ενάντια στην κεντρική εξουσία του μητροπολίτη. Στη δύση, πάντα ισχυρή στην πρακτική έννοια, στη Σύνοδο της Σέρδικας (πρ. 6 [4]) αποφασίστηκε να μην εγκατασταθούν επισκόποι σε μικρές πόλεις, για να μην μειωθεί το κύρος της αξιοπρέπειάς τους (aut in vico aliquo, aut in modica civitate, cui sufficit unus presbyter, ne vilescopi nomen e8pi. Αυτή η πρακτική δεν έχει χρησιμοποιηθεί στα ανατολικά. Εδώ συναντάμε πολλούς επισκόπους. Για παράδειγμα, στην Ασία (σύμφωνα με τον χάρτη στο Atlas sacer Wiltsch, περίπου 10.300 τετραγωνικά versts = ελαφρώς λιγότερο από την επαρχία Lomzhin) υπήρχαν 43 επίσκοποι, και στη Λυδία (περίπου 16.700 τετραγωνικά versts = λίγο περισσότερο από την περιοχή Kara, άρα η Ασία και η Λυδία μαζί 2 δεν είναι πάντα δείκτης δύναμης της επαρχίας Tula). Με τόσους πολλούς επισκόπους, ο μητροπολίτης μπορούσε να ασκήσει πραγματική εξουσία, χωρίς την άδεια του οποίου μερικές φορές οι σουφραγκοί επίσκοποι δεν τολμούσαν καν να κάνουν ένα βήμα. Αυτό επηρέασε και τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Όταν το σχέδιο δήλωσης πίστης εγκρίθηκε στις 22 Οκτωβρίου 451, ακούστηκαν φωνές: «Ας το υπογράψουν αμέσως οι μητροπολίτες». Και οι επίσκοποι της Αιγύπτου, όπου ο συγκεντρωτισμός έφτασε στο αποκορύφωμά του, όχι μόνο μονοφυσίτες, αλλά και ορθόδοξοι, δείχνοντας το έθιμο που υπάρχει στην αιγυπτιακή συνοικία - «να μην κάνουμε κάτι τέτοιο χωρίς τις οδηγίες και τη γνώμη του αρχιεπισκόπου», αρνήθηκαν κατηγορηματικά να υπογράψουν τον τόμο του Λέοντα μέχρι την εκλογή του Αρχιεπισκόπου Αλεξάνδρειας. σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, θα ακολουθούσε τη γνώμη του (αρχιεπισκόπου)» και το συμβούλιο αναγκάστηκε να δώσει αυτή την αναβολή. Και δεδομένου ότι το ίδρυμα του καθεδρικού ναού δεν έδειχνε πλέον ιδιαίτερη ζωτικότητα, υπήρχαν πολλοί λόγοι για να μην συγκεντρωθούν για τα επισκοπικά συμβούλια. Για παράδειγμα, υπήρχε ένα έθιμο στα ανατολικά, σύμφωνα με το οποίο ένας επίσκοπος προσκαλούσε γειτονικούς επισκόπους να τον επισκεφτούν στις ετήσιες διακοπές της πόλης του καθεδρικού ναού του (συνήθως στη μνήμη των ντόπιων μαρτύρων). Σε αυτές τις γιορτές, αναμφίβολα, συζήτησαν για τις τρέχουσες ανάγκες της εκκλησίας και τα θέματα, γεγονός που καθιστούσε περιττή μια δευτερεύουσα συζήτηση για τα ίδια θέματα, τα οποία, φυσικά, δεν ήταν πάντα πολλά, στο επερχόμενο επισκοπικό συμβούλιο. Σε αυτά τα ίδια συνέδρια, οι επίσκοποι μπόρεσαν να ανακαλύψουν ότι δεν υπήρχαν ιδιαίτερα σημαντικά θέματα στην εκκλησιαστική ζωή, και επομένως δεν χρειαζόταν συμβούλιο για φέτος. Και η πάλη του Μονοφυσιτισμού με τη Χαλκηδονική Ορθοδοξία με τις συνεχείς διακυμάνσεις της βυζαντινής κυβέρνησης έκανε ακόμη και τις συνόδους ανεπιθύμητες για την Ορθοδοξία. Ένας Ορθόδοξος επίσκοπος μπορούσε να ζήσει ειρηνικά στην επισκοπή του, ακόμη κι αν ήταν υποταγμένος στον Μονοφυσίτη μητροπολίτη. Εμφανιζόμενος στο επισκοπικό συμβούλιο, κινδύνευε να βρεθεί αντιμέτωπος με μια εναλλακτική: είτε, θέλοντας και μη, να μιλήσει πιο οριστικά και γι' αυτό να δώσει τη θέση του στον Μονοφυσίτη και να υποστεί διωγμό ο ίδιος ή στο συμβούλιο, να προσυπογράψει κάποιον αμφίβολο δογματικό ορισμό της θρησκείας και να περιμένει ξανά προβλήματα και θλίψη. 2) Το Μητροπολιτικό σύστημα βασίζεται στην πολιτική, διοικητική δομή της αυτοκρατορίας. Η μητρόπολη, η κύρια πόλη της εκκλησιαστικής επισκοπής, ήταν και η κύρια πόλη της πολιτικής επισκοπής (επαρχία, επαρχία). Η συγχώνευση των πολιτικών κέντρων με τα κέντρα της εκκλησιαστικής ζωής ήταν φυσική, γιατί το κύριο σημείο μιας συγκεκριμένης περιοχής από πολιτική άποψη λειτουργούσε φυσικά και ως σημείο συγκέντρωσης των κληρικών. Η σημασία του αστικού διχασμού για το εκκλησιαστικό σύστημα επικυρώθηκε στην Α' Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης και στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η οποία ανύψωσε την έδρα της Κωνσταντινούπολης ακριβώς για πολιτικούς λόγους. Το εκκλησιαστικό-διοικητικό σύστημα ήταν βασικά ένα διάλειμμα από το πολιτικό διοικητικό σύστημα, το οποίο βασιζόταν στο γεγονός ότι οι άρχοντες των επιμέρους πόλεων υπάγονταν στον αρχηγό της επαρχίας (judex), και αυτός ο τελευταίος υπαγόταν στον εφημέριο της επισκοπής και η επισκοπή ήταν μέρος ενός από τους 4 νομούς. Η ίδια τριπλή σταδιακή προσέγγιση εισήχθη στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση. Όμως δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στους εκκλησιαστικούς τομείς η ταλαιπωρία αυτού του μη εκκλησιαστικού ιδρύματος, από το οποίο απέρρεε ο εκκλησιαστικός διχασμός, ήταν έντονα αισθητή. Ακόμη και ο Μέγας Βασίλειος διαμαρτυρήθηκε -αλλά χωρίς επιτυχία- για το γεγονός ότι η διαίρεση της Καππαδοκίας σε δύο πολιτικές επισκοπές οδήγησε στον ίδιο εκκλησιαστικό διχασμό. Όταν (περί το 415) ο Αλέξανδρος της Αντιόχειας στράφηκε στον Ιννοκέντιο της Ρώμης με το ερώτημα εάν ο εμφύλιος διχασμός έπρεπε να οδηγήσει σε αντίστοιχη εκκλησιαστική διαίρεση, ελήφθη αρνητική απάντηση από εκεί. Την ίδια άποψη υιοθέτησε και η Σύνοδος της Χαλκηδόνας, αποφασίζοντας ότι η διαίρεση των εκκλησιαστικών επισκοπών δεν θα έπρεπε να αναπαράγει όλες τις αλλαγές στην πολιτική διαίρεση (με βάση αυτή, η μητρόπολη Βιριτών αναγνωρίστηκε και πάλι ως απλή επισκοπή, εξαρτημένη από τον Τύριο μητροπολίτη). Σε αυτό το συμβούλιο έγινε ένα ακόμη βήμα προς την κατεύθυνση του διαχωρισμού από το πολιτικό σύστημα. από σεβασμό προς την έδρα της Χαλκηδόνας, καθώς βρισκόταν στην πόλη όπου έγινε η σύνοδος, δόθηκε στον επίσκοπο Χαλκηδόνας ο τίτλος του μητροπολίτη, χωρίς ωστόσο να τον αφαιρέσει από την υποταγή του Μητροπολίτη Νικομήδειας. Αυτό δημιούργησε την κατάσταση ότι 1) δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν τόσοι μητροπολίτες όσοι ήταν οι αστικοί δικαστές και 2) η εκκλησιαστική θέση των ίδιων των μητροπολιτών δεν ήταν η ίδια. Αυτό εισήγαγε ασάφεια και στη συνέχεια διακυμάνσεις στο παλιό μητροπολιτικό σύστημα. Στη συνέχεια, οι αυτοκράτορες πείθονταν όλο και περισσότερο για την ταλαιπωρία του συστήματος εξάρτησης τριών βαθμών (provincia, dioecesis, praefectura). Η ανάγκη υπεράσπισης της αυτοκρατορίας πρώτα από τους Πέρσες (υπό τον Ιουστινιανό και τον Ηράκλειο), στη συνέχεια από τους Άραβες, που κατέλαβαν τη μια περιοχή μετά την άλλη, ανάγκασε την εγκατάλειψη του παραδοσιακού συστήματος, την ενοποίηση της στρατιωτικής και διοικητικής εξουσίας σε ένα άτομο και την εισαγωγή της διαίρεσης σε θέματα (θέματα = λεγεωνάδες) ή στρατιωτικές περιφέρειες 84. μαζί -λόγω της σύνδεσης του μητροπολιτικού συστήματος στη βάση του με το διοικητικό αστικό σύστημα- τέθηκε το ερώτημα για την ευκολία του προηγούμενου μητροπολιτικού συστήματος από εκκλησιαστική άποψη. Το νέο αστικό σύστημα επηρέασε και την εκκλησιαστική οργάνωση: η μετακίνηση των αστικών κέντρων οδήγησε στη μετακίνηση επισκοπών και μητροπόλεων. Το νέο σύστημα, φυσικά, κλόνισε σημαντικά το παλιό: οι παλιές πόλεις εξαθλιώθηκαν: οι εκκλησιαστικές αρχές έπρεπε να μεταφέρουν τη μητρόπολη σε άλλες πόλεις ή να παραχωρήσουν το δικαίωμα σε ένα άτομο να διαχειρίζεται δύο πόλεις. Παράλληλα με αυτή την τάξη πραγμάτων, μπορεί κανείς να επισημάνει την κατάσταση πραγμάτων στη Ρωσία. Υπάρχουν τρεις μητροπολίτες στη Ρωσία. Ο Μητροπολίτης Κιέβου είναι μια καθιερωμένη προσωπικότητα, αναγνωρισμένη στην Ελλάδα. Τότε ο Μητροπολίτης Μόσχας, μιλώντας αυστηρά τυχαία, είναι ο ίδιος Μητροπολίτης Κιέβου, που μετακόμισε, ας πούμε, στη ντάκα του, πρώτα στο Βλαντιμίρ και μετά στη Μόσχα. Το αποτέλεσμα ήταν μια διχοτόμηση της μητροπολιτικής εξουσίας του Κιέβου σύμφωνα με τις απαιτήσεις της ιστορικής ρωσικής ζωής. Αλλά όταν ανέβηκε η Αγία Πετρούπολη, εμφανίστηκε ένας νέος τρίτος μητροπολίτης - το Νόβγκοροντ και η Αγία Πετρούπολη. Αυτός δεν ήταν άλλος από τον αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ, ανυψωμένο στο βαθμό του μητροπολίτη. Ο αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ δεν θα μπορούσε να έχει πρωτοκαθεδρία αν παρέμενε στο Νόβγκοροντ, το οποίο έδινε στον μητροπολίτη μόνο έναν σημαντικό αρχαίο τίτλο και είχε σημασία και δύναμη μόνο ως μητροπολίτης της Αγίας Πετρούπολης. Αυτό συνέβαινε στο Βυζάντιο. Αλλά και νωρίτερα, το κράτος επέτρεπε συχνές αυθαιρεσίες στη διαίρεση των επισκοπών: αν και τα εκκλησιαστικά καταστατικά και κανόνες μιλούσαν για το αμετάβλητο του εκκλησιαστικού συστήματος, ωστόσο, μόλις το κράτος δημιούργησε μια νέα μητρόπολη, η εκκλησία σχημάτισε νέο κέντρο και στις νεοανοιχτές επισκοπές έλαβε νέος τίτλος. Όταν οι άνθρωποι αρχίζουν να έλκονται προς το Tsarskoye Selo, είναι δύσκολο να τους κάνουμε να έλκονται προς τη Narva. Γενικά, το ερώτημα ποια στάση πρέπει να τηρηθεί στην πολιτική βάση του μητροπολιτικού συστήματος έχει επιλυθεί ιστορικά κάθε άλλο παρά σταθερό. Για παράδειγμα, ο Ιουστινιανός έκανε τρεις από δύο Συρία, αποκαλώντας την τρίτη Θεοδωρία, προς τιμήν της συζύγου του, με την κύρια πόλη της Λαοδίκειας, που προηγουμένως ανήκε στην πρώτη Συρία, αλλά στο διάταγμά του είπε ευθέως ότι αυτός ο πολιτικός διχασμός δεν πρέπει να οδηγήσει στον σχηματισμό νέας [Λαοδικείας] μητρόπολης. Αλλά ο ίδιος Ιουστινιανός έφτιαξε τρεις από τις δύο Καππαδοκίες και αυτό οδήγησε στο σχηματισμό μιας νέας εκκλησιαστικής μητρόπολης (στην Καππαδοκία ΙΙΙ με κύρια πόλη τη Μόκισσα ή την Ιουστινιανούπολη). Ήταν δύσκολο να λυθεί το ερώτημα που τέθηκε, επειδή οι συνέπειες της μιας ή της άλλης απόφασης ήταν ριζικές. Η διατήρηση του εκκλησιαστικού status quo, αγνοώντας τις μεταγενέστερες αλλαγές, σήμαινε ότι έρχεται σε αντίθεση με το γράμμα των κανόνων (π.χ. Antioch. pr. 3, Constant. I pr. 3, Chalk. pr. 28), όπου η πολιτική στιγμή εκφράζεται πολύ καθαρά και με την ίδια τη ζωή, η οποία - αντίθετα με τα προγράμματα - θα μπορούσε να προβάλει νέα κεντρικά σημεία. Και το να αναγνωρίσουμε την πολιτική στιγμή σε όλη την πληρότητα της σημασίας της σήμαινε να γίνουν πολύ μεγάλες αλλαγές που θα οδηγούσαν σε ρήξη με το εκκλησιαστικό παρελθόν. Για παράδειγμα, η θέση της Αλεξανδρινής έδρας λίγο μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας σκιαγραφήθηκε με πινελιές που εμπόδισαν την επανερμηνεία. Όταν οι Μονοφυσίτες απομακρύνθηκαν απελπιστικά από την Καθολική κοινωνία, το Ορθόδοξο Αιγυπτιακό ποίμνιο παρέμεινε μικρό και αποτελούνταν από άστατα, εμπορικά και ξένα στοιχεία. Αν πάρουμε την άποψη της πολιτικής στιγμής και των τετελεσμένων γεγονότων, τότε έπρεπε να αναγνωρίσουμε το Αλεξανδρινό πατριαρχείο ως ανύπαρκτο. Ο επίσκοπος Αλεξανδρείας επρόκειτο τώρα να καταλάβει μια πολύ σκοτεινή θέση στις τάξεις των επισκόπων. Η θέση των εκκλησιών της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ κλονίστηκε επίσης, ώστε η ανατολή μετά τον Ηράκλειο να περιοριστεί στην ουσία στα όρια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Αλλά και στη μετα-ηράκλεια περίοδο, ο εκκλησιαστικός λαός του Βυζαντίου υπερασπίστηκε την παλιά τάξη πραγμάτων. Αυτό προκύπτει από την επίλυση του ζητήματος της Κυπριακής Εκκλησίας στο Συμβούλιο του Trullo (Project 39). Η Εκκλησία της Κύπρου, για λόγους που δεν τεκμηριώνονται απόλυτα ιστορικά, έλαβε αυτοκεφαλία στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο. Ο Πήτερ Μονγκ θέλησε να το υποτάξει ξανά στην Αντιόχεια, αλλά η ανακάλυψη των λειψάνων του Αγίου απ. Ο Βαρνάβας σταμάτησε από αυτό το θέμα. Από το 649 η Κύπρος κατακτήθηκε από τους Άραβες και το 690 ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός Β' διέταξε τους Κύπριους Χριστιανούς να μετακινηθούν στον Ελλήσποντο. Προέκυψε το ερώτημα: ποια θέση θα έπρεπε να κατέχει τώρα η Κυπριακή Εκκλησία; Το Συμβούλιο Trullo αποφάσισε ότι ο Κύπριος (δηλαδή Μητροπολίτης Κωνσταντινουπόλεως ή Νέος Ιουστινιανός Μητροπολίτης Κύπρου) Επίσκοπος Ιωάννης προεξάρχει στον Ελλήσποντο, χειροτονείται από τους δικούς του επισκόπους (πρώην έδρα στο νησί της Κύπρου), και ο ίδιος ο Κυζικάνος επίσκοπος (Μητροπολίτης Ελλήσποντου) λαμβάνει και τον υποκαθήμενο της Κύπρου μαζί με τον επίσκοπο. επισκόπων Ελλήσποντος. Πόσο καιρό εξασκήθηκε αυτό είναι δύσκολο να πούμε, αφού ο επίσκοπος Κωνσταντίνου επέστρεψε στην Κύπρο όταν την ανακατέλαβαν και πάλι τα ελληνικά στρατεύματα. Η ισχύς του νέου ιστορικού ρεύματος άφησε τα φόντα της με έναν πολύ μοναδικό τρόπο. Αν επανέλθουμε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, θα δούμε ότι οι μητροπολίτες συνέβαλαν στην καταστροφή των εκκλησιαστικών επισκοπών: συμφώνησαν να αγιαστούν στην Κωνσταντινούπολη και όχι στην Καισάρεια, την Έφεσο και το Ηρακλή. Τα τρία εξαρχεία έγιναν μηδέν και έμειναν μόνο ως τίτλοι. Αν όμως οι μητροπολίτες που υπάγονται στους εξαρχικούς συνέβαλαν πρόθυμα στην εξάλειψη αυτής της ανώτατης εξουσίας, τώρα οι επίσκοποι που υπάγονται στους μητροπολίτες κλονίζουν το μητροπολιτικό σύστημα, προσπαθώντας να απομακρυνθούν από την εξάρτηση από τον μητροπολίτη τους και να έρθουν σε άμεσες σχέσεις με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Αυτή η επιθυμία των επισκόπων να αποκτήσουν την τιτλοφορική αυτοκεφαλία είναι κατανοητή: αντάλλαξαν την υποταγή σε γειτονική εξουσία με εξάρτηση από μακρινή εξουσία. Είναι εύκολο να εξηγηθεί ότι αυτή η λαχτάρα αντιμετωπίστηκε με συμπάθεια στην Κωνσταντινούπολη. Αυτό διεύρυνε την επιρροή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και ήταν επίσης ευεργετικό για τη Μεγάλη Εκκλησία σε υλικό επίπεδο. Το εισόδημα από τις χειροτονίες ήταν ένα γνωστό φαινόμενο. Ακόμη και στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, όταν οι μητροπολίτες εξέφρασαν την ευχαρίστησή τους για το γεγονός ότι, σύμφωνα με τον 28ο κανόνα, δεν θα λάμβαναν τον αγιασμό από τους εξαρχικούς, αλλά από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, η παρατήρηση του Μητροπολίτη Αγκυρών Ευσεβίου (στη Γαλατία Α') ακούστηκε παράφωνη ότι δεν πλήρωσε βαριά τον ιερέα, αλλά ζήτησε από τον Έξαρχο. αμοιβή για χειροτονία· αφού αν οι εκλεγμένοι από την πόλη χειροτονηθούν όχι στην ίδια την πόλη από συμβούλιο επισκοπών επισκόπων, τότε χρεώνεται καταστροφική αμοιβή (λύονται αϊ ούσίαι). «Μιλάω», πρόσθεσε ο Ευσέβιος, «εκ πείρας, αφού πλήρωσα ένα τεράστιο ποσό για τον προκάτοχό μου». Ένας Κωνσταντινουπολίτης πρεσβύτερος ακούστηκε να φωνάζει: «Αυτό απαγορεύεται από τους κανόνες! Οι βωμοί είναι καθαροί!». Αλλά ο Ευσέβιος αντιτάχθηκε ότι είχε την καλύτερη γνώμη για την Ανατολία, αλλά «κανείς δεν είναι αθάνατος». Αυτό το θέμα στο συμβούλιο ολοκληρώθηκε με την πρόταση του Θαλασσίου Καισαρείας - να συναντηθεί με τον Ανατόλιο και να συντάξει κανόνες σχετικά. Ωστόσο, ήδη το 459, ο διάδοχος του Ανατόλιου Γεννάδιος συγκάλεσε σύνοδο κατά της σιμωνίας, αναφερόμενος κυρίως σε καταχρήσεις αυτού του είδους στη Γαλατία. Την επόμενη προσπάθεια ρύθμισης του εισοδήματος αυτού του είδους βρίσκουμε στην ιστορία 123 (155) (546) του Ιουστινιανού. Από αυτό μαθαίνουμε ότι τότε υπήρχε σταθερά καθιερωμένο έθιμο σύμφωνα με το οποίο ο ιεροτελεστής επίσκοπος έκανε δωρεά προς όφελος της εκκλησίας του αγιασμένου. Ο Ιουστινιανός δεν το απαγορεύει και δεν το κοιτάζει ως simony, επειδή τουτο ουκ εστίν άγορασία, άλλα προσφορά 85 - and course he is right in this: sale (simony) happens where there is a buyer; και εν προκειμένω, η «προσφορά» προερχόταν από όλους όσους χειροτονήθηκαν, και, επομένως, ο μητροπολίτης δεν ενδιαφερόταν καθόλου να χειροτονήσει ένα συγκεκριμένο πρόσωπο και όχι κάποιον άλλο. αυτή η «προσφορά» δεν είναι αγορά, όπως και η σφραγίδα σε μια αναφορά δεν είναι δωροδοκία δικαστή. Ο Ιουστινιανός στο διήγημά του ορίζει τις μέγιστες «προσφορές». Το “Προσφορά” αποτελείται από δύο εισφορές: α) “συνηθισμένο” (έξ εθους, εκ συνήθειας) 86, το οποίο πράγματι πήγε υπέρ των συμβολαιογράφων και άλλων υπαλλήλων ( υπηρετούντες) 87 του χειροτονούντος επισκόπου, και β) “για ενθρόνιση” (υπέρ ένθρονιαστικων) 88, ή συμβολή υπέρ των συμβολαιογράφων. Ο Ιουστινιανός διατάσσει ότι οι πατριάρχες δεν πρέπει να συνεισφέρουν περισσότερα από 20 λίτρα χρυσού για το τραπέζι και τα συνηθισμένα. Για άλλους επισκόπους, οι προσφορές καθορίζονταν κατά βαθμό. Όλες οι εκκλησίες χωρίστηκαν σε 6 κατηγορίες με βάση το εισόδημά τους. Στην πρώτη κατηγορία περιλαμβάνονταν εκείνες οι εκκλησίες των οποίων το εισόδημα ήταν τουλάχιστον 30 λίτρα, με τα χρήματά μας 12.540 ρούβλια*. * Ένα λίτρο ισούται με 418 ρούβλια. Αποτελείται από 72 chervonets ή solidi, βυζαντινά νομίσματα, και το νόμισμα κοστίζει περίπου 5 ρούβλια. 80 και 1/4 καπίκια. Η τελευταία κατηγορία περιλαμβάνει εκκλησίες των οποίων το εισόδημα έπεσε κάτω από 2 λίτρα, με τα χρήματά μας 836 ρούβλια. Μπορεί κανείς να φανταστεί πόσο θλιβερή ήταν η θέση των επισκοπικών εκκλησιών. Οι επίσκοποι της πρώτης κατηγορίας ήταν υποχρεωμένοι να πληρώσουν 100 για την αγιοποίηση και 300 νομίσματα - το 18% όλων των εσόδων της εκκλησίας στην οποία προμηθεύονταν ο επίσκοπος. Επίσκοποι εκκλησιών τελευταίας βαθμίδας δεν ήταν υποχρεωμένοι να συνεισφέρουν. Από την 5η κατηγορία, της οποίας το εισόδημα δεν ήταν πάνω από 3 λίτρα και όχι λιγότερο από 2 λίτρα - 12 νομίσματα για το σερβίρισμα και 16 κοινά. Έτσι, η ελάχιστη εισφορά ως προσφορές ήταν [περίπου 13%] του ετήσιου εισοδήματος της εκκλησίας στην οποία προμηθεύονταν ο επίσκοπος. Αυτή η «προσφορά» έγινε εντελώς ανοιχτά αποδεκτή από τον χειροτονημένο πρωτοπρεσβύτερο ή αρχιδιάκονο που μόνασε. Εφόσον οι κανόνες της Ζ΄ Οικουμενικής Συνόδου μας αποκαλύπτουν τη σοβαρή οικονομική αταξία της Ανατολικής Εκκλησίας (από τους 22 κανόνες της συνόδου, οι 6 ή 7 προβλέπουν «κακή αγάπη για το χρήμα»), έχουμε το δικαίωμα να υποθέσουμε ότι τα υλικά οφέλη από τις «προσφορές» δεν έμειναν χωρίς επίδραση στην πορεία του αγώνα μεταξύ του παλιού συστήματος και του νέου κινήματος. Υπό την επίδραση αυτών των δύο αντίθετων δυνάμεων, η ζωή κινούνταν φυσικά διαγώνια. Η βυζαντινή χρονογραφία έχει διατηρήσει ελάχιστα μεμονωμένα στοιχεία του αγώνα*. αλλά το αποτέλεσμα του κινήματος είναι γενικά γνωστό: α) Οι Πατριάρχες, σπασμένοι από την ιστορία, διατήρησαν ωστόσο τα ιστορικά κληρονομικά προνόμια, β) Οι Μητροπολίτες υπερασπίστηκαν τη θέση τους με λιγότερη επιτυχία, αα) Είναι αλήθεια ότι η ιστορία έγινε σεβαστή σε σχέση με αυτούς, αλλά μερικές φορές με έναν μάλλον περίεργο τρόπο. Για παράδειγμα, μετά τη μείωση της σημασίας της Πέργας (μητρόπολη της Παμφυλίας ΙΙ), η πόλη Silay αυξήθηκε σε σημασία. τότε η έδρα της Πέργας έκλεισε και ο Επίσκοπος Σιλέους άρχισε να τιτλοφορείται Μητροπολίτης Σιλέους ή Πέργας. Αλλά ββ) εμφανίστηκαν νέοι μητροπολίτες, των οποίων οι μητροπόλεις ξεχώρισαν από τις προηγούμενες, γ) Κάποιοι αρχαίοι μητροπολίτες υποβιβάστηκαν στους καταλόγους, για παράδειγμα, ο εφημέριος Θεσσαλονίκης, ο οποίος προηγουμένως στις III, IV, V και VI Οικουμενικές Συνόδους κατέλαβε τη θέση αμέσως μετά τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων και τον Καχαρώνα. θέση μεταξύ των μητροπολιτών, δ) Κάποιοι νέοι μητροπολίτες καταλαμβάνουν θέση πάνω από τους αρχαίους, για παράδειγμα, ο τιτλούχος Χαλκηδόνιος ήδη στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο είναι υψηλότερος από πολλούς πραγματικούς, δδ) Αλλά ο σχηματισμός αυτοκέφαλων αρχιεπισκοπών ήταν ιδιαίτερα σημαντικός. * Τετ. N. A. Skabalanovich, Το βυζαντινό κράτος και η εκκλησία τον 11ο αιώνα. Πετρούπολη 1884, σ. 416, 417, αρ. 69, 71; Τετ σελ. 157; γεγονός 25 Μαΐου 1029 Ανάμεσα στα μοναστήρια, με την πάροδο του χρόνου άρχισαν να εμφανίζονται τα λεγόμενα σταυροπηγιακά μοναστήρια. Ένα μοναστήρι, ως κοινότητα μοναχών, δεν μπορεί να είναι ανεξάρτητο από επισκόπους. Πρέπει να πάρει γέροντες από κάπου. Η Σταυροπηγία απελευθέρωσε τη μονή από την υποταγή στον επίσκοπο μιας δεδομένης περιοχής και την υπέταξε απευθείας στον πατριάρχη. Οι περιπτώσεις που οι πατριάρχες ίδρυσαν μοναστήρια σε επισκοπές δεν ήταν σπάνιες. Οι αυτοκέφαλες επισκοπές είναι κάτι παρόμοιο με αυτά τα σταυροπηγιακά μοναστήρια. Στα μέσα του 5ου αιώνα, 30 μητροπολίτες υπάγονταν στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στις τρεις επισκοπές που είχε υπό τον έλεγχο του: 12 στον Πόντο, 12 στην Ασία και 6 στη Θράκη. [Έγγραφο με το όνομα της Αγίας Επιφάνειας Κύπρου και που αποδίδεται από τον Γκέλζερ στον 7ο αιώνα, «Η Επιφάνεια απαριθμεί ήδη 33 μητροπολίτες]. Αυτό όμως που αποτελεί χαρακτηριστικό φαινόμενο είναι ότι [τώρα] υπάρχουν 34 αρχιεπισκοπές που υπάγονται στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, οι οποίες ήταν από την άποψη του νέου φαινομένου, ενδεικτικά της νέας άποψης. Το μητροπολιτικό σύστημα δεν μπορούσε να αντέξει την πίεση της ιστορίας και οδεύει προς την τελική εξάλειψη. 90. Πολύ λίγα στοιχεία είναι γνωστά για την ιστορία της εμφάνισης αυτών των αρχιεπισκοπών. Ως εκ τούτου, οι υποθέσεις για την εξήγηση αυτού του φαινομένου είναι αναπόφευκτες. Προφανώς η αυτοκεφαλία τους ήταν πλασματική. Ένα άτομο στην εκκλησία δεν μπορεί να είναι «υπεύθυνο». Μετά τον θάνατο ενός αρχιεπισκόπου, κάποιος έπρεπε να του ορίσει διάδοχο. Και, μάλλον, χειροτονήθηκαν από τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως (αν και τον 11ο αιώνα οι μητροπολίτες υπερασπίζονταν σθεναρά τα δικαιώματά τους) και οι «αυτοκέφαλοι» κατά τη θεία λειτουργία «ύψωσαν το όνομα» μόνο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και όχι του Μητροπολίτη του Μητροπολίτη. Η εξάρτησή τους από τον μητροπολίτη ήταν ονομαστική ή απλώς μηδενική. Το αν ήταν υποχρεωμένοι να λάβουν μέρος σε μητροπολιτικά (τοπικά) συμβούλια είναι άλλο ερώτημα. Ήταν μόνο μέλη της συνόδου στην Κωνσταντινούπολη. Το ποσοστό αυτών των αρχιεπισκοπών είναι περίεργο: συγκριτικά, οι περισσότερες εμφανίστηκαν κοντά στην Κωνσταντινούπολη. Αποδεικνύεται, για παράδειγμα, ότι στη Θρακική Ευρώπη, δηλ. στη μητρόπολη όπου βρίσκονται ο Ηράκλειος και η Κωνσταντινούπολη, υπήρχαν 5 αυτοκέφαλοι (αρχιεπίσκοποι) και μόνο 5 ακόμη απλοί επίσκοποι υπαγόμενοι στον μητροπολίτη. Υπήρχαν όμως και απομακρυσμένες αυτοκέφαλες εκκλησίες. Κάθε επίσκεψη που είχε ποτέ ιερό επίσκοπο ή μαρτυρικά λείψανα αγωνιζόταν για αυτοκεφαλία. Έτσι, ο σχηματισμός αυτοκέφαλων εκκλησιών αποτελούσε μια ολόκληρη σειρά από σημεία που διέσπασαν το πυκνό δίκτυο του μητροπολιτικού συστήματος. Όμως η αυτοκέφαλη αρχιεπισκοπή αντιπροσώπευε μόνο την αρχή ενός κινήματος στις επισκοπικές τάξεις. Συγκρίνοντας τους θεματικούς καταλόγους με τη χρονολογική τους σειρά, μπορεί κανείς να παρατηρήσει πώς οι επίσκοποι γίνονται αρχικά αρχιεπίσκοποι και μετά μητροπολίτες. Έτσι, για παράδειγμα, συνέβη με τον επίσκοπο Σμύρνης. Πρώτον, ο επίσκοπος επαρχιώτης Ασίας (υποκείμενος στον Μητροπολίτη Εφέσου), τον 9ο αι. ήδη αυτοκέφαλος (αρχιεπίσκοπος), τέλος, μητροπολίτης. Η ίδια ιστορία με τον Κοτυάειον της Φρυγίας Σαλουταρίας, με τη Μιτυλήνη των Νήσων. Όλοι αυτοί οι μετασχηματισμοί έγιναν πολύ λογικά στην αρχή. Η συνέπεια εκφραζόταν στο ότι οι μητροπολίτες (σε αντίθεση με τους αρχιεπισκόπους) είχαν κάποιου είδους θρόνος υποκείμενος (υποκείμενος επισκοπής), και αν κάποιος αρχιεπίσκοπος γινόταν μητροπολίτης, τότε για να έχει δική του υποτελή επισκοπή, διέθεταν από την ίδια η μητρόπολη της Κοιτάνιας. θρόνοι υποκείμενοι). Τελικά όμως το θέμα κατέληγε σε απλό τίτλο και εμφανίστηκαν μητροπολίτες σαν τον Ευχαίο στον Ελενοπόντο, που είχε θρόνος υποκείμενος ουκ έστι. Παράλληλα με αυτό παρατηρείται το εξής φαινόμενο: οι πίνακες των μητροπολιτών παίρνουν αυστηρά καθορισμένη μορφή (γίνονται βαθμολογικοί) και σε αυτούς οι μητροπολίτες είτε προάγονται σε πολλές θέσεις είτε υποβιβάζονται, και αυτό γίνεται σύμφωνα με το διάταγμα της Κωνσταντινούπολης σύνοδος ενδημούσα. Αυτή η κατάταξη καθορίζει το «τάξις πρωτοκαθεδρίας», τη σειρά με την οποία οι μητροπολίτες κάθονται στα συμβούλια. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας μπορεί να θεωρηθεί ο κανόνας για αυτόν τον κατάλογο στην αρχαιότερη μορφή του. Έγιναν σημειώσεις σε αυτούς τους καταλόγους: Μητροπολίτης τάδε, μετά κατέλαβε το τάδε μέρος, μετά προήχθη ή υποβιβάστηκε. Από τους καθεδρικούς ναούς, η Θεσσαλονίκη ήταν η μεγαλύτερη. κατέλαβε τόσο υψηλή θέση που ο Θεόδωρος ο Αναγνώστης αποκαλεί ακόμη και πατριάρχη αυτόν τον επίσκοπο. Όταν περιήλθε στην εξουσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, κατέλαβε χαμηλότερη θέση στους καταλόγους (τελικά 16η). Η νέα διάταξη δημιούργησε νέα ορολογία, η οποία επηρέασε και τη Ρωσία. Στην πορεία της ιστορίας, τα πράγματα θα πρέπει να είναι έτσι: η υψηλότερη θέση ενός επισκόπου δηλώνεται με τη λέξη «αρχιεπίσκοπος», ο οποίος ήταν ανώτερος από τον μητροπολίτη (είχε μητροπολίτες υποταγμένους σε αυτόν). τα ονόματα εξαρχος και πατριάρχης είναι απλές παραλλαγές του ονόματος αρχιεπίσκοπος. Έτσι ήταν στα αρχαία χρόνια. Η έννοια του «αρχιεπισκόπου» συνδέθηκε ασφαλώς με την ιδέα της αυτοκεφαλίας του και όταν ο Μητροπολίτης Κύπρου αναγνωρίστηκε ως μη υποταγμένος στον Αρχιεπίσκοπο Αντιοχείας (στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο), ως αυτοκέφαλος άρχισε να αποκαλείται όχι μητροπολίτης, αλλά αρχιεπίσκοπος. Αλλά τότε εμφανίστηκαν ονομαστικές αυτοδιοικήσεις. αλλά σύμφωνα με την υπάρχουσα χρήση, αυτοί οι αυτοκέφαλοι άρχισαν να ονομάζονται αρχιεπίσκοποι, και ο αρχιεπίσκοπος αποδείχτηκε κατώτερος από τους μητροπολίτες. Αυτή η μεταγενέστερη ορολογία μας ήρθε στη Ρωσία. Στην αρχή είχαμε μόνο έναν Μητροπολίτη Κιέβου, μετά εμφανίστηκε ο τιτουλάριος Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ. Στη συνέχεια, ένας τίτλος μητροπολίτη χωρίστηκε σε τρεις, αλλά ο «αρχιεπίσκοπος» έγινε κατώτερος του «μητροπολίτη» στη χώρα μας. Στην ουσία, οι Ρώσοι μητροπολίτες, που δεν είχαν υποτελείς επισκόπους, ήταν απλώς πρόσωπα με τίτλους. Ο τίτλος του Αρχιεπισκόπου Βελιγραδίου και Μητροπολίτη Σερβίας δεν είναι λογικός (θα έπρεπε να είναι: Αρχιεπίσκοπος Σερβίας και Μητροπολίτης Βελιγραδίου, για το Βελιγράδι = μητρόπολις). Ο Μητροπολίτης Μαυροβουνίου έπρεπε να αποκαλείται Αρχιεπίσκοπος Μαυροβουνίου, ως ο «σημαντικότερος», χωρίς όμως να έχει καμία επισκοπική έδρα υπό τις διαταγές του. Έτσι, είναι πλέον δύσκολο να προσδιοριστεί, ως αποτέλεσμα αυτού του αλλαγμένου τίτλου, ποια θέση κατείχε αυτός ή εκείνος ο «αρχιεπίσκοπος» στην ιστορία, επειδή η λέξη «αρχιεπίσκοπος» άρχισε να χρησιμοποιείται εσφαλμένα. Για παράδειγμα, ο Μέγας Βασίλειος, ως προς το εύρος της εξουσίας του, θα έπρεπε να αποκαλείται «αρχιεπίσκοπος». αλλά είναι άγνωστο αν έφερε πράγματι αυτόν τον τίτλο, καθώς οι τίτλοι εξακολουθούσαν να αναπτύσσονται εκείνη την εποχή. Και ο Άγιος Νικόλαος των Μύρων δεν ήταν ποτέ αρχιεπίσκοπος, γιατί οι επίσκοποι Μύρων (τα Μΰρα της Λυκίας) ήταν πάντα μόνο μητροπολίτες της επισκοπής της Λυκίας. Εκτός από αυτές τις αλλαγές, οι επιτυχίες της αρχαίας Έδρας της Κωνσταντινούπολης εκφράστηκαν στην επέκταση της περιοχής της ώστε να συμπεριλάβει και άλλα πατριαρχεία. Επί Λέοντος του Ισαύρου προσαρτήθηκε σε αυτό το ανατολικό Ιλλυρικό, που παλαιότερα εξαρτιόταν από τη Ρώμη, και η επισκοπή Ισαυρίας (με τη μητρόπολη της Σελευκίας και 23 επισκοπές), που προηγουμένως εξαρτιόταν από τον Πατριάρχη Αντιοχείας. Έτσι, όλα τα θέματα μεταφέρθηκαν στην Κωνσταντινούπολη. Οι τοπικοί καθεδρικοί ναοί ήταν υπεύθυνοι για τις υποθέσεις ολόκληρης της Ανατολικής Εκκλησίας. Ο τρίτος κανόνας της Ζ΄ Οικουμενικής Συνόδου έδωσε πλήγμα στο δικαίωμα του λαού να συμμετέχει στην εκλογή επισκόπου, το οποίο ιστορικά ανήκε στην επιρροή των «κοσμικών ηγετών» σε αυτές τις εκλογές. Το Συμβούλιο αναθέτει αυτές τις εκλογές στους επισκόπους. Κάποιοι όμως Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης προσπάθησαν να αποκλείσουν τους επισκόπους από αυτή τη συμμετοχή και να αποφασίσουν για θέματα εκλογής μεμονωμένα. Μεταθανάτια έκδοση που επιμελήθηκε ο καθ. A. Brilliantova. «Εγώ, Ηλίας, Επίσκοπος Αδριανουπόλεως, αφού όρισα, υπέγραψα με το χέρι του Ρωμαίου, επισκόπου Μιρ, λόγω άγνοιας γραμματισμού». «Εγώ, ο Kayuma, Επίσκοπος Φένου, έχοντας αποφασίσει, υπέγραψα με το χέρι του συνεπισκόπου μου Διονυσίου [Σικαμαζονιανός], επειδή δεν ξέρω την επιστολή» (λατ.). – 151. «Είναι σκόπιμο οι υποδιάκονοι που ασχολούνται με τα ιερά μυστήρια, και οι διάκονοι και οι πρεσβύτεροι, καθώς και οι επίσκοποι, σύμφωνα με προηγούμενα διατάγματα, να απέχουν από τις συζύγους» (Λατινικά). – 153. "Εσύ, δίγαμος, βαφτίζεις, εσύ, δίγαμος, προσφέρεις την ευχαριστιακή θυσία; Και πόσοι από εσάς διγαμικοί είναι υπεύθυνοι, που κοροϊδεύουν τον ίδιο τον απόστολο;" (λατ.).– 157. Νυμφεύομαι. V.V. Μπολότοφ, «Παράβολανς»; (Ερώτηση ορθογραφίας). "Χριστός. Πέμ." 1892, II, 18–37 (Από την εκκλησιαστική ιστορία της Αιγύπτου. Τεύχος III. Αρχιμανδρίτης Βίκτωρ των Ταμπεννησιωτών στην αυλή της Κωνσταντινούπολης το 431. Αγία Πετρούπολη 1892:235–254). Page 26–27: in ancient monuments παραβαλανεΐς, parabalani, parabalanin παραβαλανεΐν οι παρά βαλανεΐ [ο] ν, “paravalanians”, these “who are at the bathhouse, at the bathhouse, near (near) the bathhouse.” 34: «Η θρησκευτική αδελφότητα των Παραβαλανίων αποτελούταν αρχικά, κατά πάσα πιθανότητα, από τους λεγόμενους «εργάτες», δηλαδή, ως επί το πλείστον, από ευσεβείς απλούς που αφιέρωσαν τη σωματική τους εργασία στην υπηρεσία της εκκλησίας. Κατόπιν εντολής των εκκλησιαστικών αρχών, εκτελούσαν διάφορα ευτελή καθήκοντα. Εγκαταστάθηκαν «στο λουτρό [εκκλησίας]», η θέρμανση του, η φροντίδα του, η εξυπηρέτηση αυτών που πλένονται, ήταν τα συνήθη καθήκοντα των Παραβαλανίων, από τα οποία αναπτύχθηκε φυσικά ο ευγενέστερος στόχος αυτής της αδελφότητας, η φροντίδα των αρρώστων». 35: «Η ιστορική ύπαρξη των Αλεξανδρινών Παραβαλανίων από το 416 έως το 534 τεκμηριώνεται. Χωρίς αμφιβολία, εμφανίστηκαν νωρίτερα από το 416, αλλά πότε ακριβώς είναι άγνωστο. Είναι απίστευτο, όμως, ότι αυτή η αδελφότητα εμφανίστηκε στον Μέγα Κωνσταντίνο· αφού εγκαταστάθηκαν κοντά στο «λουτρό», σημαίνει ότι το κράτος είχε ήδη αποκτήσει την περιουσία του σε ορισμένους ναούς. την ήττα που υπέστη η Αλεξάνδρεια από τους Άραβες κατακτητές». «Η ορθογραφία του ονόματος οι παραβαλανεΐν βασίζεται σε στέρεα τεκμηριωτικά δεδομένα. Αντίθετα, το αγαπημένο παραβολάνι επινοήθηκε από μεταγενέστερους επιστήμονες χωρίς σοβαρό λόγο» (Α. Β.) - 164. «Δεν είναι πρέπον να κάθεται ένας διάκονος ενώπιον του πρεσβύτερου, αλλά μόνο με εντολή του πρεσβύτερου» (Ελληνικά). – 174. «Ασφαλώς, αυτός που είναι ο πρώτος μεταξύ των λειτουργών (διακόνων), αφού μιλά μόνος του ενώπιον του λαού και δεν αφήνει τον ποντίφικα, θα θεωρήσει άδικο αν διοριστεί πρεσβύτερος» (λατ.) – 174. «Διαχείριση όλων των εκκλησιαστικών υποθέσεων και ανησυχιών· ήταν υπεύθυνος για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις» (Λατινικά). – 176. «Εκπέμφθηκε υπό το πρόσχημα της τιμής· διέπραξε μια αθώα ανατροπή υπό το πρόσχημα της προόδου, προσθέτοντας με την έννοια της ατιμίας ότι παραδίδοντας το νεκροταφείο σε αυτόν, τον καταδίκασε σε εξορία» (Λατινικά). – 176. «Ψηφίζοντας και δοκιμάζοντας θεόφιλους επισκόπους, το έλεος του Θεού χαρίζει» (Ελληνικά). – 185. «Ένας ανήκουστος αγώνας και άμετρος ζήλος προέκυψε στην πλειοψηφία» (Ελληνικά). – 195. Τετ. V.V. Bolotov, Από την ιστορία της Συρο-Περσικής Εκκλησίας. Εκδρομή Β. Οι αρχαιότερες μητροπόλεις στην Περσική Εκκλησία. Χριστός. Reading, 1899.1, 346–349 (ξεχωριστή ανατύπωση, 51–54). (A.B.) – 202. Τετ. I. I. Sokolov, Εκλογή πατριαρχών στο Βυζάντιο από τα μισά του 9ου έως τα μισά του 15ου αιώνα (843–1453). Χριστός. Reading, 1907, Μάρτιος-Ιούλιος (και χωριστά). Του, Η εκλογή των Πατριαρχών της Αλεξάνδρειας τον 18ο και 19ο αιώνα. Χριστός. Reading, 1911, Ιούλιος-Δεκέμβριος (Α. Β.) - 202. Δείτε την εικόνα του δελτίου, για παράδειγμα, στο A.P. Lopukhin, History of the Christian Church in the 19th αιώνα. Τ. 1. Αγία Πετρούπολη. 1900, πίν. 41 (Α. Β.) – 205. «Αν ένας διάκονος, κυβερνώντας το ποίμνιο χωρίς επίσκοπο ή πρεσβύτερο, βάφτιζε κάποιον» (Λατινικά). – 210. Τετ. V.V. Μπολότοφ, Χορεπισκόπια και περιοδεύτες. Church Vedomosti, 1906, Νο. 4, 149–154. Νυμφεύομαι. επίσης Νο. 10, 486–402 (A. B.) - 210. Augustini επ. 209 ad Codestin, η . 2: «Η Φουσάλα είναι φρούριο δίπλα στην περιοχή του Ιππώνα (σαράντα μίλια από την Ίππων) Παλαιότερα δεν είχε υπάρξει ποτέ επίσκοπος εκεί, αλλά μαζί με τη γύρω περιοχή ανήκε στην ενορία της Εκκλησίας του Ιππώνα» (Λατινικά). – Vita Caesarii arel. 2, 16 (ό.π. 1033): «Όχι μόνο στην πόλη, αλλά σε όλες τις ενορίες» (Λατινικά). Innocentius lad Decentium: «Όσο για την αληθινή κοινωνία (fermento), την οποία διανέμουμε στις ενορίες, η επιθυμία σας να μας δώσετε συμβουλές είναι περιττή, αφού όλες οι εκκλησίες μας βρίσκονται μέσα στην πόλη, οι πρεσβύτεροι της οποίας [πρβλ. Αθανάς. από. [τους], μας κοινωνούσαν και μας φέρθηκαν με αγάπη» (Ελλ.).] - αφού εκείνη την ημέρα δεν μπορούν να μαζευτούν μαζί μας λόγω του ποίμνιου που τους εμπιστεύτηκε - λαμβάνουν την κοινωνία που έγινε από εμάς μέσω των Ακολούθων, ώστε να μην θεωρούν τους εαυτούς τους χωρισμένους από την κοινωνία μας ειδικά αυτήν την ημέρα - κάτι που, πιστεύω, δεν πρέπει να συμβαίνει με τις περούκες. πρεσβύτεροι τοποθετούνται σε διαφορετικά νεκροταφεία και οι πρεσβύτεροι τους έχουν το δικαίωμα και την άδεια να το κάνουν» (λατ.). Sops. Carth. 419, κωδ. κουτί. εκκλ. afr. Με. 33: «Οι πρεσβύτεροι ας μην εμπορεύονται την περιουσία της εκκλησίας όπου είναι τοποθετημένοι, ούτε ο επίσκοπος της εκκλησίας του καθεδρικού ναού (φωτ. μητρική εκκλησία) ούτε ο πρεσβύτερος επιτρέπεται να σφετεριστούν την περιουσία της ενορίας του» (Λατινικά). – Αθαν. απολ. Με. αρειανός. n. 85: "Η περιοχή Mareota ανήκει στην Αλεξάνδρεια και δεν υπήρξε ποτέ επίσκοπος ή χορεπίσκοπος σε αυτήν την περιοχή, αλλά οι εκκλησίες ολόκληρης της περιοχής υπόκεινται στον επίσκοπο της Αλεξάνδρειας. Καθένας από τους επισκόπους έχει τα δικά του μεγάλα χωριά που αριθμούν περίπου δέκα ή περισσότερα. ("Ο Πτολεμαίος μετράει οκτώ πόλεις ή συνοικίες" (Λατινικά). κατοικημένη, οπότε δεν υπάρχει εκκλησία εκεί, αλλά μόνο στο γειτονικό χωριό» (Ελληνικά). - Θόδωρος. Λέκτωρ, 1.13. Migne, Πατρ. γρ. 861, 171: «Μετά το θάνατο του Ανατόλιου, διορίστηκε ο Γεννάδιος, πρεσβύτερος της εκκλησίας, και ο Ακάκι, ο έμπιστος των ορφανών, προτάθηκε επίσης ως υποψήφιος. Και ο Γεννάδιος πρότεινε ως οικονόμο τον Μαρκιανό, ο οποίος τηρούσε την ευσέβεια των αγνών και πήγαινε στην εκκλησία. μέχρι τότε όλα θα πρέπει να παραδοθούν στην κύρια εκκλησία» (Ελληνικά). – Θεοφάν. Χρονογραφία, α. M. 5855 (355) sub Julianö «Και ο Θεότεκνος, πρεσβύτερος στα περίχωρα της Αντιόχειας, που απολάμβανε την εμπιστοσύνη στην εκκλησία (Χρον. πασχ.: «κάποιος Θεότεκνος, πρεσβύτερος της εκκλησίας στην Αντιόχεια), εξαπατημένος από την υπόσχεσή του, άθελά του στράφηκε στην ειδωλολατρία» (Soodekzorates,Theodektore,theodektreG. (λατ. – 212). Τετ. V.V. Μπολότοφ, Επισκοπές στην αρχαία εκκλησία. Church Vedomosti, 1906, No. 3, 99–105 (A. B) – 213. Το κείμενο των διαλέξεων δανείζεται εδώ από το μάθημα 1892/3. Σύμφωνα με την απογραφή του 1897, ο πληθυσμός στις αναφερόμενες επαρχίες ήταν περίπου 10.892.000 κάτοικοι. Τετ. D. Mendeleev, Προς τη γνώση της Ρωσίας. 4η έκδ. Πετρούπολη 1906, πίν. 18 (Α. Β.) – 214. Le Liber Pontificalis. Texte, introduction et commentaire par l'abbe L. Duchesne. T. I. Paris 1886, σελ. 169, ν.4. Cp. L. Duchesne, Origines du culte chretien. 3 ed. Παρίσι 1903, πίν. 185. (Α.Β.) – 216. Τετ. περί των καρδιναλίων V.V. Μπολότοφ, Από την ιστορία της Σιρουπερσιανής Εκκλησίας. Χριστός. Πέμ. 1899.1, 100–101 (χωριστά από 6–7), περ. (Α.Β.) – 218. Νικ. 5: α) πριν την Πεντηκοστή, β) το φθινόπωρο. Αντ. 20: α) μετά την τρίτη εβδομάδα του Πάσχα, την τέταρτη εβδομάδα της Πεντηκοστής, β) στις Ιδές του Οκτωβρίου. (Ελληνικά).– 219. «Πρόεδροι του Αυγούστου, ιδιοκτήτες με προξενικές εξουσίες» (λατ.) - 221. Εδώ ο V.V. Ο Μπολότοφ μπερδεύει τον Πατριάρχη Παύλο, που εγκαταστάθηκε στην έδρα της Αντιόχειας το 519, με τον Παύλο Ταμπεννησιώτ, τον Ορθόδοξο Πατριάρχη Αλεξανδρείας, που χειροτονήθηκε στα τέλη της δεκαετίας του '30. VI αιώνα Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μηνά. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά, βλέπε: παρούσα έκδοση, σελ. 315 (A.S.) – 243. Στην ηχογράφηση της διάλεξής του στις 15 Οκτωβρίου 1899, διορθωμένη από τον V.V. Ο ίδιος ο Bolotov, ο αριθμός "331" έχει μείνει σε αυτό το μέρος, αλλά, προφανώς, αυτό είναι μόνο παράβλεψη, καθώς όχι μόνο στην ηχογράφηση της (μη διορθωμένης) επόμενης διάλεξης στις 20 Οκτωβρίου είναι η ημερομηνία "333", αλλά και στην έκθεσή του στην επιτροπή για το θέμα της ημερολογιακής μεταρρύθμισης στη συνεδρίαση της 31ης Μαΐου 1899, σελ. 333". Το ίδιο και στο έργο «Από την ιστορία της Συροπερσικής Εκκλησίας. Εκδρομή Ζ. Τι γνωρίζει η ιστορία για την αρχή του Χριστιανισμού στην Περσία;» Χριστός. Πέμ. 1900.1, 436 (τμήμα 108), περ. 43. Τετ. και η σημείωσή του για το βιβλίο: Κανόνες των σημαντικότερων αρχαίων εκκλησιαστικών συνόδων μαζί με τους αποστολικούς κανόνες, εκδ. καθ. Ο π. Lauchert. Ο Χρ. Reading, 1896, II, 183, όπου αναφέρεται μόνο η υποτιθέμενη Ballerini και η ημερομηνία «332» που αποδέχτηκε ο Wasserschleben. (αντί για "Schelstraten" θα πρέπει να εμφανίζεται εδώ το όνομα "Ballerini"). Ιερέας D. A. Lebedev στο Bogosl. Encyclopedias of Prof. A. P. Lopukhina, επιμ. επιμέλεια καθ. N. N. Glubokovsky, τόμ. XII (1911), 910: «μεταξύ 330–335». E. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius. VIII, στο Nachrichten von der Königl. Gesellschaft der Wissenchaften zu Göttingen. Philol.-historische Klasse. 1911. Heft 4, S. 389–397 (πρβλ. επίσης VI, 1905, Heft 3, S. 281 Anm. 1) τείνει να αποδώσει αυτόν τον καθεδρικό ναό σε μια ακόμη προγενέστερη εποχή, στο 328 ή 329 (A.B.) - 227. «Μητρικά δικαιώματα της πόλης» (Ελληνικά) .– 247. Τετ. V.V. Μπολότοφ, Από την εκκλησιαστική ιστορία της Αιγύπτου. Τομ. III. Ο Αρχιμανδρίτης Βίκτωρας των Ταβεννησιωτών στην αυλή της Κωνσταντινούπολης το 431 Χριστ. Πέμ. 1892.1, 343–346 (χωριστά από 216–219) (A. B.) – 247. «Πιστοί από παντού» (Λατινικά). – 260. Από το μάθημα 1898/9. Για διαφορετικές απόψεις σχετικά με αυτό το ζήτημα, βλέπε K. Lübeck, Reichseinteilung und kirchliche Hierarchie des Orients bis zum Ausgange des vierten Jahrhunderts. Münster θ. W. 1901. (A. B.) – 266. "Allowed to be" (λατ.) - 266. «Πίσω από την εκατοστή πέτρα» (λατ.) – 266. Τετ. P. Leporsky, Ιστορία της Εξαρχίας Θεσσαλονίκης μέχρι την προσάρτησή της στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Πετρούπολη 1901. (Α.Β.) – 270. Τετ. N. Malitsky, Ο αγώνας της Γαλλικής εκκλησίας ενάντια στους πάπες για ανεξαρτησία. Μ. 1903. (Α. Β.) – 271. «Όπου είναι ο Πέτρος, εκεί είναι η εκκλησία» ... «βράχος και θεμέλιο» (Λατινικά). – 284. Όχι «ένας άνθρωπος, αλλά η ενότητα της εκκλησίας» (Λατινικά). – 285. «Α, αν μια μέρα τελείωνε η αυταπάτη!» (λατ.) – 286 . «Πρίγκηπας ολόκληρης της εκκλησίας» (Λατινικά). – 290. «Κοινότητα εξουσίας» (λατ.) – 292. «Community pours out» (λατ.) – 292. "Fulness of power" (λατ.) - 292. «Φροντίδα κοινή για όλους» (Λατινικά). – 292. «Κυρίως με βάση το θεϊκό διάταγμα» (Λατινικά). – 293. «Δεδομένη θεότητα» (λατ.) – 293. «Ξαφνικά», σαν «θεός εκ της μηχανής» (λατ.) .– 297. Νυμφεύομαι. V.V. Bolotov, Για το θέμα του Acta Martyrum Scilitanorum. "Χριστός. Πέμ." 1903, II, 60–68 (ξεχωριστή εκτύπωση 34–42) («Γλώσσα των πράξεων. – Σε ποια γλώσσα τελούνταν οι λειτουργίες στην Καρχηδόνα;»). Η γνώμη για τη χρήση της λατινικής γλώσσας στη λατρεία της Δυτικής Εκκλησίας ήδη στην αρχαιότητα εκφράστηκε από τον A. I. Sadov, The Latin language in the worship of the ancient Western Church. "Χριστός. Πέμ." 1912.1, 157–179. Για το ζήτημα της ελληνικής επιρροής στη βόρεια Αφρική γενικά, βλ. W. Thieling, Der Hellenismus in Kleinafrika. Der griechische Kultureinfluss in den römischen Provinzen Nordwestafrikas. Λειψία και Βερολίνο. 1911. (Α. Β.) – 297. «Η πρώτη σωτηρία είναι να διατηρήσουμε τον κανόνα της αληθινής πίστης και σε καμία περίπτωση να μην παρεκκλίνουμε από την παράδοση των πατέρων· γιατί δεν μπορούμε να παραμελήσουμε τον λόγο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που λέει: Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την εκκλησία μου (Ματθαίος 16:18). ακολουθώντας σε όλα τους θεσμούς των πατέρων, αναθεματίζουμε με παρόμοιο τρόπο τον Ακάκιο, τον άλλοτε επίσκοπο της πόλεως της Κωνσταντινούπολης, που έγινε οπαδός αυτών και συνεργός, και όλους όσους είναι σε κοινωνία μαζί τους και συμμετέχουν... Ελπίζω ότι θα παραμείνω μαζί σας σε εκείνη τη μελλοντική κοινωνία. αφορισμένοι από την κοινωνία της Καθολικής Εκκλησίας, δηλαδή με όσους δεν συμφωνούν σε όλα με τον αποστολικό θρόνο, υποσχόμαστε να μην θυμόμαστε τα ονόματά τους κατά τις ιερές τελετές. Αν ποτέ προσπαθήσω να αμφιβάλλω για κάτι από την ομολογία μου, τότε ομολογώ ότι μέσω της δικής μου καταδίκης γίνομαι συνεργός αυτών που καταδίκασα» (μετάφραση από τα λατινικά F. Kurganova). – 312. «Με αποχωρίζονταν πάντα από την επικοινωνία με τον Δωρόθεο λόγω της Συνόδου της Χαλκηδόνας» (λατ.) – 313. «Προσπάθησα να αποκαλέσω τον εαυτό μου καθολικό» (Λατινικά). – 316. «Ακύρωσε τις πράξεις του συμβουλίου του με την εξουσία του αγίου Αποστόλου Πέτρου» (λατ.) .– 316. «Σχεδόν σε κάθε γραμμή αποκαλεί τον εαυτό του οικουμενικό (οίκουμενικόν) πατριάρχη» («Η λέξη oecumenicum, δηλαδή καθολική, είναι αλαζονική και ολέθρια») (Λατινικά). – 316. «Στοιχεία του εγκλήματος» (λατ.) – 317. «Άρχοντες του σύμπαντος» (Ελληνικά). – 317. "Για να μην επιτρέψει στον εαυτό του να τον αποκαλούν ανόητη και αλαζονική λέξη" (Λατινικά). – 318. «Ο αγιώτατος αρχιεπίσκοπος και οικουμενικός πατριάρχης μίλησε» ή «υπό την προεδρία του αγιωτάτου αρχιεπισκόπου μας Κωνσταντινουπόλεως και του οικουμενικού πατριάρχη Ιωάννη» (Ελληνικά). – 318. «Λες να σκεφτώ τις πράξεις μου και, χωρίς κανένα λόγο, να δώσω χώρο σε ένα κακό πνεύμα που θέλει να κοσκινίσει τις ψυχές;» (λατ.) – 318 . "Δεν πρέπει να υπάρχει σύγχυση μεταξύ μας λόγω της ονομασίας με ένα κενό όνομα" (Λατινικά). – 318. «Για να είναι η αποστολική έδρα του μακαριστού Αποστόλου Πέτρου, δηλαδή η Ρωμαϊκή Εκκλησία, να είναι επικεφαλής όλων των εκκλησιών, επειδή η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης έγραψε ότι είναι η πρώτη από όλες τις εκκλησίες» (Λατινικά). – 319. «Υπηρέτης των δούλων του Θεού» (λατ.) – 319. «Άγνοια, ή σχίσμα ή αίρεση;» (λατ.) – 320 . «Αποδίδοντας στον εαυτό του την υπεροχή έναντι της πρωτοκαθεδρίας της αγίας Ρωμαϊκής Εκκλησίας, η οποία είναι η κεφαλή όλων των Εκκλησιών του Θεού» (Λατινικά). – 320. «Η Ρώμη μίλησε και το θέμα τελείωσε» (λατ.) .– 325. «Ούτε σε κανένα χωριό, ούτε σε μια μικρή πόλη, για την οποία αρκεί ένας πρεσβύτερος για να μην μειώσει το όνομα και την εξουσία του επισκόπου» (Λατινικά). – 337. Τετ. N. Geizer, Die Genesis der byzantinischen Themenverfassung. Leipzig 1899. Yu. Kulakovsky, Για το ζήτημα των θεμάτων της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. “Kyiv Izbornik”, 1904, σ. 95–118 (και χωριστά). (Α.Β.) – 339. «Γιατί αυτό δεν είναι πώληση, αλλά προσφορά» (Ελληνικά). – 343. «Έσοδα της εκκλησίας του αγιαζόμενου» (Ελληνικά).– 344. «Προσφορά» (Ελληνικά).– 344. «Για το στρώσιμο του τραπεζιού» (Ελληνικά). – 344. «Για όλες τις άλλες συνήθεις διαδικασίες» (Ελληνικά). – 344. Τετ. N. Geizer, Ungedruckte und ungenügend veröffentlichte Texte der Notitae episcopatiim. (Aus den Abhandlungen der k. Bayer. Akademie der Wiss. I. Cl. XXI. Bd. III. Abth.). München 1901. Επίσης Georgii Cyprii descriptio orbis Romani. Εκδ. H. Geizer. Lipsiae 1890. (A. B.) – 345.