Отдел первый. Христианство и мир языческий: борьба христианства с язычеством в жизни и мысли
Traduction automatique de l'original · Afficher l'original
I. L'Église post-apostolique et l'Empire romain
Un trait caractéristique de la position de primauté de l'Église est déterminé par son nom « ecclesia pressa » (« Église persécutée et opprimée »). En effet, cette période est si exceptionnelle que la question des relations de l’État avec l’Église chrétienne repousse toutes les autres questions au second plan. Si vous regardez cette époque de loin, vous verrez une image : une lutte pour l’existence. Les questions les plus importantes de la vie interne de l’Église apparaîtraient comme des détails dans ce tableau. Qu'est-ce qui perdure : l'esprit ou le nombre, telle est la question principale de cette période.
La lutte de l’Église contre la force extérieure de l’État s’est exprimée dans le martyre. L'église de la période post-apostolique, ecclesia pressa, était l'église des martyrs. Le martyre est un phénomène très caractéristique ; qu'il soit étroitement lié à cette époque, comme le montre à quel point il est difficile de transmettre le concept grec « martus » dans d'autres langues. Les anciens peuples orientaux le traduisaient donc littéralement, sans commentaire. Le grec μάρτυζ signifie témoin. Il correspond au syriaque sohdo, testis, du verbe sehad, testatus est, arabe sahid shahid (), temoin veridique, du verbe shahida, rendre temoignage de, éthiopien samayit, écouter, du verbe samya (= héb.) - entendu, asmya - écouté = témoigné, arménien vkaj (Luc 24:48) du verbe vkajel témoigner, géorgien, it semble, motsame, c'est-à-dire aussi un témoin 1. Les nouveaux slaves, sans exclure les occidentaux (mucedlnik tchèque, meczennik polonais), ont interprété ce mot lors de la traduction, mais pas tout à fait correctement.
Au contraire, les peuples occidentaux, à commencer par le latin, ont laissé le mot grec sans traduction ; Le latin martyr est passé dans tous les romans, jusqu'au roumain inclus, et dans les langues germaniques (allemand martyrer), cependant, avec une interprétation au sens slave (Marter = tourment, torture, torture), ainsi qu'en magyar.
Le mot « martyr », qui est traduit chez les Slaves par le grec martus - témoin, ne transmet qu'un trait secondaire du fait et apparaît comme une réponse du sentiment humain direct à l'histoire des terribles souffrances endurées par les martyrs. Cette traduction indique que dans le martyre, ces peuples sont plus touchés par la torture des martyrs, et non par leur témoignage pour la foi. Mais le chrétien grec regardait le phénomène d’un autre côté. Les martyrs sont des combattants (aqlhtai) de la foi ; leur tourment est un « exploit » avec une touche de solennité, encore une fois. Martus n'est donc pas un martyr passif (martyr a participio passivi), mais un héros, un acteur. Dans l'histoire des martyrs, nous, séparés de plusieurs siècles depuis le début du christianisme, sommes frappés d'abord par les tortures auxquelles ils ont été soumis. Mais pour les contemporains familiers avec la pratique judiciaire romaine, ces tortures étaient monnaie courante. Dans certains cas, tout criminel, qu'il soit païen ou chrétien, était soumis à la torture.
Devant le tribunal romain, les chrétiens accusés de violation de l'ordre public comparaissaient comme accusés, méritant (s'ils étaient coupables) d'être punis et, surtout, soumis à l'interrogatoire le plus sérieux. La torture dans les tribunaux romains était un moyen d'interrogatoire légal courant. De plus, les nerfs du peuple romain, habitué à l'excitation des spectacles sanglants dans les amphithéâtres, étaient si émoussés que la vie humaine était peu valorisée. Ainsi, par exemple, le témoignage d'un esclave, selon le droit romain, n'avait de signification devant le tribunal que s'il était donné sous la torture, et les témoins esclaves étaient torturés ; il n'était pas pris en compte si un esclave innocent, dont la seule culpabilité était de savoir quelque chose d'important pour une autre personne libre, sortait avec des membres cassés et à moitié mort. Ainsi, ce que nous considérons comme de la cruauté était alors un détail ordinaire d’une procédure judiciaire. De plus, les chrétiens étaient accusés d’un délit criminel de « lèse-majesté » et les juges avaient le droit légal de recourir à une torture abondante contre les accusés de ce type.
Par conséquent, la souffrance des chrétiens à cette époque n’était un phénomène hors du commun que lorsque la torture était particulièrement subtile et brutale ou moralement scandaleuse. Ainsi, le concept de martyre exprimé dans notre terme est le moins susceptible de comprendre le véritable sens du martyre.
L’état actuel de la science philologique est tel qu’elle ne peut pas encore expliquer de manière satisfaisante le grec « martus ». Néanmoins, les philologues parlent dans le sens où martus s'apparente à marmairw, je brille, je scintille. D'autres relient martus à mermeros, difficile (sorgenvoll) ; racine de mermenos; – mer, d'où « merimna », est un mot difficile à traduire ; en russe, il est transmis de manière inexacte par le mot « soin », comme jrontis 2. On pense que cette racine apparaît dans le sanskrit smarati, se souvient-il - mais avec une telle connotation que le souvenir même tourmente celui qui se souvient, c'est-à-dire que c'est quelque chose qui ne peut pas être oublié. Ce « se souvient » est apparenté au latin memoro, mais pas à memini, qui vient de la racine mana. La différence entre memini et memoro est que le premier signifie une agréable sensation de mémoire libre et forte, et le second est associé au concept de tourment. Ici, ils trouvent également la racine du mot allemand smerza, qui signifie douleur. Ainsi, martus désigne celui qui sait quelque chose et le ressent dans tout son être comme un fardeau, et il l'avoue.
La signification qui doit être liée au martyre peut être vue a) à partir de l'usage biblique des mots dans le Nouveau Testament, qui trouve une explication dans la tâche historique particulière du christianisme dans les premiers temps, b) à partir de l'opposition du concept de « martyr » avec le concept de « confesseur », c) à partir du concept historique de « témoin », tel qu'il s'est développé sur le sol biblique à l'époque de l'Ancien Testament. Une analogie pour comprendre ce sens peut, dans une certaine mesure, être fournie par la logique morale du jury à l'heure actuelle.
a) L'apogée de l'exploit des martyrs dans l'histoire de l'Église chrétienne est déjà attestée par le fait que Jésus-Christ lui-même daigne s'appeler «martus» - «témoin fidèle» (Ap. 3:14, 1:5; cf. Eus. h. e. V, 2.3) et les martyrs - selon l'usage slave - ses «témoins» (Ap. 2:13: Anteipas [Pergamon] o martus Mou o pistos Mou, os apektanqh par' umin ; cf. Apocalypse 17 : 6 : ek tou aimatos twn marturwn Ihsou ; 26 :16,22). Et les apôtres appellent leur mission « le marturien Ihsou Cristou » (Ap. 1 :2). Ainsi, le martyre est une continuation du ministère apostolique dans le monde.
Toutes les objections des chrétiens selon lesquelles un culte rendu aux dieux sous la contrainte ne peut qu'irriter les dieux, qu'il est impossible d'honorer de faux dieux - ces statues de pierre et de bois, ont volé sans laisser de trace dans les pensées des indifférentistes, qui ont volontairement pris la colère des dieux à leurs risques et périls, et n'ont pas vu de but à abandonner le culte des statues en raison de sa totale innocuité.
La superficialité religieuse des païens, qui considéraient leur religion plus comme un culte que comme une foi, a rendu possible le phénomène selon lequel les chrétiens étaient persécutés pour leurs croyances par des personnes aux convictions indifférentes, persécutées froidement, sans implication personnelle ni amertume. Avec une attitude légère envers leur foi, les gouvernants de Rome ne pouvaient pas apprécier l'importance du christianisme en tant que fait de conscience, ils ne pouvaient pas comprendre la gravité du don qu'ils attendaient des chrétiens, en supposant qu'ils exigeaient d'eux le minimum. Il en ressort que la tâche de la vie des chrétiens des premiers siècles, la signification d'un phénomène de l'histoire chrétienne comme le martyre, était dans son élément principal positif et non négatif.
Cette tâche n'était pas de détruire les opinions religieuses existantes des païens avec lesquels ils avaient affaire, mais surtout de réveiller la conscience religieuse endormie et historiquement dépassée du paganisme qui entoure les chrétiens, de les forcer à considérer plus sérieusement leurs devoirs religieux, leur position religieuse, de montrer au monde qui les entoure par leur exemple personnel de grand sacrifice de soi que la religion est une question si importante que dans certains cas, il vaut mieux sacrifier sa vie que de l'abandonner. Les martyrs étaient des prédicateurs du christianisme, des continuateurs du ministère apostolique, et ils remplissaient cette mission précisément comme martures, c'est-à-dire comme témoins.
b) La signification particulière du mot «martus» ressort clairement de la distinction établie dans l'usage chrétien entre martus = «martyr» = témoin et omologhths = «confesseur». Les martyrs gaulois (177) refusent d'accepter des croyants le nom glorieux de « martures » et s'appellent humblement « omologoi » (= omologhtai) metrioi kai tapeinoi » (Eus. h.e. V, 2.3). Le nom de « confesseur », selon leur usage, est attribué par l'Église aux croyants qui ont confessé le Christ et ont même été soumis à de graves tortures pour leur foi, mais qui ne sont pas morts pendant l'agwnos. (« compétition, lutte »), mais est mort de mort naturelle. Mais le sens logique de la nuance d'humilité qui est donnée dans le nom omologhths ne peut être compris qu'à partir du sens lexical de ce mot.
Omologhths est composé de omou et de legein et, selon sa composition, désigne cette personne qui a un mot avec un autre. Omologoumenon est un mot courant, généralement accepté, sur lequel il n'y a pas de divergence d'opinions, sur lequel tout le monde est d'accord. Mais selon l’usage grec, omou s’étend non pas à un contenu, mais aussi au fait de prononciation simultanée. Par exemple, omoklh, de omou et kalew, signifie une salutation simultanée à la foule (par exemple, le cri des soldats : « nous vous souhaitons une bonne santé ») ou une menace pour l'ennemi. Ainsi, les « homologues » sont ceux qui disent la même chose et ensemble. Cette dernière caractéristique de la prononciation commune a constitué la base de la traduction alexandrine de l’expression du Psaume 136 :1-3 : « confessez le Seigneur » – le mot hébreu exomologeisqe, « glorifiez ensemble ». Martus s'avance devant les autres et dit que les autres ne savent pas.
Il concentre l'attention de chacun sur lui-même et peut susciter des oppositions contre lui-même. Les homologues disent modestement ce qui est généralement connu, mais Martus réussit le tour de force de prouver une nouvelle vérité. Et cela conduit aux hypothèses psychologiques suivantes : pour proclamer la vérité connue de tous, le proclamateur n'a pas besoin d'une énergie morale particulière ; puisque la prédication d'une telle vérité ne lui impose pas une responsabilité extrême devant la société et ne l'expose pas au danger de la société ; et pour la société elle-même, ce sermon n'a pas une grande valeur. Par conséquent, martus, en tant qu'oppositum voci omologhths, signifie celui qui proclame une vérité qui n'est pas généralement acceptée, controversée, et qui, de plus, la proclame seul. Et cela demande une grande énergie morale : martus occupe un poste extrêmement important, mais aussi très responsable et dangereux.
c) C'était précisément le sens du mot « témoin » à la cour de l'Ancien Testament. Le neuvième commandement le représente comme la personne capable de faire le maximum de mal qu'une personne peut causer à son prochain avec sa parole. On peut voir dans Deut. 17:7 et du fait que le juge juif, selon le Talmud, invitant le témoin à regarder le visage de l'accusé, a rappelé au premier qu'il était obligé de témoigner comme si toute l'humanité se tenait devant lui en la personne de l'accusé, et que le sort du monde entier dépendait de sa parole en tant que témoin. Pour le dire brièvement : le témoin de l'Ancien Testament au procès assumait deux responsabilités responsables, désormais séparées : 1) témoin (répondant à la question de savoir si l'accusé avait commis le fait) et 2) juré (répondant à la question sur l'imputabilité du fait à l'accusé, le verdict sur sa culpabilité).
Ce dernier aspect, la position du juré, rapproche surtout de notre compréhension la mission des martyrs. La culpabilité d'un accusé qui n'avoue pas avoir commis un crime n'est presque toujours pas pleinement prouvée. Il y a toujours des lacunes dans l'argumentation du procureur (encore plus élargies par les efforts de l'avocat de la défense), qui, du point de vue de la logique formelle, rendent la preuve plus ou moins indécise. Pour sortir de cette situation inamovible, la loi passe des règles formelles et logiques strictes au sens moral vivant de douze personnes choisies, les met, après un certain choix judicieux, dans une position dans laquelle leur sens moral doit développer toute son énergie (« J'appliquerai toute la puissance de mon entendement, me rappelant... que je dois donner une réponse... »), et leur verdict, pour ainsi dire, est le résultat résumé non pas de jugements logiques, mais de pensée psychologique, de leurs diverses réponses à l'ensemble des faits et des pensées acceptées. présenté au tribunal comme une vérité juridique.
La même position logiquement indémontrable existait à l’époque des martyrs de la vérité religieuse, devant laquelle l’intelligentsia païenne indifférente se posait la question sceptique : « Qu’est-ce que la vérité ? », et les masses obscures étaient impuissantes à la comprendre et à l’évaluer. Les martyrs se présentaient devant ces personnes, offrant leur sang au lieu de la preuve de la vérité dont ils étaient convaincus, ce qui pour eux, les « témoins », était l'évidence du fait. Le sérieux formel (psychologique) d'une telle conviction aurait dû parler aux esprits des gens réfléchis du sérieux substantiel d'une telle foi, aurait dû soulever la question : cette conviction (« verdict » sui generis), cette auctoritas, ne devrait-elle pas être reconnue comme un remplacement à part entière des arguments logiques manquants ? Et autrefois, un indifférentiste réfléchissait profondément aux questions religieuses et les considérait comme des questions sérieuses, il était déjà sur le chemin du christianisme.
Si, à la place de l'intelligentsia froide, il y avait une simple messe, alors l'animation des martyrs les étonnait plus que les représentants des premiers et les obligeait à traiter ce qui se passait avec ce respect silencieux, qui représentait déjà la moitié de la conversion. Les paroles de Tertullien : « semen est sanguis christianorum » (« le sang des chrétiens est la graine ») expriment une profonde vérité psychologique et en même temps un fait historique 3.
2. Raisons de la persécution des chrétiens
L’autre partie dans la lutte entre le christianisme et le paganisme était l’État romain, et si l’on considère la question du point de vue de l’État, alors beaucoup de choses apparaîtront sous un jour particulier. Ce qui va nous frapper en premier, ce n’est pas la cruauté des persécutions et leur multitude. Au contraire, il faut se demander pourquoi l’État a peu persécuté les chrétiens, pourquoi il a faiblement accompli son devoir. Nous voyons que des vagues s’élèvent contre les chrétiens, mais elles sont divisées en deux moitiés. Si le peuple s’agitait contre les chrétiens, alors l’État défendait les chrétiens, et vice versa. L'Église n'a jamais eu à faire face à une masse d'ennemis, sauf à l'époque de Dioclétien, lorsque le paganisme s'est prononcé pour la dernière fois et dans toute sa force contre le christianisme.
Le sort du christianisme dans l'Empire romain était généralement déterminé par la participation de trois facteurs : l'attitude du peuple, de l'État romain et de l'intelligentsia gréco-romaine à son égard.
1) Attitude envers le christianisme des gens ordinaires
L'attitude des gens ordinaires à l'égard du christianisme au début, alors qu'on n'en savait rien de positif, est tout à fait compréhensible et caractéristique des masses obscures. Le roturier conservait le plus les restes de l'ancienne foi, même exacerbés et élevés, qui étaient légèrement différents de la superstition. Questions théoriques : existe-t-il un Dieu et si les dieux que l'État honore méritent d'être vénérés se trouvent en dehors de l'horizon populaire ? Une seule chose était claire pour le peuple : qu'il y avait quelque chose qui envoyait le bien et le mal, le plus souvent le mal ; par conséquent, ce quelque chose doit être apaisé, et cela ne peut être apaisé que par des moyens traditionnels – en accomplissant certaines cérémonies. Une fois que le christianisme est apparu, empêchant l'application de ces décrets, il est devenu clair pour le peuple que les dieux seraient en colère à cause de cela et puniraient non seulement les chrétiens, mais l'empire tout entier. Ainsi, le christianisme était une quantité dangereuse qui devait être combattue à la fois « par la droite et par la droite ».
Ils soupçonnaient que les chrétiens, lors de leurs réunions, se livraient à une terrible débauche, dont la conséquence supplémentaire était la destruction d'enfants. Il s’est avéré qu’ils étaient des débauchés, des misanthropes et des athées. Soupçonnés de tels crimes, les chrétiens étaient aux yeux du peuple haïs par les dieux et donc coupables de tous les désastres sociaux. En Afrique, il y avait même un proverbe : « Dieu ne donne pas de pluie, alors poursuivons les chrétiens ». Le Tibre débordera-t-il jusqu'aux murs de la ville - "Les chrétiens aux lions". La question s’est posée : quelque chose de bon peut-il venir d’un tel peuple ? N'est-il pas sujet à extermination ?
La question de l’attitude du gouvernement païen à l’égard du christianisme dans la littérature scientifique n’est pas dénuée d’intérêt. Dans les années 50 de ce siècle 4, cette question ne s'est posée à personne autant qu'aujourd'hui. L'archéologue français Leblanc, récemment décédé (1897), fut le premier à examiner en profondeur le fondement juridique de la persécution des chrétiens dans l'Empire romain (Le Blant, Sur les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyres. Paris 1866). Ses travaux ont été utilisés par le scientifique allemand Franz Gorres, qui a placé le prof. dans la Real-Encyclopadie der christlichen Alterthumer. Kraus (V. I, 1880) un article sur la persécution contre les chrétiens, dans lequel il expose brièvement les résultats auxquels le chercheur français est parvenu. Les résultats de ces travaux ont été pris en compte dans une étude détaillée de l'état du christianisme avant Dioclétien, écrite par Neumann (S. Neumann, Der romische Staat und die allgemeine Kirche. I. Leipzig 1890). Apparemment, ce scientifique a reçu une solide formation juridique, puisqu'il se sent dans son domaine en matière juridique.
L'importance de son œuvre ressort du fait que le célèbre Mommsen a jugé nécessaire de le compléter à l'aide de sa connaissance colossale des antiquités romaines et a écrit à son tour l'article « Sur un crime religieux selon le droit romain » (Der Religionsfrevel nach romischem Recht in Historische Zeitschrift 1890), qui constitue une époque dans la littérature historique sur la position des chrétiens dans l'Empire romain, tout comme tout ce qui est exprimé constitue une époque Mommsen. dans le domaine de l'histoire romaine. Ainsi, dans ce département de l’histoire de l’Église, les œuvres de Mommsen et de Leblanc ne devraient être inconnues de personne.
Les opinions exprimées dans ces études sur les esprits immatures sont susceptibles de produire l’étrange impression qu’il semblait à certains que les chrétiens de l’Empire romain vivaient bien, puisqu’ils étaient traités selon la loi, comme si le concept de « loi » coïncidait avec le concept de justice idéale ; d’autres ont eu l’impression que c’était la bonne chose à faire avec les chrétiens. En attendant, tout se résume à ceci : la persécution n’était ni un massacre de rue ni une persécution populaire ; et tous ceux qu'il rencontrait et croisait ne pouvaient pas faire ce qu'il voulait ; au contraire, du point de vue du droit pénal romain, les poursuites prenaient la forme d'une sentence judiciaire, et chaque procès, avec ses modifications, se déroulait conformément à la loi. Par conséquent, la persécution était un phénomène naturel et le point de vue de Leblanc et de Mommsen n'affirmait rien de plus. Il n’a surtout pas défendu l’État romain, et encore moins accusé les chrétiens de provoquer des persécutions. La tragédie de cette histoire réside dans le fait que le christianisme est apparu dans le monde comme un royaume qui n'est pas de ce monde, c'est-à-dire comme l'Église.
Elle n’entraînait aucun programme politique, mais elle devait en principe coexister avec toutes les formes de gouvernement, car sur l’étendard du christianisme il était écrit : « Il n’y a de puissance que de Dieu, mais les puissances qui existent sont créées par Dieu » (Rom. 13 : 1). L’État n’aurait pas dû entrer en conflit avec l’Église chrétienne, et pourtant il s’avère qu’il combattait en réalité l’Église.
Raisons courantes de la persécution des chrétiens par le gouvernement
L’histoire nous apprend qu’au moment où le christianisme est apparu, les dieux païens avaient perdu la confiance de la société. Même les prêtres étaient souvent sceptiques. La foi sincère a commencé à être considérée comme un signe de sous-développement. Cependant, on assiste à des persécutions des chrétiens de la part d'empereurs éclairés : les maisons d'Antonin, Dèce, Dioclétien. Qu’est-ce qui les a motivés à persécuter les chrétiens ? L'hypothèse d'une simple solidarité avec le peuple ne peut pas servir d'explication ici : au début, le gouvernement a essayé de contenir la haine des masses envers les chrétiens dans une mesure légale, et ce n'est que plus tard, lorsque, avec une meilleure connaissance du christianisme, le peuple a cessé de haïr, l'empire lui-même a commencé à persécuter les chrétiens. Il est donc impossible d’y voir seulement une adaptation aux préjugés populaires. L’opposition est incroyable en raison des seuls motifs religieux : le christianisme, bien sûr, est à l’opposé du paganisme, mais les Romains toléraient aussi le judaïsme, une religion non moins exceptionnelle. De là, il est naturel d’admettre d’autres motifs pour la persécution des chrétiens par le gouvernement.
S’il est vrai que les prêtres et l’intelligentsia païens étaient froids envers leur religion, il est également vrai que les chrétiens ont été persécutés pour leur attitude négative envers les dieux païens. Tertullien, l'esprit le plus compétent et le plus perspicace parmi les apologistes, dit que la principale et même la seule raison de la persécution des chrétiens est leur négation des dieux romains.
L’explication est que dans l’Empire romain, il n’y avait pas d’église de taille égale, c’est-à-dire qu’il n’y avait pas d’église païenne. Ce qui, parmi les chrétiens, appartenait à la sphère de l'activité de l'Église, appartenait à Rome à la sphère de l'activité de l'État. Les prêtres, les pontifes et les flamens étaient des fonctionnaires du gouvernement ; c'est pourquoi, en vertu d'une nécessité historique, le défi que l'Église chrétienne lançait à la foi païenne et auquel l'Église païenne devait répondre fut accepté par l'État, puisqu'il n'y avait pas d'Église dans l'Empire romain. Cela a conduit à une lutte entre l’Église et l’État. Le christianisme n'a présenté aucun programme, n'a formulé aucune exigence, mais cela doit être compris avec une réserve. En tant que valeur quotidienne existant sous certaines conditions, le christianisme exigeait un certain bénéfice, cette exigence ne se révélant que dans le cadre de circonstances particulières. Il ne présentait directement qu’une seule proposition : que la religion est une question de convictions personnelles et de conscience personnelle.
L’Empire romain a répondu avec la thèse opposée : la religion est établie non pas par l’individu, mais par le peuple ou ses représentants dans l’État. Si l’Empire romain avait accepté de faire une concession et introduit la thèse du christianisme dans sa législation, alors la lutte aurait été impossible. Mais l’Empire romain ne l’a pas fait en raison de circonstances largement formelles.
L'histoire témoigne de l'attitude sceptique de l'intelligentsia païenne envers la religion. Mais, malgré leur scepticisme, ces gens préféraient l’hypocrisie plutôt que l’abandon de leur foi antérieure. Cet engagement ne peut s'expliquer par des motivations égoïstes (les prêtres occupaient souvent d'autres postes gouvernementaux plus importants que les postes sacerdotaux). La raison de cette dévotion à la religion réside dans le fait que la religion païenne était une religion d’État au sens premier du terme. Rome n'a pas seulement reconnu sa religion : l'idée d'État était étroitement liée à l'idée de religion. Tout le passé de l’État romain s’est déroulé sous auspiciis deorum (« sous la direction des dieux ») ; À l’époque de l’empire, le culte de Rome elle-même et des empereurs est apparu : l’État lui-même est donc devenu l’objet d’une vénération religieuse. L’abolition de la religion semblait menacer la chute du glorieux État romain. C'est pourquoi les gens instruits considéraient qu'il était nécessaire de soutenir la religion d'État ; pour eux, c'était une question de nécessité politique. Ainsi, le pontife P. Mucius Scaevola (100 av.
X.) indiquait trois types de religion : 1) la religion de la mythologie, qui ne convenait qu'aux intrigues scéniques, 2) la religion philosophique, qui pouvait même être dangereuse pour l'État, et 3) la religion politique, comme soutien aux institutions existantes ; c'est cela, selon Cotta, qu'il faut préserver. Varro s'exprime également dans ce sens (50 av. J.-C.). Sénèque a exprimé que, de toute façon, une personne sage doit observer des rituels non pas parce qu'ils plaisent à Dieu, mais parce que la loi le prescrit. Ainsi, dans le passé étatique de Rome, il y avait des raisons de soutenir la religion païenne.
Un autre motif de préservation de la religion païenne était le conservatisme du caractère romain, confinant au formalisme extrême. Les Romains avaient un respect instinctif pour tout ce qui était consacré, et au nom de ce dévot, ils toléraient souvent ses inconvénients présents. L'aversion pour l'innovation se reflétait même dans les petites choses : par exemple, pour ceux qui ont mené un coup d'État, ils n'ont pas établi un autre concept comme rerum novarum molitores, ce qui signifie littéralement que les gens introduisent de nouvelles choses. Le conservatisme se reflétait même dans le fait que lorsqu'un Romain votait dans une assemblée législative, rejetant tout nouveau projet de loi, il écrivait sur un tesson ou sur un autre instrument avec lequel les votes étaient exprimés : « A » (c'est-à-dire antique), je rejette, je nie, littéralement : je m'accroche à l'ancien. Dans les rituels religieux, des expressions dépassées étaient utilisées, peu comprises par les prêtres eux-mêmes. La religion est devenue une force politique et souvent un moyen de lutte aux mains des patriciens.
Un type de conservatisme romain était le formalisme, le respect de l'ancienne forme. Dans le domaine du droit, elle a donné lieu à diverses fictions ; Sans promulguer de nouvelles lois, ils ont incorporé sous les anciennes des phénomènes du nouvel ordre qui n'étaient pas prévus par elles. Le peuple romain défendait fermement les formes anciennes, même lorsque le contenu changeait considérablement. Ainsi, par exemple, la dépendance d'une femme à l'égard de son mari n'était pas formulée par des lois précises, mais par la disposition selon laquelle la femme devenait le mari au lieu de la fille. Des vestiges archaïques ont été observés lors de la vente et de l'achat de marchandises. La forme de commerce la plus ancienne était le troc : pour certains biens, ils offraient d'autres biens, et pour certains - du cuivre ; mais ce cuivre, circulant en morceaux, n'avait pas la valeur d'une pièce de monnaie d'État, il était pesé, et cette coutume de peser se maintint même lorsqu'une certaine pièce fut introduite - le denier d'argent : les transactions importantes s'effectuaient à l'ancienne per aes et libram (le cuivre était pesé). Un étranger qui n'avait ni tribunal ni protection (hospes = hostis) pouvait poursuivre en justice le Romain qui l'avait offensé en se faisant passer pour un citoyen romain, et la loi autorisait cette fiction.
Toutes les lois qui ont jamais été adoptées ont conservé en principe leur caractère sacré, mais elles ont été appliquées ou non, selon les circonstances.
En raison d’un tel conservatisme, même les personnes les plus intelligentes ont soutenu la religion d’État. Le patron donna à Auguste le conseil suivant : « honorez vous-même les dieux selon la coutume de vos ancêtres et forcez les autres (anagkaze) à faire de même, haïssez et punissez ceux qui introduisent des dieux étrangers ». Il y avait des lois de même nature ; Ainsi, une des lois des XII tables interdit les cultes privés de divinités étrangères : « separatim nemo habessit deos ; neve novos, neve advenas, nisi publice adscitos ; private colunto ».
La religion romaine elle-même nous frappe par son individualisme dans un certain sens. En plus des dieux, pour ainsi dire, dans tout le pays, il y avait des dieux locaux, Lares et Penates, qui étendaient leur influence uniquement à une certaine gens (gens), de sorte qu'une femme romaine qui se mariait abandonnait le culte de sa gentis et acceptait le culte d'une nouvelle famille et semblait ainsi changer de religion. Chaque localité, chaque ville avait ses propres dieux, de sorte que les dieux de Rome étaient les dieux de cette ville uniquement, et de telle manière que non seulement ils n'exigeaient pas le culte des non-citoyens, mais qu'ils l'excluaient même. Lors des célébrations festives, le licteur, avant de faire un sacrifice aux dieux, proclamait généralement : « hostis, vinctus, mulier, virgo exesto », c'est-à-dire que s'en aille l'étranger, le prisonnier, la femme, la jeune fille. Et les hymnes mêmes qui ont été chantés après cela ont été chantés dans un latin ancien et dépassé. Hostis est utilisé ici non dans le sens d'un ennemi, mais dans le sens d'un étranger, dans le même sens dans lequel nous utilisions le mot « invité » dans les temps anciens ; vinctus, c'est-à-dire une personne qui n'est pas libre ; Mulier et la Vierge ne pouvaient pas participer à la célébration en tant qu'êtres dépourvus de pleins droits.
Mais reconnaissant la religion d'État, les Romains respectaient les religions des autres peuples et ne revendiquaient pas sa domination exclusive. Ils ont laissé leur religion aux peuples conquis ; ils considéraient tout changement ici comme un sacrilège ; Les dieux romains coexistaient avec d'autres dieux. De plus, toutes les religions polythéistes ne sont pas exclusives, et les Romains identifiaient les dieux de différents peuples avec leurs dieux, et si certains dieux ne pouvaient pas être identifiés, alors ils étaient ridiculisés, mais pas persécutés (culte des animaux en Egypte). L’histoire de Rome est l’histoire du développement progressif de la civitas Roma, d’une république mineure jusqu’à une vaste monarchie mondiale. Afin de conquérir telle ou telle ville, les Romains essayaient d'apaiser, pour ainsi dire, d'attirer les dieux de cette ville dans leur camp, et à mesure que de nouvelles régions étaient conquises, le ciel romain, le panthéon romain, s'agrandissait. Jules César parle des dieux gaulois, Tacite parle des dieux germaniques comme des dieux du panthéon romain sous des noms romains.
Même lorsqu'ils ont soumis la Grèce, la religion locale s'est avérée très similaire à la religion romaine, de sorte qu'ils ont rapidement identifié Jupiter avec Zeus, Minerve avec Pallas Athéna, etc. C'est ainsi qu'a été établie l'habitude d'accepter les dieux des peuples conquis dans leur panthéon. Lorsque les conquêtes se sont étendues à l’Est, il est devenu difficile d’identifier les dieux romains avec les dieux des peuples orientaux, dont la religion était très différente de celle romaine. Mais les Romains, sans faire des peuples conquis des citoyens romains, ne les obligeaient pas à professer la religion romaine. Il était considéré comme tout à fait suffisant qu’ils restent fidèles aux anciens dieux. Les principes par lesquels Rome vivait et était guidée dans sa vie intérieure, elle était également guidée par rapport aux peuples conquis.
La nature particulière de la religiosité romaine explique la possibilité de soutenir la religion d'État en cas de déclin de la foi. La religiosité romaine ne peut pas être appelée foi au sens strict en tant que croyance religieuse en l'existence de Dieu et en son influence sur l'homme. Dans la religiosité romaine, l'essentiel n'est pas la foi, mais le culte, une attitude extérieure envers le Divin. Le scepticisme n'a pas introduit de profonde contradiction dans l'âme des admirateurs des dieux russes. Un sceptique pouvait donc accomplir des rituels religieux (Cotta) sans difficulté. Les Romains honoraient leurs dieux non pas par amour et par respect, mais simplement parce que c'était la coutume : la coutume (sunhqeia) décidait de tout ici. Honorer d’autres dieux n’était pas obligatoire pour les Romains ; il leur était seulement demandé d'honorer leurs dieux conformément aux réglementations nationales. Le principe des opinions religieuses résidait dans la possibilité pour l'État de contraindre les Romains à honorer leurs dieux, ce qui se transformait en une obligation pour eux de ne pas autoriser la vénération d'autres dieux.
C’est ce qu’exigent les lois des douze tables, qui interdisent clairement d’honorer d’autres dieux que le sien, et d’introduire d’autres cultes que ceux institués par l’État. Mais en réalité cette coercition n’existait pas, puisque le patriotisme pouvait se prouver sous d’autres formes que la vénération des dieux. Essentiellement, les Romains étaient guidés par le principe : injuria deorum diis cura (= pour avoir insulté les dieux, que les dieux se vengent).
Ainsi, le caractère étatique de la religion, le conservatisme et le formalisme du caractère romain et la superficialité religieuse romaine sont les supports de la lutte du paganisme contre le christianisme. Les conséquences de telles conceptions de la religion sur la position des chrétiens dans l’Empire romain sont claires.
Tous les autres cultes, à l'exception de ceux établis par l'État, étaient tolérés, mais ne jouissaient pas du droit de propagande à Rome. Les Égyptiens, par exemple, pouvaient prêcher leur religion auprès des Syriens ; mais il en allait tout autrement si la propagande était pratiquée à Rome : les propagandistes étaient expulsés de Rome. Donc, en 170 avant JC. l’église d'Isis a été détruit à Rome ; en 132, les prêtres phrygiens furent renvoyés. Et en général, le Romain était contre la propagande à Rome. Si de tels cas de persécution pour la propagande ne se répétaient pas souvent, seulement dans les cas où la propagande prenait un caractère scandaleux, alors cela dépendait de la nature générale du polythéisme : le polythéisme n'est pas du tout jaloux. Essentiellement, un Romain pouvait adorer Jupiter et Minerve et ensemble Isis d’Égypte, et n’était pas considéré comme un apostat.
Cet avantage était accordé d'autant plus volontiers au peuple juif que ses rituels semblaient étranges et sales, et c'est pourquoi ils pensaient qu'ils n'auraient pas de prosélytes parmi les autres nations et ne pourraient que repousser n'importe quel aristocrate romain arrogant. Le monothéisme du juif lui fut donc accordé. Petit à petit, en raison de diverses circonstances, cette tolérance s'est même transformée en favoritisme. On sait que certains - non juifs - ont commencé à accepter les rituels juifs, même s'il ne s'agissait que de phénomènes privés. Quoi qu'il en soit, le judaïsme a conservé le droit d'être une religion ancienne et ce serait donc un phénomène injuste si les descendants cessaient de confesser le Dieu de leurs ancêtres.
On a toujours reproché aux chrétiens ce défaut de caractère historique et national de leur religion. La base nationale était d'une importance énorme pour les Romains : par exemple, lorsque Jérusalem fut prise par Titus et que la Judée perdit sa signification indépendante même en tant que province, alors les marques selon lesquelles tel ou tel était juif disparurent ; ils ont commencé à parler des Juifs ainsi : « qui étaient autrefois Juifs » ; pour les Romains, il s'agissait déjà de pèlerins et non de Juifs, ce qui était étranger au monde romain. Avec d'autant plus de désapprobation, les Romains durent traiter les chrétiens dont le droit à l'existence était trop précaire. Et c’est cette nature prosélyte du christianisme qui l’a mis en conflit avec les réglementations du gouvernement romain.
En fin de compte, tout le raisonnement des Romains sur les chrétiens se résumait au fait que les chrétiens n'apportaient rien de bon au monde, mais incarnaient seulement le pire côté du judaïsme - la passion pour la discorde. Les chrétiens représentaient l’élément le plus agité de la société. Et s'il n'y avait pas eu de paix culturelle, alors, selon les Romains, ils n'auraient pas tardé à se quereller entre eux. Ainsi, le christianisme a perdu face au judaïsme. Même si le judaïsme était antipathique à l'égard de Kels, par exemple, par rapport au christianisme, il donne un avantage aux juifs. "Les Juifs constituent une nation particulière et, après avoir établi leurs propres lois locales, ils y adhèrent toujours. Ils conservent leur religion, quelle qu'elle soit, mais toujours leur propre religion (patrion), et à cet égard, ils agissent comme tous les autres peuples; parce que chacun adhère à ses coutumes nationales. Oui, c'est ainsi qu'il devrait être: chacun ne peut pas raisonner à sa manière, comme il lui vient à l'esprit, mais il est nécessaire d'observer les lois établies pour l'ensemble de la société.
Y avait-il une raison pour que le gouvernement romain se montre indulgent envers les chrétiens ? Les chrétiens peuvent exiger la tolérance religieuse soit au nom de la vérité, soit au nom de la liberté de conscience. Mais pour le gouvernement, le christianisme restait une fausse religion : pour les Romains, la prescription était l'un des critères de vérité d'une religion. Le christianisme a opposé la sunhqeia classique traditionnelle – il y a longtemps – à son alhqeia (vérité) ; et le monde se tenait devant lui avec sa question sceptique : qu'est-ce que la vérité ? Le premier fondement des apologistes n’était donc qu’une pétition de principe du point de vue des païens. Et le droit sacré à la liberté de conscience, que Tertullien défendait avec tant d'éloquence, était un point de vue trop élevé et impossible pour le gouvernement romain. L'État avait le droit d'établir et de légitimer des cultes religieux. Le christianisme, qui rejetait la religion d'État, empiétait en même temps sur ce droit de Rome. Sa revendication de la liberté de conviction personnelle en matière de religion pourrait paraître déraisonnable et incompréhensible du point de vue du monde classique.
Si le seigneur polonais frappait sa propre pièce d'or d'une taille monstrueuse, alors c'était dans la nature de la folie du seigneur. Et les revendications des chrétiens dans ce cas semblaient aux dirigeants romains semblables à ce qui se passerait si, à notre époque, quelqu'un souhaitait pour lui-même le droit de frapper sa propre pièce de monnaie ; le culte et la religion ne sont pas établis par l'individu, mais par l'État, tout comme le droit de frapper des pièces de monnaie appartient également à l'État. Ainsi, en se rebellant contre la religion d’État, les chrétiens se sont rendus coupables d’un crime d’État. Ce sont fondamentalement des ennemis de l’État, qui puniendi sunt (« qui doit être puni »). Il est clair comment, avec une telle vision des chrétiens, il a été possible d'éclairer certains aspects de leur vie : leurs réunions nocturnes, leurs attentes envers le roi, l'évasion de certains chrétiens du service militaire.
Le début du christianisme était pour lui une mauvaise recommandation. Que peut-on dire de pire des chrétiens que ce que Tacite dit d'eux dans ses Annales : « Auctor nominis ejus Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pentium Pilatum supplicio affectus est » (« Le Christ, dont le nom vient de ce nom, fut exécuté sous Tibère par le procureur Ponce Pilate » ; XV, 44) ? Pilate avait les pouvoirs de royauté et exécuta Jésus-Christ. Ergo : quel genre de clémence pourrait-il y avoir pour ceux qui adorent celui exécuté par Pilate ? Aucun. "Les chrétiens adorent comme Dieu celui qui, en tant que criminel, a été exécuté par le procureur romain" - telle était la vision du christianisme en tant que religion dans les sphères officielles de l'État.
Mais si les chrétiens sont des ennemis de l’État : pourquoi leur persécution a-t-elle été relativement faible ? Tertullien demande également : « Si vous condamnez les chrétiens, alors pourquoi ne les cherchez-vous pas ? et si vous ne le cherchez pas, alors pourquoi ne le relâchez-vous pas ? » En effet, c’était une incohérence logique, mais psychologiquement facilement compréhensible, du point de vue de l’humanité même très respectable, et très ordinaire en politique. Dans la plupart des cas, le gouvernement ne croyait tout simplement pas au danger que représentaient les chrétiens, à leur véritable hostilité purement politique à l'égard de Rome, tout comme il ne faisait pas confiance aux horreurs que la rumeur populaire racontait à propos des chrétiens. Les chrétiens sont hostiles à l’empire, mais seulement dans le domaine des principes. Mais la vie réelle selon des principes constitue, pourrait-on dire, un idéal à la réalisation duquel les peuples ne font que s'efforcer ; Les moments sont extrêmement rares où les gens vivent selon des principes et prennent des mesures conscientes pour les mettre en œuvre sans relâcher leurs conclusions et sans s'écarter des détails.
De ce point de vue particulier, il est nécessaire d’expliquer le fait que la situation des chrétiens s’est aggravée dans les époques de renouveau politique ; c'était particulièrement difficile lorsque les meilleurs habitants de Rome, animés par des idéaux politiques nationaux, étaient assis sur le trône romain. Politiquement, le criminel était inoffensif ; les mesures sanglantes ne sont pas humaines. Lorsque les chrétiens entraient en conflit avec la loi de l'État, ils étaient exécutés (il fallait soutenir l'autorité de l'État) ; mais quand ils pouvaient être ignorés, ils étaient ignorés. Mais en réalité, seule l’inspiration religieuse pouvait provoquer la persécution systématique des chrétiens, et cette inspiration n’existait pas. C'est pourquoi le gouvernement lui-même n'a pas mené au début une lutte active contre les chrétiens et, lorsque les masses se sont affrontées avec eux, il n'a agi qu'en tant que juge et, en même temps, a retenu les masses plutôt qu'il ne les a excités.
« Vous n'avez pas le droit d'exister » (non licet vos esse) : tel est le verdict du gouvernement à l'égard des chrétiens. La situation des chrétiens était tragique, non pas tant parce que le pouvoir suprême leur était hostile, mais plutôt parce qu’ils n’avaient aucune base juridique solide sous leurs pieds. Les chrétiens pourraient même exister ouvertement, ils pourraient même prospérer ; mais une simple dénonciation suite à un petit conflit personnel a suffi - et leur caractère anti-étatique a été révélé au tribunal et ils ont été persécutés. En fait, Rome n’avait pas besoin d’édicter des règlements contre les chrétiens. Il lui suffisait de rester à sa base, pour honorer ses dieux nationaux, pour que surgissent les persécutions contre les chrétiens.
Fondements juridiques de la persécution des chrétiens
L’Empire romain n’offrait pas de place à la libre existence du christianisme. Comment s’est exprimée cette attitude négative de l’État romain à l’égard du christianisme ? Des ordres spéciaux ont été émis contre les chrétiens. Mais un examen plus attentif de la structure juridique de l’empire révèle que les chrétiens auraient été persécutés même si le gouvernement les avait simplement ignorés. Le droit romain, qui s'est développé bien avant l'avènement du christianisme, contenait de nombreux détails qui se sont révélés défavorables au christianisme et à tout autre phénomène similaire à cet égard. Si le paganisme pouvait produire parmi lui des gens qui, tout en reconnaissant les dieux païens, refusaient en même temps de les honorer par des sacrifices, alors une telle secte aurait une chance d'être persécutée presque aussi obstinément que le christianisme.
Cette vision de la position du christianisme dans l'Empire romain, bien que des éléments en soient rassemblés depuis longtemps dans l'histoire de l'Église, a été particulièrement clairement démontrée par le scientifique français Leblanc dans l'étude mentionnée. Les chrétiens pouvaient être persécutés indépendamment de toute influence du gouvernement central simplement parce que divers points du droit romain général en vigueur pouvaient leur être appliqués.
La société des chrétiens avait généralement le caractère d'une collegii illiciti, d'une « assemblée illégale » (persécution dans la forme). Divers aspects du comportement chrétien pourraient être classés soit comme sacrilégium, un crime contre la foi, soit comme crimen laesae majestatis, un crime contre l'État, ou encore comme ars magica, la pratique de la magie (persécution par le contenu).
Poursuite par forme. Le christianisme, dans sa forme, est l'Église, et l'ekklhsia est un concept juridiquement défini. Le christianisme en tant que tel ne peut pas exister par des croyants individuels en tant qu'unités spéciales ; ils doivent se réunir ; des réunions de croyants dans l'église sont nécessaires. Ainsi, du point de vue du gouvernement romain, l’Église chrétienne était un collegium ou un licitum ou un illicitum. Ce dernier type de collège (illicita) signifiait des rassemblements secrets poursuivant des objectifs anti-étatiques.
Les réunions liturgiques nocturnes des chrétiens ressemblaient extérieurement à ces cœtus noctumi (rassemblements nocturnes), à ces haeteriae (rassemblements de conspirateurs), contre lesquels la législation romaine s'était longtemps armée. Déjà une des lois des 12 tables dit : « si quis in urbe coitus nocturnos agitaverit, capitale esto ». Cette loi fut appliquée en pratique plus d'une fois à diverses sociétés religieuses (par exemple, au culte de Bacchus apparu à Rome, dont les adeptes étaient soupçonnés de conspiration, clandestinae conjurationes). Dans l'opinion romaine, les réunions nocturnes étaient associées à l'idée que quelque chose de mal s'y préparait. Les réunions secrètes allaient à l'encontre de l'ancienne vision juridique des Romains selon laquelle là où le peuple romain se réunissait, un représentant officiel de ce peuple devait être présent et présider cette réunion. Par conséquent, même pendant la République, le gouvernement romain était très réticent à autoriser la création de sociétés, collegia licita.
À l'époque des Césars, cette méfiance s'est encore intensifiée et ils ont essayé de réduire au maximum le nombre de ces sociétés. Des lois contre l'hétéria ont été promulguées sous Jules César et Auguste. Lorsque le souverain de Bithynie, Pline, demanda à l'empereur Trajan d'autoriser la création d'un artel artisanal, collegium fabrorum, dans Nicomédie incendiée, la principale ville de Bithynie - un artel de seulement 150 membres, de plus, exclusivement d'artisans, qui devaient être constamment surveillés, l'empereur le refusa au motif que de tels collèges se transforment facilement en rassemblements malveillants (hetaeriae quam vis breves fient). Même dans les corporations autorisées, les empereurs essayaient de régler les moindres détails et veillaient particulièrement à ce que leurs réunions ne soient pas fréquentes (collegia funeraria pas plus d'une fois par mois). En général, les avocats romains voyaient dans les collèges non autorisés bien plus qu'une conspiration ; ils les considéraient comme une rébellion ouverte (Ulpien en 220).
Ainsi, Rome était généralement contre la collégialité. Essentiellement, il ne reconnaissait que les collèges ouverts, où un représentant du gouvernement romain serait présent, ce que l'Église chrétienne ne pouvait pas autoriser et devenait ipso facto collegium illicitum. De là, cela se rapproche verbalement de l’énoncé : non licet vos esse (vous n’avez pas le droit d’exister). Ainsi, pour les chrétiens, le premier obstacle à la libre existence était l'Église elle-même, et si Rome n'avait prêté attention à rien d'autre, elle aurait persécuté les chrétiens pour leur participation à des rassemblements secrets.
Cependant, au fil du temps, ce camp a perdu de son acuité particulière : la vie a fait des ravages et a vaincu la ténacité même des meilleurs hommes d'État. Rome ne pouvait rien avoir contre le bien-être de ses membres, et la vie prescrivait certaines règles à cet effet. Quelques ouvriers, vivant au jour le jour, exigeaient pourtant un enterrement décent. À cette fin, des fonds dits funéraires ont été créés. De même, désireux de changer de lieu de résidence et n'en ayant pas les moyens, il a sollicité le soutien de fonds spéciaux. Il était difficile pour l’État de s’y opposer. Et ainsi, malgré toute l'hostilité de l'État envers les collèges, ils bénéficiaient de l'exception des collegia tenuiorum, corporations de petites personnes sans importance, soit par leur statut patrimonial, soit par leur statut social. Il semble que l’ouverture de tels collèges ne nécessite aucune formalité particulièrement complexe. La loi les reconnaissait comme existants, à condition que rien n'y soit fait qui soit interdit par les lois ou les décrets du Sénat.
Ainsi, dans la mesure où les collèges tenuiorum ne violaient pas le droit romain général, ils étaient reconnus comme autorisés et tolérables.
En particulier, le droit romain était indulgent envers ce qu'on appelle les collegia funeraticia, les collèges funéraires. L'inhumation est un besoin tellement essentiel pour une personne et un citoyen qu'il est impossible de le refuser à quiconque. Par conséquent, la création de confréries fondées à cet effet a naturellement commencé à réclamer l'indulgence et la protection spéciales des lois de l'État, et en effet chacun, sans exclure les esclaves, était autorisé à fonder et à adhérer à des sociétés établies à cet effet et à apporter des contributions pour l'enterrement. Ce respect préférentiel des collèges funéraires repose sur la conception générale du droit romain sur les lieux de sépulture.
Les Romains ont toujours vénéré la tombe, même s’il s’agissait de la tombe d’un criminel d’État. Le tombeau était le « locus religiosus » pour les Romains. Pour comprendre le sens de ce terme, il faut apprécier le point qui est inclus dans le concept de religion. Peu importe combien les philologues ont réussi à lui donner un sens strictement exalté, sa racine est dans le mot ligare - lier, et la religion signifie donc quelque chose de restrictif, comme une bride invisible qui arrête le mouvement en avant, obligeant tantôt à reculer, tantôt à reculer. La nature de la peur est donc au cœur de la religion. De même, si une personne est caractérisée comme « pius in matrem, religiosus in patrem », alors ici aussi cette expression a le même sens. Le fils a le droit d'être tendre et affectueux avec sa mère : elle tolère tout cela par la nature même de la nature féminine, qui exige de l'amour et des caresses semi-enfantines. Mais le père est déjà une figure sérieuse et exige que le fils soit religiosus à son égard, c'est-à-dire qu'il ne se précipite pas dans le domaine d'action du père, mais qu'il se retire avec respect.
C'est pourquoi le caractère religieux des églises impose une limite restrictive, et l'expression « religio est » signifie « faire est interdit », au contraire « non est religio » - « faire est permis ». Ainsi, la religion est quelque chose de négatif et de restrictif, et les loci religiosi sont ces lieux qui obligent une personne à se retirer. En apportant le corps d’une personne décédée dans un lieu, disent les avocats, nous rendons ce lieu sacré et religieux. La conversion d'un tel lieu à des fins mondaines constitue une profanation, une insulte au culte d'État. Cette conception des lieux de sépulture comme étant sacrés s'étend à absolument tous les lieux où des personnes ont été enterrées, qu'il s'agisse de pauvres, d'étrangers ou même des plus criminels.
Avec la même position privilégiée, il y avait des planches sous le nom grec qiasoi. Ce sont des collèges purement religieux destinés à honorer tel ou tel dieu. Leur émergence était naturelle. Rome était à juste titre appelée la capitale du monde entier ; l'afflux d'étrangers y était si grand qu'il est impossible de l'imaginer. Aucune des capitales des États modernes n’a connu un tel afflux d’étrangers. En plus de la population indigène, il y avait donc aussi des originarii à Rome, des indigènes non romains, partout où ils avaient leur domicile et partout où ils portaient leur origo. À Rome même, c'était le nom donné aux étrangers qui honoraient leurs dieux. Ils constituaient une sorte de grain à partir duquel les qiasoi se développaient davantage. À l'instar des étrangers, les esclaves pouvaient se rassembler pour honorer les dieux nationaux et, au fil du temps, se formaient en qiasoi. Pour ce faire, il fallait déclarer aux autorités policières qu'un qiasos était en train d'être établi en l'honneur de tel ou tel dieu, qu'il y avait des primates (episkopoi) et des anciens (presbuteroi), que des réunions auraient lieu un certain nombre de fois par mois, etc.
Tous ces qiasoi apportaient des contributions volontaires au trésor.
Ainsi, avec l'avènement du qiasoi, la persécution des chrétiens dans la forme s'est de plus en plus affaiblie et, finalement, a tellement changé qu'elle peut parfois dérouter les personnes sans formation juridique. Ainsi, certains pensent que Gallien a déclaré la religion chrétienne permise : cela ne s’est pas produit du tout. Sous Gallien, ils bénéficiaient de la sécurité totale des loci religiosi, lieux où ils se réunissaient pour des réunions de prière, et les réunions chrétiennes étaient considérées comme des qiasoi. Il n'était pas nécessaire de faire des lois concernant les réunions chrétiennes ; Il suffisait à la police de savoir comment le pouvoir suprême les traitait, et il était très facile d'autoriser leur existence. Les représentants des autorités policières n'étaient pas obligés d'interroger les évêques et les prêtres sur leurs convictions religieuses, même s'ils savaient parfois très bien qu'ils parlaient à un évêque chrétien. Leur tâche consistait uniquement à veiller au respect correct de la forme des réunions et non à intervenir dans leur contenu. Ainsi, les réunions chrétiennes dans ces conditions étaient déjà tolérantes et n'avaient pas le caractère d'une collégiale illicite. Telle était la position des chrétiens du point de vue de la forme.
Il convient de noter qu’il y a eu plus de clémence pour la participation à des heterias que pour les crimes directs contre le pouvoir de l’État ; La punition elle-même ne consistait pas toujours en la mort. Dans ce cas, il y avait une gradation des peines très correcte en droit romain. Pour la loi, il y avait les « honnêtes », décapités avec une épée, et les « humiliores », représentant un corps vivant pour l'amphithéâtre. Si la punition n'était pas accompagnée de la peine de mort, alors les « humiliores » étaient soumis à l'exil, dans moins de cas aux travaux forcés avec de légères entraves, et pour une peine plus sévère – l'exil ad metallum ; Dans le même temps, ils ont perdu leurs droits sur leurs biens, qui ont été confisqués. Si la punition tombait sur l'esclave, alors il rompait les liens avec son maître. Parfois, au lieu de travaux forcés, il y avait l'exil vers la Sardaigne malsaine.
Si une telle punition tombait sur l'un des honnêtes, alors ils souffraient dans le moindre cas de relegatio (le relegatus perdait ses droits civils, mais était reconnu comme propriétaire de ses biens : Trajan vota une loi pour que les biens ne soient pas confisqués), et comme punition plus sévère, en cas d'exil sur l'île, deportatio (le déportatus perdit tous ses droits civils, ses biens et fut donc soumis à une sanction pénale).
Harcèlement par contenu. De ce côté, les chrétiens pourraient être persécutés 1) sur la base d’actions purement aléatoires. Les Romains n’encourageaient pas du tout la magie ou la sorcellerie, les assimilant à des actes aussi nocifs que le veneficium (empoisonnement). Mais de nombreux phénomènes dans la vie chrétienne étaient tels qu’ils pouvaient éveiller des soupçons. Les faits extraordinaires du martyre sous la torture étaient incompréhensibles pour les païens, qui ne croyaient pas à la force morale des martyrs et pensaient qu'ils avaient affaire à des magiciens qualifiés qui se frottaient avec une sorte de pommade qui les rendait capables de ne pas éprouver de souffrance. Certains détails des actes de martyre, comme l'arrosage d'urine, avaient le caractère d'un avertissement contre les actions magiques. Les livres les plus sacrés des chrétiens pourraient être regroupés sous le concept de « livres de magiciens ». Et le droit romain menaçait de confisquer les maisons où l'on trouverait de tels livres ; les livres eux-mêmes étaient brûlés, et les magiciens étaient crucifiés sur la croix, ou donnés pour être dévorés par des bêtes sauvages, ou brûlés.
De telles accusations, fondées sur des motifs aléatoires, pourraient conduire à la persécution des chrétiens.
2) Mais si nous prenons le grain même du christianisme, alors le terrain direct a été créé, la base de la persécution des chrétiens par les païens. Tout d’abord, il pourrait être prouvé que les chrétiens n’honorent pas les dieux selon la loi. Non seulement les XII tables, mais aussi la common law stipulaient qu'un bon souverain devait à la fois honorer les dieux selon les lois et également forcer ses sujets à le faire. On connaît le conseil de Mécène à Auguste. Et comme les chrétiens refusaient d'adorer les dieux, ils pourraient ipso facto toujours être accusés de ce que les Grecs appellent aqeoths, et en langue romaine - sacrilegium (crime contre la religion). C’est le premier et le plus important crime dont les chrétiens ont été accusés.
Le nom grec du crime contre la religion - aqeoths, athéisme, n'exprime pas pleinement le vrai sens de ce concept, qui est véhiculé par le mot latin sacrilegium, sacrilège, violation de la loi religieuse, insulte à un sanctuaire. Selon le droit romain, ceux qui pillaient les sanctuaires (publica sacra), reconnus comme étant des sanctuaires d'État, étaient reconnus coupables de sacrilège. Il s'agissait d'un délit pénal - judicium capitale, selon lequel il y avait un chef de moins dans l'État, parce que le coupable était soit tué, soit parti en exil - exilium. L'Exilium mettait une personne dans une position où le retour lui était impossible ; l'État l'a privé à jamais d'eau et de feu. Mais le sacrilège, en tant qu'infraction pénale, permettait l'atténuation suivante : le proconsul avait le droit de prendre en compte la différence des personnes, des conditions de temps, de sexe et d'âge et pouvait donc décider, parmi les peines possibles, soit une peine plus légère, soit une peine plus sévère, mais même la peine la plus légère était assez sévère.
Le mot « sacrilège » montre que dans le concept d'« athéisme », ce n'est pas l'aspect positif qui est apparu, ni la conviction qu'il n'y a pas de Dieu, ni l'athéisme au sens moderne du terme, mais seulement l'aspect négatif, à savoir la réticence réellement révélée à honorer de manière appropriée la divinité reconnue par la loi. Ce moment extérieur, purement juridique, était en réalité punissable. L'analyse des opinions religieuses des « athées » n'a pas été incluse : le simple fait qu'ils n'honoraient pas les dieux reconnus par la loi suffisait à soumettre les coupables aux lois de l'athéisme. De là, on peut comprendre quel était le côté faible des assurances de tous les chrétiens selon lesquelles ils n’étaient pas athées, qu’ils reconnaissaient le seul vrai Dieu : ils ne se sont pas défendus contre ce dont le gouvernement les accusait. Lorsque les chrétiens étaient accusés par le peuple, les ateoths avaient une signification directe et littérale ; quand le gouvernement accusait, les ateoths n'avaient plus ce sens. Les apologistes se défendaient généralement contre les ateoths au sens populaire du terme, mais étaient impuissants face à les accuser de sacrilège. L’État ne se souciait pas de l’athéisme au sens où nous l’entendons.
Il ne voyait que le sacrilège, et la culpabilité réelle des chrétiens dans le sacrilège, selon les concepts romains, ne faisait aucun doute.
Comme vous le savez, la loi est toujours la loi. En attribuant une punition à un crime, il décrit en même temps la forme de justification. Lorsque les chrétiens ont prouvé, en réfutation des Ateoths, qu'ils ne sont pas athées, qu'ils honorent un seul Dieu et son Fils unique, ils ont alors exprimé la vérité, que la loi ne contestait pas. Mais les ateoths, au sens de sacrilège, étaient un crime contre le culte romain. Il accusait les chrétiens de ne pas honorer les dieux, et ce fait ne pouvait être réfuté que par un fait, c'est-à-dire en faisant un sacrifice aux dieux, car les Romains comprenaient la religion non pas comme une conviction interne, ce qui est indémontrable, mais comme un fait d'adoration rituelle externe des dieux. L’accusation d’athéisme pourrait facilement retomber sur les païens eux-mêmes. Même les Grecs combinaient le concept romain avec le concept d’athéisme et comprenaient l’athéisme comme un refus de faire un sacrifice. On sait que Socrate était accusé d'athéisme, mais d'après son discours défensif, il ressort clairement qu'il honorait les dieux ; par conséquent, ceux qui refusaient de faire des sacrifices aux dieux étaient considérés comme des athées.
Pythagore était facilement accusé d'athéisme car, partageant l'opinion des végétariens, il ne voulait pas sacrifier un taureau ; mais il s'en détourna parce qu'il sacrifiait un taureau fait de pâte. Lucian fait ressortir un certain Demonax. Lorsque ce dernier fut accusé de ne pas honorer les dieux de son pays, il ne se défendit que grâce à un discours brillant, dans lequel il déclara entre autres : "On m'accuse de ne pas avoir fait de sacrifice à la déesse. Mais je ne l'ai pas apporté parce que je pensais que la déesse n'en avait pas besoin". Ce discours a provoqué une explosion d'applaudissements. Le substitut le plus simple pour se justifier des accusations d’athéisme est de prêter serment au nom des dieux. Mais comme un tel serment était contraire à la conscience chrétienne, son exigence conduisait directement les chrétiens à la mort.
3) Crimen sacrilegii était un crime contre la religion, mais il pouvait aussi se transformer en crime d'État. Ceux qui refusaient de faire des sacrifices aux dieux faisaient preuve de mépris pour le pouvoir de l’État. Ainsi, un crime contre la religion s'est transformé en un crime contre le pouvoir, crimen laesae majestatis, qui consistait dans le fait qu'une personne niait la suprématie du pouvoir dans ces matières.
Crimen laesae majestatis comprenait les crimes dans lesquels quelque chose était fait contre le peuple romain et sa sécurité - ceux à la suite desquels des personnes armées apparaissaient dans la ville et prenaient place dans les églises et autres institutions publiques. Par conséquent, la notion de « crimen laesae majestatis » était bien précise. Il s’agissait d’un crime étroitement lié à un autre, désigné par le concept de « sacrilège ». Auparavant, les coupables de ce crime étaient privés d'eau et de feu, c'est-à-dire expulsés, car dans ce cas, il devenait impossible pour l'accusé de rester dans sa ville ; et à Rome, les chrétiens accusés de cela étaient livrés aux bêtes sauvages ou brûlés. Cependant, ici, une distinction était faite entre les personnes appelées « honnêtes » et « humiliores » ; les premiers furent exécutés par la mort par l'épée. Par la suite, l'accusation de ce crime était difficile dans le sens où, bien entendu, il n'était pas nécessaire de prêter attention ni au sexe ni à l'âge, car on supposait qu'un tel crime avait été commis par un adulte et tout à fait consciemment.
Et comme un tel crime menaçait l'État tout entier, la torture de l'accusé était autorisée dans cette affaire. Une exception a été faite ici même pour les esclaves. Le témoignage des esclaves n'avait aucune signification s'ils dénonçaient leur maître, mais leur témoignage était accepté si les esclaves accusaient le maître de crimen laesae majestatis et fournissaient des preuves. L'aspect distinctif du processus de laesae majestatis par rapport à la causa sacrilegii était que même les personnes nobles étaient soumises à la torture.
En substance, outre le transfert logique indiqué, ces deux crimes peuvent être liés par un nœud inextricable pour une autre raison. L’empereur romain n’était pas seulement le gardien suprême de la « sacra » romaine, mais il était aussi Dieu lui-même, sans parler du fait que le sénat des empereurs devenus célèbres pour quelque chose après leur mort les classait parmi l’armée des dieux et les appelait « divi ». La racine de cette vision de l’empereur ne réside pas dans les idées romaines ; il est originaire de l'est. Les anciens Égyptiens considéraient leurs pharaons comme des fils des dieux ; le même point de vue était pratiqué en Syrie et parmi les Grecs d’Asie ; ces derniers, en fait, étaient responsables de la diffusion d’une telle opinion parmi les Romains. Tombés sous la domination de Rome, ils développèrent fortement le culte des Augustins, construisirent des églises en l'honneur des empereurs romains et fondèrent des prêtres spéciaux qui honoraient « deus Caesar et dea Roma ». Il ressort de là que la situation des chrétiens dans les provinces était souvent plus dangereuse qu'à Rome même, car là-bas, le crimen sacrilegii pouvait plutôt se transformer en crimen laesae majestatis et entraîner de grands tourments et tourments.
Ce côté de laesae majestatis, lese majeste au sens strict, était désigné par le nom technique impietas, asebeia - impiété. L'impietas était un concept très flexible, qui incluait parfois des actions si mesquines que des dirigeants plus nobles (Vespasien, Titus, Nerva, Trajan, Pertinax, Macrin, Alexandre Sévère) soit refusèrent complètement d'accepter l'accusation d'impietas, soit atténuèrent considérablement la punition pour ces crimes. Pour juger à quel point l'application de ce point du droit romain était mesquine, on peut relever un fait : sous Caracalla, plusieurs personnes furent condamnées pour avoir osé retirer de la statue de l'empereur une vieille couronne fanée afin de la remplacer par une nouvelle. Le serment de génie du souverain régnant devint bientôt l'une des assurances les plus puissantes dans la bouche d'un sujet fidèle. Verser du vin et brûler de l'encens devant la statue de l'empereur est devenu un devoir évident pour les sujets fidèles.
Par exemple, même l'humain Pline a introduit le culte de la statue de Trajan dans la province qui lui a été confiée, bien que ce souverain soit contre le culte politique et ait une attitude défavorable à l'égard du serment au nom de César, estimant qu'il était plus décent pour les Romains de jurer au nom de Jupiter. De nombreux empereurs, idolâtrés de leur vivant, sont devenus l’un des dieux après leur mort. Et le culte politique était d'autant plus dangereux à une époque où des gens comme Caligula ou Domitien montaient sur le trône. Dans ses dernières années, Caligula croyait sérieusement en sa divinité ; Dans l’église, il se tenait entre les statues de Castor et Pollux et exigeait son service approprié, et dans les documents officiels, il s'intitulait Jupiter Latialis. Il trouva en la personne de Domitien un digne imitateur. Celui-ci exigeait que les édits qu’il publiait commencent par les mots : « Dominus et deus nosier sic fieri jubet ». Même une omission accidentelle, par oubli, de ce titre divin entraînait des conséquences très graves. Un gouverneur a été traduit en justice pour ne pas l'avoir appelé « fils d'Athéna » lors des prières publiques à Domitien.
Ainsi, dans l’idolâtrie politique des empereurs, nous arrivons à un point où le crime d’État s’entremêle en un nœud inextricable avec le crime religieux, où l’impietas in principem se transforme en aqeosis.
L'impietas était généralement étroitement liée aux crimes contre la religion. A savoir : a) celui qui ne brûlait pas d'encens devant la statue du souverain ne le reconnaissait pas comme dieu (aqeosis) et l'insultait comme souverain (impietas) ; b) celui qui refusait d'honorer les dieux romains ne les reconnaissait pas (aqeosis) et offensait le souverain en désobéissant à sa loi (impietas). Mais dans une proportion significative de cas, l’accusation d’impietas a précédé l’accusation d’« irréligion ». Compte tenu de l’instabilité des croyances religieuses, la colère de César semblait bien sûr pire que la colère des dieux. Tertullien a fait remarquer avec caustique que les païens ont plus peur de leurs Césars que des dieux, et dans ce cas, ils agissent tout à fait logiquement, car un dieu vivant est plus terrible qu'un arbre mort. Compte tenu de la nature politique de la persécution des chrétiens en raison de leurs croyances, le crime de lèse-majesté, du moins dans l'esprit des responsables eux-mêmes, a précédé le crime contre la religion, car il était plus important. Par conséquent, les actes de martyre représentent des exemples d’un tel raisonnement : 1) « honorer regem nostrum et sacrifier diis ».
2) « Omnes christiani, relicta superflua superstitione, cognoscant verum principem, cui omnia subjacent, et ejus deos adorent » (être chrétien signifie donc être un mauvais sujet, adorer les dieux de l'empereur signifie être son sujet fidèle). 3) Un martyr pour avoir refusé un sacrifice est exécuté en tant que « hostem publicum » (criminel d’État) au motif que « sprevisse templa respuisse est principem » (c’est-à-dire que l’aqeosis est un crime parce qu’elle est impietas). 4) Le consul martien, lors de l'interrogatoire d'Acacius, a commencé l'affaire par son côté politique, c'est-à-dire qu'il a posé la question de telle manière que le crimen laesae majestatis a précédé le crime sacrilège. « En tant que sujet fidèle du souverain romain, vivant sous les lois romaines, s'adressa-t-il à l'évêque, vous devez, bien sûr, aimer votre souverain. » L’évêque répondit : « Qui aime plus l’empereur romain que les chrétiens, qui prient jour et nuit pour le bien-être du souverain, de l’armée et de tout l’Empire romain ? » "Je vous félicite pour une telle conviction", dit le consul, "mais pour rendre encore plus claire votre loyauté envers l'empereur, faites-lui un sacrifice." Et quand Akaki refusa de sacrifier à l’empereur, la question du sacrifice aux dieux se posa.
Dans le refus des chrétiens de faire des sacrifices aux dieux et de jurer au nom de César, les Romains voyaient donc une raison incontestable pour accuser les chrétiens de crime politique. Et comment les chrétiens pourraient-ils se défendre contre de telles accusations ? Qu'ils n'ont pris part à aucune rébellion ou conspiration, qu'ils se sont déclarés plus d'une fois les sujets les plus fidèles, qu'ils prient constamment pour César, que les jours très solennels, les maisons des chrétiens sont plus décorées de couronnes que les maisons des païens ? Tout cela, aux yeux des Romains, ne constituait pas une preuve suffisante de l’innocence des chrétiens. Le droit romain exigeait que les chrétiens ne prient pas pour l'empereur, mais pour l'empereur lui-même, afin qu'ils ne demandent pas à Dieu le bonheur pour lui, mais reconnaissent le « bonheur de Césarée » comme un fait accompli. Le seul nom de César comme « seigneur » était, de l’avis des Romains, un crime de la part des chrétiens. Le titre complet de l'empereur romain : « Dominus et deus noster » (« Notre Seigneur et Dieu »), inscrit même dans les édits officiels, ne pouvait être raccourci en toute impunité.
Ainsi, de ce côté aussi, les Romains avaient des raisons de soupçonner les chrétiens d'un crime politique, et l'ensemble du processus, dit l'avocat allemand Sohm, était dirigé de telle sorte qu'ils furent reconnus coupables.
Si quelque demi-maniaque en Hongrie était parvenu à la conclusion que l'utilisation de timbres conduit au lèse-majesté, puisqu'elle est accompagnée du marquage des images du souverain dessus, et avait même offert à la poste beaucoup d'argent pour libérer ses lettres d'un tel marquage, alors aucune attention n'aurait été accordée à ses déclarations. Les fonctionnaires pourraient répondre à une telle personne qu'ils appliquent la loi et ne s'intéressent pas du tout à son humeur intérieure. L'État romain traitait les chrétiens de la même manière : il ne se souciait pas que les chrétiens prient pour César, se considéraient comme ses fidèles sujets, car cela n'était pas prouvé de manière externe habituelle, et punissait les chrétiens lorsqu'ils violaient au moins formellement la loi. Mais en réalité, comme mentionné ci-dessus et comme l’a souligné Tertullien, qui était, selon Mommsen, un avocat, l’attitude du gouvernement à l’égard des chrétiens souffrait d’une extrême incohérence. D’un point de vue logique, Tertullien a tout à fait raison.
Mais de telles contradictions surviennent très souvent dans la vie, et la vie les résout à sa manière. Le gouvernement romain considérait la lutte contre les chrétiens comme un jeu qui n’en valait pas la chandelle. Après tout, de nombreux Romains savaient qu’il y avait des moments où une personne mourait comme une mouche, où l’empereur exécutait sa femme pour avoir simplement changé de vêtements devant sa statue, où ils étaient exécutés pour avoir retiré une couronne fanée de la statue de l’empereur afin de la remplacer par une nouvelle, etc. D’un autre côté, les chrétiens n’avaient absolument aucune raison de les accuser de rébellion ou de rébellion. Mais en même temps, le Romain était adepte de la forme et ne tolérait pas sa violation.
Formes de poursuites judiciaires contre les chrétiens
Tout le monde comprend que pour un acte bien connu, le tribunal prononce l'exil aux travaux forcés ou à l'emprisonnement, mais ils savent toujours que, par exemple, notre paysan est prêt à passer une semaine et demie en prison plutôt que d'être expulsé de Saint-Pétersbourg par la police pendant trois mois. Ainsi, on peut ici distinguer le tribunal du tribunal lui-même et le tribunal de l'administration. Les chrétiens romains ont également dû tenir compte de ces deux fonctions, et dans de nombreux cas, il s'est avéré que les chrétiens qui versaient du sang pour le nom du Christ n'étaient pas victimes de la justice, mais de l'administration romaine, ce qui était exprimé en langue romaine par le terme « jus coercitionis » - le droit de freiner. Ce fait a été récemment mis en lumière par Mommsen dans son article mentionné ci-dessus. Bien que tout jus coercitionis soit souvent accompagné d'arbitraire, il n'en était pas moins pour les chrétiens plus difficile qu'une justice stricte, car il permettait une plus grande possibilité d'atténuer la punition.
Le tribunal, au sens propre du terme, constituait un inconvénient en raison de son formalisme strict. Il existe un cas connu où le préteur s'est opposé à une personne qui ne présentait qu'un seul témoin et a souligné la dignité de ce dernier : « Là où la loi exige deux témoins, je ne peux en accepter un, même s'il s'agissait de Marcus Porcius Caton lui-même. Le respect de la forme de conduite des affaires n'était pas moins strict. Le plaignant a dû affirmer ad acta que tel ou tel souhaite traiter tel ou tel dans tel ou tel cas sur la base de telle ou telle loi. À partir de ce moment-là, il ne pouvait plus s’arrêter de faire les choses. À partir de ce moment, les justiciables, comme le disaient les juristes romains, étaient « in actis haerebant », c’est-à-dire qu’ils étaient coincés dans des actes, et si le plaignant avait délibérément affaibli les preuves qu’il avait présentées auparavant, il aurait été jugé pour retour en arrière. Il convient de noter que, selon le droit romain, un procès ne pouvait être engagé autrement que sur la base de la loi seule, et qu'il fallait être un avocat très compétent pour voir laquelle des lois similaires devait avoir préséance dans un cas donné.
De plus, le tribunal romain ne connaissait pas un tel fonctionnaire dont la fonction serait de poursuivre les infractions pénales (procureur). Les poursuites pénales sont une affaire de poursuites privées, et il a fallu commettre quelque chose de trop scandaleux pour que les poursuites soient engagées sans poursuites privées, à l'initiative du gouvernement lui-même. Dans le même temps, l'engagement d'une procédure judiciaire, comme l'exige le droit romain, ne pouvait être effectué que par une seule personne privée. Deux procureurs n'étaient pas autorisés dans la même affaire.
La coercitio est une forme simplifiée de procédure judiciaire à tous égards. Certes, le respect des formalités, par exemple une déclaration préliminaire, était ici également requis, mais le demandeur n'a rien perdu à cause de l'inexactitude du libellé, car la manière de diriger l'affaire dépendait de l'autorité du fonctionnaire. Mais surtout, le fonctionnaire lui-même avait le droit, de sa propre initiative, d'ouvrir une enquête, qui a été menée dans la mesure où cette personne le jugeait nécessaire ; De plus, ni dans l'enquête, ni dans la mesure de la peine, ni dans la peine elle-même, le pouvoir qui produit la coercitio n'était pas lié par la loi. Par conséquent, des phénomènes étaient parfois possibles ici, qui étaient totalement impossibles devant un tribunal. Lucien raconte comment un voyou s'est présenté devant le tribunal, se déclarant chrétien. Le fonctionnaire, ayant appris que ce coquin ne comptait que faire sensation, le chassa du tribunal, et aucun aveu n'eut lieu. Tertullien témoigne que certains dirigeants provinciaux savaient comment mener leurs affaires de manière à ce que les chrétiens de leurs provinces vivent en sécurité.
L’un d’eux a même donné une formule sur la manière dont un chrétien devait répondre devant le tribunal afin que lui (le juge) puisse le libérer. De toute évidence, il s’agissait de généralités qui auraient montré qu’il ne valait pas la peine d’approfondir la question.
Ainsi, pendant la période de persécution, nous assistons, d'une part, à un procès strictement formel, qui se termine pour les chrétiens par une exécution ou, au moins, par l'exil, et d'autre part, un procès sans formalités, dépendant presque entièrement de l'arbitraire des fonctionnaires. La forme de coercitio fut de plus en plus utilisée avec l’avènement du christianisme. Les chefs des provinces étaient chargés du devoir de poursuivre ainsi diverses sortes d'individus nuisibles à la société ; cette dernière catégorie comprenait, par exemple, les voleurs, les personnes impliquées dans la capture de personnes vivantes pour les vendre en esclavage, etc. Par conséquent, pour les chrétiens, les opinions personnelles des dirigeants locaux de l'une ou l'autre province, ainsi que les opinions du gouvernement central, étaient très importantes. Et il arrivait souvent que, tandis qu'une persécution féroce était menée contre eux dans une province, dans une autre ils vivaient en toute paix et sécurité.
Il arrivait aussi que les dirigeants provinciaux, même hostiles aux chrétiens, ne prenaient aucune mesure répressive à leur encontre s'ils savaient que l'humeur du gouvernement central était contraire à la leur personnelle.
3) Attitude envers le christianisme de l'intelligentsia
Le troisième facteur de persécution des chrétiens, qui s'est manifesté plus tard, alors que le christianisme existait déjà depuis longtemps et que la société en avait déjà une certaine vision, était l'intelligentsia. Dans la grande majorité des cas, elle était hostile aux chrétiens, et pour cause. La culture romaine ne peut pas être considérée comme médiocre : ce qu'un regard superficiel peut attribuer à l'influence du christianisme a été préparé par des écrivains païens qui prônaient une haute humanité dans leurs écrits et se prononçaient contre l'esclavage. Par exemple, Sénèque a tellement de pensées brillantes que certains chrétiens, lisant les excellentes pages de ses ouvrages, dans leur naïveté, ne pouvaient admettre qu'il était possible d'avoir des idées aussi élevées sans aucune connaissance du christianisme. Une correspondance entre Sénèque et l'apôtre Paul est apparue, qui a bien sûr été falsifiée.
Par sens de l'humanité, l'intelligentsia était contre la persécution des chrétiens en tant qu'expression de la force brutale, mais pas contre la destruction même des chrétiens, en tant que personnes, à leur avis, nuisibles au bien-être public. Si les premiers temps de l'existence du christianisme sont passés relativement inaperçus, alors au moins au début du IIe siècle, les chrétiens pensaient déjà qu'il s'agissait de personnes haïes à juste titre pour leurs vices et accusées de haine du genre humain (Tacite). La « race humaine » signifiait le monde culturel. Il convient de noter que parmi l’intelligentsia, il existait une catégorie de personnes extrêmement superficielles. Lorsque les accusations ignobles contre les chrétiens ont commencé à s'atténuer parmi le peuple, des gens comme Fronton sont apparus qui ont continué à propager ces accusations. On retrouve une série complète de ces derniers dans l'« Octavia » de Minucius Felix. Mais même si l’on peut laisser de côté la catégorie de ces personnes, on ne peut pas dire pour autant que l’hostilité de l’intelligentsia à l’égard des chrétiens se limitait à eux seuls.
Même les gens les plus instruits étaient loin d’être amicaux envers les chrétiens lorsqu’ils concentraient leur attention sur les phénomènes horribles qui se produisaient parmi eux. Ainsi, certains chrétiens, reconnaissant que les statues n'étaient pas des dieux, comme s'il pouvait y avoir un doute à ce sujet parmi l'intelligentsia, les brisèrent et donnèrent ainsi lieu à des accusations d'intolérance flagrante à l'égard de l'art. Kels cite les paroles d’un chrétien : « Je peux briser vos dieux ; ils ne me feront rien. » Origène admet que Kels a peut-être entendu une expression similaire de la part des chrétiens modernes.
Le christianisme, en effet, n’était pas un royaume de ce monde – à tel point qu’il différait de l’esprit alors dominant du monde culturel. Si une personne instruite et cultivée perdait confiance en tout, s'il n'avait pas de religion, il n'en restait que des fragments, mais il croyait fermement à la culture romaine, à la puissance de Rome, à sa haute importance pour le monde, pour la civilisation. Même beaucoup de ceux qui se sont convertis au christianisme étaient tellement imprégnés de cette idée qu’un passage célèbre de l’épître aux Thessaloniciens (2 Thessaloniciens) a été expliqué de telle manière que l’Antéchrist ne peut pas venir tant que Rome existe. Cette idée est pleinement exprimée dans le célèbre vers d’Horace : « Soleil brillant, puisses-tu ne jamais rien voir de plus haut que Rome ». Il y avait de nombreuses raisons à cet enthousiasme.
Peu enclin, cependant, au christianisme, mais faisant autorité dans tout ce qui concerne Rome, Mommsen a noté à juste titre que si l'ange de Dieu avait résumé l'histoire de l'humanité et comparé toutes les époques du point de vue de leur culture, alors la palme devrait être donnée à la fin du IIe et au début du IIIe siècle, car jamais le gouvernement n'a été aussi soucieux du bien-être et de l'illumination de ses sujets qu'à cette époque. Si les aristocrates gémissaient que le pouvoir leur échappait, alors dans les provinces ils adoraient volontiers la déesse Roma et le dieu César, dont coulait sur eux une source de bénédictions. Naturellement, l’homme ancien pouvait chérir la culture romaine à l’infini ; chez les chrétiens, il voyait des gens étrangers à cette culture, indifférents voire hostiles à son égard.
Les chrétiens rejetèrent totalement la culture romaine. Ces négationnistes de la culture romaine ne vont pas dans le désert, ils vivent en société et élèvent leurs enfants dans la haine de la culture romaine. La question s’est posée : quelle menace le christianisme fait-il peser sur l’avenir de la culture ? Les chrétiens ont comparé le verset d'Horace ci-dessus avec le leur : « Que ton règne vienne », c'est-à-dire que Rome finisse avec toute sa culture. Trop peu de gens pourraient comprendre que le christianisme à cet égard est hostile non seulement à Rome, mais à l'ensemble du monde païen. Il faut admettre que les chrétiens de cette époque n’y faisaient pas attention. Des rumeurs circulaient souvent parmi les chrétiens selon lesquelles la fin du monde viendrait bientôt ; Certains chrétiens disaient avec jubilation que bientôt toute Rome et sa culture s'effondreraient et que de terribles horreurs s'abattraient sur ses habitants - ces gens éclairés. Si donc le christianisme menaçait l'avenir de la culture, alors, à l'heure actuelle, les chrétiens commettaient parfois des pitreries similaires à celles indiquées par Kels, qui indignaient les païens.
Ainsi, d'une part, il y a un fort désir que Rome et sa culture existent pour toujours, et d'autre part, l'attente d'un nouveau royaume, pour l'ouverture duquel l'existence de Rome n'était qu'un obstacle. Les chrétiens étaient donc considérés comme des ennemis de la culture et de la vie politique.
Le monde instruit tout entier de cette époque était entraîné dans la vie politique de sa patrie, et peut-être que le Grec intelligent de cette époque n'a rien ressenti de plus douloureux que le fait que les Romains, qui ont vaincu les Grecs et leur ont donné de plus grands droits à l'autonomie gouvernementale, ne leur ont pas donné le droit de participer à la politique, de sorte que le Grec n'avait pas de patrie pour laquelle il valait la peine de mourir, car il était privé de la possibilité de participer à la vie politique de son pays. Ce n’est pas le cas des chrétiens. Les chrétiens étaient indifférents à la politique et l'évitaient si fondamentalement que même Tertullien disait que le christianisme était si merveilleux que même les empereurs deviendraient chrétiens si le monde pouvait être sans empereurs ou si les empereurs pouvaient être chrétiens. Ainsi, le christianisme et l’État, aux yeux des chrétiens, étaient des concepts incompatibles. Les païens étaient étrangement impressionnés par le fait que les chrétiens hésitaient à occuper des postes publics. À cet égard, leur totale indifférence à l'égard des intérêts publics a été exprimée.
Avec cette déviation de l'activité publique, les chrétiens semblaient être un genre tertium ; "C'est une sorte de troisième génération, une génération spéciale", disaient les païens à leur sujet. La même indifférence à l'égard des intérêts publics a été exprimée par les chrétiens lors de l'élection des empereurs. Ils préférèrent ne pas se prononcer en faveur de l'un ou l'autre des prétendants au trône romain et ne pas présenter les leurs. En vain les chrétiens ont souligné leur fiabilité politique et le fait qu’ils n’ont pris part à aucune révolution. Même cela leur a été imputé, car, de l'avis du peuple romain, ils se sont révélés honteusement indifférents au bien et au mal politiques. L'intelligentsia païenne et les chrétiens différaient fortement dans leurs jugements sur les empereurs qui régnaient à cette époque et sur leurs prédécesseurs. Les meilleurs empereurs étaient des persécuteurs des chrétiens ; Les méchants personnellement trouvaient de la sympathie pour eux-mêmes dans une société chrétienne qui n’était pas persécutée par eux. Commode était détesté par les Romains païens et tomba aux mains d'un assassin, mais les chrétiens vivaient facilement sous lui.
Héliogabale, dont on ne peut rien dire de bon en tant que dirigeant, n'a pas persécuté les chrétiens. Alexandre Sévère, sur lequel les opinions variaient, était aux yeux des chrétiens un souverain idéal. Philippe l'Arabe, connu uniquement pour avoir célébré sous son règne le millénaire de Rome, était considéré par les chrétiens comme appartenant à leur société. Gallien, qui s'est engagé sur la voie de la tyrannie, était le meilleur souverain pour les chrétiens.
La relation des chrétiens avec l’Empire romain et sa culture était telle qu’un païen ne pouvait que reculer devant les chrétiens. Kels a dénoncé les chrétiens comme une société illégale, comme des conspirateurs, non pas dans un sens politique, mais dans un sens culturel général. Origène, dans son essai contre lui, a répondu à la question : « Vous ne reconnaissez pas toutes les lois de l'État, vous êtes donc des opposants aux lois, des conspirateurs contre l'État, nuisibles au bien public ? – ne donne pas de réponse directe. Comprenant le sens de la question, il ne répond pas par un déni infondé, mais développe une telle idée. "Imaginez, dit-il, qu'un Hellène éclairé tombe en esclavage parmi les barbares, parmi les barbares où la société n'est pas du tout organisée. Il était habitué à toutes les conditions de la vie culturelle. Peut-il être accusé d'un crime s'il provoque l'indignation pour introduire un nouvel ordre ?" Le but de la défense d'Origène est bon, mais, en fin de compte, la thèse païenne selon laquelle les chrétiens sont des conspirateurs n'a pas été réfutée. Origène, en effet, a eu le courage de répondre que la société des chrétiens pouvait être considérée comme une société illégale.
Il faisait la distinction entre le droit naturel, qui ne peut être violé, et le droit civil et politique, qui peut et doit parfois être violé. En tant que Grec, Origène a déclaré que des complots peuvent et doivent être organisés contre les tyrans. Les chrétiens pouvaient être considérés comme des transgresseurs de la loi parce qu’ils luttaient contre un tyran commun : le diable. Mais quelqu'un qui s'est rebellé, par exemple, contre la laideur des lois scythes, ne peut évidemment pas être condamné pour cela d'un point de vue humain universel. Un tel raisonnement, cependant, ne pouvait guère avoir un effet apaisant sur les païens.
Origène appartenait à une faction chrétienne encore plus pacifique. Mais il y avait aussi des prédicateurs parmi les chrétiens qui prônaient énergiquement une rupture totale avec la culture. Tertullien s'est rebellé contre les vœux du Nouvel An. De plus, les chrétiens se sont choqués aux yeux de la société païenne en refusant de participer aux fêtes funéraires. En effet, comment pourraient-ils considérer des personnes qui refusaient de rendre un dernier hommage à quelqu’un qui jouissait du respect général de son vivant ? Les gens cohérents sont allés plus loin : ils ont commencé à nier la possibilité de réconcilier le christianisme et le système de vie étatique existant. Plus les voix se faisaient entendre sur une telle intransigeance, plus les païens se considéraient à juste titre de considérer les chrétiens comme un « genre tertium ». Il a fallu des dizaines d’années avant que l’on puisse regarder les chrétiens et que les chrétiens eux-mêmes puissent survivre à la crise et parvenir à la conviction que le monde devrait exister pendant longtemps ; Ce n’est qu’alors que l’occasion s’est présentée de clarifier des aspects de la culture païenne et du christianisme qui ont ouvert l’accès à leur unification mutuelle.
Ainsi, le christianisme comptait avec trois forces hostiles. Le côté providentiel de tout cela était que toutes ces forces n'agissaient pas contre le christianisme en même temps, mais une à une, et semblaient se modérer les unes les autres par leur opposition et leur neutralisation mutuelles. Au début, le peuple, avec l'indifférence de l'intelligentsia et retenu par le pouvoir de l'État, s'est opposé au christianisme. Puis l’État s’est manifesté, avec l’attitude vague d’une société intelligente, disant, d’un côté, que les chrétiens sont des gens nuisibles, mais, de l’autre, que les mesures à leur encontre sont inutiles. Ce n'est que sous Dioclétien que nous avons l'action combinée des trois forces, mais ce fut le coup mortel porté par le paganisme mourant au christianisme.
De tout ce qui a été dit, il est clair que les persécutions n’étaient pas des passages à tabac massifs, mais qu’elles ont été menées sur des bases légales et qu’elles ne sont pas survenues à Rome ex brusquement.
3. Histoire de la persécution. Classification
Aujourd'hui, le schéma précédemment adopté, selon lequel il y avait eu 10 persécutions, est déjà en désuétude. Ce chiffre n'a pas de base historique solide (on peut les compter plus ou moins). Elle est apparue il y a bien longtemps, mais uniquement parce qu’on voulait coïncider avec les 10 plaies égyptiennes ou les 10 cornes de la bête apocalyptique. De plus, il est difficile de déterminer avec précision les caractéristiques de la persécution des chrétiens sous chaque règne connu. Mais, en général, tout le monde s’accorde sur le fait que les chrétiens vivaient à l’origine sous le couvert de la religion juive autorisée et, en tant que tels, n’étaient pas persécutés par le gouvernement. Cet état de fait fut remplacé sous Trajan par le fait que les chrétiens étaient reconnus comme adeptes d'une religion illégale et, en principe, déclarés passibles de sanctions, mais l'initiative de la persécution était confiée par l'État à la société elle-même. Enfin, la dernière période de persécution, depuis Decius, se caractérise par le fait que le gouvernement lui-même prend l'initiative de la persécution des chrétiens.
Ainsi, l'histoire de la persécution des chrétiens se divise en trois périodes : la première s'étend jusqu'à l'époque de Trajan, la seconde jusqu'à Dèce et la troisième jusqu'à la fin de la persécution.
Première période. Église sub umbraculo religionis licitae (judaicae) sous le couvert de la religion autorisée (juive)
La première période, selon la plupart des scientifiques, s'étend du début du christianisme jusqu'au règne de l'empereur Trajan. Quelle était l’attitude des empereurs envers le christianisme dans cette première période de l’existence du christianisme ? Sur quelles bases se rencontrent-ils et quand l’État a-t-il reconnu le véritable caractère de son ennemi ? Quand la persécution a-t-elle réellement commencé ? Habituellement, chronologiquement, la persécution sous Néron est considérée comme la première ; mais était-il alors possible de persécuter les chrétiens pour le nom même du Christ ? En substance, il est facile d'admettre que les chrétiens de cette époque étaient simplement victimes d'un malentendu et auraient été persécutés même s'ils n'étaient pas chrétiens, mais adhéraient à une autre religion, mais pas à la religion romaine ; ils pourraient être persécutés simplement en tant qu'étrangers. Il est nécessaire de savoir si, en 64, les autorités romaines pouvaient avoir une attitude consciente à l'égard de la question chrétienne ? Il ne fait aucun doute que, comme le disait si bien Tertullien, l’Église agissait sous le couvert d’une religion autorisée, à savoir la religion juive.
Les chrétiens recrutant des prosélytes principalement parmi les juifs ou sur le terrain préparé par ces derniers, il était naturel de les confondre avec les juifs et de les prendre pour une secte juive.
La situation des chrétiens avant la persécution sous Néron
L’histoire n’a conservé aucune trace des relations mutuelles entre le christianisme et les empereurs sous les règnes des deux premiers empereurs, Tibère (14-37) et Caius Caligula (37-41). La nouvelle selon laquelle Tibère, ayant reçu de Pilate un rapport sur Jésus-Christ, voulait le classer parmi les dieux romains, n'a pas le caractère d'un fait historique et mérite difficilement une réfutation, sans une seule allusion à l'histoire.
Les chrétiens furent persécutés pour la première fois sous le règne de l’empereur Claude (41-54), mais en même temps que les Juifs et à la suite de leur fréquentation. Ami du roi juif Hérode Agrippa, à qui il devait même une partie de son trône, Claude, dans la première année de son règne (41), prenant des mesures contre la population juive agitée, se limita à interdire les réunions religieuses à Rome. Les Juifs les plus pieux reconnurent désormais que leur position à Rome était impossible et quittèrent la capitale. Déjà après la mort d'Hérode Agrippa, c'est-à-dire après l'an 44, il faut attribuer une autre mesure dont seul Suétone parle, à savoir qu'il « expulsa alors de Rome les Juifs, provoquant des troubles et des troubles à l'initiative du Christ » (Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit).
Dans ces preuves historiques, on peut sentir la première trace d'un conflit direct entre l'empereur et le christianisme, bien que cette interprétation soit contestée par de nombreux scientifiques. Certains soulignent seulement que le témoignage de Suétone sur le fond même de la question n'est pas clair. Suétone connaissait sans aucun doute les chrétiens en tant que société religieuse particulière et aurait parlé plus clairement s'il avait pensé à ces chrétiens à cette époque. D'autres suggèrent même qu'à cette époque, un Chrestus rebelle est apparu à Rome, agissant parmi les Juifs. Cette interprétation est la plus proche de la lettre du texte de la nouvelle ; mais l’histoire ne connaît pas de tels rebelles. Par conséquent, la grande majorité des scientifiques croient que « Chrestus » signifie Christ. Suétone a écrit à l'époque où les chrétiens étaient déjà connus sous leur propre nom, mais il est indéniable que Jésus-Christ était parfois appelé Chrest. Ce nom (Chrestus, non Christus) s'explique par l'oscillation entre l'étacisme ancien et le nouvel itacisme. Et, en tout cas, « Chrestos » (Crhstos - utile) dans la bouche des Grecs sonnait plus clairement que « Christ » (Cristos).
L'hébreu "Masiah" et le syriaque "Msiha" sont plus cohérents avec le grec hleimmenos - oint, tandis que cristos signifie frotté, oint. Par conséquent, il n'y a aucune raison de supposer qu'il s'agit d'une croix spéciale et non de Jésus-Christ. Une hypothèse plausible et pleine d'esprit a été émise selon laquelle, dans ce cas, les Juifs ont payé pour le Concile Apostolique (Langen). Lors de ce concile, la question du caractère facultatif de la circoncision fut résolue et une rupture complète fut opérée entre juifs et chrétiens ; Après cela, la question du Christ fut débattue avec beaucoup d'animation dans les synagogues romaines, et ici le nom du Christ était prononcé haut et fort, ce qui laissait soupçonner l'apparition d'une sorte d'agitateur parmi les Juifs ; Pour mettre un terme à ces troubles parmi les Juifs, les autorités romaines furent contraintes d'expulser à la fois les Juifs et les Chrétiens. Cet incident se situe entre 51 et 54 et ne montre pas du tout qu'à cette époque à Rome on avait une idée du christianisme et de son caractère, et qu'à cette époque le gouvernement romain distinguait très clairement les chrétiens des juifs.
Une distinction aussi claire ne peut être supposée pour une époque ultérieure, lorsque la persécution de Néron s'abattit sur les chrétiens : elle serait en mauvais harmonie avec certains des faits de cette époque qui nous sont connus par l'histoire apostolique qui a précédé la persécution. Il suffit en effet de rappeler quelques-unes des circonstances décrites dans le livre des Actes des Apôtres. Tous tombent précisément sous le règne de Néron (54-68).
Le premier incident, rapporté dans Actes 18 : 12-17, a eu lieu à Corinthe. L'apôtre Paul, accusé par les Juifs, fut traduit en justice par le proconsul romain Gallion. Les Juifs accusaient Paul d’enseigner aux gens à honorer Dieu en dehors de la loi. Mais le proconsul n'a pas permis à Paul de se défendre et a refusé de conduire le procès dans lequel il ne voulait pas être juge. Il ne voyait rien dans le comportement de Paul pour lequel il devrait être poursuivi par la loi. Aux yeux du proconsul, il s'agissait d'une querelle religieuse dans les limites du judaïsme, dans laquelle il n'avait ni le devoir ni le désir d'intervenir, et les Juifs n'expliquaient pas que Paul se tenait en dehors de la religion juive autorisée.
Un autre incident est décrit dans Actes 21 : 27 et al. Le commandant de Jérusalem, Claudius Lysias, de la même manière, sur l'accusation des Juifs, captura l'apôtre Paul, mais seulement parce qu'il le prit pour un rebelle égyptien. Mais il devint vite évident que le sujet de la querelle de l’apôtre avec les Juifs était purement religieux. Mais Lysias ne libère pas Paul, comme l'a fait Gallion, car l'émeute de tout Jérusalem n'est pas du tout comme les émeutes de rue des Juifs de Corinthe. En même temps, Lysias ne soupçonne même pas que l'apôtre se situe en dehors des limites du judaïsme autorisé : il le soumet au tribunal du Sanhédrin, et l'apôtre lui-même a accepté une telle déclaration. Le commandant comprit seulement que la dispute concernait la religion et était purement juive, et que chez Paul il n'y avait aucune culpabilité digne d'emprisonnement ou de mort. Avec ce rapport, il envoya Paul à un nouveau procès. Lors du procès devant le procureur Antoine Félix (Actes 24), rien de plus n'a été révélé. Les Juifs, cependant, considèrent l’apôtre comme un représentant de « l’hérésie nazaréenne », mais ils veulent le juger selon leur loi.
L'apôtre ne nie pas le fait d'appartenir à « l'hérésie nazaréenne », mais rejette cette accusation en citant le fait que même maintenant, il se tient essentiellement sur la base de la religion juive, sert le Dieu des pères, croyant tout ce qui est écrit dans la loi et les prophètes. De toute cette conversation, Félix ne pouvait rien retenir de plus que le fait qu'il s'agissait d'une dispute religieuse entre Juifs. Félix a exprimé le désir d’en apprendre davantage sur cet enseignement, mais le processus s’est arrêté là pour l’instant. Porcius Festus, même après avoir parlé avec les Juifs, n'a rien découvert de plus par lui-même, sauf qu'il s'agissait d'une dispute religieuse (Actes 25 : 18-19). Même après la conversation de l'apôtre avec Agrippa, l'opinion finale du procureur était que Paul n'avait aucune culpabilité digne d'emprisonnement ou de mort, et que s'il n'avait pas exigé un procès de la part de César, il aurait pu être libéré (Actes 26 : 31-32).
Ainsi, en 58-60. les représentants des autorités romaines non seulement ne le savaient pas à l'avance, mais même après une longue procédure, ils ne savaient toujours pas qu'ils étaient confrontés au fait d'une nouvelle religion, non autorisée par la loi romaine, et ces « Nazaréens » leur semblaient être l'une des nombreuses sectes dans lesquelles la religion juive autorisée était en train de s'effondrer. Et étant apparu à Rome au printemps 61, l'apôtre jouissait de la liberté de prêcher son enseignement. Ainsi, même ceux qui ont servi en Palestine même, et ont donc eu plus d'occasions de se familiariser avec le véritable caractère du christianisme, n'ont pas compris son essence et ne l'ont pas distingué du judaïsme. Il faut considérer encore moins plausible qu’après seulement quatre ans, dans la capitale même de l’Empire romain, le gouvernement ait pu mener un procès contre des chrétiens précisément pour leur religion, et le mener de manière à ne toucher aucun juif.
Les nouvelles plus ou moins détaillées de Tacite (Annal. XV, 44) sur la persécution des chrétiens sous Néron qui nous sont parvenues contiennent beaucoup de choses floues. Cette persécution a été initiée en raison de circonstances totalement privées. Dans la nuit du 18 au 19 juillet (du mercredi au jeudi, et non le samedi juif, et à une époque où il ne pouvait pas y avoir de nouvelle lune), 64, un incendie s'est déclaré à Rome. Premièrement, les magasins entourant le Circus Maximus ont pris feu. Les flammes ont fait rage de manière incontrôlable pendant 6 jours et 7 nuits, et les derniers foyers ne se sont éteints qu'au bout de 10 jours. Sur les 14 parties de la ville, quatre seulement ont survécu, trois parties ont été entièrement brûlées et dans sept il y avait peu de traces de maisons, brisées et à moitié incendiées. Néron n'était pas dans la ville à cette époque : il était à Antium et est arrivé alors que son palais d'or brûlait. Il a tenté de soulager le sort des victimes. Mais malgré cela, la rumeur populaire l'accusait obstinément d'incendie criminel ; Des rumeurs circulaient selon lesquelles Néron, depuis une colline voisine, appréciait le spectacle du feu et, tout en jouant du luth, chantait le feu de Troie parmi ses proches.
Pour rejeter cette rumeur, Néron identifia d'autres incendiaires et commença le fameux procès contre les chrétiens. La commission a ouvert ses réunions plusieurs semaines après l'incendie.
"Pour étouffer cette rumeur", dit Tacite, "Néron a dénoncé comme coupables des gens que le peuple haïssait déjà pour leurs vices et appelait chrétiens. Le fondateur de ce parti, le Christ, sous le règne de Tibère, fut exécuté à mort par le procureur Ponce Pilate. Supprimée pour la première fois, maintenant cette secte maléfique (superstitio exitiabilis) est réapparue, et non seulement en Judée, mais aussi dans la capitale, où tout ce qui est des troupeaux contre nature (atrocia) et honteux et se déclare haut et fort. Ainsi, d'abord ceux qui se reconnaissaient comme chrétiens (correpti qui fatebantur) furent capturés, puis, sur leurs instructions (indicio), de nombreuses personnes furent capturées, qui furent condamnées (convicti sunt) non pas tant pour incendie criminel que pour haine du genre humain. Ce sont eux que Néron a soumis à des exécutions exquises. Et "bien que ces gens fussent coupables, ils suscitèrent pitié et compassion pour eux-mêmes, car ils ne moururent pas pour le bien commun, mais pour satisfaire le caprice cruel d'un seul (tyran)".
Puisque Suétone en parle très brièvement (Néron, 16), l'histoire de Tacite s'avère être la seule source. Les principales caractéristiques de l'histoire sont claires ; Mais les scientifiques diffèrent sur les détails. Il existe deux interprétations extrêmes.
Certains (Weizsacker et d'autres) croient que le procès sous Néron était une persécution des chrétiens au sens propre, une persécution pour leur religion, ce qui est précisément le point sur lequel Tacite frappe comme l'issue décisive du procès contre les chrétiens. "Ceux qui ont avoué ont été arrêtés et punis." La reconnaissance (fateri), évidemment de l'appartenance au christianisme, fut le début du processus lui-même (correptio). Suggérer que les chrétiens avoueraient avoir commis un incendie criminel et, par conséquent, seraient traduits en justice, serait incroyable. Il est également très caractéristique que dans tout ce procès, il n'y ait aucune mention des Juifs : les chrétiens constituent une secte complètement différente des Juifs, et cela est possible précisément lorsque le procès est mené pour des raisons religieuses.
Le fait que ce coup n'ait touché aucun Juif (bien qu'il y ait une raison tout à fait suffisante à cela : les quartiers juifs n'ont pas brûlé) sert, selon les représentants de ce point de vue, de preuve en faveur de leur théorie selon laquelle à cette époque le gouvernement romain distinguait très clairement les chrétiens des juifs et reconnaissait les premiers comme adeptes d'une religion illégale.
Au contraire, d’autres (Schiller et ses partisans) prouvent exactement le contraire : que ce processus était dirigé contre les juifs en général, et non contre les chrétiens, que tout le processus dans tout ce processus n’était qu’une question de feu et non de religion, et si le processus a reçu une nuance de persécution religieuse, cela s’est produit simplement parce que Tacite, qui a vécu après Néron, alors que les chrétiens étaient déjà connus comme partisans d’une secte illégale et nuisible, a transféré les caractéristiques de son temps aux événements du règne de Néron. Ainsi, toute la persécution de Néron, selon ce point de vue, est la persécution la plus ordinaire de personnes nuisibles à la société - les incendiaires, et dans d'autres détails, elle est invraisemblable.
La critique des deux opinions et une analyse précise du récit de Tacite laissent place à une voie médiane plus fiable. Les scientifiques veulent répondre à la question suivante : quel s'est déroulé le processus et pourquoi les chrétiens ont été exécutés, que ce soit pour avoir incendié Rome ou pour s'être qualifiés de chrétiens. Tacite le dit vaguement : « ceux qui étaient reconnus (qui fatebantur) étaient punis ». Évidemment, rien ne peut être extrait du texte, et plusieurs hypothèses doivent donc être faites. L'hypothèse la plus favorable pour Tacite serait qu'il a étudié la question des chrétiens en utilisant des nouvelles plus complètes, et si cela n'est pas exprimé clairement, alors la raison en est soit son mépris aristocratique pour les chrétiens, en raison duquel il n'a pas jugé nécessaire de s'exprimer pleinement et avec précision sur cette question, soit ce n'était pas clair dans les documents eux-mêmes. Ainsi, la question doit être posée : comment ces documents ont-ils été compilés ?
Le point de départ de l'auteur de la nouvelle utilisée par Tacite aurait pu être simplement une rumeur populaire accusant de l'incendie criminel Néron, qui voulait construire une nouvelle capitale à son goût sur les ruines de Rome. Ici, deux choses sont possibles : ou bien Néron a réellement mis le feu à Rome par l'intermédiaire de mannequins, ou bien il n'a pas mis le feu. S'il a participé à l'incendie criminel, il ne pourrait alors être question des véritables coupables de l'incendie. Néron lui-même comprenait parfaitement qu'il était impossible de les retrouver, et s'il donnait l'ordre de rechercher les auteurs, c'était uniquement pour rejeter la rumeur de sa culpabilité et trouver des personnes à la culpabilité desquelles la foule pouvait facilement croire. Mais si Néron n’a pas mis le feu, il a compris qu’il n’y avait aucune raison de penser que la foule pouvait distinguer le bien du mal ; Les gens pourraient ne pas croire à la culpabilité des véritables coupables. Il fallait trouver des personnes à la culpabilité desquelles tout le monde croirait facilement. Il est clair qu’on ne peut pas parler de justice ici.
Il va sans dire que si Néron, placé dans la situation où il se trouvait, avait donné l'ordre de trouver le coupable, alors l'accusé, même innocent, aurait dû être trouvé. Néron n'a pas fait la cérémonie avec la justice au point de laisser l'affaire sans enquête en raison de l'absence des responsables. La police romaine aurait dû les retrouver si l'ordre avait été donné.
Il fallait commencer par les rebuts de la société, par ces individus plus ou moins sans défense ; Il n’était pas juste que les sénateurs lancent l’accusation. La position des juges était difficile : l'incendie s'est déclaré dans la partie de la ville où vivaient les plus pauvres (comme la Laure de Viazemsk à Saint-Pétersbourg) et les étrangers. Puisque les pauvres eux-mêmes ont souffert de l'incendie, il serait incroyable de les soupçonner d'incendie criminel, et il a fallu trouver des personnes, pour la plupart malveillantes. La question est la suivante : la persécution était-elle dirigée contre les Juifs, mal aimés des Romains ? Mais cela est impossible, car ils étaient patronnés par Poppée Sabine, l’épouse de Néron, une prosélyte juive, et ainsi in corpore ils furent placés à l’abri de la persécution. Mais cela ne veut pas dire qu’aucun Juif n’a souffert, car il ne pouvait pas connaître tous les Juifs et ne pouvait pas défendre le bien et le mal. En un mot, il était impossible de persécuter les Juifs en tant que Juifs. Mais il était possible de commencer l'interrogatoire par les Juifs.
Dans la correspondance falsifiée et peu fiable entre l’apôtre Paul et le philosophe Sénèque, il y a une lettre qui concerne ce processus. Il regorge de détails factuels qui nous font supposer que dans ce cas, l'auteur disposait de sources véritablement historiques. On y trouve un témoignage intéressant : « Les chrétiens et les juifs, comme cela arrive habituellement, ont été exécutés à mort en tant que coupables de l’incendie. » Compte tenu de cela, il n’y a aucune base permettant d’affirmer que les Juifs n’ont réellement rien souffert de cet incendie. De toute évidence, il n’y avait pas de vision particulièrement biaisée selon laquelle seuls les chrétiens seraient capturés.
L'affaire a commencé par le fait que « ceux qui ont avoué » ont été jugés. Mais ceux qui sont sensés ne pourraient jamais avouer un crime. Les chrétiens ne pouvaient pas commettre de crime en raison de leurs croyances religieuses. Mais ceux qui avaient commis le crime ne pouvaient pas non plus l'admettre, car ils savaient quel châtiment les attendait. Mais il est également impossible d’admettre que la police romaine ait été assez stupide pour soulever directement la question des incendies criminels, car la réponse ne pouvait toujours être que négative. C'est pourquoi des questions indirectes ont été proposées, où une réponse en soi indifférente pouvait servir de preuve. On a demandé à un chrétien : où étais-tu telle ou telle nuit ?
On ne sait pas où se trouvait le lieu de culte des premiers chrétiens ; il est possible qu'il ait été placé dans un quartier incendié de la ville, où, la nuit de l'incendie, les chrétiens pouvaient se rassembler, par exemple, pour commémorer un membre influent de la communauté chrétienne, célébrer l'anniversaire de la mort d'une personne à qui ils devaient quelque chose et, à cette occasion, faire des agapes ; et si l'on demandait à un chrétien s'il était là telle ou telle nuit, il pourrait répondre en toute conscience : oui. Et le concept fateri n’exprime rien d’autre que le fait que la réponse à la question proposée est : oui. Mais cela suffisait pour que les autorités romaines déclarent les chrétiens coupables. Pour prouver qu'ils n'ont pas incendié la ville, les chrétiens pouvaient citer des témoins et énumérer de bonne foi ceux qui ont participé au service ; d'où le fait incroyable des dénonciations chrétiennes contre d'autres membres de la communauté. Ils ne soupçonnaient pas à quoi aboutiraient leurs aveux, mais citaient des noms pour prouver leur innocence ; car de tels crimes sont commis secrètement, par des individus, et non du tout en masse, ce qui implique de la publicité.
En général, des preuves indirectes ont été lancées contre les chrétiens, selon lesquelles il s'agissait de personnes atteintes d'odium generis humani, de misanthropes, qui pouvaient donc commettre un incendie criminel. L’enquête a évidemment fourni beaucoup plus de matière pour accuser les chrétiens non pas d’incendie, mais de haine du genre humain. Ainsi, le processus qui a commencé avec l'enquête sur l'incendie criminel a progressivement pris une connotation religieuse, même si la question de la licéité ou de l'interdiction de la religion chrétienne n'a pas été soulevée dans toute sa forme de principe.
Il faut donc reconnaître que la religion a servi, sinon la raison, du moins la base juridique pour le début de ce processus. Ils cherchaient des pyromanes ; mais la police romaine elle-même de cette époque avait besoin d'un signe pour rechercher ces incendiaires, et elle espérait les découvrir dans les rangs des adeptes de quelque religion suspecte, qui avouaient eux-mêmes appartenir à cette société. C’est pourquoi, sous Néron, les chrétiens souffraient pour le nom du Christ. Mais ils pourraient aussi être poursuivis en tant qu’étrangers. Leur témoignage n’était peut-être pas une confession directe du christianisme. Et s'ils ne cachaient pas qu'ils étaient chrétiens, cela ne servait que de chaînon intermédiaire dans leur accusation ; car en tout cas ils étaient accusés d’incendie criminel. Les gens brutalisés tentent de jeter au feu les accusés d'incendie criminel ; c'est pourquoi, conformément à cette volonté du peuple, ils étaient cousus dans des vêtements goudronnés et allumés sous forme de torches pour éclairer les jardins impériaux lors des festivités publiques.
Ainsi, au début comme à la fin, nous avons une poursuite pour incendie criminel. Cette persécution était la persécution de personnes accusées par les lois de tous les États, mais il ne s'agissait pas d'une persécution directe pour le nom du Christ, pour le nomen ipsum. Nous avons ici affaire à une erreur judiciaire qui n’était pas involontaire. L'expression de Tacite : Nero subdidit reos (accusé le coupable), peut signifier que Néron a donné une instruction générale.
La persécution des chrétiens, ou plus précisément le processus de l'incendie romain sous Néron, n'a commencé qu'en août 64 et ne pourrait avoir lieu qu'en septembre de cette année. Des historiens plus prudents pensent que la persécution sous Néron n’a pas duré particulièrement longtemps. Certains pensent maintenant que toute l'affaire s'est limitée à la persécution à Rome en 64 et n'a même pas duré jusqu'en 65. Le fait même de l'incendie criminel montre clairement que la persécution ne pouvait s'appliquer qu'à tous les chrétiens vivant à Rome et ses environs, mais ne pouvait pas être universelle 5 .
La tradition ecclésiale relie le martyre des apôtres Pierre et Paul à la persécution de Néron. La chronologie des deux faits reste très controversée. Les érudits qui supposent que la persécution s'est limitée aux murs de Rome et n'a pas duré même jusqu'en l'an 65, sont naturellement obligés d'attribuer le martyre des apôtres Pierre et Paul à l'année 64. Mais ceux qui sont enclins à penser que la persécution a duré plusieurs années attribuent le martyre d'un Paul ou des deux apôtres aux années suivantes, le plus souvent à l'an 67. La question même du séjour de l'apôtre Pierre à Rome est résolue différemment. Si les catholiques ont une opinion sur le séjour de Pierre à Rome pendant 25 ans, alors les vieux catholiques nient complètement sa présence là-bas. Mais le martyre de Pierre à Rome a été attesté il y a si longtemps et par tant de témoins qu’il n’y a aucun moyen de le nier. Que l'apôtre Pierre soit mort à cette époque n'est pas impossible, car la forme même de sa crucifixion à l'envers parle du tourment subtil de l'exécution.
Mais en ce qui concerne l’apôtre Paul, il existe une solide tradition ecclésiale selon laquelle il est mort en tant que citoyen romain ; lors du massacre qui eut lieu sous Néron, presque personne ne se souviendrait de la citoyenneté romaine du juif de Tarse. Je pense qu'il est mort beaucoup plus tôt, en 62. Le fait qu'à notre époque dans toutes les églises chrétiennes ils sont commémorés le 29 juin ne peut pas servir d'indication sur l'heure de leur mort, car cette date marque le transfert des reliques.
La soi-disant deuxième persécution des chrétiens eut lieu dans les dernières années du règne de Domitien (81-96).
Titus Flavius Domitien était l'un des souverains les plus méfiants que l'Empire romain ait connu. Il était constamment enclin à craindre les complots et, peut-être, sous aucun des empereurs romains, les philosophes et les gens en général qui, pour une raison quelconque, semblent suspects, ne vivaient aussi mal à Rome que sous ce souverain. Un grand nombre de sénateurs de l’ancienne pensée romaine furent exécutés ou expulsés. Les biens des personnes exécutées étaient portés au trésor ; leurs proches et leurs épouses ont été expulsés. Le fait suivant est en rapport avec cette suspicion politique à l’égard de l’empereur. Les Davidites, c'est-à-dire les descendants de David qui vivaient à Jérusalem, semblaient suspects à Domitien. En tant que membres de l’ancienne maison juive, il semblait à Domitien qu’ils pouvaient naturellement prétendre au trône juif. Ainsi, entre autres, les petits-enfants (uiwnoi, en Rufinus nepotes) de Judas, parent (adeljou) de Jésus-Christ, furent convoqués à Rome.
Mais lorsque ces Juifs montrèrent que toute leur propriété consistait en neuf mille deniers, et non en espèces, mais en biens immobiliers sous la forme de 39 pléphras de terre, pour lesquelles ils payaient des impôts et qu'ils cultivaient de leurs propres mains, alors l'empereur comprit que de tels prétendants, aux mains calleuses, même s'ils avaient l'idée de droits au trône, ne pouvaient pas être dangereux pour lui ; c'est pourquoi il les relâcha sans aucune autre persécution (Eus. h. e. III, 20, d'Hégisippe).
Un autre trait caractéristique du règne de Domitien fut les mesures fiscales prises pour reconstituer le trésor impérial épuisé. L'épuisement de ce trésor était naturel : le seul règne de Néron fut extrêmement coûteux pour Rome. Néron se voulait généreux, et généreux jusqu'à la folie. Il a donné à l'un de ses favoris 2,5 millions de deniers pour le service le plus insignifiant. Sa mère, voulant l'empêcher de dépenses aussi imprudentes, ordonna que tout l'argent et l'or donnés soient collectés et montrés à Néron ; mais ce dernier, voyant le tas apporté et apprenant que tout l'argent donné était là, dit : « Je ne savais pas qu'il y en avait si peu ici - ajoutez-en une autre moitié. Avec des dépenses aussi insensées, il a fallu recourir à des mesures telles que la baisse de la valeur de la pièce et l’imposition de nouvelles taxes. Parmi les nouveaux impôts introduits à cette époque, il y a le « fiscus judaicus », qui dégénére de l'impôt sur l’église de Jérusalem, que, en fait, seuls les premiers-nés étaient censés payer, mais en fait tous les Juifs contribuaient. Comme pour se moquer de la religion des Juifs, ils furent contraints de payer cet impôt (didrachma = 50,2888 kopecks.
or) sur le Église de Jupiter Capitolin. Pour se débarrasser de cet impôt, beaucoup renoncèrent au judaïsme, bien qu'ils fussent circoncis. Afin d'éviter de telles difficultés, désavantageuses pour l'empereur, il fut ordonné que les personnes soupçonnées de judaïsme soient soumises à un examen médical afin de savoir s'il avait été circoncis ou non. Beaucoup de ceux qui n’avaient aucun lien étroit avec le judaïsme payaient des impôts dès qu’ils étaient soupçonnés de judaïsme, simplement pour éviter toute inspection. Cet ordre de perception rendait cet impôt odieux non seulement pour les Juifs, mais aussi pour tout le peuple romain, de sorte qu'après la mort de Domitien, en l'honneur de son successeur Nerva, le Sénat reconnaissant frappa une pièce de monnaie avec l'inscription : « Pour l'abolition de la calomnie due au fisc juif » (fisci judaici calumnia sublata).
Dans l'intérêt de reconstituer le trésor public, Domitien s'est tourné vers la persécution en général de ceux qui adhéraient à la religion juive sans déclaration (improfessi judaicam viverent vitam, Sueton. Domit. 12). La persécution n’était donc pas de nature religieuse. Bien qu’avec la chute de Jérusalem le fondement même de l’existence de la religion juive ait cessé d’exister, le gouvernement n’a pas entrepris de persécution religieuse contre les Juifs. Il ne persécutait que ceux qui s'égaraient (exokellontes, selon Cassius Dio) dans le judaïsme sans faire de déclaration préalable à son sujet (improfessi). Selon toute vraisemblance, ces « impprofessi » concernaient non seulement les juifs (d’origine), mais aussi les chrétiens mêlés aux juifs, il est donc tout à fait possible que cette mesure fiscale désagréable ait constamment affecté aussi les chrétiens. Ceux qui se reconnaissaient ouvertement comme juifs et acceptaient sans réserve de contribuer à l’église de Jupiter Capitolin n'étaient pas persécutés par le gouvernement. Ainsi, le gouvernement n’avait qu’à rechercher ceux qui vivaient un mode de vie juif sans le déclarer.
L'impôt juif était prélevé sur la circoncision. Les chrétiens, n'appartenant pas à la circoncision, ont naturellement refusé de payer, ce qui a naturellement attiré l'attention sur eux. Lorsque l'enquête a révélé que de nombreux chrétiens n'étaient pas d'origine sémitique, que le christianisme ne vivait pas naturellement mais était soutenu par le prosélytisme, ils ont été persécutés.
Ainsi, si sous Domitien les chrétiens étaient persécutés, c'était sur un pied d'égalité avec les juifs. En même temps, on ne peut parler de la persécution des chrétiens sous Domitien qu'au cours des 8 derniers mois de son règne.
Une circonstance fortuite a fait de cette persécution le sujet d’une attention particulière parmi les érudits des temps modernes. L'historien grec païen Dio Cassius, dans la section sur la persécution de Domitien, qui ne nous a pas survécu, mais qui nous est parvenue dans le récit ultérieur de Jean Xyphilinus, dit que sous Domitien au tout début de 96, le consul des 95 dernières années, Titus Flavius Clement, un parent de l'empereur, a été exécuté pour « aqeoths ». Selon Suétone, il fut exécuté pour la plus grande négligence dans l'exercice de ses fonctions (contemptissima ignavia). L'épouse de l'homme exécuté, Flavia Domitilla, également parente de l'empereur, a été exilée, selon certaines sources, sur l'île de Pandateria, selon d'autres - à Pontia. Ce Titus Flavius était le cousin de Domitien, qui prédit que son fils serait l'héritier du trône.
Le procès contre Flavius Clement a également touché d'autres personnes qui ont adopté les coutumes juives et se sont écartées de la religion juive. Certains d'entre eux ont été exécutés à mort, d'autres ont vu leurs biens confisqués et d'autres encore ont été exilés. Glabrion (consul de 91) fut également exécuté, pour des accusations qui n'avaient cependant rien à voir avec l'athéisme.
Les scientifiques de notre époque expriment des pensées très spirituelles à propos de Clément. Ainsi, certains l'identifient à Clément, l'évêque de Rome, dont subsiste la célèbre lettre aux Corinthiens, suggérant que la tradition chrétienne faisait de ce Clément, consul païen, un ancien évêque romain. Mais admettre que la tradition ecclésiale a procédé à cette identification, c'est se laisser trop de liberté dans l'explication des faits. Laissant de côté ces savants, on peut se demander : ce Clément était-il un martyr chrétien ?
De nombreux scientifiques réputés penchent dans la direction positive lorsqu’ils résolvent ce problème. Mais on peut en douter. La plus grande négligence (contemptissima ignavia) pourrait caractériser un chrétien : aux yeux d'un païen cultivé, un chrétien pourrait apparaître inofficiosus (imprudent dans l'exercice de ses devoirs). Mais en conclure que Clément était chrétien serait très audacieux et même offensant pour le christianisme. L'accusation d'athéisme - aqeoths, crimen sacrilegii, pourrait être portée contre un païen, surtout sous un tel empereur qui se faisait appeler non seulement Dominus, mais aussi Deus. Il suffisait d'omettre le titre de « dieu », emporté par une position privilégiée et des liens familiaux avec l'empereur, pour être accusé d'aqeoths. Ensuite, il n’est pas clair que Clément exécuté ait été accusé de coutumes juives. Ainsi, Titus Flavius Clement n'était pas chrétien. S'il avait été chrétien, la tradition ne l'aurait pas oublié. Certes, la tradition ecclésiale n'a pas conservé les noms de nombreux martyrs. Mais c’en est une autre d’oublier un esclave, un bûcheron, et une autre chose d’oublier un croyant de la maison de César.
L’admettre, c’est supposer un oubli très étrange chez les chrétiens des premiers siècles. Si Flavius Clément avait été chrétien, alors les paroles de Tertullien selon lesquelles « les empereurs seraient devenus chrétiens s'ils avaient pu l'être » n'auraient guère été possibles. Et Eusèbe n’était pas un scientifique assez indistinct pour ne pas remarquer un tel fait. Mais il ne fait pas la moindre allusion au christianisme de Clément. Au contraire, il parle positivement du christianisme de Domitilla, citant le témoignage de l’écrivain païen Bruttius ou Brettius (IIIe siècle) qui ne nous est pas parvenu. Il est évident qu'Eusèbe n'a trouvé aucune preuve textuelle du christianisme de Clément. Cette question doit rester dans cette situation pour le moment. Les nouvelles concernant le christianisme de Domitilla nous sont d’autant plus fiables que le christianisme a généralement pénétré dans les sphères supérieures, plus probablement par la moitié féminine.
La tradition ecclésiale relie la persécution de Domitien à la référence de Jean le Théologien à l'île de Patmos. Ceci est déjà mentionné dans Eusèbe (III, 18), qui se réfère dans ce cas à Irénée (Adv. haer. V, 30:3). La légende selon laquelle l'apôtre Jean fut précédemment convoqué à Rome sous Néron et, jeté ici dans un chaudron d'huile bouillante, resta indemne, est lue dans Tertullien (De praescr. 36).
Deuxième période. Le christianisme comme religio illicita (religion illégale)
Le 18 septembre 96, Domitien est victime d'un complot provoqué, entre autres, par l'exécution du consul Flavius Clement. Son successeur fut l'empereur Cocceius Nerva, un sénateur âgé qui ne régna qu'un an et quelques mois (96-98). Domitien lui a apparemment laissé de nombreuses poursuites qu'il avait intentées contre des individus suspects. Mais le nouveau noble empereur a donné l'ordre de mettre fin à toute enquête sur les accusations d'asebeia et de séduction dans les coutumes juives. De la même manière, il ramena à Rome les exilés politiques du règne de Domitien. Au cours de la première année 96 de son règne, il abolit le « fisc juif », ce qui lui valut une gratitude particulière de la part du Sénat, qui émit une pièce de monnaie en l'honneur de ce fait.
Nerva ouvre avec son règne l'une des époques les plus brillantes de l'histoire de l'Empire romain. Les cinq empereurs de cette époque (Nerva, Trajan, Hadrien, Antonin, Marc Aurèle) ont laissé un souvenir comme les meilleurs empereurs, optimi imperatores, comme la couleur des Césars. Ils jouissaient également d’une grande valeur morale. La circonstance fortuite que les quatre premiers empereurs n’avaient pas de descendance les poussa à introduire un système d’adoption des « plus dignes ». En général, le choix des empereurs fut extrêmement réussi. Le vieux Nerva était déjà bon, mais son successeur Trajan (98-117) s'est avéré supérieur à lui.
Homme déjà devenu célèbre par ses exploits militaires, il a surpassé sa gloire militaire par ses qualités civiques. Il se distinguait par une extraordinaire régularité de caractère (inusitatae civilitatis), qui ne le trahissait ni dans la capitale ni dans les provinces. Il fut un gardien exemplaire des anciens droits romains et un fondateur de nouveaux droits. Il était extrêmement aimé du peuple ; il a été idolâtré de son vivant. Il a posé trois principes comme base de son règne : 1) le bon conservatisme romain, le soutien aux institutions anciennes, sans exclure les vestiges de la liberté romaine et l'influence du Sénat ; 2) à cet égard, le souci de la restauration de la religion romaine ancestrale, que Trajan traitait avec conscience et stricte attention ; et enfin 3) l'humanité, qui correspond au caractère naturel de Trajan ; Il a déclaré, entre autres, qu'il soutenait sérieusement les institutions caritatives de Nerva et qu'il avait fondé un orphelinat pour la charité des enfants (alimentatio). À cet égard, l'image de Trajan qui nous est parvenue est caractéristique, dans laquelle il est représenté entouré d'enfants, attendant son alimentatio.
Pour caractériser le sens du droit qui l’animait, on peut rappeler les paroles qu’il prononça en présentant pour la première fois l’épée d’État au préfet du prétoire : « use de cette épée pour ma défense si je règne bien, et contre moi si je suis un mauvais souverain ». En général, Trajan a laissé derrière lui la gloire d'un souverain si juste et si bon que jusqu'au IVe siècle, le peuple, saluant l'empereur nouvellement installé, s'écria habituellement : « Soyez plus heureux qu'Auguste et plus gentil que Trajan » (felicior Augusto, melior Trajano) !
Le successeur de Trajan fut Adrien, qui fut adopté par lui (117-138). En tant que personnage, les Romains l’aimaient beaucoup moins que son prédécesseur. Ils ont trouvé qu'il y avait trop d'artificiel dedans. Les gens sentaient instinctivement dans ses traits l'absence de quelque chose d'originalement romain et l'appelaient Graeculus. En fait, Adrian révèle beaucoup de traits de caractère qui lui font soupçonner qu'il n'était pas prédisposé à la folie. Peut-être en relation avec cela sont les exécutions brutales de nobles Romains, qui ont assombri les dernières années de son règne. Il était donc loin de jouir de l'amour dont jouissait Trajan, et son apothéose ne s'est pas produite sans résistance et n'a eu lieu que grâce aux efforts d'Antonin le Pieux.
Mais le règne de ce dernier constitue le point culminant de toute cette époque, c'est pourquoi on l'appelle l'ère des Antonins. Antonin (138-161) a acquis le nom de Pius, qui signifie moins pieux au sens religieux, mais plutôt délicatement doux, humain envers les gens. En tant que personnage, Antonin le Pieux apparaît aux historiens comme incomparable et presque parfait. Tout ce qu'il faisait était empreint d'une douceur extraordinaire. Durant son règne, peu de sang coula au sein de l’empire et même aux frontières. Son règne est donc marqué par le caractère d’une paix et d’une prospérité extraordinaires de toutes les provinces. Son humanité était telle qu'il s'élevait véritablement jusqu'à l'idéal d'un « homme sur le trône », et il était extrêmement aimé de ses sujets, de sorte que bien qu'il soit mort à l'âge de plus de 70 ans, sa mort a été accueillie avec une telle douleur comme s'il était mort dans sa jeunesse. Son apothéose s'est déroulée sans la moindre difficulté, car tout le monde rivalisait (certatim) pour l'idolâtrer.
Le successeur d'Antonin, Marc Aurèle (161-180), en tant que personnage, est inférieur à Antonin. Il lui manquait le naturel et l’accessibilité qui distinguaient son prédécesseur ; mais Marc a aussi laissé aux historiens une réputation de nature exaltée : ils ont trouvé en lui « coeleste ingenium ». C'était un homme de haute éducation, consacré à l'étude de la philosophie à tel point que ses contemporains le considéraient comme l'un des philosophes les plus sérieux de son temps, et lorsqu'il fallait partir en campagne contre les Allemands, ses proches demandaient à l'empereur, au cas où, de publier ses œuvres philosophiques afin qu'ils ne meurent pas en cas de malheur. Lui aussi, malgré une certaine rudesse de caractère, se comportait si facilement que tous ses sujets le considéraient comme proche d'eux-mêmes, chacun selon leur âge - les jeunes le reconnaissaient comme un père, ceux du même âge comme un frère et les plus âgés comme un fils.
Ses rivaux politiques considéraient comme un vice qu'il était trop engagé dans la philosophie pour l'empereur, et l'appelaient anicula philosopha (vieille philosophe), et admettaient que bien qu'il soit lui-même complètement impeccable (Marcus homo sane optimus), mais, tout en étant engagé dans la philosophie, il regardait trop mal ce que faisaient les praesides nommés par lui dans les provinces, et ne prêtait pas attention au fait qu'un mendiant aujourd'hui, Devenu dignitaire, il a soudainement collecté d'énormes richesses. Néanmoins, Marc Aurèle jouissait d'un tel amour parmi le peuple que presque tous les sujets avaient leur image parmi les dieux de la maison, et cela était considéré comme presque un sacrilège (sacrilegus judicatus est) si quelqu'un qui avait les moyens d'acquérir l'image de l'empereur ne l'avait néanmoins pas.
Ainsi, du côté de ceux qui montèrent sur le trône par succession, le règne des Antonins fut brillant. Dans l’esprit de leurs lointains descendants, ces empereurs sont restés des représentants de l’époque heureuse de l’Empire romain, et c’est peut-être cette conscience des générations suivantes qui caractérise le mieux l’importance de cette époque dans l’histoire. Il s’avère que le nom « Antonin » était extrêmement apprécié. Il semblait à beaucoup que c'était un nom divin, de sorte qu'ils considéraient qu'il était presque impossible de trouver un nom plus sacré en latin qu'Antonin. Dans l'adoption de ce nom par les empereurs ultérieurs, ils virent autre chose qu'un brillant programme politique : ils trouvèrent là, pour ainsi dire, le palladium de la prospérité de l'Empire romain sous le pouvoir d'un souverain appelé Antonin.
Lorsque le fils de Marc Aurèle, Commode, qui mit fin à l'ère brillante des Antonins, décida d'adopter le nom d'Hercule, ses contemporains trouvèrent tout simplement ridicule que lui, portant le nom d'Antonin, veuille prendre un autre nom divin, et à Rome une épigramme parut sur Commode, qui croit qu'il est plus glorieux d'être un dieu (clarius esse deum) qu'un souverain avec un nom aussi brillant qu'Antonin. L'empereur Opilius Macrin, élu en 217, jugea nécessaire de renforcer sa position sur le trône avec le charmant nom d'Antonin. Il sentait sa situation précaire jusqu'à ce qu'il y ait un successeur dans sa famille en la personne d'Antonin. Il décide donc de donner à son jeune fils Diadumen le nom de « Antonin ». Lorsque son fils fut reconnu par l'armée de l'empereur Antonin, le père, de joie, envoya la lettre suivante à sa femme : " Le bonheur qui nous est arrivé défie toute description. Vous pourriez penser que je parle du fait que je suis devenu empereur : ce bonheur n'est pas grand ; après tout, le destin aveugle a parfois élevé des personnes indignes au trône. "
Non, je parle d’autre chose : je suis devenu le père d’Antonin, tu es devenue la mère d’Antonin. (Antonini pater factus sum, Antonini mater es facta). Et lorsque l'armée salua le jeune empereur avec ce nom (une exclamation caractéristique : « tu scis, Jupiter, Antoninus vinci non potest, Antoninum habemus, omnia habemus », son père s'écria : « Commilitone ! Pour que vous ayez reconnu mon fils comme empereur, je donne 3 ducats pour chacun, et pour le nom d'Antonin - 5 ducats et doublez la production en rangs ! » Pour compléter les caractéristiques de ce respect pour le nom d'Antonin, on peut aussi soulignez que lorsque Alexandre Sévère monta sur le trône en 222, après avoir adopté le nom d'Aurèle comme empereur, l'armée et les citoyens lui demandèrent d'adopter le nom d'Antonin au motif que, comme il s'appelle Aurèle, le nouvel empereur dut endurer une lutte extraordinaire avec ce désir du peuple, refusant uniquement parce qu'il se considérait incapable de porter un tel nom divin (Antoninorum nomen, veljam numen).
C’est l’ère glorieuse qui s’ouvre dans l’Empire romain avec la mort de Domitien. Mais pour les chrétiens, c’était une époque où leur situation se détériorait. C’est durant cette période que l’ombre de la religion juive, qui couvrait jusqu’alors le christianisme aux yeux du gouvernement, s’efface. Sous quelles influences ce changement a eu lieu, qui a provoqué une nouvelle attitude envers le christianisme, il n'existe aucune donnée directe dans l'histoire pour expliquer cela. Mais on peut deviner que le changement ne s’est pas produit sans l’influence de deux faits : d’une part, la chute de Jérusalem en 70 et la fin de l’indépendance nationale et étatique des Juifs, d’autre part, la diffusion plus large du christianisme. Non seulement le peuple, mais aussi le gouvernement lui-même reconnaît désormais le christianisme sous son propre nom, le distinguant du judaïsme et de ses sectes.
La chute de Jérusalem pour tous les Juifs fut bien entendu un événement très regrettable. En attendant, ce n’est pas ainsi que les chrétiens auraient dû considérer ce fait. Ici, ils ont vu de nouvelles preuves historiques sur l’origine divine du christianisme, car lors de la chute de Jérusalem, la prédiction du Sauveur s’est réalisée avec exactitude. Ainsi, chrétiens et juifs ne pouvaient s’empêcher de déclarer leur différence par leur attitude différente face à ce fait politique. Le gouvernement a peut-être remarqué que parmi les prétendus Juifs, certains considéraient cet événement comme un fait déplorable, tandis que d'autres le considéraient comme leur propre victoire.
Puis, au début, le christianisme s’est répandu largement parmi les Juifs. Les Juifs de la diaspora étaient le nerf vivant par lequel le courant du christianisme s'est initialement propagé, et parmi les païens, la graine du christianisme a été transportée, en premier lieu, là où existaient des colonies juives. Et ici, les gens qui n'étaient pas particulièrement proches des Juifs ne comprenaient pas grand-chose à la nuance religieuse à laquelle adhéraient ces Juifs ou d'autres Juifs. Au début, il était probablement aussi difficile pour le gouvernement romain de comprendre la différence entre chrétiens et juifs qu’il est difficile à notre époque de comprendre la différence entre un juif talmudique et un juif karaïte. Mais par la suite, notamment dans le centre de l’Empire romain, l’écrasante majorité des chrétiens n’était plus d’origine juive. Le christianisme s'est répandu de plus en plus parmi les païens.
Ainsi, cette nouvelle secte avait déjà perdu son empreinte nationale juive aux yeux du gouvernement romain. Elle n’avait rien de juif et l’origine non juive de ses adeptes était très connue. Et peut-être que le règne de Domitien a apporté sa part d’influence dans la distinction entre juifs et chrétiens. Cet empereur exigeait des impôts des Juifs (fiscus judaicus) avec une sévérité particulière. Par conséquent, les chrétiens païens avaient des raisons suffisantes pour exiger que cet impôt ne leur soit pas perçu, en tant que non-juifs, et il est fort possible que certains des chrétiens dont ils voulaient prélever cet impôt aient refusé de le payer, invoquant le fait qu'ils n'étaient pas de religion juive. Ainsi, le gouvernement put peu à peu faire connaissance avec le christianisme comme secte distincte du judaïsme.
Le Rescrit de Trajan et sa signification
De Trajan, avec son caractère hautement humain, les chrétiens ne devraient apparemment attendre que de bonnes choses. Mais par une coïncidence tout à fait fatale, ils souhaitaient que le trône romain soit occupé, au contraire, par des personnes indignes. Et si Tertullien dit que personne n'a persécuté les chrétiens à l'exception des monstres de l'humanité - Néron et Domitien, alors son expression n'a qu'un caractère apologétique. Les meilleurs empereurs accordaient une attention particulière au cours des affaires de l'État, mais cela avait un effet défavorable sur les chrétiens. Le principe de régularité constamment appliqué considérait l'existence même du christianisme comme interdite et créait pour les chrétiens la position : non licet esse vos. Sous le règne de Trajan, au sujet duquel est née une légende sur sa libération de l'enfer, la position des chrétiens, si elle n'a pas changé pour le pire, a alors reçu une forme juridique qui a été utilisée par la suite. Sous lui, l'édit fut publié pour la première fois, qui détermina pendant longtemps la position d'incompétence des chrétiens dans l'Empire romain.
L'affaire concerne la correspondance entre Caius Pline Secundus et Trajan.
L'authenticité de cette correspondance n'est pas reconnue comme incontestable par tous les scientifiques. Au XVIIIe siècle, deux scientifiques éminents, tels que Gibbon et Semmler, contestaient sa fiabilité. Ces derniers temps (1875), des doutes sur son authenticité ont été exprimés assez haut par le scientifique français Aubé, qui ne va cependant pas jusqu'à nier directement l'authenticité de ces monuments et, après quelques hésitations, les utilise comme sources historiques fiables. Cependant, la plupart des scientifiques ne considèrent pas qu'il soit possible de soupçonner l'authenticité historique de ces documents et de les reconnaître comme authentiques. Sans parler de divers autres chercheurs qui ont traité de cette question dans les temps anciens et récents, il convient de mentionner l'étude d'Arnold sur l'histoire de la persécution de Pline (F. Arnold, Studien zur Geschichte der Plinianischen Christenverfolgung. Königsberg 1887) et l'essai mentionné ci-dessus de Neumann sur l'État et l'Église romaine. Ces deux scientifiques ont examiné la question et résumé tout ce qui a été fait de mieux. Toutes les objections d'Aube à l'authenticité d'Arnold se révèlent fragiles.
Probablement fin 111. Caius Pline Secundus, ancien consul de 100, ami personnel de Trajan, arriva en Bithynie avec le rang de gouverneur impérial de ce pays (legatus Trajani Augusti pro praetore consularis). Pline était un excellent avocat et orateur et, en outre, un bon agriculteur. Avec Trajan, il entretenait la relation la plus étroite, la plus amicale, pourrait-on dire. Trajan pouvait compter sur lui pour tout, comme une personne qui ne pouvait pas le trahir. Il se trouve qu’à son époque la province de Bithynie tomba en déclin complet. La Bithynie appartenait aux provinces impériales. Les provinces étaient divisées en sénatoriales et impériales ; le Sénat avait la charge des provinces depuis longtemps conquises et pacifiées, dans lesquelles il ne pouvait plus y avoir de soulèvement ; l'empereur, en tant que commandant en chef des troupes romaines, frontalières et récemment conquises. Des proconsuls étaient nommés dans les provinces du Sénat, des préteurs dans les provinces les moins importantes et des legati Augusti pro prétore consulaires dans les provinces impériales. La Bithynie eut le malheur de tomber aux mains de mauvais dirigeants. Leur remplacement s'est accompagné d'accusations de corruption de la part des Bithyniens - repetundarum (un mot déformé au lieu de repetendae).
Parmi les prédécesseurs de Pline, deux ont laissé un mauvais souvenir : les Bithyniens ont mené un procès contre eux à Rome même. Il était naturel qu'un aussi bon souverain que Trajan prenne soin de donner à la province un dirigeant digne. Et son choix s'est porté sur Pline, un homme humain et très instruit qui jouissait de la confiance du souverain. C'était un homme d'une honnêteté inconditionnelle et Trajan ne pouvait craindre des procès pour corruption. Sa richesse était colossale ; c'était un propriétaire exemplaire et sa force résidait dans ses talents financiers. Ce propriétaire exemplaire fut envoyé par l'empereur dans une province épuisée par la corruption et dont les affaires économiques étaient dans un terrible désordre. C'est ici que Pline rencontra pour la première fois les chrétiens et la question chrétienne, à tel point qu'il entra en correspondance avec l'empereur.
Pline, probablement à la fin de 112, écrivit à Trajan la lettre suivante :
"Je considère qu'il est de mon devoir sacré de me tourner vers vous, monsieur, pour obtenir des éclaircissements sur les questions qui me perturbent. Je n'ai jamais participé à des procès (intereram - en fait en tant qu'assesseur) contre des chrétiens." Ainsi, Pline dit ici qu'il n'a pas été présent aux procès contre les chrétiens en tant qu'expert juridique, mais qu'il connaît déjà les procès eux-mêmes et les présente comme des faits. Évidemment, ces processus existaient déjà avant que Pline ne prenne le contrôle de la Bithynie, ou sous Nerva, ou encore sous Trajan. Mais on ne peut pas penser qu'il s'agisse ici des procès de Domitien, car faire référence à cet empereur le plus répugnant aux yeux de tous les païens signifierait entacher le règne d'un souverain aussi humain que Trajan. « Par conséquent, je ne sais pas sur quoi ils sont habituellement interrogés, ni pour quoi et dans quelle mesure ils sont punis.
Je n'avais pas peu de difficulté à savoir s'il fallait reconnaître leur différence d'âge, ou s'il ne fallait pas du tout distinguer les mineurs des plus forts, s'il fallait pardonner le repentir, ou à ceux qui ont déjà été chrétiens, renoncer au christianisme n'apporte aucun bénéfice, que ce soit pour les exécuter pour le nom lui-même (nomen ipsum), en l'absence d'autres crimes, ou pour des crimes (flagitia), en rapport avec le nom. Flagitium doit être distingué de scelus. Le premier désigne un crime ignoble, dégoûtant, déshonorant pour la personne à laquelle il se réfère, mais qui n'est ni effrayant ni dangereux pour autrui, comme le scelus. Ce dernier crime a le caractère de cruauté – facinus atrox. La conspiration de Catilina, en tant que crime contre l'État, est un scelus et non un flagitium. Par conséquent, Pline, accusant les chrétiens de flagitia, entend parler des soupers thyestiens et des mélanges œdipiens. De toute évidence, les opinions de la foule sur les chrétiens ont déjà pénétré dans les couches supérieures de la société.
" Entre-temps, avec ceux qui m'étaient dénoncés comme chrétiens, j'ai agi comme suit. Je leur ai demandé s'ils étaient chrétiens, et quand ils ont avoué, je leur ai demandé la même chose une deuxième et une troisième fois, en les menaçant d'exécution. Ceux qui persistaient, j'ai ordonné qu'ils soient emmenés (apparemment à la peine de mort, duci jussi). Je n'avais aucun doute que quoi qu'ils avouaient, leur entêtement et leur impénitent méritaient certainement une punition. Mais à côté des exécutés, il y avait Mais comme il s'agissait de citoyens romains, j'avais l'intention de les envoyer dans la capitale. Mais lorsque l'affaire s'est développée, de nouvelles complications sont apparues. Dans la dénonciation anonyme qui m'a été soumise, il y avait beaucoup de personnes sur la liste des chrétiens qui ont déclaré qu'ils n'étaient pas chrétiens et n'avaient même jamais été chrétiens. Lorsqu'ils ont fait appel aux dieux et ont adoré votre image, que j'ai ordonné d'apporter avec les statues des dieux, ils ont maudit le Christ (c'est-à-dire de vrais chrétiens). disons, on ne peut pas les forcer à faire ni l'un, ni l'autre, ni le troisième), alors j'ai considéré qu'il était possible de les laisser partir.
D'autres sur la liste ont avoué qu'ils avaient été chrétiens, mais qu'ils avaient quitté leur société, certains il y a trois ans, d'autres un peu plus tôt, et certains même il y a vingt ans. Ils ont tous honoré votre image et maudit les statues des dieux et du Christ. Toute leur culpabilité, selon eux, consistait dans le fait que certains jours, tôt le matin, ils se réunissaient et chantaient un chant au Christ comme à Dieu, qu'au nom de la religion (sacramento) ils s'engageaient à ne commettre aucun crime, mais à ne pas voler, à ne pas voler, à ne pas commettre d'adultère, à tenir honnêtement leur parole et à rendre les engagements confiés, qu'après cela ils se dispersèrent puis se rassemblèrent pour manger de la nourriture, pourtant ordinaire et innocente (apparemment, des rumeurs sur thyestiae epulae et incesti concubitus étaient connus de Pline). Oui, et ils ont arrêté de faire ça après que j'ai, sur votre ordre, interdit Heteria. Néanmoins, j'ai jugé nécessaire de torturer deux esclaves, appelées ministrae (évidemment, le grec ai diakonoi - diaconesses), afin de découvrir ce qui est juste ici. Mais je n’ai trouvé ici rien d’autre qu’une superstition grossière et incommensurable.
C’est pourquoi, reportant la suite de la procédure, je me tourne vers vous pour obtenir des conseils. De plus, de nombreux accusés sont cités comme motif. Les chrétiens se sont propagés à la vitesse de l’infection. Même les temples païens commencèrent à se vider. Mais les mesures prises par le proconsul ont déjà entraîné une augmentation du nombre de victimes. En se montrant indulgent envers les accusés de christianisme, il espère restaurer l'ordre religieux d'antan.
La réponse de Trajan à Pline est la suivante : « Dans le procès de ceux qui vous ont été signalés comme chrétiens, vous avez agi, mon cher Secundus, comme vous le deviez, et il est en effet impossible d’établir une règle universelle dans le sens d’une norme définie et immuable. Ils ne doivent pas être recherchés, mais s’ils sont accusés et reconnus coupables, ils doivent être exécutés. Cependant, celui qui ne se reconnaît pas comme chrétien et le prouve lui-même par ses actes, c'est-à-dire en adorant nos dieux, recevra le pardon pour son repentir, même si son passé était suspect. Mais aucune dénonciation anonyme ne devrait avoir lieu dans aucun processus. Ce serait le pire exemple et indigne de notre siècle.
Ainsi, nous avons le fait de l’appel naturel du proconsul au souverain et de la réponse de l’empereur à cet appel. La réponse est caractéristique à bien des égards. Il arrive qu'il soit difficile pour une personne d'exprimer une certaine position, et elle recourt alors à la méthode des restes. Trajan aussi : il n'indique pas comment agir, mais parle seulement de ce qui ne devrait pas arriver.
Pour clarifier le rescrit, comparons-le avec la lettre de Pline. Tout d’abord, Pline : A) formule des points d’interrogation avec la précision d’un avocat, demandant de résoudre son désarroi : nescio, quid et quatenus aut puniri soleat aut quaeri (je ne sais pas pour quoi et dans quelle mesure il est d’usage d’interroger et de punir). 1) Pour quoi (quid) les chrétiens devraient-ils être punis : a) pour le nom lui-même, en l'absence d'autres crimes (nomen ipsum, si flagitiis careat), ou b) pour des crimes en relation avec le nom (an flagitia cohaerentia nomini puniantur) ? Ensuite 2) dans quelle mesure (quatenus) punir, a) s'il faut faire une distinction basée sur l'âge (sitne aliquod discriminen aetatum), b) s'il ne faut pas du tout distinguer les mineurs des plus forts (an quamlibet teneri nihil a Robustioribus différant), c) s'il faut pardonner le repentir (detume poenitentiae venia), ou d) à ceux qui ont déjà été chrétiens, le renoncement au christianisme ne apporter un bénéfice (an ei, qui omnino christianus fuit, desisse non prosit) ?
Puis Pline : B) décrit le déroulement général du procès et expose les détails suivants : 1) pour s'assurer que l'accusé n'appartenait pas au christianisme, il exigea trois éléments de preuve : a) l'invocation des dieux et les sacrifices devant leurs simulacres, b) les sacrifices devant l'image (imago) de l'empereur et c) en outre, les malédictions sur le Christ (Christo maléfique) ; 2) il a accepté le libelle sine auctore et, sur cette base, 3) il a lui-même ouvert (sans accusateur) une enquête sur le cas des personnes énumérées dans la dénonciation anonyme.
La réponse de Trajan A) à la question 1) quid est quelque peu sourde : non pas fouiller, mais, s'ils sont accusés et arrêtés, exécuter ; mais son sens général est indéniable : l'empereur s'est prononcé en faveur du « nomen ipsum ». Sur la question 2) la clause quatenus « ab » Trajan est passée sous silence ; il traita ce point avec beaucoup plus de froideur qu'on pouvait attendre d'un souverain humain ; eo ipso l'alternative a été résolue plutôt dans le sens de « b ». Mais la remarque selon laquelle il est impossible de donner une règle générale pour tous les cas pourrait coûter cher aux proconsuls humains. Le point « c » est catégoriquement approuvé : veniam ex poenitentia impetret. L’État ne voulait pas s’occuper du passé des chrétiens et les considérait comme des sakrilegs uniquement dans le présent. B) La forme du processus est reconnue comme correcte. Mais l'empereur se contentera d'un seul sacrifice aux dieux (a). Pour la conscience chrétienne, le sens reste le même, mais le moment de l'impietatis (b) a été éliminé. Ils n'insistent pas sur le dernier point difficile (c), probablement pour faciliter le retour au paganisme. Le paragraphe 2) interdit formellement d'accepter des dénonciations anonymes. Même les reproches peuvent être entendus ici dans les paroles de l’empereur. Selon le paragraphe 3), il est interdit de rechercher des chrétiens (conquirendi non sunt).
Le Rescrit de Trajan a donc deux faces. Il a limité la persécution des chrétiens à un seul côté. La réponse de l'empereur fut d'admettre qu'il ne pouvait y avoir de forme générale dans le procès des chrétiens, que le procès contre les chrétiens, en général, devait être une coercitio, c'est-à-dire un procès conforme aux circonstances. Mais Trajan limitait en même temps le recours à la coercitio en interdisant l'acceptation de dénonciations anonymes et la recherche des chrétiens. C'est là toute l'étendue de l'initiative des présidents. Il a été souligné que l'accusation devrait s'adresser à un procès pénal, dans lequel l'accusateur, l'accusé et son crime devraient être nommés. Comme on le sait, la procédure pénale à cette époque s'est déroulée de manière accusatrice. Le droit romain ne connaissait pas d’institution tout à fait semblable à notre ministère public, qui poursuit ex professo, ex officio, les crimes connus. Ce n'est que dans des cas exceptionnels (pour des crimes trop importants ou trop scandaleux) que la responsabilité des poursuites était confiée à un représentant du gouvernement.
Normalement, une affaire ne pouvait commencer que lorsqu'un particulier agissait comme procureur. L’initiative (« l’ouverture ») d’une procédure pénale n’appartenait alors pas à l’État, mais à la société, c’est-à-dire aux individus. La règle juridique de base était la suivante : « accusator ubi non est, ibi non est judex », « sans procureur, il ne peut y avoir de procès » 6 . L'accusateur était reconnu comme une telle nécessité pour le procès qu'il ne pouvait pas être mené non seulement sur la base d'une dénonciation anonyme, mais même sur la base d'une déclaration collective de la foule, si aucun d'entre eux ne voulait se présenter personnellement comme accusateur. "Innocens créancier cui defuit accusateur, cum non defuerit inimicus." Les conséquences de cette position sont claires. N'importe qui pouvait accuser les chrétiens (pas d'infamis), même en raison d'une inimitié personnelle à leur égard, mais n'importe qui pouvait aussi accuser n'importe qui d'autre : leur position devant la loi était égale. Le risque d'accusation limitait dans une certaine mesure le nombre d'accusateurs.
Une fois le nomen delictum prononcé, l'accusateur devenait informateur, et cette profession ne fleurissait que sous les pires souverains, après la mort desquels ils criaient habituellement en saluant le nouvel empereur : « Informateurs avec un bâton ! Naturellement, agir comme informateur était risqué. Avec nominis receptio, certains pourraient être révoqués par le juge lui-même. Les chrétiens étaient protégés (de jure) des dénonciations anonymes et des « cris de la foule » parce qu’ils étaient soumis à des lois générales.
Mais pour l’essentiel, le rescrit était contre les chrétiens : il établissait la persécution contre eux. Les chrétiens étaient persécutés pour « le nom lui-même », nomen ipsum, c’est-à-dire simplement pour leur appartenance à la société chrétienne. Il s’agissait d’une explication faisant autorité et catégorique selon laquelle l’Église chrétienne est un collegium illicitum. Une hésitation des présidents sur ce point, favorable aux chrétiens, était désormais impossible. Les personnes accusées de christianisme étaient confrontées à un choix entre renoncer à leur foi – une forme de renonciation, de sacrifice aux dieux, légalisé par l’empereur – et la mort. La formule du procès contre les chrétiens était raccourcie : il n'était pas nécessaire de prouver qu'ils étaient sacrilèges, impii, etc., il leur suffisait d'admettre qu'ils étaient chrétiens. Il est vrai qu'ils ne pouvaient se soustraire à cet aveu qu'en prouvant qu'ils n'étaient pas sacrilèges. Pour une confession ferme du christianisme, pour une « persévérance invincible », même un enfant pourrait être condamné à mort.
Avec son rescrit, Trajan n'a évidemment rien introduit de nouveau, mais a seulement sanctionné la persécution et l'exécution antérieures des chrétiens ; il n'a pas établi la criminalité du christianisme. La question de la flagitia passa sous silence par l'empereur ; il n'a pas chargé le proconsul du devoir d'enquêter précisément sur ce point, de considérer les chrétiens comme des suspects de ces crimes : la rumeur populaire sur les chrétiens n'est pas crue. Mais, en tout cas, il ne traitait pas les chrétiens avec indifférence ; le processus de procès contre eux n'a été que simplifié sous lui. L’histoire qui a suivi montre clairement que ceux qui jugeaient les chrétiens avaient peur de prononcer le mot « chrétien », car c’était la fin du processus, et si la torture était utilisée, ce n’était que pour les forcer à renoncer.
Le plus important dans ce rescrit est que l'initiative a été retirée aux présidents : ils ne pouvaient engager le processus que lorsque l'accusateur se présentait. Ce dernier point éclaire toute l’histoire ultérieure des relations avec les chrétiens. On comprend donc immédiatement pourquoi le rescrit d’Hadrien est apparu à Minucius Fundan. Serennius Granian demanda s'il était possible d'annuler ce détail du décret de Trajan afin qu'une delatio puisse être faite. Le droit romain stipulait qu'il ne pouvait être jugé s'il avait des ennemis mais pas d'accusateur. Les chrétiens avaient un très grand nombre d’ennemis, mais aucun homme courageux ne pouvait les accuser. Serenny demande s'il est possible de se passer d'un accusateur, s'il est possible que le président prenne l'initiative des poursuites. Adrian répondit catégoriquement. Il dit que si le christianisme est un crime, alors ce crime doit être accusé et prouvé. Il faut donc un accusateur et une délation. En pratique, cela a ouvert aux chrétiens la possibilité d’une existence relativement tranquille, même en période de persécution.
Ce n'est qu'avec cette limitation qu'une situation telle que, par exemple, Émilien de Tarraco (259) envoie l'évêque et les diacres au bûcher et tolère chez lui des esclaves qui sont manifestement chrétiens. Personne ne les a accusés et Emilian ne les a pas persécutés. Si l'accusateur s'était présenté, les praeses les auraient envoyés au bûcher ou ad bestias.
Certains doutent que le rescrit de Trajan puisse servir de principe directeur pour toute pratique ultérieure. Après tout, il s’agit d’une réponse privée de l’empereur à une demande privée du proconsul. Pourquoi l’étendre à tous les chrétiens ?
Mais, premièrement, nous ne connaissons pas exactement le sort de cette lettre. Après tout, pourquoi ne pas supposer que quelqu'un d'autre aurait pu poser une question similaire à Trajan et que Trajan aurait alors pu envoyer sa lettre sous la forme d'une circulaire. D’un autre côté, la réponse de Trajan, en tant que réponse à une question juridique, se distinguait ainsi d’un certain nombre de lettres ordinaires et, de plus, ayant fini dans la collection d’un avocat tel que Pline, il avait encore plus de chances de recevoir une signification juridique importante. En tout cas, il n’y a aucune raison de douter de la validité de cette lettre. L'histoire indique certains cas particuliers dans lesquels l'effet du rescrit s'est poursuivi jusqu'à l'époque de Dioclétien, malgré le fait que pendant la persécution de Dèce, le gouvernement lui-même a pris l'initiative de persécuter les chrétiens.
Sous le règne de Trajan, selon le témoignage d'Eusèbe de Césarée, les évêques Ignace d'Antioche et Siméon de Jérusalem moururent martyrs, et, selon une légende non confirmée par Eusèbe et des auteurs plus anciens, Clément de Rome mourut également martyr.
Pour déterminer l'époque du martyre d'Ignace d'Antioche, les scientifiques oscillent entre 104 et 116, c'est-à-dire que la période controversée couvre la majeure partie du règne de Trajan, et dans l'une des études les plus récentes (A. Harnack, Die Zeit des Ignatius und die Chronologic der antiochenischen Bischofe. Leipzig 1878), il a été suggéré qu'Ignace a souffert, peut-être même pas sous Trajan, mais sous Hadrien. (Le nom complet d'Adrian est Imperator Caesar divi Trajani parthici filius, divi Nervae nepos, [Publius Aelius] Trajanus Hadrianus Augustus). Mais ce point de vue n’a pas rencontré la sympathie des scientifiques. Dans ce cas, la controverse concernant l'heure de la mort de saint Ignace provient d'un préjugé contre la chronique d'Eusèbe. Harnack a été frappé par le fait que les noms des évêques d'Antioche ont été enregistrés quatre ans plus tard en comparaison avec les noms des évêques de Rome. Il a tenté de prouver que cette monotonie piquante n'est possible qu'en sélectionnant et en corrigeant les années. Mais le contre-test de Lightfoot (J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers. Part II. S. Ignatius. S. Polycarp. Vol. 1-III. London 18892) a montré que l'uniformité des nombres ne devait pas dérouter l'historien ; il donne l'exemple de la liste des évêques de Canterbury, dans laquelle apparaît souvent le chiffre 10.
La même étrangeté s'observe dans l'histoire civile, par exemple dans les changements de gouvernement successifs en France après la révolution (1793, 1804, 1814, 1824). Thus, the attempt to shake the chronology of the Antiochian church did not lead to any results. Il est d'autant plus étrange de douter des dates d'Eusèbe, que ce dernier admet directement son impuissance, là où il ne peut indiquer de dates réelles, comme par exemple en ce qui concerne l'épiscopat de Jérusalem.
Les détails du martyre d'Ignace le Porteur de Dieu sont historiquement très vagues. Nous sommes parvenus à deux récits détaillés sur sa mort (martyria), très différents l'un de l'autre. Selon la première édition (appelée martyrium Colbertinum : « Arti diadexamenou »), Ignace à Antioche même fut condamné par l'empereur Trajan à être dévoré par des bêtes sauvages, et déjà condamné, il fut envoyé à Rome, où il mourut martyr dans le cirque en 107 le 20 décembre. Selon une autre édition (martyrium Vaticanum : « En etei »), au contraire, on suppose que pour une raison quelconque Ignace est allé à Rome avant même son procès, ici à Rome, il a été présenté à la cour de l'empereur, a fait honte à l'empereur et au sénat, a été reconnu coupable et est mort martyr dans le cirque romain. Ces deux éditions s'accordent sur le martyre d'Ignace à Rome. Mais il existe une troisième légende, quoique vague, enregistrée dans un manuscrit syrien et dans la chronique de Jean Malala, selon laquelle Ignace le Porteur de Dieu mourut en martyr à Antioche même. Obe penche également vers cette dernière légende.
Mais la lettre survivante d'Ignace aux Romains et le fait que la tradition de l'Église antiochienne de l'époque de Chrysostome parle du martyre d'Ignace à Rome disqualifie la dernière édition (dans la chronique de Malala). En fin de compte, il faut être enclin à croire que la rencontre d'Ignace le Porteur de Dieu avec Trajan n'a pas eu lieu à Rome, mais à Antioche. Tout ce que vous avez à faire est de savoir quand Trajan était à Antioche ?
Les deux martyres (Colbertinum et Vaticanum) indiquent l'époque de la rencontre d'Ignace avec l'empereur, la 9e année du règne de Trajan, soit 106. On suppose donc que les deux martyres ont été compilés selon la chronique d'Eusèbe, où la mort d'Ignace est attribuée à la 10e année ou, selon certaines listes, à la 9e année. Eusèbe a peut-être choisi cette année car elle représente le milieu du règne de Trajan. Cependant, la 9e année, adoptée dans le martyrium Colbertinum et Vaticanum, ne concorde pas avec d'autres nouvelles historiques : il n'y a aucun moyen de prouver à partir des monuments historiques existants que Trajan était à Antioche en 106 ou 107. La présence de l'empereur à Antioche décline sans aucun doute en 114 et 115. En octobre 113, il part en campagne parthe et ne revient pas à Rome, car il meurt sur le chemin du retour en 117. Pendant son séjour à Antioche en 115, en janvier ou février, se produisit un terrible tremblement de terre. One of the consuls of this year, Marcus Vergilianus Pedo, died under the ruins of a building. The emperor himself barely escaped through the window.
Ainsi, un état d'esprit très alarmant est apparu et il est fort possible que ce soit la raison du martyre d'Ignace. Le peuple, aigri par le désastre, pouvait exiger la mort des « athées », et l'Église d'Antioche devait proposer une victime parmi elle : son évêque. Trajan l'a donné pour être mis en pièces par des bêtes à Rome : les raisons en sont inexplicables, mais telle était la volonté de l'empereur. En tout cas, si Ignace a été condamné par le proconsul d’Antioche, alors son envoi à Rome n’est pas encore tout à fait clair : il n’y a aucune raison de penser qu’Ignace appartenait au nombre de citoyens romains sur lesquels le proconsul n’avait pas le pouvoir de prononcer la décision finale, comme le montre la lettre de Pline. Ignace lui-même n'a sans doute pas fait appel à l'empereur. Une hypothèse possible demeure : quelqu’un d’autre a-t-il fait appel en faveur d’Ignace ?
Le résultat est donc le suivant : que l’évêque d’Antioche soit mort en martyr est un fait historique incontestable. Nous devons également accepter comme fiable que saint Ignace soit mort à Rome et non à Antioche. Mais les derniers détails de sa condamnation à mort restent obscurs.
Le Chronicon Eusebii date également de l'an 106-107 le martyre de l'évêque de Jérusalem Siméon, un ancien de 120 ans. Il fut accusé devant le proconsul Atticus comme chrétien et comme davidite, c'est-à-dire comme prétendant au trône juif. Qu'après bien des tortures il ait été crucifié sur la croix, cela n'a rien d'incroyable. Mais il y a plus de raisons de croire que l’époque de sa persécution se situe dans les dernières années (115-117) de Trajan, lorsque le soulèvement des Juifs éclata, et non seulement en Palestine, mais aussi en Égypte, à Cyrène et à Chypre. En cette époque troublée, la suspicion politique est tout à fait compréhensible, et le fait qu'il descende de David a dû grandement aggraver la situation du vieil évêque, qui appartenait à une société chrétienne (illégale). Mais la correspondance entre le président de la première Palestine Tibérienne et l'empereur Trajan doit être classée parmi les mythes. Le premier a souligné le petit nombre de chrétiens et leur inoffensivité pour la société, et l'empereur a répondu en interdisant de les exécuter. Par ses expressions très techniques cette correspondance prouve qu'elle a été composée après Julien.
La Palestine est ici divisée en deux provinces ; Les chrétiens sont appelés Galiléens.
Le troisième martyre, qui remonte à l'époque de Trajan, est le martyre de Clément de Rome. La tradition selon laquelle Clément, évêque de Rome, était martyr ou confesseur, est une des plus sombres. Martyrium Clementis est d'origine tardive (le comes officiorum, déjà mentionné ici, n'apparaît en fait pour la première fois que sous Julien). La tradition du martyre de Clément est attestée pour la première fois en 398 : Rufin le qualifie de « martyr ». Jérôme dit qu'il y avait à Rome une ecclesia sancti Clementis. En 417, le pape Zosime, dans une lettre à Aurèle de Carthage, dit que le concile, qui examinait le cas du prêtre Céleste, se réunissait « dans la basilique sancti Clementis, qui [Petri apostoli disciplinas] etiam martyrio consecraret ». Mais d’un autre côté, Eusèbe dans l’histoire dit seulement que Clément est mort la troisième année de Trajan, et dans la chronique d’Eusèbe son martyre n’est pas non plus mentionné. Le silence de saint Irénée de Lyon est particulièrement important, qui, énumérant les évêques romains (III, 3, 3), ne mentionne qu'un seul Télesphore († 135-137) : « os kai endoxws emartuhsen », « qui a glorieusement témoigné » (par le martyre de sa foi), et ne mentionne pas le martyre de Clément, alors que celui-ci aurait été le premier martyr du siège romain.
Pour éliminer le silence d'Irénée, ils mettent un accent particulier sur le mot « endoxws », qui suggère que d'autres ont également souffert, mais pas aussi glorieusement que Télesphore. Évidemment, cette explication semble artificielle.
Face à cet état des données historiques, non seulement les érudits protestants, mais aussi catholiques, hésitent sur la question de Clément. Les protestants posent parfois la question de manière très abrupte et suggèrent que soit la légende de Clément, l'évêque de Rome, a été formée à partir de la légende de Clément le consul, exécuté sous Domitien, soit que Clément le consul serait issu de Clément, l'évêque de Rome. Mais une formulation aussi radicale de la question est injuste en raison du fait que, d'une part, le consul Clément était une personne trop remarquable, de sorte que des traces de lui sont restées dans l'histoire païenne, et pourtant ses caractéristiques du christianisme ne sont pas assez claires pour le transformer en évêque, et d'autre part, Clément l'évêque est attesté très fermement, sa lettre à l'église corinthienne est également connue. On ne peut donc que se demander si l'exil de Mgr Clément « au Pont » n'est pas une refonte (en raison d'un malentendu) de la nouvelle de l'exil de Flavia Domitilla sur l'île de Pont.
À en juger par les calendriers anciens, il n'y a aucune raison de supposer que la mémoire de Clément le martyr était honorée à Rome. Le calendrier carthaginois mentionne le martyr Clément, mais il n'est pas appelé évêque, ce qui se fait en relation avec Xistus, Cyprien, etc. La plus ancienne « Depositio martyrum » mentionne également le martyr Clément, mais sous une date différente (au mois de novembre) et toujours sans le mot « évêque ». Le Roman Liber pontificalis déclare que Clément est mort en Grèce en mars. Au vu de tout cela, il est naturel que la question du lieu du martyre de Clément soit considérée comme sombre et insoluble sur la base des monuments historiques antiques. Quant au fait que les premiers enseignants slaves ont trouvé les reliques de Clément et de son disciple en Crimée, c'était sans aucun doute un fait pour l'époque où ils vivaient. Mais les reliques incorruptibles elles-mêmes ne certifient pas une personnalité historique, à moins que d'autres légendes n'aient été préservées, et le fait que les reliques aient été amenées de Crimée à Saint-Constantin n'élimine en rien les doutes nés du manque de preuves nécessaires dans la littérature chrétienne ancienne.
L’histoire de la Crimée n’est pas du tout telle que les traditions pourraient y rester intactes ; il pourrait s'agir des reliques d'un autre Clément, qui souffrit ici avec son disciple et fut identifié avec Clément de Rome. Que les habitants l’appellent l’évêque « romain » n’est pas surprenant. Cela pourrait arriver ici d'autant plus rapidement à quelqu'un d'autre que la péninsule de Crimée était habitée par différentes nationalités. Ses habitants n'étaient pas fermement liés à l'Empire romain ; Naturellement, ils appelaient le martyr étranger envoyé ici « Romain ». Aussi, le fait qu'à Rome on le salue comme évêque n'est pas surprenant : l'érudition historique du pape Nicolas Ier était d'un niveau très bas, même en ce qui concerne les événements du futur proche, et plus encore en ce qui concerne les traditions anciennes.
Rescrits avec les noms d'Hadrien, Antonin le Pieux et Marc Aurèle
Une autre question à résoudre dans l'histoire des persécutions est celle de l'authenticité de certains rescrits des empereurs en faveur des chrétiens, qui ont survécu jusqu'à nos jours.
La position des chrétiens établie sous Trajan ne changea pas pendant très longtemps. Les successeurs immédiats de Trajan suivirent la même voie dans leur politique à l'égard des chrétiens. Sur le trône romain se trouvaient généralement les meilleurs empereurs que l'histoire de ces siècles connaisse. Tout le monde semblait se sentir aussi heureux que possible de son règne. Pendant ce temps, les chrétiens étaient persécutés, et ce simplement parce qu’ils appartenaient à une société non reconnue par le gouvernement. Les chrétiens instruits ont tenté de changer cette position juridique de leur église et ont commencé à s'adresser directement aux empereurs pour leur présenter leurs excuses. C'est ce qu'ont fait Codratus, Aristide, Méliton et Justin le Philosophe. Mais leurs excuses, comme on le sait, n’ont pas produit d’effet favorable pour les chrétiens, c’est-à-dire que le décret de Trajan et la pratique établie n’ont pas été annulés. La position des chrétiens semblait si artificielle que sa véritable compréhension était obscurcie par les écrivains chrétiens.
Déjà Tertullien, qui a si vivement critiqué l'incohérence de Trajan, donne une description si tendancieuse de l'histoire des chrétiens. Il dit qu'il est très flatteur pour les chrétiens d'avoir pour persécuteurs des personnages comme Néron ou Domitien. Néron était un si mauvais dirigeant qu’il ne fait aucun doute qu’il ne pouvait poursuivre que de très bonnes choses. Pendant ce temps, les meilleurs empereurs ne considéraient pas du tout les chrétiens comme nuisibles à la société. Par exemple, Trajan était tellement convaincu de l’innocence des chrétiens qu’il interdisait même de les rechercher. Et sous les empereurs ultérieurs, la position des chrétiens ne s’est pas du tout dégradée ; au contraire, ils tentent d'améliorer leur situation : ainsi, Marc Aurèle a strictement interdit de blâmer les chrétiens uniquement pour leur christianisme. Les écrivains chrétiens ultérieurs n’ont pas compris la question plus loin. Par exemple, Eusèbe, qui connaissait le rescrit de Trajan à Pline, représente la situation en ces termes. Initialement, Trajan a publié un édit sur la persécution généralisée des chrétiens.
Mais ensuite, lorsqu'il apprit par le rapport de Pline que les chrétiens comparaissaient en grand nombre devant le tribunal et fut convaincu qu'ils étaient inoffensifs, il interdit de rechercher les chrétiens et ordonna cependant de les exécuter s'ils étaient arrêtés. Martyrium Ignatii Vaticanum déforme ces paroles d'Eusèbe et prétend que Trajan a ordonné la recherche des chrétiens, mais a interdit leur exécution. Enfin, Métaphraste va encore plus loin dans ce sens : on cherche partout les chrétiens, mais on les cherche non pour les soumettre à l'exécution, mais pour leur présenter les païens eux-mêmes ; Il était seulement interdit aux chrétiens d'exercer des fonctions publiques.
Compte tenu de cet état de choses, les chrétiens faisaient naturellement confiance aux rumeurs selon lesquelles les empereurs publiaient des édits protégeant les chrétiens de la persécution de la foule. Trois de ces édits ont survécu jusqu'à nos jours : Hadrien (dans Eusèbe et Rufin, IV, 9, et dans la première apologie de Justin, p. 68), Antonin le Pieux (dans Eusèbe et Rufin IV, 13 et dans l'annexe aux excuses de Justin) et Marc Aurèle (dans l'annexe à la première excuse de Justin). Le degré d'exactitude historique de ces édits varie.
Le rescrit de Marc Aurèle était sans doute planté. L'Empereur raconte ici au Sénat que lors de sa campagne contre les Quadi en 174, toute l'armée romaine fut soumise à une soif mortelle pendant une période sans pluie. Mais grâce à la prière des chrétiens à Dieu, il s’est mis à pleuvoir. En remerciement pour cela, l'empereur interdit complètement la persécution contre les chrétiens et ordonne de brûler vifs ceux qui accusent les chrétiens simplement parce qu'ils sont chrétiens.
La question soulevée par cet édit de Marc Aurèle en faveur des chrétiens a deux faces. Nous pouvons parler 1) du fait qui aurait provoqué cet édit, et 2) du contenu de l'édit lui-même. En ce qui concerne le fait, la seule chose que l'on puisse en dire historiquement est que pendant la guerre contre les Quadi en 174, Marc Aurèle et son armée étaient effectivement en danger de soif, mais la pluie tombée à temps a sauvé les Romains du désastre. Mais l’empereur philosophe était loin d’être enclin à attribuer une issue aussi heureuse aux chrétiens ; au contraire, il existe même deux versions de la légende païenne à ce sujet, et selon l'une d'elles, la pluie est venue à la suite des sorts du magicien égyptien Arnufis, de ses prières au dieu de l'air Hermès, et l'autre version attribue cette pluie à l'action de la prière de l'empereur Marc Aurèle lui-même. Il est également incroyable qu'il y ait eu tant de chrétiens dans l'armée de Marc Aurèle qu'ils pouvaient non seulement former une légion entière, mais qu'en réalité ils formaient tous une seule légion.
L'un des plus anciens témoins de cet incident, Apollinaire de Hiérapolis, raconte qu'en l'honneur de cet événement, la légion a reçu le nom de « foudre ». Les érudits étudiant l'histoire militaire romaine ont découvert que la douzième légion portait en réalité ce nom (legio duodecima fulminata) ; mais c'était une des dix-neuf légions qui existaient sous Auguste. Elle a porté ce nom pendant longtemps, sans doute, sous Nerva et Trajan (en général, les légions romaines, en plus des chiffres, avaient un autre surnom, par exemple, legio VI victrix, legio V alauda (alouette), legio VII Claudia). Cette légion était en Syrie en 68, participa à la conquête de Jérusalem sous Vespasien et se tenait en Cappadoce sous Trajan. Des paroles d'Apollinaris, nous pouvons conclure qu'à son époque cette légion était stationnée dans la ville de Melitina, c'est-à-dire en Cappadoce (littéralement, Apollinaire dit seulement que keraunoboloV legewn s'appelait autrefois Melithnh, Eus. V, 5). Sous Alexandre Sévère, la legio XII fulminata était encore en Asie. Qu'il ait été convoqué sur le Danube en 174, aucune preuve sérieuse n'a été présentée.
Ainsi, Marc Aurèle ne voyait aucune raison de publier un édit en faveur des chrétiens. Ensuite, le contenu de l'édit dépasse les limites de la plausibilité : les informateurs contre les chrétiens doivent être brûlés vifs, il est interdit aux dirigeants provinciaux de priver les chrétiens de leur liberté, de les détourner de la foi ou de les convertir à l'ancienne foi (païenne) - et cela est dans l'édit exposé au forum de Rome ! Un tel document ne pourrait disparaître sans laisser de trace et n'aurait aucune incidence sur la situation des chrétiens : les persécutions en Gaule en 177 seraient, de toute façon, impossibles.
Le titre du rescrit précédent a été conservé sous une forme endommagée, de sorte que la question de savoir à qui des deux empereurs ce document est attribué reste controversée. Certains lisent le nom de Marc Aurèle et trouvent que l'expression : « vous persécutez à mort les chrétiens » caractérise le règne de Marc Aurèle ; d'autres (la majorité) attribuent le rescrit à Antonin le Pieux, car il est plus facile de corriger l'erreur de date à 158. Ce rescrit représente un travail un peu plus subtil que celui évoqué ci-dessus. Eusèbe l'accepte comme authentique. Mais il n’est pas difficile d’y remarquer une main chrétienne, et il n’est pas surprenant qu’en 1781 (Haffner) sa fausseté ait été pleinement prouvée. Cependant, certains scientifiques (par exemple Wieseler) défendent encore son authenticité. A. Harnack a récemment tenté de sauvegarder l'authenticité de ce document (Texte und Untersuchungen, XIII, 4:1895), mais, à mon avis, pas suffisamment. Il suppose que ce document repose sur une véritable doublure, déformée par une main chrétienne.
Mais de cette manière, le véritable contenu peut être extrait de tout document contrefait si toutes les contrefaçons qu'il contient sont détruites.
Le rescrit était adressé au koinon de l'Asie, c'est-à-dire à la diète populaire ou à la réunion des représentants municipaux de l'Asie occidentale, réunis à Éphèse, et aurait été exposé dans cette ville. Le texte du rescrit, tel que lu après les excuses de Justin, représente des interpolations caractéristiques ultérieures par rapport au texte de l'histoire d'Eusèbe (elles sont notées ci-dessous par add.). Le contenu du rescrit est le suivant :
" Je suis sûr que les dieux eux-mêmes veillent à ce que les chrétiens soient connus de tous, et les dieux eux-mêmes préféreraient punir ceux qui ne veulent pas les adorer [ajouter. : ils les puniraient s'ils le pouvaient]. Vous harcelez les chrétiens, les accusez d'impiété [ajouter. : et d'autres crimes que vous ne pouvez pas prouver] et avec votre persécution, vous ne faites que les renforcer dans leurs croyances religieuses. Car quoi de plus honorable pour eux que la conscience qu'ils sont accusés d'être prêts à sacrifier leur vie plutôt que de vivre en renonçant à leur Dieu ? C'est pourquoi ils ont pris le dessus sur vous, acceptant de sacrifier leur vie plutôt que de vous écouter. A propos du tremblement de terre, vous devriez apprendre des chrétiens à espérer en Dieu, à ne pas vous soucier d'eux et à persécuter jusqu'à la mort ceux qui honorent Dieu. Je leur ai répondu dans le même sens.
Ainsi, si quelqu’un décide de le traduire en justice précisément en raison de ses convictions religieuses, alors la personne traduite en justice doit être libérée du procès, même s’il s’avère qu’elle est réellement chrétienne, et celui qui l’a dénoncé doit être puni.
Ainsi, l'auteur du rescrit lit un sermon aux païens eux-mêmes. Les chrétiens leur sont donnés en exemple par leur espérance en Dieu, par la force de leur conviction religieuse ; il est prouvé de la manière la plus complète que la persécution ne fait que renforcer les chrétiens dans leurs convictions religieuses, et l'on fait référence à toute une série d'édits dans lesquels il est interdit de persécuter les chrétiens à cause de leur religion. Ainsi, cet édit donne d'une main généreuse ce que tous les apologistes qui ont vécu au deuxième et même au troisième siècle ont cherché en vain.
Contrairement à ces deux rescrits évoqués, le troisième des documents mentionnés ci-dessus, le rescrit d'Hadrien, doit être reconnu comme authentique, bien que son authenticité soit sujette à suspicion. Elle était adressée au proconsul de Cappadoce, Minucius Fundanus. Il a été conservé en deux éditions, qui diffèrent sur certains points : dans la traduction grecque d'Eusebius et en latin par Rufinus. Ce texte latin, selon certains, n'est qu'une traduction inversée, pas tout à fait exacte, d'Eusèbe ; selon d'autres, il s'agit de l'original du rescrit, quelle que soit son origine. Le contenu de ce rescrit est le suivant :
J'ai reçu un message du très illustre Serennius Granian, votre prédécesseur, et je ne considère pas possible de laisser ce rapport sans réponse [Evs. : sans enquête], afin de ne pas alarmer les gens [Ruf. : et les innocents] et de ne pas donner aux calomniateurs une raison de voler [Evs. : faire le mal]. Si les habitants de la province veulent porter ouvertement plainte contre les chrétiens et peuvent les convaincre devant un tribunal de quelque chose, je ne leur interdis pas de le faire. Mais seules les demandes et seuls les cris ne sont pas autorisés. Dans tous les cas, si quelqu’un veut l’accuser, il est alors bien plus juste que vous enquêtez sur les accusations portées contre lui. Ainsi, si quelqu'un accuse les personnes mentionnées ci-dessus et prouve qu'ils font quelque chose d'illégal, alors vous imposerez une sanction en fonction de la gravité du crime. Mais si quelqu'un accuse l'un d'eux et s'avère être un calomniateur, alors, par Hercule, tu seras obligé de le punir sévèrement pour un acte aussi indigne.
Les érudits précédents ne doutaient pas de l’authenticité de ce rescrit. [Dans les temps modernes, les partisans de l'authenticité incluent Wieseler, Funk 1879, Lightfoot, Uhlhorn, Mommsen 1890, Ramsay 1893, Hamack 1895, Schultze 1899]. Keim exprima pour la première fois ses doutes en 1856 et resta un défenseur de cette opinion jusqu'à la fin de sa vie. Baur, Lipsius, Hausrath, surtout Overbeck (1875) prirent son parti ; Hase et Herzog les rejoignirent silencieusement ; [Veil 1894, Schubert 1897 ne reconnaissent pas non plus le rescrit comme authentique]. Il critique en détail le rescrit de l'Aube (Histoire des persécutions de l'Eglise. Paris 1875), et formule ainsi son opinion :
"En fin de compte, nous doutons fortement de l'authenticité du rescrit." Les raisons du doute sont :
1) La forme sous laquelle le rescrit a été conservé. Cela commence directement : « Minuciu Fundanu ». Les empereurs n'écrivaient pas aussi sans ménagement : ils mettaient à la fois leur titre et celui de proconsul. Les noms des deux proconsuls ne sont pas tout à fait corrects. Serennius Granianus, consul suffectus en mai 106, s'appelait en réalité Q. Licinius Q. f. Silvanus Granianus Quadronius Proculus ; un Minucius Fundanus, consul suffisant en mai 107, portait le nom de S. Minicius Fundanus.
2) La raison pour laquelle le rescrit a été émis. Relatio de Granianus, proconsul asiatique en 123-124. ne nous a pas survécu, mais, à en juger par le rescrit, le proconsul a demandé : le peuple devrait-il être autorisé à exiger la mort des chrétiens sans aucune procédure judiciaire ? "Comment! - Obe objecte. "Le proconsul adresse cette question à l'empereur qui, dans son edictum perpetuum, impose une punition à ceux qui incitent la foule à faire quelque chose de criminel, c'est-à-dire l'excite avec des cris pour accuser quelqu'un ou demander grâce pour quelqu'un!" Adrian lui-même était contre les concessions aux cris de cet imperitum vulgus : lui, pour ne pas interférer avec les droits de propriété d'autrui, n'a pas accepté de libérer, à la demande du peuple, un esclave - un conducteur qualifié. Et le proconsul demande s'il est possible, au simple caprice de la foule, de jeter plusieurs personnes aux lions ou au feu ! La vision juridique romaine primordiale a toujours été que vanae voces populi non sunt audiendae, que sur la base de ces cris, on ne peut ni libérer un coupable du procès ni condamner un innocent.
Et les empereurs chrétiens ont emprunté à l’époque païenne cet excellent principe selon lequel il faut reconnaître comme innocent celui contre qui il y a des ennemis, mais pas d’accusateur.
3) Contenu du rescrit. Elle considère que le christianisme en lui-même n’est pas un crime passible de punition et que, contrairement au rescrit de Trajan, ce n’est pas le nomen ipsum qui est puni, mais seulement la flagitia cohaerentia nomini, selon le montant de la peine. Pendant ce temps, Trajan impose la peine de mort pour la simple confession ferme du christianisme.
Tous ces arguments ne sont cependant pas assez forts pour reconnaître le rescrit comme inauthentique.
1) Il n’est pas nécessaire de soutenir que le rescrit d’Eusèbe et de Rufin a été conservé diplomatiquement avec précision. Tout comme Minucius venait de Minicius, Silvain aurait pu être corrompu en Serennius. Mais il est également possible que dans le rescrit, parmi plusieurs noms de Granian, celui sous lequel il était le plus connu n'ait pas été choisi. À cette époque, les Romains portaient de nombreux noms, il n’est donc pas facile d’en dresser une liste complète. Par exemple, le consul ordinaire de 169 avait 38 noms : 1) Quintus Pompeius Quinti filius Senecio Roscius (5) Murena Coelius Sextus Julius Frontinus (10) Silius Decianus Caius Julius Eurycles (15) Herculaneus Lucius Vibullius Pius Augustanus (20) Alpinus Bellicius Sellers Julius Aper (25) Ducenius Proculus Rutilianus Rufinus Silius (30) Valens Valerius Niger Cl. Fuscus (35) Saxa Uryntianus (?) Sosius (38) Priscus. En bref, on l'appelait Q. Pompeius Senecio Sosius Priscus, ou Q. Sosius Priscus Senecio, ou Q. Sosius Priscus, enfin simplement Priscus. L’erreur de choisir un nom plus courant alors qu’ils sont si nombreux est facilement compréhensible.
2) La vie présente souvent des écarts par rapport aux principes juridiques, même les plus évidents. Le simple fait que la loi contre vanae voces populi ait été renouvelée à plusieurs reprises suggère que l'imperitum vulgus a souvent obligé à faire des concessions sur ce point 7 . Granianus était probablement dans cette position, dont le plus haut degré est décrit dans Matthieu 27 : 23-26, et dans son rapport demandait la permission, dans de tels cas, pour empêcher le désordre public, d'exécuter les coupables sans observer les formalités judiciaires.
3) La dernière objection est la plus forte ; mais il donne au rescrit une interprétation qui ne peut être qualifiée ni d'incontestable ni d'unique. L'Empereur exige seulement que les chrétiens soient jugés et condamnés selon les formalités légales. Il n’est pas du tout évident que le nomen ipsum ne soit plus considéré comme un crime, qu’être chrétien ne signifie pas pour Adrian agir illégalement. Le mot « christiani » dans le rescrit peut simplement signifier « ceux qui sont accusés d'appartenir à une société chrétienne ». La gradation des peines selon le degré du délit n’est pas impossible sur la base du rescrit de Trajan : l’appartenance au christianisme pourrait être compliquée par des circonstances aggravantes (un chrétien pourrait être accusé d’un autre flagitia). Ainsi, le texte du rescrit laisse place à l’interprétation que lui donnent ceux qui contestent son authenticité : il est impossible de réfuter une telle interprétation, mais elle peut être écartée, car elle n’est pas la seule possible, et alors ce rescrit peut être accepté comme authentique.
Au final, les conclusions sont claires. Serenniy Granian était placé dans une telle position que de nombreux ennemis sont apparus contre les chrétiens, mais il n'y avait aucun informateur. Dans ce qu'on appelle mandata principis, c'est-à-dire dans les instructions que les souverains donnaient aux dirigeants de chaque province - proconsuls, présidents - il leur était ordonné, avec les latrones, de persécuter les motu proprio et les sacrilèges. La position des fonctionnaires était assez difficile : à cause du décret de Trajan, ils n'auraient pas dû prêter attention aux cris de la foule demandant que des mesures strictes soient prises contre les chrétiens, en raison de l'absence d'informateurs, même s'ils étaient eux-mêmes fondamentalement convaincus qu'un cri contre les athées n'était pas un crime. Ils ont donc fait appel à l'empereur pour qu'il change la pratique de Trajan et leur donne motu proprio la permission de persécuter les chrétiens. Mais Adrian ne veut pas s'écarter de la pratique de son prédécesseur, n'autorise pas la coercitio dans le sens du droit d'initiative du dirigeant lui-même dans la persécution des chrétiens, mais insiste sur un examen judiciaire formel de l'affaire.
Il va sans dire que, du point de vue des empereurs, le christianisme lui-même est un crime ; mais l'enquête étant menée judiciairement, le proconsul pouvait ralentir l'affaire en observant diverses formalités. Adrien n'annule pas le rescrit de Trajan, mais confirme seulement ce point qui prescrit que les chrétiens ne doivent être jugés que par les lois. Que le rescrit de Trajan n'ait pas été annulé est incontestable : son effet est facile à retracer dans l'histoire des persécutions ultérieures.
Martyrs sous Hadrien, Antonin le Pieux et Marc Aurèle
Il n'y a qu'une seule nouvelle fiable sur la persécution sous Hadrien : l'évêque romain Télesphore en 135 ou 137, selon Irénée, mourut martyr. Irénée en est le seul témoin, et on ne sait plus rien du martyre de Télesphore.
Le règne d'Antonin le Pieux (10 juillet 138 – 7 mars 161) vit deux martyrs : l'évêque Polycarpe à Smyrne et plusieurs martyrs à Rome.
La date du martyre de saint Polycarpe est très controversée. Ce martyre, à proprement parler, constitue une croix pour les chronologues ; De nombreux articles ont été écrits sur cette question et, cependant, ils ne peuvent pas être considérés comme avancés pour une décision finale. Selon Eus. hist. eccl. IV, 15, saint Polycarpe souffrit sous Marc Aurèle (7 mars 161-17 mars 180), mais l'année de son règne n'est pas déterminée. D'après Eus.-Hieron. Chron., son martyre eut lieu la 7e année de M. Aurèle (167-168). Les chercheurs précédents ont daté ce martyre vers 166. Mais en 1867, les travaux du scientifique français Waddington (Waddington, Mémoire sur la chronologique de la vie du rhéteur Aelius Aristide) furent publiés, ce qui provoqua une révolution dans la science : la mort de saint Polycarpe commença à être attribuée à 155-156. Actuellement, il y a un glissement vers l’opinion précédente. Waddington fut rejoint par : Renan, Aube, Lipsius, Hilgenfeld, Gebhardt, Harnack. Contre Waddington : Keim (1878), Wieseler, Langen, Reville, Uhlhom, A.P. Lebedev. Toute une littérature a vu le jour sur la question de cette date controversée. Le point de vue de Keim peut évidemment être qualifié de traditionnel ; ses adversaires estiment que le témoignage d'Eusèbe ne peut être décisif.
Saint Polycarpe a souffert soit a) environ 155 (A. Harnack, J.V. Lightfoot : 23 février [samedi] 155 [à Vruce-été AF]), ou b) environ 166-167 (Chronicon Paschale : 26 mars, samedi saint, 163 ; mais en 163 Vruce-été DS, le 26 mars était un vendredi).
La question du jour et de l'année du martyre de saint Polycarpe est avant tout une question matérielle sur nos sources chronologiques. Marturion Saint Polycarpe (la lettre de l'église de Smyrne à l'église philomiléenne de Phrygie) se compose a) d'un texte qui est presque entièrement accepté dans l'histoire de l'église d'Eusèbe (IV, 5), et b) d'une annexe chronologique (annexe : « Marturei de »), qu'Eusèbe ne cite pas dans l'histoire de l'église. Les partisans de Keim soit refusent directement d'accepter cet ajout comme un ajout ultérieur, soit n'y attachent pas toute l'importance. Les partisans de Waddington acceptent les preuves de cette augmentation comme étant fiables et dignes de toute notre attention.
a) Si seul le texte du martyre est fiable, alors nous savons que saint Polycarpe a souffert
1) avec le proconsul anonyme Asiae,
3) onV sabbatou megalou [NB : sans membre].
b) Si l'annexe est également fiable, alors on sait d'ailleurs que saint Polycarpe a souffert
1) sous le proconsul Place Statius (Statiou Kodratou),
2) sous l'évêque Philip Trallian,
4) 2ème Xanfik (mhnoV xanqikou deutera istamenou),
5) 23 février (pro epta kalandwn martiwn).
Des scientifiques réputés décident que l'appendice est également fiable. En fait, d'après les inscriptions, il ressort clairement que G[aioV] IoulioV FilippoV TrallianoV était l'asiarchV olumpiadi SAB (suivi en 149-153) ; on l'appelle aussi arciereuV dans les écrits.
La question est : dans quelle mesure la solution de la première question (matérielle) dans le sens de l'alternative b nous fait-elle progresser dans la résolution de la question de l'année du martyre de saint Polycarpe ? Cela nous met face à une question exégétique.
1) Selon les paroles exactes de saint Irénée, Polycarpe lui-même a déclaré qu'il « a parlé avec Jean et les autres (twn loipwn) qui ont vu le Seigneur ». Irénée lui-même écrit : « Polycarpe n'était pas seulement un disciple des apôtres (upo apostolwn maqhteuqeiV) et traitait beaucoup (pollwn) qui voyaient le Christ, mais il fut également nommé par les apôtres (upo apostolwn katastaqeiV) en Asie comme évêque (episkopoV) dans l'église de Smyrne » (III, 3 :4).
2) Saint Polycarpe lui-même (dans le texte du martyre) dit : « pendant quatre-vingt-six ans j'ai servi le Christ », ogdohkonta kai ex eth douleuw autw. Cela signifie -
aaa) ou : « J'ai 86 ans depuis ma naissance »,
bbb) ou (plus probablement) : « Je suis chrétien depuis 86 ans. »
I. Si Polycarpe a souffert en 155, alors en 69 il (aaa) est né et vers l'an 100 il aurait pu être nommé évêque à Smyrne par les apôtres. L'affaire est encore plus simple s'il s'est converti au christianisme en 69 (bbb).
II. Mais s'il a souffert en 166, alors seulement en 80 il (bbb) s'est converti au christianisme, ou peut-être qu'il vient de naître (aaa) et seulement vers 110 il est devenu évêque. Quaeritur : aa) aurait-il pu être fait apôtre en 110 ? bb) étant né en 80, aurait-il pu avoir affaire (disons entre 92 et 95) à beaucoup de personnes qui ont vu (il y a 60 ans) le Seigneur ? Par conséquent –
III. Déjà le texte préjuge plutôt la question en faveur du 155.
IV. Asiarchat - l'évêché de Philippe Trallian privilégie une date autour de l'an 155.
V. Apparemment, cette même année est également favorable au proconsulat de Statius Quadrata. En 1867, l’universitaire français Waddington, dans son étude « Sur la vie du rhéteur Aelius Aristide », basée sur les données des ieroi logoi de ce rhéteur, concluait que « Statius Quadratus était proconsul d’Asie en mai 154 ou 155 (au plus tôt : 153). » Mais en réalité, comme l’a montré W. Schmid dans un article sur Aristide au Rheinisches Museum B. 48 (1893), toute la chronologie de Waddington n’est pas sûre (Aristide est probablement né en 129, pas en 117) et dans les ieroi logoi d’Aristide le nom Statius Quadratus n’est pas du tout nommé. Par conséquent, la croyance des scientifiques selon laquelle les ieroi legoi «éclairent» d'une manière ou d'une autre la question de l'année de la mort de saint Polycarpe ne repose sur rien. Mais même en supposant que les calculs de Waddington ne soient pas tout à fait exacts, il faut privilégier une date antérieure (c. 155). On sait que Lucius Statius Quadratus était consul ordinaire dès 142. A cette époque, trois paires de consuls étaient remplacées chaque année. Naturellement, avec un tel nombre, tous les consuls ne pouvaient pas recevoir la place de proconsuls, c'est pourquoi les provinces leur furent attribuées par tirage au sort. Mais, de toute façon, il est plus facile d’admettre que l’art.
Square a reçu la province 12 ans après son consulat, ce qui suggère qu'il faisait la queue depuis environ 25 ans. Par conséquent, l'année du proconsulat de Statius Quadratus est établie sur la base de l'annexe, et non l'inverse : ce n'est pas l'année de la mort de saint Polycarpe qui est établie sur la base du proconsulat de Statius Quadratus.
Sur la base de toutes ces données, nous pouvons admettre que Saint Polycarpe a souffert soit en 155, soit vers 155.
La question demeure quant au jour de sa mort.
Il est absolument incontestable que
aaa) 2 xanthiques selon le calendrier pan-asiatique correspond au 23 février = ante diem septimum kalendas martias. Mais je considère (étant donné que dans le texte du martyre il y a une comparaison claire entre la mort de Polycarpe et la mort du Christ sur la croix) il est indiscutable que
bbb) Le « Grand Samedi » était le 15 Nisan, c’est-à-dire le jour de Pâques (n’oublions pas que Saint Polycarpe était un « quatorze »). Et c'est pourquoi saint Polycarpe a souffert
bbv) car ce n'était pas le 23 février (samedi) 155, car en 155 la pleine lune (et même l'éclipse lunaire visible à Smyrne !) n'a eu lieu que dans la nuit du 6 au 7 mars : et donc le 23 février tombait probablement le troisième jour du mois lunaire, pas le 15. Et d'ailleurs, peu importe à quel point les Juifs se sont trompés dans leurs calculs de calendrier, je trouve tout à fait incroyable que
ggy) le 15 Nisan juif au IIe siècle pourrait tomber le 23 février, soit un mois entier plus tôt que l'équinoxe de printemps.
La solution est probablement la suivante : Saint Polycarpe a souffert le 15 Nisan, 2 Xanthicus, mais pas selon le calendrier pan-asiatique, mais selon le calendrier local de Smyrne. La simple correspondance de 2 Xanthiques avec 15 Nisan prouve qu'à Smyrne on comptait alors non selon les mois lunaires, mais selon les mois solaires. Mais aucun scientifique ne sait à quel numéro julien correspond le Smyrne 2e Xanthique (bien sûr, je considère pro epta kalandwn martiwn comme une insertion ultérieure dans l'appendice). Il faut seulement rappeler qu'à Antioche le 1er du mois macédonien DioV (qui selon le calendrier asiatique est artificiellement ajusté au 23 septembre) tombait le 1er novembre et le 1er Xanthique le 1er avril. A Smyrne, les mois lunaires macédoniens (en transition vers l'année solaire) pourraient être rapprochés des mois romains de la même manière qu'ils étaient égalisés à Antioche. Toute l'affaire dépendait ici du réglage du mois d'intercalation, embolimoV mhn. Si à Smyrne le mois embolimique était DustroV, alors le 1er du Xanthique suivant aurait dû fluctuer dans les 29 jours, et il aurait facilement pu arriver que l'année où le calendrier solaire a été introduit à Smyrne, le 1er du Xanthique tombe le 1er avril. Il n'est donc pas impossible que St.
Polycarpe a souffert le samedi 2 avril, 15 Nisan (pleine lune astronomique) 158. Mais c'est une possibilité parmi de nombreuses possibilités, et la question chronologique du jour de la mort de saint Polycarpe doit encore être considérée comme scientifiquement non résolue et insoluble.
Le martyre de Saint Polycarpe est le premier dans l'histoire sur lequel il existe des informations fiables. Il convient donc de l’aborder avec une attention particulière.
À Smyrne, 12 chrétiens de Philadelphie ont été livrés aux bêtes. L'un d'eux, Quintus, qui comparut lui-même devant le tribunal, vit les animaux, eut peur et renonça au Christ. Mais l'autre, Germanicus, attirait l'attention générale par son courage. La mort héroïque de Germanicus ne fit qu'exciter la colère de la foule. Des voix se font entendre: "Mort aux impies (aire touV aqeouV)! cherchez Polycarpe! Des détectives ont été envoyés pour Polycarpe. L'évêque de Smyrne voulait rester dans sa maison à Smyrne. Mais ses associés l'ont convaincu d'échapper au danger et il s'est retiré dans un domaine situé non loin de Smyrne. Pendant ce temps, les détectives ont agi. Convaincu par les mêmes amis, Polycarpe a décidé de déménager dans un autre domaine. Mais ensuite la police a réussi à capturer deux esclaves, ils furent torturés, et ils découvrirent où se trouvait Polycarpe. Avec un important détachement de soldats armés, les détectives se rendirent à l'endroit où se trouvait Polycarpe. Il resta dans la chambre haute et aurait pu échapper à leurs mains cette fois aussi. Mais il choisit de rester sur place et, en disant : « Que la volonté du Seigneur soit faite », il sortit à la rencontre des détectives.
Lorsqu'ils virent le vénérable aîné, ils eurent honte de leurs propres armes, dont ils avaient fait des provisions, comme s'ils dénonçaient le voleur. L'évêque leur a proposé de dîner - il était tard vendredi et il a lui-même demandé la permission de prier. Pendant deux heures, il a prié pour tous les chrétiens, pour toute l'Église universelle. C'était déjà le matin lorsque ceux qui venaient l'arrêter l'emmenèrent (sur un âne) à Smyrne. Sur la route, ils rencontrèrent une voiture dans laquelle se trouvait l'un des chefs municipaux de Smyrne, le soi-disant Irinarch, avec son père. Ils ont demandé à l'évêque de s'asseoir dans la voiture et ont commencé à le convaincre d'éviter le danger menaçant : « Qu'y a-t-il de mal à dire : kurie kaisar, fais un sacrifice et sauve ainsi une vie ? L’évêque répondit : « Je ne ferai pas ce que vous me conseillez. » Par persuasion, ces dignitaires municipaux se tournèrent vers les menaces et les malédictions, et finirent par pousser Polycarpe hors de la voiture. Le vieil homme s'est blessé à la jambe, mais a continué calmement à marcher vers la ville.
Le samedi saint, Polycarpe est monté sur scène. La nouvelle se répandit dans la foule : « Polycarpe a été arrêté. » Il y avait un tel bruit qu’il était impossible d’entendre clairement un seul mot. Polycarpe se présenta devant le proconsul qui était là. Il commença l'interrogatoire : « Êtes-vous Polycarpe ? Lorsque l'évêque se reconnut comme Polycarpe, le proconsul s'adressa à lui avec les mots habituels : « Aie pitié de ton âge vénérable et ne mène pas l'affaire à ta destruction ; jure par le génie de César, change d'avis, dis : mort aux impies. » Polycarpe regarda tristement et sévèrement la foule en colère assise dans le cirque, la montra de la main et dit en tournant les yeux vers le ciel : « aire touV aqeouV ». «Jure par le génie de César», continua le proconsul, «et blasphème le Christ». Polycarpe répondit : « Je l'ai servi pendant 86 ans et je n'ai subi aucune offense de sa part ; comment puis-je blasphémer mon roi, qui m'a sauvé ? » Le proconsul continue de persuader Polycarpe de renoncer : « Jure par le génie de César, et je te laisserai partir. » Alors Polycarpe remarqua : « C'est en vain que vous prétendez ne pas me comprendre, en me proposant de jurer par le génie de César.
Si vous ne voulez pas me comprendre, je vous le dirai clairement : écoutez : je suis chrétien. Et si vous voulez savoir ce qu’est un chrétien, alors fixez un jour spécial et écoutez-moi. Le proconsul regarda la foule assise dans le cirque et dit : « Convainquez le peuple ». "A vous seulement", répondit l'évêque, "je donne l'honneur de parler avec vous, respectant en vous le représentant de la puissance ordonnée par Dieu, et je ne les considère pas dignes de me justifier devant eux." « J'ai des animaux, dit le proconsul, je vous les donnerai si vous n'y renoncez pas. Et si tu n’as pas peur des animaux, je te brûlerai. Polycarpe répondit que le feu temporaire, qui s'éteindra dans quelques heures, n'est pas terrible comparé au feu éternel. « Pourquoi tardez-vous ? faites ce que vous voulez. Alors le proconsul ordonna d'annoncer par l'intermédiaire d'un héraut : « Polycarpe s'est reconnu chrétien ». En entendant cela, la foule éclata de cris de rage : « Polycarpe est le maître du mal, le père des chrétiens ; il rejette nos dieux. » Les Juifs, qui étaient au cirque ce jour-là, rejoignirent également les païens.
Le peuple exigeait qu'un lion soit relâché contre Polycarpe. Mais pour les jeux de cirque, mettre en scène un lion coûtait cher. L'asiarque Philippe répondit donc que les jeux prévus pour la fête précédente étaient terminés et que Polycarpe ne serait donc pas donné aux lions. Alors le peuple cria qu'il fallait brûler Polycarpe. C’est dans ce sens qu’intervint le verdict du proconsul. Les païens et les juifs ont commencé à transporter des matériaux inflammables et à les mettre au feu. Bientôt, le feu fut prêt. C'était touchant pour les chrétiens de voir que le vieil évêque, s'étant déshabillé, commençait lui-même à enlever ses chaussures (avant que les croyants n'enlèvent ses chaussures). Lorsqu'il se déshabilla, on voulut le clouer à un poteau. Mais Polycarpe, rejetant cela, dit : "Laissez-moi ainsi. Celui qui me donne la force de supporter le feu me donnera la force de rester immobile sur le feu, sans clous." Il a ensuite dit une courte prière de remerciement pour que le Seigneur l'ait honoré de l'honneur du martyre. A la fin de la prière, le feu a été allumé. Mais la flamme formait un arc autour de Polycarpe et ne touchait pas le corps du martyr. Puis, sur ordre du proconsul, le confiseur poignarda à mort Polycarpe avec une épée.
Ils décidèrent de ne pas donner son corps aux chrétiens et le brûlèrent sur le bûcher, afin que les fidèles ne puissent récupérer qu'une partie des précieux restes de leur respecté évêque.
Le saint évêque reste du début à la fin un haut exemple de force morale. Chacune de ses actions est marquée par un calme remarquable. Il n’y a rien de provocateur ou d’irritant dans son attitude envers le pouvoir. Il ne veut pas demander le martyre et, dans la mesure du possible dans les limites de la conscience chrétienne, essaie d'écarter le danger. Les rédacteurs du martyre de Polycarpe profitèrent de son martyre pour donner une leçon contre l'agitation des esprits provoquée par le montanisme. Ce qui est remarquable aussi, c'est la noblesse sacrée avec laquelle il refuse de se défendre devant un tel tribunal, qui n'a aucune autorité légale sur lui et n'est pas disposé à entendre une juste défense.
Le représentant des autorités maintient généralement une position neutre et retient plutôt la foule qu'il ne l'encourage. Le proconsul, invitant Polycarpe à convaincre le peuple, semble vouloir faire comprendre qu'il n'a personnellement rien contre sa libération ; on peut même dire que tant les autorités municipales locales que le proconsul lui-même respectent la personnalité du vénérable vieillard. Polycarpe, du point de vue des principes fondamentaux du droit romain, a été condamné innocemment : il avait des ennemis, mais il n'y avait pas d'accusateur ; et une telle personne est déclarée innocente, innocens, par le droit romain. Le procès contre Polycarpe a cette apparence incorrecte, qui a probablement été mentionnée dans le rapport de Serennius Granian à l'empereur Hadrien. N'ayant pas d'accusateurs, le gouvernement, sous la pression des cris de la foule, prend lui-même l'initiative du procès. Ceci est contraire à la disposition du rescrit de Trajan, qui stipule que les chrétiens ne doivent pas être recherchés, même si, d'un autre côté, cela ne va pas à l'encontre de la conclusion plus générale selon laquelle les devoirs du proconsul laïc sacrilèges conquièrent.
Polycarpe précise subtilement que le proconsul n'a pas agi conformément à la loi s'il soumettait l'affaire au jugement du peuple.
La suite de la procédure avait le caractère d'un processus naturel et la ligne directrice est le célèbre rescrit de Trajan. L’affaire commence par une question strictement officielle et obligatoire : « Êtes-vous Polycarpe ? Ensuite, l’accusation de violation des lois religieuses, crimen sacrilegii, a été portée, peut-être parce qu’elle était plus légale, car, en vertu du rescrit de Trajan, le procès contre les chrétiens ne devrait commencer que lorsqu’il y a un accusateur. Le fait que Polycarpe soit chrétien devient clair dans le développement ultérieur du processus. Le proconsul évite même de formuler ce réquisitoire censé rapprocher le procès de son dénouement fatal. Il semble délibérément proposer la forme la plus douce de renonciation au christianisme. Il exige de Polycarpe non pas un sacrifice aux dieux, mais seulement un serment au génie de César, dans lequel les représentants municipaux n'ont rien vu de mal. Au lieu d'adorer les dieux, pour se purifier des soupçons d'athéisme, le proconsul propose seulement de dire : « mort aux impies », c'est-à-dire qu'il propose une formule que Polycarpe aurait pu répéter dans son sens.
J’ai même tendance à penser que le martyrium de Polycarpe ne rend pas compte fidèlement du déroulement de son procès et de sa demande : « blasphémer le Christ » n’a été exprimé par le proconsul que lorsque Polycarpe lui-même a expliqué qu’il était chrétien. Ici, vous pouvez voir presque tous les moments du processus établi par Pline, à l'exception peut-être d'un sacrifice. Il y a ici une proposition pour reprendre ses esprits, jurer par le génie de César et blasphémer le Christ ; il y a aussi une menace. La conscience de Polycarpe d'être chrétien remplace ici la condamnation à mort elle-même ; elle est annoncée à la foule par l'intermédiaire d'un héraut. Ainsi, le proconsul a peur de constater le fait, mais lorsqu'il est découvert, la condamnation est reconnue comme inévitable. Nomen ipsum punitur; il n'est pas question ici de flagitie. Peut-être que la personnalité la plus vénérable du vénérable évêque a rendu impensables des accusations de crimes aussi ignobles, ou peut-être que les autorités de Rome étaient suffisamment convaincues depuis l'époque de Pline que des rumeurs de ce genre étaient dénuées de tout fondement, ou peut-être que le silence autoritaire du rescrit de Trajan a libéré les autorités de l'obligation de mener une enquête sur de tels soupçons.
Ainsi. Polycarpe a été condamné à la suite d'un processus judiciaire qui présuppose directement l'effet du rescrit de Trajan, ou, si l'on préfère, un tel processus qui a provoqué le rescrit d'Hadrien.
Au cours de l'avant-dernière année du règne de l'empereur Antonin, un nouveau martyre eut lieu à Rome même. L'affaire se déroule dans le dernier mois de 160 ou dans les deux premiers mois de 161. Ce processus est décrit dans la deuxième apologie de Justin le Philosophe, car ce processus a donné lieu à sa rédaction. Ce processus est intéressant dans le sens où il révèle comment des conflits personnels peuvent conduire les chrétiens au martyre.
Une noble femme romaine, alors qu'elle était encore païenne, épousa un homme extrêmement dépravé et fut pendant quelque temps son digne partenaire. Mais après s'être convertie au christianisme, elle s'est repentie, a changé de comportement et a exprimé son mécontentement face au comportement de son mari, lui demandant de changer son mode de vie. Ses demandes n’ayant pas abouti, elle a décidé de demander le divorce. Offensé par cela, son mari l'a accusée d'être chrétienne. L'accusée, avant de répondre à cette accusation, s'est tournée vers l'empereur pour lui demander l'autorisation d'arranger d'abord ses affaires domestiques. Cette autorisation a suivi. Ayant subi ici au moins un revers temporaire, le mari, irrité, porta une accusation de christianisme contre le professeur de sa femme, Ptolémée. Ce dernier fut immédiatement emprisonné et, après un emprisonnement assez long, fut présenté au préfet de la capitale, Quintus Lollius Urbicus, qui lui demanda seulement s'il était chrétien, et lorsqu'il reconnut qu'il était chrétien, il le condamna à mort.
Le chrétien Lucius, présent à ce procès, s'adressa aussitôt au préfet avec une protestation : « Vous vous comportez indigne de nos empereurs, l'un pieux, l'autre philosophe ; vous avez condamné à mort un homme qui n'était accusé d'aucun crime, ni de vol ni de meurtre, et qui n'a été condamné que parce qu'il s'est reconnu chrétien. » Le préfet, en réponse à cela, demanda seulement : « Il me semble que vous êtes chrétien », et lorsqu'il reconnut qu'il était chrétien, il le condamna également à mort. Un troisième homme s'est présenté, a avoué être chrétien et a également été exécuté.
Ainsi, il devient clair comment la formule de Trajan, condamnant l'exécution pour nomen ipsum, a été utilisée dans les procès contre les chrétiens. Le gouvernement lui-même, apparemment, ne soupçonne les chrétiens d'aucun crime particulier, car cela ne peut qu'expliquer la plus haute miséricorde qui a été accordée au chrétien en ajournant le procès pour qu'elle puisse régler ses affaires domestiques. Cependant, la reconnaissance du christianisme est considérée comme tout à fait suffisante pour achever le processus.
Dans les premières années du règne de l'empereur Marc Aurèle, précisément entre 163 et 167, probablement en 165, eut lieu le martyre de Justin le philosophe lui-même et de six de ses disciples. L'enquête à leur sujet est menée par le préfet de la capitale, Quintus Junius Rusticus, l'une des personnes les plus instruites de son temps, le professeur de Marc Aurèle. Et peut-être que ses penchants philosophiques expliquent aussi le fait qu'il s'intéresse apparemment au christianisme, pose aux accusés des questions qui dépassent les frontières juridiques étroites tracées par Trajan (questions : où se rassemblent les chrétiens ? À quelle école philosophique Justin appartient-il ? Quel est l'enseignement des chrétiens ?). Mais Justin lui-même et tous ses disciples furent condamnés à mort pour s’être déclarés chrétiens. Ainsi, leur martyrium est aussi une application du rescrit de Trajan contre le nomen ipsum.
Les premières années de Marc Aurèle ne représentent aucun changement dans la position des chrétiens. Apparemment, seul le rescrit de Trajan est valable. Mais les dernières années du règne de Marc Aurèle furent marquées par quelques commandes qui ne nous sont pas parvenues, ce qui produisit un changement significatif dans l'état du christianisme. Les apologistes du christianisme (par exemple Melito) se plaignent d'un nouveau décret par lequel les chrétiens sont persécutés et livrés pour être sacrifiés à tous les scélérats et calomniateurs qui profitent des procès contre les chrétiens pour profiter de leurs biens, et la persécution est généralisée. Elle touche l'Asie occidentale et la Gaule. Kels, qui vivait à cette époque, dit directement que les chrétiens sont recherchés partout pour être livrés à la mort. Nous obtenons des informations particulièrement détaillées sur la situation des chrétiens à cette époque du message des églises gauloises - Lyon et Vienne aux églises d'Asie et de Phrygie (Eus. V, 1). Les procès contre les chrétiens tombent au cours des mois d’été 177 (la 17e année du règne de Marc Aurèle).
Les chrétiens de ces villes gauloises furent déclarés privés de tous droits civils. Les maisons, les bains et les marchés publics leur étaient fermés ; Il leur est même interdit de paraître dans la rue. Partout où ils apparaissaient, des pierres leur étaient lancées, ils étaient volés et soumis à toutes sortes d'oppressions. En l'absence du président (legatus Augusti pro praetore) à Lyon, alors que tout l'ordre public était perturbé, le commandant de la ville et les autorités municipales décidèrent finalement d'entreprendre une intervention formelle dans la cause des chrétiens afin de mettre fin à l'anarchie. En prévision de l'arrivée du président, les arrestations ont commencé en grand nombre. Les persécuteurs des chrétiens, sans distinguer leur état civil, prirent des esclaves et des libres, des nobles et des ignorants ; Après un interrogatoire préliminaire sous la torture, les chrétiens ont été emprisonnés. Finalement, les prières sont arrivées. La torture a recommencé.
Parmi les chrétiens, saint, diacre de l'église de Vienne, et Attale, venu d'Asie mais considéré comme l'un des piliers de l'église de Lyon, retinrent particulièrement l'attention. Au cours des tortures auxquelles les chrétiens étaient soumis, un jeune homme bien instruit, Vettius Epagathus, proposa d'agir en tant que défenseur des chrétiens et de prouver qu'ils ne faisaient rien de mal, qu'ils étaient accusés en vain d'impiété et de manque de respect envers le souverain (mhden aqeon mhde asebeV estin en hmin, « il n'y a rien d'impie et rien de méchant parmi nous »). Mais la prière, en réponse à cette proposition, lui demanda : « N’es-tu pas aussi chrétien ? Et lorsque Vettius répondit affirmativement, il fut compté parmi les martyrs. À la suite de tortures très cruelles, beaucoup sont morts en tant que confesseurs, mais il s'est avéré que jusqu'à 10 personnes sont décédées. Mais ce qui est particulièrement caractéristique de cette époque, c’est que ceux qui ont abandonné n’ont pas été libérés, comme l’exige le rescrit de Trajan, mais ont été emprisonnés dans les mêmes prisons dans lesquelles ils étaient emprisonnés et fermement ancrés dans le christianisme. Cet emprisonnement commun pour beaucoup de ceux qui ont abandonné a servi de motif de repentance et de conversion au christianisme.
Cela s'explique apparemment par le fait qu'à cette époque à Lyon, on soupçonnait particulièrement fortement que toutes sortes d'anarchies se produisaient lors des réunions chrétiennes (thyestiae epulae et incesti concubitus) ; Par conséquent, ceux qui renonçaient au christianisme étaient encore torturés afin de les amener à accuser les chrétiens de ces flagitias. Étant donné que des esclaves qui n'avaient rien de commun avec les chrétiens étaient capturés avec les chrétiens, ils, évitant la torture, répétaient simplement les mots que les soldats leur dictaient, et il existait donc déjà une base formelle pour accuser les chrétiens de tels crimes.
Avec de nombreux chrétiens, le vieil évêque de Lyon, Pofinus, a également été emmené. Lorsque le président l’a interrogé et qu’il s’est déclaré adorateur du Dieu chrétien, le président a demandé : « Qui est le Dieu chrétien ? Que ce soit en raison d'un caractère personnel moins doux que celui de Polycarpe, ou peut-être en raison du changement de relation des autorités civiles avec le christianisme lui-même, Pofin a donné une réponse qui n'était pas aussi favorable que Polycarpe. Il a dit : « Vous saurez si vous en êtes digne. » Cela a mis le soldat grossier, tout comme le président, dans une colère folle, et il a donné Pofin vivant pour qu'il soit profané par la foule. Les soldats qui se trouvaient là ont soumis Pofin à diverses tortures, et ceux qui se tenaient au loin lui ont jeté des éclats et l'ont inondé de toutes sortes de malédictions. Après avoir été emmené dans un donjon étouffant, Pofin est décédé deux jours après ses tourments.
Mais ici, les chrétiens ont observé un phénomène remarquable : les primo-prisonniers, qui, n'ayant pas été testés, risquaient davantage de renoncer au christianisme pendant la torture, mouraient à cause de l'étouffement des cachots. Au contraire, ceux qui sont revenus avec des membres déchirés se sont révélés plus résistants. Par exemple, Saint, au cours de la torture la plus inhumaine et la plus prolongée (il n'a rien dit à toutes les questions sur son nom et son origine, sauf deux mots : christianus sum) a été mis en pièces et défiguré de telle sorte qu'il ne ressemblait plus à une personne, mais lorsque quelques jours plus tard, il a été présenté à nouveau pour la torture, il semblait en bonne santé. Parmi les chrétiens, l'esclave chrétienne Blandina suscitait une peur particulière, pour qui ils craignaient qu'en raison de sa jeunesse, elle ne puisse pas résister à une cruelle torture. Mais elle a enduré tout un arsenal de tortures pendant une journée entière, si bien que les bourreaux fatigués ont déclaré qu'elle les avait vaincus. Lors des tortures les plus cruelles, elle n'a rien dit, sauf les mots : « Je suis chrétienne et nous ne faisons rien de mal » (apparemment en réponse à des soupçons bien connus).
Attale a enduré toutes les tortures héroïquement. Mais depuis qu'il s'est déclaré citoyen romain, le président ne s'est pas estimé autorisé à le condamner à mort et s'est adressé à l'empereur avec deux questions : comment traiter les citoyens romains et comment traiter ceux qui se sont éloignés du christianisme et sont restés fidèles à leur religion ? L'empereur répondit : ceux qui sont fermes dans le christianisme doivent être exécutés : les citoyens romains avec l'épée, les autres envoyés ad bestias et les apostats libérés. Ce rescrit fut exécuté, sauf que, pour plaire au peuple, le président livra néanmoins Attale lui-même aux bêtes. Le frère de Blandina, Pontik, âgé de quinze ans, et d'autres martyrs sont morts dans l'amphithéâtre. Leurs restes furent brûlés et jetés dans le Rhône.
La réponse de Marc Aurèle était tout à fait dans l'esprit du rescrit de Trajan. Cela montre que le Rescrit de Trajan avait à cette époque la signification d'une loi fondamentale ; le nouvel édit de Marc Aurèle (qui ouvrit la persécution) ne l'annula pas, mais la compléta et la modifia seulement. En réponse, le président de Lyon, Marc Aurèle, annula son ordre provisoire, et le rescrit de Trajan resta pleinement en vigueur.
Position des chrétiens sous Commode
Avec la mort de Marc Aurèle en 180, un changement positif s’est produit dans la situation des chrétiens. Le fils de l’empereur philosophe Commode Antonin (180-192) monta sur le trône romain, mettant ainsi fin à la brillante époque des Antonins. Commode était l'un des Césars les plus indignes, un homme qui, par un caprice du destin, au lieu de naître gladiateur, est né empereur. Il considérait véritablement ses exploits au cirque comme ses actes les plus glorieux. Doué par la nature d'une force gigantesque, il s'est lancé seul contre un lion et a transpercé un éléphant avec une lance. L'une des principales activités du Sénat sous Commode était d'enregistrer les exploits du cirque de l'empereur dans les actes de l'État. Il y a aussi une forte part de cruauté dans son traitement envers les gens. Il se montra notamment terrible pour les prêtres des religions païennes, obligés, selon les rituels de leurs cultes, de se soumettre à la torture ; en fait, ils se sont permis quelques indulgences à cet égard. Mais Commode ordonna aux prêtres de Bellone de se couper sérieusement les mains, et les prêtres d'Isis se frappèrent à mort à la poitrine.
Malgré ce caractère de Commode, la position des chrétiens sous lui s'est avérée plus tolérable que par le passé. Dans une certaine mesure, cela tenait au fait qu'il ne prêtait pas attention aux affaires de l'État et qu'il se souciait encore moins de la religion romaine. De plus, ces dernières années, sa concubine, la Christian Markia (jiloqeoV pallakh), « la concubine qui aime Dieu », comme l'appelle Hippolyte, a acquis une grande influence sur lui. Le concubinage avait alors une signification sociale particulière : c’était pour ainsi dire un mariage gaucher, aujourd’hui morganatique. Beaucoup de gens trouvaient le mariage légal peu pratique ; c'était interdit à certaines classes, par exemple les soldats. Même un souverain comme Marc Aurèle, dont la moralité ne peut être mise en doute, lorsqu'il était veuf, malgré le fait que les épouses ne manquaient pas, considérait qu'il était indécent de se remarier et de donner une belle-mère à ses enfants, et choisit le concubinage. Vespasien avait une concubine et non une femme. La position de ces concubines était si honorable qu'elles reçurent le titre d'impératrices et jouirent d'une grande influence.
Par conséquent, la position de Markia ne représentait rien de scandaleux pour le christianisme ; ce phénomène était alors même normal et inévitable. Cette Markia a influencé favorablement l'empereur pour le sort des chrétiens. Elle a obligé l'empereur à moitié sauvage à faire ce qu'elle voulait, et c'est pourquoi un phénomène rare s'est produit sous elle : les chrétiens exilés dans les mines pour leur foi ont reçu la libération. Une liste de ces confesseurs chrétiens fut demandée à l'évêque romain Victor (189-198), et tous ceux qui y figuraient furent renvoyés de leur lieu d'exil.
Ainsi, à mesure que les affaires de l’empire empiraient, la situation des chrétiens s’améliorait. Mais le règne de Commode a montré que la tendance générale est une chose et que les faits individuels en sont une autre. Ni Markia ni l'empereur ne purent changer radicalement la situation des chrétiens. Il y a eu aussi des cas de persécutions sanglantes contre des chrétiens. Le Rescrit de Trajan resta en vigueur sous Commode ; c'est pourquoi, pendant son règne, il y eut des cas de martyre. L'attitude favorable du gouvernement central ne se reflétait dans les provinces que dans la mesure où les présidents ne voyaient pas d'encouragement à la persécution des chrétiens ; mais le rescrit de Trajan ouvrait toute la possibilité légale de cette persécution aux présidents s'ils voulaient persécuter les chrétiens : et dans certains cas, les présidents ne pouvaient pas libérer les chrétiens du procès et de l'exécution.
La première année du règne de Commode (17 juillet 180), les martyrs d'Ischli, originaires d'un lieu de Numidie portant le nom phénicien Isclh, en latin Scili, martyres scilitani, souffrèrent à Carthage. Ce processus, malheureusement, ne fut conservé dans les actes qu'au stade final, puisque les martyrs ne comparurent devant le tribunal carthaginois qu'à la fin de celui-ci pour être condamnés. Ils devaient prêter serment au génie de César, étaient invités à reprendre leurs esprits et disposaient d'un délai de 30 jours pour le faire. Mais les martyrs refusèrent tous de profiter de ce sursis, se confessèrent fermement chrétiens et furent condamnés à mort pour cela. Ils n’ont pas été interrogés sur les flagities. Le proconsul a seulement demandé à Sperat : quel genre de livres ont été trouvés dans leur placard ? Ce qui rend particulièrement urgente la question des actes de ces martyrs dans la science, c'est le fait qu'à côté des martyrs, des livres sacrés ont également été capturés, au sujet desquels les chrétiens donnaient des instructions peu claires. La critique protestante bâtit des tours entières de Babel sur ce fait de l’état du canon sacré en 180.
A Rome même, sous Commode, un chrétien très instruit, apparemment de la classe sénatoriale, souffrit, Apollonius, selon Jérôme, à la suite de la dénonciation d'un esclave (a servo [alia lectio : a Severo] proditus). Devant le préfet du prétoire Perennius (Perennis 183-186), qui se distingue par le fait que sous le semi-sauvage Commode il fit tout son possible pour le bien de l'État pour le premier ministre, Apollonius fut accusé d'être chrétien. Apollonius l'a admis. Perenny a transféré son procès, en tant que sénateur, au Sénat. Ici, Apollonius a prononcé un brillant discours en faveur du christianisme. Si les lois précédentes, dans une certaine mesure, pouvaient s'appliquer aux chrétiens, en tant qu'individus sombres ayant besoin de tutelle, alors lorsqu'un homme instruit occupant le poste de sénateur parlait, la question se posait : ne devrait-il pas avoir la liberté de juger la religion, d'autant plus que les Romains à cette époque n'étaient pas partisans de la répression des croyances religieuses. Mais il fut décidé que l'appartenance au christianisme devait être considérée comme un crime même à l'égard d'un sénateur, et Apollonius fut condamné.
Le Sénat resta sur la base des « lois anciennes » (rescrit de Trajan). Mais, ajoute Eusèbe (V, 25), l'accusateur lui-même fut exécuté selon la loi interdisant de telles dénonciations : selon le verdict de Perennius, ses jambes furent cassées.
Il y a une sorte de malentendu dans cette augmentation. Certains érudits pensaient que l'informateur avait été exécuté conformément à la loi de Nerva, qui interdisait aux esclaves de dénoncer leurs maîtres. Mais Gieseler montrait déjà l’incohérence de cette explication. On ne sait pas si l'informateur était un esclave (servus) ou s'il s'appelait seulement Severus. Alors, selon la loi de Nerva, il était possible soit d’exécuter l’informateur, et alors il ne pouvait être question d’exécuter l’accusé, soit de reconnaître la dénonciation de l’esclave (cela était autorisé in causa majestatis), et alors, si la dénonciation s’avérait juste (comme ici) et que l’accusé était exécuté, il ne pouvait être question d’exécuter l’accusateur. D'autres chercheurs (Keim) suggèrent qu'Eusèbe a été induit en erreur par le faux édit de Marc Aurèle au Sénat, dans lequel les dénonciations contre les chrétiens étaient interdites sous peine de mort.
Une attention particulière n'a été accordée au martyre d'Apollonios que ces derniers temps, bien que ces actes de martyre soient publiés depuis longtemps dans une traduction arménienne. Mais le dicton peut être rattaché à la langue arménienne : Graeca sunt, non leguntur (non lisible en grec), avec la modification : Weaponica sunt, non leguntur (non lisible en arménien). Par conséquent, lorsque le scientifique anglais Conybeare (F. S. Conybeare, The apologie and actes of Apollonius. Londres 1894) a traduit ces actes, tout le monde a commencé à en parler, même s'ils n'ont pas apporté beaucoup de lumière sur l'histoire. Les sources arméniennes n'expliquent pas par qui Apollonius a été trahi à mort.
En province, la situation des chrétiens dépendait très souvent de l'arbitraire personnel des présidents. Tertullien a rassemblé plusieurs exemples de proconsuls africains protégeant souvent les chrétiens de la rage de la foule. L'un de ces proconsuls (Cincius Severus) informa les chrétiens de la formule selon laquelle les chrétiens accusés devant son tribunal devaient répondre pour être libérés. Un autre (Vespronius Candidus) a refusé de satisfaire le désir du peuple, qui exigeait l'exécution d'un chrétien, et a motivé son refus par le fait que satisfaire une telle demande signifierait simplement soutenir l'agitation publique. Le troisième (Asper 197), lorsqu'un accusé Christian lui fut présenté, se limita à le soumettre à de légères tortures et, sans amener l'affaire à la mort ni au sacrifice, le relâcha, disant à ses évaluateurs qu'il était extrêmement désagréable pour lui de s'impliquer dans de tels processus. Enfin, vers le quatrième (Pudens), on dit que le cas d'un certain chrétien fut porté devant lui, le proconsul et propréteur, pour une décision finale.
Il avait déjà avoué être chrétien et un document à ce sujet a été envoyé à ce juge. Le proconsul mena une deuxième enquête, à la suite de laquelle il apparut clairement que l'accusation du chrétien avait été précédée d'une commotion cérébrale, c'est-à-dire d'une extorsion, considérée comme déshonorante du point de vue de l'éthique de l'époque. Alors le proconsul déchira ce document, déclarant qu'il ne jugerait personne en l'absence d'accusateur, et sur cette base il relâcha l'accusé Christian.
Tous ces faits prouvent que le gouvernement pourrait faire beaucoup pour les chrétiens. Un tel patronage des chrétiens, aussi limité soit-il, doit en tout cas être apprécié au vu de la situation particulière de l'Église chrétienne en Afrique, car la colère du peuple semblait s'y faire sentir plus fortement qu'ailleurs et les cris : « Christianos ad leones » (« Les chrétiens aux lions ») y furent entendus plus souvent que partout ailleurs. La raison la plus insignifiante suffisait à attiser la colère de la foule contre les chrétiens. Ainsi, le même Tertullien rapporte qu'à l'occasion du triomphe de l'empereur Sévère sur ses rivaux Albinus et Pescennius, des jeux de gladiateurs furent donnés à Carthage. Malgré le fait que les chrétiens ont déclaré leur allégeance plus pleinement que les païens, car à Carthage on pouvait compter plus de païens que de chrétiens qui ne décoraient pas leurs portes de couronnes de laurier et de bougies, cependant, à cause du refus des chrétiens de participer au spectacle, la foule a commencé à crier qu'ils étaient « hostes populi romani, irréligiosi in caesares » (« ennemis du peuple romain qui n'honorent pas les Césars »).
Ainsi, cela dépendait de l'arbitraire des proconsuls et même des fonctionnaires inférieurs pour déclencher la persécution et l'arrêter. Certains ont été proactifs face aux revendications du peuple ou ont même agité le peuple. Par exemple, le préfet Caecilius Capella, partisan de Pescennius Nigra, persécuta brutalement les chrétiens de Byzance, assiégée par les troupes du Nord, leur attribuant probablement leurs échecs militaires, et quand Byzance en 196 était censée ouvrir les portes aux troupes victorieuses, Capella s'écria : « Eh bien, votre bonheur, chrétiens (christiani, gaudete) ! Le type d'exécution des chrétiens dépendait également de l'arbitraire des proconsuls. Par exemple, le proconsul Scapula en Afrique a condamné de manière proconsulaire les chrétiens à être brûlés, alors qu'en même temps le président de la Mauritanie se contentait de les décapiter.
La position des chrétiens sous les empereurs d'origine orientale et leurs successeurs avant la persécution sous Dèce
Après la mort de l'empereur Commode, deux empereurs furent remplacés en peu de temps. Puis (à partir du 13 avril 193) la couronne impériale passa à Septime Sévère (193-211), qui l'emporta sur ses adversaires. C'était aussi un optimus imperator, l'un des meilleurs que l'Empire romain ait jamais connu, un homme extrêmement actif et juste. Sévère n'était pas d'origine romaine : c'était un punique de race pure, originaire de Tripoli (classée Afrique latine). Sa sœur, venue rendre visite à son frère l'empereur à Rome, connaissait si mal le latin que l'empereur avait honte d'elle. Son épouse était également d'origine syrienne. Ce genre de situation présente le danger que les personnages faibles, lorsqu'ils s'y trouvent, essaient souvent de jouer le rôle d'un noble et peuvent faire beaucoup de choses qui leur feraient oublier leur origine plébéienne. Mais Septime Sévère était un homme doté de principes moraux forts.
Puisque ce souverain était étroitement lié à l’Orient, il n’aurait naturellement pas dû avoir le préjugé en faveur de la religion romaine que soutenaient les empereurs romains de sang pur. Peut-être, avant même de recevoir le trône impérial, en tant que souverain de l'Afrique (mais selon Uhlhorn, déjà à Rome), le Nord a prouvé sa justice envers les chrétiens en libérant plusieurs hauts fonctionnaires sénatoriaux (clarissimas feminas et clarissimos viros), qui ont avoué le christianisme et n'ont pas prêté attention aux cris furieux de la foule exigeant leur exécution.
On ne sait rien de précis sur la situation des chrétiens au cours des dix premières années de son règne. Tertullien affirme que Septime Sévère était favorable aux chrétiens parce qu'un chrétien, probablement un esclave, Proculus, l'a guéri d'une maladie avec de l'huile. Mais la dixième année de son règne est marquée par un tournant dans sa politique à l'égard des chrétiens. Cette année-là, Septime Sévère a promulgué une loi qui ne nous est pas parvenue, dont nous savons seulement que, sous peine de sanctions sévères, il a interdit l'adoption des religions juive et chrétienne (judaeos fiere sub gravi poena vetuit, idem etiam de christianis sanxit). Ainsi, les chrétiens d’ici pourraient être impliqués dans l’histoire de quelqu’un d’autre. Si les Juifs pouvaient se déclarer grâce à une propagande réussie et ainsi attirer l'attention du public sur eux, alors la répression devenait nécessaire et le principe lui-même était avancé selon lequel chacun devait suivre sa foi natale et ne pas la changer arbitrairement. Ce principe devait étendre son effet aux chrétiens, pour qui la prédication de l'Évangile était un devoir sacré.
Peut-être qu'en même temps que la même loi, Septime Sévère a émis une ordonnance selon laquelle les accusations contre les personnes appartenant à des collèges non autorisés (collegia illicita) devraient être soumises à Rome pour examen par le préfet de la capitale. L’effet de cette loi, ou des deux ensemble, n’a apparemment pas été particulièrement répandu. Mais en tout cas, elle a touché plusieurs régions d’Europe, d’Asie et d’Afrique. Ce coup fut si soudain pour les chrétiens et la persécution qui eut lieu parut si cruelle aux contemporains que l'un des écrivains de l'Église (Jude), qui expliqua les semaines de Daniel à cette époque, crut que l'arrivée de l'Antéchrist avait commencé.
Pour Alexandrie, ce fut, autant que l'on sache, la première persécution au cours de laquelle l'Église d'Alexandrie produisit parmi elle des martyrs. Parmi les personnes qui souffraient à cette époque, on peut citer, d'une part, Léonidas, célèbre pour être le père du célèbre Origène, et ensuite la vierge chrétienne Potamiena, qui fut lentement aspergée de résine bouillante depuis la plante jusqu'à la tête.
Cette persécution eut un impact assez fort en Afrique, où Scapula était proconsul. Le 7 mars (probablement) 203, plusieurs martyrs souffrirent à Carthage, probablement à la suite du décret du Nord contre la propagande chrétienne, puisque ces martyrs faisaient partie des catéchumènes. Les actes de ces martyrs (Passio Perpetuae et Felicitatis cum sociis) sont tout à fait fiables : la première partie est le récit de la martyre Perpetua elle-même, la seconde est le récit des témoins oculaires de leur mort. Ce qui est caractéristique ici, c'est que la plupart des martyrs ont été capturés en état de catéchumène, de sorte qu'ils étaient déjà baptisés en prison par les prêtres qui y avaient pénétré. En général, ces martyrs font une telle impression qu'ils peuvent être mis au niveau de Polycarpe et des martyrs gaulois.
Parmi ces martyrs, les femmes sont particulièrement importantes, principalement la matrone libre et instruite Perpetua et le jeune esclave Felicitatus. Le récit de Perpetua nous présente son humeur spirituelle : avant son exécution, elle a enduré une difficile lutte interne avec sa loyauté familiale. Lorsque tous ces chrétiens furent emmenés, avant même l'interrogatoire, son père païen vint à Perpetua et la supplia de ne pas se reconnaître comme chrétienne. Mais Perpetua rejeta extrêmement simplement cet avis. Elle montra à son père une cruche (urceolus) qui se trouvait à proximité et demanda : "Père ! peut-on appeler cette chose autrement qu'urceolus ?" Il a répondu : « Non ». Alors Perpétue dit : « Et de la même manière, je ne peux rien dire d’autre sur moi si ce n’est que je suis chrétien. » Ce refus décisif exaspéra tellement le père qu'il fut prêt à lui arracher les yeux, et il décida de soumettre sa fille à l'un des tourments moraux les plus raffinés : elle était mariée et allaitait toujours son fils ; le père a décidé de ne pas lui donner d'enfant.
Et dans l'emprisonnement, inhabituel pour une femme de naissance noble et dans ses conditions étouffantes et exiguës, la torture la plus grave pour elle était précisément la pensée que son fils avait encore faim à ce moment-là. Quand, enfin, grâce à la médiation de diacres chrétiens qui donnèrent des cadeaux monétaires aux gardes, les martyrs furent emmenés dans la cour de la prison pour respirer de l'air frais, et que le bébé fut amené, Perpetua se réjouit au point qu'elle oublia la gravité de sa situation, et lorsqu'elle fut autorisée à l'emmener en prison, cette sombre prison se transforma soudain pour elle en le plus luxueux des palais.
Elle et les personnes placées en garde à vue avec elle étaient encore dans un état préliminaire avant l'interrogatoire final. Avant l’interrogatoire, le père de Perpetua lui rendit de nouveau visite, mais cette fois il était extrêmement attendri et ému. Il ne songeait plus à menacer, mais à supplier sa fille. Le vieil homme a pleuré, a supplié d'épargner ses propres cheveux gris et la position de toute la famille, qui ne supporterait pas une telle honte que de leur famille il y aurait une personne exécutée comme un criminel. Il suppliait de se souvenir du fils qui ne pouvait vivre que d'elle. Il se jeta aux pieds de sa fille, les mouilla de larmes et lui baisa les mains, l'appelant non pas fille, mais maîtresse (domina). Mais Perpétue tint bon et répondit à tous les avertissements : « La volonté du Seigneur soit faite quand je serai en catasta » (la catasta est un lieu d'interrogatoire, quelque chose comme un quai).
Finalement l'interrogatoire eut lieu ; mon père était présent ici. Il l'a d'abord montré à son fils et a demandé grâce pour lui. Et le juge lui-même (procureur) a convaincu Perpetua d'avoir pitié du père et du bébé et de faire un sacrifice pour la santé de l'empereur. Mais Perpétue dit : « Non facio ». « Es-tu chrétien ? » – a alors demandé le procureur. Elle a répondu : « Christiana sum ». Ainsi, le sort de Perpetua et de tous ceux qui l'accompagnaient fut décidé. Déjà en prison, tous ces catéchumènes reçurent le saint baptême, car les dirigeants de l'Église chrétienne trouvèrent la possibilité de pénétrer même à travers les serrures de la prison.
Tous les martyrs étaient condamnés à combattre les bêtes le jour de la fête à l'occasion de la naissance du fils de l'empereur. L'esclave Felicity était enceinte à ce moment-là, et l'un de ses tourments les plus graves était la crainte que, conformément à la loi, son exécution, étant donné qu'elle était enceinte de 8 mois, soit reportée et qu'elle n'ait pas à souffrir avec les autres. Mais heureusement pour elle, cette situation a été résolue par sa naissance prématurée. Cet accouchement fut extrêmement difficile, si bien que les soldats présents ici eurent pitié d'elle et dirent : « Si maintenant tu souffres tant, alors que t'arrivera-t-il lorsqu'ils te livreront aux bêtes ? Elle répondit : « Actuellement, je souffre parce que je souffre pour moi-même, mais alors je souffrirai pour un autre, et cet autre sera en moi et souffrira pour moi. » Le bébé de Felicity a été recueilli par des chrétiens.
A l'arrivée du jour de célébration, tous les martyrs survivants devaient être emmenés au cirque. Selon la coutume qui existait à cette époque, ils voulaient habiller les hommes avec les costumes des prêtres de Saturne et les femmes avec les costumes des prêtresses de Cérès. Mais les martyrs ont protesté contre cela. Ils ont déclaré : « Nous sommes venus ici volontairement, nous avons décidé de sacrifier nos vies pour ne rien faire de pareil et préserver notre liberté. » Cette demande a été respectée. Les chrétiens présents ont noté comme une miséricorde particulière que chacun des martyrs ait été délivré de ce type de mort qui leur était particulièrement désagréable. Ainsi, par exemple, Satur était prêt à se soumettre aux griffes de n'importe quel animal, mais pour lui, il n'y avait rien de plus dégoûtant qu'un ours. Malgré le fait qu'après avoir été dans les griffes d'un léopard sans dommage, il a été ordonné que l'ours soit relâché sur lui. Mais il arriva qu'ils ne purent pas chasser l'ours de la tanière. Perpétue et Félicité furent livrées à être déchirées par une ferocissima vacca, et ici la martyre chrétienne déclara en elle-même l'extraordinaire pureté idéale d'une femme.
Perpétue est morte avec la dignité avec laquelle sont mortes les plus hautes images féminines de la poésie classique. Cette vache a lancé ses cornes à plusieurs reprises, et finalement elle est tombée dans l'arène. Mais même si elle était blessée et saignait, sa première pensée fut que les cornes de la vache avaient déchiré sa tunique et exposé son corps, et c'est pourquoi, avec un effort de volonté extraordinaire, elle redressa les vêtements déchirés et se couvrit. Puis elle se souvint aussi que ses cheveux étaient ébouriffés. Comme les cheveux ébouriffés étaient un symbole de deuil et qu'elle considérait le martyre comme particulièrement joyeux, elle rassembla tellement de force qu'elle lissa ses cheveux et les épingla avec une épingle. Puis, lorsqu'elle put se lever, elle s'approcha de Felicity et, lui tendant la main, l'aida à se relever.
Tous les martyrs ont été blessés par des animaux, mais pas à mort. Par conséquent, à la demande du peuple, il a été ordonné de les « achever ». Pour cela, il y avait un gladiateur spécial appelé « confiteur » ; il y avait un endroit spécial pour cela. Mais la foule assoiffée de sang a crié qu'il fallait les traiter au milieu, afin que leur mort soit visible de tous. Les martyrs se donnèrent le dernier « baiser de paix ». Satur, avec une fermeté extraordinaire, fut le premier à monter vers le lieu de la mort. Le gladiateur encore jeune et inexpérimenté, qui tomba pour achever les martyrs, infligea d'une main tremblante plusieurs blessures à Perpetua, et finalement elle rassembla elle-même la force de pointer le couteau sur sa gorge.
La persécution pendant le règne de Septime Sévère s'est probablement poursuivie jusqu'à la toute fin de son règne et a eu un écho dans certains endroits même sous son fils Antonin Caracalla (211-217). Caracalla lui-même dans son enfance était si proche du judaïsme et, probablement, du christianisme que les historiens mentionnent un camarade de jeu de son enfance, qui a été puni de verges pour son appartenance au judaïsme. De la part de cet empereur personnellement, qui ne faisait pas du tout partie des dignes porteurs de la couronne romaine, les chrétiens ne furent soumis à aucune persécution. Ils restèrent dans la même position sous ses successeurs Macrin (217-218) et Antoninus Heliogabalus (218-222).
Ce dernier portait le nom d'Heliogabala (ou plutôt Elagabal) car, probablement né à l'est, il était prêtre à Emèse dans l’église du dieu El-gabal (le dieu soleil était connu des Phéniciens sous ce nom, bien que ce nom même signifie « dieu de la montagne »). Les soldats romains, en campagne à l'Est, appréciaient cet Héliogabale pour sa silhouette élancée, et ses relations avec la maison du Nord lui ouvraient la voie vers le trône. En la personne d’Héliogabale, l’un des empereurs les plus démoralisés que l’histoire ait jamais connu, monta sur le trône romain. À cet égard, non seulement il n'était pas inférieur à ses prédécesseurs Caracalla et Commode, mais il les surpassait. La différence entre sa nature et celle de Commode résidait uniquement dans le fait que ce dernier se distinguait par les traits d'un gladiateur, et Héliogabale ne ressemblait qu'à un bouffon. Commode tuait les gens de manière cruelle et féroce (par exemple, il voulait habiller les sénateurs avec des costumes avec des ailes et ensuite les abattre comme des oiseaux de Stymphale). Au contraire, Héliogabale n'a tué ses proches que pour plaisanter.
Par exemple, on dit que les parasites, à qui il a honoré l'honneur de partager le repas royal, ont soudainement, sur son ordre, fait pleuvoir des fleurs et ont été étouffés par leur arôme. Ou : parfois il laissait ses compagnons d'orgie passer la nuit dans le palais, les enfermait dans une chambre, et tout à coup la nuit il lâchait sur eux des lions, des léopards et des ours ; certains d'entre eux sont morts de peur, sans se douter que les animaux étaient apprivoisés.
Un tel empereur, en tant que dirigeant, n'était en aucun cas dangereux pour les chrétiens, même s'il était bien conscient de leur existence et de leur propagande. Mais Héliogabale avait une idée sérieuse en tête, qu'il réalisa tout au long de son règne. Il voulait non seulement détruire la religion romaine, dont il traitait les objets de culte de manière extrêmement négligente et insultante, mais même introduire dans le monde entier la vénération de son dieu El-gabal. Il voulait unir toutes les religions sous la direction suprême d'El-gabal. Les sanctuaires païens des temples orientaux ont été amenés à Rome au temple d'El-Gabala. Héliogabale comptait surtout sur les juifs, les Samaritains et les chrétiens : id agens, ne quis Romae deus nisi Heliogabalus coleretur ; dicebat praeterea, judaeorum et samaritanorum religiunes et christianam devotionem illuc transferendam, ut omnium culturarum secretum Heliogabali sacerdotium teneret. Ainsi, si cet empereur avait régné plus longtemps et s'était finalement fermement établi dans son idée de forcer à la fois les juifs et les chrétiens à professer le monothéisme dont il était un représentant, alors, bien sûr, la position des chrétiens pendant son règne aurait changé pour le pire.
Cet empereur, qui tuait des gens même pour plaisanter, aurait suscité une persécution si cruelle qu'aucun des meilleurs empereurs de Rome n'en était capable.
Lorsque cet empereur honteux fut assassiné, le trône passa à son cousin Aurèle Alexandre Sévère (222-235). C’était un homme d’origine orientale, probablement syrienne. Sa mère Julia Mammea était également originaire de l'Est. Alexander Sever était également un homme éclectique dans ses convictions, mais d'un type plus noble que son cousin. Il ne rêvait pas du tout d'une assimilation forcée de tous les cultes sous la direction d'une seule divinité et n'imaginait pas d'autres dieux comme des cubiques, des esclaves ou des compagnons de son dieu. Le premier acte de son règne fut donc le retour dans leurs lieux des objets de culte apportés à Rome par Héliogabale. Durant son règne, la religion romaine parut considérablement purifiée de cette impureté étrangère.
Le syncrétisme religieux auquel se livrait cet empereur ressemblait à ce qu'on appelle le culte des génies. Reconnaissant la divinité en général, il ne rejetait les objets d'aucun culte. Dans sa propre chapelle, il y avait des bustes non seulement de dieux, mais aussi de ces remarquables représentants de l'humanité qui ont marqué le début de certaines des époques les plus importantes de l'histoire religieuse. Ainsi, par exemple, dans sa chapelle, à côté des bustes d'Apollonius de Tyane et d'Orphée, il y avait, dit-on, un buste du Christ et un buste d'Abraham. Alexandre Sévère a pensé à accepter le Christ dans le panthéon des dieux romains païens, guidé par la même pensée qu'Adrien aurait eu en tête (Adrien, lors de la construction de temples, n'a pas placé d'images de dieux dans certains, et par la suite une rumeur a couru selon laquelle il avait l'intention de consacrer ces temples au Dieu chrétien). Mais cette déification païenne du Christ par Alexandre Sévère n'a pas eu lieu par crainte qu'alors tout le monde n'accepte le christianisme.
Sa mère influente, qui a fait sentir son autorité sur son fils partout et partout, encore plus que ce qui serait souhaitable pour l'empire, peut être considérée comme une fervente patronne du christianisme. Lors de son séjour à Antioche, probablement en 226, elle écouta les discours chrétiens du célèbre Origène.
Sous Alexandre Sévère, les chrétiens pouvaient s'exprimer très ouvertement à Rome. Son biographe rapporte qu'il aimait beaucoup un dicton commun aux religions chrétienne et juive : ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même, ne le faites pas aux autres. Cette devise était affichée sur de nombreux bâtiments publics. Il a recommandé les chrétiens aux électeurs romains pour des postes publics comme exemple de la nécessité d'élire les personnes les plus dignes pour de tels postes publics. Lorsque, pendant son règne à Rome, une dispute surgit au sujet du droit de propriété d'un site à Rome entre les chrétiens et les représentants de diverses tavernes publiques (popinarii), l'empereur, auquel ce litige fut porté, trancha la question en faveur des chrétiens, disant qu'il valait mieux qu'il y ait ici un lieu pour la vénération d'un dieu quelconque plutôt qu'une auberge. Ainsi, cet empereur était un fervent patron des chrétiens, même s'il n'a en même temps promulgué aucune loi légalisant leur position dans l'Empire romain.
Par conséquent, toutes ses actions n'avaient que le caractère d'ordres temporaires du gouvernement, et non de règlements organiques contraignants pour l'ensemble de l'Empire romain.
Essentiellement, le règne favorable d'Alexandre Sévère pour les chrétiens était le signe avant-coureur d'une future situation inconfortable pour eux. Les païens se familiarisèrent de plus en plus avec les chrétiens. D'une part, cela leur était favorable, car divers préjugés à leur encontre s'estompaient progressivement. Mais, d'un autre côté, il était défavorable que les païens reconnaissent la structure interne de l'Église chrétienne et puissent donc lui causer le préjudice le plus important. L'ordre de Septime Sévère, qui a fait une telle impression sur les chrétiens qu'il a même été confondu avec l'Antéchrist, était terrible dans la mesure où il frappait l'essence même du christianisme. Si auparavant seule était en vigueur la loi « non licet esse vos » (« il n’est pas juste que vous soyez »), maintenant le gouvernement se rend compte que les chrétiens, malgré cela, « sont faits » (fieri), que le christianisme est un être organiquement vivant.
Compte tenu de cela, un coup auquel on n’avait pas pensé auparavant est devenu possible ; c'était un obstacle sérieux à la propagation du christianisme. Auparavant, un petit homme, en se convertissant au christianisme, espérait qu'on ne le remarquerait pas de sitôt, mais il est maintenant devenu clair que le gouvernement faisait une distinction entre les classes de chrétiens. Septime Sévère dirigea la persécution contre les éléments les moins solides - les convertis, bien que ces derniers puissent être plus inspirés par l'idée religieuse. La persécution de Maximin le Thrace se distingue également par un trait similaire.
Le 19 mars 235, Alexandre Sévère fut tué par une personne qui lui avait profité, à savoir le commandant en chef de toutes les troupes, Maximin (235-238), originaire de Thrace, homme qui se distingua par de nombreux exploits militaires. Ce grossier successeur au trône d'Alexandre Sévère traitait avec une haine particulière tout ce qui lui rappelait son prédécesseur. Depuis qu'Alexandre Sévère traitait favorablement les chrétiens, Maximin se découvrit une haine particulière contre les chrétiens, en tant que personnes qui se tenaient aux côtés de son prédécesseur, qu'il détestait. Il faut cependant reconnaître que cette persécution contre les partisans imaginaires ou réels d'Alexandre Sévère s'est tournée non seulement contre les chrétiens, mais aussi contre les païens eux-mêmes. Tous les partisans du régime précédent ont été soumis à de graves persécutions, beaucoup ont été exécutés, d'autres ont été privés de tous biens.
La persécution de Maximin est remarquable dans la mesure où le célèbre Origène a dû le fuir, qui était particulièrement exposé à ce moment-là au danger en raison de sa proximité avec la cour d'Alexandre Sévère en raison de ses relations avec sa mère. Cependant, cette persécution n'avait qu'un caractère local, de sorte que même en Cappadoce, où elle était d'autant plus dangereuse qu'elle coïncidait avec le mouvement du peuple contre les chrétiens à cause des tremblements de terre, les chrétiens pouvaient encore être sauvés, car la persécution n'était pas menée partout en même temps. L'empereur Maximin régna très brièvement (tué en mai 238).
Il y avait très peu de raisons religieuses dans les motivations de Maximin pour persécuter les chrétiens. Étranger de naissance, il n'était pas dévoué à la religion d'État romaine et marqua son règne par le pillage systématique des églises romains. Tout ce qu'ils contenaient de précieux était porté au trésor et fondu en pièces de monnaie. Mais un détail de sa persécution attire involontairement l'attention des chercheurs : cet empereur a donné l'ordre de persécuter principalement les deux ekklhsiwn arcontaV, les « chefs des églises » (Eus.VI, 28). Il n’y a aucune raison de croire qu’elle était dirigée exclusivement contre les chefs d’Églises, mais en général contre des personnalités éminentes de la société chrétienne. Malgré le fait que tout au long de cette époque nous rencontrons des martyrs basés sur l'édit de Trajan, les ordres de Septime Sévère et de Maximin révèlent de plus en plus de familiarité avec le christianisme.
Si l'édit de Septime Sévère frappe ce qui constitue la force vitale du christianisme, à savoir sa propagande, alors Maximin révèle une familiarité avec la structure de l'Église chrétienne, le gouvernement sait déjà distinguer les nouveaux chrétiens des anciens chrétiens, la hiérarchie chrétienne des laïcs ordinaires. La persécution de Maximin dans cette direction est significative en tant que signe avant-coureur de la tempête qui approche ; mais en termes de mise en œuvre, elle fut sporadique et n'affecta pas tous les chrétiens, et donc pour de nombreux endroits, l'époque de Maximin n'était qu'une continuation de cette ère relativement paisible qui commença pour les chrétiens avec la mort de Septime Sévère.
Le même état de choses se poursuivit sous les deux successeurs de Maximin, Gordien (238-244) et Philippe (244-249). Ce dernier était d'origine arabe et était si favorable aux chrétiens qu'il existait une légende selon laquelle il était lui-même chrétien. Mais la révolution dans la position des chrétiens fut encore plus terrible lorsque la couronne passa à Dèce à la fin de 249.
Troisième période. L'Église chrétienne en tant que société persécutée par le gouvernement lui-même
Dèce (249-251) a laissé derrière lui la gloire d’un bon souverain. Mais ses traits ne sont pas tout à fait clairs, car il n'a pas de biographe particulier parmi les scriptores historiae augustae. En tout cas, avec une forte probabilité, nous pouvons admettre qu'il était un romantique par nature et qu'il entreprit de faire revivre le passé irrévocable, de restaurer la force et la gloire des anciennes institutions romaines et, ainsi, de jeter des bases solides pour le pouvoir romain. On ne sait rien avec certitude sur son dévouement à la religion romaine. Mais il ne fait aucun doute que ce souverain se souciait, comme peu d’autres, de restaurer la pureté des mœurs romaines antiques. Sa propre pureté est attestée par une pièce de monnaie avec l'inscription : « pudicitiae Augusti » (à la chasteté d'Auguste). De la même manière, il appréciait énormément ce trait chez les autres. Homme qui a déjà vécu à une époque où le principat a eu le temps de s'enraciner dans de solides racines historiques, il pensait néanmoins soutenir dans tout son sens une institution républicaine-aristocratique comme le Sénat.
Il voulait même restaurer la censure, avec tous ses droits romains anciens, pour contrôler la moralité des Romains. Le Sénat aristocratique a réagi avec sympathie à cette idée. Le choix du Sénat s'est porté sur un sénateur impeccable, Valérien, mais ce dernier lui-même a refusé d'accepter cette position, estimant que les droits qui y sont associés dépassent la compétence d'une personne privée, et que le temps s'est tellement écarté de l'antiquité qu'il n'est pas favorable au renouvellement d'une telle position. Ceci, en tout cas, montre que Dèce peut à juste titre être caractérisé comme un empereur du type romain antique, et à cet égard une brève remarque de l'historien (Vopiscus) a sa valeur : Dèce et son fils ont vécu et sont morts comme un ancien Romain. Son règne fut de courte durée. Cela commença fin 249 et fin 251 il mourut pendant la campagne. Mais tout cela est presque rempli de persécutions contre les chrétiens.
Probablement, à la fin de 249, ou en tout cas dans les premiers jours de janvier 250, un édit fut publié contre les chrétiens. Son effet sur les chrétiens fut d’autant plus terrible qu’il s’agissait du premier édit prescrivant une persécution généralisée dans tout l’Empire romain contre ceux qui ne respectaient pas la religion romaine. La persécution des chrétiens relevait de la responsabilité des présidents de province. Le gouvernement s’est donc résolument engagé dans la voie de la persécution de cette religion non reconnue et a lui-même pris l’initiative de la persécution. Le texte de l'édit lui-même ne nous est pas parvenu. Mais d'après les détails de la persécution, on peut comprendre qu'à cette époque, tout d'abord, les dirigeants des églises étaient en danger, puis tous ceux qui adhéraient au christianisme étaient obligés d'y renoncer clairement et de prouver leur renonciation par des sacrifices aux dieux. A cet effet, dans diverses villes, les autorités de l'État ont nommé des élus, jusqu'à 5 personnes, censés être chargés d'amener les chrétiens au sacrifice.
Un certain jour fut fixé où tous ceux qui professaient le christianisme devaient se présenter et déclarer s'ils restaient fidèles à leur foi ou s'ils souhaitaient revenir à la religion romaine. Dans le premier cas, ils furent soumis à tout le poids de l'édit ; ils étaient soumis à la même chose s'ils ne comparaissaient pas devant l'autorité publique. Dans ce dernier cas, ils devaient prouver de manière décisive leur renonciation. Le gouvernement ne se contente plus d’une simple déclaration de renonciation au christianisme. Toutes les mesures ont été prises pour garantir que les chrétiens, au moins les plus éminents, seraient certainement amenés à l'autel pour offrir des sacrifices aux dieux.
L’effet de cette mesure sur les chrétiens fut des plus écrasants. La longue période de paix a considérablement affaibli la tension morale dans laquelle vivaient les chrétiens de la première époque de persécution. De nombreux chrétiens s’étaient tellement habitués à leur situation qu’ils ne prévoyaient aucun danger pour eux-mêmes. L'accalmie de la morale, le sommeil presque complet de la religion, caractérisaient de nombreux chrétiens de cette époque. Mais il faut aussi ajouter que l'Église chrétienne à cette époque a considérablement augmenté la composition de ses membres, car le christianisme à une époque de paix était également disposé à accepter ceux qui n'auraient pas eu le courage d'adhérer à cette religion à une époque de persécution. Par conséquent, la persécution de Decius a été marquée dans certaines églises par une multitude de déchus. Ceci est particulièrement connu pour Carthage et Alexandrie. En premier lieu, l'état des croyants est décrit par Mgr Cyprien, en second lieu par Mgr Denys. Cyprien dit que beaucoup sont tombés pendant cette persécution avant même la bataille. Avec une hâte honteuse, au jour fixé, de nombreux chrétiens se précipitèrent vers l'autel.
Certains y sont allés tout à fait volontairement et ont déclaré avec une impudence feinte qu'ils n'avaient même jamais été chrétiens. D'autres, qui occupaient quelque position civile, étaient contraints de comparaître devant le tribunal en raison de leur rang même. Enfin, d’autres encore ont été traînés de force par des amis et des parents, les forçant à renoncer. On raconte qu'un mari a amené de force sa femme à l'autel et lui a fait un sacrifice, bien qu'elle ait crié : « Ce n'est pas moi qui ai fait cela, mais toi. Certains amenaient même leurs enfants et recevaient des gouttes de vin sacrificiel. Beaucoup s'approchaient de l'autel avec une telle lâcheté qu'ils suscitaient le ridicule parmi les païens. Certains ont finalement résisté courageusement au premier coup de persécution et ont été emmenés en prison, mais n'ont pas pu supporter l'emprisonnement et ont renoncé au christianisme.
On voit donc que le gouvernement a changé de tactique envers les chrétiens. Auparavant, il ne voulait pas que les chrétiens soient vus et ne les recherchait pas, mais maintenant il a commencé à convertir les chrétiens au paganisme, ne les a pas exécutés, mais les a forcés à renoncer par toutes sortes de tortures. Cela explique le fait que beaucoup d’entre eux abandonnent.
Après cette persécution, une classification spéciale des apostats eux-mêmes, ceux qu’on appelle les déchus, est apparue. Lorsque, après la fin de cette persécution, les chefs des Églises ont soulevé la question de la discipline de l'Église à l'égard des déchus, alors, en fonction de la culpabilité des déchus, ils ont établi de telles catégories d'entre eux. Ceux qui ont renoncé au christianisme sans aucune contrainte, sans même subir aucune menace, et ont donc renoncé volontairement, ont été déclarés les plus coupables ; moins coupables sont ceux qui ont renoncé à cause de la faiblesse humaine, incapables de résister jusqu'au bout à la torture. Ensuite, l’attention s’est portée sur la forme même du renoncement. Le plus haut degré de déclin était représenté par a) thurificati et sacrificati, c'est-à-dire
ceux qui ont fait des sacrifices de leurs propres mains, ont abattu des animaux sacrificiels ou ont brûlé de l'encens sur l'autel, b) Mais certains ont fait un compromis entre les exigences cruelles de la loi et leur propre conscience ; ils ne faisaient pas de sacrifices eux-mêmes, mais recevaient seulement du fonctionnaire chargé de cette affaire des types spéciaux, les soi-disant libelli, qui certifiaient que les porteurs de leurs sacrifices avaient apporté aux dieux romains et devaient donc être à l'abri de la persécution (lbellatici). c) Enfin, les tombés de troisième classe en faisaient encore moins. Ils ne corrigeaient même pas ces faux certificats, mais, par des cadeaux ou des relations influentes, ils faisaient en sorte que leurs noms, en leur absence, soient inscrits sur les listes de ceux qui accomplissaient le sacrifice. C’étaient ce qu’on appelle les acta facientes. Tous furent soumis à des sanctions ecclésiastiques à des degrés divers.
Actuellement, nous avons une idée précise de ces libelles qui ont été émis pendant la persécution décienne contre des individus qui ont renoncé au christianisme. En Égypte, ainsi que divers autres documents écrits sur papyrus, des copies de ces libelles en grec (du Fayoum et d'Oxyrhynchus) ont été trouvées. Leur forme est la suivante :
"Choisi pour le bien des victimes du village de l'Île Alexandre, d'Aurèle Diogène, fils de Satavut, du village de l'Île Alexandre, 72 ans, cicatrice au-dessus du sourcil droit. J'ai toujours fait des sacrifices aux dieux, et maintenant en votre présence, conformément à l'édit (kata ta prostetagmena), j'ai fait un sacrifice et fait une libation et goûté les viandes sacrificielles. Veuillez vous abonner. Je vous souhaite bonne chance. Aurelius Diogène a déposé une pétition. Aurelius Syrus témoigne en tant que participant [au sacrifice que Diogène a sacrifié avec nous la première année de l'autocrate César Gaius le Messie Trajan Decius le pieux et prospère Auguste 2 [= 25 juin].
On voit par là que l'édit était le plus strict ; des mesures ont été prises pour empêcher l'utilisation des libelles d'autrui : le nom complet, l'âge et les signes extérieurs sont indiqués ici. Tous les libellis étaient du même type ; Dans les bureaux, un nombre incroyable d'entre eux étaient préparés sous une forme connue. Les parties générales du formulaire sont écrites avec une belle écriture de bureau, mais la propre écriture du porteur n’est pas si belle. En plus des libellis, des individus recevaient des libellis collectifs ; leur forme est la même avec le remplacement correspondant du « je » par « nous ». "Choisis pour les victimes du village de Philadelphie, parmi les Auréliens Syrus et Pasvius son frère, et Démétrius et Sarapiada, nos épouses de campagne (exwpuleitwn). Nous avons toujours fait des sacrifices aux dieux", etc. 8.
Dans la littérature occidentale, il existe une opinion selon laquelle ces libelles n'étaient données qu'aux chrétiens, mais il est préférable de penser que tous les païens les ont également reçus, car, en substance, il n'y avait aucun signe extérieur permettant de distinguer un chrétien d'un païen, et dans la bouche d'un païen, la déclaration selon laquelle il « et a toujours fait des sacrifices aux dieux » sonnait tout à fait sincère. Ceci explique l'abondance des libelles. Les chrétiens, voulant obtenir de la diffamation, recouraient parfois à la corruption des fonctionnaires.
Les historiens admettent que la persécution de Dèce a donné à l’Église chrétienne comparativement plus de confesseurs que de martyrs. Loin d'être aussi répandue, la persécution sous Sévère a peut-être produit plus de martyrs que la persécution formellement évoquée et strictement appliquée sous Dèce. Cela s’explique par le fait que le gouvernement était désormais convaincu que les chrétiens, en tant que tels, devaient être considérés comme de bons citoyens et qu’il n’y avait aucune incitation à les détruire. Dans le même temps, l'expérience à long terme de l'époque précédente a montré qu'il est impossible d'arrêter le développement du christianisme en lui résistant passivement, en condamnant à l'exécution selon le rescrit de Trajan uniquement ceux qui sont eux-mêmes pris ou convaincus de christianisme. Ainsi, ayant pris l’initiative de persécuter les chrétiens, le gouvernement ne s’est pas soucié d’exterminer les chrétiens autant que possible, mais de les forcer à renoncer au christianisme.
Ils n'ont pas hésité à choisir les moyens pour cela : la torture a été utilisée à grande échelle et certains dirigeants des régions, dans leur propre cruauté, sont allés au-delà des instructions directes de l'édit impérial. Quoi qu'il en soit, en divers endroits, apparemment, les représentants des autorités rivalisaient pour forcer les chrétiens à renoncer et à ne pas amener l'affaire au martyre.
A Rome, cependant, il n'en fut pas ainsi : là, le 20 janvier 250, Mgr Fabien mourut en martyr, et sa mort fit une si terrible impression sur les chrétiens que son siège resta vacant pendant plus d'un an. Mais dans d’autres régions, même les évêques qui ont eu l’honneur de devenir confesseurs du Christ sont morts en prison. Ainsi, par exemple, Alexandre, évêque de Jérusalem, après une vaillante confession, est mort après avoir été envoyé en prison. Il en fut de même pour Babyla, évêque d'Antioche. A cette époque, le célèbre Origène, qui se trouvait à Tyr, fut soumis à la torture. Mais néanmoins les prières se gardaient bien d'en faire un martyr ; Par conséquent, lui, déjà un vieil homme, épuisé par la souffrance, a été envoyé en prison. Mais à Rome même, ils adhéraient généralement au même système ; par exemple, le prêtre romain Celerinus fut plus d'une fois confesseur du Christ en présence de l'empereur lui-même, et il fut soumis à des tortures douloureuses, mais ne mettant pas sa vie en danger.
Pendant 19 jours, il fut en prison, étendu sur divers instruments de torture ; mais l'affaire s'est terminée par sa libération vivante dans le monde. À propos d'un autre prêtre romain, Moïse, on sait que pendant 11 mois et 11 jours, alors qu'il était en prison, il a été soumis à diverses tortures. En raison de tourments prolongés, ce prêtre est décédé. À Rome même, la persécution s'est probablement atténuée et s'est affaiblie dès la fin de 250, surtout lorsque l'empereur a dû partir en campagne. A cette époque, Celerinus était sans aucun doute libre, et des relations assez fréquentes commencèrent entre le clergé de l'église romaine et celui carthaginois.
À Carthage, ils ont suivi le même système consistant à épuiser les chrétiens vivants par des tortures prolongées. Ainsi, par exemple, un confesseur, Lucien, qui était en prison, écrit : « Sur ordre de l'empereur, on nous a ordonné de mourir de faim et de soif : il y a 8 jours, on nous a donné pour la dernière fois, également après 5 jours de jeûne parfait, un peu de pain et une mesure d'eau. Ce côté de la persécution de Decius à Carthage a augmenté de manière assez significative le nombre de ceux qui ont abandonné. Avec un tempérament africain ardent, certains chrétiens se sont comportés de manière provocante envers les païens, espérant une exécution rapide pour avoir confessé le nom du Christ, mais ils n'ont pas pu supporter la torture prolongée et ont renoncé.
Quant à Alexandrie, cette ville a supporté la persécution de Dèce, apparemment avec plus de courage, même s'il y a eu ici aussi des apostasies. Il faut admettre que les chrétiens d'Alexandrie s'y étaient préparés, notamment par les émeutes qui ont eu lieu dans la ville. Même un an avant l'annonce de l'édit de Decius sur la persécution des chrétiens, un poète et un sorcier apparut à Alexandrie, qui enflamma le peuple, et la foule décida de forcer les chrétiens à renoncer au christianisme. Premièrement, ils étaient forcés de réciter une formule sacrée païenne, et ceux qui refusaient étaient soumis aux tortures les plus cruelles : ils étaient traînés à travers la ville, le long d'une route couverte de pierres, battus avec des bâtons et finalement recouverts de pierres. A cette époque, beaucoup ont été contraints de fuir. Les maisons chrétiennes furent pillées ; Il était dangereux d'apparaître dans la rue. Il y avait d'autres troubles politiques fréquents à Alexandrie que les chrétiens devaient également endurer. Ainsi, l’attention des chrétiens était déjà, dans une certaine mesure, tendue.
C'est pourquoi, lorsque, sous le préfet Sabine, l'édit de Dèce commença à être appliqué, un nombre suffisant de chrétiens se manifestèrent et se déclarèrent de fervents confesseurs. Entre elles, 4 femmes attirent particulièrement l'attention, dont l'une a subi les tortures les plus sévères, et les 3 autres, sur ordre de Sabinus, ont été exécutées sans aucune torture préalable. Dioscore, un garçon de 15 ans, s'est déclaré tout simplement un fervent confesseur du christianisme. Malgré les menaces et les tourments, il est resté fidèle au christianisme, mais Sabinus lui-même, compte tenu de son trop jeune âge, l'a laissé en vie.
Cyprien, évêque de Carthage, jugea prudent de se cacher de la colère des païens et, se retirant dans un lieu inconnu, continua de gouverner son église. De la même manière, cependant, presque involontairement, Denys, l'évêque d'Alexandrie, dut se cacher. Lui, décrivant avec précision les circonstances de sa soi-disant fuite, nous raconte un élément précieux, d'où il ressort clairement qu'à l'heure actuelle, seuls les représentants officiels des autorités persécutent les chrétiens. Au contraire, le peuple qui, sous l'influence d'excitations fortuites, était en guerre contre les chrétiens il y a encore peu de temps, a déjà fait la paix, pour ainsi dire, avec son existence.
En tant qu'évêque, Denys était confronté au plus grand danger. Sabinus, immédiatement après avoir reçu l'ordre de l'empereur, chargea un détective (frumentarius) de retrouver Denys. À la grande surprise, ce détective a cherché Denys partout sauf là où il pouvait se trouver : à savoir, Denys est resté dans sa maison pendant trois jours entiers, tandis qu'ils le cherchaient sur toutes les routes. Finalement, le quatrième jour, Denys eut l'occasion de quitter Alexandrie. Il s'est enfui vers un village de banlieue, mais y a été retrouvé avec quatre compagnons, apparemment des prêtres, et placé en garde à vue. Son cinquième compagnon, un certain Timofey, était absent à ce moment-là. Revenant ensuite, il constata avec horreur que l'évêque et ses compagnons n'étaient plus dans la maison, qu'ils avaient été arrêtés et qu'un gardien avait été assigné à la maison. Effrayé, Timofey s'est précipité pour courir et a rencontré sur la route plusieurs villageois qui se rendaient dans un village pour un mariage : selon la coutume de cette région, ils avaient l'intention de passer la nuit à un festin. Ils demandèrent à Timothée ce qui se passait, et il leur raconta tout.
Ces personnes sont venues à la maison où avait lieu le mariage et ont raconté cet incident aux invités. Soudain, comme au bon moment, ils sautèrent de leur siège et coururent vers la ville où Denys et ses compagnons étaient en détention. Il faisait déjà nuit noire. L'évêque et ses quatre compagnons étaient gardés par des soldats. Les villageois attaquèrent la maison où se trouvait Denys, avec un tel cri que les soldats se mirent à courir. Les villageois ont fait irruption dans la maison. L'évêque ne portait qu'une tunique de lin et était allongé sur des planches nues. Pensant avoir été attaqué par des voleurs, il leur a offert les vêtements qu'il avait enlevés. Mais ils lui ont demandé de se lever, et comme il, se demandant ce qui se passait, n'a pas osé donner suite à leur demande et a même demandé qu'on lui coupe la tête avant le procès, ils l'ont ramassé, l'ont mis sur un âne et l'ont emmené dans un endroit voisin. Il semble que nous devons supposer que ces villageois n'étaient pas des chrétiens, mais des païens, car Denys les a suppliés d'avertir les soldats et lui a coupé la tête - une demande incroyable pour les chrétiens.
Ainsi, ce fait montre que, sans excitation étrangère, la population païenne traitait les chrétiens avec calme et même sympathie. Après ce sauvetage inattendu, Denys se retira dans un endroit inconnu. De nombreux évêques d'Égypte suivirent son exemple de la même manière et se retirèrent dans le désert, où certains d'entre eux moururent de morts inconnues.
Parmi les évêques qui ont échappé à la persécution, le plus célèbre est saint Grégoire de Néo-Césarée, qui avec son troupeau, encore trop jeune pour endurer une épreuve aussi cruelle, se retira dans les lieux pontiques déserts et y resta jusqu'à la fin de la persécution.
La persécution de Dèce, qui s'est progressivement atténuée pendant son règne, a complètement cessé sous son successeur Gallus (251-253). Mais en 252 ou au tout début de 253, il y eut une nouvelle épidémie de la part des païens. A cette époque, tout l'Empire romain fut frappé par une grave peste, qui dura dans certains endroits pendant 15 ans. Les terribles ravages causés par l'épidémie ont incité le gouvernement romain à réfléchir plus sérieusement à ses devoirs religieux et l'empereur a ordonné à tous ses sujets d'effectuer des sacrifices purificateurs au dieu Apollon le sauveur (Apollo salutaris). Contraints d’accomplir ces sacrifices, les chrétiens ont également dû souffrir en divers lieux. A Carthage, la colère du peuple contre les chrétiens était si forte qu'un cri cruel se fit entendre à nouveau : « Cyprianum ad leonem ». Cependant, ce problème a été résolu par le fait que les païens ont commencé à traiter les chrétiens avec plus de tolérance.
Lorsqu'une épidémie dévastatrice frappa Carthage, la société païenne, complètement démoralisée, se montra du côté le plus cruel. Chacun, égoïstement, ne se souciait que de sa propre vie. Les liens de parenté et d’amitié, autrefois les plus étroits, sont rompus. Tous les malades étaient jetés hors de leurs maisons et à la rue sans pitié ; ceux qui mouraient restaient dans les rues sans être enterrés, et ainsi le tas accumulé de cadavres en décomposition menaçait, en plus de l'épidémie, d'un nouveau désastre dû à la contamination de l'air. Pendant ce temps, Cyprien s'adressait aux croyants de Carthage avec un sermon dans lequel il leur rappelait qu'en cette période de tentation, ils devaient se montrer dignes de leur titre, montrer combien les liens d'amour fraternel qui les lient étaient forts ; Il ne suffit pas que nous tournions notre compassion vers les païens eux-mêmes.
Sous l'influence des convictions de Cyprien, une telle excitation morale s'est produite à Carthage que les riches ont commencé à faire don de leurs biens, les pauvres ont volontiers mis leurs services à la disposition des dirigeants de l'Église. Ainsi, en peu de temps, les rues de Carthage furent débarrassées des cadavres infectieux, qui furent enterrés, et ainsi le nouveau danger de contamination de l'air disparut de lui-même. Cette mesure eut un effet bénéfique sur les païens.
Au même moment que Carthage, la même peste faisait rage à Alexandrie. Ici, grâce aux convictions de Denys, les chrétiens se sont également montrés dignes de leur titre et se comparent également favorablement à la cruauté inhumaine des païens, qui ici aussi jetaient les malades et les morts dans la rue. Les chrétiens traitaient les malades comme des frères, habillaient les mourants avec des vêtements funéraires et les enterraient. Beaucoup sont morts en accomplissant ce devoir d’amour fraternel. Mais ceux qui leur rendirent le dernier honneur ne manquèrent pas. Là encore, l'héroïsme chrétien eut un effet bénéfique sur les païens.
La persécution des chrétiens après Dèce reprit sous l'empereur Valérien (253-260). C'était le même Valérien qui, élu par tout le Sénat, fut élevé au poste de censeur par Decius, mais le refusa. En tant que personnage élevé, en tant que souverain, il fut l'un des phénomènes les plus nobles de son temps, et si les historiens romains ne le considèrent pas parmi les « meilleurs empereurs », c'est uniquement parce que sa fin fut trop malheureuse, puisqu'en 260, pendant la campagne de Perse, il fut capturé par le roi perse Sapor et ici il fut soumis à de cruelles tortures. Il est mort en captivité.
Dans les premières années du règne de Valérien, les chrétiens jouissaient d'une telle paix et d'une telle prospérité que le règne de Valérien pouvait être considéré comme encore meilleur pour eux que le règne de ces empereurs que les légendes appelaient chrétiens. Mais en 257, un changement s'est produit, qui ne peut être expliqué, malgré tous les efforts. Denys d’Alexandrie attribue ce changement défavorable à l’influence de son favori Macrien sur l’esprit de Valérien. Mais cette explication dans son essence s'avère extérieure, puisque les motifs avec lesquels ce dignitaire a influencé Valérien et l'ont persuadé de changer sa politique envers les chrétiens sont inconnus. Jusqu’à présent, les chrétiens ont connu la paix et la prospérité. Même dans la maison impériale, il y avait de nombreux chrétiens parmi les serviteurs. Soudain, un ordre fut donné de persécuter les chrétiens.
La persécution fut déclarée partout et exécutée dans le style et dans la direction de la persécution de Dèce. Le gouvernement fit preuve d'une parfaite compréhension des conditions particulières d'existence du christianisme. Valérien publia deux édits. Le premier édit, en 257, interdisait seulement strictement aux chrétiens de se rassembler pour le culte et de visiter les soi-disant tombeaux, lieux de sépulture (koimhthria). Ceux qui visitaient les lieux de culte après cette interdiction risquaient d’être exécutés.
Le 30 août 257, le proconsul d'Afrique Paternus invita Cyprien, évêque de Carthage, dans son secrétariat et lui annonça qu'un décret impérial avait été reçu ordonnant que ceux qui n'adhèrent pas à la religion d'État romaine y retournent et fassent des sacrifices. "Qu'est-ce que tu dis de ça?" "Je suis chrétien et évêque", répondit Cyprien, "je ne connais d'autres dieux que le Dieu unique." - « Restez-vous dans cette intention ? - "Oui." - "Alors tu aimerais (poteris) s'exiler dans la ville de Kurubi ?" - "Je pars." " Le décret concerne non seulement les évêques, mais aussi les prêtres. Qui est l'aîné de cette ville ? " Vous avez une excellente loi qui interdit les dénonciations, et je n'en ferai pas rapport. Notre enseignement (disciplina) ne leur permet pas d'apparaître d'eux-mêmes, et cela vous déplairait aussi (tuae quoque censurae hoc displiceat). Mais quand on commencera à les rechercher, on les retrouvera. » - «Je vais les trouver. J’interdis également, sous peine de mort, la tenue de réunions de prière (conciliabula) et la visite des cimitiria. "Faites ce qu'on vous ordonne", répondit Cyprien.
Au même moment, Denys d'Alexandrie fut invité à la cour du préfet d'Alexandrie, qui l'invita à accomplir des cérémonies romaines et annonça ensuite qu'il était interdit aux chrétiens de se rassembler dans les cimitiria ou les lieux de culte public, et que cela serait surveillé, et exila l'évêque, sur la base d'un édit impérial, dans l'une des régions éloignées.
Mais cette mesure n'eut apparemment pas l'effet escompté par les païens ; c'est pourquoi, en août 258, un deuxième édit fut publié, plus cruel. Il a directement ordonné que tous les chefs d’églises, évêques, prêtres et diacres qui se montraient fermes dans leur confession de foi, soient exécutés. Les citoyens de haut rang, les sénateurs, les egregios viros, puis les cavaliers, tout d'abord, pour avoir confessé le Christ, sont privés de la citoyenneté romaine, leurs biens sont portés au trésor, et s'ils restent fermes dans la foi, alors ils sont exécutés. Les matrones de haut rang qui avaient confessé le Christ ont été privées de leurs biens et exilées dans des endroits reculés. Ceux qui étaient au service impérial (les soi-disant césariani) étaient privés de leurs biens pour avoir confessé le Christ, enregistrés comme serfs et exilés dans les domaines du palais.
Au cours de cette persécution, Cyprien, évêque de Carthage, mourut en martyr le 14 septembre 258, et Fructuosus, évêque de Tarracone, le 21 janvier 259. Encore plus tôt, le 10 août 258, Xistus, évêque de Rome, et son diacre Laurent souffrirent.
Un an plus tard, Cyprien fut de nouveau convoqué à Carthage. Ici, il ne retrouvait plus Patern ; Galère Maxime était proconsul. Le 14 septembre, Cyprien lui est présenté. « Êtes-vous Taskiy Cyprian ? - "JE". - "Es-tu le père des sakrilegs ?" - "JE". - "Les empereurs vous ont ordonné de faire un sacrifice (caeremoniare)." - "Je ne le ferai pas (non facio)." - « Pense à toi (consule tibi). » - "Faites ce qu'on vous ordonne. Dans une affaire si simple, il n'y a rien à penser (fac quod tibi praeceptum est; in re tarn justa nulla est consultatio)." Le proconsul formula l'accusation ainsi : "Vous avez longtemps vécu comme un sacrilège (diu sacrilega mente vixisti). Vous vous êtes montré un ennemi des dieux romains et des lois sacrées. Les empereurs les plus augustes n'ont pas pu vous persuader de revenir à l'accomplissement des rites religieux romains. En guise d'avertissement à ceux que vous avez entraînés dans votre communauté criminelle (conspiratio), vous paierez de votre sang la violation des lois." Et puis il lut la phrase : « Tascium Cyprianum gladio animadverti placet » (Tascium Cyprian doit être exécuté avec l'épée). "Deo gratias" (merci à Dieu), répondit saint évêque.
Même sous Valérien, la persécution était combinée à la torture et à une langueur prolongée en prison. Même à cette époque, la population païenne traitait les chrétiens avec beaucoup de calme, et depuis que le deuxième édit n'a frappé avec une force particulière que les primates, et parmi eux les plus éminents, les chrétiens ordinaires se sont comportés avec une liberté remarquable à l'époque même de la persécution.
Ainsi, par exemple, lorsque Cyprien fut finalement arrêté et amené à Carthage tard dans la nuit, il ne put alors se présenter au procès. Tous les croyants carthaginois se rassemblaient la nuit dans la maison où se trouvait l'évêque. Ainsi se forma la veillée chrétienne ; mais, craignant pour le bien-être de son troupeau, l'évêque lui-même demanda aux personnes rassemblées de se disperser, afin qu'aucun problème ne survienne à l'heure actuelle. De la même manière, les croyants se rassemblaient le matin et ne cachaient pas du tout qu'ils appartenaient à l'église de Cyprien. Lorsque l'évêque aîné fut traduit en justice, un des croyants lui suggéra de changer de vêtements, car l'évêque fatigué était couvert de sueur. Lorsque Cyprien fut finalement condamné et emmené sur le lieu d'exécution, les anciens étaient présents, à qui il remit ses vêtements ; le diacre et l'évêque attachèrent la robe autour de ses bras avant de baisser la tête sous l'épée. Les actes disent que Cyprien a ordonné au clergé rassemblé de donner 25 pièces d'or au bourreau qui devait l'exécuter.
La même attitude calme de la population païenne envers le christianisme se reflète en Espagne. Lorsque Fructuosus, l'évêque de Tarracona, avec deux diacres, fut condamné au bûcher par le président Émilien, il fut accompagné avec regret par des foules de gens, non seulement de croyants, mais même de païens qui aimaient cet évêque pour son caractère. De nombreux croyants sont venus à sa rencontre et lui ont offert à boire du vin aromatique ; mais l'évêque refusa car ce n'était pas encore l'heure d'autoriser le jeûne (le 21 janvier était un vendredi). Il est curieux, cependant, que le juge lui-même ait traité l'évêque de manière assez stricte et dure. Sa phrase avant de prononcer le verdict est typique. A la question du juge : « Êtes-vous évêque ? », Fructuoso a répondu : « somme ». Et le juge lui répondit : « fuisti », ce qui signifie : « tu étais évêque », c'est-à-dire que tu as existé autrefois : avec ces mots le juge semblait prononcer une sentence. Mais au moins, ce président a depuis longtemps accepté l’existence du christianisme. Parmi ses domestiques se trouvaient des chrétiens qui dirent à la fille d'Émilien que les saints martyrs, l'évêque et les diacres, avaient été emmenés au ciel.
Ils en parlèrent à Émilien lui-même, et il alla voir s'il verrait lui aussi les âmes des saints martyrs monter au ciel. Evidemment, ce président, dans ses mesures punitives contre les chrétiens, n'a pas jugé nécessaire d'aller au-delà des limites de la nécessité officielle qui pesait sur lui. Il ressort clairement de cela que les païens étaient indifférents au christianisme.
Les martyrs numides se sont comportés pendant la persécution avec un héroïsme particulier et, désirant apparemment le martyre, ils se sont délibérément déclarés membres du clergé, bien qu'ils n'en aient pas eu le droit. On dit que Jacob voulait (affectavit) se confesser non seulement comme chrétien, mais aussi comme diacre, et Marian se déclarait seulement lecteur, ce qu'il était en réalité (sicuti fuerat). Ailleurs en Afrique, un certain nombre de chrétiens furent arrêtés, et l'un d'eux, le diacre Flavian, était particulièrement aimé des païens. Les païens l'entouraient et le suppliaient en larmes de faire un sacrifice aux dieux, puis le laissaient penser et vivre à sa guise. Mais Flavien n’était pas d’accord. Lorsque tous les autres confesseurs furent condamnés et que l'affaire parvint à Flavien, les païens crièrent qu'il mentait, qu'il était diacre : il n'était pas diacre. Le tribunal a prêté attention à ce cri et a renvoyé Flavian en prison. Deux jours plus tard, Flavian a été renvoyé devant le tribunal. Lors du procès, on lui a demandé pourquoi il avait menti et pourquoi il se disait diacre. "Je ne mens pas du tout", a répondu Flavian. Mais la foule a encore crié qu'il mentait.
Une déclaration écrite a même été soumise à ce sujet. Flavian a expliqué qu'il n'avait pas besoin de mentir, car cela n'apporterait aucun bénéfice. Mais la foule criait au juge de torturer Flavien ; cela n'était pas souhaité par soif de sang, mais dans l'espoir que le tourment obligerait Flavien à ne pas montrer, au moins, qu'il était diacre. De cette façon, il resterait en vie. Mais le juge, voyant la fermeté inflexible du confesseur, ne le soumet pas à la torture et le condamne à mort.
La compassion de la foule s'exprimait d'une manière particulière et grossière, mais ce fait témoigne néanmoins que les païens avaient déjà accepté l'existence du christianisme parmi eux et n'étaient plus particulièrement enclins à persécuter les chrétiens maintenant. Bien sûr, lorsque des chrétiens étaient exécutés, il y avait toujours des gens heureux de la torture. Mais ce phénomène est déjà naturel parce que le peuple romain a été élevé dans des divertissements aussi sanglants que les spectacles de cirque, et pour les Romains, voir une sorte d'effusion de sang comme la lutte de l'homme avec l'homme ou de l'homme avec l'animal était un de ces plaisirs particuliers qu'ils ne pouvaient se refuser à la vue du martyre. Mais la force initiale de l’inimitié des païens envers les chrétiens à cette époque était sans aucun doute brisée.
Édit de Gallien et position des chrétiens avant la persécution sous Dioclétien
Le successeur de Valérien fut son fils Gallien (260-268), qui fut déclaré empereur sous son père. De par sa nature, cet empereur est un jeu de hasard. Ce n’était pas du tout un homme d’État, avec de fortes inclinations artistiques et avec tous les défauts caractéristiques d’un type d’artiste assez ordinaire. L'empereur Commode était un gladiateur sur le trône, Héliogabale ressemble à un bouffon et le meilleur endroit pour Gallien serait à Athènes. En effet, il gravitait vers cette ville avec toutes ses sympathies ; il considérait comme un plaisir d'être citoyen athénien, était fier d'être l'« archonte » d'Athènes et rêvait de se compter parmi l'armée des aréopagites athéniens. C'était un excellent orateur, un poète talentueux et un artiste polyvalent. En termes de caractère personnel, c'était un Héliogabale anobli, quelque peu dissolu, mais pas dépravé, joyeux, joueur et inhabituellement bon enfant. Mais il n’était absolument pas apte au trône et laissa la pire réputation parmi les historiens romains.
Son règne ne fut pas du tout calme ; Pendant ce temps, selon les historiens, il vivait dans le luxe (luxuria), se comportait comme un incapable. Il n’a pas mieux gouverné l’Empire romain que les enfants ne gouvernent un empire imaginaire lorsqu’ils jouent au roi entre eux. En fait, il a accepté toutes sortes d’échecs survenus pendant son règne avec un enjouement incroyable et purement enfantin. Ils lui rapportent par exemple que l'Egypte s'est détachée de sa puissance. "Eh bien", répond l'empereur, "ne pouvons-nous pas vivre sans lin égyptien ?" L'Asie, dit-on, fut attaquée par les Scythes, et cette province souffrit gravement d'un tremblement de terre. L’Empereur répond : « Ne peut-on pas se passer des tissus asiatiques ? "La Gaule est tombée de la soumission." L'empereur se contenta de rire et dit : « Est-ce vraiment les capes militaires d'Arras (sagum) qui maintiennent l'Empire romain en activité ?
Au cours de son règne, divers prétendants au trône apparaissaient constamment successivement et souvent simultanément à différentes extrémités de l'empire, et l'empereur, vivant à Rome avec ses amis, ne parlait que de ce qu'il avait préparé pour le dîner, du type de spectacle sur scène et des jeux de cirque de demain. Le peuple s'est indigné contre lui et l'a même insulté parce qu'il a laissé la captivité et la mort de son père sans représailles. Dans ce cas, il a traité ces défis avec une indifférence étonnante et n'a puni que lorsque des déclarations dans ce sens devenaient incroyablement impudentes. On raconte que lorsqu’il fut informé que son père était mort en captivité, il dit : « Je savais que mon père était mortel. » Il faut admettre que le caractère de cet empereur dissolu était d'une douceur inhabituelle. Les plaisanteries qu'il faisait aux gens qui attiraient sa colère n'étaient pas du tout celles d'Héliogabale. On raconte par exemple que lors d'un spectacle de cirque, un énorme bœuf féroce a été relâché. Un combattant inexpérimenté (venator) s'est opposé à lui, lui a tiré dessus dix fois et ne l'a pas tué. Il y a eu des quolibets.
Mais soudain l'empereur envoie une couronne à ce combattant. Alors que tout le monde accueillit cet acte avec perplexité, il ordonna une réponse par l'intermédiaire du héraut : « Ne pas frapper un tel bœuf autant de fois est une affaire difficile » (taurum totiens non ferire difficile est).
Ce successeur complaisant de Valérien s'est déclaré de la meilleure façon possible vis-à-vis des chrétiens. C’est pourquoi ses contemporains chrétiens ne sauraient assez louer son règne. Denys d'Alexandrie, qui vécut sous Dèce et Valérien, parle de l'affirmation du pouvoir de Gallien sur l'Empire romain : « après un petit nuage qui obscurcit pendant un court instant le ciel clair, enfin la lumière encore plus vive du soleil qui brillait auparavant brillait à nouveau. » Les évêques chrétiens qui ont vécu sous lui parlent de son règne comme de « la paix de toutes les Églises ». Ce monde d'Églises repose sur son édit, qu'il a publié dès qu'il a eu connaissance de l'issue malheureuse de la guerre contre les Perses de son père. Il publia ensuite un décret (ta programmata), par lequel il suspendait l'effet des édits de Valérien contre les chrétiens et permettait aux chefs des églises d'exercer librement leurs activités religieuses.
Les « programmes » eux-mêmes ne nous sont pas parvenus. Seul le rescrit de l'empereur, donné à Denys d'Alexandrie et à d'autres évêques égyptiens, lorsqu'en 262 l'Égypte passa sous le règne de Gallien, a survécu, et encore dans une mauvaise traduction grecque. "L'empereur César Publius Licinius Gallianus, le pieux et prospère Auguste, Denys, Pinna et Démétrius et d'autres évêques. J'ai ordonné que le bénéfice de mon don soit exercé dans le monde entier afin que la police se retire des lieux de culte. Par conséquent, en vertu de ce rescrit, vous pouvez les utiliser, afin que personne ne vous dérange. Pour que chacun de vous puisse profiter de ce droit, j'ai pris un ordre à ce sujet il y a longtemps. En ce sens, Aurelius Quirinius, qui était responsable du département financier en Egypte, reçut également une commande » (Eus. VII, 13). Dans le même temps, des décrets similaires ont été envoyés à tous les autres évêques, qui parlaient du retour de la kimitiria aux chrétiens.
Certains érudits, passés et modernes (par exemple Gorres), interprètent l'expression des écrivains ecclésiastiques sur le « monde des églises » et le rescrit de Gallien dans le sens où Gallien a donné à la religion chrétienne la liberté reconnue par la loi, l'a élevée au rang des religions autorisées et a ainsi modifié considérablement la politique romaine envers les chrétiens, abolissant tout ce qui était dirigé contre les chrétiens de l'Empire romain, à commencer par Trajan. Mais un nombre important d'autres savants ne sont pas d'accord avec cette interprétation, estimant que ce rescrit donne aux chrétiens moins que l'élévation de leur religion à la catégorie des religions reconnues par l'État.
En fait, dans le texte du rescrit, tel qu'il a été conservé jusqu'à présent, il n'y a aucune déclaration selon laquelle le christianisme est reconnu comme une religion autorisée, que, par exemple, tout le monde est autorisé à l'accepter. Il n’est même pas dit que toutes les lois qui étaient en vigueur contre les chrétiens soient désormais abrogées. Les rescrits de Valérien dirigés contre les chrétiens sont sans doute annulés en fait, ils ne sont plus valables. Mais ces rescrits étaient, pour ainsi dire, une manifestation particulière d'un principe général. Le christianisme n'est plus une religion autorisée depuis l'époque de Trajan, mais il n'a pas toujours été positivement persécuté. Valérien institua une forme particulière de persécution, qui ne dura que le temps de son règne. Dès le premier édit, il était interdit aux chrétiens de tenir des réunions liturgiques et d'entrer dans les cimitiria. Étant donné que la surveillance des Cimitiria a été établie par ordre de l'empereur, il est très probable que ces lieux publics, qui appartenaient aux chrétiens, aient finalement été intégrés au trésor et que, par conséquent, les biens publics appartenant aux chrétiens aient été aliénés.
Gallien, dans son rescrit, précisa que l'édit de son père ne s'appliquerait pas dans ce sens et ordonna que les biens qui leur avaient été confisqués soient restitués aux chrétiens ou, au moins, qu'ils bénéficient d'un accès gratuit à ces lieux. Mais concernant la nature même de la religion chrétienne, il n’a émis aucun jugement sur la question de savoir si elle devait être considérée comme licite ou non. Même le mot « chrétien » n’apparaît pas dans le rescrit. Ni le discours ni le texte n'appellent les chrétiens chrétiens ; elles sont considérées comme l'une des sociétés religieuses englobées sous le concept de « collegia tenuiorum » (corporations de petites personnes). Gallien n'a pas posé la question fatale du « nomen » ; il feignait de ne pas comprendre à quels évêques il adressait son édit, et il y avait des évêques dans chaque collège. Par conséquent, en principe, il n'a rien décidé, et ce n'est que d'après le contexte qu'il est clair que nous parlons de chrétiens.
Ainsi, il est fort possible que l'édit de Gallien n'ait abrogé que les deux édits précédents de son père, mais ait en même temps laissé en vigueur la loi organique de Trajan, qui déterminait l'attitude des autorités de l'État romain envers le christianisme. La religion chrétienne restait interdite comme auparavant. L'attitude ambivalente du gouvernement à l'égard du christianisme en tant que corporation s'explique par la position des collèges, c'est-à-dire des diverses sociétés et confréries, dans l'Empire romain. L'Empire romain se méfiait généralement des collèges, mais les collegia tenuiorum et surtout les collegia funeraticia furent toujours, pour ainsi dire, des exceptions à cette règle générale.
Ainsi, même à une époque où les chrétiens étaient persécutés très cruellement, leurs lieux de sépulture bénéficiaient encore d’une certaine forme de protection contre les lois et seulement dans les périodes d’extrême agitation sociale et d’agitation populaire, lorsque des cris furieux se faisaient entendre parmi la foule : « zone non sint ! (Que les lieux de sépulture des chrétiens ne soient pas considérés comme des ageae), ce n'est qu'à ce moment-là que les lieux de sépulture des chrétiens ont été pillés et détruits, et parfois les cadavres des chrétiens ont été jetés. Mais même la colère du peuple ne pouvait se contenir à ce point. Un changement significatif à cet égard est représenté par l'édit de Valérien, selon lequel il était interdit aux chrétiens d'entrer dans la Cimitiria. Gallien restitue aux chrétiens leurs biens en tant que société funéraire en la personne de ses représentants légaux, les évêques (les présidents des collèges grecs étaient appelés évêques). Gallien est resté sur la base du droit romain existant et n'a abrogé que deux édits émis par son père. Le christianisme n'avait donc pas encore reçu sous Gallien les droits d'une religion autorisée.
Mais il serait injuste de minimiser la portée du rescrit de Gallien. À propos de l'un des meilleurs empereurs qui ont patronné le christianisme, Alexandre Sévère, il a seulement été noté qu'il tolérait les chrétiens (christianos passus est) et ignorait leur existence. Gallien, dans sa bonté, allait plus loin que simplement l'ignorer. Dans les règnes favorables précédents, les chrétiens devaient se contenter uniquement du fait que le gouvernement n'édictait aucune réglementation spéciale à leur encontre et n'encourageait pas les actions hostiles de la part des dirigeants provinciaux, mais ne pouvait se référer à rien de plus positif. Or les chrétiens avaient reçu entre leurs mains un rescrit de l'empereur, rédigé dans un ton qui leur était favorable, et ce rescrit montrait clairement dans quelle direction l'empereur voulait rester par rapport aux chrétiens. Ainsi, sans élever le christianisme au rang de religion autorisée, le rescrit de Gallien créait néanmoins un terrain un peu plus solide sous les pieds des chrétiens que celui sur lequel ils se tenaient auparavant.
Et qu'en effet ce rescrit n'a pas aboli toute la législation en vigueur contre les chrétiens, et que la loi de Trajan est restée pleinement en vigueur, cela est extrêmement bien démontré par Eusèbe lui-même, qui parle du règne de Gallien comme de celui dans lequel la paix universelle des Églises a été établie. Suite à ces paroles, il raconte directement que pendant cette paix générale à Césarée en Palestine, un certain Marinus, qui s'est distingué dans le service militaire, a été décapité avec une épée pour sa religion chrétienne, était un homme de famille noble et possédait une fortune importante. L'affaire qui le conduisit à la mort était très originale et caractérise bien la situation créée pour les chrétiens par le rescrit de Trajan.
Marin était au service militaire. Dans la légion à laquelle il appartenait, un poste d'officier (centurion) s'est avéré vacant. Sur la base de ses mérites, Marin avait droit à cette place plus que les autres camarades. Le judex lui avait déjà accordé une promotion au grade indiqué, et Marinus s'approchait pour recevoir les insignes appropriés, c'est-à-dire la fameuse ceinture militaire et un sarment de vigne, lorsqu'un autre prétendant à cette place, rivalisant avec Marinus, se présenta devant le tribunal. Il a immédiatement déclaré que selon les lois anciennes (kata touV palaiouV nomouV) Marin n'avait pas le droit d'occuper ce rang, car il est chrétien et ne fait pas de sacrifices en l'honneur de l'empereur, et la place vacante lui appartient - le plaignant. Le juge a immédiatement demandé à Marin s'il était vraiment chrétien ? Marin a répondu : « Oui. » Le tribunal militaire a été strict et bref. Le juge a immédiatement donné à Marin trois heures pour réfléchir, afin qu'après ce délai il renonce au christianisme ou s'attende au pire en cas de désobéissance à la loi de l'État. Apparemment embarrassé par l'issue de l'affaire, Marin s'est éloigné du tribunal.
Ici, il fut accueilli par l'évêque de Césarée, Theoteknos, l'une des personnes qui se trouvaient sous l'influence d'Origène. L'évêque a parlé à Marin et l'a amené tranquillement à l'église chrétienne. Puis, ouvrant le manteau de Marin, il montra d’une main l’épée qu’il portait, et de l’autre lui montra l’Évangile et lui proposa le choix entre le christianisme et la loi martiale. Marin a immédiatement tendu la main droite vers l'Évangile. Après lui avoir accordé sa bénédiction, l'évêque le relâcha. Trois heures se sont écoulées. Marinus comparut de nouveau devant le tribunal, se reconnut chrétien et fut condamné à être décapité par l'épée. Ainsi, selon les anciennes lois en vigueur, un chrétien était condamné à mort pour avoir professé le christianisme. Mais au même moment, l'un des sénateurs romains, Asturius, vivait à Césarée palestinienne. Il a montré ouvertement qu'il était également chrétien : il a enroulé des vêtements précieux autour du corps du martyr blessé et l'a porté sur ses épaules. Toute la ville le savait ; mais l'accusateur ne s'est pas manifesté, et il est donc resté épargné.
Ainsi, sous Gallien lui-même, l’ancienne loi était encore si cruellement appliquée contre les chrétiens. Il est clair que le christianisme n’était pas reconnu comme religion autorisée. Mais cela n’exclut pas que la position des chrétiens dans les légions romaines, ouverte par la politique religieuse de Gallien, se soit considérablement améliorée. Au moins deux faits remontant au règne de Dioclétien montrent la tolérance dont jouissaient les chrétiens à cette époque.
Cette situation, créée par le cours des événements, doit être reconnue comme caractéristique. Les chrétiens ne recherchaient aucun privilège du gouvernement romain autre que la liberté de croyance. Et ils n'avaient pas besoin de rechercher des privilèges puisque, grâce aux circonstances de l'époque, ils occupaient une position privilégiée, même si ce privilège résidait précisément dans le fait qu'ils représentaient une classe défavorisée. L’administration municipale était très développée dans l’Empire romain. Tous les citoyens étaient tenus d'accomplir divers types de « munera » ou de devoirs. Certains postes étaient classés comme « honneurs », et quiconque recevait ces « honneurs » était soumis à d'importants frais de propriété. L'élection de chrétiens à des postes municipaux les mettrait face à face avec le paganisme, puisque d'autres postes avaient un caractère païen, et rien ne pouvait être plus désagréable pour les chrétiens que d'être attirés vers un poste curial. Mais heureusement pour les chrétiens, tant en raison de leur appartenance à la couche inférieure de la société que de leurs qualifications en matière de propriété, ils étaient exclus des postes municipaux.
Cela explique peut-être le fait que Cyprien de Carthage, lors de sa conversion au christianisme, a renoncé à sa propriété et, en même temps, aux privilèges associés à la qualification de propriété.
Mais il y avait un autre type de danger pour les chrétiens : être engagés dans le service militaire, et la position d'un soldat chrétien était difficile, car il ne pouvait pas cacher complètement sa religion. Mais ici aussi, les chrétiens étaient sous certains auspices. Le fait est que chez les Romains, la classe militaire était honorable et associée à certains avantages. Il n'y avait pas de recrutement, au vrai sens du terme, et les légions romaines étaient remplies de volontaires qui faisaient la queue pour s'enrôler et remplissaient les conditions du service militaire. Les chrétiens ne pouvaient donc assister au service que dans des cas exceptionnels. Cependant, une peste décima la population romaine pendant plusieurs années, le nombre de volontaires diminua et, pour reconstituer les légions, le gouvernement romain dut recourir à la conscription. Mais même pendant le service militaire, on peut être chrétien pendant longtemps sans révéler sa foi.
Tertullien, dans l'une de ses œuvres, dit qu'un guerrier chrétien a été exécuté parce que, ayant reçu une couronne en revanche, il ne l'a pas fait lors d'un des défilés, où tout le monde apparaissait avec une couronne sur la tête, mais la portait dans ses mains, et ainsi s'est trahi et a été exécuté. Cet incident donna lieu à des opinions différentes ; certains disaient que le guerrier aurait dû mettre la couronne sur sa tête et ne pas provoquer de persécution.
Mais il existe aujourd’hui d’autres types de phénomènes. En 295 (sous le règne de Dioclétien), des soldats furent recrutés dans la ville africaine de Teveste. Parmi les recrues, un chrétien, nommé Maximilien, retint l'attention. Ce jeune homme avait 21 ans et a été appelé au service militaire. Le proconsul Dion, chargé du recrutement, ordonna que ce Maximilien soit examiné. Ils l’ont mis en prison, mais ici il a déclaré : « Je ne peux pas servir (militare mihi non licet), parce que je suis chrétien. » Le proconsul ordonna qu'on le mesure ; il s'est avéré qu'il mesurait 2 archines et 7 vershoks de haut - une mesure parfaitement appropriée pour un soldat. Par conséquent, Dion a ordonné qu'on lui mette un insigne de guerrier - un collier de plomb. Mais Maximilien a répondu que si on lui mettait ce collier, il le jetterait quand même : il ne pourrait pas servir. "Pourquoi est-ce?" demanda le proconsul. « Parce que je suis chrétien », fut la réponse, « je ne peux pas servir (militare non possum). » Le proconsul objecta : « Dans l’armée de nos souverains, les saints empereurs Dioclétien et Maximien, il y a de nombreux soldats chrétiens et ils servent même dans le corps des sauveteurs. »
Mais Maximilien insistait sur le fait qu’il ne pouvait pas servir parce qu’il ne pouvait pas faire le mal. « Est-ce que servir dans l’armée signifie faire le mal ? – a demandé le proconsul. "Vous le savez vous-même", répondit Maximilien. Alors le proconsul ordonna de l'exécuter avec une épée pour un tel entêtement. Le martyr dit : « Deo gratias » et fut exécuté.
Vers 298, sans doute avant la persécution ouverte de Dioclétien, un tel cas s'est produit. Ils célébraient l'accession au trône de l'empereur, ce qu'on appelle le dies natalis. Les autorités locales organisèrent un dîner officiel auquel devait participer le centurion Marcellus, qui était en service actif dans la légion de Trajan. Peut-être qu'un sacrifice ou autre chose était prévu avant le dîner de gala, mais à ce moment-là, le scrupule de la conscience chrétienne s'est réveillé chez Marcellus et il a douté de son droit de participer au dîner. C'est pourquoi, en présence de toute une légion, devant les bannières romaines, il jeta la ceinture et le sarment de vigne, qui constituaient la distinction d'un centurion, et déclara à haute voix : « Je sers Jésus-Christ, le Roi éternel (Jesu Chresto, regi aeterno milito), désormais je cesse de servir et je ne veux plus m'incliner devant les empereurs, vos faux dieux et vos idoles de bois. Markell a été capturé. Lors de l'interrogatoire officiel du président de la légion, Marcellus réitéra sa confession et prononça ici quelques mots contre le paganisme, soulignant le fait qu'il était chrétien. Il a été placé en garde à vue.
Lorsqu'il fut ensuite présenté devant le proconsul, celui-ci commença à l'interroger : "Est-ce que tout ce qu'on raconte sur vous est vrai ? Est-il vrai qu'en présence de l'armée devant la bannière vous avez jeté les insignes de votre grade ? Centurius Marcellus a confirmé que c'était vrai. "Est-il vrai que vous avez officiellement annoncé cette action ?" "C'est vrai", répondit Marcellus. « Est-il vrai que vous refusez de servir l'empereur ? Et Marcellus confirma cela et ajouta ensuite qu'il était un guerrier du Christ et qu'il ne pouvait donc pas servir l'empereur. Pour une telle insulte à la discipline militaire et un manque de sens militaire de loyauté, Marcellus fut condamné à mort par l'épée.
Ces deux faits, rapportés par des actes dits proconsulaires tout à fait fiables, caractérisent bien l'état de choses dans lequel se trouvaient les chrétiens dès les premières années du règne de Dioclétien. Il ressort clairement de ces deux actes que les chrétiens ne sont pas interrogés sur leur religion. Ils se déclaraient eux-mêmes chrétiens et, au nom de leurs croyances religieuses, refusaient de servir. Ils souffrent pour leurs convictions, mais avec de telles convictions, ils souffriraient à l'heure actuelle en Russie, car se soustraire au service militaire est déraisonnable et criminel. Ces chrétiens vivent évidemment selon les anciennes habitudes et ne veulent s’adapter à rien. Auparavant, les chrétiens n’étaient pas acceptés dans le service militaire et, par conséquent, ils ont développé une vision particulière du service militaire comme étant un acte malfaisant. Ils considèrent que se défendre est fondamentalement indigne d’un chrétien. La déclaration de ces soldats selon laquelle ils sont chrétiens ne dérange pas les commandants militaires, mais leur refus de servir seuls les inquiète.
Le proconsul Dion tente même de calmer la conscience religieuse de Maximilien en soulignant qu'il y a de nombreux chrétiens dans l'armée. Mais dans les deux cas, la sentence condamnant à mort les martyrs ne mentionne pas du tout qu’ils sont punis comme chrétiens, comme sacrilèges ; et le fondement de la sentence est une violation de la discipline militaire ou du devoir général de loyauté envers l'empereur.
Ainsi, la position du christianisme à cette époque était déjà si forte que l'appartenance à une société chrétienne n'est pas indiquée, même comme circonstance aggravante. Le christianisme est devenu si courant que les chrétiens sont même dans les gardes du corps de l'empereur, et beaucoup d'entre eux se sentaient déjà tellement comme des citoyens d'un État terrestre que, oubliant un scrupule excessif, ils servaient dans les troupes, où ils étaient si nombreux que Dioclétien, avant la persécution, commença spécialement à nettoyer son armée de l'élément chrétien. Mais néanmoins, puisque la loi établie par Trajan n'a pas été abrogée, dans certains cas, les chrétiens, en plus de tels affrontements avec la discipline militaire, pouvaient encourir l'accusation d'appartenance à une société chrétienne et être condamnés. Ainsi, on ne peut nier qu'il ait pu y avoir des martyrs chrétiens entre 261 et 303, de sorte que la paix des églises chrétiennes à cette époque était largement forte, mais c'était quand même une paix relative.
Cette paix fut presque interrompue à la fin du règne de l'empereur Aurélien (270-275). L'empereur Aurélien appartenait, selon les historiens romains, à la catégorie des meilleurs empereurs. Et en effet, c’était un personnage très noble. Parmi les Romains d'une époque de déclin, il était le véritable Caton de son époque. Une certaine sorte de succession s'établit entre les persécuteurs du christianisme. L'empereur Dèce parle très favorablement du sénateur, déjà remarquable à cette époque, Valérien, le futur empereur, et Valérien certifie de la même manière cet Aurélien de la manière la plus flatteuse. Aurélien a occupé divers postes dans le service militaire et s'est déclaré ici comme un vaillant officier au courage inébranlable. Les soldats, pour le distinguer des autres Auréliens, lui donnèrent un surnom : Aurelianus manu ad ferrum - « Aurélien, dont la main est toujours sur la garde ». Au cours d'une campagne sarmate, cet Aurélien a tué de sa propre main 48 personnes en une journée et tout au long de sa carrière - jusqu'à 1 000 ennemis.
Il éleva la discipline des soldats au plus haut niveau et garda la pureté des mœurs parmi les troupes avec une sévérité que Caton aurait pu envier. Pour ce crime, il a ordonné qu'un soldat soit déchiré entre deux arbres pliés puis détachés ; Il ordonna que son propre esclave soit exécuté par l'épée pour un crime similaire. Sa table, comme ses vêtements, était la plus simple ; étant déjà empereur, il n'autorisait pas sa femme à porter une tunique en pure soie au motif qu'il considérait immoral d'acheter du fil valant son pesant d'or (alors ces deux produits étaient vendus al pari [au même prix]). De manière générale, il s'efforce d'instaurer la modération dans toutes les couches de la société.
Malgré le fait qu'en tant que particulier, il occupait des postes élevés, il était si pauvre que lorsque, finalement, en récompense de sa valeur militaire, ils décidèrent de le récompenser par un consulat, il s'avéra qu'il ne pouvait pas profiter d'une distinction aussi élevée, car il n'avait pas les moyens d'offrir au peuple romain les jeux de cirque obligatoires pour le consul, et l'empereur Valérien ordonna que le montant requis soit retiré du trésor. Ainsi, quel personnage élevé agit dans ce cas en tant que persécuteur des chrétiens. Bien sûr, chez ce Caton du IIIe siècle, ces traits se manifestaient parfois d'une manière particulière et se transformaient même directement en cruauté, cependant, il n'est pas inconnu que cet empereur était très juste, un strict gardien de l'État de droit.
Il montra cette justice envers les chrétiens dans les premières années de son règne. Dans les derniers mois de 269, un deuxième concile eut lieu à Antioche contre l'évêque Paul de Samosate. Il fut reconnu coupable d'hérésie, déclaré destitué et l'évêque Domnus fut nommé son successeur. Mais avec le ferme soutien de la célèbre impératrice Zinovia, l'hérétique déchu ne songea pas du tout à renoncer au titre épiscopal ; c'est-à-dire qu'il ne voulait pas quitter la maison qui appartenait à l'église d'Antioche, qu'il occupait comme évêque. La position des chrétiens était très difficile, car ils devaient exiger la protection et le patronage d'une force coercitive : le gouvernement romain, qui considérait le christianisme comme une religion illicite. Aurélien en reçut une demande lorsqu'il établit son pouvoir en Orient à la fin de 272 - début 273. L'empereur décida que le siège appartiendrait à un représentant du parti aux côtés duquel se tiennent les évêques italiens et, en particulier, l'évêque de Rome.
Ainsi, Paul de Samosate fut expulsé de l'église d'Antioche avec la plus grande honte par les autorités policières. Il est clair que sous Aurélien les chrétiens se sont déclarés avec suffisamment d'ouverture, et cette situation s'est poursuivie tout au long de son règne.
Mais au cours des derniers mois de son règne, Aurélien, pour une raison quelconque, a changé sa politique envers les chrétiens et, selon une nouvelle (Lactante), a publié une cruenta edicta, un édit sanglant, qui ordonnait à tous les chrétiens d'être forcés de renoncer au christianisme et de faire des sacrifices. Mais selon Eusèbe, l'affaire est présentée sous une forme beaucoup plus douce : Aurélien a changé son attitude envers les chrétiens et a décidé de publier une sorte de rescrit dirigé contre eux, mais précisément au moment où il se précipitait avec cette pensée et, pour ainsi dire, signait déjà le rescrit lui-même. Le jugement de Dieu semblait le tenir par le coude, c'est-à-dire qu'il arriva qu'une conspiration se trama contre Aurélien et qu'il mourut aux mains du scribe qui le servait. C'était en mars 275. Aurélien était alors en Thrace et, par conséquent, soit le prétendu rescrit contre les chrétiens n'a pas été publié du tout, soit, s'il a été publié, il n'a été valable que pendant quelques mois de ces 275 et n'a eu son application qu'en Thrace. Ainsi, la paix générale resta effectivement intacte sous Aurélien.
La position calme des chrétiens établie par Gallien se poursuivit tout au long de son règne.
Persécution sous Dioclétien et ses co-dirigeants et position des chrétiens sous leurs successeurs
La dernière bataille pour le christianisme a été livrée par les empereurs, qui doivent également être classés parmi les meilleurs dirigeants de l'Empire romain. À partir de 284, l’Empire romain passa sous le règne de Dioclétien (284-305), qui se donna également le surnom de Jovius, revendiquant une protection particulière contre Jupiter. Il s'agissait d'un homme issu des couches sociales inférieures, qui a parcouru toute sa carrière militaire, en partant de la position de simple soldat, et a ainsi accédé à la couronne impériale. La préparation mentale de Dioclétien à un poste élevé ne pouvait pas être significative. Mais néanmoins, c'était un homme doué d'un grand bon sens naturel, et après Aurélien, qui se déclara comme le restaurateur des limites de l'Empire romain à l'intérieur de ses anciennes frontières (restitutor orbis), Dioclétien se montra comme un réformateur de l'Empire romain. Ses réformes touchèrent très profondément les couches sociales, et Constantin, qui les compléta, fut dans ce cas son successeur.
Le caractère et l'intelligence naturelle de Dioclétien sont démontrés par le fait que lui, ayant le pouvoir exclusif sur tout l'Empire romain, est lui-même venu à l'idée qu'un espace aussi vaste, entouré de tous côtés par des ennemis audacieux, serait extrêmement difficile à gouverner pour une seule personne. Par conséquent, en 285, il décida de partager sa couronne avec son compagnon d'armes Maximien Herculius, et en 292 il introduisit deux autres personnes avec moins de droits au pouvoir, à savoir, laissant derrière lui et Maximien le titre d'Auguste, Dioclétien élit deux autres Césars, Constance Chlore pour l'ouest et Maximien Galère pour l'est. Dans le même temps, Dioclétien croyait que lorsque ses forces et celles de l'autre Auguste tomberaient en déclin, ils abdiqueraient du trône et que les Césars seraient les successeurs d'Auguste. L'abdication du pouvoir est une affaire extraordinaire et, en tout cas, montre que Dioclétien est une personne très honnête. Mais il était un théoricien dans l’âme. C'était aussi son système gouvernemental. En pratique, il rétablit le système d'adoption mis au point par Nerva.
Mais ils n’ont pas pris en compte le fait que le souverain lui-même pourrait ne pas être sans enfants. Et c’est ce qui s’est passé. Dioclétien était destiné à voir de ses propres yeux l’effondrement de son système gouvernemental.
La persécution contre les chrétiens fut ouverte en 303. Sous quelles influences s'est produite cette révolution pour que Dioclétien, qui avait si longtemps toléré les chrétiens, pendant vingt ans, décide finalement de lancer contre eux une cruelle persécution ? Bien entendu, la question serait plus claire si ce fait pouvait être compris comme le couronnement de tout l’édifice des réformes entreprises par Dioclétien. Mais il n’existe pas de prémisses suffisamment solides pour un tel jugement. Par conséquent, les scientifiques modernes abandonnent pour la plupart ce point de vue. À l'extrême opposé se trouvent d'autres érudits qui soutiennent que Dioclétien ne peut pas être considéré comme un persécuteur des chrétiens, qu'à cette époque il était un vieil homme faible, gouverné par Galère audacieusement audacieux et énergique, qui, pour ainsi dire, l'a forcé à participer à la persécution des chrétiens. Dans une telle vision de Dioclétien, il y a une idéalisation significative. L'hypothèse la plus simple est que Dioclétien pourrait tolérer les chrétiens sans considérer qu'il était nécessaire, de sa propre initiative, de prendre des mesures à leur encontre.
Mais en même temps, il n'était rien de plus qu'un homme d'État romain qui pouvait tolérer les chrétiens et les protéger, mais s'il était nécessaire de prendre des mesures contre eux, il ne s'arrêterait pas même devant les cruelles. De plus, les historiens le caractérisent comme une personne qui savait se tenir à l'écart des mesures impopulaires et, si elles étaient nécessaires, il savait diriger ses assistants de telle manière qu'ils semblaient être les initiateurs de ces mesures. Néanmoins, il faut chercher la raison de la persécution des chrétiens non pas tant dans le système politique de Dioclétien que dans les circonstances personnelles de sa vie. Frappé à la fin par son infirmité sénile, il put facilement se soumettre à l'influence de son gendre Maximien Galère, qui détestait les chrétiens et convainquit facilement Dioclétien qu'ils étaient les coupables de l'incendie du palais de Nicomédie. Galère a incité Dioclétien à publier un édit au nom des quatre dirigeants, afin que les chrétiens soient ainsi persécutés dans tout l'Empire romain.
Galère doit être principalement considéré comme le coupable moral de la persécution des chrétiens soulevée sous Dioclétien. C'était un homme qui, comme Dioclétien, était issu des couches les plus basses de la société. Il a été très fortement influencé par sa mère, une ardente païenne. De nature, il était beaucoup plus grossier et moins perspicace que Dioclétien. Il avait cependant de son côté l’énergie et le courage militaire. Sa position de César ne lui laissa pas une influence particulièrement large sur l'empereur pendant la meilleure époque de son règne. Mais un changement dans la situation se produisit, favorable à Galère, lorsqu'il revint de la campagne de Perse de 296-297, couvert de la gloire de brillantes victoires. Son autorité générale dans l'empire en découla énormément, de sorte qu'il revendiquait l'honneur de plus qu'un simple César, et son influence sur Dioclétien devint beaucoup plus significative. Apparemment, en Bithynie, ce Galère fut influencé par Hiéroclès, un philosophe païen connu pour son hostilité envers le christianisme.
Ainsi, Galère, ayant atteint l'apogée de sa puissance en tant que César, commença progressivement à préparer son attaque contre les chrétiens.
Auparavant, les chrétiens en tant que tels n'étaient soumis à aucune oppression : il est même directement indiqué que les chrétiens pouvaient servir dans les gardes du corps ou être au service du palais. Ayant atteint une position puissante, Galère commence, apparemment, à débarrasser progressivement les troupes de l'élément chrétien. Des cas de ce genre sont connus positivement à partir de 302, lorsque l'empereur Dioclétien lui-même, sur l'insistance des prêtres, dut dans une ville donner l'ordre aux chrétiens servant dans l'armée soit de renoncer au christianisme et de faire un sacrifice aux dieux, soit de quitter le service. Galère lui-même a agi à cet égard avec une grande détermination, de sorte que certains des chrétiens contraints de quitter le service sont devenus des martyrs. Bien sûr, les commandants des unités individuelles de l'armée ont très vite compris dans quelle direction le vent soufflait et, sachant que Galère représentait une force influente, que le pouvoir suprême lui passerait éventuellement, ils ont également commencé à nettoyer les unités qui leur étaient confiées des chrétiens.
Cependant, la plupart des choses se sont déroulées sans martyre : les chrétiens ont simplement déposé leurs insignes militaires et ont quitté l'armée. Le très grand nombre de chrétiens imposait une certaine prudence à ceux qui prenaient de telles mesures de purification.
Dans une époque de paix favorable, le christianisme se répandit de manière significative dans tout l’empire. Les chrétiens commencèrent à construire de vastes églises d’une splendeur célèbre. Dans le palais de l'empereur lui-même, il y avait un certain nombre de serviteurs dévoués au christianisme. Apparemment, Prisca, l'épouse de Dioclétien, et sa fille Valeria étaient très favorables au christianisme. Les choses en sont arrivées au point où les chrétiens ont occupé les places de dirigeants de certaines régions et un ordre a été pris pour qu'ils ne soient pas tenus de participer aux sacrifices aux dieux. Mais l’ère de la paix a également eu des répercussions négatives. Le niveau moral des chrétiens a considérablement baissé. Les évêques ont souvent déclaré leur existence précisément par de violentes querelles les uns avec les autres. Par conséquent, les chrétiens de cette époque étaient apparemment peu préparés à l’assaut imminent.
L'affaire s'est ouverte le 23 février 303 avec la destruction de la magnifique église chrétienne de Nicomédie, et le lendemain, un édit signé par Dioclétien et Galère a été publié, déclarant la persécution des chrétiens. Les clauses de cet édit étaient extrêmement complexes. Il fut ordonné que les lieux de réunions publiques des chrétiens, tant les grandes églises que les petites (conventicules), soient détruits et que les livres sacrés soient retirés aux chrétiens. Ensuite, tous les chrétiens furent soumis, pour ainsi dire, à la mort civile. Sans distinction de rang ou de condition, tous les chrétiens sont déclarés sujets à la torture. Ceux qui occupaient des postes ont été déclarés privés de ces postes. On dit que tout le monde peut accuser les chrétiens, mais les chrétiens n'ont pas le droit de dénoncer quiconque en tant qu'accusateur devant un tribunal ni même de s'adresser à un tribunal civil pour demander protection.
En particulier, il était prescrit que les soi-disant «honestiores», c'est-à-dire les personnes de naissance noble ou occupant des postes importants, soient déclarées malhonnêtes. Les personnes insignifiantes mais libres, qui ont servi sous une forme ou une autre, sont emprisonnées. Enfin, les esclaves, s'ils restent fermes dans le christianisme, doivent renoncer au droit à la liberté. Cet édit fut publié à Nicomédie.
Peu de temps après la publication du premier édit en 303, deux incendies éclatèrent dans le palais Nicomédie de Dioclétien. Galère réussit à convaincre l'empereur que les chrétiens étaient responsables de l'incendie. La même année, deux prétendants à la couronne impériale apparaissent en Arménie et en Syrie. Ici aussi, les chrétiens étaient soupçonnés de complicité avec les conspirateurs. Ainsi, leur situation devint encore plus défavorable et, dans la même année 303, deux autres édits suivirent. Le premier (le second pendant la persécution) ordonna que tous les représentants du clergé chrétien, évêques, prêtres, diacres, voire lecteurs et exorcistes, soient emprisonnés. Et cet édit fut exécuté avec un tel zèle que même pour les criminels, il n'y avait plus de place dans les cachots surpeuplés du clergé chrétien. Puis vint le troisième édit, qui ordonnait que les clercs arrêtés soient forcés de faire des sacrifices, que ceux qui remplissaient cette condition soient relâchés et que ceux qui sont fermes dans le christianisme soient forcés d'accomplir toutes sortes de tortures.
L'effet de cet édit fut cependant temporairement suspendu, car au cours de l'hiver 303, l'empereur Dioclétien célébra son 20e anniversaire, pour lequel il arriva même à Rome. A l'occasion de cet événement joyeux, un manifeste fut publié dont la miséricorde s'étendit aux chrétiens libérés de prison.
Cependant, Galère a su compenser cette perte. En 304, Dioclétien était malade et mourant. Par conséquent, en fait, le souverain de l'Est est resté le César actif, qui en 304 a publié le dernier (quatrième) édit, le plus terrible, qui ordonnait à tous les chrétiens de tous les lieux d'être forcés de faire des sacrifices et d'atteindre cet objectif par toutes sortes de tortures.
Le type de procès contre les chrétiens qui auraient dû avoir lieu peut être jugé à partir d’un exemple donné par Dioclétien lui-même. Après le premier édit, il commença à nettoyer sa cour des personnes suspectes, comme on considérait les chrétiens, et c'est ainsi qu'un chrétien Pierre fut torturé en sa présence. Ils l'ont d'abord battu avec des fouets jusqu'à ce que ses os deviennent visibles. Ensuite, ses blessures ont été versées avec un mélange de sel et de vinaigre et finalement frites au feu le plus lent. De là, il était possible de juger quelles techniques devaient utiliser les exécuteurs zélés de l'édit impérial. Et en effet, de nombreux dirigeants régionaux ont fait preuve d’une ingéniosité des plus terribles dans cette affaire. Certaines tortures étaient non seulement terribles, mais même simplement dégoûtantes. Différents dirigeants ont développé leurs propres spécialités à cet égard. La cruauté et la durée des tortures et leur offense au sens moral étaient telles que, semble-t-il, ce n'est que pendant cette persécution que des cas de suicide chrétien sont apparus.
Les chrétiens et surtout les chrétiennes, ne voulant pas se rendre entre les mains de ceux envoyés pour les arrêter, se suicidèrent avec une épée, soit se jetèrent dans la rivière, soit se jetèrent du dernier étage de la maison où ils voulaient les arrêter.
La persécution fut particulièrement sévère à l’Est, en Asie puis dans diverses régions d’Égypte. Les chrétiens furent exterminés en masse. Eusèbe rapporte à propos de la persécution à Thébaïde qu'un jour, pendant toute la durée de cette persécution, jusqu'à 10 chrétiens sont morts, un autre 20 ou 30, d'autres de 60 à 100. Il dit également que dans une ville phrygienne, toute la population s'est avérée chrétienne, sans exclure même les commandants civils et militaires. C'est pourquoi les exécuteurs envoyés par l'édit impérial ne trouvèrent pas de moyen plus commode pour mettre fin à cette ville chrétienne que de l'entourer de matériaux inflammables et de la brûler, de sorte que tous les habitants, sans exclure les femmes et les enfants, furent brûlés. Certains dirigeants régionaux, afin d'obtenir leur nomination, ont tenté de s'établir devant l'empereur avec diverses promesses.
Ainsi, par exemple, on dit d'un dirigeant d'Ankyra qu'il a pris cette ville sous son contrôle parce qu'il a exprimé sa confiance qu'il forcerait tous les chrétiens à abandonner leur religion par la torture, et en effet, avant même son arrivée à Ankyra, il a créé une telle peur avec ses promesses que la population chrétienne a fui pour la plupart, et beaucoup sont morts de faim, se cachant dans divers endroits et grottes. En tout cas, déjà le premier édit de l'empereur faisait appel aux couches les plus mauvaises de la population de l'empire et aux passions les plus mauvaises. Les voleurs tiraient un profit sûr s'ils commençaient à piller les maisons des chrétiens, et à Ancyre, la population chrétienne, en partie restée dans la ville, en partie en fuite, était soumise à un tel pillage. Quelques personnes, plus honorables encore, n'hésitèrent pas à profiter de cet édit. Ainsi, par exemple, à Césarée en Cappadoce, une martyre Julitta, une femme dotée d'une fortune importante, a beaucoup souffert de l'insolence de son voisin, qui a saisi une partie de ses biens.
Lorsqu'elle s'est tournée vers le tribunal, cette voisine, au lieu de s'excuser, a déclaré que Julitta n'avait pas le droit de diriger le procès, car il était interdit aux chrétiens de mener des procès, et elle était chrétienne et ne faisait pas de sacrifices aux dieux. Yulitta n'a pas renoncé au christianisme et a été exécutée par le feu.
Il convient cependant de noter que dans certains cas, les chrétiens eux-mêmes se sont attirés le désastre par manque de modération chrétienne dans leur quête du martyre. Certains chrétiens se sont comportés d’une manière positivement provocatrice. Eusèbe raconte des martyrs de Césarée que certains d'entre eux se présentèrent aux chefs des provinces et se déclarèrent chrétiens ; l'un d'eux a voulu arrêter lui-même le patron lorsqu'il faisait un sacrifice. Et comme Césarée eut le malheur de passer de main en main entre des dirigeants cruels, ces héros périrent dans les tourments les plus exquis. Il arrivait parfois que des martyrs soient soumis à des tortures spéciales en raison d'un malentendu. Césarée fournit également un exemple. Plusieurs chrétiens ont été emmenés qui, lorsqu'on leur a demandé quel était leur nom et d'où ils venaient, se sont permis d'utiliser une expression allégorique : ils se sont appelés résidents de Jérusalem, c'est-à-dire Jérusalem céleste. À notre grande surprise, il s'est avéré que le commandant de la Palestine, dont appartenaient Aelia Capitolina, n'avait pas réalisé que cette ville s'appelait autrefois Jérusalem.
Il commença à leur demander où se trouvait cette Jérusalem. Lorsqu'ils lui dirent qu'ils étaient à l'Est, il considéra qu'il était nécessaire de leur appliquer les tortures les plus cruelles pour obtenir la vérité. Il imaginait que les chrétiens avaient en réalité fondé une ville hostile à l'Empire romain dans laquelle ils s'étaient installés, et il lui fallait connaître la situation géographique de la ville.
Un trait caractéristique de cette persécution était que, bien qu'universelle selon l'édit, elle n'était pas la même dans tout l'empire tant en temps qu'en force. Les ordres privés dépendaient de la vision personnelle de chaque souverain. L'Est a souffert plus que toutes les autres provinces. Ici, Galère a agi, le coupable moral de la persécution elle-même, qui déjà sous Dioclétien a étendu son influence bien au-delà des frontières de ses possessions. Et à partir du 1er mai 305, Galère devint Auguste oriental et devint le gestionnaire complet des chrétiens de la mer Adriatique jusqu'à l'Asie Mineure incluse. Il a livré la Syrie, la Palestine et l'Égypte au pouvoir de César encore plus grossier que lui. C'est son neveu, le berger illyrien Daya, qui fut alors promu colonel et reçut le titre de César sous le nom de Maximina. Durant son règne, les chrétiens orientaux furent particulièrement tourmentés. C'est dans la région de Maximin que la persécution des chrétiens dura la plus longue (plus de 8 ans).
En Occident, la situation des chrétiens était plus facile. Maximien, Auguste d'Italie, d'Afrique et d'Espagne, était un militaire, et peut-être a-t-il ordonné l'exécution des chrétiens qui servaient dans l'armée, car il y a des nouvelles de l'exécution de soldats chrétiens dans sa moitié de l'empire. Il existe même une légende selon laquelle 6 600 personnes seraient mortes en martyrs sous lui (legio thebaica) ; mais peut-être y a-t-il ici un malentendu ou une exagération et, en tout cas, la signification historique de cette légende est discutable. Mais, malgré le caractère de Maximien, la persécution à l’Ouest n’a pas été menée avec autant de sévérité qu’à l’Est. Même l'évêque romain Marcellin, sans devenir apostat, n'a même pas reçu la couronne de martyr. Il y a eu plusieurs cas d'exécution de martyrs en Espagne. Cependant, certains chrétiens se sont comportés ici de manière si provocante que, par exemple, le concile d'Elvire, qui a eu lieu en 305, a dû décider avec une seule règle que ceux tués lors des campagnes visant à détruire les temples et les idoles païens ne devaient pas être reconnus comme martyrs.
En Afrique, la persécution a été menée de manière très modérée, car ici la persécution consistait davantage en la confiscation de livres sacrés et en la destruction et le scellement des églises chrétiennes qu'en les exécutions elles-mêmes. Le César occidental Constance Chlorus, dans ses possessions, la Gaule et la Grande-Bretagne, essaya, dans la mesure du possible, d'atténuer l'effet de l'édit dont, en raison de sa position subordonnée, il ne pouvait interdire l'exécution. Selon Lactance, il se limita à détruire plusieurs églises chrétiens, mais épargna les chrétiens eux-mêmes. Selon Eusèbe, il ne l'a même pas fait. Mais on connaît au moins un martyre incontestable en Grande-Bretagne : Saint Alban en 304 ou 305. Nous devons en conclure qu'ici aussi, certains dirigeants provinciaux sont allés plus loin que leur souverain immédiat, César Constance.
Le 1er mai 305, Constance devint souverain de tout l'Occident avec le titre d'Auguste. Ici, la persécution s'est arrêtée. Mais l'Auguste Galère oriental était si indélicat que, bien que Constance lui-même ait nommé son fils Constantin comme César, il a choisi le Nord comme César de l'Ouest. Constantin lui cède volontairement l'Afrique. Illyrien de basse naissance, créature de Galère, Sévère voulait agir dans la province qui lui était confiée dans l'esprit de son patron, mais en mars 306 il se heurta à Rome, sous le titre d'Auguste, par son rival Maxence, fils de Maximien. Cependant, Maxence, homme dépravé et cruel, arrêta immédiatement la persécution des chrétiens italiens. Et lorsqu'en 307 Sévère fut tué au cours d'une campagne et que l'Afrique tomba en possession de Maxence, la persécution s'arrêta là aussi. Pour combattre l'autoproclamé Auguste Maxence, Galère nomma Licinium avec le titre d'Auguste le 11 novembre 307. Il se vit confier l'administration du diocèse pannonien. Ici aussi, la persécution fut stoppée par Licinius. Constantin, dès 306, le 25 juillet, le jour même de la mort de son père, fut proclamé Auguste par ses troupes, mais ne fut reconnu par Galère qu'au rang de César.
Bien entendu, il suivit la politique de son père envers les chrétiens. Ainsi, en Occident, à proprement parler, la persécution n'a pas duré plus de deux ans et a complètement cessé au milieu de l'année 305. Les chrétiens jouissaient ici d'une liberté réelle, comme le prouvent deux conciles qui se sont tenus à cette époque, en Espagne - à Elvire et en Afrique - à Cirta, en Numidie. L'édit sur la persécution des chrétiens n'a cependant été suspendu que par une mesure administrative plutôt que législative.
Mais à l'Est, à cette époque, la persécution était encore en pleine vigueur, notamment dans les domaines de Maximin. En 306, Maximin confirme l'édit sur l'obligation générale des chrétiens de se sacrifier, n'excluant pas les femmes et les enfants. Il a donné l'ordre que toutes les réserves de nourriture soient aspergées et, d'un point de vue chrétien, profanées avec du sang sacrificiel. Toutes les personnes entrant et sortant des bains étaient soumises exactement à la même purification ou profanation. Mais en 307 ou 308 Maximin dut s'associer à la politique des souverains occidentaux. Il a cependant trouvé une issue digne de son caractère. Il a décidé de faire preuve de miséricorde envers les chrétiens, c'est-à-dire de ne pas les tuer, mais de leur arracher un œil ou de couper les veines d'une jambe, puis d'exiler ces chrétiens dans diverses mines. Dans les domaines de Galère, la persécution s'apaise, au moins en 310, lorsqu'il souffre d'une grave maladie qui le conduit au tombeau. Et en 311, Galère publia le premier édit incontestable en faveur des chrétiens, dans lequel il reconnaissait leur religion comme autorisée.
Maximin, apparemment, se sentit offensé par cet édit et tenta d'en limiter l'application dans ses domaines, mais ne put néanmoins s'empêcher de l'exécuter. Ainsi, la persécution a pris fin ici aussi. Mais cette accalmie n'a duré que 6 mois, après quoi Maximin a de nouveau lancé la persécution des chrétiens, mais pas dans la même ampleur et sous la même forme qu'au tout début.
La nature réelle de la persécution de Dioclétien et l'échec de la tentative de Maximin
La persécution de Dioclétien et de Galère est à juste titre reconnue comme la plus terrible et la plus cruelle. Son objectif était de détruire le nom même du christianisme. « Nomine christianorum delete » : telle est la tâche que les empereurs souhaitent voir accomplie. Mais ce n’est pas ainsi que cet édit fut appliqué dans la pratique. En tout cas, il ne faut pas exagérer la cruauté de ce coup final porté aux chrétiens. Lorsqu'Eusèbe décrit cette persécution, l'image d'un massacre brutal au cours duquel des dizaines et des centaines de chrétiens meurent quotidiennement apparaît. Mais dans son histoire détaillée des martyrs palestiniens qui ont souffert à Césarée, Eusèbe apporte quelques correctifs à cette interprétation de ses propres paroles. Il s'avère qu'à Césarée il y a eu beaucoup de tortures, encore plus de confesseurs, mais moins de martyrs. Il y a eu trois présidents en Palestine, et ils étaient pires les uns que les autres. Cependant, au cours de plus de 8 ans de persécution, jusqu'à 80 personnes sont mortes en martyrs ici, et parmi eux, parmi eux, ceux qui ont péri, d'ailleurs, ont dépassé les limites de la prudence chrétienne dans leur préparation au martyre.
Les présidents étaient particulièrement irrités par l'audace des chrétiens, qui ignoraient complètement l'existence de l'édit et rendaient ouvertement visite aux chrétiens emprisonnés. A cette époque, de très nombreux chrétiens d'Egypte étaient exilés dans les mines ciliciennes et palestiniennes, et des groupes entiers de chrétiens venaient leur rendre visite ou les accompagnaient en foule jusqu'au lieu d'exil. Certains de ces mêmes partis, lors de leur voyage de retour à travers la Palestine, ont été arrêtés et ont souffert le martyre. À son arrivée à Césarée, on a demandé à un groupe qui il était. Ils ont répondu franchement : ils sont chrétiens et ils ont dit où ils étaient allés. Si ces chrétiens avaient été moins francs, il est très probable qu’ils auraient pu passer sains et saufs. Le 16 février, 12 martyrs sont morts à Césarée, dont voici les détails. Pamphile, prêtre de Césarée, fut condamné à mort. L'un de ses esclaves, un garçon, a demandé au président de lui permettre au moins d'enterrer sa dépouille.
Ainsi, il déclara lui-même son appartenance au christianisme, et dans les circonstances les plus défavorables : il fut exécuté après les tortures les plus sévères. Alors un guerrier chrétien s'empressa d'informer Pamphile lui-même, toujours en prison, de ce martyre. Il a également été exécuté. Le soir, 11 cadavres de chrétiens gisaient déjà sur le lieu d'exécution. Mais un chrétien qui vient d'entrer dans la ville apprend que des martyrs ont été exécutés aujourd'hui. Il court au lieu d'exécution, tombe sur les morts, les embrasse ; Il sera également exécuté. Les rumeurs sur la mort de Pamphilus et de ses camarades n'avaient pas encore cessé lorsque, le 3 mars, deux autres chrétiens arrivèrent à Césarée pour rendre visite à d'autres prisonniers et finirent eux-mêmes par le martyre.
Très intéressants sont les aspects de cette persécution qui dessinent devant nous la possibilité d’une révolution en faveur des chrétiens, apparemment si grande et si rapide. Cette persécution a commencé d'en haut. Les masses, en général, se sont comportées passivement. Les représentants des autorités tentent de les exciter contre les chrétiens, mais on voit ici et là une lueur de désir d'épargner les chrétiens. Eusèbe lui-même a brossé un tableau aussi général de la persécution des chrétiens en divers endroits. Ici, on est saisi par les mains et traîné jusqu'à l'autel, la viande sacrificielle est placée sur sa main droite et relâchée, comme s'il avait fait un sacrifice. L'autre n'a même pas touché à la viande sacrificielle, ne s'est même pas approché de l'autel, mais ceux qui se tenaient près de lui disent que lui aussi a fait un sacrifice et il s'en va en silence. Le troisième, enfin à moitié mort, est soulevé dans les airs et jeté presque comme mort, traîné loin par les pieds, libéré de ses liens et enregistré parmi ceux qui ont accompli le sacrifice.
Celui-ci crie enfin qu'il est chrétien, qu'il n'a pas fait et ne fera jamais de sacrifices aux dieux, mais les soldats postés près de l'autel le frappent sur la bouche, "ils le chassent avec violence, bien qu'il n'ait pas fait de sacrifice".
Athanase le Grand raconte qu'à Alexandrie certains païens préféraient risquer à la fois leur fortune et leur liberté, juste pour ne pas trahir les chrétiens qui se cachaient dans leurs maisons. Il n’était même pas facile de recruter des responsables exécutifs. En Afrique, en général, l'édit de l'empereur était appliqué avec une douceur particulière. Apparemment, les autorités tentent d’éviter la désagréable responsabilité d’exécuter des chrétiens ; ils leur suggèrent eux-mêmes les réponses qui leur donneraient l'occasion de se libérer. Au lieu de l’apostasie, ils veulent seulement le moindre mensonge nécessaire pour les libérer. En 304, ils réclament des livres saints à l'évêque Félix de Tubiz. "Félix Bishop, donne-moi les livres ou membranas que tu as." "Habeo, sed non do", répond-il. - "Pourquoi ne distribuez-vous pas des dissertations supplémentaires (supervacuas) ?" - demande un autre. La réponse est la même. Dernier recours : "Félix, pourquoi ne donnes-tu pas les livres saints ? ou," suggère le préfet, "peut-être que tu ne les as pas ?" Même réponse. Félix a été exécuté par l'épée.
Habituellement, si les chrétiens n'acceptaient pas de garder le silence sur le fait qu'ils avaient des livres, ils remarquaient seulement que leur témoignage était consigné dans des actes et ils partaient. Dans certains cas, les autorités païennes se sont comportées avec une certaine arrogance, notamment dans les grandes villes. Mais les détails des petites villes montrent suffisamment que chrétiens et païens sont habitués à vivre les uns à côté des autres, comme des voisins que l'édit impérial n'a mis qu'accidentellement en hostilité les uns contre les autres. Lorsqu'un édit fut publié en Afrique obligeant la destruction des lieux de réunions publiques des chrétiens, le responsable païen local d'Aptungi n'était pas chez lui. À son retour de son absence, les chrétiens eux-mêmes vinrent vers lui et lui demandèrent s'il avait reçu le décret. Il répondit qu'il ne l'avait pas reçu lui-même, mais qu'il avait vu comment les basiliques chrétiennes de Zama avaient été détruites, puis ce représentant du pouvoir païen et les chrétiens se concertèrent sur la manière d'exécuter cet édit de la manière la moins onéreuse pour les deux parties.
Ainsi, il s'est avéré que la majorité des évêques africains ont pu se sauver de la persécution, même sans aller jusqu'à trahir formellement les livres sacrés chrétiens, parce que les autorités païennes, en partie par ignorance, et en partie, peut-être délibérément, gardaient les yeux fermés et prenaient pour des livres requis par la loi tous les types de livres qui se trouvaient dans les maisons des chrétiens ou dans les lieux de réunions publiques. Certains évêques ont échappé aux persécutions en publiant des écrits hérétiques ou médicaux. Lorsque les soldats sont arrivés à Secundus de Tigis et ont exigé une Bible, il a déclaré : « Je suis un évêque chrétien, pas un traditionaliste. » « Avez-vous des livres inutiles ? » - demandent les soldats. Mais Secundus, selon lui, ne leur a donné aucun livre et est néanmoins resté en vie d'une manière ou d'une autre. Mensurius, évêque de Carthage, s'est informé à l'avance du moment où l'on fouillerait l'église carthaginoise et n'y a mis que des ouvrages hérétiques, qui ont été trouvés à la place des livres sacrés dont la publication était exigée.
Ceux qui ont le plus souffert pendant cette persécution se sont souvent attirés la persécution et n'ont donc pas été approuvés par les dirigeants de l'Église chrétienne eux-mêmes. Il existe des preuves directes que certains chrétiens carthaginois ont confessé eux-mêmes leur foi, juste pour finir en prison, espérant bénéficier de toutes les commodités dont ils bénéficieraient grâce à la générosité des frères chrétiens ; certains voulaient même se débarrasser des dettes impayées. En général, si l'on se laisse guider par les sources sorties de la plume des donatistes, il s'avère que les persécuteurs les plus féroces du christianisme étaient des évêques comme Mensurius et ses associés comme Cécilien.
Le commandant en chef de l'Afrique, le proconsul Anulin, n'est pas allé au-delà de la mise en œuvre formelle de l'édit. Lorsque les chrétiens comparaissaient devant son tribunal, il se comportait, comme tout le monde lors de telles épreuves, avec calme et rigueur. Mais il voulait être pour ainsi dire un gentleman : il ne torturait que les hommes, mais épargnait les femmes et les enfants. Lorsque la martyre Crispina comparut devant son tribunal, avec d'autres chrétiens, il la convainquit de faire un sacrifice, la menaça de la torture, la menaça de lui raser la tête et de l'exposer ainsi devant le public - mais il finit par signer l'arrêt de mort sans mettre ces menaces à exécution. Lorsque le premier édit fut annoncé en Afrique, plusieurs chrétiens qui s'étaient rassemblés pour adorer dans la maison d'un ancien furent capturés dans une ville d'Abitin. Ces personnes furent présentées au tribunal du proconsul. Ici, seuls les hommes étaient soumis à la torture ; les femmes capturées n'ont pas été torturées. Avec les autres, le jeune fils (puer) du prêtre, Hilarian, a également été emmené.
Anulin, épargnant cet enfant, lui posa une question sous une forme qui le sauva de la persécution : « Bien sûr, vous y êtes allé après votre père et votre frère aîné ? "Je suis chrétien", répondit fermement l'enfant, "et je suis venu volontairement à la réunion." "Ici, j'ordonnerai que tes cheveux soient coupés, que ton nez et tes oreilles soient coupés, et je te laisserai partir", l'a menacé Anulin et a ordonné - sans aucune torture - de l'emprisonner avec d'autres. Il semble que tous ces chrétiens aient été libérés après avoir été emprisonnés. S'étant déclaré un juge doux lors de la comparution des martyrs devant son tribunal, Anouline, dès que la persécution commença à s'affaiblir, donna une preuve encore plus sérieuse de sa tolérance envers le christianisme. Mensurius, l'évêque de Carthage, s'est débarrassé de la nécessité de remettre les livres saints en plaçant dans l'église des ouvrages hérétiques à la place des livres saints que les fonctionnaires du gouvernement avaient l'intention de fouiller. L'erreur des autorités païennes s'est révélée assez rapidement : elles se sont rendu compte qu'on leur avait donné les mauvais livres qui auraient dû être confisqués.
Cela fut déclaré au proconsul et il fut suggéré que les livres sacrés étaient probablement conservés dans la maison même de l'évêque. Mais Anulin n'a pas donné l'autorisation d'effectuer les recherches souhaitées par les fonctionnaires et Mensury est donc resté tranquille. Il n'est pas surprenant qu'un dirigeant provincial comme Anulin ait pu, sans trop de contradiction dans son comportement, rester en Afrique sous Constantin le Grand, lorsque des décrets impériaux sur la construction d'églises chrétiennes et des dons à ce sujet étaient envoyés par l'intermédiaire de ce proconsul Anulin.
Les caractéristiques d’une telle attitude favorable envers les chrétiens païens ne sont pas seulement visibles à Alexandrie et en Afrique. De ce point de vue, la persécution que Maximin, le plus sérieux opposant, entreprit contre les chrétiens reste très intéressante. Ici, là et ici, de tels traits se manifestent, d'où il ressort clairement que les païens étaient complètement indifférents à cette mesure gouvernementale. Dès que le gouvernement a cessé de veiller avec zèle à ce que les chrétiens soient persécutés, une accalmie s'est amorcée dans la situation de ces derniers. Lorsque Maximin décida de publier son célèbre édit obligeant tous les chrétiens à sacrifier et à asperger les vivres de sang sacrificiel, un murmure s'éleva parmi les païens, car ils trouvaient une telle mesure complètement inopportune et inutile (périththn puis atopique), reconnaissant que le sang des chrétiens avait déjà été suffisamment versé. Après la reprise de cette mesure, la persécution a progressivement commencé à s'atténuer.
Un nombre important de chrétiens égyptiens exilés dans les mines palestiniennes se sont rapidement habitués à leur situation et ont bénéficié d'une telle liberté vis-à-vis de leurs plus proches surveillants que certaines maisons ont été reconstruites en églises, et depuis que les évêques et les anciens ont été exilés ici, la vie de l'église a continué dans les mines palestiniennes comme avant. Seul le nouveau gouverneur de la province de Palestine remarqua la liberté dont jouissaient les chrétiens ; sur son insistance, il fut ordonné d'envoyer des chrétiens égyptiens dans diverses régions.
Mais cet état de fait devient particulièrement curieux lorsque Maximin décide de soutenir la persécution, pour ainsi dire, à ses risques et périls. En 311, l’empereur Galère, comme je l’ai mentionné, publia un édit reconnaissant le christianisme comme religion autorisée. Cet édit fut extrêmement désagréable pour Maximin, mais il n'osa pas lui refuser toute action dans son domaine. Il n'a exprimé son mécontentement que par le fait que, après en avoir informé verbalement son préfet Sabinus, il n'a pas remis le document lui-même. Sabin, bien sûr, était obligé d'informer tous les fonctionnaires et dirigeants des différentes régions qui lui étaient subordonnées de cet ordre concernant les chrétiens. Dès qu'un tel ordre du souverain fut reçu, tous les chefs de provinces, avec une hâte qui bouleversa profondément Maximin, libérèrent les chrétiens exilés dans les mines. Le retour des chrétiens dans leur patrie avait tout le caractère d'une procession triomphale.
Les chrétiens des régions qu'ils traversaient sortaient à leur rencontre avec des cierges et des psalmodies et, ce qui est le plus remarquable, les païens eux-mêmes prenaient part à ces félicitations des chrétiens pour leur libération. Cette situation favorable n'a duré que 6 mois.
Après cette période, Maximin décide d'augmenter artificiellement la persécution. Il fit savoir d'emblée qu'il serait extrêmement heureux si les villes elles-mêmes se tournaient vers lui pour lui demander d'être débarrassées de la population chrétienne. Bien sûr, il y a eu des gens qui n’ont pas refusé de répondre à une telle invitation. Peu à peu, des députations commencent à apparaître à Maximin pour demander qu'on ne permette pas aux chrétiens d'être tolérés dans leurs villes. Dans les écoles païennes, des actes fictifs de Pilate étaient en usage ; les malédictions qu'ils contenaient contre les chrétiens obligeaient même les enfants à les apprendre par cœur dans les écoles. A Damas, le dux tenta de faire circuler une histoire oubliée sur la conduite immorale des chrétiens dans leurs assemblées sacrées. Tyr, d'où, apparemment, une députation particulièrement solennelle était venue avec la demande souhaitée par Maximin, reçut sa faveur particulière. Il donna un rescrit adressé aux Tyriens, qui fut gravé sur du marbre dans la ville même.
Ici, en passant, il est dit : " Afin que vous sachiez à quel point nous sommes satisfaits de votre désir et avec quelle volonté nous récompensons les bonnes personnes de notre propre initiative sans rien demander, nous proposons à votre piété, en récompense de votre offre aimante de Dieu, de nous demander une généreuse miséricorde, tout ce que vous voudrez. Prenez simplement la peine de souhaiter et de recevoir : votre désir sera satisfait sans aucun délai. Et que cette miséricorde accordée à votre ville témoigne à travers les âges à vos enfants et petits-enfants de votre sincère piété et de notre capacité. apprécier et récompenser tout ce qui est bon. Une copie de ce rescrit a été envoyée à toutes les autres provinces pour montrer sur quoi devraient se guider les représentants des autorités municipales.
Un autre rescrit de Maximin n'est pas moins intéressant. Maximin déclare ici qu'il soutient et a toujours soutenu que les chrétiens ne devraient pas être persécutés ; qu'ils peuvent être utiles à l'État, qu'ils ne doivent être traités qu'avec affection, et en ce sens il a donné des ordres aux chefs des provinces, et pendant son règne aucun des orientaux n'a été ni exilé ni persécuté. "Mais après cela, quand je suis arrivé à Nicomédie l'année dernière 311, les citoyens de cette ville sont venus à ma rencontre avec des statues des dieux et m'ont demandé de ne pas permettre à de telles personnes de vivre dans leur ville natale. Mais ayant appris que beaucoup de gens qui adhèrent à cette religion vivent dans cette région, j'ai répondu qu'une telle demande m'était très agréable, mais j'ai seulement vu que la demande ne venait pas de tout le monde." Par conséquent, les chrétiens devraient avoir la liberté de choisir leur religion. Il est fort possible qu'il s'agisse simplement d'un tyran qui parle ici, affichant sa noblesse.
Mais il n'y a rien d'incroyable dans le fait que la manifestation contre les chrétiens organisée par Maximin se soit révélée si misérable que lui-même ait eu honte d'y reconnaître l'expression du désir général des Nicomédies.
Le fait que, malgré de tels actes incendiaires de la part du souverain, il n'y ait pas eu à cette époque d'éveil de colère populaire contre les chrétiens, est beaucoup plus éloquent que la persécution la plus cruelle. Ce détail nous explique les grandes réalisations morales que le christianisme a réalisées dans la société païenne elle-même. Les chrétiens n'ont plus affaire aujourd'hui à une foule méfiante et méchante, qui voit en eux un ulcère du genre humain et ne passe pas à l'offensive simplement parce qu'elle ne se sent pas assez courageuse pour le faire, comme ce fut le cas aux toutes premières époques de l'existence du christianisme dans l'Empire romain. Ce ne sont pas ces gens qui avaient besoin du sang chrétien, qui l’exigeaient à grands cris et qui mettaient eux-mêmes en mouvement l’appareil de droit commun contre les chrétiens, et dont l’État était censé protéger les chrétiens en plaçant une barrière entre eux et les chrétiens sous la forme d’un processus juridique formel. Ce n’est pas non plus une société dans laquelle un gouvernement offensif peut recruter des alliés suffisamment énergiques.
Le christianisme comme religion autorisée
Sous Dioclétien, le gouvernement resta seul dans la lutte contre le christianisme. En général, les masses sont restées passives et, dès que l'énergie de l'administration s'est affaiblie, la persécution a progressivement commencé à s'atténuer. Or, la société païenne comptait parmi ses membres beaucoup de gens qui voyaient dans les chrétiens de bons et utiles citoyens, de bons amis qui méritaient d'être protégés même au prix du sacrifice de soi. L'effusion de sang est devenue désagréable et la position sociale du christianisme s'est tellement renforcée qu'il a suffi que le gouvernement retire sa main oppressive pour que les chrétiens reviennent à l'époque de prospérité paisible dont ils avaient bénéficié pendant 40 ans. Un édit pour la liberté des chrétiens à l'époque de Trajan aurait été prématuré. Maintenant, il avait réussi et ne pouvait pas rester lettre morte.
Le premier édit incontestable en faveur des chrétiens fut publié le 30 avril 311 par l'empereur Galère en son propre nom et au nom de Constantin et Licinius. "Le gouvernement", dit-il ici, "a cherché à tout organiser et à rationaliser selon les lois anciennes, et n'a pu s'empêcher de tourner son attention vers les chrétiens, qui ont quitté la secte de leurs ancêtres et sont parvenus à une telle folie qu'ils ont commencé à ne pas suivre les anciennes institutions établies par leurs premiers ancêtres, selon des lois et des ordres que chacun inventait selon son propre arbitraire. Les résultats des mesures gouvernementales, cependant, ont été défavorables; certains sont effectivement revenus aux anciennes institutions; mais la majorité n'honore pas correctement ni les dieux ou le Dieu chrétien (nec christianorum Deum). C'est pourquoi les empereurs décident de déclarer leur plus grande miséricorde aux chrétiens. Qu'il y ait à nouveau des chrétiens (ut denuo sint christiani), qu'ils forment leurs propres assemblées, tant qu'ils ne font rien d'illégal, ils doivent prier leur Dieu pour notre bien-être, notre état et le leur.
Le langage de cet édit peut être considéré comme exemplaire en matière d’ambiguïté. Cela peut être vu d’un point de vue psychologique. Galère, le coupable de la persécution des chrétiens, tente de masquer le fait désagréable pour le gouvernement qu'il est en train de changer de cap par rapport au christianisme. Concernant le sens de la lutte antérieure de l'État avec le christianisme, l'édit est exprimé de manière extrêmement fade. Les chrétiens se sont retirés de la secte de leurs ancêtres - c'est la raison de la persécution. Mais cette secte est-elle identique à la religion d’État romaine ? C’est une question à laquelle il semble qu’il faille répondre par la négative. Et dans ce cas, il s’avère que Galère a utilisé la fiction selon laquelle la persécution était causée par le développement extrême du sectarisme au sein du christianisme lui-même. Ils se sont éloignés de leurs propres institutions anciennes. Galère semble vouloir montrer que l'État n'a jamais rien eu contre ce dernier, contre le christianisme dans ses principes fondamentaux.
Ainsi, le christianisme est un ensemble d'institutions religieuses anciennes reconnues par la loi, dont il ne faut pas s'écarter : cette religion est reconnue utile à l'État au même titre que les autres religions. Ces caractéristiques forment l’ancien concept de religio llicita. Le christianisme est reconnu comme antiquité, ce qui est naturel pour une société religieuse qui existe depuis 300 ans, et alors le christianisme est reconnu, sinon comme national, du moins comme culte familial ou familial, dans la mesure où il est reconnu comme une institution connue des ancêtres des chrétiens. Ainsi, au fil du temps, le christianisme a perdu sa nouveauté, ce trait désagréable que les Romains ne toléraient pas dans tous les autres cultes n'appartenant pas à ceux autorisés.
La conclusion de l’édit souffre également d’incertitude : « ut denuo sint christiani ». Auparavant, sous peine de punition sévère, il était interdit de devenir juif (judaeos fieri) et chrétien. Là c'est fieri, et ici c'est sint. Ainsi, l’ordre précédent restait en vigueur et les païens n’étaient pas autorisés à se convertir au christianisme. Cela signifie que cet édit donnait aux chrétiens uniquement le droit d'exister. Il est fort possible que, sur la base de cet édit, ils puissent exiger que les chrétiens, tout en confessant leur Dieu, ne convertissent pas les autres à leur religion. Une telle crainte n’était pas sans fondement. Cela ressort clairement du texte de l'édit de Milan ultérieur de Constantin et Licinius en 312. Les édits impériaux n'étaient pas communiqués particulièrement rapidement. Ils étaient d'abord envoyés (présentés - perfulgere) aux préfets, qui les envoyaient aux commandants inférieurs. Les préfets accompagnaient ces rescrits de leurs propres commentaires. En fin de compte, ces précisions étaient suffisantes. Chacun agissait dans les limites de son autorité.
On pourrait penser que le premier édit de Galère a provoqué un mouvement si massif en faveur du christianisme que le gouvernement a jugé nécessaire d'entourer cette transition de certaines conditions afin d'empêcher la propagation du christianisme.
Cette circonstance nous fait comprendre le véritable sens de l'édit de Milan de 312. Peut-être, sur la base du texte de l'édit de Galère, qui permettait aux chrétiens de revenir uniquement aux institutions anciennes, un statu quo strict a été établi pour que ceux qui appartenaient au christianisme y adhèrent, mais pour qu'ils n'osent plus accepter cette religion. Le texte de cet édit ne nous est pas parvenu sous sa forme originale. Une partie n'a été conservée que dans un rescrit adressé au président de Nicomédie. Sur cette base, le professeur Seeck prouve qu'il n'y a pas eu d'édit (de Milan) de 312. Néanmoins, le fait reste ferme en soi : les empereurs ont publié un édit à Milan. Il faut deviner son contenu à partir de l’édit suivant de Milan en 313.
Le texte de ce dernier est entièrement conservé dans une traduction assez pauvre d'Eusèbe (ce qui le rend difficile à comprendre) et en fragments dans l'original de Lactance. Et si Lactance n’avait pas eu ces passages, nous n’aurions jamais compris certaines expressions. La question concerne la compréhension du mot « airesiV », qui chez Eusèbe remplace habituellement le mot latin « secta », mais qui correspond ici au mot « conditio » chez Lactance. La grande majorité des historiens sont enclins à croire que dans ce cas, le vrai sens du mot « airesiV » est donné dans le mot conditio de Lactance, dans le sens où celui-ci doit être compris comme les « conditions » qui conditionnent l’adoption du christianisme.
Ainsi, il s'avère que la différence entre l'édit de 312 et l'édit de Milan de 313 était que dans le premier, diverses conditions pour l'adoption du christianisme étaient catégoriquement mentionnées, qui ont été annulées par le second édit. Les Augustins - Constantin et Licinius en 313, s'étant réunis à Milan, considérèrent qu'il était nécessaire d'accorder «aux chrétiens et à tous les autres une liberté totale (liberam potestatem) de suivre la religion que chacun peut et qu'il considère la meilleure pour lui-même, afin que toute divinité qui est sur le trône céleste soit miséricordieuse et favorable envers eux et tous nos sujets.» Il parle de la liberté générale de religion pour toutes les matières. Mais depuis que la question des chrétiens elle-même est en train d'être résolue, les empereurs reviennent plus d'une fois avec une insistance particulière sur l'idée que désormais les chrétiens ne seront soumis à aucune oppression, qu'ils ont une totale liberté (liberam absolutamque facultatem) pour suivre leur foi. Tous les autres ont le droit total et ouvert de choisir entre les religions existantes.
Il a notamment été ordonné de restituer gratuitement aux chrétiens les lieux de réunions liturgiques confisqués lors de la dernière persécution. S'ils s'avèrent être vendus à des mains privées, les véritables propriétaires peuvent alors exiger une récompense non pas des chrétiens, mais du trésor, à hauteur du montant qu'ils ont payé.
Ainsi, la période de trois cents ans de persécution des chrétiens par les païens a pris fin, se terminant par la gloire de la nouvelle religion et la honte pour le paganisme. Arrivés finalement à une vision purement religieuse selon laquelle la religion devait être libre, les empereurs ont mis fin à l'ère de la persécution à long terme des chrétiens. Le christianisme fut finalement reconnu comme une religion autorisée au même titre que tous les autres cultes qui existaient dans l'Empire romain. Les chrétiens ont la garantie d'une liberté d'existence continue et chacun a droit à une transition sans entrave vers cette religion ; par conséquent, tout ce qui n'était souhaitable que pour les chrétiens est donné. Le paganisme a montré clairement son incohérence interne, car il opposait à la force spirituelle de son ennemi une force extérieure et répondait à ses conquêtes avec les armes du pouvoir d'État, profitant du préjugé établi parmi les hommes d'État selon lequel l'Empire romain ne pouvait exister sans le paganisme romain.
Les forces les plus obscures ont été opposées au christianisme, sous la forme des préjugés des masses et des instincts démoralisés, et des aspirations romanesques de la meilleure fleur de l'empire, des souverains animés par les idéaux moraux et politiques les plus élevés. Une composition aussi hétérogène d’opposants au christianisme ne fait que renforcer l’importance de la victoire qu’il a remportée. Mais le paganisme lui-même, en tant que religion au sens propre, est resté pour ainsi dire en dehors des rangs pendant la lutte et n'est apparu que de temps en temps sur la scène pour attiser la fureur des masses païennes contre ses adversaires. Par conséquent, seule la religion païenne a souffert de la déclaration du christianisme comme religion autorisée.
Certains pensent que l’édit de Constantin a fait du christianisme la religion d’État. Mais cela contredit le texte clair et précis de l'édit. L'édit ne reconnaît aucune religion comme dominante dans l'État. Les païens n'étaient pas privés de ces privilèges qui rendaient leur religion dominante dans la pratique. L'édit accordait à chacun une totale liberté de religion. Constantin lui-même voulait rester en terrain neutre. Mais pour un individu, cela est impossible. Constantin avait des enfants et il devait les éduquer d’une manière ou d’une autre. Il leur a donné une éducation chrétienne et, bien qu’ils n’aient pas été baptisés, ils appartenaient à l’Église chrétienne. L’équilibre a donc été rompu. Il est devenu clair pour tout le monde que le christianisme était devenu la religion du souverain et que pour beaucoup, les opinions personnelles de l'empereur pouvaient être d'une grande importance. Et bien que Constantin le Grand ait porté le titre de « pontifex maximus » jusqu'à sa mort et qu'après sa mort il ait été déclaré dieu, cependant, lors de son dernier séjour à Rome, il a suffisamment montré à chacun à quelle religion il adhère.
II. Excuses pour le christianisme et les polémiques païennes
La lutte de l’Église chrétienne contre l’État païen s’est terminée avec gloire sur la base des faits. Il s'agit avant tout d'un des moyens de lutte chrétienne : l'opposition du côté juridique au côté purement moral, le martyre. Il y avait d’autres façons de lutter : lutter avec le pouvoir de la pensée dans les excuses chrétiennes.
Les excuses sont généralement divisées en judiciaires et non judiciaires. Cette dernière s'adresse directement à l'opinion publique. Les tribunaux n'ont en réalité pas atteint leur objectif, tout comme les discours des avocats n'atteignent pas leur objectif lorsque leurs clients, malgré une défense brillante, sont accusés. Mais de tels discours peuvent également atteindre des objectifs ambitieux dans le domaine des idées. Les excuses judiciaires ont donc essentiellement le même caractère que les excuses non judiciaires : elles constituent une des formes d’appel à l’opinion publique. S’ils étaient adressés à l’empereur, ce n’était qu’un moyen d’attirer sur eux l’attention du public, et il ne fallait pas être gêné par les inscriptions du nom de l’empereur. Actuellement, une personne qui souhaite attirer l'attention du public sur une idée bien connue écrit un article et le publie dans un journal. A cette époque, il n’existait pas de tels moyens de communiquer avec les esprits cultivés. Une personne qui voulait réaliser telle ou telle idée écrivait logoV (« Mot ») et y inscrivait le nom de l'empereur. Pour la plupart, ces logoi (« Paroles ») n’étaient pas prononcés devant l’empereur, mais ils étaient destinés à impressionner l’opinion publique.
Et les excuses, bien que lentement mais sûrement, ont atteint leur objectif : elles ont introduit la société au christianisme et détruit les préjugés et les préjugés de la société contre les chrétiens.
De son côté, le paganisme opposait le christianisme non seulement au pouvoir de l’État, mais aussi au pouvoir culturel. Cette force s'exprimait dans deux directions : négative et positive. La direction négative consistait en la critique et la réfutation de certaines œuvres d'écrivains chrétiens. En plus de ce travail négatif dans le monde païen, il y avait aussi un travail positif, exprimé dans la gnose ou, comme on l'exprime communément, dans le gnosticisme.
Les chrétiens devaient conquérir le droit d’être considérés non seulement comme des citoyens utiles et non nuisibles, mais aussi comme porteurs d’idées élevées. Au début, l’intelligentsia païenne ne reconnaissait pas des idées telles que le christianisme. Tacite traite les chrétiens très bas de ce côté-là, les considère comme la racaille du genre humain, et s'il défend les relations humaines, c'est uniquement parce que Néron a découvert une tyrannie sans cause à leur égard. Il accuse les chrétiens de haïr le genre humain (odium generis humani). Pline le Jeune (souverain de Bithynie) n’avait pas une meilleure opinion des chrétiens. Voyant qu'il n'y a rien de criminel ni de punissable dans le christianisme, il n'y trouva rien de positif, il n'y trouva que de la superstition et de l'impolitesse, qu'ils défendent avec tant de ténacité. De même, Marc Aurèle n’aimait pas l’enthousiasme avec lequel les chrétiens allaient à la mort. Il y voyait un mélodrame sans scène théâtrale.
Si les gens instruits et les philosophes avaient une telle opinion sur les chrétiens, alors que pouvons-nous dire des gens ordinaires, parmi lesquels circulaient les idées les plus monstrueuses à leur sujet ? Les rumeurs répandues dans le peuple trouvaient parfois confiance parmi l'intelligentsia (Fronto, Caecilius Natalius). On sait dans la littérature moderne qu'une image d'une crucifixion d'un âne trouvée sur la paroi d'un âne avec l'inscription : « AlexamenoV sebete[ai]qeon » a été trouvée à Rome.
Cependant, si cela était déjà le cas dans la seconde moitié du IIe siècle en Occident, dans l'Est grec, un certain type de changement est déjà perceptible sous l'influence de la familiarisation avec le christianisme. Simultanément avec Marc Aurèle, Kels écrit contre les chrétiens « La vraie parole » (LogoV alhqhV), perdue, mais restaurée presque dans son intégralité selon l'œuvre polémique d'Origène. Ici, Kels adopte un point de vue national et traite les chrétiens de conspirateurs. Et Origène prend le courage de reconnaître les chrétiens comme des conspirateurs, mais les plus élevés, les plus bienfaisants, et considère cette conspiration comme une tentative des gens civilisés pour éclairer les barbares. Kels traite les chrétiens avec mépris et ne leur reconnaît aucune mission. Il estime que chaque religion devrait avoir sa propre histoire et considère qu'une attaque contre une telle religion est un crime grave.
Mais le christianisme, dit-il, n’a pas de prescription, et pas non plus d’histoire ; par conséquent, ce n'est qu'une rébellion qui est issue de la pire source - le judaïsme et qui se situe encore plus bas que lui, car le judaïsme est basé sur la nationalité et le christianisme n'a hérité que d'un seul trait national des Juifs - une tendance à la rébellion et au désaccord. Il défendait le droit légal à l’existence d’autres cultes religieux et ne reconnaissait pas le droit exclusif à l’existence du christianisme. Si, dit-il, le christianisme évoque des miracles, alors d'autres religions parlent également de miracles (il existe des histoires de personnes stériles qui ont reçu des enfants dans leurs rêves). Pourquoi croire uniquement au christianisme ? En réalité, le christianisme donne si peu culturellement qu’il n’y a rien à lui emprunter. Au sens religieux, il donne des concepts incorrects sur l'incarnation, la résurrection, etc. Au sens moral, il n'est pas impeccable, car il ne prêche qu'aux pécheurs, comme si les justes étaient coupables uniquement parce qu'ils ne sont pas pécheurs.
Et des principes moraux élevés ont été proclamés par Platon et sont devenus un héritage culturel commun. Tout l’enseignement du christianisme est le fruit de la tromperie. Ainsi, Kels montre déjà une familiarité avec l'enseignement chrétien, bien qu'il ne tire pas d'informations à ce sujet d'une source pure.
Vers 211, Flavius Philostratus écrit une biographie d'Apollonius de Tyane, le sage pythagoricien, dans laquelle on retrouve de nombreux traits de la vie de Jésus-Christ. Philostrate tente de créer un mi-roman, mi-mythe. Apollonius est présenté ici comme un faiseur de miracles, voyageant pour prêcher dans différents pays. Ainsi, le paganisme a reconnu la nécessité d’un idéal qui serait une expression concrète de ce qu’il ne représentait pas réellement.
A la fin du IIIe siècle, Porphyre, esprit élevé et fort de son temps, conservateur dans son sens, s'est prononcé contre le christianisme. Il écrit « 15 mots contre les chrétiens » (Kata cristianwn logoi ie) et représente ici, par rapport à Kels, un pas en avant. Si Kels a été forcé de se familiariser sans discernement avec le christianisme à partir de diverses œuvres, alors Porfiry le fait différemment. Il étudie les Saintes Écritures, tente de vaincre les chrétiens sur leurs propres bases, recherche des contradictions imaginaires, veut détruire la foi des chrétiens, prouver son incohérence. Porfiry trouve une contradiction dans le fait que le Christ refuse d'aller à Pâques, mais s'en va ensuite. Il reproche que les livres sacrés de l'Ancien Testament parlent de l'instauration de sacrifices pour les temps éternels, mais que les chrétiens les ont abolis. Porfiry prend particulièrement les armes contre le livre du prophète Daniel, affirmant qu'il n'a pas été écrit pendant la captivité perse, mais à l'époque d'Antiochus Épiphane et que son contenu représente de nombreux mensonges.
Selon Porfiry, il a été écrit pour réveiller l'esprit déchu des Juifs, c'est pourquoi il leur indique un avenir glorieux, et bien que le prophète se situe sur un terrain historique, il prédit avec succès, mais après Antiochus Épiphane, ses prédictions se révèlent incorrectes. Cette vision du christianisme est non seulement négative, mais surtout critique. Porfiry distingue deux couches entre les livres chrétiens : dans certains - l'enseignement du Sauveur, dans d'autres - les apôtres. L'enseignement du Christ, selon lui, est tel que les païens peuvent être d'accord avec lui : lui-même se tenait sur une base nationale, honorait les dieux et se reconnaissait comme un homme bien-aimé de Dieu, et ses disciples commençaient à le reconnaître comme Dieu incarné. Porfiry voulait poursuivre le travail de Kels d'un côté positif. C’est le but de son essai : « Sur la philosophie des oracles » (Peri thV ek logiwn jilosojiaV), où il affirme que, sur la base des paroles des dieux, il est possible de créer un système théologique dans lequel il n’y aura ni contradictions ni lacunes.
Ainsi, le paganisme s'est prononcé en faveur d'un compromis avec le christianisme et a commencé à s'efforcer de le réorganiser afin de pouvoir résister à la lutte contre lui.
Vers 300, Hiéroclès, souverain de Bithynie, n'écrivait plus contre les chrétiens, mais écrivait ses « Paroles aux chrétiens » (Logoi jilalhqeiV proV touV cristianouV), épris de paix. Cette œuvre ne nous est pas parvenue et n'est conservée que par fragments dans certains écrits apologétiques de chrétiens. Il tente de défendre le paganisme contre le christianisme sur cette base et oppose Apollonius de Tyane au Christ. Selon lui, il existe une telle similitude entre eux que l'existence du christianisme à côté du paganisme est tout à fait possible.
Ainsi, ici, le mouvement des esprits a bouclé la boucle par rapport au christianisme. Elle a commencé par le mépris, la négation du christianisme, de sa validité devant la raison, puis lui a consacré un peu plus d'attention et, voyant combien il est difficile de contester ce point de vue, a terminé par sa reconnaissance complète, exigeant seulement une réforme du paganisme et du christianisme, et faisant une distinction entre les enseignements du Christ et des apôtres, et en la personne d'Hiérocle, elle a également refusé la réforme, exigeant seulement l'union avec le paganisme. Mais le christianisme n’acceptait pas une telle proposition, il exigeait ce que le paganisme ne pouvait pas comprendre, il voulait être une religion universelle. Il est donc clair pourquoi Hiéroclès est devenu l'un des instigateurs de la persécution des chrétiens et a même inventé des exécutions sophistiquées. Ainsi, le paganisme, représenté par lui, a reconnu l'impossibilité de combattre le christianisme sur son sol et a de nouveau eu recours à la persécution, exigeant un compromis que le christianisme n'a pas accepté.
III. La lutte du christianisme contre la pensée païenne sous forme de gnose
Danger pour le christianisme dû à la Gnose
Bien plus dangereux pour le christianisme était la lutte contre le paganisme sous une autre forme, lorsque le paganisme faisait des compromis si volontairement qu'il cachait dans son âme l'idée de réformer le christianisme. Une partie des païens, succombant au désir alors dominant d'acquérir la vérité par la sélection et la fusion d'éléments de différents systèmes, accepta le christianisme. Cette partie de la société païenne doit être considérée comme la plus religieuse. Mais cette entrée de syncrétistes païens dans le christianisme était l'entrée d'espions avec l'intention de reconstruire à leur manière et de s'emparer du camp chrétien. Ces païens pensaient qu'ils n'étaient en aucune façon obligés d'abandonner leurs théories antérieures en entrant dans le christianisme ; au contraire, ils pensaient qu'avec leur aide, le christianisme serait correctement interprété et compris dans un sens élevé et parfait. Leur point de vue coïncidait avec celui de Porfiry.
Mais leur particularité est que, tandis que Porfiry avait une attitude négative à l'égard des interprétations allégoriques des Saintes Écritures chrétiennes et soutenait que les chrétiens ne comprennent pas l'Ancien Testament, ces païens, au contraire, espéraient que, tout comme le paganisme à travers l'allégorie pouvait être interprété dans un sens plus parfait, le christianisme le pouvait aussi. C'est ici qu'est né le mouvement connu dans l'histoire de l'Église sous le nom de gnose et qui voulait interpréter le christianisme dans un sens philosophique.
La Gnose n'apparaît plus comme une expérience de polémique, mais comme une expérience de réconciliation entre le paganisme et le christianisme : des païens intelligents proposent un accord au christianisme. Il est indéniable que les païens ont accepté de reconnaître le christianisme sous une forme ou une autre ; la religion et la culture païennes ne voulaient pas reconnaître le droit exclusif du christianisme à posséder la vérité. La Gnose affirmait la possibilité d'un compromis entre le paganisme et le christianisme, si ce dernier traitait le paganisme de manière impartiale et en tirait le meilleur. Le christianisme n'a pas permis un tel compromis. Le danger de la gnose, en tant que telle demi-croyance, était sans aucun doute grand, et seule l'étrangeté de sa forme ne permet pas de s'apercevoir de ce danger, c'est pourquoi il semble étrange que les esprits brillants du christianisme aient réfuté les théories gnostiques, qui s'étranglent par leur absurdité. Le danger de la gnose était qu'elle parlait dans un langage plus compréhensible que le christianisme, et le païen devait donner la préférence à la première. La Gnose a rivalisé avec le Christianisme et a conquis les représentants de la pensée païenne.
Les Gnostiques considéraient le Christianisme comme un enseignement intenable précisément parce qu’ils se reconnaissaient compétents pour résoudre des questions plus élevées, se soumettant à l’autorité des philosophes. Si Hegel avait parlé de quelque chose avec dédain, cela aurait eu sur les esprits un impact plus grand que sa philosophie elle-même. Tout le monde ne l’a pas compris, mais beaucoup se sont inclinés devant son autorité. Savoir que Hegel avait une attitude négative envers telle ou telle opinion signifiait savoir que cette opinion était intenable. De la même manière, la gnose pourrait produire la même influence sans se limiter à la sphère de sa diffusion immédiate.
1. Origine et caractère général de la gnose
L’apogée des systèmes gnostiques fut le deuxième siècle du christianisme. Les premières traces de la gnose remontent à l'époque des apôtres, mais les dernières traces claires se perdent au VIe siècle. Né dans des conditions uniques dans l'histoire, à une époque d'extraordinaire décomposition de la pensée religieuse et philosophique, le gnosticisme s'est développé dans une étonnante variété de systèmes, représentant les combinaisons les plus bizarres de passages de la philosophie grecque et de formes mythologiques et de croyances religieuses égyptiennes et orientales. Cette richesse des systèmes, la diversité de leur construction, ne se prêtent absolument pas à une analyse véritablement philosophique. Au moins, toutes les tentatives pour les classer sont soit trop générales, soit arbitraires, ou, enfin, représentent une simple description des systèmes gnostiques. Même les traits essentiels communs à tous les systèmes gnostiques sont assez difficiles à établir, et le caractère gnostique de chacun de ces systèmes est reconnu de manière plutôt pratique par l'expérience. [Cela explique la possibilité d'une telle tentative de changer le point de vue existant sur le gnosticisme, qui a été faite, par exemple, par Ziegler [H.
Ziegler, Irénaus der Bishog von Lyon. Berlin 1871]. Comme d’autres, il a poursuivi l’idée selon laquelle l’essence du gnosticisme ne réside pas dans le matériel, mais dans son côté formel, dans la gnose, dans la connaissance, dans sa foi opposée. Mais cette vision semble désormais avoir été abandonnée. Ils soulignent à juste titre qu'une gnose ecclésiastique supérieure est possible, comme le souligne saint Paul dans 1 Cor. 8 : 1, 1 Cor. 12:8, et si la gnose hérétique diffère de la gnose ecclésiastique, c'est dans le fait qu'il dirigea toute la puissance de sa spéculation non pas pour trouver la vérité contenue dans le dogme positif, mais pour s'en éloigner. Par conséquent, l’essence du Gnosticisme doit résider dans son contenu.]
Le syncrétisme a commencé il y a longtemps dans le monde classique. Les expériences philosophiques antérieures étaient des expériences purement nationales. Le sens de la philosophie antique, bien sûr, est la philosophie des Grecs ; La philosophie des Romains était simplement imitative. Les Grecs et les Romains représentaient deux peuples culturels qui, malgré leur antagonisme politique mutuel, ne se refusaient pas mutuellement leur reconnaissance culturelle et considéraient les autres peuples comme des barbares. Depuis l’avènement du christianisme, la pensée philosophique a connu un tournant. À mesure que la pensée purement philosophique s'affaiblissait et perdait de son charme sur les esprits, le besoin d'autres supports positifs à la connaissance se développait de plus en plus ; ils ont commencé à être recherchés dans leurs propres idées religieuses et dans la théosophie de l'Orient - le berceau de l'humanité. Ils commencèrent à supposer que l’Orient recelait des trésors de sagesse. Cela a ouvert la voie à divers astrologues, astrologues, diseurs de bonne aventure, Chaldéens, etc.
Et comme la différence se faisait sentir entre les meilleures propriétés de sa propre philosophie et l’enseignement religieux positif, puisque ces deux facteurs de la connaissance humaine se contredisent parfois, il était nécessaire de parvenir à un accord artificiel entre eux à travers leur réinterprétation. Ce syncrétisme se répéta dans le domaine purement religieux. La croyance aux dieux gréco-romains, devenue trop familière à l'humanité gréco-romaine et ayant perdu son charme religieux, ouvrait la possibilité de répandre sur le sol grec et italien des cultes purement orientaux, qui produisaient un effet charmant sur les esprits, attirant l'intérêt par leur intégrité supposée, par leur charme souvent aigu et original.
Mais ce qui est le plus curieux, c’est que le même syncrétisme s’est répété même sur le sol juif. Frappée par la richesse jusqu'alors inconnue de la pensée grecque, la philosophie juive s'efforce de l'assimiler, justifiant son contenu à partir de ses livres les plus sacrés. Philon essaya d'y trouver tout ce qu'il y avait de meilleur dans la philosophie grecque. La technique utilisée est la même que celle pratiquée chez les philosophes alexandrins : l'interprétation allégorique. Probablement, au tout premier siècle du christianisme et sur un sol purement juif, on a tenté de créer toute une vision du monde dans laquelle la cosmologie et la théologie découlaient d'un même principe : c'est la Kabbale juive. Les éléments orientaux prédominent ici sur les éléments grecs. Cela se reflète dans la forme même de la construction. Philon philosophe sur le modèle grec ; aussi riche que soit son enseignement en images concrètes, le contenu de la pensée abstraite transparaît clairement à travers elles. Les kabbalistes philosophent à la manière orientale : les idées se transforment en êtres réels, le développement génétique de la pensée passe au processus de théogonie.
La cause principale de tout ce qui existe est l’illimité, l’illimité (en sof). Le premier homme (Adam Kadmon) est la première réalisation de cet illimité. De cette lumière concentrée découlent 4 mondes (ulamim, aiuvec) : 1) le monde de l'émanation comme révélation la plus pure du contenu du premier homme ; puis 2) le monde créé, issu du monde émanatif, mais toujours complètement spirituel ; du deuxième monde vient 3) le troisième monde - formé, le monde des substances immatérielles, mais déjà individuelles (anges) ; il produit à son tour 4) le monde créé, le monde des entités matérielles changeantes contenues dans l'espace. Tous ces quatre mondes sont divisés en 10 sphères supplémentaires (sefirot), et chacune de ces sphères représente un prédicat du Divin, correspond à l'un des 10 noms du Divin, un rang angélique, une partie de l'espace du monde et un membre du corps humain et, enfin, l'un des 10 commandements. Ainsi, par exemple, les trois premières sphères qui composent le monde d'émanation représentent la trinité des définitions divines : couronne, esprit et sagesse.
Ils représentent, pour ainsi dire, l'expression essentielle de la conscience divine, signifiée par les noms Ehjeh, Iah, Jéhovah. Ces trois premiers mondes représentent alors le ciel dans l'espace cosmique, tandis que les derniers représentent 7 planètes. Ce même monde d'émanation occupe la tête et les épaules du Premier Adam et préfigure les trois premiers commandements. La totalité de toutes ces sphères est la « shekinah », la forme la plus concrète de manifestation du Divin, représentée graphiquement soit sous la forme d'une figure humaine, soit sous la forme d'un arbre. En même temps, chacun des mondes est réalisé dans son propre Adam spécial, de sorte que du premier Adam naissent trois autres Adams - Adam créé, Adam formé et Adam créé (Gen. 1 :27 ; Gen. 2 :7 ; Gen. 1 :26). Chaque Adam, à son tour, est divisé en 10 sphères avec des représentants angéliques spéciaux.
Ainsi, le syncrétisme dans le monde de la philosophie classique, qui a préparé le système néoplatonicien, le syncrétisme dans la religion gréco-romaine, qui a donné lieu à sa confusion avec les cultes orientaux, la philosophie religieuse juive à Alexandrie et la Kabbale en Palestine, tels sont les précédents du gnosticisme au début de l'ère chrétienne.
Les raisons de l'apparition de la gnose sous la forme chrétienne étaient les mêmes que celles qui expliquent l'émergence du syncrétisme sur des bases païennes et juives. Chez les Gnostiques, nous avons affaire à des gens qui valorisaient les intérêts moraux et religieux. C'étaient des gens qui avaient besoin de foi, ce qui les attirait du côté de la meilleure religion existante, mais en même temps c'étaient des gens de science. Leur évolution philosophique les a forcés à rechercher une vision intégrale du monde ; ils tentent de créer un système qui engloberait tous les aspects de la connaissance humaine au sens de connaissance philosophique et répondrait aux questions théologiques et cosmologiques.
Le fait qu'il s'agissait de gens religieux se révèle déjà dans la forme la plus extérieure de la gnose. Ils prirent pour modèle non pas tant les écoles philosophiques qui existaient à cette époque, mais plutôt les mystères païens. En fait, la gnose représente ce côté intéressant, encore mal éclairé, qu'elle était un mystère païen en terre chrétienne. Le phénomène de la gnose est une analogie étroite avec ce que nous observons dans les systèmes ultérieurs de la philosophie grecque : ils pensaient que par la contemplation, voire l'extase, il était plus probable d'atteindre les buts les plus élevés de la connaissance que par la pensée (gnose au sens propre). Se faisant appeler Gnostiques, représentants de la connaissance, les Gnostiques comprenaient cependant que par cette connaissance il ne s'agissait pas d'une pensée abstraite ou d'une pensée scientifique. Ils pensaient acquérir cette connaissance par des moyens religieux. Ce n'est pas la pensée elle-même, ni l'effort personnel d'une personne qui fait de lui un gnostique, mais son entrée dans une société gnostique bien connue, dont l'entrée n'est ouverte que par divers rites religieux.
Dans toutes les sectes gnostiques, à notre connaissance, il existait des rites d'initiation spéciaux, rappelant en partie les sacrements chrétiens. Par exemple, le baptême et l’onction étaient parfois utilisés sous des formes particulières, rappelant certains cultes païens. Pour certains Gnostiques, l'acceptation des nouveaux arrivants dans leur société se faisait en les introduisant dans la chambre nuptiale illuminée et décorée, qui sert de symbole de la résolution de l'état sombre du monde donné dans l'harmonie qu'offrait la gnose. La forme même de la structure des sectes gnostiques, leur gouvernement, rappelle également les diverses sociétés religieuses qui existaient chez les Grecs et les Romains, les soi-disant qiasoi.
De la même manière, les formes sous lesquelles la Gnose offrait ses enseignements ressemblent à celles qui existaient chez les païens. On sait que lorsqu'une personne se tourne vers le mystérieux, alors le mystère même des moyens par lesquels elle cherche à atteindre son objectif semble être le plus approprié à la tâche donnée. Ceci explique peut-être le fait que dans tous les cas, lorsqu'une personne pensait se tourner vers une force naturelle ou surnaturelle inconnue, elle utilisait des formules de sorts incompréhensibles dans certains détails, de sorte que certaines conspirations conservaient le cachet d'une antiquité profonde, remontant à l'époque de la civilisation assyrienne-babylonienne. Dans chaque complot, il y a des noms incompréhensibles. Par exemple, même dans le pays de la sagesse antique, l'Égypte, les noms juifs jouissaient d'un grand crédit dans les conspirations : il existe des lamentations égyptiennes purement païennes, dans lesquelles, à côté des mots égyptiens, on trouve des noms hébreux : Hosties, Adonaï.
La pratique des Gnostiques à cet égard est extrêmement semblable à celle des magiciens : et parmi les Gnostiques, les expressions syriaques et divers mots hébreux jouissent d'un grand crédit. Beaucoup, par exemple, de mots hébreux sont utilisés ici pour désigner une certaine position ou une certaine découverte de la vie spirituelle dans les systèmes dogmatiques de la gnose. Dans certaines sectes gnostiques, des prières particulièrement sacrées étaient composées en syriaque, ce qui, selon les dirigeants de la Gnose, produisit une impression particulièrement forte sur les personnes présentes ; des mots complètement incompréhensibles semblaient ouvrir une porte particulièrement commode vers la région mystérieuse de l’inconnu.
Mais à côté des besoins religieux se trouvaient les besoins philosophiques. Voulant résoudre les problèmes posés par la vie, les gnostiques tant théologiques que partiellement cosmologiques ont introduit les vues chrétiennes dans le cercle de leur appareil. Mais en même temps, le contenu positif de la religion chrétienne leur paraissait limité. Elle apportait des réponses aux questions religieuses et morales, mais laissait de côté les questions purement cosmologiques, ou, du moins, ne les résolvait pas selon la formule dans laquelle la science de cette époque était habituée à les résoudre. Pour répondre à la question primordiale et essentielle de la philosophie, comment le fini est venu de l'infini, le monde matériel du spirituel, le christianisme a proposé l'idée d'une création libre à partir de rien et, de plus, sous une forme si simple qu'ici la religion, tant dans le contenu que dans la présentation, s'est écartée de la formulation philosophique de cette question, puisque la philosophie ne s'accommodait pas bien avec l'idée de création, qui lui semblait une contradiction logique, car rien ne vient de rien.
La position des esprits philosophes des Ier et IIe siècles. dans ces domaines, malgré la forte différence de forme, c'était essentiellement la même chose que la position contemporaine de la théologie dite intermédiaire, qui veut établir une correspondance complète entre une vision purement théologique et les sciences naturelles ou toute autre hypothèse scientifique. Les Gnostiques comme les théologiens modernes médiocres ne veulent sacrifier ni la foi religieuse ni les convictions philosophiques et scientifiques. Il fallait donc à tout prix s’entendre entre eux. Cela pourrait être réalisé de deux manières : soit dans la doctrine la plus positive, dans les livres de la Sainte Écriture, pour retrouver ce sens philosophique et scientifique devenu cher aux gnostiques ou aux théologiens intermédiaires, soit, en dernier recours, pour chercher un principe qui libérerait une personne de l'autorité de la lettre de la Sainte Écriture. On sait comment les théologiens modernes et médiocres agissent dans ce cas.
Si la création en six jours semble non scientifique d'un point de vue géologique, alors nous pouvons essayer de comprendre le mot jom pas au sens littéral, et nous aurons alors affaire à des périodes géologiques entières qui peuvent s'étendre sur des millions d'années. Dans certains endroits, on peut remarquer des phrases favorables qui correspondent apparemment à la théorie de Darwin sur l’origine des espèces (Gen. 1, 20, 24), mais en fin de compte il y a toujours la possibilité de reconnaître que l’Écriture Sainte dans ce cas ne parle qu’en langage humain, que Moïse a écrit non pas pour les astronomes et les géologues, mais pour les Juifs de son temps. Le premier chapitre de la Genèse n’aura alors pas une telle importance qu’à cause de lui, la lutte avec la science naturelle moderne devienne inévitable. La méthode des théologiens intermédiaires est aussi strictement scientifique que possible. Dans toutes leurs techniques, en philologie, en critique et en exégèse, ils veulent se situer au niveau de la science moderne.
Mais les Gnostiques ont fait exactement la même chose pour leur époque. Premièrement, dans les Saintes Écritures reçues des chrétiens, au moins dans ses parties individuelles, ils ont essayé de trouver leur enseignement préféré, comme Philon l'avait fait auparavant, et ont réussi à le faire par l'interprétation allégorique. Pour cette époque, cette technique exégétique semblait aussi strictement scientifique qu'aujourd'hui, par exemple la comparaison de textes et la recherche philologique. Cette technique était déjà appliquée au cas par des scientifiques païens alexandrins avant même Philon. Il est largement utilisé dans les interprétations d'Origène, qui allait parfois jusqu'à aller jusqu'à des explications si poussées qu'il semblerait aujourd'hui naïf de croire à leur plausibilité. Tout cela montre qu’à cette époque l’interprétation allégorique jouissait de tout son crédit.
Sous le couvert de la lettre, ils cherchaient un sens mystérieux et, apparemment, plus profond que le sens littéral, sans être gênés par le fait que ce sens mystérieux n'est offert que de manière fragmentaire, de sorte que les prétendues idées sublimes sont présentées de telle manière qu'il est impossible de trouver un lien interne entre elles.
Mais l’interprétation allégorique des Saintes Écritures était encore trop insuffisante pour construire tous les systèmes gnostiques. Par conséquent, les Gnostiques, contrairement à la lettre des Saintes Écritures des Chrétiens, utilisent leurs monuments apocryphes comme sources d'un ordre supérieur, qui contenaient l'enseignement secret ésotérique, et donc le plus pur, des apôtres et d'autres personnes. Presque toutes les écoles gnostiques étaient basées sur des apocryphes similaires. Ainsi, par exemple, les Basilidiens tiraient leur enseignement de saint Matthias et Glaucia, Hermeneuta Petrov, les Valentiniens de Théodad, un disciple de l'ap. Paul, les Ophites se référaient aux enseignements de Jacques, le frère du Seigneur, Justin - au livre de Baruch, les Caïnites - à l'Évangile de Juda.
Quant à la forme sous laquelle les Gnostiques ont présenté leurs opinions, elle est bien entendu plus étroitement liée aux mythes théosophiques orientaux qu'à la philosophie grecque. Pour nous, reconnaître la gnose comme une philosophie semble étrange. Il n'a pas été diffusé sous forme de traités philosophiques. Il s’agissait plutôt d’expériences d’exposition poétique, non pas de systèmes philosophiques, mais d’épopées religieuses. Mais chaque époque connaît ses formes exclusives de présentation. A notre époque, les expériences de présentation des vérités scientifiques naturelles dans les œuvres de Jules-Verne semblent très intéressantes, mais les siècles passeront et cette forme de présentation semblera trop drôle pour l'époque. Et la gnose trouve sa justification dans le passé. Les Gnostiques ne parlaient pas avec des concepts abstraits, mais avec des images, des tableaux vivants. Leur théologie se résolvait en théogonie et leur cosmologie en cosmogonie. À cet égard, ils étaient esclaves de leurs origines largement orientales et de leur relation particulière au texte sacré.
L'allégoriste, qui reconnaît dans les personnages historiques aux traits concrets les plus vifs l'expression d'idées complètement étrangères à une situation historique donnée, s'habitue naturellement à l'imagerie. Et non seulement Philon ou Platon, mais même Plotin, l'un des penseurs grecs les plus abstraits, abandonnent souvent le langage des concepts philosophiques et recourent à l'explication de leurs positions à travers des images et des symboles. Par conséquent, de ce côté-là, la forme des constructions gnostiques ne pouvait pas paraître à cette époque aussi peu scientifique qu’elle le semblerait à notre époque. Et pour les gens d'origine orientale, cette théologie à travers l'épopée religieuse ne semblait pas plus étrange que de nos jours l'interprétation des Saintes Écritures dans les expressions techniques choisies de la philosophie hégélienne. Cet extrême du philosophiquement abstrait constitue à notre époque la meilleure explication et justification de cet extrême du poétique et du concret que représentent les systèmes gnostiques.
À notre époque, ils pensent que le contenu concret de l’Écriture Sainte peut être mieux expliqué en le résolvant dans les propositions les plus abstraites obtenues par la philosophie. Les Gnostiques faisaient dans ce cas, pour ainsi dire, une double image allégorique. A travers les allégories des Saintes Écritures, ils recevaient certaines propositions abstraites, puis exprimaient à nouveau ces propositions abstraites dans des allégories, des images, des images. Ainsi, d'une énigme mystérieuse, ils reçurent une autre énigme sous une forme traitée, donnèrent une solution à la première, mais la proposèrent à nouveau sous une forme mystérieuse. Leur enseignement eut pour effet qu'au début il n'était que partiellement compréhensible, mais incompréhensible dans ses fondements profonds et devint compréhensible progressivement, à mesure que les Gnostiques s'amélioraient et montaient de force en force dans la compréhension sectaire gnostique.
Ainsi, les Gnostiques voulaient être non seulement des gens de science, mais aussi des gens qui comprenaient profondément la vérité religieuse. Il n’y avait rien d’anti-Église dans ce principe formel, distinguant la fausse gnose de la vraie gnose. Seul le contenu même de la science dont ils s'occupaient les a déviés de la règle de foi généralement acceptée, orientant leur chemin de spéculation non pas pour trouver la vérité chrétienne telle qu'elle est proposée dans l'Église, mais pour s'en éloigner. Dans les circonstances historiques de cette époque, dans le fait que cette science ne s'est pas développée sur le sol chrétien, réside la raison pour laquelle le gnosticisme s'est avéré être précisément la réaction de formes hétérogènes de paganisme, tant classique qu'oriental, dans lesquelles ont disparu des éléments purement chrétiens.
De manière générale, afin de comprendre avec un exemple clair ce que représentait la gnose aux IIe et IIIe siècles, il est utile de la comparer avec le phénomène d'une époque plus proche de nous, à savoir la Franc-maçonnerie. C'était aussi un culte mystérieux, auquel seuls les initiés avaient accès. En fait, aux yeux de l’extérieur, la franc-maçonnerie semble un phénomène étrange. Je comprends l'ironie de l'expression : « travailler dans telle ou telle loge », car c'est du pur désœuvrement. Mais la franc-maçonnerie est déjà aujourd’hui une force capable de dominer les esprits : de tels substituts sont évidemment nécessaires à l’humanité. La Gnose représentait non seulement un système défini, mais un système sous une forme semi-mystique. Il ne suffisait pas d’adhérer à certaines opinions prêchées par la Gnose ; il fallait aussi être initié dans l'un ou l'autre cercle, y être introduit. Comme les francs-maçons, les gnostiques recrutaient des adeptes parmi différentes croyances religieuses. Certains gnostiques, appartenant à une école, n'ont pas interrompu leurs liens avec l'Église chrétienne, comme le font les maçons.
L'entrée dans le monde se faisait avec les mêmes cérémonies, souvent étranges, mais toujours incompréhensibles ; les rites portaient la même empreinte, tirée d'une origine orientale, que celle des maçons. Et les gnostiques, comme les francs-maçons, avaient en usage des noms mystérieux, extrêmement étranges, mystérieux, d'origine biblique ou juive. Et les Gnostiques, comme les Francs-Maçons, sont issus de légendes qui remonteraient aux temps de la plus haute antiquité et expliqueraient tout de la meilleure façon possible. La fascination pour la gnose à cette époque semblait, du point de vue de personnes très sérieuses et scientifiquement instruites, non moins incompréhensible que, de nos jours, la fascination de certaines personnes scientifiquement instruites pour diverses formes de franc-maçonnerie - rejoignant des loges, accomplissant consciencieusement diverses cérémonies. En tout cas, la gnose, comme la franc-maçonnerie, offrait à ceux qui l'acceptaient non seulement une vision théologique philosophique bien connue, mais aussi une morale développée sur un ton assez élevé.
Quel était le contenu de la gnose en tant que système philosophique ? En évaluant la gnose du point de vue éthique, nous pouvons la définir comme une philosophie du pessimisme. Il est apparu à la suite d’une expérience quotidienne. Avec la révolution religieuse dans le monde païen provoquée par le christianisme, il y a eu une révolution politique : les Grecs ont été réduits en esclavage et privés de liberté, l'Empire romain avait en son sein un peuple à un niveau de développement élevé, mais humilié et insulté. Essentiellement, le Grec intelligent et développé ne savait pas à quoi mettre la main. Il pouvait travailler sur la structure municipale de sa ville pour la porter à un degré élevé de structure civile, et en effet certains orateurs parmi les Grecs affirmaient qu'on pouvait s'en contenter. Mais une question vague s'est posée chez les auditeurs de ces orateurs : si la patrie est telle qu'elle vaut la peine d'être vécue et ne vaut pas la peine de mourir, alors vaut-elle la peine d'être vécue ? Cela signifie qu’il y avait déjà suffisamment de raisons d’être pessimistes.
D’un autre côté, la fameuse République romaine tomba et fut remplacée par une monarchie. Ce changement dans le mode de gouvernement a été accueilli avec joie par le peuple, car la république précédente représentait un fort développement d'égoïsme, car la tendance aristocratique dans sa pire manifestation - l'oligarchie - y prédominait. Les aristocrates qui dirigeaient l'administration, bien que patriciens, n'étaient pas des patres. C’étaient des optimistes égoïstes – des gens aux poches profondes ; d'une part, ils pourraient scintiller de luxe, de l'autre, étouffer. Si quelqu'un pleurait la république, alors dans ce cri se faisaient entendre les voix des aristocrates, à qui leur position élevée était retirée. Les gens accueillaient donc avec joie la monarchie, qui leur semblait une bénédiction. Mais, étonnamment, cette joie fut éphémère. Le monde culturel est devenu obsolète ; des signes de dégénérescence physique et de décrépitude sénile apparaissent.
En fait, le début de la gnose tombe à l’une des tristes époques de l’histoire du monde. La pensée philosophique classique n’a déjà plus confiance en sa propre force ; religion - sans foi en son contenu ; la vie politique, à laquelle tant de sacrifices ont été sacrifiés et qui semble encore florissante - et cela avec de sinistres présages. Rome vient d'accomplir sa mission historique ; il dirigeait le monde (« tu regere imperio populos, Romane, memento »). Il assimile les fruits de la culture hellénique ; les provinces étaient censées prospérer : les bénéfices de la citoyenneté romaine, pour laquelle des flots de sang avaient coulé auparavant, étaient désormais accordés par les empereurs à tous. Cependant, tout cela n’a pas suscité un sentiment joyeux d’atteindre l’objectif. Des nuages menaçants apparaissent ici et ici. La Pax Romana a déjà été brisée. Les barbares envahissent l’Empire romain de partout. Sur le trône romain, à côté des talents d'État, alternent médiocrité totale et sombre despotisme. Les glorieuses institutions anciennes se transforment peu à peu en formes mortes. La crise économique pèse lourdement sur le bien-être des provinces politiquement égales.
La moralité publique est en tel déclin qu'elle commence enfin à créer des poètes d'indignation ; la satire et l'épigramme fleurissent, noyant la poésie des idéaux dans leur croissance. Et quand, finalement, sous l'influence de conditions purement physiques et historiques, les orgies sauvages cèdent la place au calme, ce n'est pas un signe de force morale, mais la preuve d'un état moral d'impuissance. Même l'ère glorieuse des Antonins, considérée comme la meilleure époque de l'Empire romain, ne change apparemment pas l'humeur sombre générale des penseurs de cette époque, car partout il y a des signes sombres que la meilleure moitié de la vie a déjà été vécue, que ce qui nous attend n'est pas la couleur et la force, mais seulement la décadence. Le regard des penseurs se tourne vers le passé et non vers le futur. Tous les espoirs sont placés sur le retour de ce qui a été vécu : « le royaume de Saturne revient » (redeunt Satumia regna).
Il est incontestable que dans la philosophie de cette époque de déclin, le mouvement de l'humanité s'est manifesté à tel point que le christianisme pouvait dans ce cas considérer la philosophie comme son assistante naturelle, puisque la dignité morale y était ressentie avec une ampleur suffisante. Parmi les philosophes, des gens ont commencé à apparaître qui vivaient comme des ascètes et, en général, la moralité est devenue plus élevée qu'à l'époque précédente. Mais ce fait parle de déclin physique : il n'y avait pas de force pour se réjouir, il n'y avait rien pour brûler et bouillonner dans le corps humain.
De telles époques ne donnent généralement pas naissance à une vision du monde saine. Cet état de santé déprimé se reflète également dans les systèmes gnostiques. L'éternelle question de l'origine du fini à partir de l'infini se pose partout ici dans la formule lugubre : « poqen to kakon », d'où vient ce mal, dont il y a tant dans ce monde ? Et ce qu’un individu pourrait dire dans l’un de ses moments les plus sombres :
"Qui m'a appelé par insignifiance en tant que puissance hostile ?"
donne le ton à tout le mouvement philosophique de cette époque. Ainsi, grâce au levain pessimiste, la gnose est apparue comme une tentative de résoudre la question de l'origine du monde sous la question philosophique de l'origine du mal dans le monde. L'apparition du christianisme avec sa brillante idée de rédemption et de réconciliation fait forte impression sur les esprits tourmentés en vain par la question du mal : une issue nouvelle et inattendue se révèle. Mais même cette nouvelle idée ne change pas le ton fondamental, car elle s’avère mal comprise dans tout son contenu profond. Ces penseurs sont déjà trop habitués aux concepts philosophiques généralement acceptés, à la vision établie du présent et du passé. De plus, si le christianisme apparaissait comme l’évangile d’une vie nouvelle, alors cette idée était en réalité affaiblie. Nous avons dû compter avec une vision erronée : les paroles du Christ concernant la seconde venue étaient prises au pied de la lettre, disant qu’elle aurait lieu bientôt. Et les chrétiens vivaient dans un état tendu, ne comptaient pas sur la longue existence du monde et attendaient l'ouverture du royaume du Christ.
À cet égard, la gnose était en accord avec le christianisme. Le monde a accueilli le christianisme non pas comme l’aube d’une vie nouvelle et vigoureuse, ni comme l’annonce d’une issue imminente, ni comme celle de Siméonov, mais comme purement sénile : « Maintenant, lâchez prise. » Ce qui est spécifiquement chrétien se décolore et s’assimile à l’amas d’expériences accumulées.
Ce motif mineur se reflète partout dans les sectes gnostiques, dans la dogmatique, dans l'éthique, sous les formes les plus diverses : dans le dualisme et dans le panthéisme - avec le « nirvana » dans le futur, et dans l'ascétisme sévère, et dans les orgies de débauche des « fils parfaits du royaume ». Tous varient une idée de restauration universelle, et aucun d'entre eux ne peut indiquer au monde un objectif précis : son existence est soit un malheur, soit une erreur, soit un accident incompréhensible. Ce ton mineur semble être la principale différence entre la gnose et la vision chrétienne du monde, qui représente un optimisme sain, et même avec les religions positives du judaïsme et du paganisme classique, qui de toute façon n’étaient pas pessimistes. En tout cas, il semble que le pessimisme soit une caractéristique plus stable du contenu des dispositions dogmatiques de la gnose que tout autre détail matériel de ces systèmes.
2. Schéma du contenu des systèmes gnostiques et leur classification
Il est depuis longtemps habituel de représenter le cadre dogmatique de tous les systèmes gnostiques dans un tel schéma. Le principe spirituel absolu s'oppose au principe matériel, soit comme frontière passive de l'être, comme non-existence (mh sur Platon), soit comme force active du mal (le dualisme de la religion persane). Dans les deux cas, l’origine directe du monde matériel par Dieu est impensable, et pour éliminer tout contact entre eux, un principe créateur spécial, le démiurge, est introduit. Avec le dualisme faible, le démiurge apparaît comme un être spirituel faible qui tombe dans la matière et devient créateur par nécessité ; d'un dualisme fort, le démiurge crée le monde soit malgré Dieu, comme un ange indigné, soit comme un esclave capturé par la matière lors de son mouvement offensif sur le monde des esprits et asservi par lui. Avec un dualisme faible, afin d'éliminer le contact entre Dieu et la matière, Dieu développe émanativement à partir de lui-même tout un monde spirituel d'« éons », dont la totalité constitue le « plyrome ».
Avec un dualisme fort, l'opposition des principes se maintient plus strictement, et la notion d'émanation, qui l'affaiblit, disparaît, de sorte que les principes suprêmes - le bien et le mal - s'affrontent directement et directement. Le but du processus mondial est partout la libération de l'esprit des liens de la matière. Le point central (tournant) de l’histoire du monde est le Christ, le Rédempteur, qui éclaire les éléments pneumatiques du monde par la connaissance de leur propre nature et du monde céleste. La rédemption a partout un caractère purement théorique et consiste en un enseignement. Mais avec un dualisme faible, le Christ n'agit pas contre le démiurge ; avec un fort dualisme, il agit contrairement au démiurge. Dans les deux catégories, l’unité réelle de l’esprit et de la matière est impensable. Mais le dualisme faible se limite au fait qu'il nie seulement l'unité hypostatique : le Christ vit et agit dans une autre personne réelle ; au contraire, le dualisme fort rejette un tel contact de principes opposés : il se transforme en docétisme, et la nature humaine du Christ se résout en fantôme, en pur fantôme.
En relation avec la base dualiste des Gnostiques, leur anthropologie et leur enseignement moral se situent. Ils divisaient les gens a) en spirituels (pneumatikoi), déterminés à la perfection par leur nature même, b) en spirituels (yucikoi), capables d'atteindre une perfection relative uniquement par des exploits, et c) en matériels (ulikoi), voués par nature à se sacrifier aux désirs sensuels. La tâche principale de la vie morale humaine est la libération de l'esprit des liens de la matière, la mortification de la chair. Et comme ce dernier objectif est également atteint de deux manières : par des restrictions cruelles et des excès dans la satisfaction des instincts naturels, le gnosticisme a conduit à la fois à l'ascétisme le plus strict et à un libertinage effréné. Une partie des Gnostiques, avec le concept de la matière comme une force maléfique distinctive, préférait un style de vie ascétique afin d'éviter tout contact avec elle ; l'autre, au contraire, avec la conception de la matière comme inexistante, indéfinie et donc indifférente, tolérait facilement la mortification de la chair par son abus.
C'est l'idée habituelle du contenu de la gnose. On ne peut nier sa cohérence et sa clarté, atteignant souvent le point de transparence, de sorte que si elle correspondait à la réalité, alors la gnose elle-même, en tant que doctrine, devrait être considérée comme expliquée philosophiquement. Mais compilé avant même l'ouverture des Philosophumena, lorsque le système de Basilide semblait très similaire au système de Valentin, ce schéma contient des caractéristiques abstraites uniquement des systèmes les plus significatifs - Valentin, Saturninus et Marcion, ignorant complètement les ramifications mineures. Il y a beaucoup d'exceptions (le monisme panthéiste de Basilide et des Naassènes ; le démiurge au mauvais sens chez Valentin ; les systèmes « alexandrins » de Basilide, des Naassènes, de Justin, sans éons ; la division tripartite de l'humanité n'est pas dans tous les systèmes). Ainsi, le schéma présenté est plus important en tant que programme d’étude du gnosticisme et d’élucidation de ses caractéristiques que comme description réelle de la gnose.
S’il est difficile de définir concrètement le contenu particulier des enseignements gnostiques, il est encore plus difficile de les classer. De ce point de vue, les systèmes Gnostiques représentent un véritable kaléidoscope. Le même système est tellement modifié sous diverses influences extérieures qu'il faut parfois le classer en deux classes différentes. Il n’y a rien à dire sur le développement solide et cohérent de branches émergeant d’une seule racine. Les composantes d'une seule et même doctrine la conduisent à deux côtés opposés (par exemple, le faible dualisme des Ophites au point de départ et l'inimitié comme élément le plus puissant de la domination mondiale ; le faible dualisme de Justin et la victoire de la chair sur l'esprit dans la période préchrétienne ; les éons des Basilidiens ultérieurs et les vivants en guerre entre l'ulh (« matière ») et le docétisme).
Compte tenu de cet état des enseignements gnostiques, tout historien de l’Église, quelque peu original, donne généralement sa propre division. Ces expériences de division, infructueuses si l'on garde à l'esprit leur objectif propre, sont cependant intéressantes dans le sens où elles mettent en lumière divers aspects du contenu des systèmes qu'elles affectent et en éclairent ainsi quelque peu le sens. Toutes ces divisions peuvent cependant être réduites à deux types principaux, dont les représentants sont deux sommités de l’histoire de l’Église moderne, Gieseler et Neander.
Gieseler divise la gnose en fonction de son origine, ce qui influence bien sûr son contenu. Il distingue a) les gnostiques alexandrins, à partir du concept platonicien de la matière comme mhon, et b) les gnostiques syriens, dont le dualisme fait déjà écho au parsisme. Cette division coïncide tout à fait avec la description de la gnose qui est habituellement donnée dans les manuels scolaires. Mais, sans parler du fait que cette classification atténue également les différences individuelles des systèmes alexandrins individuels, elle oblige à placer le système de Bardesan (Bar-Daisan), qui était adjacent à Valentin, dans le groupe des gnostiques syriens.
Néander vient d’un point de vue différent. Il attire l'attention non pas tant sur l'origine de la gnose en termes ethnographiques, mais sur la signification des systèmes gnostiques en tant que philosophie de la religion. La question décisive ici est : quelle relation le système gnostique entretient-il avec les religions existantes, en particulier le judaïsme ? Par conséquent, Néander distingue deux classes de gnostiques : a) adjacents au judaïsme, reconnaissant la valeur positive de cette religion (Basilide et Valentin), et b) gnostiques, polémiques contre le judaïsme, ou a) avec un penchant pour le paganisme (Ophites, Carpocrates, Antinomiens), ou (3) dans le but de comprendre le christianisme dans son contenu pur (Saturnin, Tatien, Marcion).
En substance, Baur adhère également au point de vue de Neander. Il divise également les Gnostiques a) entre ceux qui ne voyaient dans le christianisme que l'achèvement du judaïsme et du paganisme (Valentin, Ophites, Saturninus, Bardesanes, Basilides), reconnaissant la prédominance de l'élément païen dans leurs systèmes, puis b) ceux qui opposaient le christianisme au judaïsme et au paganisme (Marcion), et c) ceux qui identifiaient le christianisme au véritable contenu du paganisme (Clémentine). Mais les deux historiens célèbres, partant du même principe, sont en désaccord dans leur compréhension de l'ophitisme. Néander considère les Ophites comme des antijudaïstes, et Baur les place dans le même groupe que Basilide et Valentin.
Face à cet état de choses, le système éclectique de division de Schaff présente un intérêt pour sa véracité. Il admet que les systèmes gnostiques peuvent être divisés en trois catégories : 1) du côté ethnographique, 2) du côté religieux-dogmatique et 3) du côté éthique. Par nationalité, les Gnostiques sont divisés en a) Égyptiens ou Alexandrins et b) Syriens (proches de Gieseler). Si nous considérons ensuite la gnose comme un système religieux et dogmatique, nous obtenons alors a) un gnosticisme païen, b) une judaïsation et c) un christianisme (point de vue néandero-baurien). Enfin, d'un point de vue éthique, il y a la gnose a) avec une prédominance de théosophie, tels sont les systèmes à prédominance spéculative de Basilide et de Valentin, puis b) avec une prédominance d'intérêts ascético-pratiques et, enfin, c) avec des tendances libertinistes-antinomiennes. Enfin, Herzog (1876) admet qu'aucune classification cohérente ne peut être établie. Gergenröter donne une présentation intermédiaire entre chronologique et logique.
L’une des raisons pour lesquelles les classifications de la gnose échouent est l’état actuel des données sur ce phénomène. Les personnes qui nous ont laissé ces informations se sont engagées dans la gnose pour polémiquer contre elle, et non pour l'étudier. Et ils prêtent généralement attention à cet aspect de la gnose qui semble le plus nuisible dans un système donné. Il est donc naturel que leurs systèmes de gnose soient présentés sous un jour unilatéral, et que l'enseignement théorique ou moral complet des sectes gnostiques individuelles reste inconnu.
3. Les systèmes gnostiques les plus importants
Sans nous attarder sur les hérésies remontant à l'époque apostolique, considérons les systèmes les plus importants, connus avec plus ou moins de détails.
Selon la prescription historique, la première place est occupée par les Ophites, la confrérie du serpent (Schlangenbruder). Le fait qu’ils ne portent le nom d’aucun fondateur en dit long sur leur ancienneté. Ces systèmes existaient probablement avant le christianisme et, avec son avènement, ils n'ont que légèrement modifié leur forme. Et cette direction a duré plus longtemps que d'autres : dès 530, Justinien a promulgué des lois contre les Ophites. Comme son nom l’indique, il s’agit d’une gnose dans laquelle apparaît le serpent. Ce groupe comprend : les Naassènes et Justin, connus uniquement par les « Philosophumena » d'Hippolyte (V, 6-11, V, 23-28), les Pératiens (Hippolyte V, 12-18, Théodorit I, 17), les Ophites (Irénée I, 30-31, Épiphane 37, Théodorit), les Séthiens (Hippolyte V, 19-22, Épiphane 39, dans Irénée et Théodoret - simplement Ophites), Caïnites (Irénée I, 31, Épiphane 38), Pistis Sophia ; Sans fondement particulièrement solide, Hergenreter inclut ici les Monoima, les Archontiques et les Barbeliotes. Les Caïnites serrent déjà la main des Carpocrates.
Dans ce dernier trait, on peut bien sûr voir simplement une reproduction de l'idée chrétienne générale de Dieu-virilité, mais il existe peut-être déjà un parallèle avec le raisonnement kabbalistique selon lequel l'âme d'Adam s'est réincarnée en David et le Messie, car A D M = Adam David Messie.
Très proche de cette forme primaire d'ophitisme se trouve l'enseignement des Peratiks, qui s'appelaient ainsi parce qu'ils savaient comment vaincre la corruption perasai thn jqoran. Ils ont reconnu les trias, une trinité de principes, à agaqon agennhton (bien à naître), à agaqon autogeneV (bien auto-généré) kai à gennhton (et engendré). En conséquence, tout dans le monde porte le sceau de la Trinité. Les germes de toutes les forces possibles du monde des êtres à naître et des êtres nés eux-mêmes descendent dans le tiers-monde inférieur. Le tiers monde doit être détruit ; le but de la rédemption est de sauver ce qui vient des deux mondes supérieurs. La perata présentait l'histoire du monde comme un commentaire sur l'exode des Juifs d'Égypte.
Pour se débarrasser de l'esclavage de la matière (corps) - l'Égypte, il faut traverser la mer Rouge - Kronos - un symbole de mort, où périssent tous les ulikoi, tous les Égyptiens incrédules ; Ensuite, vous devez traverser le désert du Sinaï - un monde temporaire dans lequel règnent des serpents destructeurs enflammés et des dieux païens (étoiles) ; mais ici le vrai serpent vient à la rescousse, kaqolikoV ojiV, le Christ Rédempteur, le Fils du Père, le Verbe, qui par origine appartient au monde à naître. Il sert d'intermédiaire entre les mondes supérieurs et les mondes inférieurs, comme un serpent, tantôt montant vers le Père, tantôt s'inclinant devant le terrestre et lui imprimant des pouvoirs divins.
L'enseignement des Sethiens est présenté différemment par Hippolyte et Épiphane. Son caractère Ophite dans la présentation du premier apparaît assez clairement (le triple principe : jwV (« lumière »), pneuma akeraion (« esprit pur »), skotoV (« ténèbres ») ; la lutte entre eux, sundromh (« choc ») : le premier-né des ténèbres, le vent - un serpent, se précipite violemment sur les eaux, le dieu parfait - NouV (« esprit ») tombe au sein des ténèbres et se revêt de matière ; la tâche est de le sauver du corps corruptible, pour que LogoV (« la parole ») trompe le serpent des ténèbres et sauve les étincelles divines, NouV, mais le sens de Seth est complètement obscurci. Au contraire, selon Épiphane, le serpent ne joue aucun rôle ; la cosmogonie est construite de manière complètement différente, mais il est clair pourquoi les sectaires se sont appelés Sethites entre les principes transcendantaux : le pouvoir céleste, la Mère de toutes les femmes, et les anges qui ont créé le monde, et d'eux Caïn -. coikoV (« précoce »), Abel - yucikoV (« spirituel ») À cause d'eux, une sorte de discorde est apparue entre les anges, qui s'est terminée par le meurtre d'Abel par Caïn.
Alors la Mère de toutes les femmes (pantwn mhthr kai qhleia) envoya à Ève d'en haut une étincelle (spinqhr) de sa puissance : Seth, la race choisie (kaqaron genoV ekloghV), est née. Mais les descendants de Seth commencèrent bientôt à se mêler à la famille de Caïn. Alors la Mère a décidé de détruire tous les non-élus dans les vagues du déluge. Mais ici aussi, les anges l'ont trompée : avec sept créatures pures - les Sethites - ils ont amené dans l'arche une créature impure - Cham : 8 âmes ont été sauvées ; Les Caïnites ont survécu au déluge. Pour apporter le triomphe à la race élue, le Christ apparaît miraculeusement dans le monde, non par sa naissance, c'est-à-dire Seth lui-même, envoyé d'en haut par la Mère. »
Les antipodes des Sethites sont les Caïnites (kaianoi). Ils poursuivent plus strictement le dualisme des forces suprêmes : les anges créateurs ne sont pas une force subordonnée, mais un principe coordonné. Il existe deux forces : l'éon le plus élevé - Sophia, iscurotera dunamiV (« force la plus forte ») et ustera asqenestera dunamiV (« force secondaire, plus faible »), le créateur de ce monde entier. Il existe également de nombreux anges, dont la signification ou l'origine sont incertaines. Que ce soient les anges ou ces deux forces qui ont créé Adam et Ève. Du mariage d'Ève avec les deux puissances, naissent Caïn et Abel. Caïn est le fils de Sophie, Abel est le fils d'Istera. Le descendant d’une puissance supérieure a tué Abel et a triomphé d’une puissance inférieure. Les successeurs de cette idée la plus élevée furent donc les Sodomites, Ésaü, Coré, Dathan et Abiron, et enfin Judas le traître, le seul véritable apôtre de Sophie. Les Caïnites se donnaient l'honneur et la gloire de poursuivre dans l'histoire l'œuvre de personnages si glorieux avec lesquels Istera ne pouvait rien faire : ils voulaient aussi combattre le principe qui créa le monde avec des moyens dignes de Sodome et Gomorrhe. Cette secte est en contact direct avec les Carpocrates.
Le système hérétique de Justin est un roman plutôt complexe et habilement motivé, remarquable en ce que le paganisme avec sa mythologie joue ici un rôle plus important que dans d'autres systèmes. L'histoire du monde est déterminée par la relation mutuelle de trois principes. Ce sont Jéhovah (AgaqoV, "Bon", o KurioV, "Seigneur") et Elohim (o Pathr, "Père") - principes masculins et spirituels, Esei, Israhl ou Ilh, mi-femme-mi-serpent, principe psychique-matériel. Dans la mythologie grecque - ciel et terre, oupanoV et gh - un couple marié, et ici aussi - Elweim et Israël. Ils naissent avec 24 anges, 12 aggeloi patrikoi, « anges paternels » (Micahl, Amhn, Barouc, Gabrihl, etc.) et 12 aggeloi metrikoi, « anges maternels » (Babel, Acamwq, NaaV, BeliaV, Satan, etc.). Ils représentent tous le paradis, ses rivières et ses arbres, Barouc – l'arbre de vie, NaaV – l'arbre de la connaissance. Cette famille crée le ciel, la terre et l'homme : de la partie supérieure de l'Eden son corps a été créé, Elohim lui a insufflé l'esprit, pneuma, Israël - l'âme, beurk. Mais la nature pneumatique d'Elohim l'attire inconsciemment vers le haut ; entouré de ses anges, il va inspecter le ciel qu'il a créé. Ici, l'extraordinaire lumière de la demeure du Bon, plus excellente que celle qu'il a créée, l'étonne.
«Ouvrez-moi les portes de la justice», dit Elohim, «j'y entrerai et glorifierai le Seigneur, mais jusqu'à présent je pensais que j'étais le Seigneur.» « Voici, les portes du Seigneur », lui parvient une voix de la lumière, « les justes y entreront » (Ps. 118 : 19,20). Elohim entre et voit ces bénédictions qu’aucun œil n’a vues et qu’aucune oreille n’a entendues (1 Cor. 2 : 9). Et le Seigneur dit à Elohim : « Assieds-toi à ma droite » (Ps. 109 : 1). Après quelques hésitations – il se sentait désolé pour Elohim et Eden et surtout pour son esprit en l'homme – il a finalement accepté. Abandonnée, Israhl tente en vain avec tous les charmes de sa beauté de reconquérir Elohim. Puis, en colère, elle décide d'éliminer l'élément pneumatique chez l'homme et ordonne à ses anges de toutes les manières possibles, par l'intermédiaire de l'âme, de tourmenter l'esprit des gens. Elohim voit tout et envoie Baruch pour l'aider. Il donne un commandement aux hommes : manger de tous les arbres du paradis, mais pas de l'arbre de la connaissance, se fier aux suggestions de tous les anges (mhtrikoi) – mais jamais à Naas, ce représentant du mal dans son élément le plus pur.
Mais Naas a eu un tel effet sur la nature sensuelle d'Adam et d'Ève qu'ils sont tous deux tombés à cause de l'utilisation perverse de leurs instincts. C'est en vain que Baruch suscite Moïse et les prophètes : Naash triomphe d'eux aussi. Des Juifs, Elohim se tourne vers le monde païen – et suscite un grand prophète, Hercule. Il mène une lutte héroïque contre les 12 anges d'Iel ; il brise également Naas, cette hydre à plusieurs têtes, mais ne parvient pas à vaincre le premier ange, Babel-Aphrodite : Omphale l'emporte également sur Hercule. Léda, Ganymède et Danaé sont également impliquées dans cette histoire. Ainsi le monde entier fut corrompu : le judaïsme fut détruit par la méchanceté, le paganisme par la sensualité. Enfin, Baruch apparaît à Jésus, 12 ans, fils de Joseph et de Marie, alors qu'il gardait les brebis de son père. Il met en garde Jésus contre les ruses de Nahash, et il lui resta fidèle et ne déclara toujours que ce que Baruch lui disait. Naas n'a pas pu le vaincre et l'a amené à la crucifixion. Mais Il dit : « Femme, voici ton fils », c'est-à-dire Eden, voici ton corps et ton âme, et, confiant son esprit au Père, il monta vers le bon Jéhovah, montrant la voie du salut à tous.
En suivant son exemple, l'esprit de chaque personne peut être libéré ; les moyens pour cela sont donnés dans le livre de Baruch.
La puissante influence du système Valentinien a également affecté l'ophitéisme et a compliqué ce système avec un nouvel élément - la Sophia souffrante. Nous rencontrons cette forme dans les écrits d'Irénée et d'Épiphane [dont les représentants de cette forme sont simplement appelés ophites]. Au principe spirituel BuqoV, « profondeur » (Valentiniens) ou o prwtoV antrwpoV, « premier homme » (ophites), s'est opposé de toute éternité le principe matériel ; l'émanation du premier est le masculin (arrenoqhlu) commençant par h Soupir), « silence », h Ennoia, « pensée » (valent.), ou o deuteroV antrwpoV « deuxième homme », o uioV anqrwpou, « fils de l'homme » ; de cette seconde vient le principe féminin (qhlu) - à Pneuma agion, « Saint-Esprit » (h anw sojia, « sagesse de la montagne », h mhthr twn zwntwn, « mère des vivants »). De l'union des premiers principes avec le troisième, naissent le Christ céleste et la Sophia-Achamoth inférieure ou ProuneikoV. L’abîme de lumière qui s’est déversé sur le Saint-Esprit était trop grand pour la formation d’un seul être et trop peu pour deux. La nature féminine de la plus haute Sophie ne pouvait supporter une telle plénitude de lumière ; une goutte scintille, et cette goutte est la femelle imparfaite étant Achamoth.
Tandis que la Mère des vivants monte avec le Christ céleste dans l'abîme de lumière Vithos et y forme avec les premiers principes l'ekklhsian agian (« sainte église »), Prunikos est jeté dans l'océan sombre du chaos et, se précipitant sur ses eaux, les met en mouvement. Le pouvoir enchanteur de sa nature lumineuse attire la matière, les éléments chaotiques revêtent Achamoth d'un corps si grossier que sa conscience commence à s'estomper et elle tombe dans les profondeurs des enfers. Elle oublie le monde supérieur, se considère comme le principe suprême et, dans cet état d’aliénation d’avec Dieu, elle donne naissance à un fils, Jalda bahut, Ialdabawq, « une créature du chaos », une créature aussi limitée que mauvaise, mais rusée et puissante. Celui-ci se rebelle contre sa mère et veut créer son propre monde afin d'en être le seul Seigneur. Pendant ce temps, Achamoth reprend ses esprits et, soutenu par le rayonnement de la lumière d'en haut, se libère peu à peu de son corps lourd et s'élève au-dessus du monde du chaos et à la frontière du plérôme, au milieu, entre le royaume de la lumière et les sept espaces du monde créés par Yaldabaoth, mène une vie heureuse.
De là, elle dirige l’existence du monde vers un objectif plus élevé, détruisant les plans de Yaldabaoth.
Ce dernier développa successivement à partir de lui les éons (Iao, de lui le grand Sabaoth, de cet Adoneus, Eloeus, Oreus et Astapheus) - esprits stellaires, et à leur tête commence à contrôler l'hebdomad - les 7 planètes. Mais l'esprit de discorde qui l'animait a aussi été hérité par ses éternités : ils veulent s'émanciper de lui et se rebellent contre lui. Avec un visage sombre déformé par la rage, Yaldabaoth baissa les yeux, son image se reflétait dans l'abîme sombre de la matière, et de là naquit un nouveau fils de Yaldabaoth, serpentin (ojiomorjoV), mais sage NouV. Cela marqua le début du royaume de Satan. Pour distraire ses éons de leurs efforts, Jaldabaoth les invite à commencer à créer le monde visible. Ils créent l’homme, mais ce qui en sort est une créature insignifiante qui ne peut que ramper comme un ver. Puisque le but du monde devrait être de priver Jaldabaoth de son principe pneumatique, Achamoth inculque à son fils l'idée d'animer une personne avec son souffle. Jaldabaoth lui a insufflé la vie, mais en même temps il lui a transféré tous les éléments spirituels de sa nature.
L'homme est devenu supérieur à son créateur : ayant appris l'existence du monde céleste, il veut se libérer du pouvoir de Yaldabaoth et monter jusqu'au plérôme. Yaldabaoth l'a lié avec une épouse et un commandement, mais sous la forme d'un serpent, soit Achamoth elle-même, soit par l'intermédiaire d'Ophiomorphos, a convaincu Adam et Eve de violer le commandement. Ainsi, la chute est devenue le début du salut et les serpents sont devenus un symbole d'aide à Achamoth.
Jaldabaoth, enragé, maudit l'homme et son fils (Ophiomorphos) et expulsa le premier du paradis, de sorte qu'il fut exposé à toutes les tentations du royaume satanique. La race humaine se divisa en païens qui tombèrent complètement sous le pouvoir d'Ophiomorphos, en Juifs restés fidèles à Jaldabaoth, et en quelques pneumatiques qui ne s'inclinèrent pas devant ce dieu des Juifs et, avec le soutien d'Achamoth, conservèrent leur indépendance. Jaldabaoth et ses éons suscitent des prophètes parmi leur peuple, mais Achamoth sait proclamer des idées pneumatiques par leurs lèvres. Finalement, Yaldabaoth envoie son Messie ; puis, à la demande d'Achamoth, le Saint-Esprit envoie le Christ céleste. Il apparaît à Achamoth, comme son époux, traverse tous les espaces planétaires et, s'assimilant à chacun des éons, en extrait imperceptiblement des éléments pneumatiques. Au baptême, le Christ céleste et Achamoth descendent sur le Messie Yaldabaoth. Ayant appris cela, afin de détruire le Christ, Yaldabaoth le cloue sur la croix. Mais cela ne sert à rien : le Christ et Achamoth retournent au plérôme, qui se compose désormais de 5 personnes divines.
De là, ils envoient la puissance qui réveille Jésus mort. Il est ressuscité dans un nouveau corps céleste et après un séjour de 18 mois sur terre, il monte au ciel et s'assoit invisible à la droite de Yaldabaoth, médiateur du retour de l'élément pneumatique de l'humanité au plyrome. Le clan des Yaldabaoth, privé de fondement spirituel, partagera le sort du monde matériel ; lorsque le dernier élément de lumière de l’humanité reviendra au plyrome, ce monde périra.
Les Ophites introduisirent un véritable culte du serpent ; ils le gardaient dans une boîte, le déposaient parfois sur une table recouverte de pain, puis utilisaient le pain touché par le serpent pour l'Eucharistie. Moralement, ce sont des libertinistes.
Le contenu sombre du livre gnostique P i s t i V So j i a représente l'histoire de Jésus venu sur terre après l'ascension de ses disciples à propos de la chute et du repentir de Pisti V Sojia. Occupant sa place au treizième éon, elle leva un jour son regard vers le haut et vit le voile brillant du trésor de lumière. Elle veut s'élever à sa hauteur, mais n'y parvient pas, et, emportée par ce désir, au lieu d'accomplir le mystère du 13ème éon, elle chante un hymne au lieu de la hauteur. Offensée par cette exaltation, Foi-Sagesse était détestée à la fois par les 12 éons les plus élevés et par le grand représentant du 13ème, tridunamoV auqadhV. Il produit de nombreuses émanations matérielles, probolai ulikai, et envoie une lumière fantomatique dans les profondeurs du chaos. Trompée par ce brillant mirage, le considérant comme le rayonnement du voile, Foi-Sagesse se jette dans les profondeurs de la matière et éprouve tous les tourments des formations matérielles. Mais elle ne perd pas confiance dans la puissance et l'aide de la lumière et se tourne vers elle avec 12 hymnes de repentance, qui réconcilient avec elle les 12 éons supérieurs offensés, et elle est restaurée dans son topoV dikaiosunhV (« lieu de justice »), à la place qui lui revient dans le 13ème éon.
De cet essai, on peut voir sous quelles formes hétérogènes l'enseignement des Ophites s'est imprimé, à quel point même les questions philosophiques fondamentales y sont résolues différemment. L'enseignement des Naassènes commence par le panthéisme pur : l'esprit et la matière sont des attributs d'un même commencement, Adam. Ce panthéisme est remplacé par une forme douce de dualisme, ou mieux, par l'idée de trois principes indépendants, dans les systèmes des Peratics et de Justin, dans les deux cas le principe inférieur est voué à la destruction, mais les principes suprêmes, cependant, entrent en relation avec lui sans aucune nécessité forcée - dans le système des Peratics, non seulement le second, mais même le premier lui-même. Dans l'enseignement des Ophites eux-mêmes, le dualisme est énoncé de manière plus décisive : seuls le premier homme et le chaos sont donnés comme commencements, et le premier se développe déjà émaniquement en trinité, quaternité et pentarien.
Enfin, dans le système séthite, selon Hippolyte, le dualisme prend la forme du parsisme : le principe matériel - ténèbres, diamétralement opposé à la lumière, est un principe vivant et actif ; de lui-même, il donne naissance au primordial des ténèbres, le vent ; il mène une guerre offensive contre des principes supérieurs et ils s'efforcent en vain de protéger leurs frontières. Le Dieu Parfait, NouV, est résolument prisonnier de la guerre des ténèbres. – Les éons ne sont pas clairement mentionnés dans de nombreux systèmes Ophites ; chez Justin, ils sont le produit non d'un principe suprême, mais d'un second indépendant. – On ne sait rien du démiurge des Naassènes ; Chez les Pératiques, si l'on considère le Christ comme le démiurge, il est aussi le rédempteur. En Justin, Elohim est un éducateur accidentel du monde. Les Ophites, partant d'un dualisme plus faible que les Séthites, aboutissent à l'esprit du Parsisme ; malgré le fait qu'Achamoth entre dans la matière à la suite du développement naturel du principe divin lui-même, malgré le fait que la matière soit inactive au début, la formation du monde est le résultat d'une chaîne continue de telle méchanceté, de discorde mutuelle, qu'il est difficilement possible de réaliser plus pleinement l'idée du principe maléfique.
En général, la vision du monde des Ophites est d'autant plus sombre qu'elle est précise.
Chez les Naassènes, nous ne savons rien du but et de la signification de l'univers. Chez les Pératiques, le monde surgit accidentellement et sans but : les principes suprêmes entrent dans l'unité avec les principes inférieurs, voués à la destruction par la nature elle-même, et soutiennent cette unité à travers le Christ. Justin, semble-t-il, voulait dire que le principe spirituel n'est pas tellement opposé à l'âme-matérielle qu'aucune interaction entre eux ne soit possible. C'est du moins l'idée du mariage d'Elohim avec Israël. Ce n'est que lorsque l'esprit atteint le sommet de son développement, est fixé par les idéaux les plus élevés, que la différence entre ces deux natures devient claire, mais à partir de ce moment précis, l'union entre elles, qui était auparavant sans but, devient positivement nuisible, l'esprit tombe sous la tyrannie de l'âme et de la chair, et toute lutte entre elles aboutit à la victoire de cette dernière. L'histoire du monde est une série de triomphes de la chair et d'efforts infructueux et douloureux de l'esprit, bien que celui-ci développe toute son énergie dans la lutte.
Même la rédemption elle-même n'introduit pas dans ces relations un moment nouveau qui les justifie : l'esprit, même dans la personne de Jésus, atteint seulement son autonomie, mais ne triomphe pas de la nature inférieure, grâce à quoi il se transformerait en un instrument obéissant pour la réalisation de ses objectifs. "Israël ! prends ce qui t'appartient", tel est le dernier testament du Messie mourant. Avec le christianisme, l’histoire du monde avance plus rapidement vers son dénouement, non pas vers le développement vital du monde, mais vers la destruction de son existence aléatoire et sans but. Au fond, le dogme des Ophites n’est pas plus élevé que cela. Il est vrai qu'à la suite de l'histoire du monde, le principe divin semble triompher : la quaternité de la Sainte Église se développe en quintuple ; Achamoth, tombée dans la matière, devient plus élevée que le niveau auquel la nature l'a placée, mais la vie du monde est presque la cruauté du principe divin. La vie humaine en elle-même n’a aucune valeur ici. Bien entendu, son apparition au monde est un moment de la plus haute importance : Yaldabaoth lui insuffle tous les éléments pneumatiques et est ainsi réduit à une simple génération de forces élémentaires.
Supposons que cette légende signifie qu'une personne doit assimiler l'idée divine cachée dans la circulation des forces élémentaires, qu'en dehors de cette idée ces dernières n'ont aucun sens et qu'une fois qu'une personne l'a comprise, le but du monde extérieur est atteint. Mais ce qui était idéal chez le « fils du chaos », il s'est immédiatement et complètement transféré à l'homme, et la vie historique de ce dernier n'est qu'une régression, puisqu'avec le développement du genre humain l'intensité du divin, si concentrée dans le premier homme terrestre, s'affaiblit. Dans son histoire ultérieure, l’humanité n’a pas du tout augmenté la quantité de spiritualité en elle-même ; ce qui a été dispersé dans les éons de Jaldabaoth n’en a été extrait que par le Christ céleste. Et l’humanité rachetée n’a pas d’autre objectif devant elle que de revenir au point où se trouvait l’homme au premier instant après sa création et de rompre son union avec le monde.
L’histoire ne fait donc qu’un faux cercle ; le monde n'a rien d'autre devant lui qu'un objectif négatif : l'autodestruction, au détriment ou dans l'intérêt de la puissance qui l'a créé, qui, dans ce dernier cas, a elle-même une attitude négative à son égard.
Vous pouvez voir ici combien il est commode de classer les Ophites dans une catégorie quelconque du point de vue de Néander-Baur. Leurs idées sur les relations mutuelles des trois religions historiques sont soit floues, soit telles qu'elles donnent le même droit à une réponse affirmative et négative. Par exemple, Justin a reconnu l’importance du judaïsme et du paganisme, puisque pendant cette période l’humanité était sous la garde de Baruch, qui a suscité ses prophètes. Justin avait une attitude négative envers le judaïsme et le paganisme, car c'était la période où Baruch, dans sa lutte avec Naas, subissait défaite après défaite, de sorte que le christianisme apparaissait comme le résultat de l'échec complet des mesures précédentes pour la libération de l'humanité. Les Ophites reconnaissaient également l'importance de la période préchrétienne, puisqu'à cette époque Prunikos exécutait ses plans et proclamait des vérités pneumatiques par l'intermédiaire des prophètes de Yaldabaoth, et en niaient le sens, puisque tout cela se passait contrairement aux souhaits du démiurge lui-même.
La gnose des Ophites s'est, selon toute vraisemblance, développée sur le sol juif ; au moins tous leurs systèmes hétérogènes portent la marque de l'origine juive. La véritable gnose alexandrine est représentée dans les systèmes de Basilide et de Valentin.
Basilides était originaire de Syrie, mais il vivait et agissait en Égypte. Il enseigna à Alexandrie sous Hadrien, vers 125-130. Il a beaucoup écrit (24 livres d'Exhghtika, « Interprétations »). Isidore, le fils de Basilide, a écrit plusieurs livres sur l'enseignement moral (Hqika).
La Gnose de Basilide est connue en deux éditions. Une idée du basilidianisme - la précédente, est tirée principalement des informations qu'Irénée nous a conservées. Une autre idée, relativement nouvelle, n'est devenue possible que depuis l'ouverture du Philosophumena d'Hippolyte. Il y a encore un débat parmi les scientifiques sur laquelle de ces présentations privilégier. Il me semble que le système exposé par Hippolyte dans les Philosophumènes est le système originel de Basilide. Les raisons de cette situation apparaîtront en partie clairement au cours d’une présentation ultérieure.
Selon la présentation de « Philosophumena » d’Hippolyte (VII, 20-27), la gnose de Basilide avait la forme suivante.
Le commencement de toutes choses est un être si transcendantal qu’aucune idée humaine n’en est possible. Ni simple, ni complexe, ni substance, ni non-substantiel, ni homme, ni ange, et même pas Dieu, ce n'est presque rien. C’est ce que Basilide appelle o ouk wn qeoV, « Dieu inexistant ». De là tout vient, non pas par émanation - Basilides a peur et évite résolument cette forme de représentation - mais par création par la parole. Il n’y a pas de meilleure façon de décrire la relation de Dieu avec le monde qu’avec les mots : « il voulait créer ». Cependant, ce n’était pas un désir ni une pensée précise. Il voulait sans pensée, sans ressentir, sans vouloir, involontairement, sans passion, sans aucun désir (anohtwV, anaisqhtwV, aboulwV, aproairetwV, apaqwV, anepiqumhtwV kosmon hqelhse poihsai). Le Dieu inexistant a créé un monde inexistant à partir de l'inexistant, donnant une existence réelle à une seule graine. La façon dont Basilide exprime ce point est que le panthéisme et la création libre sont tissés en un seul nœud insoluble.
Le monde n'est pas une chose. Cependant, il contient les éléments de toute existence réelle ; c'est pourquoi le monde est appelé panspermie, l'ensemble des graines. Ces graines doivent se développer, tout comme une insignifiante graine de moutarde se transforme en un arbre à nombreuses branches et feuilles. Le monde a été donné dans cette panspermie tout comme dans la masse incolore d'un œuf de paon a été donnée toute la riche variété de plumes colorées de cet oiseau. Ainsi, le monde commence comme une panspermie, un « mélange primaire » d’éléments (sugcusiV arcikh). Son histoire ultérieure consiste en sa séparation (julokrinhsiV) de ce tas d'un certain être.
Cette panspermie contient aussi une « filiation tripartite », uiothV trimerhV, consubstantielle à l'inexistant lui-même. Poussée par l'attraction naturelle, la première filiation se détache instantanément de la masse et - (wsei pteron he nohma - avec la vitesse de l'envol de la pensée monte vers l'inexistant après la première filiation et, à l'imitation de celle-ci, la deuxième filiation, « filiation imitative », uiothV mimhtikh, veut y monter. Mais elle est incapable d'un tel vol. Par conséquent, à partir d'éléments qui lui sont hétérogènes dans l'empilement du monde, elle crée le Mais comme il n'est pas consubstantiel à l'inexistant, l'Esprit lui-même ne peut pas entrer dans la sphère de l'inexistant, où monte la filiation par lui, et il reste comme un « firmament », sterewma, comme la frontière entre le monde et le supraterrestre, pneuma meqopion, imprégné du parfum de la filiation.
Le développement ultérieur du monde n’est que la mise en œuvre de ce qui est défini comme un plan dans la panspermie. Tout d’abord, des éléments inférieurs de cette panspermie se détache le « Grand-Duc », o megaV arcwn, arrhtwn arrhtoteroV, dunatwn dunatwteoV, plus indicible que l’indicible lui-même, et plus puissant que le puissant lui-même, beau, sage et puissant. Il monte, mais seulement jusqu'au firmament. Sa nature non pneumatique ne peut pénétrer dans le domaine de la non-existence. Il ne soupçonne même pas l'existence du transcendantal et se considère comme le dieu suprême. Il donne naissance à un fils, encore plus grand, encore plus beau et plus sage que lui. Il place ce fils à sa droite, et ensemble ils créent le monde éthérique, l'Ogdoade, l'octogone. Puis se détache un deuxième archonte, lui aussi « indescriptible », mais inférieur au premier. De la même manière, il donne naissance à un fils meilleur que lui et crée également avec lui le septénaire, l'hebdomad, c'est-à-dire le monde des sept planètes. – Le reste de la panspermie n’a pas son propre archonte, mais est régi uniquement par les lois qui lui sont immanentes.
Cependant, cette masse contient le vrai sel du monde, le but de son existence : c'est en elle que réside la « troisième filiation », représentée par les personnes spirituelles. Il « souffre », attend sa libération, et avec lui toute la création aura compassion (Rom. 8 : 19-22).
Durant la période précédant la Loi, les gens vivaient dans un état de péché et d’ignorance, représenté au sens figuré par le grand archonte de l’Ogdoade. La période sous la loi, représentée par l'archonte de l'hebdoade, commence avec la révélation de Dieu (Ex. 6 : 3) : « Je suis le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob », dit l'archonte de l'hebdoade, « mais je ne leur ai pas révélé le nom de Dieu (c'est-à-dire l'archonte le plus profond de l'ogdoade) ». Sous l'influence de l'archonte de l'hebdomad, les gens reçoivent un certain nombre de révélations prophétiques. Enfin, vient un certain moment pour l’Évangile. L'idée de la filiation montée vers l'inexistant est communiquée au fils du grand archonte par l'intermédiaire du « Saint-Esprit », mais pas physiquement, mais dynamiquement : non pas que la filiation supra-mondaine soit redescendue sur la terre, mais tout comme le feu enflamme le soufre même à une distance lointaine, ainsi l'Évangile, ce secret, caché des siècles et des générations, que personne n'a compris des princes de cet âge (1 Cor. 2 :8 ; Col. 1 :26), illumine soudain l'esprit du fils du grand archonte, et il comprend qui n'existe pas, ce qu'est la filiation, ce qu'est le Saint-Esprit, comment tout s'est passé et en quoi consiste la restauration (apokatastasiV). Il a communiqué cet évangile à son père.
Il fut horrifié lorsqu'il apprit qu'il se considérait à tort comme le Dieu suprême, qu'il existait un Dieu qui n'existait pas au-dessus de lui. Mais cette peur fut le début de la sagesse (Proverbes 1 : 7 ; Ps. 24 : 7) : l'archonte confessa son péché - l'ignorance et l'iniquité de l'exaltation, et cette culpabilité lui fut retirée. Il s’est soumis avec joie à l’Évangile. La conversion de l'ensemble de l'Ogdoade a suivi. Alors le fils du grand archonte, maintenant appelé Christ, communiqua un rayon de lumière évangélique au fils du deuxième archonte. L'action était la même. Finalement, l’idée de filiation, cette puissance du Très-Haut (Luc 1 : 35), est venue sur Marie et a réalisé son fils Jésus, ce premier-né des fils de Dieu, le premier-né de toute la création (Col. 1 : 15), c’est-à-dire la troisième filiation dans ce monde. Il connaissait ce secret caché et le proclama. Ses souffrances sur la croix ne constituaient pas un sacrifice expiatoire pour les autres. Il ne s'agissait que d'un processus douloureux, mais néanmoins inévitable, de séparation (julokrinhsewV) des éléments pneumatiques, psychiques et matériels en Jésus. Il a souffert pour lui-même et pour lui-même.
Cette crise fut résolue par le fait que la nature corporelle en lui retourna à l'état laid dans lequel se trouvaient toutes choses dans le monde (amorjia tou swrou), la nature psychique à l'hebdomad, à l'Ogdoade ce qui en était, à « l'esprit ce qui en venait », et, finalement, la « troisième filiation » dans une pureté sans mélange monta jusqu'au Dieu inexistant.
Ainsi, Jésus est devenu les « prémices de la séparation » des éléments mélangés, qui devraient conduire à la révélation de la gloire des fils de Dieu (Rom. 8 : 19), à la libération de tous les êtres spirituels. Dès que ce processus de séparation sera achevé et que tous les éléments de la masse mondiale seront placés dans les catégories appropriées, le troisième et dernier acte de l'histoire du monde commencera : la restauration de tout. Dieu enverra une « grande ignorance » au monde entier : le deuxième archonte ne saura pas qu'il y a un grand archonte au-dessus de lui, ce dernier ne connaîtra pas l'existence de la filiation et de la non-existence. Rien n'éprouvera une attirance douloureuse vers le plus haut, et tout restera à jamais statu quo, au niveau où le place sa nature devenue claire dans sa pureté. C’est l’apokatastasiV twn pantwn (« restauration de tout »).
Irénée (I, 24, II, 16), Épiphane (24) et d'autres présentent l'enseignement de Basilide d'une manière complètement différente.
Le Père à naître, sans nom et ineffable développe à partir de lui-même sept éons émanatifs : NouV, LogoV, JronhsiV, Sojia, DunamiV, Dikaioshnh, Eirhnh. Ces sept éons représentent le ciel le plus élevé. À partir des éons, les principes, les pouvoirs et les anges se développent, c'est-à-dire que le ciel suprême se révèle parallèlement à lui dans le monde spirituel extérieur (antitupoV, réfléchi). Les cieux se développent après les cieux, de sorte qu'à la fin le nombre des cieux atteint 365. Toute cette révélation du Divin est désignée par le mystérieux « abraxaV », un mot dont les lettres dans le décompte grec constituent le nombre 365. Mais par là, la périphérie de la lumière, représentée par l'hebdomad avec l'archonte à sa tête, s'est trop rapprochée des limites du chaos, des forces turbulentes et hostiles à la lumière. Ils attaquent le royaume de la lumière et les particules de lumière qui en sont arrachées sont emprisonnées dans les liens de la matière. Mais l'archonte avec ses esprits reprend cette proie, en crée des terres et, par tirage au sort, répartit ses nationalités en administration entre les hebdomads. Ayant lui-même reçu les Juifs en héritage, il veut soumettre toutes les nations à ses protégés.
De là sont venues des guerres et un tel désordre sur terre qu’il a fallu envoyer le Messie pour libérer les gens du pouvoir des anges créateurs du monde. Premier-né du premier père, le premier éon NouV apparaît dans un corps fantomatique. Lorsque les Juifs décidèrent de le crucifier, il se moqua d'eux et, avec la croix, remit son apparence à Simon de Cyrène, de sorte que Simon fut crucifié et NouV monta au pléirome.
Selon Irénée, les opinions morales des Basilidiens étaient également liées à cet enseignement théorique. Pendant la persécution, ils renoncèrent au judaïsme et au christianisme, considérant le martyre dû à un simple homme crucifié par erreur comme une pure absurdité. Et à d’autres égards, ils se déclarèrent grossiers libertinistes. – Cependant, la nouvelle de Clément d’Alexandrie ne s’accorde pas avec cela. Les passages qu’il cite de l’éthique d’Isidore parlent de la pensée ascétique sérieuse des sectaires, qui préféraient la virginité au mariage légal.
La différence entre les deux présentations saute aux yeux. Le premier commence par un quasi panthéisme, le second par un dualisme assez fort. Dans le premier cas, l’émanation est définitivement éliminée ; dans le second, elle prend des proportions colossales. Le premier présente deux archontes avec leurs fils et une filiation tripartite ; Irénée n'en fait aucune mention. À leur tour, 365 cieux ne jouent aucun rôle chez Hippolyte. Le Christ dans le premier cas est présenté complètement au sens ébionite, il n'est pas question de l'incarnation réelle du Divin ; chez Irénée, elle est résolument docétique.
En un mot, il y a tellement de choses différentes dans la structure des deux présentations qu'on peut difficilement espérer leur unification parfaite. L'expérience de Jacobi n'a pas abouti. Schaff et Herzog le répètent, mais avec beaucoup de prudence. La première des premières filiations ascensionnées forme 7 éons, laissant le reste tel que décrit par Hippolyte. Le duc attache la sotériologie à l’exposé d’Irénée basé sur Hippolyte (en écartant bien sûr le grand archonte). Par conséquent, il est plus correct de considérer les deux présentations comme deux systèmes spéciaux.
Mais alors la question se pose : lequel d’entre eux est l’original ? Gilgenfeld [et Lipsius] se tenaient du côté d'Irénée, d'Ulgorn, de Baur, de Kurtz - du côté d'Ippolitov et, semble-t-il, avec un droit indiscutable.
Dans les temps modernes, le scientifique anglais G. Salmon [The Cross-references in the Philosophumena in Hermathena 1885], ayant remarqué qu'Hippolyte, dans sa présentation de divers systèmes, contient de nombreux passages et expressions courants de l'Écriture Sainte, a décidé que cette présentation d'Hippolyte ne pouvait pas être considérée comme faisant autorité. Hans Stähelin a tenté de soutenir l'opinion de Salmon avec son propre argument en 1890 [Die gnostischen Quellen Hippolyts in seiner Hauptschrift gegen die Haretiker, in Texte und Untersuchungen v. Gebhardt u. Harnack, VI, Z]. Salmon et Stähelin suggèrent qu'Hippolyte a eu le malheur de tomber entre les mains d'un fraudeur qui lui a livré des documents sur l'un des systèmes gnostiques. Ayant rencontré la confiance d’Hippolyte, ce trompeur commença alors à lui fournir divers autres faux systèmes gnostiques. Ainsi, Hippolyte s'est avéré victime de tromperie. Tout ce qui est original dans les vues d'Hippolyte porte un tel cachet, ce qui indique sans aucun doute que la présentation est passée entre les mains d'un seul éditeur. Il n'est pas surprenant que l'éditeur, qui méprisait le Gnosticisme, se soit moqué des Gnostiques et se soit moqué de son client, le crédule Hippolyte, et lui ait donc exposé le Gnosticisme de la manière la plus capricieuse.
Cette opinion, adoptée par Harnack (1885), grâce à son autorité, devint dominante dans la science historique allemande ; mais nous ne pouvons absolument pas être d'accord avec lui.
Ce qui est vrai ici, c'est que les informations utilisées par Hippolyte ont été rassemblées avant Hippolyte en un seul ouvrage et passées entre les mains d'un seul éditeur. La similitude indiquée s'explique par l'unité de l'éditeur du premier ensemble. Mais cette similitude par rapport, notamment, au système de Basilide, n'est pas aussi frappante que le suggère Stahelin. Les points de similitude qu'il souligne s'observent entre les systèmes gnostiques qu'il n'est pas difficile de regrouper sous des catégories générales : ce sont des variations des mêmes pensées fondamentales. Si l'œuvre de Stähelin donne l'impression d'une évidence dans un sens, cela est dû au fait qu'il expose des points de similitude sans énoncer des systèmes complets. Les moindres similitudes sont observées entre les systèmes Ophite et Basilid. Ici, Stahelin a omis le trait caractéristique selon lequel, alors que dans les systèmes ophites, l'élément sémitique joue un rôle important, ce n'est pas le cas dans le système basilidien.
Et si l'hypothèse selon laquelle divers types de systèmes, avant d'atteindre Hippolyte, sont passés entre les mains d'un collectionneur qui les a déformés, alors, premièrement, il est encore loin de conclure qu'Hippolyte a été victime de tromperie. Et deuxièmement, pourquoi la contrefaçon littéraire était-elle alors nécessaire ? De nos jours, où les manuscrits anciens sont très appréciés, la contrefaçon littéraire pour des raisons égoïstes est compréhensible ; mais de tels motifs n’existaient pas. Dans l’Antiquité, les manuscrits étaient chers, mais parce que leur production n’était pas facile, et non à cause de leur rareté. L'hypothèse selon laquelle Hippolyte était un homme riche et payait cher à la personne peu fiable qu'il avait rencontrée pour les manuscrits ne peut en aucun cas être prouvée. Si nous n'avons pas d'objectifs égoïstes en tête, alors la supposition d'un faux s'avérera incompréhensible.
Le fait que le système de Basilide, tel que présenté par Hippolyte, frappe par son originalité, nous oblige à admettre qu'il est présenté ici tel qu'il sort de la plume du fondateur. Dans la présentation d’Irénée, bien qu’il ait vécu avant Hippolyte, un reflet du système de Valentinova est frappant. De là, nous pouvons penser que la doctrine décrite par Irénée et Épiphane est le résultat de l'influence sur les Basilidiens de la gnose de Valentin, dans laquelle l'émanation des éons est importante. La gnose de Valentine subordonnait d'autres formes plus petites de gnose. Les Basilidiens ultérieurs succombèrent également à son influence et, à partir de leur système originel, ils formèrent quelque chose de similaire au Valentinianisme. Supposer qu'Hippolyte a exposé un système ultérieur reviendrait à supposer que les étudiants inconnus étaient plus originaux que leur professeur talentueux.
La décomposition morale de la secte, qui est en relation avec les vues des Basilidiens, selon Irénée, suggère également qu'il s'agit ici d'une formation ultérieure : les anciens Basilidiens, selon Clément d'Alexandrie, se distinguaient par une façon de penser sérieuse et ascétique.
Le processus même d'assimilation du basilidianisme au valentinianisme peut (avec Kurtz) être représenté sous cette forme. Sous l’influence du Valentinianisme, ils souhaitent mettre plus fortement en avant le dualisme. Le grand archonte de l'Ogdoade, en tant que démiurge, s'est avéré superflu et, rejetant la ta uperkosmia (« supramondaine »), les Basilidiens en ont fait le dieu suprême, le « père ineffable ». Il était entouré de 7 éons, de sorte qu'avec eux il représentait l'Ogdoade, et son fils premier-né - le Christ - est identifié au Christ - NouV, le premier éon. Le nombre de sphères planétaires, porté par Basilide à 7, est passé à 365. Ainsi, abandonnant les parties supérieures du système Basilide et éliminant le concept de panspermie, les Basilidiens ultérieurs adaptèrent leur système à la tendance dominante du gnosticisme de leur époque.
En conclusion, quelques mots doivent être dits sur la signification du système basilidien. Les débuts furent des plus difficiles pour Vasilides. Il n’a aucune théologie, comme doctrine sur Dieu en lui-même. Il pose simplement comme un fait qu'il existe un principe suprême dont tout dépend et auquel tout renvoie, et puis il y a un monde qui en dépend. L'explication de ce fait est très difficile. Il mélange ici à la fois le dualisme, observé tout au long du développement du monde (dans l’accent constant mis sur la filiation), et le panthéisme. Basilides définit le principe suprême par un certain nombre de dispositions négatives : ni ceci, ni cela, ni cela. Enfin, il l'appelle ineffable ; mais même cette position, à son avis, n’est pas exacte. Si on l’appelait ineffable, alors cet ineffable serait déjà prononcé, il cesserait d’être ineffable. En fin de compte, il opte pour le concept de o ouk wn qeoV, le Dieu inexistant.
Non moins clairement, Basilide nie la préexistence de la matière lors de la création du monde. Il considère qu'il est absurde de forcer Dieu à créer le monde alors qu'il existe quelque chose de prêt. Il définit le rapport de Dieu au monde par l’expression : « le Dieu inexistant a faiblement créé le monde inexistant à partir de l’inexistant » (o ouk wn qeoV aboulhtwV epoihse ouk onta kosmon ex ouk ontwn). Il en résulte qu'à côté de Dieu dans Basilides apparaît un autre ouk onta. Si vous ne faites pas attention à cet ouk onta (ex ouk ontwn), qui n'est pas o ouk wn qeoV, alors c'est du pur monisme. Il n’y a rien d’opposé à Dieu ici. Dieu lui-même a créé le monde à travers la parole. Mais pourquoi le monde n’est-il pas consubstantiel à Dieu ? La non-cohérence du monde avec Dieu est un fait positif pour Basilide. Il faut admettre que Basilide introduit peut-être délibérément du brouillard dans sa théorie.
Lorsque Basilide définit Dieu comme inexistant, il ne regarde pas avec ironie un certain nombre de dispositions par lesquelles il veut prouver que Dieu est inconnu. Il arrive à la conclusion que Dieu n’est pas exclu dans le sens où Il n’est qu’une puissance. Dieu est absolu ; compte tenu du caractère absolu de Dieu, il ne considère pas possible d'attribuer une quelconque définition à Dieu. Dieu n’a donc pas d’être : Dieu n’existe pas parce qu’il est au-dessus de tout ce qui existe, trop haut pour exister. Mais le fait que Basilide définit Dieu comme le but suprême des aspirations et de la beauté prouve que Dieu n’est pas un concept négatif. Il produit de l'attraction, mais seulement sur des éléments homogènes, pas sur tout, tout comme un aimant n'attire que le fer. Ainsi, dans la doctrine du oukwn réside tout le secret de son système.
Si vous regardez la question de l’autre côté, vous devrez également admettre qu’il était un penseur remarquable qui ne pouvait pas parvenir à une définition différente. La base de son système est la proposition selon laquelle le monde n’est pas un être fondé sur lui-même. Il ne pouvait pas reconnaître la non-existence du monde avec l'existence de Dieu. En appelant Dieu un être, il sanctionnerait ainsi l'existence du monde, et alors celui-ci apparaîtrait comme divin ; par conséquent, il lui fallait couper à la racine l’existence (l’être) du monde, justifier le déni de l’existence au commencement suprême et définir Dieu comme étant son appartenance.
On voit la même chose dans le système de définitions relatives au monde. S'il avait reconnu l'origine biblique du monde (sept jours), il aurait sanctionné l'existence même du monde, déclarant que Dieu lui-même s'en occupe, qui crée le monde selon sa volonté. Basilide ne voulait même pas donner au monde cette sanction ; selon son enseignement, le monde est né sans la volonté (aboulhtwV) de Dieu, bien que de Dieu, mais complètement par accident, puisque sa pensée n'était pas du tout dirigée vers la création. Pour résister à cette éventualité, il ne pouvait pas maintenir une vision cohérente de la création. Selon Basilide, Dieu ne sentait pas (anaisqhtwV) que le monde surgissait de Lui, comme s'il tombait tout seul, comme la panspermie, et Il semblait n'avoir rien à voir avec ce phénomène. Ainsi se mélangent ici des éléments hétérogènes, qui doivent revenir à ta idia (« propre »).
Il supporte parfaitement l'instant suivant ; afin de rejeter l'existence du monde au troisième point, il introduit la filiation tripartite. La partie la plus élevée de la filiation apparaît dans la panspermie, comme une protestation contre l'existence même du monde. Ainsi, elle ne participe pas à l’amélioration du monde, et le monde lui est totalement inutile. Poussée par l'attraction naturelle, la première filiation se détache instantanément et s'engouffre avec la rapidité de l'envolée de la pensée vers l'inexistant. La deuxième filiation n'est pas capable d'un tel vol ; c'est pourquoi, à partir d'éléments qui ne lui sont pas homogènes, il crée le Saint-Esprit et, avec son aide, s'élève au-delà des frontières du monde. Ainsi, le monde en dehors de l’être filial n’a aucune valeur. Mais la paix est nécessaire pour la troisième filiation.
Pour le Saint-Esprit, en tant que non-consubstantiel à l'inexistant, il est impossible d'entrer dans la sphère de l'inexistant, et il demeure comme la frontière entre le monde et le supraterrestre, comme un pneuma metorion (esprit frontière). Ensuite, les meilleurs éléments du monde sont mis en valeur. Mais ce qui n'est pas consubstantiel à Dieu n'est pas encore malin chez Basilide ; c'est bien, mais relativement bon. S’il y a une erreur dans l’exaltation des archontes, c’est le péché d’ignorance qui est pardonné. L'Archonte est beau parce qu'il a un désir inhérent de perfection : il donne naissance à un fils encore plus grand, encore plus beau et intelligent. Le monde apparaît comme un tout harmonieux, dans lequel la félicité des membres supérieurs repose sur l'activité et l'énergie des membres inférieurs. L’histoire du monde est présentée sous un jour si brillant que les époques les plus sombres laissent place à l’anticipation d’un avenir meilleur. Tout se réalisera en temps voulu, et les gémissements douloureux de la créature sont résolus par la naissance de la troisième filiation. En relation avec ce point de vue, il convient de noter que Basilide ne condamne aucun des éléments à la destruction.
Mais en même temps nous attaquons le point où apparaissent les vues pessimistes de Basilide. Le droit du monde à l'existence est nié, si on l'envisage du point de vue de la troisième filiation. Dès que la troisième filiation se manifeste, le monde perd la raison d'être de son existence, même s'il n'est pas voué à la destruction. La phylocrinose de la filiation conduit au fait que d'autres éléments sont également sujets à division. Chaque élément occupe la place qui lui est caractéristique. De toute évidence, le monde, malgré ses merveilleuses lois, est fondamentalement une sorte d’erreur et est donc lui-même destiné à la destruction. Le monde ne vaut pas la peine d’exister, et seuls les pires, les éléments les plus faibles participent à l’histoire du monde. Tout ce qui est meilleur et supérieur est exclu de la participation active au développement du monde. L'Évangile lui-même ne fait qu'accélérer ce processus douloureux de séparation et n'indique en aucune manière un objectif ultérieur de confusion.
Cette attitude négative envers tout ce qui est impie dans le système de Basilide semble d'autant plus cruelle que le psychique en la personne des archontes, de leurs fils et de l'Esprit, a ici plus d'une fois prouvé sa soumission à des objectifs plus élevés. Certains (Baur) voient une profonde signification philosophique et morale dans ce renversement des archontes : c'est ainsi que tout ce qui à certains moments de l'histoire semblait grand tombe dans l'insignifiance, dès que l'esprit qui se développe s'élève au-dessus de cette grandeur. Mais en même temps, ils perdent de vue que le psychique lui-même a été capturé par le mouvement vers ce stade de développement le plus élevé et que seule une barrière artificielle a été placée entre lui et l'idéal le plus élevé.
La fin du monde apparaît sous une forme telle que les filiations montent vers Dieu, les éléments psychiques vers l'hebdomad et les éléments supérieurs vers l'ogdoad. Mais en même temps, Basilides considère cela comme trop instable. Le monde contient de tels éléments qu’aucune division n’est réellement possible. Seule la matière inorganique est capable d'atteindre un équilibre stable selon la loi de la gravité ; tout ce qui est spirituel n'est pas soumis à un tel équilibre. Basilide suppose donc que les meilleurs éléments du monde s’efforceront d’atteindre le plus haut ; mais comme cela n'est pas réalisable, ce qui se passera c'est comme si les poissons décidaient de manger de l'herbe dans les montagnes, avec les moutons. Celui qui n’existe pas (ouk wn), pour éviter la souffrance du monde, enverra « une grande ignorance ». Le Gnostique a un élément remarquable : la gnose, bien que le plus grand bien, n’est pas applicable à tout le monde. Cette grande ignorance apportera la paix et le bonheur. L'Archonte de notre monde ne saura pas qu'il y a un grand Archonte au-dessus de lui ; ce dernier ne connaîtra pas l'existence de la filiation et la non-existence. Rien n’éprouvera une attirance douloureuse vers le plus haut ; le monde ne souffrira pas en vain.
Ainsi, Basilide fut incapable de mettre tous les instants du monde à la lumière de la raison et aboutit à un renoncement partiel à la gnose, lorsqu'à la fin du monde il mit en scène la « grande ignorance » comme condition de bonheur relatif et enferma ainsi de force la majeure partie du monde à un degré inférieur de perfection, reconnaissant ainsi que dans la panspermie, même purifiée des éléments supérieurs, sont ancrés des principes si élevés que leur divulgation cohérente ne donnerait qu'une série de tourments inutiles. Ainsi, la discorde entre le bien et le bonheur, entre la réalité et l'idéal chez Basilide reste irréconciliable.
Sous cette forme, le système de Basilide est présenté selon les Philosophumènes, et il n'y a aucune raison de supposer que cette présentation appartient à quelqu'un qui ironise sur les Gnostiques. En substance, Basilide a abordé le problème que le dogme chrétien ne résout pas : à savoir, comment le bonheur des justes est-il possible pendant la souffrance des pécheurs qui étaient leurs amis pendant la vie terrestre ? Le dicton de la Bible : « Je serai rassasié de ta gloire pour toujours » (Ps. 16 : 15) n’exprime-t-il pas le fait qu’une personne dans la félicité entrera dans une telle extase qu’elle ne saura rien de son environnement ? Et cet état est proche de la « grande ignorance ».
Le plus grand représentant de la gnose alexandrine est Valentin. Il était originaire d'Égypte et certains des noms de son système, s'ils ne sont pas considérés comme importés d'ailleurs, indiquent son origine sémitique. Il enseigna à Alexandrie, puis vers 140 il s'installa à Rome et y représenta une force si importante qu'il faillit être nommé évêque de Rome ; mais ils lui préférèrent Pie. C'est peut-être à Rome, ou peut-être à Chypre, que sa rupture avec l'Église s'est produite. Décédé vers 161 ans.
Son système profond, brillant de tout le luxe de l'imagination poétique, trouva de nombreux adeptes et fit une telle impression sur ses contemporains que les dii minorum gentium (dieux des petites nations) de la gnose se soumirent involontairement à son influence prédominante. Dans le même temps, la gnose de Valentinus nous est connue plus que tout autre système, car plus de sources ont été conservées à son sujet, et selon son système, l'idée courante ordinaire de la gnose a été compilée. Irénée de Lyon a dirigé son propre ouvrage contre le Valentinianisme : « Contre les hérésies ». Les remarques du célèbre Origène, qui, dans son interprétation de l’Évangile de Jean, avait à l’esprit le commentaire du disciple de Valentin, Hérakléon, sur cet évangile, étaient également dirigées contre le système de Valentin.
La gnose de Valentina ne représente pas un tout homogène. Avec des modifications partielles, Ptolémée a déjà complété son système. En général, il s'agit d'un poème religieux, composé de façon magistrale du point de vue de la poésie et avec une doublure philosophique, qui apparaît ici plus clairement que dans d'autres doctrines gnostiques. Ce poème religieux, selon son plan, se divise clairement en deux parties, étroitement liées l'une à l'autre tant au début qu'à la fin. C'est l'histoire du « plirome » et l'histoire du « kénome », l'histoire de l'existence la plus pure et l'histoire du vide inconditionnel, de la pure non-existence. Les deux moitiés, à leur tour, sont constituées de deux moments, la création et la recréation.
Histoire du plyrome. A) Le Premier Commencement, le Premier Père de toutes choses (Proarch, Protopatwr) est le « BuqoV » (profondeur, abîme de l'être) existant en soi, formant un couple de mariage (suzugia) avec le « Silence » (Soupir), la « Pensée » (Ennoia) ou la « Grâce » (CariV). De cette syzygie se développe toute la plénitude (plhrwma) de l'existence spirituelle, représentée par 28 nouveaux éons, reliés en divers groupes. Apparaît d’abord le « Unique Engendré », « l’Esprit » ou le « Père » (MonogenhV, NouV, Pathr) en syzygie avec la « Vérité » (Alhqeia). Avec la première paire, cette seconde forme le premier quaternaire (tétraV). De l'Esprit et de la Vérité viennent la « Parole » (LogoV) et la « Vie » (Zwh) ; d'eux « l'Homme » (AntrwpoV) et « l'Église » (Ekklhsia). Ces quatre éons, avec la tétrade, constituent l'osmérique originelle (arcegonoV ogdoaV). La Parole et la Vie développent alors à partir d'elles-mêmes cinq paires d'éons ou dix (dekaV), et l'Homme et l'Église six paires, douze (dwdekaV). Ainsi, le nombre complet 30 (triakontaV) est formé, qui représente l'ensemble du plyrome.
Le cercle étroitement fermé du plyrome est gardé par la « Limite » (OroV) célibataire (AzugoV), ou « Croix » (StauroV), qui, médiatrice entre l'être et le non-être, monte la garde comme une limite, c'est-à-dire comme une force négative séparant tout ce qui est hétérogène, et comme une croix, c'est-à-dire comme une force positive qui consolide l'ordre existant en place. Ainsi se termine le premier moment de l’histoire du plyrome, sa genèse.
B) Mais dans le plyrome lui-même, il y a une différence dans l'intensité de la lumière et de la vie. Quaternaire, octuple, dix fois et douze fois sont les degrés dans lesquels la vie spirituelle passe en diminuendo, s'affaiblissant en degré, tout comme un son s'affaiblit en s'éloignant de son centre sonore. Tous les éons, du premier au dernier, s'efforcent de connaître la « Profondeur ». Mais seul le « Unique-Engendré » le sait adéquatement. Lui, qui est dans le sein de son père, voudrait le confesser à tous les éons (Jean 1 : 18), mais le « Silence » le lui interdit. Ainsi, la conscience d'un désir insatisfait imprègne tout le plérôme, et là où la connaissance était la plus faible, cette soif de connaissance, ce sentiment de différence entre l'idéal et la réalité, se développe jusqu'à un état de passion douloureux (paqoV). « Sophia », le dernier éon féminin de la dodécade, rompt volontairement l'union avec « le Désiré » (QelhtoV) et, submergée par les pensées, aspire à l'union avec l'Origine, à la contemplation directe de ses perfections. Elle aurait été menacée d'une destruction complète dans l'abîme de l'existence en soi si « The Limit » ne s'était pas tenu de l'autre côté de la route et ne l'avait pas empêchée de lutter.
Mais sa douloureuse passion se résout par le fait qu'elle conçoit et donne naissance spontanément à la « Pensée », EntumhsiV, une créature féminine pitoyable et misérable sans apparence ni forme, une vilaine fausse couche. Ainsi, la structure immuable du plyrome fut perturbée et un monstre apparut au milieu de sa lumière idéale. Un développement cohérent de la vie spirituelle s’avère impossible.
Une nouvelle période dans l'histoire du plérôme s'ouvre avec le fait que les éons inférieurs, pas même les éons du deuxième quaternaire, mais l'Entendement et la Vérité eux-mêmes, produisent le « Christ » et le « Saint-Esprit ». Cette nouvelle syzygie est d'origine égale à la première paire du deuxième quaternaire. Le Christ et le Saint-Esprit ont d'abord calmé l'esprit agité de la « Sagesse », l'ont libérée de la pensée qui s'était emparée d'elle et l'ont ramenée au « Désiré ». "Limite" a jeté Entumhsin au-delà de la frontière du plyrome. Alors le Christ expliqua à tous les éons la nature des syzygies, prouva que BuqoV n'est compréhensible que pour le Fils Unique, que c'est précisément dans cette incompréhensibilité que réside la raison de l'existence éternelle du plérôme lui-même, de tous ses éons, et qu'au contraire, tout ce qui est connaissable dans la vie divine est parfaitement révélé dans le Fils. Et le Saint-Esprit, par son influence, a établi une égalité bienheureuse entre les éons, condition d’une vraie paix. Tous les éons, du plus haut au plus bas, sont devenus des Esprits et des Paroles, des Hommes et des Christs, et tous les éons féminins sont devenus de la même manière des Vérités, des Vies, des Églises et des Esprits.
Une joie inexprimable a maintenant remplacé une excitation douloureuse, et débordant de gratitude pour leur existence, tous les éons chantent un hymne au principe suprême et, avec la permission du Christ et de l'Esprit, scellée par le Fils unique, chaque éon produit ce qu'il y a de meilleur en lui, en l'honneur et à la gloire de BuqoV. Ainsi apparaît l’émanation du plérôme tout entier dans sa totalité, sa couleur la plus pure, « la beauté et l’étoile la plus parfaite, le fruit parfait », Jésus, aussi appelé patrwnumikwV, du nom de son père, le Christ et le Verbe. Il est entouré d'une suite (doruforoi) d'esprits inférieurs, ses « pairs », à savoir des anges ; mais il n'a pas d'épouse dans le plérôme. Sa destinée éternelle est de sauver les perdus ; il est donc Swthr. Cette perle de perfection à la fin des temps doit former une syzygie avec le paria du plérôme, EntumhsiV.
Ainsi, la vie du plyrome est étroitement liée à la vie du monde. La genèse des éons se termine lorsque Sophia conçoit Entumhsin et pose ainsi les premières fondations du monde. En Jésus, l'idéal le plus élevé du Plérôme se réalise concrètement dans son harmonie restaurée et renforcée ; mais la plénitude de la vie de Jésus n'est conditionnée que par le salut du monde. Le but du plyrome et celui du kénome coïncident jusqu'à l'identité.
La partie présentée du système Valentinien, dans l'histoire du plérôme, contient l'enseignement théologique de ce Gnostique. La différence entre sa gnose et les autres formes dans ce cas est qu'elles contournent généralement la doctrine de Dieu en elles-mêmes, tandis que Valentin la développe avec une complétude particulière. C'est seulement dans son système que la doctrine des éons, proposée seulement de manière fragmentaire par d'autres Gnostiques, trouve son expression idéale. Comment regarder ces êtres particuliers, présentés avec des traits si spécifiques qu’ils semblent trop semblables aux anges de l’enseignement de l’Église ? Sont-ils introduits uniquement pour servir d’intermédiaire entre le monde et Dieu, ou leur existence a-t-elle des racines plus profondes ?
La tâche de la philosophie gnostique est d’expliquer l’origine du mal ou, dans la formulation la plus douce de la question, d’expliquer comment le fini est né de l’infini. Sur une base dualiste, le fini est la moyenne proportionnelle entre l'absolu et la matière, pour ainsi dire, un mélange des deux. Là où la matière est une force vivante du mal, cette confusion est compréhensible : elle est le résultat d’une lutte entre les deux principes. Mais là où le second principe est le néant pur, la lutte devient impossible, et la tâche est extrêmement difficile : le fini, si différent de l'infini, ne doit s'expliquer qu'à partir de l'infini. La Gnose n'implique pas la libre maîtrise d'un pouvoir infini dans l'acte créateur. Il faut donc que l’action de la force absolue soit adéquate à elle-même, que la cause corresponde à son effet, à son énergie. Seul l'absolu peut sortir de l'absolu. La plupart des gnostiques, jusqu'à Basilide inclus, se sont éloignés du début difficile et ont proposé la paix et Dieu sans explication.
Valentin a essayé de résoudre ce problème philosophique et de découvrir la limite de limitation dans la vie de l'absolu et d'en tirer quelque chose d'inférieur au premier principe. Tout l'avantage de la section de son système en question est qu'elle a été écrite ad hoc, dans des intérêts cosmologiques, et néanmoins tout développement ici est maintenu dans la sphère de l'absolu et nous traitons de la théologie dans son propre élément. Le système de Valentinus est bon dans la mesure où il développe la théologie, mais pour son objectif - ad hoc, et grâce à une ferme conscience de cet objectif, il parvient, bien que partiellement, à présenter une solution à la question de l'origine du fini de l'infini.
Le « Bythos » de Valentin est incompréhensible, comme le premier principe de Basilide, mais incompréhensible pour d'autres raisons. Le Basilide, inexistant, semble trop vide de contenu ; il n'est presque rien ; au contraire, le contenu de « Propator » est trop riche et profond : c'est BuqoV. Inconnaissable en lui-même, il vit cependant la vie de l'esprit, cela se devine car son suzugoV est Ennoia ou CariV. Sa vie est donc une vie de pensée et en même temps de félicité personnelle la plus profonde (gratia), bien que la définition de cette vie soit impossible, car il vit dans un profond silence. Mais puisque Vithos est un être spirituel et que la pensée, ennoia, lui est inhérente, en tant qu'état, que nous l'appelions la forme ou le contenu de son être, - dans les profondeurs inaccessibles de sa conscience de soi, il y a un motif pour sa révélation ad exträ dans le processus de pensée le plus subtil que l'on puisse imaginer, il y a déjà une distinction entre le penseur et le pensable, il y a un moment d'objectivation (cf. aussi : agaph hn oloV, h de agapho ouk estin agaph, ean mh u à hgaphmenon).
Ainsi, Valentin attribue avec beaucoup de succès le motif moteur de la révélation à Ennoia ou Soupir : « elle a voulu rompre les liens et a emporté avec son charme la Grandeur elle-même (eqhlune à MegeqoV), et, s'unissant à lui, a montré au Père la vérité ».
En ce sens, ce point d'enseignement est compris par Valentina et Mark, l'un des représentants éminents de cette secte en Occident, qui a vécu dans la seconde moitié du IIe siècle. Il modifia dans une certaine mesure la doctrine de son professeur, mais en comprit le sens principal mieux que n'importe quel interprète extérieur. Et d’après les paroles de Marc, il devient très clair que tous les éons sont des moments de la vie intérieure du Divin. " Voulant mettre en forme l'invisible (morjwqhnai aoraton), Vithos prononça une Parole semblable à celle-ci. Elle, lui étant apparue et portant l'image de l'invisible, lui montra ce qu'il est lui-même (upedeixen autw o hn autoV). " Ainsi, la première émanation de l’existant en soi est sa conscience de soi objectivée. Mais toute la vie du plyrome est le même processus interne de l'esprit divin, expression exacte de son contenu.
Vithos prononce son nom. Il se compose, selon Mark, de 30 lettres et 4 syllabes. D'abord, il prononce clairement la première syllabe de quatre lettres : c'est un quaternaire ; puis la seconde est une syllabe de quatre lettres, et celle-ci se termine par l'osmeritsa ; puis le troisième - à partir de 10 lettres et, enfin, le dernier - à partir de 12 lettres, vous en obtenez dix et douze. Par conséquent, les éons ne sont que des éléments séparés de la conception que Dieu a de Lui-même. Leur vie, comme le « Amen » polyphonique de la réunion d’église, n’est qu’une expression de la vie de celui qui existe en soi. Ce sont des lettres, mais à leur tour elles n’expriment pleinement les éléments du Divin que lorsqu’elles vivent elles-mêmes la plénitude de la vie.
Imaginons un triangle. Bien que la signification de ce signe triangulaire n'ait pas été déterminée, il s'agit d'un symbole de Vithos, enveloppé dans le silence. Mais une fois compris que ce triangle est la lettre « delta », il a déjà été défini à tel point qu'il peut être exprimé par toute une série (5) de signes, dont chacun permet à son tour la même révélation. Vous pouvez signer qu'il s'agit de DELTA. Bien qu'il n'y ait pas un signe, mais 5 signes, il n'y a pas plus de contenu ici que dans le premier signe, car c'est aussi un « delta », comme ça. Mais à son tour, chacune des (5) lettres de cette deuxième rangée peut être exprimée dans une nouvelle rangée de (18) lettres, et sous chacune de ces dernières lettres sa désignation exacte peut aussi être signée. Ainsi, le contenu du même delta peut continuer indéfiniment, et chaque série de signes suivante contient la même chose que celle contenue dans la précédente.
Ainsi, 5 lettres ne contiennent pas plus que ce qui est contenu dans une lettre originale ; les 18 lettres suivantes ne contiennent pas plus que les 5 lettres précédentes ; enfin, plus loin de 18 lettres nous avons obtenu 62 lettres, mais elles expriment à nouveau le même delta (62 = 18 = 5 = 1). Dans chaque nouvelle série, le même contenu est exprimé de manière plus complexe. Par conséquent, le développement intérieur de la vie de Vithos dans les éons ne sera achevé que lorsque la toute dernière des lettres de ce nom exprimera dans sa vie la toute dernière du nombre infini de lettres par lesquelles il est déterminé. « Mais », ajoute Marc, « chaque lettre du nom divin ne produit que son propre son et ne répète pas le nom divin dans son ensemble. » Par conséquent, chaque éon est individuellement différent des autres éons et en même temps inférieur à Vithos. Il révèle en lui la vie de l'infini et dans une intensité infinie, mais la vie non dans son ensemble, mais seulement dans une de ses définitions. Le Vithos suprême lui-même vit dans chaque éon, mais n'est pleinement conscient de lui-même que dans tous les éons.
Ainsi a été trouvée une médiation entre le fini et l'infini : l'action de l'absolu est adéquate à la cause elle-même, mais cette action est le plyrome tout entier, et ses parties individuelles sont en dessous de lui. Le plyrome est infini, mais des éons individuels sont déjà en route vers le fini.
Ce mouvement cohérent de la vie divine vers le défini et le complet est subtilement souligné dans les quatre syzygies de l'Ogdoade. Vithos lui-même, comme un delta dont la différence avec un simple triangle n'est pas encore devenu clair, n'a pas encore de définitions. Qu'il soit un esprit, on ne peut que le deviner, car cela est indiqué par son nom suzugoV : Ennoia (pensée en général, sans définition précise). Sa sphère est toujours le silence. Dans le Fils Unique, la nature spirituelle de l'existant en soi se révèle comme « l'Esprit », qui vit dans la sphère de certains concepts : son suzugoV est une pensée déjà déterminée, la « Vérité ». Mais au Quaternaire, Dieu ne s'est révélé qu'à lui-même, an et fur sich ; Il a pris conscience de lui-même (revelatio ad intra). Par conséquent, Valentin met ici avec beaucoup de tact, pour ainsi dire, une chronique sur le développement de la vie de l'existant en soi, il comprend cette quaternité comme une sorte d'ensemble complet. Au cours du deuxième quaternaire, ce contenu se révèle progressivement ad extra. L'esprit, la pensée la plus intime, apparaît ici avant tout comme un être découvert, LogoV, la « Parole » révélée, et sa sphère n'est pas seulement la représentation de la Vérité, mais la « Vie » elle-même, non pas la théorie, mais la réalité.
Enfin, dans « l'Homme », le Logos reçoit une expression encore plus spécifique : AntrwpoV vit déjà dans « l'Église » comme une certaine forme de « Vie ». Cette relation mutuelle entre le « Logos » et « l'Homme » est clairement visible à partir de la projection de leur contenu, qui est donné dans les noms des éons de dix et douze. Les zones des dix, issues du Logos, ont également un caractère abstrait, métaphysique ou cosmique (originalité, unité, mélange, immobilier, atemporel). Mais les éons de la dodéca sont déjà complètement humains, leurs noms nous emmènent dans le monde éthique (les concepts de consolation, père, mère, foi, espérance et amour).
La même marque illustre très clairement la relation mutuelle entre les membres de l'Ogdoade. BuqoV et Sigh n'ont pas encore de représentant dans le domaine des sons : le silence est la négation même du son. Esprit - Vérité sont assimilés aux 9 consonnes de l'alphabet grec, dites silencieuses, c'est-à-dire labiale, laryngée et dentaire. Le mot - Vie 8 semi-voyelles, c'est-à-dire les soi-disant douces, qui s'entendent comme un faible babillage, et les sifflantes, qui, bien que faibles, peuvent être prononcées. Enfin, Man - Church' représente la vie divine avec la clarté de 7 voyelles :
NouV – Alhqeia = bgd.qkp.tjc. = 9 idiot,
LogoV – Zwh = lmnr.zoxy = 8 semi-voyelles,
AntrwpoV – Ekklhsia = aehi.ouw = 7 voyelles.
Ainsi, le contenu de la vie de l’absolu se réduit progressivement, pour ainsi dire. La variété des sons diminue ; à partir de 9 sons, on obtient d'abord 8 puis 7 ; mais en même temps, le son gagne en clarté et devient de plus en plus audible.
L'idée selon laquelle Vithos vit sa propre vie personnelle au cours des éons est apparemment contredite par leur nature tout à fait concrète. Ce sont des réalités indépendantes, des hypostases, plutôt que des forces ou des définitions de ce qui existe en soi. En fait, le passage de la dernière représentation à la première est assez simple. Si chez une personne, ses forces et ses qualités n'ont pas d'existence indépendante (enupostatoV), alors, peut-être, pensaient-ils alors, ce n'est qu'une conséquence de ses limites. Au contraire, dans l'être le plus réel, en Dieu, chacune de ses déterminations peut et doit avoir une réalité indépendante. Les philosophes théistes chrétiens de tous les temps représentent la relation du Fils au Père soit sous la forme d'une relation de contenu à l'être (le Fils est, pour ainsi dire, la réalité, le contenu, et le Père n'est qu'existentialité), soit, adhérant au point de vue d'Augustin, ils comprennent la relation du Père au Fils comme la relation d'un moment de conscience à un autre. Dans les deux cas, la réalité de leur différence hypostatique, non donnée dans l'analogie explicative, est laissée hors de tout doute dans le dogme expliqué.
Ainsi, si la triacontada valentinienne se compose de 30 éons, alors dans sa base elle se développe à partir du même point de vue à travers lequel les philosophes tentent de s'expliquer l'existence d'un Dieu trinitaire : la triacontada est une triade décuplée (la Trinité chrétienne).
Une telle représentation concrète et purement anthropomorphique des éons était cependant très importante pour le développement ultérieur de cette épopée religieuse. Le passage de l'infini au fini, du spirituel au psychique se fait à partir de cette particularité supplémentaire (l'anthropomorphisme) dans l'idée des éons. En tant que forces ou qualités abstraites, elles pourraient être inférieures à Dieu (en tant que parties inférieures au tout), pourraient exister pour toujours (en tant que reproduction éternelle de l'un des aspects complexes de la vie de la Divinité), pourraient différer les unes des autres (dans le degré de contenu ou de clarté d'expression de l'auto-existant en elles). Mais ce n’est que lorsque ces traits des éons se présentent de manière anthropomorphique, lorsqu’ils se sont transformés en êtres dotés d’une conscience de soi personnelle, qu’une telle idée de l’attraction passionnée de Sophia est possible, qui a été résolue par la naissance d’EnqumhsewV, une pensée, c’est-à-dire un principe psychique, qui, malgré toute son incommensurabilité avec le divin, ne peut être expliqué qu’à partir de lui. À ce stade, une transition s'opère (de la passion, possible seulement chez un être spécifique) à la deuxième partie du poème, à l'histoire du kenoma.
Histoire du Kénome. A) Jeté par la « Limite » au-delà du bord du plyrome, dans le kenoma, EnqumhsewV, quelque chose sans image ni apparence (amorjoV kai aneideoV), se précipite sur les bords du plyrome. Le Christ, restaurateur de l'ordre de ce dernier, a étendu sa miséricorde à l'Enfimisis : il a étendu ses mains sur la croix, c'est-à-dire que, sans quitter le plyrome, il a touché l'Enfimisis par son bord et lui a donné pour la première fois apparence et forme. Elle a commencé à exister. Ce fut sa première éducation – seulement en substance : morjwsiV kat ousian monon. La vie de l'esprit s'est réveillée en elle. Mais elle n'avait pas encore reçu la connaissance. L’image lumineuse du Christ disparut et Achamoth, c’est-à-dire la sagesse (Acamwq, héb. pluriel = sagesse) se précipita vers le plérôme. Mais la Limite lui bloqua le chemin, prononçant devant elle le terrible nom « Iaw ». Elle restait dans un espace vide, soumise à des émotions encore plus fortes que celles éprouvées auparavant par sa mère, la céleste Sophia. Achamoth est triste (luph, parce qu'elle n'a pas réussi à pénétrer le plyrome. Elle craint (joboV) que sa vie éveillée ne disparaisse tout comme la lumière du Christ a disparu. Elle languit dans une terrible ignorance de tout (agnoia) et cela produit en elle une conscience oppressante d'impuissance totale (désespoir, aporie).
Mais - telle est la propriété de la nature de l'esprit fini, dans lequel réside une vague conscience de l'idéal - ses larmes amères de tristesse sont interrompues par un sourire joyeux lorsqu'elle se souvient de l'image lumineuse du Christ. Ses pensées se tournent de plus en plus souvent vers le plyrom (epistrojh) avec la prière et le repentir (ikesia, dehsiV, metanoia).
Ainsi, elle a le potentiel de triompher de sa souffrance. Mais elle n'obtient cette victoire que lorsque Jésus lui-même, entouré d'une brillante formation d'anges, lui apparaît dans un kénome et l'éclaire de la lumière de la connaissance. C'était sa deuxième éducation – en connaissance : morjwsiV h kata gnwsin. Désormais, elle est déjà objective sur ses affects et s'en libère. Dans un sentiment de joie, elle donne naissance à une nature spirituelle à l'image des anges, mais elle-même n'est pas supérieure à cette nature spirituelle, mais elle lui est seulement consubstantielle et ne peut donc pas la former. Puis, mue par Jésus, elle dirige sa puissance créatrice vers ses affects et crée à partir de la circulation - la nature psychique (dexia) et son père et roi de la nature matérielle (aristera) - le démiurge. À partir d'affects inférieurs, elle crée : de la tristesse - la matière, de l'horreur - les montagnes, des larmes - les mers, du désespoir - les démons.
Ce fut le début du monde inférieur, qui dans sa structure et dans son histoire devait être le reflet du plyrome. Achamoth monte au-dessus des sept espaces planétaires dans le topoV thV mesothtoV (« lieu du milieu ») à la frontière du plyrome et du kenoma, jusqu'au huitième ciel, le huit, qui devrait être le reflet de l'Ogdoade existant dans le plyrome. Inconnue du démiurge lui-même, elle est l'image de l'invisible Viphos. Au contraire, le démiurge, le commencement de tout le monde créé, est l’image du Fils unique. Sous l'influence d'Achamoth, il crée, sans s'en rendre compte, tout selon les idées du plyrome : sans connaître « l'Homme » lui-même, il crée une personne à partir des éléments psychiques et terrestres, et Achamoth lui insuffle l'étincelle du principe spirituel né d'elle. L'homme est devenu supérieur à son créateur.
Au cours de l'histoire du monde, trois types d'hommes se distinguent de plus en plus clairement : 1) matériels (ulikoi, coikoi ; Caïn ; Luc 9 :57,58), entièrement dévoués aux désirs sensuels (païens), 2) spirituels (yucikoi ; Abel ; Luc 9 :61,62), consubstantiels au démiurge et à ses favoris (Juifs), et 3) spirituels (pneumatikoi ; Seth ; Luc 9 :60 ; Luc 19 :5), dont le démiurge ne comprenait pas les hautes aspirations, mais qu'il traitait avec un vague respect : il choisissait souvent parmi eux (car Achamoth ne communiquait le principe pneumatique qu'aux meilleures âmes) ses prophètes. Ainsi, guidés par Achamoth, ils purent communiquer des vérités pneumatiques aux gens. Les sociétés dont les Caïnites étaient les représentants étaient entièrement livrées aux désirs sensuels. C'est d'eux que sont formés les païens.
B) Lorsqu'un certain temps arriva et que le Messie psychique promis par le démiurge descendit sur terre, le céleste Jésus Sauveur, descendu sur lui sous la forme d'une colombe, s'unit à lui au baptême. Puisque la matière, de par sa nature même, est vouée à la destruction, le corps du Messie (le Christ inférieur) était constitué d'éléments mentaux et seul kat oikonomian (« par économie ») était-il visible et tangible. Par conséquent, même le Christ inférieur est passé par Marie, seulement comme l'eau passe par un tuyau (kaqaper udwr dia swlhnoV). Jésus a révélé aux hommes une connaissance supérieure : dans sa nature, son histoire et son enseignement, il a révélé les secrets du plérôme. Sa quadruple nature (1. Jésus, et dans le Christ inférieur - 2. spirituelle d'Achamoth, 3. âme du démiurge et 4. swma oikonomikon, « corps bâtisseur de maison ») était un symbole de la quadruple. Ses 30 années depuis la naissance jusqu'au baptême indiquaient les 30 éons dont le plyrome est composé. Après avoir ressuscité la fille de Jaïrus âgée de 12 ans, guérissant la femme saignante qui souffrait depuis 12 ans, Il a symboliquement souligné la souffrance du 12ème éon du dodécade, Sophie, et dans sa langueur mourante a dépeint le mystère de la souffrance d'Achamoth (tristesse, Matthieu 26 :38 ; peur, Matthieu 26 :39 ; impuissance, Jean 12 :27).
Sa crucifixion elle-même n'avait aucune signification rédemptrice : le Jésus supérieur était séparé du Christ inférieur alors qu'il était encore amené à Pilate. Son élément spirituel était également inaccessible à la souffrance. Seul l'élément psychique a souffert sur la croix, mais pas au sens propre du terme, mais seulement mystérieusement (musthriwdwV), afin de décrire comment le Christ céleste (o et CristoV) a un jour étendu ses mains sur la croix et a donné en substance une formation à Achamoth. Enfin, étant apparu après la résurrection comme à un certain monstre, l'apôtre Paul (1 Cor. 15 : 8), le Sauveur révéla le secret de son apparition à un autre monstre, chassé du plérôme d'Achamoth, et son éducation selon la connaissance. Enfin, les plus grands mystères du plyrome sont symboliquement indiqués dans les Évangiles. Le système Valentinien est une interprétation unique du premier chapitre de l'Évangile de Jean. C'est, selon les Valentiniens, que la tétrade est indiquée dans l'Art. 14 (Pathr, c'est-à-dire BuqoV, CariV, MonogenhV, Alhqeia), Ogdoad dans l'Art. 1 et 4 (LogoV en arch [= Nw, le début de la révélation] hn proV ton Qeon [= Buqon]. en autw [tw Logw] zwh [His suzugoV] hn kai h zwh hn to jwV twn anqrwpwn [c'est-à-dire de Zwh – AntrwpoV, et son suzugoV – Ekklhsia lui-même est implicite moi-même]).
Ainsi, la signification du christianisme, selon la vision valentinienne, consiste uniquement à communiquer la gnose et à faciliter la voie pour que les pneumatiques se libèrent de la matière. Cependant, le spirituel ne peut pas périr de par sa nature même, tout comme le matériel ne peut se débarrasser de la destruction. Au contraire, ceux qui sont spirituels peuvent soit, par des exploits, rejoindre le côté du spirituel, soit descendre du côté du matériel ; cependant, cela ne dépend pas tant de leur libre disposition que de leurs inclinations naturelles (il y a des âmes bonnes par nature et des âmes mauvaises).
La consommation du monde entier sera que tout l'élément pneumatique, semé par Achamoth dans l'âme des justes lorsqu'ils étaient enfants, mais ici élevé et développé jusqu'à la maturité, sera libéré des liens du monde. Alors Achamoth entrera dans le plérôme, comme une brillante chambre nuptiale, et formera une syzygie avec son éternel époux Jésus. Avec elle, tous les « esprits » (pneumata) y entreront, comme les épouses (héb. femin) des anges - doruforoi (lit. « lanciers, gardes du corps »).
Le démiurge, ce bon par nature, mais seulement un être limité, qui n'a jamais résisté aux appels du plyrome, est le démiurge qui, ayant appris la vérité de Jésus, comme le centurion de l'Évangile, s'est incliné devant lui et s'est approché de lui avec toute son armée, et même - comme Siméon - avec les mots : « Maintenant, lâche ton serviteur, Maître ! », a accueilli en Lui son libérateur d'un lourd fardeau. le fardeau de gouverner le monde, - entrera maintenant avec les âmes justes qui l'entourent dans l'ogdoade abandonnée par Achamoth, et ici ils trouveront la paix parfaite (anapausontai eiV à panteleV), le premier - en récompense de sa gouvernance zélée et bénéfique du monde pour l'église, le second en récompense d'une vie vertueuse. En même temps, le feu caché au plus profond des choses va éclater et détruire à la fois les limons, les médiums indignes, et la matière elle-même.
De nombreuses caractéristiques du système cosmologique de Valentin le distinguent favorablement des autres enseignements gnostiques. Le principe dualiste reste ici complètement dans l’ombre. Kenoma est seulement vide et est incapable de produire son effet suppressif, même sur le paria Enqumhsin. La matière elle-même n’est que l’affect déposé et cristallisé de cette étrange créature qui, malgré toutes ses imperfections, est encore un produit de la vie de Dieu lui-même (trait panthéiste, c’est pourquoi « l’Homme » apparaît comme l’auto-révélation de Dieu). Dans l'histoire de l'Enfimisis, un exemple élevé de l'esprit humain est donné et, dans la lutte la plus difficile avec lui-même, portant en lui l'idéal salvateur du surnaturel et, finalement, gagnant avec l'aide céleste. En Sophia-Achamoth, éclairée par la souffrance, qui entre finalement dans le plérôme comme l'épouse du très parfait Jésus, est indiqué le sens élevé de la vie morale de l'humanité. Le mal dans le monde ne joue pas un rôle prédominant. Le démiurge lui-même est un être bon, mais avec peu de connaissances. Même les meilleurs médiums se voient promettre un haut degré de bonheur.
La vie a aussi sa valeur pour l'esprit humain : elle descend sur terre à l'état infantile et revient à Sophia comme un mari mûr.
Mais la base gnostique générale se manifeste ici sous sa forme écrasante. Le sens de la vie des pneumatiques est compris de manière trop superficielle. L'or brille même dans la saleté ; l'esprit sera sauvé quelle que soit la manière dont il vit, et son amélioration sur terre est une sorte de processus purement naturaliste. Les actes moraux, même pour les médiums eux-mêmes, perdent leur sens parce que le salut et la destruction sont déterminés par la nature elle-même.
La rédemption est comprise, comme d’habitude, superficiellement. Il s'agit exclusivement d'enseignement, et ici ce trait gnostique s'exprime plus fortement que partout ailleurs. La crucifixion du Messie sur la croix n'était qu'une reproduction, une image de la façon dont le Christ céleste étendait les mains dans le plérôme sur la croix et donna ainsi la première formation d'Achamoth-Sophia. Ensuite, le fait même de la crucifixion est historiquement assimilé à un événement tel que la conversion de l'apôtre Paul. Cette dernière, selon Valentin, n'est pas seulement non moins importante en matière de rédemption, mais peut-être même plus grande, car elle correspond à l'éducation finale de Sophie dans son leadership. Le christianisme s'entend extérieurement : il n'apporte aucun esprit de vie, mais apporte seulement la nouvelle de la fin imminente du monde. Et cette idée s'exprime dans le fait que le démiurge, ce symbole vivant du monde, accueille le Sauveur comme un vieillard décrépit qui n'attend avec joie que sa mort. La vie du monde n’est pas justifiée ici par sa finalité, tout comme elle ne l’est pas par son origine.
Le point de départ même du monde présente une énigme insoluble. Cela commence par la souffrance de Sophia-Achamoth, mais cette souffrance ne lui arrive pas par sa faute ; Ainsi, il est très difficile de les motiver d’un point de vue moral, et ils jettent les bases de l’existence propre du monde. Par conséquent, l’univers tout entier oscille ici, à sa racine même.
L'école de Valentin se divisa bientôt sur la question du corps du Christ en deux branches indépendantes : l'orientale, qui ne lui attribuait qu'un corps spirituel, et l'occidentale, italienne, qui se contentait du déni du matériel et permettait le mental. En général, la doctrine des éons était sujette à des révisions particulières. L’école italienne était plus merveilleuse que l’école orientale. Ces derniers comprenaient Axionicus ou Azionicus à Antioche et Bardesianes (Ardesianes, Bardesanes, Bar-Daisan). Aux premiers - Hérakléon (remarquable par son interprétation allégorique de l'Évangile de Jean) et Ptolémée (épître à Flore sur l'Ancien Testament), distingués par une orientation modérée qui les rapprochait de l'Église, puis Kolarbas (selon Baur, non pas une personne, mais un concept : kol'arbá, la quaternité entière, ou qol-'arbá, la voix de la quaternité), et le susmentionné Marc, venu de Syrie et a revêtu la doctrine de Valentin de formes kabbalistiques (un jeu inépuisable de lettres et de chiffres).
L'école de Carpocrate (Alexandrin), contemporain de Basilide, est surtout célèbre pour sa tendance libertiniste.
Il a enseigné que le commencement de toute chose est monaV, l'unité d'où tout vient et à laquelle tout retourne. Le monde a été créé par des anges (aggeloi kosmopoioi), qui se sont éloignés de la monade. Le mal est donc le principe même de l’individualité, que les créateurs de l’univers veulent consolider dans le droit et les religions populaires. Mais les âmes choisies se souviennent de leur haute origine et aspirent à l'unité. Tel était également le cas dans le monde païen, et tel était le Christ, fils de Joseph et de Marie. Tous les autres doivent suivre leur chemin – avec l’espoir d’une perfection égale, et peut-être même supérieure, à celle que le Christ a réalisée. Cette véritable voie est le piétinement des lois des créateurs, sous la direction des inclinations naturelles, avec le nirvana (unité) en perspective (bouddhisme). La nature n'est ni bonne ni mauvaise ; il n’est pas important de maintenir son indépendance par rapport à la matière en supprimant ses attirances sensuelles ; la loi sera violée lorsque le Gnostique se soumettra à eux, mais ne sera pas vaincu par eux. Ils vénéraient le Christ au même titre qu'Orphée, Pythagore, Platon et d'autres. Le fils de Carpocrate, Épiphane, a introduit les relations sexuelles entre épouses. Une église lui fut construit à Céphalonie (« culte des génies »).
Le représentant le plus important de la gnose syrienne est Saturninus ou Satornil, qui enseigna à Antioche sous Hadrien (117-138). Son système n'est pas compliqué. Du « Dieu inconnu » (agnwstoV qeoV) surgissent émanativement un certain nombre d’éons. Les plus faibles d'entre eux, les sept esprits planétaires, sont comme des anges qui gouvernent le monde (kosmokratoreV). A leur tête se trouve le Dieu juif. Ils décidèrent de se créer un royaume indépendant du plyrome. Pour cela, ils pillent la matière, éternellement hostile à la lumière, dans laquelle règne Satan, et s'emparent d'une partie de la matière. Ils en créent un monde et, à l’image de l’image lumineuse que leur a envoyée un Dieu inconnu qui flottait devant eux au loin, ils créent l’homme. Mais cette pitoyable créature ne pouvait même pas se tenir debout et rampait seulement comme un ver. Dieu eut pitié de la malheureuse création, pourtant créée à son image et ressemblance, et, lui envoyant une étincelle (spinqhr) de lumière, l'anima ainsi d'une vie pneumatique. Mais Satan a opposé ce genre de personnes à d’autres personnes créées à partir de la matière, et à travers elles, il a commencé à persécuter cruellement les premières. Le Dieu des Juifs était trop faible pour les protéger.
Il a envoyé des prophètes, mais Satan a réussi à leur opposer ses propres faux prophètes. Enfin, le bon Dieu, pour sauver la pneumatique, envoya dans son corps fantomatique le Messie, le premier éon - NouV, qui enseigna aux hommes comment, par la gnose et l'ascèse la plus stricte, se libérer complètement des liens de la matière et non seulement de Satan, son maître, mais aussi de tous les anges du monde. L'ascétisme le plus strict résidait dans les principes de cette secte ; le mariage et la nourriture carnée sont considérés comme illégaux ici.
De cette esquisse de l'enseignement théorique de Saturninus, il est clair combien il est difficile de justifier dans la pratique la division habituelle des systèmes gnostiques en alexandrin et syrien, en supposant dans le premier seulement une base dualiste faible, et dans le second une base dualiste forte. Saturninus, cependant, met l'accent sur le dualisme à une extrémité, renforçant la différence fondamentale entre Dieu et la matière par le fait que cette dernière donne son représentant vivant et personnel, Satan, qui crée même un type particulier de personnes. Mais dans d’autres détails, le dualisme de ce système syrien est tout simplement incolore en comparaison des diverses ramifications des systèmes reconnus comme alexandrins. Par exemple, chez Carpocrate, les anges créateurs du monde ont une attitude plus hostile envers le Dieu suprême, créant le monde, pour ainsi dire, pour le contrarier ; pour Saturninus, l'homme est non seulement créé à l'image de Dieu, mais encore animé par lui-même ; Les anges qui gouvernent le monde sont ici seulement impuissants, mais ils ne sont pas hostiles à Dieu.
Puis, dans d'autres branches du système alexandrin, la lutte entre la matière et Dieu se mène beaucoup plus obstinément, et au début de l'univers, la matière elle-même passe à l'offensive par rapport au royaume de la lumière ; chez Saturninus, la matière n'est tenue que de manière défensive ; les anges eux-mêmes l'attaquent. Satan ne parvient pas ici à arracher un seul membre du royaume de lumière, comme cela se répète plus d'une fois chez les Alexandrins. Les anges ne pensent pas à résister à Dieu : ils sont seulement impuissants à réaliser leurs bonnes intentions. Comparez cela à la situation de Jaldabaoth. Le Dieu inconnu réalise soudain ses objectifs à travers le Messie : il n’y a pas ici cette série de terribles défaites que connaît le pouvoir suprême dans la lutte contre la matière dans la doctrine de Justin. Enfin, le docétisme se retrouve également chez les Alexandrins (Sithiens, plus tard Basilidiens, Valentinus). Seule une moralité rigoriste distingue Saturnin et les autres soi-disant Syriens des Alexandrins.
Comme autre exemple remarquable du système syrien, on peut citer le système de Marcion, mais on ne peut le signaler qu’avec une réserve. Dans le monde scientifique occidental, la thèse a longtemps été répétée selon laquelle le système de Marcion n’est pas gnostique. En 1823, cette thèse fut posée dans la thèse de doctorat de Hahn. En 1874, il fut de nouveau repris dans son intégralité par le célèbre scientifique moderne Harnack (A. Harnack, De Apellis gnosi monarchica. Lipsiae 1874 : Marcion perperam gnosticus vocatur). En fait, les traits caractéristiques du marcionisme représentent trop de différences par rapport à la tendance générale des systèmes gnostiques.
Marcion, selon la légende, était le fils de l'évêque de Sinope. Il se consacra apparemment au christianisme avec toute la ferveur de sa nature forte et énergique. Il commença par renoncer à sa propriété. Mais il ne parvenait pas à concilier la nature aimante du Nouveau Testament avec la sévérité de l’Ancien Testament. Le lien avec l'histoire juive qu'entretient l'Église chrétienne semble à Marcion être une tentative infructueuse, condamnée par le Christ, de verser du vin nouveau dans de vieilles outres (Matthieu 9 : 17). Des passages polémiques des épîtres de saint Paul lui ont fourni un point de départ pour une présentation unique de l'histoire de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament. Son système, malgré les énormes différences dans les techniques de base, ressemble dans certains de ses traits aux idées de l'école critique de New Tübingen. C'est probablement cet antijudaïsme zélé de Marcion, et non un autre vice qui ne correspondait pas à son caractère ascétique sévère, qui poussa son père à l'excommunier de l'Église. Marcion se retira à Rome (sous le pape Igina, 137-141).
Ici, il rencontra le Cordon Gnostique Syrien et, sous son influence, la doctrine de Marcion reçut une coloration gnostique. Sous Eleuthera (174-189), il fut excommunié de l'Église romaine et s'en sépara complètement.
Marcion ne résout pas réellement une question gnostique sur l’origine du monde, du moins pas dans la formulation que lui ont donnée les Gnostiques. Il part du christianisme et pose directement la question des rapports entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Marcion n'a reconnu aucune révélation mystérieuse particulière qui lui aurait été donnée. Il utilise les livres sacrés canoniques de l'Église elle-même, mais n'en abrège que certains et en écarte d'autres. Il a formé son évangile déformé, en le basant sur l’Évangile de Luc et son code apostolique de 10 épîtres. Paul, à l'exception des lettres conciliaires, pastorales et aux Hébreux, a écrit un ouvrage spécial, AntiqesiV, dans lequel il a prouvé son point principal selon lequel le Dieu du Nouveau Testament ne peut pas être identique au Dieu de l'Ancien Testament.
Pour caractériser ce qu’il faisait des évangiles et des écrits apostoliques, on peut citer quelques lignes. La célèbre parole du Christ (Matthieu 5 : 17) a été lue sous une forme tellement déformée : « Je suis venu pour détruire la loi, et non pour l’accomplir. » Puis, dans l’adresse du Christ dans la prière à Dieu (Luc 10 :21), Marcion lit : « Je te loue, Père, Seigneur du ciel » (avec l’omission du mot « et la terre » car il ne considérait pas la terre comme la création du Dieu suprême). Ensuite, le Christ est accusé devant Pilate (Luc 23 : 2) avec l’ajout suivant : « nous avons constaté qu’il corrompt le peuple, ruine la loi et les prophètes, détourne les femmes et les enfants. » Il est également caractéristique, dans le sens de son opposition aux méthodes gnostiques générales, qu'il ne puisse pas tolérer l'allégorie et qu'il avance directement la position selon laquelle l'Écriture ne doit pas être interprétée de manière allégorique.
La vie pratique de l'Église était conforme aux besoins de sa nature. Même ses anciens adversaires le louent pour son ascèse stricte. La structure qu'il donna à sa secte était simple, mais, en général, ecclésiastique. Ses partisans, comme il les appelait, "suntalaipwroi kai summisoumenoi", compagnons de ses malheurs, qui partageaient avec lui la haine du peuple contre lui, se répartissaient entre les parfaits et les catéchumènes. Mais Marcion a établi la différence par rapport à l'Église en ce que ses catéchumènes étaient obligés d'être présents à toutes les parties du service divin, car étant moins éclairés, ils avaient d'autant plus besoin d'apprendre la vérité chrétienne.
Marcion, à en juger par toutes les données, n'a pas élaboré un système strictement développé. Peut-être déjà dans ses propres expressions individuelles se trouvaient diverses contradictions qui ont servi de base à des désaccords au sein de sa propre école. Il est donc difficile de restaurer le système original de Marcion, puisqu’il nous est parvenu avec des ajouts d’une période ultérieure, et sa tradition la plus cohérente, conservée dans l’œuvre d’Eznik de Bagrevand, un évêque arménien du Ve siècle, représente une révision ultérieure du marcionisme. Il faut cependant penser que le point de départ de la vision de Marcion était le pur dualisme, et le plus extrême qui plus est.
Il opposait le Dieu bon, le Père du Christ, à un principe mauvais, à savoir dans la personne du juste démiurge, le juste créateur du monde : « dikaioV » était pour Marcion la même chose que « kakoV ». Au moins une de ses expressions a été conservée : « le démiurge est mauvais et ses créations sont mauvaises ». Il a adopté une position totalement fondée sur des principes. Reconnaissant le christianisme seul, il traitait avec le même déni tout ce qui n'était pas le christianisme, ne croyant à aucune différence de degré entre les découvertes non chrétiennes. Par conséquent, il s'est forgé une vision du judaïsme qui était trop déroutante, même pour ses disciples immédiats - il pensait que le judaïsme dans sa qualité n'était pas différent du paganisme. Même les disciples les plus proches de Marcion ne pouvaient pas atteindre un tel degré d’antijudaïsme, c’est pourquoi ils commencèrent à retravailler son système, c’est-à-dire qu’ils introduisirent sous la forme d’un troisième principe le concept d’un démiurge juste, distinct de la matière et dont le principal représentant est Satan. Ainsi, le principe en trois parties du marcionisme doit être considéré comme la dernière croissance de ce système.
Le monde apparaissait à Marcion comme la création d’un « juste démiurge ». Pour maintenir l'ordre moral en lui, il lui a donné une loi, mais n'a pas insufflé à l'homme, pour ainsi dire, la force morale d'accomplir cette loi. Le Démiurge voulait maintenir l'ordre moral dans le monde par la sévérité de ses instructions. Mais le résultat de tout cela fut que les gens souffrirent cruellement sur terre. Mais leur châtiment infligé par le juste démiurge après la mort était tout aussi cruel. Il a envoyé tous les gens qui ont péché contre sa loi (et il n’y avait aucun pécheur) en enfer.
Finalement, le « Dieu bon », par libre miséricorde, en Dieu de pur amour et de grâce, a eu pitié du genre humain souffrant et a décidé de le libérer du pouvoir du démiurge. Pour cela, il envoya le Messie sur terre dans un corps fantomatique, ou - ce qui est plus correct et plus cohérent avec l'opinion de Marcion, pour qui la différence hypostatique dans la Trinité n'était pas claire - le bon Dieu lui-même, à la manière du Fils, descendit dans un corps fantomatique, se révélant dans la quinzième année de Tibère, se faisant passer pour le Messie promis par le Dieu juif. Il a trahi un savoir encore inconnu des gens, leur a appris à se libérer du démiurge, mais par là il a suscité l'inimitié du démiurge lui-même, qui a cloué le Messie sur la croix. Bien sûr, la souffrance de Dieu n’était que fantomatique, car Il apparaissait dans un corps fantomatique. Mais la crucifixion lui était nécessaire pour qu'il puisse devenir comme les morts : l'enfer, dans lequel les âmes des morts étaient emprisonnées, n'était ouvert à aucun vivant. Ainsi, Il profita de Sa mort fantomatique pour libérer des liens tous les morts emprisonnés qui souffraient du juste démiurge.
Mais cela n’a pas mis fin à sa mission. Selon le traitement ultérieur du marcionisme (par Eznik), Dieu, déjà strictement différent au sens hypostatique de son Fils - le Messie, l'a envoyé pour enseigner la connaissance aux gens et libérer les morts et les vivants du pouvoir du démiurge. La libération des morts a été accomplie par la crucifixion du Christ et sa descente aux enfers, et pour la libération des vivants, Marcion a envisagé la seconde venue du Messie. Il n'apparut plus dans un corps humain fantomatique, mais dans sa gloire et entra dans la cour avec le démiurge. Le Christ a choisi la loi même donnée par le démiurge comme base de jugement. Il l'a accusé d'avoir agi injustement et de ne pas respecter sa propre loi. Le Christ a demandé au démiurge : "Avez-vous écrit dans la loi : " Quiconque verse le sang d'un homme, son sang sera versé " (Gen. 9 : 6) ? Le démiurge a admis que sa loi contient de telles paroles. Ensuite, le Christ a souligné qu'au lieu de gratitude pour ses divers bienfaits pour le genre humain, accomplis entièrement gratuitement, le démiurge l'a crucifié sur la croix.
Ainsi, le démiurge a dû admettre qu'il avait violé sa propre loi et qu'il était passible d'exécution. Puis il commença à supplier le Christ de l'épargner, promettant de lui donner tous ceux qui croiraient en lui. Ainsi, le juste démiurge lui-même a créé la base légale pour l’apparition du christianisme sur terre. Après cela, le Christ, apparaissant à l'ap. Paul l'a converti; il l'enleva au troisième ciel, lui montra des verbes indescriptibles (2 Cor. 12 :2-4), d'où il apprit que tous les hommes étaient « rachetés au prix » (1 Cor. 6 :20) de la souffrance du Fils de Dieu.
Le marcionisme s'est avéré plus stable dans son organisation ecclésiale que les autres sectes gnostiques. On le rencontre aux VIe-VIIe siècles, quoique dans une confusion importante avec le dualisme du manichéisme, qui lui ressemble dans son point de départ. Au 4ème siècle. Le marcionisme était encore une force très importante non seulement à l’Est mais aussi à l’Ouest.
Annexe : Mandants (dits « Chrétiens de Jean-Baptiste »)
Dans la moitié du XVIIe siècle. en Europe, ils apprirent pour la première fois l’existence des « chrétiens de Saint-Pierre ». près de la ville de Bassora, sur le cours inférieur du Tigre. Jean." Dans les années 50 du 19ème siècle, ces prétendus disciples de Saint-Pierre ont rendu visite à Jean-Baptiste et ont recueilli des informations plus complètes à leur sujet. Parmi leurs voisins, ils sont connus sous le nom de subba (en arabe, du singulier sabi), c'est-à-dire baptiseurs, et ils acceptent volontiers ce nom afin d'être considérés comme ces Sabiens dont Mahomet légitime le patronage dans le Coran, comme des personnes qui possèdent l'écriture. Les plus érudits d'entre eux s'appellent Nasoraje, Les naziréens, c'est-à-dire les chrétiens, bien qu'ils n'aient rien de chrétien, mais leur nom généralement utilisé est mandaje, c'est-à-dire gnwstikoi.
Comme le montrent les enseignements contenus dans leurs livres sacrés, ce sont incontestablement des Gnostiques. Pira rabba, "grande gloire" - ainsi appelé BuqoV dans ce système - a à côté de lui "l'éther du rayonnement du grand et du "grand esprit", mana rabba, d'où coule le "grand Jourdain" dans cet éther radieux. Ayant "suzugoV" D'muta ("omoiwsiV") à côté de lui, il appelle à l'existence la "première vie" et retourne ensuite à la contemplation de la "grande gloire". Le premier éon - le La « première vie » est Dieu lui-même, développant à partir de lui-même le plérôme « utre » utre, en commençant par le premier couple : la « seconde vie » et la « vie principale » manda d'hajje, d'où les Mandayas tirent leur nom. Tandis que la « seconde vie » a été rétrogradée au rang de « canaux d'eau » pour avoir tenté de s'élever au-dessus de la « première vie », le « chef de la vie » est resté avec le « grand esprit », comme son fils bien-aimé Manda-d-haye en est le LogoV. système ; en tant que Dieu de la révélation, il est gabra qadmaja, le « premier homme », incarné successivement dans le monde initialement sous la forme de Hibil, Sitil et Anus (Abel, Seth, Enos), à la fin des temps - sous la forme de Yahya ou Juhana bar Zkarja, Jean-Baptiste ou Hibil-Ziva, « Abel Brillant » est son incarnation prédominante – le « Christ » de ce système.
L'univers commence avec le 360ème éon (le dernier), le « vieux gardien caché » [cf. StauroV-OroV], "Abatur", c'est-à-dire "Père du matin", regarda dans "l'eau noire" [kenwma], et de son reflet surgit P'tahil - Gabriel "l'ouvreur" [dumiourgoV]. Sur ordre d'Abathur, il crée le ciel et la terre, Adam et Ève, mais est incapable de les relever ; ils ne peuvent que ramper. Puis Khibil-Sitil-Anush de la « première vie » reçut l'ordre d'insuffler à Adam et Eve l'esprit du « grand esprit », pour leur apprendre à mener la vie, à savoir : afin qu'ils, connaissant les choses d'en haut, n'honorent pas leur créateur P'tahil, soient purifiés par le baptême et mènent une vie conjugale (Subba - selon le principe des polygames). En conséquence, P'tahil a perdu le pouvoir sur les gens, et Abathur, en colère contre lui pour cela, l'a expulsé du monde, où il est détenu jusqu'au jugement dernier, lorsque Khibil-Zyva le baptise et le fait roi de tous les matins (une revendication bien connue des peuples anciens mais historiquement pauvres).
L'un des traits caractéristiques de cette doctrine est la descente de Hibil-Ziva aux enfers, dans lesquels sont inclus non seulement les anciens dieux babyloniens (sous la forme de forces obscures), mais aussi les saints noms du christianisme (identifiés à eux) et la victoire sur toutes ses forces.
Le monde est destiné à exister pendant 480 000 ans, et il a déjà été détruit trois fois, à l’exception d’un seul couple humain. Après Nu (Noé), s'ouvre la période des faux prophètes : Abraham, adorateur d'Adunaï le soleil, Misha (Moïse), durant lequel seuls les Égyptiens gardaient la vraie religion, Shlimun bar-Davit (Salomon), qui était servi par des démons, Yishu Mshiha (Christ), baptisé par erreur par le seul vrai prophète de l'époque, apparu à Ponce Pilate, Yukhana-bar-Zkarya, prédicateur de la repentance, de l'incarnation. de Hibil-Ziva. Pour contrecarrer Mshikha, Anush descendit du ciel, reçut le baptême de Mshikha, accomplit des miracles et, l'accusant devant les Juifs, le fit mourir sur la croix, et dispersa les Juifs eux-mêmes, qui tuèrent Yahya (Yukhana), à travers le monde, leur capitale Urashlam [un nom qui signifie : Ur (un des esprits infernaux) commis (cette ville, Jérusalem)] détruite, proclama la vraie foi, envoya 360 vrais prophètes pour la prêcher, et lui-même revint à le pléirome.
Mais il redescendit sur terre quand apparut le « dernier faux prophète », après lequel il n’y aura plus de faux prophète, Mhamad (Muhammad) ; Anush tournait autour de lui et de son gendre Ali et les empêchait de manifester leur énergie néfaste dans son intégralité. Après Mhamad, le monde a continué à exister pendant 4 ou 5 mille ans ; puis la mort du monde, sa nouvelle population issue d'un nouveau couple humain, 50 000 ans d'un nouveau monde (chiliasme), et la destruction de tout ce qui est matériel et mal ; royaume éternel de lumière.
Les Mandaye ont une hiérarchie masculine de trois degrés. 1) Shkanda, diacres (après 12 ans d'études, pas moins de 19 ans). 2) Tarmida (c'est-à-dire « disciples » = talmida) anciens, après - minimum - un an de service dans l'office de shkanda et de tentation (sept jours de veillée - avec des bribes de sommeil de 15 minutes maximum chacune, puis 60 jours de la plus stricte pureté lévitique, avec obligation de recommencer cette épreuve de 60 jours en cas de violation de cette condition par le sujet ou son foyer ; donc, au lieu de 60 jours, cette épreuve dure souvent 4 à 5 mois) et certaines cérémonies (service funéraire du sujet et baptême deux fois) ordonnées par l'évêque en concélébration avec deux prêtres ou uniquement des prêtres confiés à l'évêque, qui ont le droit de baptiser les autres. 3) Gansivra, « gardiens du trésor » (c'est-à-dire « grand livre »), évêques issus du tarmid après avoir interprété, au cours de trois dimanches, trois des passages les plus difficiles des livres sacrés avant l'assemblée du tarmid et d'autres cérémonies religieuses.
Enfin, le 4ème degré théorique serait le rish-amma, « chef du peuple », qui réunirait en lui le pouvoir civil et spirituel suprême. Le Mandaya n'a pas ce degré à l'heure actuelle, et tout au long de l'histoire du monde il n'y a eu que deux Rish-Ammas, tous deux d'origine non terrestre (montagnarde) : le premier avant Yahya, c'était Pharaon, le second après Yahya, c'était Adam-abu-l-faraj.
En plus de la hiérarchie masculine, ils ont une hiérarchie féminine de deux degrés : un shkanda de jeunes filles, qui peuvent être élevées au degré de tarmid si elles épousent un tarmid ou un ganzivr. Épouser. ai diakonoi et ai preusbuterai de l'ancienne église.
Il existe deux sacrements (plus précisément : les principales cérémonies religieuses) : le baptême, masbata, répété plusieurs fois pour la purification des péchés, et la communion, pehta (petha syrienne gâtée) avec le vin et le pain céleste des habitants du royaume de lumière (un pain plat fin cuit à partir de pâte de blé sans levain dans un four neuf par les prêtres, coupé en petits morceaux ronds, enseigné par le prêtre directement dans la bouche ; en le touchant avec les doigts du communiant, cette plaquette perdrait son pouvoir mystérieux) - en vacances pour recevoir des pouvoirs mystérieux.
Les Mandaye ont 6 fêtes par an, dont sont caractéristiques l'ascension (au plérôme, au retour de l'enfer, de Hibil-Ziva), le baptême (obligatoire pour tous, trois fois par jour, pendant cette fête de cinq jours) et le souvenir des Egyptiens noyés dans la mer Rouge.
Au XIXe siècle, il restait peu de ces « gnostiques » (selon Petermann, jusqu'à 1 500 âmes).
Ce phénomène est intéressant a) en tant que vestige archaïque d'un mouvement qui, dans son courant principal, a disparu depuis longtemps, et b) en tant qu'indicateur marquant que la gnose - chez ses principaux représentants, qui ne se sont déclarés que par son antijudaïsme - était un mouvement antichrétien, luttant contre le christianisme en faisant des compromis avec lui. Dans ses principaux systèmes, la gnose a reconnu en Christ le phénomène le plus brillant de l'histoire du monde ; ici, au contraire, il y a une hostilité contre le Christ, le christianisme et les particularités de la vie chrétienne (ascétisme, jeûne, célibat, icônes), à peine inférieure à l'hostilité contre le judaïsme. Et pourtant, il ne s’agit pas d’une gnose antinomienne, blanchissant tout en noir, à commencer par Caïn : Abel, Seth, Enos, Noé sont ici reconnus. Ce phénomène s'explique plus facilement par l'hypothèse, contestée par Kessler, selon laquelle les Mandae sont les disciples de Jean qui se sont égarés dans la gnose. Les discours du prédicateur de la repentance sur les rives du Jourdain ont enthousiasmé le monde juif tout entier vers la Babylonie (la langue mandaye est un vestige intéressant de la langue des juifs babyloniens).
Certains des « disciples de Jean », qui sont également apparus en Babylonie, « bien que l'Esprit Saint soit » entendu (Actes 19 : 2), n'ont pas compris le sens de la mission du plus grand des prophètes de l'Ancien Testament, ont pris une position hostile à l'égard du christianisme et, restant derrière cette puissance conquérante du monde, ont haï les chrétiens de toute la profondeur de leur méchanceté et de leur envie impuissantes. Mais méconnus des Juifs, peut-être persécutés ou méprisés (au même titre que les prosélytes baptisés qui ne suivaient que les commandements de Noé ?), les Johannites haïssaient aussi les Juifs. Noé est le dernier grand phénomène de l’histoire de l’Ancien Testament. De faux prophètes viennent déjà d'Abraham. Ni le grand législateur Moïse, ni Salomon, le brillant représentant du pouvoir politique d'Israël, ne rencontrent la sympathie des Johannites ; Pharaon et les Egyptiens sont les véritables lumières de cette longue nuit historique. Jérusalem est également détestée par les Mandayas ; ils se réjouissent de la défaite des Juifs. Seul Jean-Baptiste et le Jourdain, sanctifiés par son activité, constituent une exception chérie.
Mais toujours liés au christianisme par l'unité du sol historique - les conditions de vie de l'époque du Nouveau Testament, les mandats dans leurs institutions représentent quelque chose de similaire à une copie de la vie chrétienne de la période la plus ancienne.
IV. Propagation du christianisme
1. Sources d'information sur la propagation du christianisme
Les informations sur la propagation du christianisme dans les temps anciens sont empruntées en partie à des lieux individuels d'écriture chrétienne ancienne en général, en partie à de la littérature spéciale - apocryphe. La première donne un aperçu synthétique des résultats déjà obtenus dans l'œuvre de prédication ; les ouvrages d'un autre genre ont le caractère de monographies.
1) Tous les résumés sont contenus, à proprement parler, uniquement en Tertullien. Ses écrits semblent présenter une image fidèle de ce qu'était devenu le christianisme dans la première décennie du troisième siècle. Dans son essai « Contre les Juifs », il dit : « En qui, sinon au Christ, toutes les nations croyaient-elles ? Mais en qui croyaient aussi les autres peuples : les Parthes, les Mèdes, les Élamites, les habitants de la Mésopotamie, de l'Arménie, de la Phrygie, de la Cappadoce, du Pont et de l'Asie, de la Pamphylie, de l'Égypte et de certaines parties de l'Afrique au-delà de Cyrène, et les habitants de Rome, et les Juifs qui vivaient alors à Jérusalem, et d'autres peuples et divers habitants de Getulia, de nombreux habitants de la Mauritanie, toutes les frontières de l'Espagne, divers peuples de la Gaule et des lieux de Bretagne inaccessibles aux Romains, mais soumis au Christ, ainsi que les Sarmates, les Daces, les Germains, les Scythes et de nombreux peuples lointains, et de nombreuses îles et provinces inconnues de nous, que nous ne pouvons même pas énumérer.
S'adressant aux autorités romaines, Tertullien déclare : « Nous n'existons que depuis hier et, cependant, nous avons rempli tout ce que vous avez : villes, îles, forteresses, municipalités, cathédrales, camps, tribus, curies, palais, sénat, forum. » Puis, confronté à l’objection selon laquelle les chrétiens sont les ennemis de la République romaine, il dit : « Si nous sommes vos ennemis, alors vous avez plus d’ennemis que de citoyens, car tous vos citoyens sont devenus chrétiens. »
De tels lieux indiquent bien sûr que le christianisme se répandait rapidement et que les chrétiens du IIe siècle étaient convaincus qu'ils étaient nombreux partout. Mais il ne serait pas scientifique de reconnaître la signification historique de chaque détail de telles tirades. Le ton de ces lieux est trop oratoire. Le passage cité de l’ouvrage de Tertullien « Contre les Juifs » parle de lui-même. L'orateur chrétien épuise tout son stock d'informations géographiques sans possibilité de confirmer par des faits concrets toutes ces multae - diversae - omnes. Cela ressort clairement du fait qu'il ne se réfère pas à des données contemporaines, mais au livre des Actes des Apôtres, y compris des chrétiens de pays dont il ne connaît même pas le nom (abditarum - ignotarum - moins possumus). Mais que dire, à part les phrases, des peuples inconnus ? « Le christianisme existe depuis hier, mais il a tout rempli », dit Tertullien. Que tout soit rempli de chrétiens, mais en quelle quantité ? On ne peut pas dire qu’il y avait plus de chrétiens que de « citoyens » ; Cela nécessite des statistiques plus précises.
Lorsque Tertullien doit prononcer plus d'une phrase et indiquer ses propres noms, il utilise le livre des Actes et écrit les noms des nationalités à partir du récit du jour de la Pentecôte. En substance, il n’a ajouté que peu de choses nouvelles : l’Arménie et l’Afrique, où il vivait lui-même. Ainsi, Tertullien prend partout les noms de nationalités, sans vérifier s'il existe des données précises sur la diffusion du christianisme parmi ces nationalités. Lorsqu'il parle du nombre de chrétiens, il utilise les expressions : « omnes », « plures », « universi ».
Mais Tertullien lui-même corrige son hyperbole dans Adversus Scapulam (Scapula était proconsul en Afrique). Dans ce message à Scapule, voulant l'effrayer avec de nombreuses victimes chrétiennes, il déclare (p. 5) : si le proconsul initie une persécution des chrétiens, il devra tuer environ 1/10 de Carthage (« Carthago decimanda esset »). Le nombre des chrétiens carthaginois était bien sûr bien connu de Tertullien, et il détermine bien sûr le nombre maximum de victimes des persécutions successives = 1/10 de Carthage : avec cette certitude se résout la conclusion spectaculaire de l'Apologétique donnée ci-dessus ! Entre 1/10 et les différents « plures », « omnes », « universi » la distance est très grande.
Un correctif extrêmement sérieux aux exagérations de Tertullien est donné par Origène dans son interprétation du chapitre XXIV. Évangile de Matthieu du XIVe siècle. Le fait est qu’à cette époque, il y avait des gens qui attendaient la venue imminente du Sauveur. Origène s'est opposé à leurs vues en proposant qu'avant la venue du Sauveur, l'Évangile devait être prêché parmi toutes les nations, mais à son époque, il n'avait pas encore été prêché parmi les Éthiopiens, les Chinois, les Britanniques, les Allemands, les Daces, les Sarmates et de très nombreux peuples n'avaient pas encore entendu la parole de l'Évangile. Ainsi, le christianisme au IIIe siècle n'était pas encore répandu, bien qu'il soit prêché dans des pays lointains de l'univers d'alors. Ce sont les résultats de la mission chrétienne du IIIe siècle.
2) Nous avons alors une littérature spéciale de nature apocryphe, à savoir diverses sortes d'actes contrefaits des apôtres. Si nous devions faire confiance à ces monuments, nous aurions alors une image vivante et complète de la propagation du christianisme à l’époque des apôtres. Mais malheureusement, ce type de littérature a une origine unique et ne peut donc pas être accepté comme un document incontestable.
L'étude de ces monuments appartient au scientifique allemand Lipsius. Il passa en revue tous ces actes apostoliques et arriva à la conclusion que seule une très petite partie de cette littérature provenait de la plume d'écrivains orthodoxes. Selon lui, seuls trois monuments peuvent être reconnus comme catholiques : le monument syrien - Doctrina Addaei, qui relate le début du christianisme à Édesse, les actes des apôtres Simon et Judas et les actes de l'apôtre Matthieu [légende éthiopienne]. Lipse considère les actes de Pierre, Paul, Jean, André, les actes et le martyre de Matthieu, les actes de Thomas, Philippe, Barthélemy, Paul, Thècle et Barnabas comme des œuvres gnostiques. Tous n’ont pas survécu dans leur intégralité, beaucoup seulement sous forme de fragments en grec, en latin et en langues orientales. Comme tentative ancienne de constituer un corpus général, on peut citer le recueil latin attribué à Abdias, premier évêque de Babylone : Historia certaminis apostolici, en 10 livres [éd. Lazius, Basileae 1551].
Il aurait été compilé en hébreu, puis traduit en grec, Julius Africanus l'aurait traduit en latin ; mais cela doit être considéré comme une fiction, puisque Julius écrivait en grec. Selon toute vraisemblance, la collection latine remonte à l'époque postérieure à Jérôme et tombe sur les années 524-609 ; des références aux Saintes Écritures y sont données selon la Vulgate. Les compilateurs de la collection possédaient des monuments bien plus complets et meilleurs que ceux qui nous sont parvenus.
La nature particulière de ces œuvres gnostiques s’explique par les aspirations gnostiques. Les Gnostiques étaient des aristocrates de pensée, ils étaient une église dans l’église, un État dans l’État et, comme toute société religieuse et philosophique en général, ils n’étaient pas étrangers au désir de propagande. La forme littéraire des œuvres gnostiques était le roman géographique, car cette forme assurait le succès de la diffusion des idées. L'enseignement gnostique a été inséré dans le récit des voyages des apôtres. Le choix de cette forme de diffusion de ses idées a été très réussi : l'histoire présente un intérêt séduisant pour les lecteurs. L'écrivain contemporain Jules Verne utilise également une intrigue similaire pour vulgariser ses positions scientifiques. La littérature sous forme de voyage existait plus tôt chez les Grecs. On retrouve des œuvres similaires dans le monde chrétien catholique. Par exemple, la vie de Macaire de Rome contient une histoire absurde sur le voyage de Macaire vers l'Est.
Les œuvres apocryphes gnostiques contiennent des récits d'aventures, d'événements terribles, de miracles étonnants, etc. Mais les Gnostiques mettent leur contenu sous une forme si divertissante : les voyageurs apostoliques dans leurs romans prêchent l'enseignement gnostique ; dans les dangers et lors des miracles, ils se tournent vers Dieu avec des prières, mais encore une fois avec un caractère gnostique. Les lecteurs faisaient ainsi inconsciemment connaissance de la gnose et assimilaient ses tendances, fixées dans leur mémoire ; les prières, souvent artistiques et poétiques, étaient apprises par cœur.
Ainsi, très tôt, toute une série d’ouvrages sont apparus pour familiariser les lecteurs catholiques avec le contenu de la gnose. Les enseignants de l’Église ont vite évalué les méfaits d’un tel écrit et l’ont déclaré apocryphe, c’est-à-dire illisible. Mais la censure de l’époque n’était pas aussi radicale que la nôtre. Notre censure s'étend au livre lui-même : il ne peut être autorisé à paraître dans le monde. Ce n’était pas le cas dans l’église antique ; mais les bergers se tenaient près de leur troupeau, et une seule indication qu'il ne fallait pas lire quelque chose suffisait. Mais une telle interdiction n’a pas tout à fait atteint son objectif : en l’absence de publicité, elle ne pouvait pas être connue de tous les croyants. Le résultat fut que les écrits gnostiques continuèrent à être lus par les catholiques. Et la censure elle-même a parfois traité ce phénomène avec indulgence, estimant qu'il ne causerait pas beaucoup de tort, car même si ces œuvres comportent des erreurs dogmatiques, elles sont éthiquement irréprochables.
Cependant, les œuvres gnostiques étaient toujours éditées par des écrivains catholiques ; mais leurs critiques étaient trop unilatérales. Elle ne s'étendait qu'aux tendances dogmatiques : des passages gnostiques étaient barrés, des sermons et des prières étaient écourtés, tandis que certains d'entre eux restaient intacts. Cependant, à partir de mots favoris bien connus, on peut deviner la tendance de l'œuvre même après cette correction ; par exemple, l'abondance des mots dans certaines prières : « lumière », « vérité » indique clairement leur origine gnostique. Mais pour le reste, à l'exception des parties dogmatiques du contenu des actes apocryphes, les « diorphots » ne les ont pas corrigés ; par exemple, ils n'ont pas du tout prêté attention à la partie historique et narrative, et ils n'ont pas pu la critiquer, car ils n'y étaient pas préparés ; alors ils l'ont laissé tel quel.
De ce point de vue, il est clair que les sources d'information apocryphes sur la diffusion du christianisme font l'objet des critiques les plus sévères. Les Apocryphes étaient inclus dans le contenu des recueils utilisés dans l'église : synaxarions, prologues, chetykh-mena, etc. ; mais cette circonstance ne garantit pas encore la sanction de l'Église sur leur origine et leur contenu historique. La question demeure donc : peut-on faire confiance à ces légendes ? D’autre part : quels moyens existe-t-il pour déterminer leur fiabilité ?
En répondant à la première de ces questions, on peut raisonner a priori ainsi : le côté narratif n’était pas le but de l’auteur, mais seulement un moyen ; par conséquent, il ne lui a naturellement pas prêté attention ; Il est donc clair que les apocryphes ne peuvent avoir de signification historique. Mais cette opinion doit être considérée comme exagérée : les écrivains gnostiques étaient extrêmement intéressés à ce que leurs lecteurs les croient. Tout d'abord, bien sûr, il fallait que le lecteur ne doute pas de l'histoire racontée, et pour cela il fallait que l'enveloppe extérieure ne contienne rien d'incroyable, que rien d'invraisemblable ne soit rapporté. La situation suivante peut être considérée comme probable : les écrivains gnostiques, s'ils le pouvaient, disaient la vérité ; Ils indiquent les noms historiques des rois du 1er siècle, leur chronologie est presque correcte. Ainsi, concernant les apocryphes, on peut établir la position fondamentale suivante : ils contiennent des indications précieuses de la vérité, représentant les vestiges de la tradition historique.
Par conséquent, les actes apocryphes des apôtres ne peuvent être exclus a priori parmi les sources de l’histoire de la diffusion du christianisme.
Mais nos moyens de vérifier le côté narratif de ces actes ne sont pas particulièrement riches. Nous devons prêter attention à deux aspects : a) le caractère (contenu) de ce qui est raconté et b) le caractère (degré de préparation) de l'environnement à travers lequel s'est déroulée l'histoire qui nous est parvenue.
En premier lieu (a) le caractère historique de ce qui est raconté est hautement probable lorsque les événements racontés se distinguent par leur naturel, par exemple, aa) si les routes missionnaires traversent des zones préparées pour l'assimilation du christianisme - celles où il y avait déjà une colonisation juive (diaspora h), et bb) si la prédication des apôtres est indiquée dans des pays qui étaient alors en relations avec le monde gréco-romain (les relations commerciales s'étendirent alors à l'Inde et à Ceylan).
Sur le deuxième point (b) il ne faut pas perdre de vue que aa) les informations ethnographiques et géographiques des personnes instruites des premiers siècles du christianisme étaient plutôt faibles ; bb) les traditions des églises locales ont été enregistrées à une époque si tardive que l'existence de ces archives ne peut plus servir de garantie que différents types de traditions ne sont pas mélangés.
a) L'un des moyens les plus importants pour vérifier diverses légendes apocryphes sur la prédication des apôtres est la comparaison avec ce que disent les livres canoniques du Nouveau Testament sur la prédication apostolique. D’après les Saintes Écritures, nous voyons que la prédication apostolique en dehors de la Palestine s’adresse aux lieux où vivaient les Juifs de la dispersion. Ap. Paul, avant tout apôtre des langues, choisit les lieux de culte des Juifs comme point de départ de sa prédication et s'adresse avant tout à eux comme aux auditeurs les plus préparés. Il est plus que probable que les autres apôtres aient pratiqué la même méthode dans leur travail d’évangélisation chrétienne. Il faut donc faire confiance à ces messages où les apôtres sont présentés comme actifs dans les villages juifs. Par exemple, un message indiquant que l'application. Andrew était probablement à Sinope : il y avait là une colonie juive. Sinop est mentionné dans la littérature talmudique, et de là est né le célèbre Aquila, traducteur littéraliste des Saintes Écritures en grec. Ainsi, ap. Andrei a prêché sur un sol cultivé.
Pour évaluer les légendes ci-dessus, il est également très important de prendre en compte les chemins normaux qu'aurait dû suivre l'activité missionnaire des apôtres. Pour leurs mouvements missionnaires, les apôtres, comme nous le voyons dans les Saintes Écritures, n'ont pas eu recours à un miracle : comme les gens ordinaires, ils ont traversé les mers, traversé les montagnes, ont été exposés aux dangers, etc. Il faut donc assumer le cours naturel de la mission concernant tous les apôtres. Quand ap. Pavel voyage, son déplacement est tout à fait naturel, tantôt par mer, tantôt par terre. Il rencontre de nombreux dangers de la part des personnes et même des éléments ; libéré de la mort en tant que vaisseau de Dieu de manière naturelle. S'il est torturé, il déclare qu'il est citoyen romain ; s'il est lapidé, il s'évanouit ; en un mot, tout est naturel. Il ne faut donc pas croire ces légendes apocryphes où les apôtres sont représentés dans des images miraculeuses : voler dans les airs, etc. Il faut donc que les légendes aient une base naturelle.
Dans certains cas, ce qui est rapporté n’a aucune analogie avec les Actes originaux des Apôtres. Mais même dans ces cas, le naturel est un signe nécessaire d’une véritable tradition. Ici, nous devons garder à l’esprit la différence dans l’environnement dans lequel le sermon a été prêché. Ap. Paul se déplaçait sur le territoire romain, tandis que les autres apôtres prêchaient à sa périphérie et même au-delà de ses frontières. En déterminant le lieu de leur activité, vous pouvez tomber sur des nouvelles qui, apparemment, se détruisent mutuellement. Selon une histoire, le sermon de Simon le Zélote aurait été entendu en Perse, d'où I.V. Cheltsov [Histoire de l'Église chrétienne. T. I. 1861. Saint-Pétersbourg. 83-84] a conclu que cette histoire est d'origine occidentale ; selon une autre histoire, il était en Grande-Bretagne ; d'où la conclusion que cette histoire est d'origine orientale. Les écrivains orientaux disent à peu près ceci : ces apôtres n'ont pas prêché ici, mais très loin, quelque part en Occident, et les écrivains occidentaux disent la même chose : pas ici, mais en Orient. Tous deux essayèrent donc de pousser la prédication des apôtres jusqu'aux points les plus extrêmes.
Apparemment, de telles preuves devraient être déclarées invalides en raison de leur contradiction. En fait, ils sont tout à fait conciliables. Le fait est que la voie des apôtres était une voie de relations commerciales qui s’étendait d’une part à la Chine et à Ceylan, et de l’autre aux îles de Grande-Bretagne et aux pays semi-sauvages d’Afrique. Les caravanes se déplaçaient sur cette route, toujours accompagnées de forces armées pour les protéger des ennemis, des voleurs et de divers dangers. Compte tenu de cela, bien entendu, chaque personne privée devait rejoindre la caravane pour éviter tout danger. Le commerce était du troc. Les marchands de l'Empire gréco-romain échangeaient leurs marchandises à l'Est contre de la résine, du parfum et de l'or, puis allaient à l'autre bout et y vendaient de nouvelles marchandises. Il n’est donc pas incroyable que les apôtres soient représentés pendant une courte période en train de prêcher en Chine, à Ceylan et en Grande-Bretagne ; avec les caravanes, ils étaient obligés de se déplacer constamment d'un pays à l'autre.
b) Une autre question est de savoir si des témoins non directs pourraient transmettre avec précision des informations sur les activités des apôtres. Cette question réduit considérablement le crédit des œuvres littéraires historiques dans lesquelles les informations ci-dessus sont rapportées. À l’heure actuelle, même une société intelligente ne connaît ni les villes, ni les villages, ni même des pays entiers et isolés ; aux Ier et IIe siècles, les connaissances géographiques étaient complètement pathétiques. Si une personne intelligente moderne est surprise, par exemple, par un télégramme sur le succès d'une mission, alors seules quelques-unes ne ressentent pas le besoin de se tourner vers un atlas géographique spécial pour savoir où se déroule la mission. Mais nous ne pouvons bien entendu pas supposer que les connaissances géographiques des Grecs étaient supérieures aux nôtres. Au contraire, ils étaient sombres et confus, surtout par rapport au monde dit barbare.
Cela deviendra encore plus évident si l’on considère que les Grecs n’étaient pas du tout friands de recherches ethnographiques sur les peuples barbares et que, malgré le fait que les barbares se succédaient, les intellectuels grecs continuaient obstinément à donner aux nouvelles nationalités les noms qu’ils avaient lus de leurs autorités, Hérodote et Strabon. Ainsi, par exemple, ils appelaient les Russes « Tauroscythes », et les pays situés un peu au nord de la côte de la mer Noire étaient pour eux généralement des pays « hyperboréens ». Les Grecs appelaient également toutes les nationalités qui vivaient dans l'espace de la Russie actuelle « Scythes », sans comprendre que les nationalités des nuances les plus diverses se heurtaient ici.
Le même flou et la même confusion de concepts existaient chez les Grecs concernant l’Éthiopie et l’Inde. Les termes géographiques « Éthiopie » et « Inde » apparaissent assez souvent dans la littérature apocryphe. Mais l’utilisation de ces noms n’est qu’un motif pour déformer la tradition sur la diffusion du christianisme. Apparemment, quoi de plus précis que le terme « Éthiopie » ? On lui associe désormais l'idée d'un pays d'Afrique, là où se trouve désormais approximativement l'Abyssinie. En attendant, ce terme n'a pas une signification aussi spécifique. Son origine est liée à la colonisation rhodienne et elle n'était pas strictement géographique. Homère mentionne les aiqiopeV, des gens éternellement heureux. L'Éthiopie est un pays situé quelque part au sud, là où le dieu Ilios se tient au zénith (hlioV aiqwn), où vivent des gens éternellement heureux et pieux, faisant d'abondants sacrifices aux dieux.
Puis, à mesure que les connaissances géographiques se développent, l’Éthiopie se déplace progressivement de plus en plus vers le sud ; sous ce nom, ils ont commencé (pour des raisons philologiques) à désigner le pays dans lequel vivent les gens au teint foncé (aiqiopeV), rendu ainsi par le soleil. Plus proche de l’époque classique, ce nom était utilisé pour désigner un pays situé au sud de l’Égypte, à l’emplacement de l’actuelle Nubie. Et lorsque la frontière sud de l’Égypte fut connue sous ses termes ethnographiques précis (comme le royaume méroïtique, comme le pays des Noubs), l’Éthiopie se déplaça encore plus au sud, jusqu’au Soudan (« Soudan », pluriel de la langue arabe, signifie exactement la même chose que aiqiopeV, c’est-à-dire « noirs »). Dans la traduction grecque de la Bible, le terme « Éthiopie » est utilisé pour rendre l'hébreu « Cush ». Et on ne sait pas où l'Ethiopie aurait été poussée si l'on n'avait pas trouvé un peuple qui aurait adopté le nom d'Ethiopiens, et il n'était pas devenu généralement clair que les aiqiopeV sont les Abyssins d'aujourd'hui, les anciens Agaziens. Devenus chrétiens, ils se regroupèrent et adoptèrent le nom d'Éthiopiens, s'identifiant artificiellement à ces Éthiopiens mentionnés dans la Bible.
Ils formèrent également une légende selon laquelle la reine de Saba (du sud), qui rendit visite à Salomon, était leur reine, et ils commencèrent même à considérer leur dynastie comme la progéniture de Salomon. De ce mouvement du concept d’« Éthiopie », il ressort clairement comment nous devons nous rapporter aux témoignages qui parlent de la prédication apostolique en Éthiopie.
La même histoire s'est produite avec l'Inde, même si le concept « Inde » est défini et « Éthiopie » n'est qu'un nom commun, comme le montre ce qui vient d'être dit. Le nom « Inde » doit son apparition aux relations entre les Grecs et les Perses. A côté des Perses, au-delà des montagnes himalayennes, vivait la tribu hindoue Sindhu. Les Perses, de par la nature de leur langue (selon les lois phonétiques, le sanskrit « s » chez les Perses, comme chez les peuples de la tribu iranienne, se transforme en « h »), l'appelaient « hindou » et le contrastaient avec eux par son teint sombre. Les Grecs ont emprunté ce nom aux Perses en le changeant en « oi Indoi ». L’Inde signifiait donc à l’origine un endroit spécifique sur le globe. Mais au fil du temps, ce nom a perdu sa signification ethnographique originelle et précise. Les Perses eux-mêmes l'ont déformé. Les « Sindhu » se distinguaient des Perses à face blanche par leur couleur de peau relativement foncée et reçurent le nom d'« Hindous ». Mais les Perses ont commencé à appeler ce nom non seulement la tribu « Sindu », mais aussi d'autres peuples (à l'ouest et à l'est) qui avaient une couleur de peau plus foncée qu'eux.
Le concept d'« Inde » s'est élargi de telle sorte que l'Inde a été recherchée à la fois sur la péninsule arabique et sur les côtes de l'Afrique, de sorte que d'autres ont appelé le territoire des Éthiopiens Inde ; Ils cherchèrent l’Inde, puis le Caucase, où vivait autrefois la tribu des « oi Sindoi ». Ainsi, pour les écrivains grecs des IIe-Ve siècles. Selon R. X., il existait une grande multitude d’Inde et d’Éthiopie. L’Inde et l’Éthiopie étaient les mêmes noms vagues que notre « Arap » commun.
Si donc les compagnons de l’apôtre racontaient leurs voyages à quelqu’un parmi les instruits, alors même dans ce cas, les noms géographiques n’évoquaient pas une idée précise de la région. Si l'heureuse mémoire des anciens pouvait conserver des termes géographiques, alors d'autres auditeurs, même avec le transfert exact des termes, pourraient localiser par erreur la zone. Ainsi, l’environnement lui-même était défavorable à la bonne compréhension des termes.
Pour vérifier de tels témoignages de prédication apostolique, rédigés dans des termes géographiques aussi (vagues), il faut bien sûr se tourner vers les traditions des églises privées. Mais même ici, il existe de nombreuses perplexités et difficultés très sérieuses. La tradition locale, bien entendu, pourrait être un excellent moyen de vérifier les récits apocryphes ; mais peu de légendes sur les voyages apostoliques sont écrites. Et puis, à côté de la Sainte Tradition, qui a pour nous une certaine valeur, il faut aussi distinguer 1) la tradition historique et 2) la tradition scientifique.
La légende historique, sans avoir la valeur du sacré, se transmet historiquement de génération en génération. Ainsi, par exemple, il a été transmis que Dorpat s'appelait Yuryev, puis cette légende a éclaté et la ville a recommencé à s'appeler Yuryev. A côté d’une telle tradition, il faut aussi distinguer, comme nous l’avons dit, la tradition scientifique. Cela se passe de cette façon. Un érudit lit un livre et, pour la plus grande gloire de sa patrie, tire de ce qu'il a lu une conclusion flatteuse. Il diffuse ensuite cette opinion dans sa région. Les gens reconnaissent la conclusion, s'en souviennent et la transmettent à leurs descendants. Ce phénomène peut être appelé secunda genitura. C’est ainsi que peut émerger une vision qui est une conclusion et non une tradition historique. Nous rencontrons probablement un phénomène similaire lorsque nous parlons de la présence de l’apôtre. Pierre est à Rome. Ap. Pierre a prêché à Rome et y est mort, mais la conclusion a émergé qu'il y était également évêque, et cette conclusion secondaire est devenue l'objet d'une diffusion parmi les érudits. Ou un autre exemple.
Entre la ville de Torzhok dans la province de Tver, où reposent les reliques d'Euphrosyne, et la ville d'Ostashkov, non loin de laquelle se trouve l'ermitage de Nilova, se trouve l'ermitage de l'Assomption de Moguilev. La distance médiane de ce monastère entre les deux premiers a incité certains à conclure que l'ermitage de l'Assomption de Moguilev a été construit à l'endroit où les saints s'accompagnaient après que l'un d'eux soit venu rendre visite à l'autre. Peut-être que cette légende semblerait avoir une certaine probabilité si la chronologie n'intervenait pas : ces saints n'étaient pas contemporains.
Évidemment, la différence entre l’autorité de la tradition préservée et celle de la tradition déduite est significative, et parfois il n’est pas possible de faire la distinction entre les deux, puisque la tradition locale a été écrite très tardivement. Par exemple, les Abyssins se faisaient appeler Ethiopiens pour apparaître sous ce nom comme le peuple dont parlent les Saintes Écritures. Cette identification ultérieure du « kush » biblique avec « gyyz » ne peut évidemment pas faire autorité pour l’ethnographie biblique. Encore un cas particulier. Actes de l'Ap. André dans l'édition orthodoxe ont été conservés dans l'ouvrage du prêtre et moine Épiphane, écrit vers 830 ; c'est-à-dire 8 siècles après l'activité de l'apôtre. Mais l’œuvre d’Épiphane n’est pas apocryphe ; c'est l'une des meilleures biographies de l'apôtre. Andrew et son écrivain ont beaucoup voyagé et ont vu la maison de prière de Saint-André et l'icône miraculeuse écrite sur marbre (eukthrion tou agiou Andreou – kai eikona tou agiou Andreou eiV marmaron ulograjoumenhn). Le prêtre de Sinope, Théophane, âgé de 70 ans, lui dit que sous Copronyme (741-775), les iconoclastes ne pouvaient pas détruire cette icône, même par le feu. C'est lui (Épiphane) qui témoigne que l'ap. Andrew a prêché à Sinope.
Pour le prouver, il souligne qu'aux VIIIe et IXe siècles. à Sinope, il y avait une église et une icône de Saint-André. C'est vrai; mais le message ultérieur, « oti eti intoV tou apostolou h eikwn egrajh » [(que) l'image a été peinte à l'époque où l'apôtre était], n'est qu'une conclusion audacieuse, dont ni l'existence de l'église ni l'icône ne peuvent garantir la validité. De plus, on suppose que l'église elle-même n'est pas apparue uniquement parce que les anciens habitants de Sinop ont appris que l'ap. André prêcha à Sinope, cette opinion se répandit et une église fut construite en l'honneur de l'apôtre. Nous avons donc ici peut-être affaire à une légende locale ultérieure, et non à une fiabilité.
En général, les légendes ultérieures ne sont pas toujours dignes de confiance, comme le montre ce qui suit. Si les informations sur quelque chose pouvaient être particulièrement stables, alors, bien sûr, tout d'abord sur le lieu du martyre des apôtres. La légende sur le lieu de leur sépulture pourrait être solidement préservée en s'appuyant sur un monument aussi matériel que le tombeau de l'apôtre. Cependant, même à cet égard, les légendes ne s'accordent pas les unes avec les autres, et parfois il n'est possible de s'entendre entre elles qu'à condition de supposer que les apôtres ont prêché à un endroit et ont été enterrés dans un autre endroit.
Par exemple, application. Selon certains rapports, Barthélemy serait mort a) en Inde, et selon d'autres b) dans la ville d'Urvanopol - Korvanopol - Alvanopol, en grande Arménie. Il y a évidemment une interprétation ici. Le premier message - concernant l'Inde - est exagéré : l'apôtre y a prêché, mais n'est pas mort.
À propos de Thaddeus, une légende dit qu'il est mort a) dans la Virita phénicienne, et une autre - b) à Ostrakina, une ville égyptienne, la troisième - c) en Arménie a) interne, b) dans la région de Dzofk (Tzojanhnh en IV Arménie), y) dans la région d'Artaz (selon Moïse Kagankatvatsi). De plus, selon la première légende (a), il mourut paisiblement, selon les deux autres (bc) il mourut en martyr. De toute évidence, de tels messages sont fondamentalement mis à mal.
Ap. Judas (= Thaddeus Levveus le Zélote), selon certaines légendes, mourut et fut enterré à Virita ; aux copines (= Thaddeus Levvey) – à Ostrakin ou en Arménie intérieure ; selon certains (= Judah Jacob) - à Edessa.
Mais les histoires sur le lieu de la mort de l'apôtre divergent particulièrement. Simon le Zélote ; puis il mourut a) en Épiphanie syrienne, puis b) à Cyrrhus, qui est près de l'Euphrate, puis c) en Perse, puis d) dans le nord de la Colchide (entre Suani), puis e) en Ibérie (Géorgie), puis f) en Grande-Bretagne, puis enfin g) à Jérusalem (mélangé avec Simon Cléopas).
Le lieu de décès de l'apôtre et évangéliste Matthieu est déterminé soit a) à Gabala en Syrie ou à Vivla en Phénicie, puis b) à Hiérapolis en Syrie, puis c) à Naddaver (en Abyssinie ?).
Il est clair que cette variété de légendes est liée à la difficile tâche exégétique consistant à réconcilier Matthieu 10 : 3 avec Luc 6 : 16, mais le désaccord de telles légendes ne cesse pas d’être un fait.
2. La diffusion du christianisme en Orient
Activité missionnaire des apôtres au sein du royaume ponto-bosporéen, d'Asie Mineure et des Parthes (au sens large). Le christianisme à Édesse
Compte tenu de cette nature des légendes sur la prédication des apôtres, il faut non pas se laisser guider par elles lors de la présentation de l'histoire de la diffusion du christianisme, mais chercher un fil conducteur chez les autres pour comprendre le labyrinthe des légendes sur les apôtres et choisir parmi ces apocryphes celle qui semble la plus stable. Une telle étoile directrice peut servir de témoignage d'Origène, placé au début du troisième livre de l'histoire d'Eusèbe : « Thomas a reçu la Parthie en héritage pour la prédication, André - la Scythie, Jean - l'Asie, où il mourut à Éphèse ; et Pierre, dans le Pont, en Galatie, en Bithynie, en Cappadoce et en Asie, prêcha la diaspora aux Juifs et, finalement, arrivant à Rome, fut crucifié la tête en bas. »
Le courant principal de la littérature apocryphe s'accorde avec cette indication générale, divisant les apôtres en plusieurs groupes selon les domaines de leur activité. Il y a trois groupes. A) Groupe asiatique, qui comprend, selon les légendes apocryphes, Jean et Philippe ; ap. Jacques est exclu de ce groupe parce que les Actes des Apôtres (Actes 12 :2) parlent de sa mort à Jérusalem ; AP n'est pas non plus inclus dans ce groupe. Jacob Alfeev, puisqu'il était évêque de Jérusalem. B) Groupe pontique : Pierre, son frère André, Barthélemy et Matthieu. C) Groupe parthe, où les apocryphes placent Thomas, Simon le Zélote, Judas Jacob, identiques à l'ap. Levveem et avec ap. Thaddée.
Cette division des apôtres en groupes coïncide avec les orientations d'Origène. Ap. Pierre, conformément aux instructions et dans sa lettre, prêcha dans le Pont, où l'apôtre pouvait s'unir à lui. André, qui, selon Origène, prêchait en Scythie ; Thomas est à la tête du groupe parthe, Jean - l'Asiatique.
II. Groupe asiatique (Empire romain)3. 2.(3. Z.Jacob + hors du groupe au vu de Actes 12:2)4. 3. 4. 2. Jean5. 5. 5. 5. Philippe I. Groupe pontique (royaume vosporan)1. 1. 1. 1. Pierre2. 4. 2. 4. Andreï6. 6. 6. 7. Barthélemy8. 7. 7. 8. Matthieu
9. 9. 9. 9. Jacob Alfeev en dehors du groupe, comme « adeljoqeoV, premier évêque de Jérusalem ») III. Groupe parthe (la dynastie parthe des Arsacides règne en Perse et en Arménie, tient la Mésopotamie dans sa dépendance, et domine à l'est jusqu'aux frontières de l'Inde). 7. 8. 8. 6. Thomas11.11. 10. 10. Simon le Zélote „ „ 11.11 Judas Jacob, généralement reconnu comme identique à 10.10. „ „ Thaddeus Lebbeus (Matthieu 10 :3, Marc 3 :18).
Cette division en groupes correspond en partie à la division politique de l'époque. 1) La région du premier groupe, le royaume du Ponto-Bosporan, était alors en pleine désintégration ; en partie, elle était déjà adjacente à l'Empire romain, mais néanmoins la légende de son existence indépendante était toujours vivante ; l'un de ses rois, Polémon II (temporairement prosélyte juif), apparaît même sous le nom de Polymius dans les actes de la Saint-Barthélemy. La zone d'activité de ce groupe du nord est décrite dans 1 Pierre 1 : 1 (« eklektoiV parepidhmoiV diasporaV Pontou GalatiaV KappadokiaV AsiaV kai BiquniaV ») et notée dans les mots ci-dessus d'Origène (« André - Scythie »).
Le centre d'activité de l'ap. Selon les actes, Andrei était la ville de Sinop. Le caractère historique de cette nouvelle est mis en évidence par le fait important qu’il y avait ici une colonie juive très importante ; Sinope est mentionné dans la littérature talmudique ; l'un des traducteurs des Saintes Écritures, Aquila, était originaire de Sinop. Tout le sermon de l'apôtre était conservé autour de ce centre. André le Premier Appelé, à savoir : le long des rives de la mer Noire - le long de la côte nord. Des actes apocryphes le mettent en contact avec l'un ou l'autre apôtre. Il est incontestablement connu que l'ap. André a prêché en Scythie, comme l'a également dit Origène. Mais où chercher la Scythie ? Les nouvelles les plus anciennes suggèrent la Grande Scythie ; on lit qu'il prêchait en Scythie, en Sogdiane et chez les Saks. Puis, dans le développement ultérieur des légendes scythes, ils ont commencé à s'intéresser de plus près à l'Empire romain, le long des rives orientales de la mer Noire, à savoir les activités de l'apôtre. Andrei est localisé près de Sébastopol le Grand (près de l'actuelle Poti). Ensuite, selon la légende, vivent les « Éthiopiens » ; ce nom s'applique à tous les peuples barbares.
Selon le moine Épiphane, l'apôtre aurait également atteint la Crimée. Le lieu d'activité d'Andrei est indiqué en Thrace comme « en QrakaiV », mais, selon toute vraisemblance, ce dernier nom vient d'un oubli et d'une confusion avec « SakaiV ». En 357, l'empereur Constance transféra les reliques de saint André à Constantinople, dans l'église des Saints-Apôtres. Les reliques ont été transférées ici depuis la ville de Patras en Achaïe. Ainsi, le lieu du décès de l'ap. Andrei, selon ces informations, est la ville de Patras. Mais si des légendes ultérieures le dirigent vers l’Achaïe, alors parmi les peuples du Caucase il y avait alors des Achéens et il était facile de les identifier avec les habitants de l’Achaïe et ainsi de porter la prédication de l’apôtre en Europe.
Parallèlement à l'apôtre André, les évangélistes Matthieu et Barthélemy prêchaient. Déjà selon Eusèbe (V, 10, 3), Barthélemy prêchait « aux Indiens et leur laissait l'Évangile de Matthieu ». "Indus", comme les "Éthiopiens", que l'ap. Barthélemy aurait pu se rencontrer dans le royaume du Bosphore, il y avait une tribu, "oi Sindoi", vivant au sud de l'embouchure du Kouban. Mais nous entendons ici les Indiens au sens propre. C’étaient les « Indiens chanceux », les habitants de l’Arabie. C'est à eux que l'ap. gauche. Évangile de Saint-Barthélemy de Matthieu en syriaque. Bien que les Arabes vivaient dans l’heureuse Arabie, la langue arabe n’était pas une langue littéraire à cette époque et les tribus du nord de l’Arabie, qui vivaient également au-delà du Jourdain, écrivaient et parlaient l’araméen lors des cérémonies. Par conséquent, la langue syriaque ne pouvait pas être ici plus incompréhensible que le latin au Moyen Âge en Europe, de sorte que l'apôtre aurait pu laisser l'Évangile en syriaque. Le cercle d'activités de l'ap. Bartholomew est prévu encore plus à l'est. La tradition raconte qu'il prêcha d'abord en Albanie, parfois en Arménie, où il mourut.
Il y a un désaccord sur la ville dans laquelle l'apôtre est mort : selon certains, il s'agissait de la ville d'Alvanopol, selon d'autres, Urvanopol ou Corvanopol. Urvanopol est identifiée (Gutschmid) avec la capitale arménienne « Erovandashat » (au confluent de la rivière Arpachay à Arak). Mais si nous supposons que la légende sur la mort de Saint-Barthélemy est passée par une source syrienne et que le mot « Corvanopolis » est correct et vient du syriaque « qurbana » = sacrifice, alors on peut supposer que le lieu du martyre de l'apôtre était l'une des villes arméniennes - Ashtishat (en Taron) (Ashti-shat signifie « ville des sacrifices »).
II) Les récits sur les activités des apôtres en Asie Mineure (le deuxième groupe - dans l'Empire romain) reposent sur une base plus historique. Cela est fermement attesté par les traditions ecclésiales. « Philippe, l'un des 12 apôtres, mort à Hiérapolis » (phrygien) et « Jean, mort à Éphèse » sont mentionnés en 191 par Polycrate, évêque d'Éphèse (Euseb. V, 24, 2. 3).
III) Les apôtres Thomas, Thaddée et Simon le Cananéen (troisième groupe) agissaient plus au sud, en Parthie. La référence à cette dernière doit être comprise dans le sens le plus large. A cette époque, la dynastie Parthe régnait en Perse, comme en Arménie, et la Mésopotamie était sous la domination des Arsacides perses. Ainsi, le concept de Parthie est très flexible.
L'apôtre Thomas, selon la légende, prêche dans la ville d'Édesse (selon Euseb. I, 13, 4. 10 ; II, 1.6 - envoie Thaddée à Édesse), mais il semble avant tout être l'apôtre de l'Inde, dont la tradition remonte à l'époque d'Éphraïm le Syrien. Les soi-disant carmina Nisibena témoignent qu'à la fin du IVe siècle, dans les limites d'Edesse et de Syrie, une légende existait selon laquelle l'ap. Thomas est mort en Inde et ses reliques ont ensuite été transférées à Édesse. Ainsi, cette légende emmène Thomas très loin et le place aux confins de la Parthie.
Thaddeus est en réalité l’apôtre de la Mésopotamie ; Son nom est associé à l'idée de la propagation du christianisme à Édesse. Cette légende mérite une attention particulière pour de nombreux détails. La diffusion précoce du christianisme en Mésopotamie en général et à Édesse en particulier est tout à fait compréhensible. Babylone, en tant que ville, à l'époque de la prédication apostolique, n'était qu'un souvenir historique, mais elle avait une grande signification pour les Juifs, en tant que colonie juive très importante, pour preuve il suffit de rappeler que parmi les Juifs modernes, le Talmud babylonien est en usage (et a été conservé plus complètement que celui de Jérusalem). Par conséquent, la Mésopotamie, grâce à la dispersion juive, était préparée à l'adoption du christianisme. La prédication en Mésopotamie était facilitée par l'unité de la langue (mais pas du dialecte). Les apôtres parlaient dans le dialecte syro-palestinien (une sorte de syriaque ou d'araméen), il est donc naturel que l'Église babylonienne apparaisse très tôt ; toujours debout.
Pierre salue les croyants de cette église, co-élue à Babylone, et il n'y a aucune raison d'insister sur une compréhension allégorique de cette référence à Babylone (Babylone = Rome).
Au nord de Babylone se trouve la ville d'Urhoj (Edesse des Grecs), qui a donné son nom à toute la région (Osrohnh = Orrohnh). Edessa peut être considérée comme le centre culturel de tout le peuple araméen. La langue araméenne, connue de tous sous le nom de syriaque, est en réalité le dialecte d'Edesse, tout comme la langue littéraire russe est en réalité le dialecte de Moscou. C’est pourquoi la prédication chrétienne à Édesse a dû commencer très tôt. La légende selon laquelle le souverain d'Édesse, Abgar V le Noir, envoya à Jésus-Christ une lettre dans laquelle il lui demandait de venir le guérir de sa maladie, peut trouver un point de contact avec le récit évangélique dans les paroles de Jean 12 : 20-24 selon lesquelles les Grecs sont venus au Christ. Dans sa forme la plus ancienne (la réponse du Christ à Abgar sans la promesse qu’« aucun ennemi ne prendra possession d’Édesse pour toujours »), cette légende est lue dans Euseb. h. e. 1, 13 ; mais même sous cette forme, la réponse du Christ est révélée dans sa nature non historique par le fait que le Christ se réfère aux paroles de l’Évangile de Jean 20 : 29 comme « ce qui est écrit à son sujet ». L'Église occidentale (Decretum Gelasii 492-496) considérait les épîtres d'Abgar et du Christ comme apocryphes.
Mais il n'y a aucune raison de rejeter formellement la base même de la légende - le fait des relations entre le souverain d'Édesse et le Christ et la possibilité de la promesse du Christ d'envoyer l'un des apôtres à Édesse pour prêcher. Dans sa forme la plus courante, la légende est lue dans un monument syrien de la fin du IVe siècle, dit. Doctrine Addaei. Ici, la réponse du Christ se termine par sa bénédiction à Édesse et la prédiction qu’aucun ennemi ne prendra cette ville. Évidemment, la légende aurait pu apparaître lorsqu'à Édesse on avait oublié que lorsqu'Abgar VII bar-Izat (109 novembre - 116 août) se rebellait contre les Romains, le commandant de Trajan, Lusius Quietus (en 116), prit d'assaut Édesse et l'incendia. Quoi qu'il en soit, il faut admettre qu'il existait des incitations particulières pour que l'un des apôtres choisisse Édesse comme centre de son activité.
Mais peu importe l’importance des fondements internes de la fiabilité de la tradition sur l’origine apostolique de l’Église d’Edessa, la tradition à ce sujet (dans la Doctrina Addaei et les martyrs de Sharbil et Barsamya) nous est parvenue sous une forme qui mine sa fiabilité.
Voici une liste des évêques d'Edesse :
1) Aggée, installée par Addée (déformée par Thaddée) et subie par le fils d'Abgar (vers 51). Son successeur immédiat est
2) Palut, ordonné évêque par Sérapion d'Antioche (190-210), contemporain de Zéphyrin de Rome (198-217). Son successeur fut le diacre Addea -
3) Abshelam, que Palut lui-même a nommé évêque. Son successeur est
4) Barsamya, qui était clerc sous Addaeus et ordonné évêque par Abshelamoy. Barsamya a converti au Christ le principal prêtre païen Sharbil, qui a souffert à Édesse pendant la persécution de Trajan (entre 105 et 112) (qui, selon les actes, était alors gouverné par le prince Abgar VII bar-Izat, du 109 novembre au 116 août). Sharbil a été tué sur le principal autel païen qui existait encore à Édesse. L'évêque Barsamya lui-même, contemporain de Fabien de Rome (236-250), fut confesseur lors de cette persécution sous Trajan (98-117).
Pour comprendre l'une des raisons de cette confusion chronologique, il faut garder à l'esprit qu'à Édesse il y avait de nombreux princes qui portaient le même nom. Oui
Abgar V bar-Manu Ukkama (= Abgar le Grand), 14e prince d'Édesse (13-50 après JC) ;
Abgar VII bar-Izat (20) (du 109 novembre au 116 août) ;
Lucius Aelius Septimius Abgarus IX bar Manu (également appelé le grand : MegaV AbgaroV) (191-214) ; et - après la destitution d'Abgar IX - son plus jeune fils régna sous couvert de co-gouvernement avec lui -
North Abgar X bar-Abgar (28) (de septembre 214 à avril 216), quand imp. Antonin Caracalla captura Édesse, annexa Osroina en tant que province à l'Empire romain et mit ainsi fin à l'existence du royaume d'Édesse. Le fils aîné d'Abgar IX, le princeps Antonin Manu IX bar-Abgar était cependant considéré (par les légitimistes d'Edesse ?) comme le roi titulaire d'Edesse en 216-242.
Dans la chronique syrienne d'Édesse, on apprend qu'en novembre 201, il y a eu une grave inondation à Édesse, au cours de laquelle l'eau a détruit le palais d'Abgar le Grand (= V) et gravement endommagé l’église chrétien. Cet événement est décrit dans la chronique officielle, nous devons donc conclure qu'à cette époque, Édesse était une ville chrétienne. Le souverain d'Edesse (basileuV) à cette époque (191-août 214) était Lucius Aelius Septimius Abgar IX bar-Manu le grand, qui accepta sans aucun doute le christianisme, comme en témoignent Julius Africanus, qui le connaissait comme un homme pieux (ieron andra), et Bar-Daizan (Vardesan) d'Edessa, qui entretenait des relations amicales avec lui, ainsi qu'avec « andri osiwtatw » kai. logiwtatw" ("un homme saint et érudit"). Il connaissait bien Africanus et Manu (IX), le fils du roi Abgar IX.
Au vu de tout ce qui a été dit, il ne fait aucun doute qu'à la fin du IIe ou au début du IIIe siècle, le christianisme à Édesse était la religion d'État. De là, il est facile de comprendre en quel sens Palut, sous le nom duquel, même à l'époque d'Éphraïm le Syrien, les hérétiques appelaient les Paloutiens orthodoxes, a laissé un souvenir de lui-même en tant que premier évêque d'Edesse : Palut fut en effet le premier évêque reconnu par le pouvoir d'État. D’où la grande opportunité de convoquer des conseils à Osroin en ce moment. Mais, d'un autre côté, il est également facile d'expliquer que dans la légende d'Edesse, les traits d'Abgar V et d'Abgar IX étaient mélangés. L'un et l'autre Abgar
c) portait le nom du grand
et d) à leur manière, chacun a posé le début (resp. était au début) de la propagation du christianisme à Osroin.
À son tour, Severus Abgar X, fils d'Abgar IX, n'était peut-être pas chrétien et s'est sans aucun doute déclaré avec de terribles cruautés dès le début de son règne tyrannique, ce qui a facilité la capture d'Edesse par Caracalla. Et les monuments syriens disent que l'apostat du christianisme, le fils d'Abgar, Sévère, a mis Aggée et même Addeus (= Thaddeus) à une mort cruelle.
Enfin, le détail (version syro-arménienne) que l'ap. Addaeus = Thaddeus a prêché le christianisme non seulement à Edessa, mais aussi à NisibiV et Mbusila (sur le site de l'ancienne Ninive) et en Arménie, et a souffert en Arménie du souverain arménien Sanatruk - est en harmonie avec le fait qu'en 91-109. Edessa n'avait pas son propre souverain et dépendait du prince Adiavin (avec résidence à Nisivin) - peut-être d'origine arménienne. Cela pourrait être favorable à l'activité missionnaire (à travers Edesse) en Arménie.
Quoi qu'il en soit, dès que le christianisme s'est solidement implanté à Edessa, la possibilité de le prêcher à Nisivine, en Arménie et dans les régions méridionales du Caucase s'est évidemment ouverte. Cela permet de se fier à la légende selon laquelle Simon le Cananéen aurait agi dans le Caucase. Depuis que la diaspora juive s'est étendue à l'Arménie et à la péninsule ibérique, la propagation du christianisme y était tout à fait possible. Mais ces tentatives de propagation du christianisme dans le Caucase ont échoué.
La propagation du christianisme en Parthie elle-même est évoquée dans les actes de saint Thomas (son sermon en Aria, Drangian et Arachosia). Le roi Gundafor, mentionné dans ces actes, était issu de la dynastie parthe et régna dans les pays nommés de 7 à 29. selon R.H. Mais le mouvement religieux qui existait à cette époque était, semble-t-il, bouddhiste.
Le christianisme en Égypte, en Libye et à la Pentapole
La diffusion du christianisme au sein de la langue syriaque semble naturelle en raison de la proximité de la Palestine, des relations historiques des Juifs avec la Mésopotamie et de l'unité de la langue.
L’Égypte est depuis longtemps une région avec laquelle les relations juives n’ont jamais cessé. Même à l'époque de Salomon, les personnes qui se compromettaient politiquement se retiraient en Égypte (2 Chroniques 10 : 2). La poursuite de la colonisation en Égypte sous les Ptolémées a conduit à la formation d'une communauté juive ici (Église d'Onias). Ici fut achevée la traduction des livres sacrés en grec, traduction connue sous le nom de traduction LXX ; ici, la sainte famille trouve refuge contre la persécution d'Hérode. Il est donc naturel de supposer que le christianisme s’est répandu très tôt en Égypte.
L'évangéliste Marc [selon ses actes, qui, en général, représentent un monument de haute fiabilité] est mort en martyr à Alexandrie (4 avril 63). On peut même se poser la question de savoir si l’ap. Pierre en Égypte, car l'église co-élue de Babylone (1 Pierre 5 : 13) pourrait être l'église de Babylone égyptienne (sur le site de l'actuel Mácpy-l-atik = vieux Caire). Les actes de Marc contiennent des caractéristiques qui rendent tout à fait naturel le début de la prédication du christianisme à Alexandrie. Év. Mark, traversant Alexandrie, a déchiré sa chaussure et s'est rendu chez le premier cordonnier qu'il a rencontré pour la faire réparer. Lors des réparations, le cordonnier Annian s'est piqué le doigt et s'est en même temps exclamé involontairement : « eiV QeoV » (« un Dieu ! »), ce qui a servi de raison commode à l'apôtre pour commencer son sermon. Le caractère naturel de l’incident nous incite à penser que nous nous appuyons sur une mémoire historique vivante. Cet AnnianoV fut le premier successeur de l'évangéliste au siège d'Alexandrie.
Le christianisme ici s'est établi principalement entre les Juifs et les personnes qui parlaient grec (en tout cas, au début, on ne voit pas de personnes portant des noms coptes dans les sièges épiscopaux). Cela est naturel, car le gouvernement romain, dont l’Égypte était une province, patronnait des personnes qui acceptaient la culture romaine et se méfiait de tout ce qui faisait écho à la culture égyptienne antique. L’histoire de l’Égypte était trop ancienne pour suggérer que les Égyptiens allaient succomber aux nouvelles influences grecques et romaines. Les Ptolémées et leurs successeurs ont dû ressentir la méfiance de la population locale. La population copte payait de la haine de sa métropole, et les Alexandrins avaient mauvaise réputation parmi les Égyptiens naturels. Ce fut un obstacle à la propagation du christianisme parmi les indigènes égyptiens, qui commença en Égypte parmi les peuples de langue grecque, ce qui est confirmé par la preuve de la force du paganisme en Égypte dès le Ve siècle (la lutte d'Abba Shenuti avec les païens Thébaïdes avant 450).
Il faut ensuite tenir compte du fait que tout le sud de l'Égypte bordait des peuples barbares, avec lesquels entretenir des relations pacifiques était l'une des tâches politiques les plus difficiles des administrateurs égyptiens, et que cette tâche était, dans une certaine mesure, résolue par le fait que les « barbares » prêtaient serment devant les dieux païens (Osiris, Isis, etc.), que ceux-ci oi te blemmueV kai oi nobatai (« blémies et Nobats » - tribus éthiopiennes) ; par conséquent, il était considéré comme politique d'épargner le paganisme dans le sud de l'Égypte, afin que le coup porté au polythéisme ne détruise pas tous les résultats politiques concernant les Blemmiens et les Nubiens. Et le temple païen de l'île de Philae (Fialai), lieu sacré de ces traités, continua de prospérer jusqu'au VIe siècle, jusqu'à ce que, finalement, Justinien Ier ordonne sa destruction et l'arrestation de tous ses prêtres.
Depuis le nord de l'Égypte, le christianisme a remonté lentement le Nil, mais en tout cas, il a progressé avec un tel succès que sous Septime Sévère (202), il y avait des confesseurs du christianisme en Thébaïde, et c'est une région entièrement habitée par des coptes. Par conséquent, le christianisme a pénétré dans cette couche de la population égyptienne. Mais les conditions de propagation du christianisme ici étaient tout à fait uniques, et peut-être dans aucune autre région, il n'a été assimilé à une telle stratification d'éléments étrangers qu'en Égypte. La langue hamitique égyptienne (copte) est loin d'être apparentée au grec indo-germanique, mais a subi une forte pression de la part de la syntaxe développée de ce dernier. Les coptes ont emprunté non seulement des mots grecs (noms, verbes), mais aussi des particules grecques (comme épeidh, palin, de). Ainsi, la structure même de la langue copte a été adaptée à la langue grecque.
La langue copte était si lexicalement nationale et imprégnée de vues religieuses que les créateurs de l'écriture chrétienne en langue copte avaient du mal à transmettre des concepts chrétiens dans des mots coptes, car des idées égyptiennes y étaient combinées. Apparemment, aucune tentative n'a été faite pour traduire des noms tels que CristoV, TriaV en copte ; les concepts de pneuma et yuch étaient véhiculés par les mêmes mots grecs (le copte pi-niqi pi-nifi - souffle, esprit, apparemment, rappelait trop le dieu Knef). A côté du copte uav = saint, on retrouve très souvent le grec agioV : le mot copte signifiait lexicalement « proprement lavé » ; ainsi « prêtre » = uiv s'écrit hiéroglyphiquement sous la forme d'un homme étendant les mains pour se laver à l'eau qui coule d'une cruche située au-dessus de lui.
La population copte a dû se familiariser avec le christianisme à travers un culte accompli en grec ; la traduction des rites liturgiques en langue copte a apparemment eu lieu alors que les chrétiens coptes connaissaient déjà partiellement la langue grecque grâce à la pratique liturgique. Ainsi, certaines parties du service sont laissées sans traduction (exclamations « Kurie elehson », « staqhte meta jobou Qeou akouswmen tou agiou euaggeliou », « doxa soi, Kurie », « proseuxasqe uper thV eirhnhV thV monhV kaqolikhV kai apostolikhV orqoqoxou tou Qeou ekklhsias », "proseuxasqe uper tou arcierewV hmwn (nim = nom) papa kai patriarcou kuriou, arciepiskopou thV megalhV polewV AlexandreiaV, kai twn orqodoxwn hmwn episkopwn", "eirhnh pasin", "kai tw pneumati sou", "aspazesqe allhlouV en jilhmati agiw", et la plupart des autres exclamations et réponses de Miss Canon). Dans la seconde moitié du IIIe siècle, il existait déjà une traduction du Nouveau Testament en copte. Antoine (251-356), âgé de 18 ans, commença ses actes ascétiques : lui, originaire d'Égypte centrale qui ne parlait pas grec, en lisant l'Évangile, fut fortement impressionné par les paroles du Sauveur : « Si tu veux être parfait... » (Matthieu 19 :21), qu'il comprit et accomplit littéralement. Par conséquent, ces mots étaient lus en copte.
Simultanément à l'Égypte, la christianisation a apparemment commencé dans d'autres régions politiquement liées à l'Égypte - en Libye et à la Pentapole, à l'ouest de l'Égypte. Ils étaient séparés de l’Égypte par une étroite bande de terre sablonneuse, de sorte que les relations entre eux et l’Égypte étaient constantes. La légende sur la mort de Marc à Alexandrie dit qu'il se retira pour prêcher en Libye et mourut à son retour. Il est donc fort possible que la Libye ait été éclairée dès le début de l’ère chrétienne. L'Évangile (Marc 15, 21) mentionne Simon de Cyrène (en Libye), le père d'Alexandre et de Rufus ; ces derniers étaient évidemment bien connus des lecteurs originaux de l'Évangile de Marc, s'il les mentionne.
Après la propagation rapide du christianisme aux époques apostoliques et post-apostoliques, commence une période de préservation stable ou de réduction. Quoi qu’il en soit, il faut supposer qu’elle diminuera sur les rives nord de la mer Noire, dans le Caucase, en Arménie et peut-être dans d’autres endroits où la graine du christianisme a été semée par les apôtres et a à peine maintenu son existence. Mais dans les endroits adjacents aux pays dans lesquels le christianisme était solidement implanté, il fut préservé et se répandit de plus en plus.
Ce fut le cas dans l’État perse. Cette zone était en contact avec la Mésopotamie chrétienne (Syrie) ; La dynastie parthe des Arsacides régnait sur la Perse, qui n'était pas d'origine persane et ne se souciait donc pas particulièrement de la prospérité de la langue et de la religion persane nationale. La langue la plus courante ici était l'araméen. Cette langue était alors la même que celle du français aujourd’hui dans les relations diplomatiques des États européens. Grâce à la langue araméenne et aux relations vivantes entre la Syrie et la Perse, dans cette dernière et plus à l'est, le christianisme a pu être constamment maintenu et répandu.
Concernant la propagation du christianisme en Perse, des conclusions peuvent être tirées d’une nouvelle très particulière. Il est apparemment rapporté par l'un des partisans de Bahram VI Chobin, le roi usurpateur perse (590-591). Selon cette nouvelle, Ardashir (Artakhshir) Ier, le fondateur de la dynastie sassanide, qui renversa la dynastie parthe des Arsacides en 226, et son vizir Abarsam étaient très enclins à accepter le christianisme (et à le déclarer religion d'État de la Perse ?), et seule l'opposition de l'armée les empêcha de réaliser cette intention. Ardashir Ier était d'origine noble purement persane. L'avènement des Sassanides fut un triomphe de la nationalité perse et, en même temps, de la religion perse. Les Sassanides considéraient ce dernier comme l'un des soutiens essentiels de leur trône, et - dans son prétendu intérêt - ils lancèrent des persécutions contre les chrétiens perses - persécutions dont on n'entendait pas parler sous les Arsacides.
Il est clair que les partisans de Chobin, en répandant de telles rumeurs sur le fondateur de la dynastie sassanide, voulaient ainsi discréditer la dynastie sassanide régnante aux yeux de la classe sacerdotale.
Cependant, cette rumeur, outre les tendances, pourrait également s’appuyer sur des faits historiques. Levant l'étendard de la rébellion contre les Arsacides, Ardashir avait besoin de personnes qui lui étaient fidèles. Il n’avait aucune raison particulière de compter sur la classe sacerdotale perse. Les Parthes arsacides, s'ils n'étaient pas des patrons particulièrement zélés de la religion perse, ne l'opprimaient en aucun cas, et les prêtres pouvaient se contenter de leur cadeau. D'un autre côté, la reconnaissance du christianisme comme religion d'État dans le royaume voisin d'Osroin en 226 était encore un fait récent, qui pouvait également susciter des imitations. Et si tel est le cas, nous devons alors supposer que les chrétiens de Perse représentaient déjà une force sociale importante si Ardashir I Pabakan pouvait rêver du rôle de Constantin le Grand.
À l’époque des apôtres, le christianisme a pu se propager en Arabie. Les relations entre la Syrie et l'Arabie étaient assez étroites, d'autant plus qu'elles n'étaient pas loin l'une de l'autre. Au fil du temps, une province romaine s'est formée ici avec la ville principale de Bozra, ce qui a contribué à la stabilité du christianisme. Cette dernière s'appuie sur ses relations avec Alexandrie (de nombreux Arabes vivaient en Egypte sur la rive orientale du Nil). Il y a des nouvelles au 3ème siècle. Un concile fut convoqué ici, auquel Origène était également présent, sur la question de l'enseignement (monarchique) de l'évêque Viril de Botsria. Origène réussit à vaincre Virille, et ce dernier se repentit et accepta l'enseignement catholique. Ce fait indique que le christianisme s'est répandu très tôt en Arabie (cf. aussi Gal. 1:17 ; Actes 2:10).
Il existe des preuves d'Eusèbe sur la propagation du christianisme dans le sud de l'Arabie (V, 10, 2.3). Le prédécesseur de Clément au rang de catéchiste alexandrin, Panten, prêcha le christianisme en Inde et y trouva l'Évangile de Matthieu parmi les chrétiens, car l'apôtre avait déjà prêché en Inde. Barthélemy a laissé aux chrétiens cet Évangile « écrit en hébreu » (c’est-à-dire en syriaque). On pourrait penser que l’Inde signifie ici l’Arabie heureuse, ou le Yémen. Cela indiquerait le mouvement du christianisme vers le sud ; mais, malheureusement, on apprend que dans le sud de l'Arabie, le christianisme n'était pas connu parmi les Sabéens et les Homérites, et que les Juifs d'ici levaient la tête haute. En tout cas, la masse solide de la population locale au IVe siècle. est resté païen.
Des informations sur la position future du christianisme dans ce pays (après Constantin le Grand) sont tirées de l'histoire de Théophile Indus. Il venait d'une famille noble et, enfant, il fut envoyé à Constantinople en otage. Le lieu de sa naissance était l'île de Divo (épi thn Dibou nhson), par laquelle il ne faut pas entendre Sielebida = Ceylan, mais (puisque la zone dans laquelle Théophile a voyagé est adjacente à la mer Rouge) l'une des plus proches de la côte africaine (Theophilus est appelé non seulement o indoV, mais aussi aiqiwy et blemmuV) - sinon Dahlak (près de Massawa), alors h Dioskoridou nhsoV = Diou Sokotora, c'est-à-dire Sokotora. Élevé à la cour de l'empereur, Théophile adopta les vues ariennes. Eusèbe de Nicomédie l'ordonna au rang de diacre. Vers 350, sous l'empereur Constance, il se voit confier une mission diplomatique : établir des relations pacifiques avec les Omirites (Himyar). Envoyé à la tête de l'ambassade, avec de généreux dons, il fut obligé, entre autres, d'obtenir l'autorisation de construire une église avec des fonds romains.
En arrivant sur place, Théophile, selon le récit de l'historien arien Philostorgius, fit une telle impression par sa sainteté et ses miracles que les Juifs furent honteux et le roi s'inclina devant le christianisme, refusa les dons romains et décida de construire trois églises à ses propres frais : à Tafar (Tajaron, la capitale), à Adanh (Aden) et à Persikon emporion (Hurmuz). Ainsi, des centres chrétiens sont apparus dans les principales régions de Himyar, et les marchands romains itinérants pouvaient désormais bénéficier d'une édification chrétienne. Peut-être que ces rayons du christianisme en Arabie ont été les premiers à apparaître ici. De plus, selon Philostorgius, Théophile se rendit dans son pays natal et découvrit que le christianisme continuait d'exister ici et qu'il était complètement orthodoxe (= d'un point de vue arien). La seule chose qu'il trouvait mauvaise ici, ce sont certaines coutumes impies, par exemple la coutume d'écouter l'Évangile en étant assis. Théophile a demandé aux chrétiens locaux d'écouter l'Évangile debout. De plus, Théophile était en Éthiopie et y fut reçu avec un grand honneur puis retourna aux frontières de l'Empire romain. Ici, il jouissait d'un grand respect de la part de ses contemporains, même s'il n'avait pas reçu de chaise.
Son autorité était élevée, surtout parmi les Ariens.
Annexe : Le christianisme en Éthiopie
Dès le IVe siècle, le christianisme s'implantait apparemment en Éthiopie ou en Abyssinie. Il n’y a aucune raison de faire remonter la propagation du christianisme à une époque antérieure. Nous ne savons pas ce qui est arrivé au christianisme implanté ici par l'eunuque de la reine kandakienne, ni dans quelle mesure le christianisme s'est enraciné dans son pays. Mais il ne fait aucun doute qu’elle était une reine méroïtique. Mais l'importance du royaume méroïtique déclina peu à peu, et sous Néron, la tribune romaine ne trouva presque que des ruines à Méroi. Mais au fur et à mesure de sa chute, l'importance du pays a augmenté, s'étendant encore plus haut depuis l'Égypte, habitée par le peuple « gyz », qui, après avoir adopté le christianisme, a commencé à s'appeler « Éthiopiens », et parmi les Arabes connus sous le nom (méprisant, signifiant « toutes sortes de canailles ») de « habashun », qui a été divisé par les Européens en « Abyssinie ». La situation de cette zone au centre des routes commerciales en Afrique aurait pu contribuer à l'émergence d'un centre culturel. Déjà les Ptolémées égyptiens songeaient à s'établir à Adul (près de Massawa). De là, l’éducation hellénique commença à pénétrer progressivement en Abyssinie.
Dans la première moitié du Ier siècle après JC, un roi inconnu d'Axoum (in inscriptio Adulitana graeca) remercie le « plus grand dieu Arès » (megistoV qeoV ArhV) pour un certain nombre de victoires remportées par lui, le roi, depuis les frontières de l'Égypte jusqu'à l'actuelle terre de Somalie. Ces campagnes furent entreprises par lui - entre autres, et peut-être principalement - dans le but de sécuriser les routes commerciales terrestres et maritimes. Un peu plus tard que ce roi d'Axoum, vivait un autre roi d'Axoum, ZwskalhV, barbare, mais pas étranger à la culture hellénique et qui comprenait parfaitement les bénéfices que le commerce procurait à son royaume (il n'a toujours pas été possible d'identifier ce ZwskalhV avec l'un des Nygus nommés dans les listes des chroniques éthiopiennes).
Le royaume aksumite, qui montrait de telles inclinations culturelles et étendait son pouvoir jusqu'à la côte arabe (Saba et Himyar), aurait bien sûr dû attirer l'attention des sphères intéressées du monde gréco-romain d'alors. Et nous apprenons que sous Constance (vers 350), l’État romain essayait d’établir des relations avec Axoum et que l’Église chrétienne posait les bases de l’illumination chrétienne de ce pays. La principale source d’information sur cette entreprise missionnaire est l’histoire de Rufin, écrite en 401. Certains détails de cette histoire méritent attention simplement parce qu’ils donnent lieu à d’importants souvenirs critiques concernant les preuves gréco-romaines des missions chrétiennes en général.
L'histoire d'Aidesius (AideosioV) et de Frumentius, telle que racontée par Rufinus (h. e. I, 9), apparaît dans ses grandes lignes sous cette forme. Méronius, le philosophe tyrien, entreprit un voyage ; Avec lui se trouvaient deux de ses parents, Aedesius et Frumentius, les enfants de son frère. Lors d'un débarquement, le philosophe fut tué et les garçons furent présentés au roi des Indiens. Puis l'histoire habituelle en Orient : Frumentius devient un esclave bien-aimé, puis le premier ministre de l'État, et après la mort du roi, la reine supplie Frumentius de diriger l'État au nom du jeune roi ; et ce n'est que lorsque le jeune roi atteignit l'âge adulte (adolevisset) que Frumentius et Aedesius purent demander la permission de retourner dans leur pays natal. Tandis qu'Aedesius se rendit à Tyr et y devint prêtre, Frumentius se rendit plus loin (pergit) à Alexandrie, où il informa Athanase le Grand, récemment (nuper) installé comme évêque, de la disposition des Indiens à accepter le christianisme. Athanase nomma Frumentius lui-même comme évêque de ce peuple, qui lui devait les débuts des lumières chrétiennes.
Le récit de Rufinus est soumis à une évaluation critique a) du côté externe (la question du narrateur et de ses sources) et b) du côté interne (vérification possible de l'histoire racontée par son contenu).
Sur le premier point (a), le jugement sur l’histoire ne peut être que le plus favorable.
a) Rufinus était 1) bien éduqué, 2) connaissait non seulement le latin, mais aussi le grec (il parlait couramment ce dernier), 3) vivait à Alexandrie pendant 6 années consécutives (372-377) et entretenait des relations amicales avec des connaissances personnelles et des amis d'Athanase le Grand († 2 mai 373), puis (de 378 à 397) il vivait à Jérusalem et faisait parfois des excursions dans les régions voisines jusqu'à Mésopotamie incluse. Une telle personne avait sans aucun doute l’occasion d’en savoir beaucoup et n’était pas réellement incitée à ne pas dire la vérité.
b) La source à partir de laquelle Rufinus a obtenu des informations sur Frumentius et Edesia est décidément de premier ordre. «Quae nos ita gesta, non opinione vulgi, sed ipso Aedesio Tyri presbytero postmodum facto, qui Frumentii come prius fuerat, referente cognovimus.» Par conséquent, si Rufinus n'a pas personnellement entendu cela d'Edesius (le texte permet une telle compréhension, et, d'ailleurs, comme la plus naturelle, mais ne l'oblige pas : il n'y a pas de « nobis » forcé avec « referente »), alors - au moins - il l'a entendu de ceux qui ont entendu Edesius lui-même (sinon cela se serait avéré être « vulgi opinio »).
Mais lorsqu’on vérifie du côté interne (b) – au point aa) la chronologie et bb) la géographie – on obtient un jugement très défavorable sur l’histoire de Rufinus.
aa) 1) Frumentius apparaît à Athanase un peu plus tard après son ordination comme évêque, et Athanase le Grand a été ordonné le 8 juin 328, en tout cas, on est en droit de supposer que la consécration de Frumentius a eu lieu dans la première ère du règne d'Athanase, dans l'intervalle entre sa consécration et son départ d'Alexandrie pour le concile de Tyr ; il tombe donc sur la période du 8 juin 328 au 11 juillet 335. Supposons comme chiffre moyen – 333 = consécration de Frumentius.
Dans ce cas, 2) l’entreprise de Méropius doit être attribuée à une époque plus ancienne. Les barbares épargnaient les garçons à cause de leur jeunesse, à cause de la tendresse de leur âge ; ils ont été trouvés alors qu'ils répétaient une leçon, sous un arbre, nous avons donc affaire à des enfants d'âge scolaire, et donner 15 ans à l'aîné d'entre eux à Frumentius serait trop plutôt que pas assez. Ensuite, ils sont devenus des esclaves bien-aimés, ont dirigé l’État et ont vécu jusqu’à ce que Nygus régnant atteigne la majorité. Sur la base de tout cela, il faut supposer qu’ils ont vécu en Éthiopie pendant 15 à 20 ans, probablement cette dernière. Ainsi, si nous supposons que l’année de la consécration de Frumentius comme évêque était 333, alors l’attaque contre Méropius a eu lieu en 313.
3) Mais Rufin dit que Méropius entreprit le voyage en suivant l'exemple d'un autre voyageur qui voyagea en Inde, Métrodore, et Métrodore fut dans la gloire en 334.
aa) Dans la chronique de Jérôme de cette année, il est noté : « à cette époque, le philosophe Métrodore était dans la gloire » (Metrodorus philosophus agnoscitur).
bb) Si les livres X à XIII d'Ammiani Marcellini rerum gestarum (« sur les exploits ») nous avaient été conservés, alors nous saurions bien sûr parfaitement pourquoi cet aventurier est devenu célèbre ; mais, malheureusement, les « libri, qui supersunt » (les livres survivants) d'A. Marcellin ne commencent qu'avec XIV, et dans XXV, 4, 23 il se réfère au « précédent pour la raison suivante : les citoyens romains tenaient Julien l'Apostat pour responsable de l'échec de la campagne perse ; à cela Ammien répond que ce n'était pas Julien lui-même qui était responsable de la lutte contre les Perses, mais Constantin, qui croyait aux récits creux (mendaciis) de Metrodorus a établi des relations hostiles avec le roi perse, ce qui a conduit à la guerre perse.
cc) Mais, apparemment, la partie perdue de l'histoire d'A. Marcellinus a été conservée (dans son contenu) par Skylitzès, qui (sous 326) dit que l'aventurier Metrodorus était en Inde (avec les brahmanes) et, en revenant de là, dit que le roi indien avait fait des cadeaux pour Constantin, mais que la partie la plus grande et la plus précieuse de ces cadeaux lui fut enlevée lors de son voyage à travers la Perse. Constantin commença à exiger le retour de ces cadeaux ; mais le roi perse Shapur II (309-379) refusa. Cela tendit les relations entre Rome et la Perse à tel point que Constantin le Grand † le 22 mai 337, se préparant à la guerre avec les Perses, et en 338 (sous Constance) cette guerre commença.
dd) 334 (et non 326, ce qui aurait été trop tôt : 12 ans de querelles diplomatiques !!!) reçoit ainsi une justification complète.
4) L'ère de prospérité = le retour de Métrodore tombe à une époque si tardive, alors que Frumentius - selon l'hypothèse ci-dessus - était déjà évêque, et Méronius ne pouvait donc pas imiter Métrodore.
C'est vrai, 5) il aurait pu y avoir aa) deux Métrodors ; et bb) le même Metrodorus pouvait voyager deux fois en Inde, avant 313 et avant 334 ; cc) Métrodore aurait pu se rendre en Inde vers 310 et n'en revenir qu'en 334, donc, Méropius pourrait, à l'instar de son exemple (sans attendre son retour), partir seul vers 311 ; mais selon les règles méthodologiques de base : « simplex veri signum » et « non sunt multiplicandae causae », l'historien ne doit pas créer une série de faits hypothétiques, mais doit - sans raisons impérieuses - ne pas abandonner l'idée que le voyage de Métrodore, que Méronius a « imité », tombe pour un temps peu avant 334.
Par conséquent, la chronologie de Rufinus contient une contradiction interne.
bb) Les données géographiques de Rufin sont encore pires. Rufin commence par noter que chaque apôtre s'est vu attribuer son propre lieu de prédication : Matthieu a prêché en Ethiopie, Barthélemy dans l'Inde ci-dessous adjacente à l'Ethiopie, Thomas en Parthie. Non pas dans la région située entre l'Inde voisine et la Parthie, mais plus loin - au plus profond de l'Inde extrême (inter quam Parthiamque media, sed longo inner tractu, India ulterior jacet), en raison de son éloignement, aucun des apôtres n'a prêché, et ce n'est que sous Constantin que les premières graines de la foi y ont été semées (Frumentius). Barthélemy a prêché précisément dans l'Inde citrieur, sous laquelle, comme le montre sa proximité avec l'Éthiopie, se trouve bien sûr la péninsule arabique, et l'Inde ultérieure - plus lointaine - se situe entre la péninsule arabique et la Parthie, donc au-delà du golfe Persique, car la ligne centrale de la Parthie est située à 58° de longitude est de Greenwich. Nous devons donc entendre par là soit la côte nord de la mer d'Oman (Perse) = Baloutchistan, soit - le plus naturellement (car « en profondeur ») - l'Hindoustan. Ainsi, nous recevons la preuve que Frumentius prêchait en Inde même, et non en Abyssinie.
Si Rufinus - avec ses capacités - ne pouvait pas avoir un aperçu intelligent de la question à partir des histoires d'Edesius lui-même et ne pouvait pas dire en détail quand et où cette mission avait lieu, alors que pouvons-nous dire de ces narrateurs qui ont tiré leurs informations de la rumeur orale ?! Cette histoire montre à quel point il faut être prudent par rapport aux informations rapportées. S’il était arrivé que les excuses d’Athanase ne nous soient pas parvenues, alors cette histoire de Rufin n’aurait pas eu de correction par elle-même, et la science aurait cru qu’il s’agissait de prêcher dans l’Hindoustan ! Mais – et un autre souvenir ; peu importe à quel point la chronologie et la géographie sont confuses dans l’histoire de Rufinus, le fait lui-même (comme le montrent les mêmes excuses d’Athanase) véhiculé par Rufinus est correct. Par conséquent, la plus grande prudence s'impose lorsqu'on utilise des informations plutôt floues, et il ne faut pas tirer de l'incohérence des détails une conclusion risquée sur la non-existence du fait lui-même.
Apologia ad Constantium imperatorem (« Ek pollwn etwn onta se critianon ») a été écrite par le grand Athanase entre le 24 février 357 et le 2 octobre 358. Dans ce document, Athanase, avec une série de documents, montre à Constance à quel point il est incohérent dans sa vision de lui, Athanase. Parmi ces documents incriminant Constance est cité (n. 31) le message de Constance « Froumentiou carin, tou episkopou thV AuxoumewV – toiV ekei turannoiV » (« à cause de Frumentius, évêque d'Axoum, aux rois locaux »). Constance (après le 24 février 357) écrit aux rois aksumites Aizana kai Sazanä "Envoyez dès que possible Mgr Frumentius en Egypte auprès du très honorable évêque Georges (d'Alexandrie) et d'autres évêques qui ont un droit spécial d'ordonner et de juger sur les questions théologiques. Vous n'ignorez pas que Frumentius a été ordonné à ce rang par Athanase, qui était coupable d'innombrables maux. Il court maintenant partout dans un endroit inconnu. Prenez garde qu'il (Athanase) ne se faufile à Aksoum et ne provoque des troubles non seulement au niveau de l'Église, mais aussi au niveau politique.
Il s'ensuit que si Frumentius avait été ordonné en 333, alors en 357 il serait déjà proche du 25e anniversaire de son évêché. Et puis -
a) Pour Constance, il serait risqué d'exiger que les rois d'Aksoumite envoient en justice leur évêque déjà presque âgé, qui, bien sûr, aurait acquis une énorme influence en 25 ans.
b) Jeter une ombre sur la consécration accomplie par Athanase en 333, lorsqu'en 332 il fut honorablement libéré par Constantin le Grand à Alexandrie et appelé dans le message impérial « un homme de Dieu », ce serait insulter la mémoire de son grand père de la part de Constance.
c) Puisque le 21 octobre 346, Athanase le Grand revint au siège d'Alexandrie non seulement avec la permission de Constance, mais aussi à son invitation urgente, il serait gênant pour l'empereur de traiter Athanase le Grand comme coupable de nombreux crimes afin de discréditer celui qui fut consacré par lui, si la consécration avait été effectuée en 346-347.
d) Il y a des raisons de croire qu'avant 347 Frumentius n'était pas encore évêque.
e) Mais on sait qu'en mai 353 Constance avait déjà documenté son mécontentement envers Athanase ; et en 355, le notaire de l'empereur Diogène fut envoyé à Alexandrie et, du 4 septembre au 23 décembre, il tenta d'évincer Athanase du siège d'Alexandrie et de le mettre en détention. Mais le peuple opposa une résistance énergique, et le notaire repartit sans rien. Si la consécration de Frumentius a eu lieu en 355-356. , alors l'empereur, avec un semblant de décence extérieure, pouvait traiter Athanase comme un évêque non reconnu par la loi, car depuis septembre 355 il occupait le siège d'Alexandrie contrairement à la volonté de Constance. Par conséquent, supposer que Frumentius a été ordonné à cette date tardive, c'est indiquer une « inde irae » satisfaisante pour l'épître à Aizana et Shadzana.
L'épître de Constance suggère que les deux Nygus étaient des chrétiens zélés. Mais l'inscriptio graeca Axumitica a été conservée, dans laquelle « Aizana (FuyaftfM), roi des Aksumites et des Omirites », etc. etc., « roi des rois, fils du dieu invincible Ares » (uioV qeou anikhtou ArewV), annonce la glorieuse victoire sur les « bougaeitai » que lui, Aizana, et ses frères, SaiazanaV kai AdhjaV, ont remportés ; en remerciement pour cela, Aizana a érigé 5 statues au dieu Ares. La question est : qu’est-ce qui vient en premier : l’inscriptio ou l’épître de Constance ?
Adifa n'est pas mentionnée dans ce dernier ; par conséquent (en supposant que Constance était bien au courant de la situation à Aksoum), en 357 Adifa était déjà mort (inscriptio avant l'épître), ou il était encore si jeune qu'il n'était pas question de son co-gouvernement avec Aizana (inscriptio postérieure à l'épître). Les deux hypothèses ne sont pas faciles à concilier avec les détails de l’histoire de Rufin et le message de Constance. Il est également possible, cependant, que Constance ait considéré à tort les « turannoi » aksoumites comme des chrétiens et qu'Aizana se soit éloigné du christianisme. Quoi qu’il en soit, il convient de garder à l’esprit que l’éducation par Frumentius d’un roi (ou de rois appelés « Ylla-Azgvagva ») dans la foi chrétienne n’est évoquée que dans le synaxar éthiopien ; et Rufinus ne dit rien de la conversion du roi, et l'activité missionnaire de Frumentius (avant l'épiscopat) s'exprime dans le fait qu'il invita les marchands chrétiens de « l'Inde » à pratiquer ouvertement le culte chrétien, construisit plusieurs églises (« ecclesiis constructis ») et persuada de nombreux indigènes d'accepter le christianisme.
Une autre question est plus importante : le christianisme, semé par Frumentius en Ethiopie, a-t-il survécu ? Ou, dans une autre formulation : les Abyssins ont-ils conservé la légende vivante de saint Frumentius comme leur éducateur ?
Ils répondent généralement : oui, a) ils honorent Sainte Frumentia sous le nom « Abba Salama », b) ils honorent Aizana et Sazana - leurs premiers rois chrétiens - sous le nom « Abrykh et Atsbykh, frères bien-aimés ».
Annonce a). L'histoire du synaxaire sur Abba Salama = Saint Frumentius est empruntée aux monuments grecs (qui dépendent à leur tour de Rufinus), et sous cette forme, il n'y a rien d'indicatif d'une tradition vivante. Il ne reste que le nom « Abba Salama » (abréviation de « Abba Salamawi » = « père de la paix » ; le lien entre le concept de « paix » et le concept de « religion » est indiqué par le mot arabe « Islam », qui vient de la racine « salaam » = paix). Mais les traditions abyssiniennes (généralement vagues) connaissent trois anciens métropolitains portant le nom de « Abba Salama » ; et, par conséquent, la question de savoir s’ils ont initialement attribué le nom « Abba Salama » à Frumentius reste une question.
Annonce b). 1) Que les Abyssins considèrent les rois Abrykh et Atsbykh comme leurs, pour ainsi dire, éclaireurs, cela réside dans le sens lexical de ces noms. « A-bryha » est un verbe à la forme causale et signifie « l'a fait briller » = « illuminé » ; « A-tsbykha » – également verbum causativum = « a fait lever l'aube, a apporté avec lui l'aube du matin ». 2) Les Abyssins, apparemment, ne se souviennent de rien d'Aizan et Shadzan en tant que tels. 3) Sous les noms d'Abrykh et d'Atsbykh, apparemment, se cache une paire de personnages historiques complètement différents.
« Atsbyha » est le Nygus d'Axoum, que les Grecs connaissaient sous le nom de « ElesbaaV » ou « Ellatzbaao » (en arabe « al-asbaahu »), et que les Abyssins se souviennent sous le nom de « Kaleba ». Kaleb était un chrétien zélé (monophysite), qui acquit une grande renommée dans l'Empire gréco-romain avec sa campagne après la Pentecôte en 525 contre les Omirites et sa victoire complète sur leur roi judaïsant Dzu-Nuvas. Dzu-Nuwas, bien sûr, n'a pas reconnu le pouvoir des rois d'Axoum sur lui-même et a exprimé sa haine fanatique des Juifs envers le christianisme en battant les chrétiens de Najran le 24 octobre 523. Kaleb était ainsi un vengeur du sang des martyrs chrétiens.
« Abryha », connu des Grecs sous le nom d'AbramoV, des Arabes sous le nom de « Abryha », était un chrétien de modeste naissance, installé comme roi à Himyar par les troupes éthiopiennes qui se sont rebellées contre le gouverneur de Himyar nommé par Kaleb. L'usurpateur Abryha a enduré une longue lutte contre le lointain Nygus d'Axoum si heureusement que vers 550 Kaleb lui-même - ElesbaaV a reconnu Abryha-Abraham comme le roi des Omirites sous l'hégémonie du Nygus d'Axoum. Ainsi, les noms « Abrykha et Atsbykha » représentent un souvenir de personnages et de faits historiques importants du VIe siècle et non du IVe siècle.
Et après le IVe siècle ? (c'est-à-dire après Aizana et Shadzana) le païen Nygus régnait à Aksoum, cela est incontestable. À ce jour, deux inscriptions en langue éthiopienne (Gyiz) ont été conservées à Aksoum, érigées par le même roi d'Aksum, Tazena, fils d'Alamida, annonçant les victoires de Tazena. Dans la première des inscriptions, Tazena se titre, en même temps, « fils de Makhrym » (= Destructeur = dieu Arey), et assigne plus de 100 taureaux à Makhrym en sacrifice d'action de grâce ; dans le second, le titre « fils de Makhrym » n'est plus là, et des actions de grâces sont offertes à Dieu Tout-Puissant (Ygziabkher). Ainsi, païen dans la première inscription, Tazena est monothéiste dans la seconde inscription. A la question : était-ce du monothéisme chrétien ou juif ? il n'y a pas de réponse dans la légende. La réponse indirecte (contre la deuxième alternative) est qu'il n'y a aucune nouvelle de la propagation du judaïsme en Éthiopie à cette époque, que le fils de Tazena, Kaleb, était un chrétien zélé et, en tant que Nygus d'Axoum, a mené une lutte glorieuse contre le séparatisme politique des Omirites, qui s'opposaient à l'Éthiopie sous la bannière religieuse du judaïsme.
Mais « Tazena, fils de Makhrym » représente un témoignage monumental dans la seconde moitié du Ve siècle. La religion dominante en Éthiopie était le paganisme et, par conséquent, les graines du christianisme semées par saint Frumentius ne se sont pas profondément enracinées en Éthiopie.
Ainsi, à partir de données monumentales, il est clair que l'un des anciens Nygus éthiopiens, Tazena, était d'abord païen, puis est devenu monothéiste et, probablement, chrétien, et sous lui a eu lieu la deuxième conversion de l'Éthiopie au christianisme. Selon d'autres nouvelles, le christianisme aurait été adopté par Aydog, le roi des Indiens de l'intérieur, qui aurait vaincu le roi des Indiens de l'extérieur. Il envoya une ambassade à Alexandrie, et de là Jean, promonaire de l'église alexandrine de Jean-Baptiste, fut nommé évêque en Inde. Peut-être que le même Tazena se cache sous Aydog, ou peut-être l'un des gouverneurs éthiopiens en Arabie. Quoi qu’il en soit, Jean était monophysite, car à son époque il n’y avait pas de patriarche orthodoxe à Alexandrie. Enfin, il ne peut y avoir aucun doute sur la religion de Caleb, puisque grâce à ses démarches auprès du roi de Perse, Caleb réussit à faire libérer les évêques monophysites de prison.
La recherche est également possible par le biais de recherches internes de nature linguistique. Par exemple, nous appelons le Fils de Dieu Jésus-Christ, et les Polonais appellent Jésus-Christ. Naturellement, cette différence de nom indique l'histoire de la propagation du christianisme. La même méthode de recherche est applicable à l’Église abyssinienne. L'ancien dialecte éthiopien est une branche de la langue sémitique, qui est divisée en trois couches : le nord - le syriaque, le milieu - l'hébreu et le sud - l'arabe. Le dialecte éthiopien appartient à la branche sud-arabe. Il est difficile d’espérer que les mots éthiopiens coïncident avec les mots hébreux, et encore plus difficilement avec les mots syriaques, en raison de la nature phonétique presque opposée de ces dialectes extrêmes. L’affinité de l’éthiopien avec l’arabe, observée très souvent, est donc tout à fait naturelle. Au contraire, la coïncidence avec le syriaque mérite attention comme quelque chose d'inhabituel.
En général, l'élément étranger en éthiopien doit être traité avec d'autant plus de sérieux, et des conclusions historiques peuvent en être d'autant plus justes tirées que la langue éthiopienne a adopté peu de mots étrangers, tandis que le copte regorge d'expressions grecques. Les Éthiopiens tentent d'exprimer les concepts théologiques à leur manière. Par exemple, « Parole » = LogoV = « Église » n’est pas kuriakon, ni ekklhsia, mais « maison des chrétiens ». – D’où les Éthiopiens obtiennent-ils leurs principaux noms chrétiens et titres ?
1) Le mot IhsouV en copte doit être lu comme Iasus (accent copte h comme a/e = anglais a dans hat - hat, had - had). Pour les Sémites, au contraire, il est étrange que le « i » initial soit obtus (non iotisé, non prononcé comme j). Les Syriens prononcent le nom du Christ (yeshu) et les Arabes (yasuu), avec à la fin un guttural sémitique caractéristique (ayin). Mais les Éthiopiens prononcent le nom du Christ « Iyasus », c'est-à-dire qu'ils transmettent la prononciation copte de ce mot aussi précisément que possible.
2) Le Christ se prononce Krystos (c'est aussi la prononciation copte du mot CristoV pour l'oreille russe, bien que les Abyssins aient aussi un mot éthiopien pour CristoV "Masih". 3) Moine - monakos (monacoV), - tandis que chez les Syriens - dayraya, chez les Arabes - rahibun - emprunté par les Éthiopiens aux Coptes. 4) Évêque = évêchés ; mais diacre - syriaque mshamshana, arabe shammasun, en éthiopien - diacre, c'est-à-dire pas diakonoV, mais copte diakwn.
Mais des traces d’influence nord-sémitique (syrienne) sont également perceptibles. Par exemple, la loi (de Moïse) = orit, du syriaque orait, tandis que chez les Arabes - namusun = nomoV. Ensuite, takanasa – n'a qu'une signification technique particulière sunagesqai (= être à l'église, au culte) ; Monsieur. knash, héb. kanas signifie « collecter en général » ; mais déjà en arabe le mot « kanisatun » (église) est un mot étranger, tandis que le verbe arabe (purement national) « kanasa » signifie « balayer le sol avec un balai », et en éthiopien la racine « kanasa » n'est pas du tout courante. Épouser. aussi « haymanot » - « foi » chez les Ethiopiens = syriaque « haymanuta », c'est-à-dire un mot qui en syriaque a une apparence étrangère, indiquant son origine palestinienne.
Ainsi, à côté des éléments coptes, il y a aussi des éléments syriens. Il est impossible de supposer que ces mots (syriens) ont été rapportés par saint Frumentius (car il connaissait à peine la langue syriaque et, de plus, des mots comme « orit » sont trop techniques pour un petit garçon). Cela signifie qu'il y avait aussi des missionnaires syriens en Abyssinie. C'est facile à expliquer : après le concile de Chalcédoine, les habitants syriens (monophysites) ont commencé à s'installer en Égypte, et les patriarches alexandrins ont commencé à les envoyer en Abyssinie.
Il y a une indication dans les légendes abyssiniennes que le christianisme parmi les Abyssins a été propagé par neuf saints arrivés sous Alameda ou Saladoba de différents endroits. La légende est sombre, seuls les noms des saints sont connus. La nouvelle impossible est que certains de ces neuf étaient des disciples de saint Pacôme de Thébaïde, ce qui fait probablement écho au fait historique selon lequel les principaux missionnaires parmi les Abyssins étaient les moines thébaidiens du sud - les Coptes. Le plus remarquable des 9 fut Pantaléon, qui bénit Kaleb pour qu'il s'oppose à Dzu-nuwas, puis tonsura Kaleb lorsqu'il abdiqua le trône (vers 550). Selon toute vraisemblance, ces saints ont été artificiellement unis en un seul groupe symbolique, mais sont en fait venus de différents endroits en Abyssinie et à des époques différentes (par exemple, Pantaléon aurait vécu une période incroyablement longue, si l'on suppose qu'il est également venu en Éthiopie, au moins sous Alameda). Selon la légende, « artyyu » = diwrqwsan ou katwrqwsan (« restauré, corrigé ») la foi. Soit ils ont remplacé la non-orthodoxie (de leur point de vue) par l'orthodoxie, soit ils ont simplement brandi l'étendard du christianisme.
Mais comme on ne sait rien de la lutte contre la non-orthodoxie ; au contraire, la tradition les représente comme plantant le christianisme sur un sol païen (lutte contre le culte du serpent), nous devons conclure que les graines du christianisme semées par saint Frumentius se sont éteintes en Abyssinie à la fin du Ve siècle.
Ainsi, l'Abyssinie actuelle doit son illumination chrétienne aux missionnaires monophysites ; par conséquent, le christianisme a été implanté ici sous la forme du monophysisme, et il n’y a pas eu d’abandon de l’orthodoxie. On ne peut pas s'attendre à des légendes claires sur ce passé ecclésial lointain chez les Abyssins, car les désastres politiques (depuis le 7ème siècle ?) ont noyé leurs souvenirs de leur histoire politique, de sorte que Caleb lui-même s'est transformé en une image semi-mythique.
3. La diffusion du christianisme en Occident
Le christianisme en Italie et en Afrique
Concernant l’Italie, il n’est guère nécessaire de s’étendre. À Rome, le christianisme n’a pas été implanté par les apôtres Pierre ou Paul, mais par les habitants de Jérusalem à la Pentecôte. Il est cependant indéniable que l'ap. Pierre est mort à Rome. La périphérie de l'Italie revendique également l'illumination du christianisme grâce aux apôtres, par exemple Milan - Barnabas, mais il n'y a pas de données solides à ce sujet.
Depuis l'Italie, le christianisme s'est répandu en Afrique. L’Église africaine a toujours considéré l’Église romaine comme une matrice ecclésiale. On sait que l'évêque africain Agrippin s'est réuni en 215-217. un conseil auquel assistaient jusqu'à 70 évêques. Il est clair que le christianisme existe en Afrique depuis longtemps. L'absence des évêques de Mauritanie au concile semble indiquer la faiblesse du christianisme en Mauritanie. Mais peut-être que les évêques maures n'étaient pas présents au concile en raison de leur éloignement. Le nombre important d'évêques présents à ce concile s'explique par le fait que l'Église africaine était encline à augmenter leur nombre. Les noms des premiers évêques carthaginois sont historiquement connus : Optatus, Agrippinus, Donatus et Cyprien. Le nom d'Optata est mentionné dans le martyre de Perpetua et Felicitata cum sociis (7 mars 203).
Dans la vision, le martyr au paradis parle en grec avec « le pape Optatus, l'évêque, et AspasioV, le prêtre », ce qui indique probablement à la fois l'usage liturgique de la langue grecque et l'importance des personnes d'origine grecque dans l'Église africaine, donc la proximité de 203 avec le début du christianisme en Afrique. Les Actes des martyrs d'Iskhli (victimes du 17 juillet 180) furent probablement rédigés (Aube contre Usener) en grec. On sait que Tertullien lui-même est entré dans le domaine littéraire avec une œuvre en grec. Nam-phamo est reconnu comme le premier martyr (archimartyr) de l'Église africaine ; Par conséquent, il mourut avant le 17 juillet 180, et comme il s'agissait d'un homme au nom purement punien, son premier martyre signifie déjà la pénétration du christianisme dans une couche purement populaire. Tout cela pris ensemble suggère qu'Optatus ne fut pas le premier évêque carthaginois, et que le christianisme a commencé en Afrique il y a longtemps, peut-être à la fin du Ier siècle.
L’Espagne ancienne a embrassé l’Espagne et le Portugal actuels. Il existe une opinion selon laquelle l'apôtre a prêché l'Évangile ici. Paul. Mais cette affirmation se base sur un seul mot de l'épître de saint Paul à Romains 15 :24,28 : l'apôtre exprime son intention de visiter l'Espagne. Mais on ne sait pas s’il était là pour prêcher l’Évangile ou non. Sur la base de certaines données, on peut même supposer que l'apôtre n'était pas obligé de réaliser son intention. La consultation des anciens interprètes de ce passage ne nous donnerait rien d'autre que leurs hypothèses basées sur ce lieu même. Il y avait aussi une légende selon laquelle le christianisme aurait été implanté en Espagne par nul autre que l'apôtre Jacques Zébédée. Mais cette légende n’est rien d’autre qu’un sombre produit de l’ignorance médiévale et, en tant que telle, ne résiste évidemment à aucune critique.
Des données complètes et incontestables sur l'histoire initiale du christianisme en Espagne peuvent être : 1) la cathédrale espagnole - concilium Illiberitanum (Illiberis, Eliberis, Elvira = Grenade actuelle), qui s'est réunie dans la première moitié de 306 (A. W. W. Dale, The Synod of Elvira and Christian Life in the IVe Century London 1882). Cette cathédrale témoigne de la diffusion généralisée du christianisme à son époque. Y ont participé 19 évêques de différentes villes d'Espagne et, en plus d'eux, 24 prêtres. Cependant, sur ce nombre de prêtres, 17 avaient sans aucun doute leurs propres évêques au concile, avec lesquels ils arrivaient au concile. Rien ne nous empêche de supposer que les 7 autres étaient des commissaires de leurs évêques. Si tel est le cas, alors au concile d'Elvire, l'Église espagnole avait 26 représentants ; Bien entendu, ce nombre n'indique pas le nombre total de visites espagnoles à l'heure actuelle : il pourrait y en avoir davantage.
2) Si nous nous élevons un demi-siècle plus haut, nous y trouverons un autre témoignage, qui a également toute sa signification pour l'histoire originelle de l'Église espagnole. Nous parlons de la lettre de réponse (ep. 67) de Cyprien et du Concile de Carthage à une demande du clergé des trois villes aujourd'hui appelées Astorga, Léon et Mérida (« Felici presbytero et plebibus consistentibus ad Legionem et Asturicae [Léon et Astorga], article Laelio diacono et plebi Emeritae [aujourd'hui Mérida] consistentibus » [Au prêtre Félix et aux personnes séjournant à Léon et Astorga, ainsi que le diacre Laelius et les personnes séjournant à Mérida]). Écrit avant le 1er septembre 256 (O. Ritschi, Cyprian von Karthago und die Verfassung der Kirche. Gottingen 1885). La raison de la demande était les circonstances suivantes. Lors de la précédente persécution, deux évêques espagnols Martial (Martialis, probablement d'Astorg, remplacé par Félix) et Basilides (évêque de Léonais ? Mérida ? remplacé par Sabinus) renoncèrent au christianisme. Leur apostasie était complète. Après la persécution, Basilide confessa ses péchés, se déclara indigne d'être évêque et demanda seulement qu'on lui accorde la communion laïque. Sa demande fut exaucée, et lui-même et son confrère apostat Martial furent privés de leurs évêchés et d'autres personnes furent nommées à leurs sièges.
Après un certain temps, Basilides se repentit de son repentir et voulut à nouveau devenir évêque. Il s'adressa donc à l'évêque de Rome, Étienne, et ce dernier reconnut Basilide et Martial comme évêques légitimes, et leurs successeurs dans leurs sièges comme non élus selon les règles. Puisque Stephen, de son point de vue, reconnaissait le droit des évêques repentants et défendait le retour de leurs sièges, le clergé des églises intéressées s'est tourné vers les évêques africains avec une question. Avec le clergé, Félix et Sabine furent particulièrement chaleureusement recommandés à Cyprien par l'évêque de Saragosse (Caesaraugustanus) Félix. Ainsi, dans l'ép. 67 Cypriani sont attestés pour 256 en Espagne 3 sièges, mais ils étaient sans doute plus nombreux, puisque le vendredi 11 janvier 259 (un détail qui met l'année hors de doute) il mourut martyr - il fut condamné à mort avec le mot : « fuisti » et brûlé vif - Évêque de Tarracona (aujourd'hui Tarragone) Fructuoso, le premier connu par son nom et, peut-être, historiquement le premier évêque de Tarracona.
Puis - par ordre chronologique croissant - dans les martyrologes du IXe siècle (Usuardus, vers 876) on rencontre la légende des septem-viri espagnols, évêques missionnaires envoyés en Espagne par l'application. Pierre et Paul fondèrent leurs églises respectives. Leurs noms :
1. Torquatus, épiscopus de la ville d'Acci (Guadix)
Indaletius (EndelecioV) Urci (Arbucena) – mémorial. 30 avril
Ctésipho (Kthsijwn) Bergi (Véria) – monument. 1er avril
Caecilius Eliberis (Grenade) – monument. 1er février
Esitius (HsucioV) Carcesa (Cazoria)
7. Euphrasius (EujrasioV) Illiturgi (Andujar)
En plus des jours spéciaux, dans le calendrier gothique espagnol, le 1er mai commémore « Torquatus et d'autres comme lui », et dans la liturgie mozarabe il y a un hymne commun à tous (le 15 mai).
Quel rapport avec cette légende ? La rencontre des apôtres Pierre et Paul en un seul lieu suggère leur rencontre soit à Antioche, soit à Rome – ce dernier fait est loin d'être incontestable. Mais si l’on laisse ce détail de côté et l’accepte comme une légende locale, alors il faut admettre qu’il n’y a rien d’incroyable dans cette histoire. Il convient de noter que parmi les noms de ces hommes, il y a 4 grecs : Indalecius – grec EndeleceioV, Ctisiphon – clairement grec, Ezitsius – grec déformé Hesychius, et Euphrasius. Ainsi, à ce stade, la tradition espagnole assure que ces périphéries occidentales doivent les premières lumières des Lumières chrétiennes à des personnes d'origine grecque. Il est impossible d’en tirer d’autres conclusions, car l’Église romaine elle-même est restée grecque jusqu’au IIIe siècle. De même, il n’y a aucune raison d’insister sur le fait que ces 7 personnes sont nécessairement apparues en même temps. On peut supposer que la tradition ultérieure combinait les noms des premiers évêques de plusieurs villes en un seul groupe.
Ils auraient pu agir à des époques différentes, mais néanmoins la tradition les a amenés, en tant que premiers évêques, au temps des apôtres. On peut seulement établir que le christianisme est apparu en Espagne très tôt, sinon au premier, du moins au deuxième siècle, et s'est répandu progressivement ; il n'y a aucune raison de contester que certains des pères du concile d'Elvire furent les premiers évêques de leurs villes.
Parmi les traditions ecclésiales espagnoles connues, celle nommée (à propos du septem-viri) fait le plus autorité ; Il existe des légendes ultérieures qui donnent des listes plus complètes des évêques de telle ou telle ville, mais dans la même mesure et moins fiables. Ainsi, par exemple, selon une tradition faisant autorité, Grenade considère Caecilius comme son premier évêque, et le second - dans la liste historique de ses évêques - est Flavien, qui était présent au Concile d'Elvira et a signé les actes conciliaires le 8e parmi d'autres évêques. Mais la tradition postérieure de l'église grenadienne tente de combler le fossé entre Caecilius et Flavien et donne 6 noms, dont le premier - Leuverindus - est déjà d'origine gothique. L'ancienne église de Braga (Bracara, aujourd'hui Braga) honore le 26 avril son premier fondateur, l'évêque Pierre de Rathen - Petrus Rathensis, dont même les bollandistes parlent de l'authenticité historique ainsi : « Demus hoc sane Bracarensium credulitati [Cela, bien sûr, est dû à la crédulité des habitants de Braga] ».
On connaît également des traditions locales de ce genre dans d'autres villes, comme Tolède qui, non contente du fait que son premier évêque historiquement fiable (Melantius) ait participé au concile d'Elvira, fait remonter la fondation de son église à un certain « Eugène », dont la tradition en Espagne est restée inconnue jusqu'aux XIe-XIIe siècles.
La Gaule est une région qui, à tout le moins, peut revendiquer l'émergence du christianisme sous les apôtres avec la même rigueur que l'Espagne. Si le message de saint Apôtre parle en faveur de l'antiquité du christianisme en Espagne. Paul aux Romains, la signification de ce témoignage est affaiblie par le fait que tout dépend de la question de savoir si l'apôtre a réalisé cette intention. En faveur de l'origine apostolique du christianisme en Gaule se trouve la déclaration lue dans la 2e Épître à Timothée, chapitre IV. Art. 10, où l'on trouve une mention des compagnons de saint Paul : « Démas m'a quitté et est allé à Thessalonique, Crescentus en Galatie, Tite en Dalmatie, et seul Luc est resté avec moi. » Cette lecture « en Galatie » nous est si familière qu’il ne semble à aucun d’entre nous de se demander s’il existe ici des preuves en faveur de l’Église gauloise. Pendant ce temps, dans l’édition de Tischendorf, on lit : « eporeuqh – – KrhskhV eiV G a l l i a n » (Tischendorf, éd. N. T. VIII critica major). C’est donc une lecture favorable à tout Français qui tente d’entourer son église d’une aura d’origine apostolique.
Pour vérifier les résultats des recherches critiques de Tischendorf, la science dispose de deux éditions du Nouveau Testament : 1) Tregelles (Tregelles, éd. 1857-1879), qui a consacré beaucoup de temps à la recherche et à l'installation critique du texte qu'il a publié, et 2) Westcott et Hort (Westcott et Hort, éd. 1870-1881). [Dans Novum Testamentum graece recensionis Tischendorfianae ultimae textum cum Tregellesiano et Westcottio-Hortiano contulit et brevi adnotatione critiquea additisque locis parallelis illustravit Oscar de Gebhardt (editio stéréotypa quinta Lipsiae 1891, p.420), on lit :] « T § H : Galatien. » Autrement dit, 1) dans NT ed. Tregelles lit « Galatien », mais sur le terrain se trouve Gallien ; c'est-à-dire que, selon cet éditeur, la lecture de « Gallien » pourrait même être adoptée dans le texte, mais derrière « Galatien » il y a des manuscrits un peu plus faisant autorité que pour « Gallien ».
2) Dans NT éd. Westcott et Hort lit « Galatien », et « Gallien » n'est même pas considéré comme suffisamment attesté pour donner à cette lecture une place dans le domaine. Ainsi, par rapport à ce lieu, les dernières publications critiques faisant autorité diffèrent les unes des autres.
Nous devons nous tourner vers les preuves des manuscrits anciens. Les manuscrits onciales les plus importants pour 2 Timoth. [cf. dans Gebhardt, adnotatio critica, p.489] :
a = Morue. Sinaïticus Petropolitanus
A = Morue. Alexandrinus, s.V., Londini
C = Morue. S. Ephraemi Syri rescriptus, Parisiis. s.V
D = Morue. Bezae Cantabrigiensis, s. VI
G = Morue. Seidelii, Londini, s. IX-X. Gallien a С min5am* tol aeth Eus Epiph alvi Galatien ADG... vvpl (bras Galiléien) Iri Chr al. min5 = code. grec. literis minusculis scriptus No. 5 am* = dans l'écriture manuscrite du premier scribe (mais corrigée plus tard en Galatien) en cod. Amiatinus (manuscrit latin, jusqu'à récemment considéré comme le plus ancien représentant de la versio Vulgata) tol(etanus ?) également une Vulgate latine aeth = versio aethiopica Eusebii h. e. 3, 4 (epi taV GalliaV) alvi = alii, ut videtur, patres et scriptores ...après ADG = et alii codd. sat multi (vel plerique) vvpl = versions plurimae (mais la traduction arménienne « en Galilée » favorise certainement la lecture de eiV Gallian) Iri = s. Irenaei interpres latinus Chr(ysostomus) (c'est-à-dire l'édition faisant autorité = recensio Luciani, qui était répandue dans le Patriarcat d'Antioche [= traduction syriaque du peshito] puis à Constantinople [d'où le slave « en Galatie »]). al = alii.
Les raisons historiques sont ici d’une importance décisive. Saint Irénée, l'évêque des Gaules lui-même, ne sait apparemment pas qu'il existe une tradition dans l'Église gauloise concernant la prédication de saint Crescens. Mais il est difficile d'admettre qu'Irénée, ce presque contemporain des apôtres, ne serait pas parvenu à la tradition de l'origine apostolique de l'Église gauloise, si une telle chose existait. Ainsi, la lecture « eiV Galatien » est sans aucun doute correcte, ce qui est très important pour l'histoire ecclésiale de la Gaule.
Il y avait cependant des circonstances qui auraient pu contribuer à la propagation du christianisme en Gaule, même à l'époque apostolique. Archelaus fut exilé à Vienne, dans la province de Narbonne. Ici, sans aucun doute, une colonie juive, bien que petite, s'est formée, qui s'intéressait vivement à tout ce qui se passait en Palestine. Il aurait donc facilement pu arriver que le christianisme pénètre en Gaule dès la première année après la Pentecôte. On sait alors que ap. Paul rencontra le proconsul Sergius Paulus à Paphos et le convertit au christianisme (Actes 12 :7,12). Puisque le nom de famille païen Sergiev Pavlov, comme le montrent les inscriptions des pierres tombales, vivait près de Narbonne, on suppose qu'il n'est pas impossible que Sergius, converti par l'apôtre, soit de ce nom de famille ; en Paul, évêque de Narbonne, ils voient, sinon le proconsul lui-même, du moins l'un des membres de cette famille. Mais ce ne sont là que de merveilleux espoirs, non confirmés par des données quasi historiques. Grégoire de Tours témoigne que le début de toutes les églises en Gaule ne remonte pas avant la persécution de Dèce, c'est-à-dire
250, mais, en tant qu'écrivain ultérieur, lui aussi, avec son témoignage, soulève des doutes.
Ce qui constitue le concile d'Elvire pour l'Espagne, le concile d'Arles (concilium Arelatnse I) du 1er août 314 le représente pour la Gaule. L’histoire de l’Église doit parler de ce concile sur la question du donatisme : c’est pour régler ce schisme qu’il fut convoqué par Constantin le Grand. Certaines circonstances précédant ce concile lui confèrent une signification particulière. Les donatistes eux-mêmes se tournèrent vers l'empereur pour lui demander de leur donner des arbitres dans leur cas, notamment des Gaulois, dont les évêques ne s'étaient pas souillés de tradition. Constantin, selon Eusèbe de Césarée, invita des évêques de divers endroits à Arles. Le concile était censé être grandiose et il devait contenir une majorité d'évêques gaulois. Que ces évêques constituaient réellement la majorité est attesté par le deuxième concile d'Arles en 451, mentionnant le premier, qu'il était majoritairement gaulois, qu'il y avait des évêques ex omnibus mundi partibus, praecipue Gallicanis (de toutes les régions du monde, majoritairement gaulois).
Naturellement, il devient particulièrement raisonnable de conclure du nombre d'évêques gaulois présents au concile au nombre d'évêques gaulois en général dans ce cas. Mais les défenseurs de la plus grande gloire de l'Église gauloise, afin d'affaiblir la conclusion immédiate qui leur gêne, soulèvent la question en général du nombre d'évêques au concile et pointent du doigt un certain nombre de manuscrits où ce concile est appelé « coetus episcoporum sexcentorum ». Cependant, le latin « sexcenti », comme le grec « murioi », n’est qu’une expression hyperbolique d’une multiplicité indéfinie (cf. Horatius : « sexcentos insère » lorsqu’il s’agit d’un bateau fluvial), et un concile local de 600 évêques à côté du premier concile œcuménique de 318 représenterait une invraisemblance historique.
Sans attacher de signification historique au nombre « 600 », nous acceptons comme historiquement fiable (avec la possibilité d'un léger plus pour omissions) le nombre 33, qui est donné par les signatures. Parmi eux, 16 se trouvent en Gaule. La diffusion du christianisme est ainsi vue sous un jour particulier. 8 évêques sont implantés sur le territoire proche de la mer Méditerranée (Bélier, Marseilli, Vienne, Mende, Vaison, Orange, Apte et Nice), le reste de la Gaule est également représenté par 8 évêques (Lyon, Autun, Reims, Trèves, Cologne, Rouen, Bordeaux et Eauze). Pendant ce temps, le territoire de la périphérie nord-ouest, entre Seine et Garonne, ne compte aucun représentant parmi ses représentants.
Les savants qui défendent l'idée de la diffusion du christianisme en Gaule dans les premiers temps ont exprimé de nombreuses objections à la conclusion tirée (Dom François Chamard, Les Eglises du Monde Romain, notamment cellules des Gaules, pendant les trois premiers siecles. Paris 1877). Selon les actes du concile de Serdica, il y a, selon le témoignage d'Athanase le Grand, jusqu'à 34 signatures gauloises. Cette circonstance augmente le nombre de sièges épiscopaux dans le pays. Mais pour permettre de les compter en grand nombre, les défenseurs de la diffusion généralisée du christianisme en Gaule soutiennent que les signatures ne sont pas particulièrement importantes car elles sont composées avec négligence. Le scribe venait du littoral méditerranéen et notait uniquement les évêchés proches de sa patrie, et par rapport au reste de la Gaule il se limitait à noter un évêque de chacune des 8 provinces métropolitaines. Que les évêques en Gaule étaient nombreux, cela ressort du fait que, selon les règles des saints pères (Arelat. I can. 20), chaque évêque devait être ordonné par 8 et, dans les cas extrêmes, 3 évêques.
La possibilité de l'apparition (= faisabilité) de ces règles dans l'Église gauloise témoigne du nombre important de sièges épiscopaux qui y sont présents. Depuis 297 une division en 17 provinces fut établie : Belgica I. II ; Germanie I.II; Lugdunensis I. II. III. IV ; Maxima Séquanorum ; Alpes Grajae; Alpes Maritimes ; Viennensis; Aquitaine I.II ; Narbonnaise I.II; Novempopulana, il est donc naturel de supposer qu'il y avait plus de 7 évêques dans chaque province ; Ainsi, on se fait une idée grandiose de la large diffusion du christianisme en Gaule.
Mais si l’on examine ces arguments plus sérieusement, on peut facilement y voir une contradiction. Pour prouver que le nombre incroyable de « 600 » évêques étaient présents au concile d'Arles, ils invoquent le fait que ce chiffre est attesté par des manuscrits dispersés dans les monastères de toute la Gaule et est donc certifié par la tradition ecclésiale de toute la Gaule. Pendant ce temps, lorsqu'il faut dire que seuls 16 noms d'évêques gaulois ont été conservés dans les manuscrits, ils soutiennent que l'histoire doit cette inexactitude au fait que les manuscrits dépendent d'une copie compilée par quelqu'un de la province de Vienne, qui ne s'intéressait pas au nord de la Gaule. Par conséquent, on ne trouva pas une seule personne dans un monastère qui, dans l'intérêt de sa province, comblât les lacunes laissées par le premier scribe viennois. Quant à can. 20, alors sur quoi se base-t-on pour affirmer que chaque province civile en Gaule correspondait en réalité à une province ecclésiastique ? Plusieurs provinces civiles ne pouvaient constituer qu'une seule province ecclésiastique.
Ainsi, à partir des données du concile d'Arles, nous devons conclure que le christianisme était plus répandu dans le sud de la Gaule que dans le nord. Affirmer qu'il n'y avait pas d'évêques dans les villes du nord-ouest qui ne soient pas mentionnés au concile serait illogique ; mais il n'y a également aucune raison de supposer que par simple hasard (par exemple, la difficulté du chemin) pas un seul évêque n'est apparu de ce coin, puisque même 3 évêques sont apparus de la lointaine Grande-Bretagne. Par conséquent, le christianisme était peu répandu dans le coin nord-ouest à cette époque. Face à ces faits, il existe en France un courant scientifique qui présente la question sous un jour moins favorable à la gloire de la Gaule. Le Blanc (chevalier Le Blunt), expert en épigraphie chrétienne en Gaule, trouve que les conclusions concernant sa spécialité sont tout à fait cohérentes avec celles que l'on peut tirer des signatures de la cathédrale d'Arles.
Par ordre croissant, le concile d'Arles est suivi pour la Gaule du témoignage de saint Cyprien en Ep. 68. Il apprit de Faustin, évêque de Lyon, que l'évêque d'Arles, Marcien (Marcianus), avait pris le parti des Novatiens. Du livre I, 10, 2 « Contre les hérésies » de saint Irénée, évêque de Lyon (+ c. 202), nous apprend l'implantation de l'Église chez les Celtes et les Germains le long des rives du Rhin.
La lettre des chrétiens gaulois du sud sur la persécution des chrétiens survenue à Lyon en 177, écrite en grec, informe, entre autres, du martyre de l'évêque de Lyon Pofin (PoqeinoV; - un nom purement grec), un ancien de plus de 90 ans, et parmi les martyrs note "Attalon Pergamhnon tw genei, stulon kai edraiwma twn entauqa aei gegonota". (« Attale, Pergamien de naissance, qui a toujours été le soutien et le bastion des (chrétiens) locaux ») (Euseb. h. e. V, 1, 29. 17). Le successeur de sainte Pofina fut saint Irénée (EirhnaioV), un homme au nom purement grec, un écrivain grec d'origine asiatique mineure, qui se souvenait très bien de Polycarpe de Smyrne et qui fut son auditeur dès son plus jeune âge (paiV eti wn, Euseb. h. e. V, 20, 5-7 ; 5, 8 ; IV, 14 :3). Tout cela dit que les relations entre Lyon et l'Asie Mineure étaient à cette époque les plus vives. Et si l'on prend en compte la pratique de l'église antique, qui permettait rarement des exceptions, selon lesquelles l'évêque était choisi parmi le clergé local, alors dans l'élection de l'Asie Mineure saint Irénée comme évêque de Lyon, non sans raison, nous verrons une indication que l'église de Lyon était alors encore relativement nouvelle et, probablement, saint Pofin fut son premier évêque.
L'histoire de la diffusion du christianisme en Gaule - par ordre croissant - se termine par les noms de sept évêques envoyés prêcher en Gaule. Leurs noms sont mentionnés dans l'histoire de Grégoire de Tours (1595). Grégory. turon., hist. franc. 1.18 : « Hi ergo missi sunt : Turonicis (Tours Gatianus episcopus ; Arelatensibus (Bélier) Trophimus episcopus ; Narbonae (Narbonne) Paulus episcopus ; Tolosae (Toulouse) Satuminus episcopus ; Parisiacis (Paris) Dionysius episcopus ; Arvernis (Clermont en Auvergne) Stremonius episcopus ; Lemovicis (limoges) Martialis est destinatus episcopus." Ceux qui veulent prouver l'origine apostolique de l'Église gauloise prétendent que ces évêques ont été envoyés soit par les apôtres eux-mêmes, soit par leurs disciples ; en même temps, Denys de Paris est généralement identifié avec Denys l'Aréopagite, et dans l'évêque Trophimus ils voient. compagnon de l'apôtre Paul. Mais Grégoire de Tours est contre ce point de vue : il suppose que la mission des sept évêques relève de l'année 250. L'autorité décisive est le martyre authentique de Saturninus, évêque de Toulouse, décédé martyr sub Decio et Grato consulibus, c'est-à-dire en 250. La tradition a été conservée selon laquelle il fut le premier évêque de Toulouse et, selon la date consulaire, en 250. Ainsi, il faut choisir entre le siècle apostolique et la première moitié du IIIe siècle. Mais cette conclusion ne peut être considérée comme correcte.
Probablement, dans l’église gauloise, les noms des évêques qui ont vécu à différentes époques étaient combinés dans le chiffre symbolique 7.
Saturninus, un homme au nom romain, fut le premier évêque de Toulouse et souffrit sous Dèce en 250. Il fut le premier prédicateur de la parole évangélique, rencontra l'opposition des prêtres, tomba de la foule et fut attaché à la queue d'un taureau en colère. Il existe une légende (de Grégoire de Tours) selon laquelle, avant sa mort, le martyr avait prédit au troupeau ingrat qu'aucun évêque ne serait élu parmi eux, et Grégoire témoigne qu'avant son époque, cette prophétie s'était accomplie littéralement. D'autres informations concordent également avec ces données. Toulouse est une ville située à la périphérie sud-ouest de la Gaule. Ici, le christianisme s'est répandu tardivement (environ 250) et très lentement. Gatien de Tours (banlieue nord-ouest) est mort après 50 ans de règne pacifique, donc (selon Grégoire de Tours), vers 300. J'ai déjà pointé du doigt l'imagination des scientifiques qui tentent d'identifier Paul, premier évêque de Narbonne, avec Serge Paul le proconsul, converti au christianisme par l'ap. Pavel. Mais Grégoire de Tours le fait remonter à 250 et le compte parmi les septemvirs de l'Église gauloise.
À côté – peut-être du Grec – Stremonius, se trouvent ensuite les Grecs incontestables Denys de Paris et Trophimus d'Arles. Si l'hypothèse de Grégoire concernant l'ambassade de Denys vers 250 est en harmonie avec les données sur la propagation tardive du christianisme dans le nord-ouest de la Gaule, alors le nom grec Denys suggère une période antérieure. Son identité avec l'Aréopagite est plus que douteuse. L'avis de son ambassade par Clément de Rome (Venantius Fortunatus ?) ne fait pas très autorité. Qu'il soit mort martyr, disent - d'après Dextre † 444 - et Grégoire de Tours ; et la date du martyre « sub Sisinnio Fescennino » (dans Dexter) ne fournit rien pour la chronologie.
Beaucoup associaient le début de la christianisation en Gaule au nom de Trophimus, premier évêque d'Arles. Certains prétendaient que ce Trophime était le disciple apostolique mentionné dans les épîtres. Il a donc joué un rôle important dans l'histoire de l'église d'Arles. Lorsqu'un différend éclata sur la supériorité de cette église sur celle de Vienne, le nom de Trophimus, en tant que disciple de l'apôtre, fut avancé comme raison de la supériorité de la première église sur la seconde. Au Ve siècle, il était considéré comme une tradition solide en Gaule et à Rome que la christianisation de la Gaule commençait par la ville d'Arles ; ceci est confirmé par le message du pape Zosime en 417. Mais en réalité, l'avantage d'Arles était d'ordre purement politique : Arles était la ville la plus importante sur le plan civil et revendiquait donc la primauté. La papauté, se trouvant dans une situation difficile, a examiné la question librement. Selon le pape, le centre de liaison du monde chrétien devrait être Rome, où vivaient autrefois les empereurs eux-mêmes.
Mais cette situation commença à changer depuis l'époque de Constantin le Grand, qui déplaça sa résidence vers l'est ; Les empereurs occidentaux eurent plus tard leur résidence à Mediolan. Ce fut un moment fatal pour Rome. Mediolan devint le centre attractif du christianisme, et non Rome avec son Sénat, réduit à la position de douma municipale. Et comme Mediolan, à la fois en raison de l'unité de la structure ecclésiale et de l'unité de la population, développait son influence sur les églises gauloises du sud, Rome devait affaiblir la force d'attraction des églises gauloises vers Mediolan. On aurait pu s'attendre à ce que Mediolanus se déclare centre ecclésiastique et affirme son influence sur les églises gauloises du sud. Ainsi Rome tente d'établir un vicariat à Arles pour que le vicaire d'Arles, s'appuyant sur l'autorité des papes, étende son influence aux églises gauloises du sud.
Mais lorsque les empereurs transférèrent leur résidence à Ravenne, ville non reconnue comme ayant une importance ecclésiastique importante et située loin de la Gaule (sur les rives de la mer Adriatique), les papes se désintéressèrent du vicaire d'Arles et commencèrent à le considérer comme un simple métropolite. Et ce n'est que plus tard, après longtemps, lorsque les Germains apparurent en Gaule, qu'Arles reçut à nouveau le sens de vicariat.
Des bases solides pour l'histoire originale du christianisme en Gaule ont été posées par l'étude remarquablement impartiale [encore inachevée] de Duchesne : L. Duchesne, Pastes épiscopaux de l'ancienne Gaule. T.I-II. Paris 1894-1899. Pour déterminer le début de l’existence d’une église particulière, des listes de ses évêques, « épiscopats fasti », peuvent être utilisées. Dans les temps anciens, les prières pour les vivants et pour les morts étaient dites publiquement dans l’église. Du vivant de l'évêque de l'église, son nom était placé dans une partie, mais à sa mort, son nom était transféré dans une autre partie. Ces monuments ont servi de source aux « fasti episcopales » – catalogues épiscopaux ; mais malheureusement, toutes les églises ne disposent pas de catalogues valides, de sorte que les scientifiques ne peuvent en avoir qu'un nombre limité dans leurs recherches. Lorsque des listes fiables ont été conservées et que l'historien a besoin d'établir des dates chronologiques, il est nécessaire de combiner les noms des évêques figurant sur la liste avec les noms des évêques aux conciles ou vice versa - et des dates approximatives seront obtenues. Ayant reçu un certain nombre d'évêques d'une église distincte, on peut juger de son antiquité.
A partir de ces listes, il est impossible d'attribuer la fondation de l'Église en Gaule aux temps apostoliques ou à ceux qui les suivirent immédiatement.
Parmi les sources de l’histoire de la Gaule antique figure un monument connu sous le nom de Notitia Galliarum [éd. Seeck 1876], qui recense toutes les villes les plus importantes de la Gaule, est une civite, dotée d'une structure civile complète. Ce sont les premiers évêchés. Il existe 113 civitates de ce type, mais 4 d'entre elles ont rapidement cessé d'exister. De plus, à la fin du VIe siècle. des évêchés existaient dans 14 villes n'appartenant pas aux civitates, mais 4 d'entre eux sont apparus au plus tôt au VIe siècle ; Cela signifie qu'au début du VIe siècle, seules dix villes de ce type possédaient un évêché. L'évêché total était donc de 109 + 10 = 119. Ce nombre (au début du VIe siècle) se décompose à son tour (selon Duchenne) en deux : 86 + 33. Concernant les 86 évêchés, les scientifiques ne connaissent pas l'époque de leur origine : seuls 17 de ces évêchés ont des preuves du IVe siècle. L'époque de l'émergence du 33e évêché est déterminée approximativement. Un seul d'entre eux - Lyon - est connu pour avoir existé au IIe siècle. Environ la moitié du IIIe siècle. 4 évêchés voient le jour : Toulouse, Vienne, Trèves et Reims ; 6 évêchés, dont Paris et Cologne, voient le jour autour de 300.
Sur les 22 restants, seuls quelques-uns existaient au IVe siècle, la plupart sont apparus à l'époque de Constantin le Grand et d'autres même dans la seconde moitié du IVe siècle. Parmi les anciens centres du christianisme, on peut citer Marseille, fondée vers 600 avant JC. Saint Martin, évêque de Tours, fut ordonné évêque en 372, et il était déjà le 3e évêque de Tours.
En ce qui concerne la structure des églises gauloises dans l'Antiquité, un curieux monument est la lettre mentionnée des chrétiens gaulois aux Asiatiques sur la persécution qui a eu lieu sous Marc Aurèle (Eus. h. e. V, 1). Cela commence ainsi : « Les serviteurs du Christ résidant à Vienne et à Lyon » (Oi en Biennh kai Lougdounw thV GalliaV paroikounteV douloi Cristou toiV kata thn Asian kai Frugian – adeljoiV). « Je m'assois » est le grec paroikew, d'où vient « parikia » - diocèse, c'est-à-dire société ecclésiale dirigée par un évêque ; ce n'est que plus tard que paroikia est devenue paroisse. De là, il est clair que l'Église chrétienne considérait les églises privées comme des zones temporaires dans lesquelles les chrétiens n'étaient pas des citoyens à part entière (politai, mais seulement des résidents ; et la paroikia elle-même n'indique pas qui est à la tête de la société. Dans cette adresse, Vienne est en première place, pas Lyon, bien que cette dernière soit la principale. Peut-être que cela est dû aux méthodes alors utilisées par les auteurs pour prendre le point de vue du lecteur, et du point de vue des chrétiens asiatiques, Vienne était plus importante et plus proche d'eux. Ou peut-être que cela a été fait parce que le L'initiative de la lettre appartient aux chrétiens de Vienne.
La distance de Vienne à Lyon par la route principale est de 23 milles romains, et puisqu'un mille romain = 1,4785 km (693 brasses), alors 23 milles = 34 km, en ligne droite - 16 milles = environ 23,5 km. Malgré leur proximité, ces villes appartenaient à des systèmes de gouvernement différents. Vienne était dans la région du Sénat - Narbonnaise, dirigée par un proconsul, et Lyon - dans le district impérial sous le contrôle du légat impérial (legatus Augusti pro praetore). L'adresse où la persécution de 177 a eu lieu, à Lyon ou à Vienne, ne ressort pas clairement, il est seulement clair que c'était dans une ville spécifique (h poliV). Mais puisque le message dit que dans cette ville il y a un amphithéâtre, un hégémon (qui correspond au représentant), ainsi que des soldats, cela veut dire qu'il ne s'agit pas d'une province sénatoriale, mais d'une province impériale, c'est-à-dire que la persécution a eu lieu à Lyon. Et si Saint, diacre de Vienne, était parmi les martyrs, alors il était soumis au procès du préteur, et non du proconsul, car il avait été capturé à Lyon, sinon il aurait été soumis au procès du proconsul. Évidemment, ce diacre n’était pas très connu, puisque l’épître juge nécessaire de le définir comme « ton diakonon apo BiennhV ».
Un certain député montre qu'il était le seul diacre de Vienne. Le Concile d'Elvire prévoit dans son 77e canon : « Si quis diaconus regens plebem sine episcopo vel presbytero aliquos baptizaverit, episcopus eos per benedictionem perficere debebit » [Si un diacre qui s'occupe du troupeau sans évêque ni prêtre baptise quelqu'un, alors l'évêque doit donner une bénédiction (Lat.)], un tel diacre qui lui-même a effectué le baptême et s'est tenu à la tête de la plèbe. Et Grégoire de Tours mentionne des paroisses dirigées par des diacres. Puisque ce phénomène a été et a été considéré comme légal dans les époques ultérieures, il se peut très bien que le Saint soit précisément le diaconus regens plebem.
Un témoignage important du christianisme en Gaule est donc la mention d'Eusèbe (V, 23) au sujet du message (vers 195 sur la question du moment de la célébration de Pâques) des « perruques gauloises dont Irénée était évêque » (twn kata Gallian paroikiwn, aV EirhnaioV epeskopei). D'autres évêques étaient-ils subordonnés à Irénée, c'est-à-dire était-il métropolitain ou simplement évêque ? A cette époque, des conciles sont convoqués, présidés par l'évêque. Par rapport aux conciles orientaux, Eusèbe exprime que l'évêque est proutetakto (Theophilus, PalmaV), préside, et par rapport aux conciles occidentaux, qu'il est epeskopei. Guidé par la quantité totale de données, l’historien devrait conclure que la structure ecclésiale de la Gaule était la même que celle de la Palestine. Mais maintenant, à la lumière de ces preuves, nous pouvons nous attarder sur la conclusion de Duchenne selon laquelle Irénée était l'évêque de toute la Gaule et que plusieurs perruques étaient gouvernées par des diacres et des prêtres. La base de Duchenne était la place de Théodore de Mopsuestia, qui, commentant les épîtres pastorales de saint.
Paul, a évoqué l'ancien système ecclésial et a exprimé l'idée qu'au début, les apôtres se tenaient à la tête des chrétiens dans certaines provinces, et qu'après la mort des apôtres, leurs successeurs n'osaient pas s'approprier le titre d'apôtres et commençaient à être appelés évêques ; dans les villes sans importance, les communautés étaient gouvernées par des personnes ayant les droits des anciens actuels. Par la suite, 2 et 3 évêques apparurent dans une province (kat eparcian). C'est ainsi que les choses se passent en Occident, selon Théodore, même à l'heure actuelle, ou du moins c'était le cas ces derniers temps. »
Dans l'Antiquité, il y avait donc très peu d'évêques en Gaule, et c'est pourquoi de nombreux perruques étaient gouvernés par des prêtres et même des diacres. Ce type de structure d'église est également visible dans le nord de l'Italie.
En fait, il existe une grande différence dans la structure des églises entre l’Italie du Nord et l’Italie du Sud. Le sud de l'Italie est comme l'Afrique, où après 250 Cyprien pouvait déjà convoquer un concile de 90 évêques. Aux IVe et Ve siècles. dans le sud de l’Italie et en Afrique, les évêques se comptent par centaines. Dans le nord de l’Italie, il n’y a jamais eu plus de 50 évêques, et tous ne disposent pas d’informations précises. Ainsi, par exemple, au concile d'Arles en 314. il y avait le 7e évêque de Mediolan et le 5e d'Aquilée ; Au concile de Serdica en 343 étaient présents : le 12e évêque de Ravenne, le 6e de Vérone et le 5e de Brescia. Ce n'est qu'en ce qui concerne les évêchés d'Equal et de Mediolan que l'on peut conclure qu'ils remontent au début du IIIe siècle. Et Eusèbe, décédé en 370, fut le premier évêque de Vercello. Certains évêchés sont nés après Ambroise de Milan.
Ainsi, deux types différents peuvent être observés dans le caractère de l’organisation de l’Église ancienne. D’une part, il y a des églises avec un large développement d’évêques, car même dans des lieux sans importance il y avait des évêques. Ainsi, pour l'Église d'Orient, la remarque d'Ignace le Porteur de Dieu selon laquelle il n'y a pas d'Église sans évêque prend un sens littéral. D’un autre côté, il existe des Églises avec un faible développement du système épiscopal. Il n'y avait ici des évêques que dans la ville principale de la province ; dans d'autres villes, des prêtres ou des diacres régnaient.
Le christianisme en Allemagne et sur le Danube
Le christianisme est apparu plus tard en Allemagne. Il faut admettre qu'il a été établi ici avant Constantin (au concile d'Arles, parmi les évêques gaulois, les évêques des villes allemandes de Cologne et de Trèves ont signé).
Elle s'est ensuite répandue le long du Danube. Les martyres dont les nouvelles ont été préservées tombent à l'époque de Dioclétien, par exemple le martyre d'Irénée de Sirmium. Peut-être que la proximité de Sirmium à l'est, peut-être l'origine grecque (compréhensible dans l'église encore jeune) du martyr, et peut-être le fait que l'attention de l'Est était attirée sur lui, en tant que premier évêque de Sirmium, ont contribué au fait que le nom de saint Irénée a été inclus dans les martyrologes de l'Orient lointain (syrien 410-411, copte, éthiopien). L'évêque Eusèbe de Kivali et Montanus, prêtre de Singidun, souffrit également sous Dioclétien.
Les légendes locales concernant le début du christianisme en Pannonie se résument à deux histoires : a) sur les quatuor coronati (guerriers, dont l'un porte le nom grec KarpojoroV), et b) sur les tailleurs de pierre (dont l'un, NikostrtoV, avec un nom grec). Ces derniers furent baptisés par l'évêque d'Antioche, Cyrille, exilé dans les carrières pannoniennes (selon la chronique d'Eusèbe-Jérôme, le 18e évêque d'Antioche, Cyrille, dirigea l'église en 279-301). Selon la légende, les tailleurs de pierre, par l'art de leur travail, ont attiré l'attention de Dioclétien lui-même, qui - en raison des intrigues contre eux de la part de leurs rivaux - leur a ordonné de fabriquer une statue d'Esculape. Le refus d'accomplir ce commandement les conduisit au martyre. Le Quatuor coronati est mort pour avoir refusé de sacrifier à Esculape. Les noms des saints martyrs Aphra d'Augsbourg et Victorin, évêque de Pettavia (tous deux sous Dioclétien) marquent le mouvement progressif du christianisme vers le cours supérieur du Danube.
Le christianisme en Grande-Bretagne et en Irlande
La périphérie occidentale la plus éloignée était la Grande-Bretagne avec ses deux îles principales, l'une occupée par l'Angleterre et l'Écosse, l'autre par l'Irlande. Depuis combien de temps la lumière du christianisme a-t-elle pénétré dans ces îles et d'où elle vient, ces questions n'ont pas été résolues de manière positive. Le fait que le christianisme ait pénétré en Grande-Bretagne par l'est et très tôt, non seulement les traditions, mais aussi les légendes, n'ont pas été préservés dans l'Église britannique. La plus tendancieuse des légendes britanniques raconte que le roi britannique Lucius (rex Britanniae Lucius) envoya des ambassadeurs auprès de l'évêque romain Eleuther pour lui demander de lui envoyer des prédicateurs du christianisme. Eleuther envoya un évêque et des prêtres en Grande-Bretagne, et ils baptisèrent le peuple et le roi. Basé sur les traditions britanniques, ce Lucius est identifié à Lleirwg, Lies, Lleurwg. Mais cette identification est tout à fait arbitraire, et la légende elle-même est incroyable, car sous Eleuther (175-189), il ne pouvait pas y avoir de roi commun en Grande-Bretagne qui aurait commandé tout le peuple. Peut-on vraiment supposer que Lucius faisait partie des petits princes qui envoyèrent une ambassade à Rome ?
Mais cette hypothèse ne peut être acceptée par l'histoire, car l'ambassade n'est pas mentionnée dans Eusèbe et Jérôme ni dans le « Catalogus pontificum romanorum », paru en 354, où sont rapportés les actes les plus importants des papes. La nouvelle est apparue pour la première fois au 6ème siècle. Beda le Vénérable († 735), qui publia cette nouvelle dans son Histoire du peuple anglais, dit avoir utilisé des sources latines. Ainsi, cette légende n'est pas fiable et l'époque de sa composition montre une tendance à accroître l'autorité papale.
Apparemment, une autre circonstance contribue à l'acceptation de l'opinion sur la pénétration précoce du christianisme en Grande-Bretagne. Si vers 170 le christianisme n'était pas répandu en Grande-Bretagne, c'est à la fin du IIe siècle. Son existence là-bas devrait paraître incontestable, car Tertullien en parle. Mais son message est suspect simplement parce qu’il parle avec un pathos oratoire, ce qui fait douter de l’historicité du message, et ce pathos était dû au ton apologétique de Tertullien.
Les Britanniques appartenaient à la tribu celtique, la même que les Gaulois. La langue dite celtique est divisée en deux branches, a) la branche gaélique représente deux variétés, aa) le dialecte irlandais d'Irlande, ghaeidheilg eireannaigh. L'ancien nom de l'île d'Irlande est Bergion = cymr. "vergyn" - occidental, d'où "Iernh", "Hibemia", l'actuel irlandais "Erin", pp) dialecte albanais en Écosse, ghaeidheilg albannaich (autre orthographe : gaélique albannaich). L'Ecosse est appelée Albanie "Albain" car l'île fait face à l'Irlande avec son versant montagneux (alb - montagne, cf. alpes). b) Branche de Cymra, cymraeg ; il s'agit de la langue dite galloise, le gallois, dont les dialectes étaient parlés au Pays de Galles, en Cornouailles, en Bretagne et en Britannia même.
Si nous nous tournons vers la relation entre ces deux branches, nous verrons que le dialecte gaélique représente un type de langue latine et que le dialecte cymrique représente un type de langue grecque. Pour expliquer et prouver cela, imaginons la relation entre le latin et le grec, d'une part, et entre le gaélique et le cymrique, d'autre part. Points caractéristiques : a) lat. "s" = grec "'" (aspiration épaisse). Exemples : sexe = ex ; septem = epta; sol = hlioV; sal = alV. b) Lat. "qu" = grec. "p". Exemples quo ? = pwV; equus = ippoV; séquor = épomai; oculus = oyiV, proswpon.
Les langues gaélique et cymrique sont liées de manière similaire : gaélique ± latin, cymrique ± grec.
Quant à la langue gauloise, comme le montrent ses vestiges, elle n'est pas liée au gaélique, mais au dialecte kymrien. Les Galli du continent européen étaient donc de la branche kymrienne. Ceci est prouvé par les mots : « Eporedia » (maintenant Irvia) en Gallia cisalpina = kyMk. « Ebrwydd » ; Brennus (391 selon Unger, 387 selon Nisa BC, incendie de Rome : « vae victis ») = kyMk. a raconté "Brennin", roi.
Nous savons donc qu'en Écosse et en Irlande il y avait un dialecte, et qu'en Grande-Bretagne il y en avait un autre, le même qu'en Gaule. On pourrait penser que la connexion par la langue pourrait contribuer à une communication constante entre la Gaule et la Grande-Bretagne et à la communication du christianisme de la première vers la seconde.
César n’a conquis la Grande-Bretagne que par accident. Ce pays fut conquis en 85 par Agricola jusqu'aux Peak Mountains - jusqu'à Édimbourg. Mais les Romains ne purent pénétrer plus loin et l'empereur Hadrien se retira même vers le sud et construisit 17 fortifications - Vallum Hadriani (le mur d'Hadrien, entre Newcastle et Carlisle actuels, qui coïncide presque avec 55° de latitude nord). En 142, Antonin le Pieux construisit Vallum Pii (puits de Pius, près d'Edimbourg-Glasgow-Dunbarton ± 56° N) entre deux baies. La domination romaine oscillait entre ces deux murs. Septime Sévère réussit à peine à rester derrière les seconds murs. Il mourut en 211 à Eboracum (aujourd'hui York), où mourut également Constantin Chlorus. Il est douteux que le christianisme ait pénétré en Écosse à cette époque. Il est très probable que le christianisme ait pénétré dans le sud de la Grande-Bretagne depuis la Gaule à cette époque.
On peut considérer sans aucun doute que le christianisme existait en Grande-Bretagne sous Maximien. Les panégyristes affirment que Constantin Chlore n'a pas persécuté les chrétiens. Mais Constantin Chlore, comme César, ne put empêcher l'exécution de l'édit des deux empereurs. Et en effet, sous lui, il y eut une persécution des chrétiens - Alban de Verulamium (Verulamium = Saint Albans) fut torturé. C'était un simple villageois ; Pendant la persécution, il donna refuge à un prêtre chrétien qui le convertit au christianisme et mourut martyr. Par conséquent, le christianisme existait en Grande-Bretagne pendant la persécution de Maximien.
Le concile d'Arles (1er août 314) montre qu'un gouvernement spécial existait déjà dans l'Église britannique. Ce concile fut convoqué pour détruire le schisme donatiste. Les donatistes se tournèrent vers l'empereur Constantin pour lui demander de leur donner des juges gaulois dans leur cas. Constantin souhaitait que les évêques britanniques comparaissent également à ce concile. Selon les définitions du concile, il y avait la signature de trois évêques britanniques : (24) Eborius episcopus de civitate Eboracensi pr(ovincia) Britannia. (25) Restitutus episcopus de civitate Londinensi pr(ovincia) suprascripta (évêque de Londres). (26) Adelfius episcopus de civitate Coloniae Londinensium ; au lieu de Londinensium, selon certains, il devrait y avoir Legionensium = Caerleon sur Usk, la ville principale de Britannia secunda, selon d'autres - Lindi = Lincoln. On ne peut pas conclure ici sur les progrès constants du christianisme en Grande-Bretagne. Il est possible que ces trois évêques aient été les seuls évêques de l'Église britannique.
En 359, lorsque le gouvernement de Constance tenta d'organiser le concile le plus grandiose à Ariminum, les représentants de la Grande-Bretagne apparurent avec une saveur particulière et particulière qui ne permet pas de penser que le christianisme existait parmi eux depuis longtemps. Lorsque le gouvernement offrit son soutien aux évêques rassemblés, ils le refusèrent tous, à l'exception des évêques britanniques, dont les églises se distinguaient par leur pauvreté. Il est clair que les Églises britanniques n’étaient pas alors dans un état de prospérité.
De plus amples informations sur l’Église britannique sont très rares. Ils se réunissent 30 ans après le concile d'Arimin, lorsque l'évêque de Rouen, Victoria (Victoricius Rotomagensis), voyagea vers 1700. 396 en Grande-Bretagne pour détruire les conflits hérétiques (en raison des faux enseignements de Pélage et Celestius). On peut supposer que Pélage était à l'origine britannique et Celestius était irlandais. Cependant, cette dernière hypothèse est tout à fait incroyable, car si dans le nord de la Grande-Bretagne il était difficile pour les Romains d'établir leur domination, l'Irlande est restée totalement épargnée par Rome et le christianisme. Écrivain (romain ?) 5e siècle. appelle la Grande-Bretagne romaine et l'Irlande une île barbare. – Prosper d'Aquitaine était à Rome en 431 et demanda au pape Célestin d'envoyer Mgr Palladius pour les Écossais. "Ad Scotos in Christum credentes ordinatur a papa Celestino Palladius et primus episcopus mittitur." (Prospérer. Aquit. Chron. ad AD. 431). Mais cette mission n’a pas abouti.
St. était plus heureux dans ses activités éducatives et dans sa mission. Patrick. Ses activités s'étendirent à l'Irlande. De nombreuses œuvres légendaires sont associées au nom de ce saint, mais les œuvres authentiques, qui appartiennent à la plume de saint lui-même. Patrick, sont reconnus : "Confessiones" avec de nombreux détails biographiques et son message aux chrétiens vivant sous le règne du tyran Coroticus. Ce dernier a été écrit lors d'une occasion privée. On ne sait pas à quoi ressemblait le prince Korotik ; nous savons seulement qu'il vendit en esclavage non seulement les chrétiens, mais aussi ses sujets païens. D'après les Confessiones, on sait que saint Patrick est né en Grande-Bretagne. Son nom était d'abord Sukat (ce qui signifie quelque chose comme duc ou prince) ; mais, selon l'usage de l'époque, il traduisit son nom en latin : Patricius. Il venait apparemment du nord de la Grande-Bretagne ; selon l'une des [sources] – « Rilpatrick, maintenant station entre Dunbarton et Glasgow (entre Dunbarton et Glasgow). » Le centre des Irlandais éclairés par Patrick était à Armagh (William Bright).
Il était le fils du diacre Calpurnius (fils de Potitus). Il s’ensuit qu’en Grande-Bretagne, le clergé était marié. Calpurnius fut d'abord maire de sa ville et, de plus, était un homme d'un caractère plus civil que spirituel. Patrick n'a été éclairé par le christianisme qu'à l'âge de 16 ans. À l'âge de 16 ans, il fut capturé en Irlande. Il attribua cet événement à ses péchés. Il parlait le dialecte cimbri et un peu de latin. Durant sa captivité, Patrick a appris le gaélique. Il s'est échappé de captivité; puis il fut de nouveau capturé et s'enfuit de nouveau. Par la suite, il eut une vision nocturne : on lui demanda de se rendre au pays d'Irlande (chez les barbares). Naturellement, il demanda la dignité épiscopale aux évêques britanniques ; moins susceptible d'être à Rome.
Le cas de Sainte Patricia était formidable et opportun. Les Britanniques furent alors livrés à eux-mêmes par les Romains. Depuis que les Romains ont quitté la Grande-Bretagne en 450, des païens – les Anglo-Saxons – sont apparus à leur place. Cela se reflétait dans l’ancienne Église britannique. Après cet événement, l’Église britannique fut persécutée. - On note à Sainte Patricia, outre la piété, un amour pour l'éducation littéraire et un zèle extraordinaire pour sa mission. La base de son zèle pour le travail missionnaire était son amour des voyages, ce qui le faisait voyager constamment. Et cette qualité se distinguait non seulement par Patrick, mais aussi par tous les missionnaires nés en Grande-Bretagne. En plus de ce bon trait, les missionnaires britanniques avaient aussi de mauvais traits : un petit égoïsme et un manque de communauté d’intérêts ; Ils ont vu des rivaux chez leurs compatriotes, ont levé les armes contre eux et ont même utilisé la malédiction de l'Église les uns contre les autres.
Parmi les missionnaires britanniques, Columbanus (de Columba - plus jeune) était également important. Il a agi à la fois parmi les Francs et parmi leurs voisins Alamans, qui vivaient en Suisse. En France, il fonda trois monastères, dont Luxovium - Luxovium = Luxeuil - est le plus remarquable. De France, Colomban s'installa en Lombardie et fonda ici un nouveau monastère - Bobbio, où il mourut en 615. Ses compagnons fondèrent le monastère de Callech = Gallus en Suisse. Fridolin était également irlandais – Fridolin – le fondateur du monastère de Sakingen bei Basel. Killene (Cillene = Kilianus) Irlandais actif à Thuringe (martyr, f 689 à Würzburg). L'Irlandais Ferghil = Virgilius [Fergil] « Bischof von Salzburg und apostol von Kamthen » a agi près de Columban. Il mourut en 789 comme évêque de Salzbourg. C'était sur le continent.
L'Écosse, habitée par les Pictes, doit ses lumières à l'Irlande. Trois noms sont associés à la prédication en Écosse : Ninian, Kentigem et Columba. L'aîné d'entre eux, Ninian, évêque de Windsor, est né en 370 en Grande-Bretagne, où se trouve Saint-Patrick. Il fut le premier à répandre le christianisme parmi les Pictes. Son nom populaire est Ringan. Le successeur de son œuvre est Cantigern, évêque de Glasgow (probablement † 603). Son nom (Kindern déformé - Cyndeym = un seigneur en chef) était un nom commun et signifiait le seigneur en chef. La mesure dans laquelle il semblait sympathique est prouvée par son nom, St. Mungo, qui dans la langue vernaculaire signifie aimable.
Le plus grand missionnaire d'Écosse était Columba. Son nom propre « Crimthon » (= loup) ne correspondait pas à son caractère doux, c'est pourquoi l'évêque l'a nommé Colum - colombe (columiile - colombe de l'église). Cette colombe d'église est arrivée en 563 avec 12 compagnons aux Hébrides, appelés Jona. Le nom propre de ces îles en vieil irlandais est Eo, Jo, Ja, qui signifie île. Jo a été latinisé par les Latins comme insula ioua. Des scribes analphabètes ont transformé Joua en Jona, nom sous lequel ces îles sont restées jusqu'à nos jours. Les îles Hébrides, appelées Hébudes, sont devenues Hébrides en raison de l'illisibilité de l'écriture. Sur l'île de Jo, Columba construisit un monastère, qui devint plus tard la métropole de toute une série de monastères. Il décède le 9 juin 597.
Un trait caractéristique des chrétiens irlandais-écossais est leur attitude unique envers leur tribu. Entrer au monastère ne les séparait pas de la tribu et, dans le monastère, les Irlandais se sentaient comme des membres de leur communauté. Et l'un des membres de la même communauté a été choisi pour succéder à l'évêque du monastère. Le monastère représentait donc la propriété ancestrale de cette communauté. Ceci explique l'émergence d'abbés séculiers. Ils entretenaient un lien familial avec le fondateur du monastère.
Du fait que saint Patrick a prêché en Irlande à une époque où le monachisme s'affirmait particulièrement dans le monde chrétien, cela explique également le fait que le monachisme est devenu particulièrement important dans la vie de l'Église d'Irlande et d'Écosse. L'ancienne église reposait sur un diocèse épiscopal, plus tard une paroisse (paroisse). L'Église irlando-écossaise est basée sur des monastères. Armagh, fondée par Patricius, devint par la suite la métropole de l'Irlande. Et nulle part ailleurs les monastères n’avaient une telle importance qu’ici.
Les principaux monastères : a) Clonard (Cluain Iraird = Clonard) fondé par saint Finian (Finniun, Finnen, † 550-552), à l'ouest de Dublin, c) Le prototype d'une métropole monastique unique est représenté par Bangor (Bennchair-Uladh, Irish Bangor) à l'est de Belfast, au bord de la mer (Banna - haut rocher, île pointue). Bangor a été fondée par saint Comgalem (Congal, Comgall, Comgill) en 558 et est le centre de l'activité missionnaire, c) Benchair ys y coed - Bangor sous le bosquet) fondée par saint Dinoath (Dunawd Wr, Dunod Fyr), prêtre irlandais 500-542. Trois monastères ont été fondés au Pays de Galles. Bangor devint par la suite le siège d'un siège épiscopal, et ce dernier existe ici encore aujourd'hui.
Saint Columba fonda un monastère sur l'île de Jo. Au VIème siècle, ce monastère était un phare du christianisme dans toute l'île. L'importance de ce monastère peut être vue dans le Vénérable Bède : « Habere autem solet ipsa insula rectorem semper abbatem prasbyterum, cuius iuri et omnis provincia, et ipsi etiam episcopi, ordine inusitato, debcant esse subiecti doctoris illius, qui non episcopus, sed presbyter exstitit et monachus. » Lanfranc 1074 : « quod episcopi ab uno episcopo consecrantur » [« Ainsi, l'île elle-même a toujours pour recteur un abbé-prêtre, à la justice duquel, contrairement à l'usage, toute la province, et même l'évêque lui-même, doit se soumettre - à la justice d'un savant qui n'est pas un évêque, mais un prêtre et un moine » Lanfranc : « ... afin que les évêques soient consacrés par un seul évêque » (Lat.)]. Ce monastère était dirigé par un abbé prêtre ; toute la province était sous sa juridiction - même les évêchés de Bedu sont frappés par de telles caractéristiques du système ecclésiastique irlandais-écossais : l'abbé-presbytre est le principal chef de la région et commande les évêques.
Le fait de la subordination des évêques aux prêtres-abbés a donné aux érudits protestants l'idée que dans les temps anciens il n'y avait aucune différence entre les prêtres et les évêques et que cela était le cas depuis les temps apostoliques. Mais une telle pensée est tendancieuse et complètement incorrecte : il n'existe aucun exemple selon lequel même un abbé aurait accepté d'ordonner un prêtre, pas seulement un évêque ; au contraire, les évêques ordonnaient les anciens et les évêques de l'Église irlando-écossaise, mais ils dépendaient des anciens qui étaient à la tête de l'administration. Notre clergé judiciaire et militaire peut être pris comme exemple de cet ordre : les protopresbytes sont acceptés au service dans ce département, mais les évêques les ordonnent à leur demande. Une seule caractéristique de cette église ressort : l'ordination d'un évêque par un seul évêque. Mais cela, à son tour, peut s'expliquer avec succès par le faible développement de la vie ecclésiale en Irlande : il y avait très peu d'évêques là-bas - pas plus de trois. Un exemple similaire de violation des règles de l’Église en raison du besoin est celui de l’Église africaine.
Au Conseil Africain, il a été décidé que seuls 12 évêques pouvaient juger un évêque. Au début, après le décret, un tel ordre était tout à fait possible, mais par la suite les évêques africains eux-mêmes ont dû s'en écarter. De plus, du point de vue des évêques occidentaux, la consécration d'un évêque par un seul évêque ne peut pas sembler étrange si l'on se souvient de la différence entre les évêques. célébrants et ep. assistants. Les célébrants sont des personnes portant le rang d'évêque, tandis que les assistants sont des prêtres qui représentent uniquement les évêques, de sorte que la consécration peut être effectuée par un célébrant et deux assistants. Évidemment, l’essentiel ici est de maintenir le chiffre 3, c’est-à-dire le nombre d’évêques requis pour la consécration. L’idée selon laquelle il n’y avait aucune différence entre les abbés et les évêques ne peut donc être tolérée. Les abbés, à l'autorité desquels les évêques étaient subordonnés en matière de gouvernement, dépendaient eux-mêmes entièrement des évêques en matière religieuse.
Un représentant typique de l'ordre irlandais en Europe était Virgile, évêque de Salzbourg. Ayant pris, à la demande de Pépin, le siège de Salzbourg, il resta, comme un véritable Irlandais, prêtre, mais prit en main la partie administrative, gouverna Salzbourg et les provinces qui en dépendaient. En fait, Mgr Dogda exerçait pour lui ses fonctions épiscopales. Malgré cela, sa position et son autorité furent reconnues par les évêques. Cet ordre a duré exactement 22 ans. Virgile mourut cependant comme évêque, après avoir accepté ce rang juste avant sa mort. Administrativement, Virgile était subordonné à l'évêque. Boniface †753, mais comme il était un champion de Rome, lui et Boniface s'affrontaient constamment. L'un d'eux s'est produit à l'occasion suivante : les prêtres bavarois, en raison de leur analphabétisme, prononçaient ainsi la formule baptismale : "baptizo te in nomine patriae (vm. patris), et filiae (vm. filii), et Spiritue Sancti. Lorsque Boniface apprit ce baptême en "patrie et fille", il ne reconnut pas les baptisés de cette manière comme chrétiens et exigea un nouveau baptême. Virgile apparut comme son adversaire.
Le pape Zacharie prit également parti pour Virgile et, avec un message de 746, il mit fin à la dispute qui avait surgi. Mais une autre fois, Boniface a gagné. Le fait est que Virgile, en tant qu'Irlandais et, en outre, marin, a reconnu que la terre est ronde et qu'il existe donc des antipodes, c'est-à-dire des personnes vivant en dessous de nous. Pour des idées telles que l'hérésie, il fut convoqué au procès à Rome, où il fut brillamment justifié et reçut non seulement le pardon, mais plus tard aussi le titre de saint de l'Église romaine. Ainsi, une telle organisation monastique ne représente que les traits caractéristiques des monastères irlando-écossais.
En 716, les monastères furent persécutés. Les moines furent expulsés de l'île de Jo et remplacés par de nouveaux anglo-saxons. Une lutte éclata entre eux, qui donna lieu à un nouveau renouveau. Les nouveaux moines commencèrent à être appelés Cailede (ceile-de = Dei-calue, du latin colidei), ce qui signifie en fait alliés des « socii » et ensuite seulement « servi » – esclaves de « Dei » – Dieu. Les scientifiques ont fantasmé sur l’origine et la compréhension de ce mot. Ebrard, par exemple, dit que les colidei étaient de purs chrétiens, de vrais chrétiens, des représentants de la pure orthodoxie, qu'ils contenaient cet ancien christianisme qui existait dès le début de l'Église britannique, qu'ils étaient libres de subordination à Rome, ne reconnaissaient pas la suprématie du pape, etc. Par conséquent, nous voyons ici tous les fantasmes inhérents aux protestants de l'Église irlandaise. Mais tout cela est considéré comme totalement invraisemblable. Selon de nouvelles recherches menées par des scientifiques anglais, Caile de date du 8ème siècle. sont les députés des monastères vides de Jona. Au début, ils représentaient les frères anachorètes et en cela ils se distinguaient des autres monastères.
Dans d'autres monastères, le nombre de frères était de 3 à 4 mille, et le chiffre 3 (chiffre rond) était accepté comme chiffre traditionnel. Mais même dans les petits monastères, il y en avait jusqu'à 150. Il y avait peu d'anachorètes et c'étaient des violoncelles, puis ils ont commencé à s'unir en groupes et ils ont été affectés aux cathédrales pour accomplir un culte solennel. Les abbés de Caile de avec leurs moines accomplissaient des services divins, et ces derniers s'occupaient de chanter - ils étaient des précentores - les premiers choristes. Par la suite, ces Keile-de fusionnèrent avec les chapitres des cathédrales et les chanoines séculiers commencèrent à être appelés Keilede ; ce titre était également courant pour les chanoines des cathédrales d'York et d'Armag. Mais ils n’ont rien fait de sérieux sur une base scientifique, et l’élan de l’esprit n’était pas du tout semblable aux activités caractéristiques de l’ancienne église irlandaise.
Et il y a beaucoup d’idéalisation concernant l’Église irlandaise, à savoir qu’elle a adopté le christianisme de l’Église d’Asie Mineure, qu’elle n’a pas reconnu l’autorité du siège romain, qu’elle a reçu une structure grecque, qu’elle a combattu avec Rome. L’idée selon laquelle l’Église britannique aurait reçu le christianisme de l’Église d’Asie Mineure est désormais complètement abandonnée. L'opposant à cela est Gieseler, qui prétend que cela n'a aucun fondement - c'est la conclusion de l'Église britannique.
Les caractéristiques les plus importantes de l'Église britannique, selon le premier éducateur des Anglo-Saxons, saint Augustine, sont les suivantes. Il dit : « À bien des égards, vous faites quelque chose de contraire à nos coutumes et aux coutumes de toute l'Église universelle, et cependant, si vous voulez obéir sur ces trois points : a) Pâques doit être observée en temps voulu, b) le sacrement du baptême, dans lequel nous renaissons pour Dieu, vous devez l'accomplir selon la coutume de saint l'Église romaine et apostolique, et c) avec nous, ils doivent prêcher la parole du Seigneur aux Anglais ; alors à tous autres égards, bien que vous adhérez à des coutumes contraires à le nôtre, vous entrerez en communication avec nous.
Quelle était la différence entre les églises britanniques et romaines dans le sacrement du baptême est difficile à découvrir. Lanfranc (XIe siècle) indique que les enfants étaient baptisés sans utiliser le sacré Chrisme. Il est possible que les prêtres britanniques n'aient pas utilisé d'huile consacrée et aient versé de l'huile non consacrée. La troisième caractéristique est la tonsure. Le clergé britannique différait à cet égard des clercs romains.
Le premier point de l'exigence d'Augustin est de célébrer Pâques en son temps, c'est-à-dire avec l'Église romaine, montre que Pâques dans l'Église britannique était célébrée selon la coutume de l'Église d'Asie Mineure, qui différait dans cette célébration de l'Église romaine. De là, nous pouvons conclure que l’Église britannique était représentative du rite oriental. Mais après un examen attentif des sources, la seule certitude est que l'Église britannique, sur la question de la célébration de Pâques, s'est référée aux autorités orientales : Théophile et Cyrille, les patriarches d'Alexandrie. Et à partir de là, on pourrait penser que l’Église anglo-irlandaise suit l’Église orientale.
La question de la célébration de Pâques a sa propre histoire. Son premier moment fut la lutte de Colomban (le jeune) avec le clergé de Gali. Colomban a fait appel à plusieurs reprises à Rome, y cherchant du soutien. Il a soutenu que le pape devrait se tenir à ses côtés, motivant cela en désignant Anatoly, évêque de Laodicée, qui a félicité le bienheureux Jérôme pour l'établissement par ce dernier de la coutume universelle de célébrer Pâques (que Colomban a suivie) et a qualifié d'hérétiques tous ceux qui n'étaient pas d'accord avec Jérôme. Colomban n'a reçu ni soutien ni approbation du pape Grégoire, mais n'a pas cédé.
Le deuxième point est la cathédrale du synode de Strenaeshalc en 664. Son histoire est la suivante. Le roi de Northumberland, Oswiu, reçut le baptême de Grande-Bretagne et en demanda des évêques, dont plusieurs se succédèrent les uns après les autres. Pendant ce temps, sous son successeur, l'influence romaine commença à pénétrer dans le Norumberland. Le successeur d'Oswius était marié à Eanfled (die konigin Eanfled, die tochter Aedwins), une princesse baptisée selon le rite romain. Ainsi, deux rituels sont apparus à la cour de Northumberland : deux Pâques étaient célébrées en un an. Les partisans du rite romain commencèrent à se regrouper autour de la reine, et le roi n'était pas enclin à permettre sa propagation. Une tempête de lutte éclata lorsque Colman, ardent défenseur des coutumes locales, devint évêque. Les Irlandais, grâce à leur passion pour les voyages, étaient convaincus que, comme ils le disaient, presque partout dans le pays, Pâques était célébrée à la manière romaine et non à la manière irlandaise. Les Irlandais étaient confus et un concile eut lieu en 664 sur la question de la célébration de Pâques. L'évêque Colman a défendu la coutume locale et la coutume romaine - Wilfrid.
Ce dernier a ouvert le débat en rappelant l'importance de l'unité des coutumes. Colman, pour défendre l'Église irlandaise, a souligné qu'elle adhère à la tradition des saints pères - ap. Jean puis Anatoly de Laodicée. Wilfrid réfute l'importance de faire référence à ces pères en faisant remarquer que, d'une part, l'autorité de saint représente la coutume romaine. Pierre, qui a approuvé cette coutume, et d'autre part, que les Irlandais n'ont pas le droit de se référer à l'autorité de saint Jean, puisque l'apôtre nommé est l'autorité des églises d'Asie Mineure, qui célèbrent Pâques les 14 et 15 Nisan, quel que soit le jour de la semaine où tombe cette date, et entre-temps, elles célèbrent certainement Pâques le dimanche. Wilfried trouve la question de l'Anatolie gênante pour les Irlandais. Le fait est qu'en Irlande circulait le « liber Anatolii » - un faux, qui témoignait en faveur des Irlandais, mais était en conflit avec le véritable livre d'Anatolius, qu'Eusèbe nous présente à travers des extraits de ses écrits.
En outre, lors de ce concile, la question de la sainteté des pères irlandais, qui célébraient Pâques d'une manière non catholique, fut discutée. Wilfrid a parlé de manière évasive sur cette question - ils ont probablement célébré Pâques à leur manière car ils n'étaient pas informés de la coutume romaine - catholique. En tout cas, quelle que soit leur sainteté, a noté Wilfrid, et l'autorité de l'ap. Pierre est plus élevé, car le Christ lui a dit qu'il est la pierre de l'Église et qu'il possède les clés du royaume des cieux. Le roi demanda si ces promesses s'étendaient aux évêques irlandais, et lorsque Wilfrid lui assura que non, il répondit qu'il acceptait la coutume romaine. Ainsi, le roi renonça à la coutume irlandaise et Colman prit les reliques du premier évêque de Northumberland et les accompagna en Écosse. Le pape Vitélien a célébré à cette occasion un service de prière d'action de grâce à Dieu. Ainsi, l'Église britannique faisait référence à Saint-Jean et à Anatoly. Mais Wilfried détruit le sens de la référence à l’apôtre. John et ébranlé l'autorité d'Anatoly. En plus du liber Anatoli de ratione paschali, des érudits irlandais ont publié un traité de l'évêque Athanase.
Alexandrian sur le calcul de Pâques et le prologue de saint Cyrille, évêque Alexandrian Comme vous le savez, ce dernier a écrit Pâques pendant 95 ans, et les Irlandais l'ont déformé par rapport à leurs coutumes. Depuis que l’Empire romain a introduit dans les îles britanniques le calcul de Denys le Mineur, qui est aussi le calcul de Cyrille d’Alexandrie, accepté partout, les Églises irlandaises et britanniques se sont également armées contre la pratique de l’Église entière. Bien sûr, il est possible de supposer que l’Église orientale a suivi la pratique de l’Église romaine et que la pratique britannique était plus ancienne que la pratique orientale, mais qu’elle n’était pas généralement acceptée. Mais ce n’est pas du tout vrai : l’Église irlando-britannique suivait l’ancien rite romain occidental, et non le rite oriental. Le fait est le suivant : de 213 à 312, Augustal écrivit un cycle de célébration de Pâques et à Rome - Romana Supputatio ; en 312, ce cycle s'est poursuivi jusqu'en 412. À certains moments, le cycle augustalien à Rome a été annulé, mais la base générale est restée la même (cycle de 84 ans). L'annonce de ce nouveau cycle au concile d'Arelat (Bélier 314) fut confiée à l'évêque romain.
Lors de ce concile, il fut décidé : « Primo in loco de observatione paschae dominicae ut uno die et uno tempore peromnem orbem a nobis observatur, ut iuxta consuetudinem litteras ad omnes tu diregas » [Tout d'abord, concernant la célébration de la Pâque du Seigneur le même jour et à la même heure dans le monde entier, nous avons noté que vous, selon la coutume, envoyez des lettres à tout le monde (Lat.)]. Lors de ce concile, parmi d'autres évêques, il y avait aussi des évêques britanniques qui reçurent des copies du décompte continu, les considérant tout à fait satisfaisants. Mais à Rome, on sentit bientôt l'imperfection du nouveau calcul, c'est pourquoi en 354 on le soumit à une correction. Et finalement, le calcul de Denys le Moins (cycle de 84 ans) a été introduit en Grande-Bretagne.
La « tonsura » n'était pas moins importante. Au moment de la mission d'Augustin, une différence dans le port des cheveux avait été établie entre les églises irlandaise et romaine. De nos jours, lors de l'initiation au surplis, une mèche de cheveux est coupée, mais selon l'ancienne coutume orientale, elle était coupée en peigne, et le port de cheveux longs n'était typique que pour les profanes. Cette hypothèse est confirmée par l'ancienne icône de Nicolas, le représentant aux cheveux courts. L'évêque romain de Damase, sur la question de la dignité épiscopale de Maximus Cynicus, le reconnaît comme indigne du rang épiscopal, car ayant les cheveux longs. Mais au fil du temps, une différence s'est établie entre les églises sur cette question : à Rome, elles portaient une tonsure - les cheveux autour étaient coupés courts et représentaient une couronne, et sur la couronne les cheveux étaient coupés en douceur et à mesure que le rang hiérarchique augmentait, la tonsure augmentait, de sorte que parmi les papes, elle était si grande qu'un bonnet était utilisé pour le couvrir. En Irlande, la tonsure était différente - elle allait d'une oreille à l'autre, la partie avant était nue.
Dans cette coutume, les Irlandais ne suivaient pas le rite oriental, où ils portaient les cheveux courts. L'un des canons du concile de Chalcédoine exige que les soi-disant Érymites, qui portaient alors les cheveux longs, ne vivent pas dans les villes. Ainsi, dans la moitié du Ve siècle, les cheveux longs étaient une particularité des Érymites. Il se peut très bien que la coutume du clergé irlandais de porter les cheveux longs trouve ici son fondement, en s'appuyant sur les monastères, mais d'un autre côté, le clergé irlandais avait encore la moitié de la tête rasée.
Une autre différence entre les Églises romaine et britannique était la doctrine du mariage du clergé. Le célibat du clergé de l’Église romaine n’était pas accepté dans l’Église britannique. La preuve en est les noms qui existaient à cette époque : « domina episcopa », alors utilisés en application aux épouses des évêques. Cela nous montre que dans les temps anciens, les évêques vivaient avec leurs femmes. Mais il existe également des informations contraires à ce sujet. Selon ces informations, à cette époque, même s'il était considéré comme honteux pour les évêques de divorcer de leurs femmes, en acceptant le célibat, les évêques promettaient de vivre avec leurs femmes comme avec des sœurs. L'Église d'Orient exigeait résolument le divorce des évêques de leurs épouses, soit en leur attribuant des avantages (aux épouses), soit en exigeant qu'elles acceptent le monachisme. On ne peut donc pas indiquer que les évêques irlandais menaient une vie conjugale. Mais on sait que Boniface a qualifié de prodigues les missionnaires irlandais venus en Allemagne avec la prédication de l'Évangile. Il est clair qu’ils ne reconnaissaient pas le célibat romain.
On ne sait pas non plus avec certitude si l'Église britannique a reconnu la primauté de l'évêque de Rome. A cette époque, la primauté de l’Église romaine était de deux sortes : « primatus honoris » (primauté de l’honneur) et « primatus potestatis » (primatus du pouvoir). Concernant le primatus potestatis de l’évêque de Rome, nous pouvons affirmer avec certitude qu’il n’était pas reconnu par l’Église britannique à cette époque, du moins de facto. On sait que Colomban, bien qu’il ait reçu une réponse négative du pape Grégoire concernant le clergé gaulois, n’a pas jugé nécessaire d’obéir aux instructions du pape.
Les relations mutuelles de ces deux Églises sont devenues très tendues depuis la mission d'Augustin en Grande-Bretagne. Pour plus de succès dans la lutte contre les Écossais et les Pictes, les Irlandais invitèrent les Anglo-Saxons, mais ils furent vite convaincus qu'ils étaient des assistants trop dangereux. Les Anglo-Saxons se sont établis dans les provinces du sud de la Grande-Bretagne comme les plus fertiles et, tout en restant païens, ont capturé les Irlandais et les ont vendus comme esclaves. Grégoire le Grand les racheta et donna à certains d'entre eux une formation théologique dans le but de les renvoyer dans leur pays comme missionnaires. A cet effet, une mission entière fut envoyée chez les Anglo-Saxons, composée de 40 moines, dirigée par Augustin. Le roi en chef (Konig Aedilbert von Kent) des Anglo-Saxons, marié à Bertha (Konigin Bereta, « une fille de Caribert, roi de Paris »), accepta cette mission. Les missionnaires romains devaient opérer sur des sols qui n'étaient pas entièrement incultes. La reine elle-même a tout fait pour gagner son mari au christianisme. Le roi Ethelbert n'était pas un fanatique. L'évêque vivait dans le Kent. Une église détruite lors de la conquête saxonne a été restaurée par le roi pour le culte à Cantorbéry.
Le 2 juin 597, le cinquantième jour, Ethelbert reçut le baptême d'Augustin dans l'église Sainte-Martine. L'Angleterre était alors gouvernée par la Witenagemote ou Diète, à laquelle le roi rapportait sa conversion au christianisme. Plus de 10 000 Anglais suivirent l'exemple du roi.
Grégoire le Grand prévoyait de tels succès et accepta donc l'ordination d'Augustin comme évêque. En 597 en Gaule il fut consacré. Aujourd'hui, après 13 siècles, on pense que Virgile, évêque d'Arelat, vicaire du pape, a procédé à sa consécration. Trouble ne nomme pas Virgile, mais Etherius, l'évêque de Lyon. Les informations exactes à ce sujet n'ont pas été conservées. Grégoire le Grand, annonçant les succès de la cause chrétienne d'Eulogius, évêque. Alexandrin, écrit entre autres dans son épître : « data a me licentia, a Germaniarum episcopis episcopus factus » (bien sûr Augustin). Par Allemagne, nous entendons l'endroit situé près du Rhin (Vallée du Rhin). Au sens littéral, il faut chercher ici le lieu de l’ordination d’Augustin. La carte géographique de la Gaule argumente contre le fait que l'ordination a eu lieu dans la ville méridionale de la Gaule - Arles. En effet, pourquoi diable Augustin parcourrait-il toute la Gaule ? Il ne s'agissait pas de la dépendance de l'Angleterre, l'ordination n'était pas effectuée en vertu de la loi, mais data licentia, - avec autorisation ; il est donc impossible qu'Augustin ait reçu la consécration d'Aetherius de Lyon, bien que Lyon soit loin de l'Angleterre.
Bref, on cherchera plutôt des lieux d'ordination dans le nord de la France.
De retour comme évêque, le 25 décembre 597 (première indiction), Augustin baptisa plus de 10 mille Anglais. Grégoire le Grand l'apprend en septembre 598. Comme Augustin poursuit avec succès ses activités d'évêque, le pape en 601 le 22 juin lui envoie un pallium et l'élève au rang d'archevêque. Dans le même temps, le pape envoya un plan pour la structure hiérarchique de l’Angleterre et des instructions expliquant les questions perplexes d’Augustin. Autant les questions de ce dernier révélaient ses vues étroites, autant le pape, dans son plan et ses instructions, exprimait ses vues larges sur l’œuvre missionnaire. Augustin, par exemple, était gêné par la différence dans les rituels de l'Église anglaise, l'accomplissement des services divins pour la reine selon le rite gaulois et non romain ; Grégoire le Grand, au contraire, n'insiste pas sur l'introduction universelle de la coutume romaine, mais propose de choisir partout ce qui est le meilleur et le plus opportun pour l'affaire.
Selon son conseil, les idoles devraient être détruites, les temples devraient être convertis en églises chrétiennes, sur le lieu de la fête païenne existante, lorsque les Anglais tuaient des taureaux et organisaient une célébration pour commémorer les martyrs, instituant également une fête en l'honneur du Dieu Unique. Augustin mourut en 604-605. Au cours de la dernière année de sa vie, il ordonna Justus de Rochester comme évêque. Rochester et Mellitus (Mellitus de Londres) dans l'ép. Londres.
L'affaire, restée inachevée après sa mort, fut poursuivie par Mgr Lavrenty. Cantorbéry, mort en 619. Mais on pourrait penser que l'affaire était fragile ; après la mort d'Ethelbert dans le Kent, le paganisme reprit son ancien caractère, de sorte que Lawrence envisagea même de fuir l'Angleterre. Mais la tempête est passée et le christianisme s’est fermement établi. 26 mars 655 Ithamar (Ithamar [de Rochester] le premier évêque anglais consacra le premier archevêque anglais, † 14 juillet 664), évêque. Rochester, premier évêque naturel anglais, eut la chance de consacrer comme évêque le premier Saxon sous le nom de Friton. Cantorbéry Bien sûr, la question de la christianisation ne s'est pas produite sans de graves bouleversements, mais en tout cas, le christianisme a pénétré de plus en plus dans la vie du peuple et est devenu national, de sorte que le septième évêque de Cantorbéry, Théodore de Tarse, jouissait déjà du respect universel.
Il reste à faire quelques commentaires sur les vues générales de Grégoire le Grand sur la mission ; à la base, ces opinions étaient en partie politiques. Si à l’heure actuelle l’empereur d’Autriche devait se présenter comme invité auprès du roi d’Italie, le Vatican considérerait cette visite de telle manière que le pape ne se verrait jamais attribuer la région ecclésiastique et que l’unification de l’Italie sous le contrôle de la maison de Savoie serait irrévocablement décidée. Quelque chose de semblable s’est produit dans la vie de l’Angleterre ; ses habitants indigènes, les Bretons, ont été conquis par les Anglo-Saxons, mais les Bretons n'ont jamais voulu se réconcilier avec leurs vainqueurs, ils ont toujours combattu avec eux et ont toujours rêvé de renverser leur joug. Cela explique le fait que les Britanniques n'ont pas du tout essayé d'éclairer leurs vainqueurs avec le christianisme, car cela conduirait au rapprochement et à la réconciliation des parties belligérantes, ce que les Britanniques ne voulaient pas.
Grégoire le Grand ne reproche donc pas aux Bretons de ne pas être missionnaires ; il reproche aux évêques de Gaule d'avoir entrepris encore plus tôt l'éducation des Anglo-Saxons. Grégoire le Grand a politiquement appelé à la christianisation des Anglo-Saxons, non pas des Britanniques, mais d'une mission spéciale de Rome, et l'ordination même d'Augustin a été réalisée par les évêques non pas de l'Église britannique, mais de l'Église gauloise. Cela révélait un mépris total pour l’Église britannique existante, qui adhérait aux rites de l’Église orientale ; et comme la mission romaine apportait avec elle les coutumes romaines, le fossé existant entre Britanniques et Anglo-Saxons s'est encore élargi.
Lorsqu'Augustin reçut le pallium, avec ce dernier, Grégoire le Grand lui envoya son plan pour la future structure de l'église anglaise. Ce plan, élaboré par une personne peu familière avec la situation sur le terrain, malgré son harmonie théorique, était très peu pratique. Papa savait qu'il y avait deux grandes villes en Angleterre - Londres et York - et pensait donc que le centre du christianisme serait ici. Mais le fait est que seul le roi de Cantorbéry était chrétien, alors que Londres était au pouvoir des païens, et donc l'intention de faire de cette ville la capitale du christianisme s'est avérée irréalisable. Grégoire le Grand ordonna en outre à Augustin d'ordonner 12 évêques en Angleterre, puis, lorsque l'évêque d'York reçut également le pallium, il devait également ordonner 12 évêques pour sa région. L'Angleterre et la Gaule devraient être indépendantes l'une de l'autre sur le plan ecclésiastique. Tant qu'Augustin est en vie, tous les évêques d'Angleterre doivent lui obéir, mais après sa mort, le plus ancien devrait être soit l'évêque de Londres, soit celui d'York, selon celui qui est le plus ancien en consécration.
Les questions générales devaient être décidées en conseil par les évêques. « Ainsi, votre confrérie », a écrit le pape Augustin, « non seulement les évêques que vous avez vous-même ordonnés, non seulement ceux qui seront ordonnés par l'évêque d'York, mais aussi tous les prêtres britanniques (votre confrérie) doivent être subordonnés... » Ainsi, l'Église britannique devrait rester soumise à Augustin, tout son passé étant complètement effacé.
Augustin décide de convoquer un concile. Les évêques britanniques étaient présents à la réunion. Au début, les choses se sont mieux passées que ce à quoi on aurait pu s'attendre. Les dirigeants de l’Église britannique étaient si déterminés qu’ils n’avaient rien contre un accord avec Rome ; mais ils n'entendaient accepter cet accord qu'à la condition que la personnalité de l'évêque fasse bonne impression - un homme de Dieu, s'il les rencontrait avec honneur et s'il se tenait debout lors de sa rencontre avec les évêques britanniques. Mais Augustin, lorsqu'il les rencontrait, restait assis en chaire. En conséquence, les évêques britanniques n'ont accepté rien, car une concession sur un point conduirait à une attitude dédaigneuse à leur égard de la part des évêques romains. Par conséquent, les évêques britanniques ont refusé, d’une part, de célébrer Pâques le même jour que l’Église romaine et, d’autre part, de reconnaître Augustin comme archevêque.
Les relations entre les hiérarques et Lawrence étaient très tendues. En témoigne le fait que lorsque Lawrence dut rencontrer les évêques britanniques, ces derniers refusèrent de manger ensemble. Le problème montre que la communication entre les églises s’est produite par nécessité. Dans son essai sur l'Église britannique, il dit que la nouvelle Église saxonne a répondu en refusant de reconnaître les consécrations de l'Église britannique.
Le plan de Grégoire le Grand était que l'Église anglo-saxonne soit composée de 26 évêques, s'unisse à l'Église britannique et soit subordonnée à Augustin. La christianisation des Anglo-Saxons n'a pas été rapide, car les Anglo-Saxons étaient divisés en plusieurs royaumes, donc le christianisme n'a pas progressé particulièrement rapidement dans le sud, tout comme dans le nord. Les choses allèrent lentement et ce n'est qu'en 625 que Peacock put être consacré évêque d'York. L'activité de cet évêque fut brillante, mais seulement jusqu'en 633, date à laquelle il termina sa vie au siège de Rochester. Ainsi, l’activité missionnaire s’établit de plus en plus dans le nord de la Grande-Bretagne.
On sait comment, en 664, Wilfrid parvint à persuader le roi Oswius d'accepter les rites romains plutôt que britanniques. Lorsque Ceadda arriva dans le Kent, l'archevêque de Cantorbéry mourut et Caadda, pour ne pas revenir en tant que prêtre, se rendit à Wenchester pour voir l'évêque. Vini, et ce dernier, ayant appelé deux évêques britanniques, l'ordonnèrent évêque de Northumbrie. Ainsi, du point de vue saxon, le nouvel évêque s'est avéré être une ordination douteuse, car son ordination a été effectuée par des évêques britanniques et il a également célébré Pâques avec eux.
Dans le même 664, Mgr Agilbert (de Paris) était présent au conseil des évêques et, après avoir destitué les évêques britanniques, força Wilfrid à être ordonné évêque. Pendant ce temps, on demandait au roi qui resterait sur le haut trône de Northumbrie ; puis ils décidèrent de s'occuper du remplacement rapide de l'archevêque de Cantorbéry et optèrent pour la personne de Vigard de l'Anglo-Saxon. Mais pour que Wigard obtienne l'ordination légale, il dut se rendre à Rome, où il se rendit en fait et devint victime de la peste.
Une correspondance a eu lieu entre l'évêque romain Vitelian et Oswius au sujet du remplacement du siège de Cantorbéry. L'affaire n'a pas été facile à régler. Vitelian a déclaré qu'il ordonnerait une personne avec laquelle tout le monde serait heureux, et il a proposé l'abbé Adrian. Ce dernier n'a pas été accepté et ils ont voulu Théodore, dont on sait qu'il était à Rome en 667. L'idée qu'il soit venu avec l'empereur Constant est une hypothèse ; mais le fait qu'il était un homme instruit est attesté par le pape Zacharie (741-752), qui le qualifie de philosophe gréco-latin et dit qu'il a été éduqué à Athènes (« graeca latinus ante philosophus et Athenis eruditus »). On a proposé à Adrien d'accompagner Théodore à Rome afin de superviser Théodore, car ce dernier avait une éducation orientale, et c'était l'époque du monothélitisme, et tous les gens spirituels là-bas reconnaissaient non seulement ekqesiV, mais aussi tupoV, et avaient donc des raisons de ne pas faire confiance à Théodore. En 667, Théodore avait 65 ans lorsqu'il reçut le siège. A Rome, il fut ordonné sous-diacre. Mais la tonsure ne pouvait lui être appliquée avant 4 mois, le temps que ses cheveux coupés repoussent.
Il gravit rapidement les échelons hiérarchiques et le 26 mars 668, il fut ordonné évêque de Cantorbéry par Vitalien. Deux mois plus tard, il traversa la Gaule, une série de possessions franques, où la personnalité de son compagnon Hadrien fit une impression défavorable ; après un lent et long voyage, il arriva enfin en Angleterre.
Il y avait alors des troubles dans la hiérarchie anglaise. Les évêques Wilfrid et Caadda étaient en désaccord sur la question de savoir qui devrait être évêque de Northumbrie, et quand Oswius prit le parti de Wilfrid dans cette dispute, Caadda, expulsé de Northumbria, prit un autre siège. Au même moment, Mgr Vini, par simonie, reçut le siège de Londres. Théodore, n'ayant pas le pouvoir d'arrêter ces émeutes, dut les supporter. Le plan de Théodore ressemble en partie au plan de Grégoire le Grand - avec ce dernier, il représentait la multiplication des évêques. Mais dans cette entreprise, il se heurta à la coutume selon laquelle il n’y avait pas beaucoup d’évêques en Angleterre. Le 24 septembre 672, Théodore convoqua un concile à Hertford, auquel étaient présents tous les évêques anglais, à l'exception de Vini. La première question posée fut de savoir si les évêques présents acceptaient de suivre les chanoines de St. pères, et lorsqu'une réponse générale affirmative fut donnée, ils commencèrent à publier des lois et, en premier lieu, la loi sur Pâques, par laquelle il fut décidé de la célébrer le premier dimanche après le 14 mars. En général, les coutumes romaines furent préservées dans les résolutions de ce concile.
Mais la situation de Théodore était précaire. En 670, Oswius et Egbert moururent, et comme Théodore ne pouvait compter sur le soutien du successeur d'Oswius, Egfrid, il se retira dans le nord de l'Angleterre. Mais là, il s’est heurté à Wilfried et il s’est rangé aux côtés d’Egfried. En l'absence de Wilfrid, il arrive à York et, soucieux d'augmenter la hiérarchie, installe trois évêques. Wilfrid fut expulsé et arriva à Rome en 679 avec un appel au siège apostolique. Lors d'un concile à Rome en octobre 679, sous la présidence du pape Agathon, la déclaration de Wilfrid fut considérée et reconnue comme exacte ; il fut déterminé qu'il y aurait 12 sièges épiscopaux en Angleterre et parmi eux un archevêque. Wilfrid fut donc entièrement satisfait : les actions de Théodore furent reconnues comme anticanoniques et il fut décidé de destituer les évêques qu'il avait ordonnés.
Mais quand, après un certain temps, Wilfrid revint à York (680), le roi, qui se rangea du côté de Théodore, ordonna à l'arrivée de Wilfrid d'être arrêté et emprisonné. Ainsi, Wilfrid, au lieu d'être reconnu comme le successeur légitime du siège d'York et malgré l'approbation du Conseil romain et du Pape, finit en prison, et il n'était question d'aucun respect pour lui. Le sort de Wilfried fut bientôt soulagé. Il a été libéré de prison, mais a été contraint de quitter la Northumbrie ; son lieu d'activité était le Sussex, où il acquit une renommée honorable lors de la conversion des Anglo-Saxons au christianisme.
Pendant ce temps, Théodore continuait à agir dans le nord de la Northumbrie, de sorte que l'intention de Grégoire le Grand - d'établir une métropole à York - ne se réalisa pas. Théodore a agi comme métropolite de toute l'Angleterre, il a érigé et nommé des évêques, ouvert de nouveaux sièges, etc., bien qu'il n'était pas satisfait du choix des personnes. Ainsi, Théodore fut contraint de déposer Tunbert, ordonné évêque de Hexham en 681, par Théodore en 684, et installa Eata à sa place ; Le 26 mars 685, il installe Cuthbert au siège de Hexham. Mais l'année 685 marque le point culminant de l'importance et de la popularité de Théodore dans tout le nord de l'Angleterre.
L'année suivante 686 fut marquée par un autre phénomène remarquable dans la vie de Théodore. Sentant l’approche de la mort, il souhaitait se réconcilier avec Wilfried, d’autant plus qu’il avait entendu des rumeurs sur les activités réussies de ce dernier. Théodore le traita avec respect et humilité et l'invita même à succéder au département de Cantorbéry. Mais Wilfried, un homme aux convictions de fer et à la conception véritablement allemande de ses droits, est resté inébranlable. Il a exigé que le siège d'York lui soit restitué. Grâce à l'influence de Théodore, on lui offrit l'un des évêchés de Northumberan, puisque celui de Yor était occupé à cette époque ; Petit à petit, Wilfried atteint la chaire d'York, mais son énergie est telle qu'elle ne lui permet pas d'y terminer ses jours ; il commença à ignorer les ordres de Théodore. Wilfrid ne voulait pas augmenter le nombre de sièges épiscopaux en Northumbrie, mais a décidé d'y rester comme un seul évêque.
Cependant, les Anglo-Saxons eux-mêmes ne le souhaitaient plus, c'est pourquoi, en 691, on lui proposa un choix : soit adhérer à l'ordre de Théodore, soit se retirer complètement, et Wilfrid préféra ce dernier type d'alternative. Le Conseil des évêques anglais ne s'est pas prononcé en faveur de Wilfrid sur cette question ; il transféra cette affaire à Rome, à la suite de quoi en 704, sous Jean VI, ses droits furent reconnus comme légaux. Wilfried lui-même, fatigué des difficultés de la vie, voulait finir ses jours dans l'un des monastères romains, mais le pape a insisté pour qu'il retourne dans son pays natal et accepte effectivement ses droits. Lorsque Wilfrid est arrivé en Northumbrie, on lui a dit que l'ordre ancien ne serait plus restauré et que s'il le souhaitait, il devrait alors se contenter du siège épiscopal et du monastère qu'il a fondé à Ripon, sinon il y serait envoyé en captivité sans droit de partir. Le vieux Wilfrid accepta d'être évêque d'Hexhan et Ripon et, peu de temps après avoir occupé ce siège, il mourut en octobre 709.
Le 19 septembre 690, Théodore, archevêque, décède. Cantorbéry Le vénérable Bède note à juste titre qu'il a fait tant pour l'Église anglo-saxonne comme personne avant lui, et que ses successeurs ne pouvaient se comparer à lui. Théodore a créé la structure de base de l'Église anglaise, bien qu'il ait lutté pour quelque chose que l'histoire n'a pas confirmé par un verdict. L’Église anglo-saxonne n’est pas devenue un corps ecclésial avec un seul chef – le siège de Cantorbéry. Avec elle, la femme d'York a pris une importance dont Théodore n'avait pas imaginé l'ascension. Mais les sièges épiscopaux qu'il projetait sont restés jusqu'à ce jour. La position de l'Église anglaise, qui existait avant Théodore, devint impossible. Il contribua à l'amélioration de l'église anglaise et à l'implantation de monastères. Il se souciait de la montée des Lumières non seulement théologique, mais aussi purement civile. Il n'a pas oublié son origine grecque en Angleterre et s'est occupé de l'implantation de l'enseignement non seulement en latin, mais aussi en grec. Mais il est peu probable que les choses soient allées plus loin que copier des livres grecs et les comprendre.
Ainsi, dans les débuts de l’histoire de l’Église anglaise, Théodore constitue une époque exceptionnelle. Mais il n’a pas résolu tous les problèmes ; après lui, l'Église britannique, qui existait séparément de l'Église anglo-saxonne, commence lentement à s'y abandonner. En 766, l'Église anglo-saxonne célèbre sa victoire sur les rites britanniques (Pâques et tonsura). En 768, le rite romain a été introduit dans le nord du Pays de Galles et ailleurs - dès les premières décennies du IXe siècle, et même alors, il ne s'agissait pas d'une célébration religieuse, mais civile, car l'État anglo-saxon unifié fondé par le roi anglo-saxon Egbert a laissé un sceau sur la vie de l'Église.
Ainsi, l'Église anglaise moderne peut considérer le début de son origine en 597. L'Église britannique existait sans aucun doute plus tôt, peut-être 300 ans ou même plus, cependant, l'Église anglaise remonte à l'Église anglo-saxonne, organisée par Augustin. Mais le mélange complet du type ancien avec le nouveau ne s'est pas produit ; au contraire, le type ancien fut supprimé par le nouveau, et s'il en restait quelque chose, ce fut en morceaux insignifiants, sans changer le caractère de l'église. Si ces relations n'ont pas conduit à l'asservissement complet de Rome, malgré même l'éclat de Jean sans terre, cela réside dans le caractère du peuple, et non dans le caractère du type d'Église auquel adhère actuellement l'Église anglaise. Par conséquent, bien qu’elle appartienne aux Églises réformées, dans son jugement sur le siège romain, elle ne ressemble à aucune autre Église protestante. Cela reflète peut-être un respect inconscient pour le passé du pays, car l’Église anglaise elle-même est originaire de Rome.
Psychologiquement, il est possible d'expliquer pourquoi, conformément au grec martus (témoin), dans d'autres langues, des concepts liés dans leur sens à l'organe de l'audition (« ouïe ») sont présentés. On suppose qu'un témoin consciencieux entend d'abord le cri de la victime, et au moment où il accourut au cri de la personne tuée, tout sera fini. S'il a été « co-témoin », il peut alors être soupçonné, sinon d'avoir aidé, du moins de connivence avec l'auteur du meurtre.
C'est pourquoi nous trouvons apparemment une contradiction dans l'Écriture Sainte : « Si quelqu'un ne prend pas soin de son entourage, il est plus grand qu'un infidèle » (1 Tim. 5, 8), écrit l'apôtre. Paul, et le Christ dit : « Ne vous inquiétez pas pour le matin » (Matthieu 6 :34). Mais il n’y a pas de contradiction ici, il suffit de se tourner vers le texte grec. L'apôtre a (jrontixw) - un mot qui désigne un souci simple, mais dans l'Évangile, merimnw est un mot beaucoup plus lourd.
Dans le concept de «martus», les martyrs n'avaient pratiquement aucune signification en tant que témoins judiciaires au sens littéral du terme, puisqu'ils, en tant que témoins oculaires, témoignaient devant le tribunal même sous la torture (ce qui donnait à leur témoignage une signification juridique, malgré leur position sociale) que rien de mal n'avait été fait parmi les chrétiens (cf. trois flagitia, « exigences ») (Ens. h.e. V, 1:19). Ces déclarations ad acta (généralement « enregistrées ») constituent par la suite des preuves historiques sur les chrétiens et ont très probablement eu un impact sur l’issue de la lutte entre paganisme et christianisme.
Nous parlons du XIXe siècle, époque à laquelle ces conférences étaient données.
Une inscription sur du marbre prétendument trouvée au Portugal, dans laquelle Néron est loué « pour avoir purifié les provinces des bandits et de ceux qui voulaient introduire une nouvelle superstition », est fausse. En 1862, cette inscription fut remplacée par une autre, réalisée au fusain sur un mur de Pompéi, sur laquelle est épelé le mot HRISTIAN. De Rossi, sur cette base, prouve l'universalité de la persécution sous Néron. Il part de l’hypothèse qu’il faut lire cette indication de l’écriture : « igni gaude christiane ». Mais d'autres savants (F. Overbeck, Aube, Gorres, Langen, Schultze), qui ne peuvent pas non plus être considérés comme compétents, soulignent abondamment que tout l'argumentation de Rossi et de ses partisans repose uniquement sur le mot « chrétien », et de cela seul on ne peut rien déduire de plus que ce que l'on savait des chrétiens de Pompéi et, peut-être, on s'en moquait ; ou peut-être que toute cette inscription n'a rien à voir avec les chrétiens et n'est rien de plus qu'une publicité pour la vente de vins (un mot est interprété comme « vina »). En tout cas, le mot «igni» a été lu par De Rossi avec beaucoup d'étirement.
La forme juridique de la procédure était la suivante. 1) Cela a commencé par nominis et criminis delatio (cp. « si deferantur » dans le rescrit). Un particulier s'est présenté devant le tribunal présidentiel et a déclaré « ad acta » (avec entrée dans le protocole) son intention de poursuivre. L'acte était rédigé sous la forme suivante : Consul et dies. Apud ilium praetorem vel proconsulem. Lucius Titius professus est se Maeviam lege Julia de adultériis deferre quod dicat (« Consul et jour. Avec tel ou tel préteur ou proconsul. Lucius Titius a déclaré que, selon la loi julienne sur l'adultère, il a exposé Maevia, en disant ce qui suit. » Puis a suivi le témoignage selon lequel le crime a été commis à ce moment-là et là). 2) Le président a examiné si l'accusation était suffisamment motivée pour ouvrir le procès, si ce Lucius Titius avait le droit d'agir comme procureur et s'il avait perdu ce droit à cause de l'infamie. Si l'enquête était favorable à l'accusateur, le président l'autorisait à conduire le procès (l'autorisation était appelée nominis receptio) et fixait une date pour le procès. 3) Mais à partir de ce moment « haerebant in tabulis publicis reus et accusator » (l'accusé et l'accusateur sont indiqués côte à côte dans les documents publics), le rôle assumé par ce dernier pourrait avoir un effet défavorable sur lui-même.
Il ne pouvait pas revenir sur l'accusation : pour une telle « tergiversatio », il s'attendait à une amende et à une infamia (déshonneur avec privation du droit d'agir en tant que procureur à l'avenir). L'accusateur n'a peut-être pas prouvé son accusation. Mais lors du procès, il s’est avéré qu’en accusant une personne innocente, l’accusateur s’était honnêtement trompé. Alors le juge lui a seulement dit : « non probasti » (non prouvé). Cela n’a eu aucune conséquence néfaste pour le procureur. S'il s'avérait qu'il connaissait l'innocence de l'accusé, mais qu'il l'accusait par malveillance, alors le juge disait à l'accusateur : « calumniatus es » (vous avez calomnié), et non seulement l'infamie tombait sur lui, mais souvent même le talio (c'est-à-dire que l'accusateur était soumis à la même punition que l'accusé aurait subi s'il avait été vraiment coupable). Il faut reconnaître aux Romains qu’il n’y avait aucun vice qu’ils détestaient plus que la calomnie. L'attitude méprisante de Julien l'Apostat face aux accusations est connue. Un habitant de la ville a accusé son voisin d'un crime d'État. Julian, occupé par des choses plus importantes, ne prêta pas attention à l'agacement.
Mais l'accusateur ne s'est pas calmé : il a continué à déranger l'empereur avec ses demandes incessantes d'enquêter sur son accusation, l'empereur a donc dû décider de mettre définitivement un terme à cette affaire. L'enquête a montré que la raison de l'accusation de crime d'État était la coutume du voisin de porter des vêtements en soie rouge. Alors l'empereur, se tournant vers son trésorier, lui ordonna de donner à l'accusé un autre morceau de cette étoffe afin qu'il puisse fabriquer ses propres chaussures.
Lors de l'apparition officielle de l'empereur et des dignitaires, le peuple les a accueillis avec leurs meilleurs vœux (acclamations, au lieu de notre « hourra ! »). Les vœux de bonheur étaient souvent accompagnés d'expressions des vœux des gens eux-mêmes (preces), qui pouvaient se transformer en cris menaçants. Par exemple, la salutation à Alexandre Sévère en 222 : « Alexandre imperator, di te servir, di te nobis dederunt, di conservateur ! » Ou extraits d'exclamations à Rome le 31 décembre 192, après la mort de Commode et l'élection de Pertinax. Acclamations : " Jupiter optime maxime, serva nobis Pertinacem !.. Exercitibus romanis, feliciter ! Pietati senatus, feliciter ! Preces : " Rogamus, Auguste, parricida trahatur ! Exaudi, César, Delatores ad Leonem ! Statue de gladiateur unique ! Delatores de senatu, delatoribus fustem ! Parricidae cadaber unco trahatur! Cadaver de Gladiatoris unco trahatur ! Omnes censemus unco trahendum ! Omnia scis, omnia emenda" !) (ils exigeaient la profanation du cadavre de Commode, le renversement de toutes ses statues, l'expulsion des informateurs du Sénat).
L'utilisation fréquente du nom « Aurelia » dans ces documents s'explique par le fait qu'en 212 fut publiée la Constitution Antonina, selon laquelle tous, sans exception, même ceux qui n'étaient pas dans le service public, adoptèrent ce nom, tout comme dans les temps ultérieurs, après Constantin le Grand, les fonctionnaires et les empereurs eux-mêmes portèrent le nom de « Flavia ». Ces noms dans la critique historique sont importants pour évaluer l'authenticité de divers documents historiques. Ainsi, par exemple, les auteurs ultérieurs d'actes de martyre, ne pouvant renoncer au nom contemporain habituel de Flavius, l'appliquent aux empereurs de la période de persécution, ce qui expose clairement l'origine ultérieure de ces actes.