Отдел первый. Христианство и мир языческий: борьба христианства с язычеством в жизни и мысли
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I. La Iglesia Postapostólica y el Imperio Romano
Un rasgo característico de la posición del primado de la Iglesia está determinado por su nombre “ecclesia pressa” (“Iglesia perseguida y oprimida”). De hecho, este período es tan excepcional que la cuestión de la relación del Estado con la Iglesia cristiana deja todas las demás cuestiones en un segundo plano. Si miras este momento desde un punto lejano, verás una imagen: la lucha por la existencia. Las cuestiones más importantes de la vida interna de la iglesia aparecerían como detalles en este cuadro. Qué perdurará: el espíritu o los números: ésta es la cuestión principal de este período.
La lucha de la Iglesia con la fuerza externa del Estado encontró expresión en el martirio. La iglesia del período postapostólico, ecclesia pressa, era la iglesia de los mártires. El martirio es un fenómeno muy característico; Que está estrechamente relacionado con esta época se desprende de lo difícil que es transmitir el concepto griego "martus" a otros idiomas. Los antiguos pueblos orientales lo tradujeron literalmente, por tanto, sin comentarios. El griego μάρτυζ significa testigo. Corresponde al siríaco sohdo, testis, del verbo sehad, testatus est, árabe sahid shahid (), temoin veridique, del verbo shahida, rendre temoignage de, etíope samayit, escuchar, del verbo samya (= heb.) - oído, asmya - escuchado = testificar, armenio vkaj (Lucas 24:48) del verbo vkajel. para testificar, georgiano, al parecer, motsame, es decir también testigo 1. Los nuevos eslavos, sin excluir a los occidentales (checo mucedlnik, polaco meczennik), interpretaron esta palabra al traducir, pero no del todo correctamente.
Por el contrario, los pueblos occidentales, empezando por el latín, dejaron la palabra griega sin traducción; El latín mártir pasó a todas las lenguas romances, incluidas las lenguas rumana y germánica (mártir alemán), aunque con una interpretación en el sentido eslavo (Marter = tormento, tortura, tortura), así como en magiar.
La palabra "mártir", que entre los eslavos se traduce como el griego martus - testigo, transmite sólo una característica secundaria del hecho y apareció como una respuesta del sentimiento humano directo a la historia del terrible sufrimiento que soportaron los martires. Esta traducción indica que en el martirio estos pueblos son los más afectados por la tortura de los mártires y no por su testimonio de la fe. Pero el cristiano griego miró el fenómeno desde el otro lado. Los mártires son luchadores (aqlhtai) de la fe; su tormento es una “hazaña” con un toque de solemnidad, añade. Martus, por lo tanto, no es un paciente pasivo (martyr a participio passivi), sino un héroe, un hacedor. En la historia de los mártires, a nosotros, separados por muchos siglos del comienzo del cristianismo, nos sorprenden, en primer lugar, las torturas a las que fueron sometidos. Pero para los contemporáneos familiarizados con la práctica judicial romana, estas torturas eran algo común. En ciertos casos, todo criminal, ya fuera pagano o cristiano, era sometido a tortura.
Ante el tribunal romano, los cristianos acusados de violar el orden público aparecían como acusados, merecedores (si eran culpables) de castigo y, sobre todo, sujetos a los más serios interrogatorios. La tortura en la corte romana era un medio legal común de interrogatorio. Además, los nervios del pueblo romano, acostumbrados a la emoción de los espectáculos sangrientos en los anfiteatros, estaban tan embotados que la vida humana se valoraba poco. Así, por ejemplo, el testimonio de un esclavo, según el derecho romano, sólo era significativo en el tribunal si se daba bajo tortura, y los testigos esclavos eran torturados; no se tenía en cuenta si un esclavo inocente, cuya única culpa era saber algo importante para otra persona libre, salía con los miembros rotos y medio muerto. Por lo tanto, lo que vemos como crueldad era entonces un detalle ordinario de los procedimientos legales. Además, los cristianos eran acusados de un delito penal, “lesa majestad”, y los jueces tenían el derecho legal de utilizar abundantes torturas contra acusados de este tipo.
Por lo tanto, el sufrimiento de los cristianos en aquella época era un fenómeno fuera de lo común sólo cuando la tortura era especialmente sutil y brutal o moralmente escandalosa. Por lo tanto, el concepto de martirio expresado en nuestro término tiene menos probabilidades de comprender el verdadero significado de martirio.
El estado actual de la ciencia filológica es tal que todavía no puede explicar satisfactoriamente el “martus” griego. Sin embargo, los filólogos hablan en el sentido de que martus es parecido a marmairw, yo brillo, yo brillo. Otros relacionan martus con mermeros, difíciles (sorgenvoll); raíz en mermenos; – mer, de ahí “merimna”, es una palabra difícil de traducir; en ruso se transmite de manera inexacta mediante la palabra "cuidado", como jrontis 2. Se cree que esta raíz aparece en el sánscrito smarati, recuerda, pero con tal connotación que el mismo recuerdo atormenta al que recuerda, es decir, es algo que no se puede olvidar. Este "recordar" está relacionado con el latín memoro, pero no con memini, que proviene de la raíz mana. La diferencia entre memini y memoro es que el primero significa una agradable sensación de recuerdo libre y fuerte, y el segundo está asociado al concepto de tormento. Aquí también encuentran la raíz del alemán smerza, que significa dolor. Así, martus significa aquel que sabe algo y lo siente en todo su ser como una carga, y esto lo confiesa.
El significado que se debe asociar con el martirio se puede ver a) en el uso bíblico de las palabras en el Nuevo Testamento, que encuentra una explicación en la tarea histórica especial del cristianismo en los primeros tiempos, b) en la oposición del concepto de “mártir” al concepto de “confesor”, c) en el concepto histórico de “testigo”, tal como se desarrolló en suelo bíblico en los tiempos del Antiguo Testamento. Hasta cierto punto, la lógica moral del jurado puede proporcionar una analogía para comprender este significado.
a) El colmo de la hazaña de los mártires en la historia de la iglesia cristiana ya se evidencia en el hecho de que el mismo Jesucristo se digna llamarse “martus” - “testigo fiel” (Apocalipsis 3:14, 1:5; cf. Eus. h. e. V, 2.3) y a los mártires - según el uso eslavo - Sus “testigos” (Apocalipsis 2:13: Anteipas [Pérgamo] o martus Mou o pistos Mou, os apektanqh par'umin; cf. Apocalipsis 17:6: ek tou aimatos twn marturwn Ihsou; 26:16,22). Y los apóstoles llaman a su misión “thn marturian Ihsou Cristou” (Apocalipsis 1:2). Entonces, el martirio es una continuación del ministerio apostólico en el mundo.
Cuando apareció el cristianismo, el mundo civilizado del paganismo ya había perdido la fe en su religión hasta tal punto que cabe sorprenderse de cómo pudo defender esta religión durante tres siglos enteros. Los paganos creían menos en sus dioses que los propios cristianos que luchaban contra ellos. Para los cristianos, estos dioses eran, al menos, demonios, mientras que un pagano inteligente se inclinaba a considerarlos simplemente ficción. En la religión de los romanos la fe no era tan importante como en el cristianismo. Pistis – no transferible al latín; La fides es sólo una falsificación. Fides no significa fe como creencia, sino sólo honestidad hacia Dios. Así, la religión romana no consistía en la creencia, sino en la expresión de esta creencia en el culto. Y era fácil (a pesar de la indiferencia resistida) crear un culto incluso sin fe. El paganismo romano era un enemigo al que no se le podía dar una batalla general, porque no se le podía obligar a discutir seriamente la profunda diferencia que separaba sus conceptos de los cristianos.
Los apologistas, como Tertuliano, argumentaron con todo el fervor de una convicción sincera que la religión -cualquier religión- debería disfrutar de libertad; que un culto sin fe inevitablemente sólo ofendería a la deidad a quien se adora; que al obligar a los cristianos a realizar sacrificios, los romanos sólo enfurecieron a sus dioses. A este argumento ad hominem (“al hombre”), los paganos escépticos, que hacía tiempo que habían dejado de temer la ira de sus dioses, respondieron con calma: "¿Qué te importa si Júpiter o Jano están enojados con nosotros por esto? Sólo harás un sacrificio y nos dejarás a nosotros para que tengamos en cuenta las consecuencias de los dioses". “Pero estos dioses no existen”, objetaron. “Por lo tanto”, respondieron, “cuanto menos motivo hay para temer que se les haga un sacrificio”. Quien rechazaba algo tan fácil parecía arriesgar su vida por semejantes tonterías.
Cualquier objeción de los cristianos de que el culto a los dioses bajo coacción sólo puede enojar a los dioses, que es imposible honrar a los dioses falsos: estas estatuas de piedra y madera volaron sin dejar rastro en los pensamientos de los indiferentes, quienes voluntariamente aceptaron la ira de los dioses bajo su propio riesgo y no vieron el objetivo de abandonar el culto a las estatuas debido a su total inocuidad.
La superficialidad religiosa de los paganos, que veían su religión más como un culto que como una fe, hizo posible el fenómeno de que los cristianos fueran perseguidos por sus creencias por personas de convicciones indiferentes, perseguidos con frialdad, sin implicación personal ni amargura. Con una actitud ligera hacia su fe, los gobernantes de Roma no pudieron apreciar la importancia del cristianismo como un hecho de conciencia, no pudieron comprender la gravedad de la donación que querían de los cristianos, asumiendo que les exigían lo mínimo. De esto se desprende que la tarea de la vida de los cristianos de los primeros siglos, el significado de un fenómeno en la historia cristiana como el martirio, fue en su elemento principal positivo y no negativo.
Esta tarea no era destruir las opiniones religiosas existentes de aquellos paganos con los que tenían que tratar, sino principalmente despertar la conciencia religiosa latente e históricamente obsoleta del paganismo que rodea a los cristianos, obligarlos a considerar más seriamente sus deberes religiosos, su posición religiosa, mostrar al mundo que los rodea con su ejemplo personal de alto sacrificio que la religión es un asunto tan importante que en ciertos casos es mejor sacrificar la propia vida que renunciar a ella. Los mártires fueron predicadores del cristianismo, continuadores del ministerio apostólico, y cumplieron esta misión precisamente como mártires, es decir, como testigos.
b) El significado especial de la palabra “martus” se desprende de la distinción establecida en el uso cristiano entre martus = “mártir” = testigo y omologhths = “confesor”. Los mártires galos (177) se niegan a aceptar de los creyentes el glorioso nombre “martures” y humildemente se llaman a sí mismos “omologoi” (= omologhtai) metrioi kai tapeinoi” (Eus. h.e. V, 2.3). El nombre “confesor”, según su uso, es asignado por la iglesia a aquellos creyentes que confesaron a Cristo e incluso fueron sometidos a severas torturas por su fe, pero no murieron durante agwnos. (“competencia, lucha”), pero murió de muerte natural. Pero el significado lógico del tono de humildad que se da en el nombre omologhths sólo puede entenderse a partir del significado léxico de esta palabra.
Centra la atención de todos en sí mismo y puede suscitar oposición contra sí mismo. Los homólogos dicen modestamente lo que generalmente se sabe, pero Martus se propone demostrar una nueva verdad. Y esto lleva a los siguientes supuestos psicológicos: para proclamar la verdad conocida por todos, el proclamador no requiere una energía moral especial; ya que la predicación de tal verdad no le impone una responsabilidad extrema ante la sociedad y no lo expone al peligro de la sociedad; y para la sociedad misma este sermón no tiene gran valor. En consecuencia, martus, como oppositum voci omologhths, significa aquel que proclama una verdad que no es generalmente aceptada, controvertida y, además, la proclama sola. Y esto requiere una gran energía moral: Martus ocupa un puesto extremadamente importante, pero también muy responsable y peligroso.
c) Éste era precisamente el significado de “testigo” en el tribunal del Antiguo Testamento. El noveno mandamiento lo representa como la persona que puede hacer el máximo mal que una persona puede traer a su prójimo con su palabra. La energía de convicción moral que se requería de un testigo judicial, la gran responsabilidad que recaía sobre él, se puede ver en Deut. 17:7 y del hecho de que el juez judío, según el Talmud, invitando al testigo a mirar el rostro del acusado, le recordó al primero que estaba obligado a testificar como si toda la humanidad estuviera ante él en la persona del acusado, y el destino del mundo entero dependiera de su palabra como testigo. Para decirlo brevemente: el testigo del Antiguo Testamento en el juicio tenía dos responsabilidades, ahora separadas, responsables: 1) testigo (respondiendo a la pregunta sobre si el acusado cometió el hecho) y 2) jurado (respondiendo a la pregunta sobre la imputabilidad del hecho al acusado, el veredicto sobre su culpabilidad).
Este último aspecto, la posición del jurado, acerca especialmente a nuestra comprensión la misión de los mártires. La culpabilidad de un acusado que no confiesa haber cometido un delito casi siempre no queda plenamente demostrada. Siempre hay lagunas en la argumentación del fiscal (aún más ampliadas por el esfuerzo del abogado defensor), que, desde el punto de vista de la lógica formal, hacen que la prueba sea más o menos indecisa. Para encontrar una salida a esta situación inamovible, la ley pasa de estrictas reglas lógicas formales al sentido moral vivo de doce personas elegidas, las coloca, después de una cuidadosa elección, en una posición en la que su sentido moral debe desarrollar toda su energía (“Aplicaré todo el poder de mi entendimiento, recordando... que debo dar una respuesta...”), y su veredicto, por así decirlo, es el resultado resumido no de juicios lógicos, sino del pensamiento psicológico, sus diversas respuestas a todo el conjunto de hechos y acepta pensamientos presentados ante el tribunal como verdad jurídica.
La misma posición lógicamente indemostrable existía en los días de los mártires de la verdad religiosa, ante los cuales la indiferente intelectualidad pagana se planteaba la pregunta escéptica: "¿Qué es la verdad?", y las masas oscuras eran incapaces de comprenderla y evaluarla. Los mártires se presentaron ante tales personas, ofreciendo su sangre en lugar de la prueba de la verdad en la que estaban convencidos, que para ellos, los “testigos”, era la evidencia del hecho. La alta seriedad formal (psicológica) de tal convicción debería haber hablado a las mentes de las personas pensantes sobre la seriedad sustantiva de tal fe, debería haber planteado la pregunta: ¿no debería reconocerse esta convicción (“veredicto” sui generis), esta auctoritas, como un reemplazo completo de los argumentos lógicos que faltan? Y una vez que un pensador indiferente pensaba profundamente en las cuestiones religiosas como si fueran serias, ya estaba en el camino hacia el cristianismo.
Si en lugar de la fría intelectualidad había una simple misa, entonces la animación de los mártires los asombraba más que a los representantes de los primeros, y los obligaba a tratar lo que estaba sucediendo con esa silenciosa reverencia, que ya era la mitad de la conversión. Las palabras de Tertuliano: “semen est sanguis christianorum” (“la sangre de los cristianos es la semilla”) expresan una profunda verdad psicológica y al mismo tiempo un hecho histórico 3.
2. Razones de la persecución de los cristianos
La actitud de la gente común hacia el cristianismo al principio, cuando no se sabía nada positivo al respecto, es completamente comprensible y característica de las masas oscuras. La mayoría de los plebeyos conservaban los restos de la fe anterior, incluso intensificada y elevada, que era ligeramente diferente de la superstición. Cuestiones teóricas: si existe un Dios y si los dioses a quienes el Estado honra merecen veneración se encuentran fuera del horizonte popular. Sólo una cosa estaba clara para la gente: que había algo que enviaba el bien y el mal, más a menudo el mal; por lo tanto, este algo debe ser apaciguado, y sólo puede apaciguarse por medios tradicionales: realizando ciertas ceremonias. Una vez que apareció el cristianismo, impidiendo la implementación de estos decretos, quedó claro para la gente que los dioses se enojarían por esto y castigarían no solo a los cristianos, sino a todo el imperio. Por tanto, el cristianismo era una cantidad peligrosa que había que combatir tanto con “la derecha como con la derecha”.
Y el hecho de que los cristianos fueran peligrosos era, sin duda, para el pueblo, en primer lugar, porque fueron acusados de ateísmo (aqeoths), no en el sentido legal, sino en el sentido literal y primitivo, en el sentido de personas incrédulas que no reconocen a los dioses. Esta acusación surgió del hecho de que los cristianos no adoraban a dioses y no tenían iglesias. Luego viene la acusación de las llamadas cenas Thyest (questeia deipna); esta expresión está relacionada con la famosa leyenda sobre el rey Tiestes, quien, queriendo poner a prueba la omnisciencia de Júpiter, le sugirió que matara a su propio hijo. Ésta es la idea popular del sacramento de la Eucaristía. Se informó que los cristianos se alimentan de algún tipo de sangre, por lo que sacrifican a los bebés. Si hablan de algún tipo de pan, sólo significa que espolvorean harina sobre los bebés para matarlos con mano más atrevida. La tercera, la acusación más vil, es la de mezclas edípicas (oidipodeioi mixeis). El término se basa en la famosa leyenda de Edipo y su vergonzoso matrimonio con su madre. La base para acusar a los cristianos de este crimen fueron las cenas de amor.
Sospechaban que los cristianos en sus reuniones se entregaban a un libertinaje terrible, cuya consecuencia adicional era la destrucción de los niños. Resultó que eran libertinos, misántropos y ateos. Sospechosos de tales crímenes, los cristianos eran a los ojos del pueblo llano odiados por los dioses y, por tanto, culpables de todos los desastres sociales. En África había incluso un proverbio: “Dios no hace llover, así que vayamos tras los cristianos”. ¿Se desbordará el Tíber hasta las murallas de la ciudad? "Los cristianos hasta los leones". Surgió la pregunta: ¿podría surgir algo bueno de un pueblo así? ¿No está sujeto a exterminio?
Prueba de ello la proporciona la propia historia del cristianismo. Parece que los propios cristianos, que ya han sufrido bastante por estas ideas desfavorables sobre su culto, deberían tener más que cuidado. Mientras tanto, encontramos que los polemistas cristianos acusan a las sectas gnósticas de todas esas abominaciones, como si se entregaran a todos los vicios indicados. La cuestión no se limita sólo a las sectas, sino que se extiende a confesiones enteras; por ejemplo, existe una acusación bien conocida contra los judíos de haber consumido la sangre de bebés cristianos. Los cristianos egipcios tienden a sospechar que el paganismo mismo es responsable de crímenes atroces; Dijeron que allí también se usaba sangre de bebés. En la historia, tales acusaciones no terminan en una especie de Edad Media; también se encuentran en el siglo XIX. Cerca de Shiraz, en Persia, existe una secta musulmana antichiíta que se autodenomina el "Pueblo de la Verdad".
Ella es hostil a los musulmanes, tiene su propia forma de vida especial, su propio culto y los mulás musulmanes cuentan sobre ella todas las cosas malas que los paganos inventaron sobre los cristianos. Pero la propia “gente de la verdad”, que salió del Kurdistán, acusa a la secta de los extintores que existe en el Kurdistán de crímenes similares.
Así, por una razón u otra, en la medida de su ignorancia mental y miseria, la gente se formó malas ideas sobre los cristianos. Poco a poco, la ola de malas ideas fue subiendo cada vez más alto, desde los calabozos penetró hasta las salas de estar. Si el pueblo tuviera las manos libres, la historia del cristianismo se convertiría en una masacre callejera y el cristianismo sería exterminado sin dejar rastro. Pero al principio el propio Estado colocó su poder soberano entre el cristianismo y el pueblo llano y redujo al mínimo la ira del pueblo.
2) La actitud del gobierno hacia el cristianismo.
La cuestión de la actitud del gobierno pagano hacia el cristianismo en la literatura científica no carece de interés. En los años 50 de este siglo 4 a nadie se le ocurría esta pregunta en la medida en que se le ocurre ahora. El arqueólogo francés Leblanc, recientemente fallecido (1897), fue el primero en examinar a fondo la base jurídica de la persecución de los cristianos en el Imperio Romano (Le Blant, Sur les bases juridiques des poursuites dirigees contre les martyres. París 1866). Sus trabajos fueron utilizados por el científico alemán Franz Gorres, quien colocó al prof. en la Real-Encyklopadie der christlichen Alterthumer. Kraus (V. I, 1880) un artículo sobre la persecución contra los cristianos, en el que expresaba brevemente los resultados a los que había llegado el investigador francés. Los resultados de estos trabajos se tuvieron en cuenta en un estudio detallado del estado del cristianismo antes de Diocleciano, escrito por Neumann (S. Neumann, Der romische Staat und die allgemeine Kirche. I. Leipzig 1890). Al parecer, este científico ha recibido una sólida formación jurídica, ya que se siente en su campo en materia jurídica.
La importancia de su obra se puede ver en el hecho de que el famoso Mommsen consideró necesario complementarlo con la ayuda de su colosal conocimiento de las antigüedades romanas y escribió, a su vez, el artículo "Sobre un crimen religioso bajo el derecho romano" (Der Religionsfrevel nach romischem Recht in Historische Zeitschrift 1890), que constituye una era en la literatura histórica sobre la posición de los cristianos en el Imperio Romano, así como todo lo que se expresa constituye una era Mommsen en el campo de la historia romana. Por tanto, en este departamento de historia de la iglesia, las obras de Mommsen y Leblanc no deberían ser desconocidas para nadie.
Las opiniones expresadas en estos estudios sobre mentes inmaduras son capaces de producir la extraña impresión de que a algunos les parecía que los cristianos en el Imperio Romano vivían bien, ya que eran tratados según la ley, como si el concepto de “ley” coincidiera con el concepto de justicia ideal; otros se quedaron con la impresión de que esto era lo correcto que se podía hacer con los cristianos. Mientras tanto, todo se reduce a esto: la persecución no fue una masacre callejera ni una persecución popular; y no todos los que conocía y cruzaba podían hacer lo que quisiera; por el contrario, desde el punto de vista del derecho penal romano, los procesos se revestiban en forma de sentencia judicial, y cada juicio con sus modificaciones se llevaba a cabo conforme a la ley. En consecuencia, la persecución era un fenómeno natural y la opinión de Leblanc y Mommsen no afirmaba nada más que esto. Menos que nada defendió al Estado romano y menos que nada acusó a los cristianos de causar persecución. La tragedia de esta historia radica en el hecho de que el cristianismo apareció en el mundo como un reino que no es de este mundo, es decir, como la Iglesia.
No traía consigo ningún programa político, pero en principio debía coexistir con todas las formas de gobierno, porque en la bandera del cristianismo estaba escrito: “No hay poder sino de Dios, sino que los poderes que existen son creados por Dios” (Rom. 13:1). El Estado no debería haber chocado con la Iglesia cristiana y, sin embargo, resulta que en realidad estaba luchando contra la Iglesia.
Razones comunes para la persecución gubernamental de los cristianos
La historia nos dice que cuando apareció el cristianismo, los dioses paganos habían perdido la confianza de la sociedad. Incluso los sacerdotes se mostraban a menudo escépticos. La fe sincera empezó a ser considerada un signo de subdesarrollo. Sin embargo, vemos persecución de los cristianos por parte de emperadores ilustrados: las casas de Antonino, Decio, Diocleciano. ¿Qué los motivó cuando persiguieron a los cristianos? La suposición de una simple solidaridad con el pueblo no puede servir aquí como explicación: al principio el gobierno intentó limitar el odio de las masas hacia los cristianos hasta un punto legal, y sólo más tarde, cuando el pueblo, con un mayor conocimiento del cristianismo, dejó de odiar, el propio imperio comenzó a perseguir a los cristianos. Por tanto, es imposible ver aquí sólo una adaptación a los prejuicios populares. La oposición es increíble sólo por motivos religiosos: el cristianismo, por supuesto, es lo opuesto al paganismo, pero los romanos también toleraron el judaísmo, una religión no menos excepcional. Por lo tanto, es natural admitir algunos otros motivos para la persecución de los cristianos por parte del gobierno.
La explicación es que en el Imperio Romano no existía un tamaño igual al de la iglesia, es decir, no existía una iglesia pagana. Lo que entre los cristianos pertenecía a la esfera de la actividad de la iglesia, en Roma pertenecía a la esfera de la actividad estatal. Los sacerdotes, pontífices y flamens eran funcionarios del gobierno; por tanto, en virtud de una necesidad histórica, el desafío que la iglesia cristiana planteaba a la fe pagana y al que la iglesia pagana debía responder fue aceptado por el Estado, ya que no existía ninguna iglesia en el Imperio Romano. Esto llevó a la lucha entre la iglesia y el estado. El cristianismo no presentó ningún programa, no hizo ninguna exigencia, pero esto debe entenderse con reservas. Como valor cotidiano que existía bajo ciertas condiciones, el cristianismo requería un cierto beneficio, solo este requisito se revelaba en relación con circunstancias especiales. Presentaba directamente sólo una proposición: que la religión es una cuestión de convicciones y conciencia personales.
El Imperio Romano respondió con la tesis opuesta: la religión no la establece el individuo, sino el pueblo o sus representantes en el Estado. Si el Imperio Romano hubiera accedido a hacer una concesión e hubiera introducido la tesis del cristianismo en su legislación, entonces la lucha habría sido imposible. Pero el Imperio Romano no hizo esto debido a circunstancias en gran medida formales.
Otro motivo para preservar la religión pagana fue el conservadurismo del carácter romano, rayano en el formalismo extremo. Los romanos tenían un respeto instintivo por todo lo devoto, y en nombre de ese devoto a menudo toleraban sus inconvenientes presentes. El disgusto por la innovación se reflejaba incluso en las pequeñas cosas: por ejemplo, para los que dieron un golpe de estado, no establecieron otro concepto como rerum novarum molitores, y esto literalmente significa que la gente introduce cosas nuevas. El conservadurismo se reflejaba incluso en el hecho de que cuando un romano votaba en alguna asamblea legislativa, rechazando cualquier nuevo proyecto de ley, escribía en un fragmento o en algún otro instrumento con el que se emitían los votos: “A” (es decir, antiguo), rechazo, niego, literalmente: me aferro a lo viejo. En los rituales religiosos se utilizaban expresiones anticuadas, poco comprendidas por los propios sacerdotes. La religión se convirtió en una fuerza política y, a menudo, en un medio de lucha en manos de los patricios.
Un tipo de conservadurismo romano era el formalismo, el respeto por las antiguas formas. En el ámbito del derecho dio lugar a diversas ficciones; Sin promulgar nuevas leyes, subsumieron bajo las antiguas fenómenos del nuevo orden que no estaban previstos por ellas. El pueblo romano defendió firmemente las antiguas formas incluso cuando el contenido cambió significativamente. Así, por ejemplo, la dependencia de una esposa respecto de su marido no estaba formulada por leyes precisas, sino por la disposición de que la esposa se convertía en marido en lugar de hija. Se observaron restos arcaicos en la compra y venta de bienes. La forma más antigua de comercio era el trueque: para ciertos bienes ofrecían otros bienes y, para algunos, cobre; pero este cobre, que circulaba en trozos, no tenía el valor de una moneda estatal, se pesaba, y esta costumbre de pesar continuó incluso cuando se introdujo una determinada moneda: el denario de plata: las transacciones importantes se realizaban a la antigua usanza per aes et libram (se pesaba el cobre). Un extranjero que no tenía corte ni protección (hospes = hostis) podía demandar al romano que lo había ofendido haciéndose pasar por ciudadano romano, y la ley permitía esta ficción.
La propia religión romana nos sorprende en cierto sentido por su individualismo. Además de los dioses, por así decirlo, en todo el país, existían dioses locales, Lares y Penates, que extendían su influencia sólo a una determinada gens (gens), de modo que una mujer romana que se casaba abandonaba el culto de su gentis y aceptaba el culto de una nueva familia y, por tanto, parecía cambiar de religión. Cada localidad, cada ciudad tenía sus propios dioses, por lo que los dioses de Roma eran dioses únicamente de esta ciudad, y de tal manera que no sólo no exigían el culto de los no ciudadanos, sino que incluso lo excluían. En las celebraciones festivas, el lictor, antes de ofrecer un sacrificio a los dioses, solía proclamar: “hostis, vinctus, mulier, virgo exesto”, es decir, que se vaya el extraño, el prisionero, la mujer, la niña. Y los mismos himnos que se cantaron después de esto lo fueron en latín antiguo y anticuado. Hostis se usa aquí no en el sentido de enemigo, sino en el sentido de extraño, en el mismo sentido en que usábamos la palabra "huésped" en la antigüedad; vinctus, es decir, una persona que no es libre; mulier y virgo no pudieron participar en la celebración como seres sin plenos derechos.
Y si un extranjero quería honrar, por ejemplo, a Júpiter Estator o Júpiter Capitolino, entonces tenía que pedir permiso al Senado; Este honor fue otorgado, por ejemplo, al edomita Herodes. En general, sólo los ciudadanos romanos tenían derecho a honrar a los dioses romanos.
Incluso cuando subyugaron a Grecia, la religión local resultó ser muy similar a la romana, por lo que pronto identificaron a Júpiter con Zeus, Minerva con Palas Atenea, etc. De ahí se estableció el hábito de aceptar a los dioses de los pueblos conquistados en su panteón. Cuando las conquistas se extendieron hacia Oriente, se hizo difícil identificar a los dioses romanos con los dioses de los pueblos orientales, cuya religión era muy diferente a la romana. Pero los romanos, sin convertir a los pueblos conquistados en ciudadanos romanos, no los obligaron a profesar la religión romana. Se consideraba completamente suficiente si permanecían fieles a los dioses antiguos. Los principios por los que Roma vivió y se guió en su vida interna, también se guió en relación con los pueblos conquistados.
La naturaleza especial de la religiosidad romana explica la posibilidad de apoyar la religión estatal en caso de una disminución de la fe. La religiosidad romana no puede llamarse fe en sentido estricto como creencia religiosa en la existencia de Dios y su influencia sobre el hombre. En la religiosidad romana, lo principal no es la fe, sino el culto, una actitud externa hacia lo Divino. El escepticismo no introdujo una profunda contradicción en el alma de los admiradores de los dioses rusos. Por tanto, un escéptico podría realizar rituales religiosos (Cotta) sin dificultad. Los romanos honraban a sus dioses no por un sentimiento de amor y respeto, sino simplemente porque era la costumbre: la costumbre (sunhqeia) decidía todo aquí. Honrar a otros dioses no era obligatorio para los romanos; sólo se exigía honrar a sus dioses según las normas internas. En el principio de las opiniones religiosas radicaba la posibilidad de que el Estado obligara a los romanos a honrar a sus dioses, lo que se convirtió en una obligación para ellos de no permitir la veneración de otros dioses.
Esto es lo que exigen las leyes de las doce tablas, que prohíben claramente honrar a dioses distintos del propio y la introducción de cultos distintos de los establecidos por el Estado. Pero en realidad esta coerción no existía, ya que el patriotismo podía demostrarse en otras formas distintas a la veneración a los dioses. En esencia, los romanos se guiaban por el principio: injuria deorum diis cura (= por insultar a los dioses, que los dioses se venguen).
Así, el carácter estatal de la religión, el conservadurismo y el formalismo del carácter romano y la superficialidad religiosa romana son los soportes de la lucha del paganismo contra el cristianismo. Las consecuencias que se derivaron de tales puntos de vista sobre la religión para la posición de los cristianos en el Imperio Romano son claras.
Todos los demás cultos, excepto los establecidos por el Estado, eran tolerados, pero no gozaban del derecho de propaganda en Roma. Los egipcios, por ejemplo, podían predicar su religión entre los sirios; pero la cosa era completamente distinta si en Roma se practicaba propaganda: los propagandistas eran expulsados de Roma. Entonces, en 170 a.C. la iglesia de Isis fue destruido en Roma; en 132 los sacerdotes frigios fueron devueltos. Y, en general, los romanos estaban en contra de la propaganda en Roma. Si tales casos de persecución por propaganda no se repitieron a menudo, sino sólo en aquellos casos en que la propaganda adquirió un carácter escandaloso, entonces esto dependió de la naturaleza general del politeísmo: el politeísmo no es celoso en absoluto. En esencia, un romano podía adorar a Júpiter y Minerva y juntos a Isis de Egipto, y no se le consideraba apóstata.
En la política religiosa romana, el obstáculo fue la conquista del pueblo judío. Los dioses nacionales de todos los pueblos conquistados fueron recogidos en el panteón romano, lo que se hizo en forma de asimilación de estos últimos; Sólo había un Jehová judío: los judíos no permitieron que se colocara su imagen y ellos mismos rehuían persistentemente adorar a los dioses romanos. Intentaron identificar a Jehová, basándose en una sólida afinidad, con Zeus Sabazios, que era honrado en Asia Menor central: en Asia, Panfilia, Isauria, Pisidia, etc.: allí estaba en gran gloria. Pero aquí vemos más un malentendido que una tendencia. Pero para los judíos los romanos tenían una excusa; la religión de los judíos era una religión nacional y, además, antigua, invadirla se consideraba una maldad; Además, los judíos ocuparon una importante cuña política, que fue para Roma un bastión para las conquistas orientales. Por lo tanto, los romanos reconocieron a regañadientes la religión judía como una religión permitida (licita).
Este beneficio fue concedido al pueblo judío tanto más gustosamente cuanto que sus rituales les parecían extraños y sucios, y por eso pensaban que no tendrían prosélitos entre otras naciones y sólo podrían repeler a cualquier aristócrata romano arrogante. Por tanto, se le concedió el monoteísmo del judío. Poco a poco, por diversas circunstancias, esta tolerancia se convirtió incluso en clientelismo. Se sabe que algunos, no judíos, comenzaron a aceptar rituales judíos, aunque se trataba sólo de fenómenos privados. En cualquier caso, el judaísmo conservaba el derecho de ser una religión antigua y, por tanto, sería un fenómeno injusto que los descendientes dejaran de confesar al Dios de sus antepasados.
Las circunstancias cambiaron cuando apareció el cristianismo. Los romanos tuvieron que tratar al judaísmo con más indulgencia que al cristianismo, ya que los cristianos, a sus ojos, parecían apóstatas de la religión judía. Una religión similar al judaísmo, que estaba lejos de ser atractiva para los romanos, el cristianismo se diferenciaba significativamente de él en características que lo colocaban a los ojos del derecho y la filosofía romanos incomparablemente por debajo de la religión judía. No tenía derechos históricos detrás; era religio nova, una “innovación” tan antipática para el conservadurismo romano. No era la religión de un solo pueblo, sino que, por el contrario, vivía únicamente de prosélitos de otras religiones. Lo que el Estado romano, en otros cultos nacionales y permitidos, siempre consideró por principio como un abuso de la libertad que se le concedía, pues el cristianismo constituía el único modus vivendi concebible. En otras religiones, la propaganda era una ofensa ocasional, pero para el cristianismo era una necesidad por su propia posición en la historia.
A los cristianos siempre se les ha reprochado este defecto de carácter histórico y nacional en su religión. La base nacional era de enorme importancia para los romanos: por ejemplo, cuando Tito tomó Jerusalén y Judea perdió su significado independiente incluso como provincia, desaparecieron las marcas de que tal o cual era judío; empezaron a hablar así de los judíos: “que alguna vez fueron judíos”; para los romanos estos ya eran peregrinos, no judíos, algo ajeno al mundo romano. Con mayor desaprobación, los romanos tuvieron que tratar a los cristianos, cuyo derecho a existir era demasiado precario. Y fue esta naturaleza proselitista del cristianismo lo que lo puso en conflicto con las regulaciones del gobierno romano.
Al final, todo el razonamiento de los romanos sobre los cristianos se redujo al hecho de que los cristianos no trajeron nada bueno al mundo, sino que solo encarnaron el peor lado del judaísmo: la pasión por la discordia. Los cristianos representaban el elemento más inquieto de la sociedad. Y si no hubiera habido paz cultural, entonces, según los romanos, no habrían tardado en pelearse entre ellos. Así, el cristianismo perdió en comparación con el judaísmo. Por ejemplo, por muy poco comprensivo que fuera el judaísmo con Kels, en comparación con el cristianismo, él les da a los judíos una ventaja. "Los judíos constituyen una nación especial y, habiendo establecido sus propias leyes locales, todavía se adhieren a ellas. Conservan su religión, sea cual sea, pero siguen siendo su propia religión (patrión), y en este sentido actúan como todos los demás pueblos; porque cada uno se adhiere a sus costumbres nacionales. Sí, así debe ser: cada uno no puede razonar a su manera, como les vino a la mente, pero es necesario observar las leyes establecidas para toda la sociedad.
Todos los países del mundo han estado durante mucho tiempo subordinados a sus gobernantes y deben guiarse por sus regulaciones; Destruir las instituciones primordiales locales sería anarquía (ouc osion)" (Orig. p. Cels, V, 25). En el cristianismo, Kels ve un partido que se ha separado de su raíz nacional (judaísmo) y ha heredado de ella una tendencia hacia la discordia (estasis). Si, piensa Kels, todas las personas quisieran convertirse en cristianos, entonces los propios cristianos no querrían esto. Con tales puntos de vista, el Estado romano sólo podía apoyar a los judíos en su lucha contra los cristianos, viendo a estos últimos como renegados. del judaísmo.
¿Habría alguna razón para que el gobierno romano fuera indulgente con los cristianos? Los cristianos podrían exigir tolerancia religiosa ya sea en nombre de la verdad o en nombre de la libertad de conciencia. Pero para el gobierno, el cristianismo seguía siendo una religión falsa: para los romanos, la prescripción era uno de los criterios para determinar la verdad de una religión. El cristianismo contrastó la sunhqeia clásica tradicional -hace mucho tiempo- con su alhqeia (verdad); y el mundo se presentó ante él con su pregunta escéptica: ¿qué es la verdad? La primera fundación de los apologistas, por tanto, no fue más que una petitio principii desde el punto de vista de los paganos. Y el sagrado derecho a la libertad de conciencia, que Tertuliano defendió tan elocuentemente, era un punto de vista demasiado elevado e imposible para el gobierno romano. El estado tenía derecho a establecer y legitimar cultos religiosos. El cristianismo, que rechazaba la religión estatal, al mismo tiempo invadió este derecho de Roma. Su exigencia de libertad de convicción personal en materia de religión podría parecer una exigencia irrazonable e incomprensible desde el punto de vista del mundo clásico.
Si el señor polaco acuñó su propia moneda de oro de tamaño monstruoso, entonces fue una tontería del señor. Y las pretensiones de los cristianos en este caso parecieron a los gobernantes romanos similares a si en nuestro tiempo alguien deseara para sí el derecho a acuñar su propia moneda; El culto y la religión no los establece el individuo, sino el Estado, del mismo modo que el derecho a acuñar monedas también pertenece al Estado. Así, al rebelarse contra la religión estatal, los cristianos se convirtieron en culpables de un crimen de Estado. Son fundamentalmente enemigos del Estado, qui puniendi sunt (“quién debe ser castigado”). Está claro cómo, con tal visión de los cristianos, fue posible iluminar ciertos aspectos de su vida: sus reuniones nocturnas, sus expectativas respecto del rey, la evasión de algunos cristianos del servicio militar.
El comienzo del cristianismo fue para él una mala recomendación. ¿Qué peor podría decirse de los cristianos que lo que Tácito dijo de ellos en sus Anales: “Auctor nominis ejus Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pentium Pilatum supplicio afecto est” (“Cristo, de cuyo nombre proviene este nombre, fue ejecutado bajo Tiberio por el procurador Poncio Pilato”; XV, 44)? Pilato tenía poderes reales y ejecutó a Jesucristo. Ergo: ¿qué clase de indulgencia podría haber para quienes adoran al ejecutado por Pilato? Ninguno. “Los cristianos adoran como Dios a aquel que, como criminal, fue ejecutado por el procurador legal romano”: esta era la visión del cristianismo como religión en las esferas oficiales del Estado.
Pero si los cristianos son enemigos del Estado: ¿por qué la persecución contra ellos fue relativamente débil? Tertuliano también pregunta: "Si condenas a los cristianos, ¿por qué no los buscas? Y si no lo buscas, ¿por qué no lo liberas?". De hecho, se trataba de una inconsistencia lógica, pero psicológicamente fácilmente comprensible, desde el punto de vista de la humanidad incluso muy respetable, y en política muy común y corriente. En la mayoría de los casos, el gobierno simplemente no creía en el peligro que representaban los cristianos, en su hostilidad puramente política hacia Roma, del mismo modo que no confiaba en los horrores que los rumores populares decían sobre los cristianos. Los cristianos son hostiles al imperio, pero sólo en el ámbito de los principios. Pero la vida real según principios constituye, se podría decir, un ideal cuya realización los pueblos sólo se esfuerzan; Son extremadamente raros los momentos en que las personas viven según principios y toman medidas conscientes para implementarlos sin relajación en las conclusiones y sin desviaciones en los detalles.
Desde este punto de vista particular, es necesario explicar el hecho de que la situación de los cristianos empeoró en las épocas de renacimiento político; Fue especialmente difícil cuando las mejores personas de Roma, animadas por ideales políticos nacionales, se sentaban en el trono romano. Políticamente el criminal era inofensivo; Las medidas sangrientas no son humanas. Cuando los cristianos entraron en conflicto con la ley estatal, fueron ejecutados (era necesario para apoyar la autoridad del estado); pero cuando pudieron ser ignorados, fueron ignorados. Pero, de hecho, sólo la inspiración religiosa podía provocar la persecución sistemática de los cristianos, y esta inspiración no existía. Por eso el propio gobierno inicialmente no libró una lucha activa contra los cristianos, y cuando las masas chocaron con ellos, actuó sólo como juez y al mismo tiempo contuvo a las masas en lugar de excitarlas.
“No tenéis derecho a existir” (non licet vos esse): este es el veredicto del gobierno sobre los cristianos. La situación de los cristianos era trágica, pero no tanto porque el poder supremo les fuera hostil, sino porque no había un terreno legal sólido bajo sus pies. Los cristianos podrían incluso existir abiertamente, podrían incluso prosperar; pero fue suficiente una denuncia por un pequeño enfrentamiento personal, y su carácter antiestatal fue revelado en los tribunales y fueron perseguidos. De hecho, Roma no necesitaba dictar regulaciones contra los cristianos. Sólo necesitaba permanecer en su base, honrar a sus dioses nacionales, para que surgiera la persecución de los cristianos.
Motivos legales para la persecución de los cristianos
El Imperio Romano no proporcionó un lugar para la libre existencia del cristianismo. ¿Cómo se expresó esta actitud negativa del Estado romano hacia el cristianismo? Se emitieron órdenes especiales contra los cristianos. Pero una mirada más cercana a la estructura legal del imperio revela que los cristianos habrían sido perseguidos incluso si el gobierno simplemente los ignorara. El derecho romano, que se desarrolló mucho antes de la llegada del cristianismo, contenía muchos detalles que resultaron desfavorables para el cristianismo y para cualquier otro fenómeno similar a él en este sentido. Si el paganismo pudiera producir en su seno personas que, aunque reconocieran a los dioses paganos, al mismo tiempo se negaran a honrarlos con sacrificios, entonces tal secta tendría posibilidades de ser perseguida casi tan obstinadamente como el cristianismo.
Esta visión de la situación del cristianismo en el Imperio Romano, aunque ya hace tiempo que se recogen elementos de ella en la historia de la Iglesia, fue demostrada con especial firmeza por el científico francés Leblanc en el estudio mencionado. Los cristianos podían ser perseguidos independientemente de cualquier influencia del gobierno central simplemente porque se les podían aplicar varios puntos del derecho romano general vigente.
La sociedad cristiana tenía generalmente el carácter de collegii illiciti, una “asamblea ilegal” (persecución formal). Varios aspectos del comportamiento cristiano podrían clasificarse como sacrilegio, un crimen contra la fe, o como crimen laesae majestatis, un crimen contra el Estado, o como ars magica, la práctica de la magia (persecución por contenido).
Las reuniones litúrgicas nocturnas de los cristianos tenían un parecido exterior con aquellas coetus noctumi (reuniones nocturnas), con esas haeteriae (reuniones de conspiradores), contra las cuales la legislación romana había estado armada durante mucho tiempo. Ya una de las leyes de las 12 tablas dice: “si quis in urbe coitus nocturnos agitaverit, capitale esto”. Esta ley se aplicó en la práctica más de una vez a varias sociedades religiosas (por ejemplo, al culto a Baco que apareció en Roma, cuyos seguidores eran sospechosos de conspiración, clandestinae conjurationes). En la opinión romana, las reuniones nocturnas se asociaban con la idea de que se estaba planeando algo malo contra ellos. Las reuniones secretas iban en contra de la antigua visión legal de los romanos de que donde se reunía el pueblo romano, un representante oficial de este pueblo debía estar presente y presidir la reunión. Por lo tanto, incluso durante la República, el gobierno romano se mostró muy reacio a dar permiso para establecer corporaciones, collegia licita.
Durante la época de los Césares, esta desconfianza se intensificó aún más y trataron de reducir al máximo el número de tales corporaciones. Las leyes contra la heteria se promulgaron bajo Julio César y Augusto. Cuando el gobernante de Bitinia, Plinio, pidió al emperador Trajano que permitiera el establecimiento de un artel artesanal, el collegium fabrorum, en la quemada Nicomedia, la ciudad principal de Bitinia, un artel de sólo 150 miembros, además, exclusivamente de artesanos, que debían ser monitoreados constantemente, el emperador lo rechazó alegando que tales colegios se convierten fácilmente en reuniones maliciosas (hetaeriae quam vis breves fient). Incluso en las corporaciones permitidas, los emperadores intentaron regular cada pequeño detalle y tuvieron especial cuidado en que sus reuniones no fueran frecuentes (collegia funeraria no más de una vez al mes). En general, los abogados romanos veían en las universidades no autorizadas algo más que una conspiración; los consideraban una rebelión abierta (Ulpiano en 220).
Por tanto, Roma estaba en general en contra de la colegialidad. En esencia, sólo reconocía colegios abiertos, donde estaría presente un representante del gobierno romano, lo que la Iglesia cristiana no podía permitir y se convirtió ipso facto en collegium illicitum. De ahí que verbalmente se acerque a la afirmación: non licet vos esse (no tienes derecho a existir). Así, para los cristianos, el primer obstáculo a la existencia libre era la propia Iglesia, y si Roma ni siquiera hubiera prestado atención a nada más, habría perseguido a los cristianos por participar en reuniones secretas.
Sin embargo, con el tiempo, este bando perdió su agudeza especial: la vida pasó factura y derrotó la tenacidad incluso de los mejores estadistas. Roma no podía tener nada en contra del bienestar de sus miembros, y la vida prescribía ciertas reglas para ello. Algún trabajador, que vivía al día, exigió, sin embargo, un entierro digno. Para ello se crearon los llamados fondos funerarios. Asimismo, al querer cambiar de lugar de residencia y no tener medios para ello, buscó apoyo de fondos especiales. Al Estado le resultó difícil oponerse a esto. Y así, a pesar de toda la hostilidad del Estado hacia las universidades, disfrutaron de la excepción de los collegia tenuiorum, corporaciones de personas pequeñas y sin importancia, ya sea por su estatus de propiedad o por su estatus social. Al parecer, para abrir tales universidades no se requirieron formalidades particularmente complejas. La ley los reconocía como existentes, siempre que en ellos no se hiciera nada prohibido por leyes o decretos del Senado.
Así, en la medida en que los colleges tenuiorum no violaban el derecho romano general, eran reconocidos como permisibles y tolerables.
En particular, el derecho romano fue indulgente con los llamados collegia funeraticia, colegios funerarios. El entierro es una necesidad tan esencial para una persona y un ciudadano que es imposible negárselo a nadie. Por lo tanto, el establecimiento de fraternidades fundadas con este propósito comenzó naturalmente a reclamar la indulgencia y protección especiales de las leyes estatales y, de hecho, a todos, sin excluir a los esclavos, se les permitió fundar y unirse a sociedades establecidas para este propósito y hacer contribuciones para el entierro. Este respeto preferencial por las escuelas funerarias se basa en la visión general del derecho romano sobre los lugares de enterramiento.
Los romanos siempre veneraron la tumba, incluso si era la tumba de un criminal de estado. La tumba era el "locus religiosus" para los romanos. Para comprender el significado de este término, es necesario apreciar el momento que se incluye en el concepto de religión. No importa cuánto los filólogos hayan logrado darle un significado estrictamente exaltado, su raíz está en la palabra ligare: atar, y religión, por lo tanto, significa algo restrictivo, como una brida invisible que detiene el movimiento hacia adelante, obligando a veces a retroceder, a veces a rehuir hacia atrás. Por tanto, la naturaleza del miedo se encuentra en el corazón de la religión. Del mismo modo, si una persona es caracterizada como “pius in matrem, religiosus in patrem”, entonces también aquí esta expresión tiene el mismo significado. El hijo tiene derecho a ser tierno y afectuoso con su madre: ella tolera todo esto por la propia naturaleza femenina, que exige amor y caricias semiinfantiles. Pero el padre ya es una figura seria y exige que el hijo sea religioso con él, es decir, que no se apresure a entrar en el área de acción del padre, sino que se retire con reverencia.
De ahí que el carácter religioso de las iglesias imponga un freno restrictivo, y la expresión "religio est" significa "hacer está prohibido", por el contrario, "non est religio" - "hacer está permitido". Por tanto, la religión es algo negativo y restrictivo, y los loci religiosi son aquellos lugares que obligan a la persona a retirarse. Al llevar el cuerpo de una persona fallecida a un lugar, dicen los abogados, hacemos que ese lugar sea sagrado y religioso. La conversión de un lugar así para fines mundanos constituye una profanación, un insulto al culto estatal. Esta visión de los lugares de entierro como sagrados se extiende absolutamente a todos los lugares donde se entierra a personas, ya sean pobres, extranjeros o incluso los más criminales.
Con la misma posición privilegiada, existían tableros con el nombre griego qiasoi. Se trata de colegios puramente religiosos para honrar a uno u otro dios. Su aparición fue natural. Roma fue llamada con razón la capital del mundo entero; La afluencia de extranjeros fue tan grande que es imposible imaginarlo. Ninguna de las capitales de los estados modernos ha visto tal afluencia de extranjeros. Además de la población indígena, en Roma también había originarii, nativos no romanos, dondequiera que tuvieran su domicilio y dondequiera que llevaran su origo. En la propia Roma, este era el nombre que se daba a los extranjeros que honraban a sus dioses. Sirvieron como una especie de grano a partir del cual se desarrollaron más qiasoi. Siguiendo el ejemplo de los extranjeros, los esclavos podían reunirse para honrar a los dioses nacionales y, con el tiempo, convertirse en qiasoi. Para ello, era necesario declarar a las autoridades policiales que se estaba estableciendo un qiasos en honor de uno u otro dios, que había primates (episkopoi) y ancianos (presbuteroi), que se celebrarían reuniones un determinado número de veces al mes, etc.
Todos estos qiasoi hicieron contribuciones voluntarias al tesoro.
Así, con la llegada de los qiasoi, la persecución formal de los cristianos se debilitó cada vez más y, finalmente, cambió tanto que a veces puede confundir a personas sin formación jurídica. Así, algunos piensan que Gallien declaró permisible la religión cristiana: esto no sucedió en absoluto. Bajo Galieno, disfrutaban de la completa seguridad de los loci religiosi, lugares donde se reunían para las reuniones de oración, y las reuniones cristianas eran consideradas qiasoi. No había necesidad de dictar leyes relativas a las reuniones cristianas; A la policía le bastaba saber cómo los trataba el poder supremo, y era muy fácil dar permiso para su existencia. Los representantes de las autoridades policiales no estaban obligados a interrogar a obispos y presbíteros sobre sus creencias religiosas, aunque a veces sabían muy bien que estaban hablando con un obispo cristiano. Su trabajo consistía únicamente en velar por que la forma de las reuniones se observara correctamente y no en entrar en su contenido. Por tanto, las reuniones cristianas en estas condiciones ya eran tolerantes y no tenían el carácter de collegia illicita. Ésta era la posición de los cristianos desde el punto de vista de la forma.
Cabe señalar que hubo más indulgencia por la participación en heterias que por los delitos directos contra el poder estatal; El castigo en sí no siempre consistió en la muerte. En este caso, existía una gradación de penas muy correcta en el derecho romano. Por la ley había "honestiores", decapitados con una espada, y "humiliores", que representaban un cuerpo vivo para el anfiteatro. Si el castigo no iba acompañado de la pena de muerte, entonces los “humiliores” eran sometidos al exilio, en menos casos a trabajos forzados con grilletes ligeros, y a un castigo más severo: el exilio ad metalum; Al mismo tiempo, perdieron el derecho a su propiedad, que fue objeto de confiscación. Si el castigo recayó sobre el esclavo, entonces rompió los lazos con su amo. A veces, en lugar de trabajos forzados, había exilio a la insalubre Cerdeña.
Si tal castigo recaía sobre uno de los honestiores, entonces sufría en el caso menor la relegatio (el relegatus perdió los derechos civiles, pero fue reconocido como dueño de su propiedad: Trajano aprobó una ley para que la propiedad no fuera confiscada), y como castigo más severo, en el caso de exilio a la isla, la deportatio (el deporttatus perdió todos los derechos civiles, su propiedad y, por lo tanto, estaba sujeto a un castigo penal).
Acoso por contenidos. Desde este lado, los cristianos podrían ser perseguidos 1) por acciones puramente aleatorias. Los romanos no fomentaban en absoluto la magia ni la brujería, equiparándolas con actos tan dañinos como el veneficium (envenenamiento). Pero muchos fenómenos en la vida cristiana eran tales que podían suscitar sospechas. Los hechos extraordinarios del martirio durante la tortura resultaron incomprensibles para los paganos, que no creían en la fuerza moral de los mártires y pensaban que se trataba de magos expertos que se frotaban con una especie de ungüentos que les permitían no experimentar el sufrimiento. Algunos detalles de los actos de martirio, como rociar con orina, tenían el carácter de advertencia contra acciones mágicas. Los libros más sagrados de los cristianos podrían incluirse bajo el concepto de “libros de magos”. Y la ley romana amenazaba con confiscar las casas donde se encontraran esos libros; los libros mismos fueron quemados, y los magos fueron crucificados en la cruz, o entregados para ser devorados por las fieras, o quemados.
Tales acusaciones, por tener fundamentos aleatorios, podrían conducir a la persecución de los cristianos.
2) Pero si tomamos la esencia misma del cristianismo, entonces se creó el terreno directo, la base para la persecución de los cristianos por parte de los paganos. En primer lugar, se pudo demostrar que los cristianos no honran a los dioses según la ley. No sólo las tablas XII, sino también el derecho consuetudinario establecían que un buen soberano debía honrar a los dioses según las leyes y obligar igualmente a sus súbditos a hacerlo. Es conocido el consejo de Mecenas a Augusto. Y como los cristianos se negaron a adorar a los dioses, ipso facto siempre podrían ser acusados de lo que los griegos llaman aqeoths, y en lengua romana, sacrilegio (crimen contra la religión). Este es el primer y más importante crimen del que se acusó a los cristianos.
El nombre griego del crimen contra la religión - aqeoths, ateísmo, no expresa completamente el verdadero significado de este concepto, que se transmite por la palabra latina sacrilegium, sacrilegio, violación de la ley religiosa, insulto a un santuario. Según el derecho romano, quienes robaban santuarios (publica sacra), reconocidos como estatales, eran declarados culpables de sacrilegio. Esto constituía un delito penal - judicium capitale, según el cual había un jefe menos en el estado, porque el culpable fue asesinado o se exilió - exilium. Exilium ponía a una persona en una posición en la que el regreso le era imposible; el estado lo privó para siempre del agua y del fuego. Pero el sacrilegio, como delito penal, permitía la siguiente atenuación: el procónsul tenía derecho a tener en cuenta la diferencia de personas, condiciones de tiempo, sexo y edad y así podía decidir entre posibles sentencias una más leve o una más severa, pero incluso el castigo más leve era bastante severo.
La palabra “sacrilegio” muestra que en el concepto de “ateísmo” no pasó a primer plano el aspecto positivo, ni la convicción de que no hay Dios, ni el ateísmo en el sentido moderno, sino sólo el aspecto negativo, es decir, la renuencia realmente revelada a honrar de manera apropiada a la deidad reconocida por la ley. Este momento externo, puramente legal, en realidad era punible. No se incluyó el análisis de las opiniones religiosas de los “ateos”: el mero hecho de que no honraran a los dioses reconocidos por la ley era suficiente para someter a los culpables a las leyes del ateísmo. De esto se puede entender cuál era el lado débil de todas las garantías de los cristianos de que no eran ateos, de que reconocían al único Dios verdadero: no se defendían de lo que el gobierno los acusaba. Cuando los cristianos eran acusados por la gente común, los ateoths tenían un significado directo y literal; cuando el gobierno acusó, los ateoths ya no tenían este significado. Los apologistas solían defenderse de los ateoths en el sentido popular, pero eran impotentes ante la acusación de sacrilegio. Al Estado no le importaba el ateísmo en nuestro sentido de la palabra.
Sólo veía sacrilegio, y la culpa real de los cristianos en el sacrilegio, según los conceptos romanos, estaba fuera de toda duda.
Como sabes, la ley es siempre la ley. Al asignar el castigo a un delito, al mismo tiempo esboza la forma de justificación. Cuando los cristianos demostraron, refutando los ateoths, que no son ateos, que honran a un solo Dios y a su Hijo Unigénito, entonces expresaron la verdad, que la ley no discute. Pero los ateoths en el sentido de sacrilegio eran un crimen contra el culto romano. Acusó a los cristianos de no honrar a los dioses, y este hecho sólo podía ser refutado con un hecho, es decir, haciendo un sacrificio a los dioses, porque los romanos entendían la religión no como una convicción interna, lo cual es indemostrable, sino como un hecho de adoración ritual externa a los dioses. La acusación de ateísmo fácilmente podría recaer sobre los propios paganos. Incluso los griegos combinaron el concepto romano con el concepto de ateísmo y entendieron el ateísmo como la negativa a hacer un sacrificio. Se sabe que Sócrates fue acusado de ateísmo, pero de su discurso defensivo se desprende que honraba a los dioses; por lo tanto, aquellos que se negaban a hacer sacrificios a los dioses eran considerados ateos.
Pitágoras fue fácilmente acusado de ateísmo porque, al compartir las opiniones de los vegetarianos, no quería sacrificar un toro; pero él se volvió porque había sacrificado un toro hecho de masa. Lucian saca a relucir un tal Demonax. Cuando este último fue acusado de no honrar a los dioses de su país, se defendió sólo gracias a un brillante discurso, en el que, entre otras cosas, dijo: "Me acusan de no hacer un sacrificio a la diosa. Pero no lo traje porque pensé que la diosa no lo necesitaba". El discurso provocó una explosión de aplausos. El sustituto más fácil para justificarse ante las acusaciones de ateísmo es un juramento en nombre de los dioses. Pero como tal juramento era contrario a la conciencia cristiana, su exigencia llevaba directamente a los cristianos a la muerte.
3) El Crimen sacrilegii era un crimen contra la religión, pero también podía convertirse en un crimen de Estado. Quienes se negaron a hacer sacrificios a los dioses mostraron desprecio por el poder estatal. Así, un crimen contra la religión se convertía en un crimen contra el poder, crimen laesae majestatis, que consistía en que a una persona se le negaba la supremacía del poder en estas materias.
Crimen laesae majestatis incluía aquellos crímenes en los que se hacía algo contra el pueblo romano y su seguridad, aquellos como resultado de los cuales personas armadas aparecieron en la ciudad y ocuparon iglesias y otras instituciones públicas. En consecuencia, el concepto de “crimen laesae majestatis” era bastante definido. Se trataba de un delito estrechamente relacionado con otro, designado por el concepto de “sacrilegio”. Anteriormente, los culpables de este delito fueron privados de agua y fuego, es decir, fueron expulsados, porque en este caso se le hizo imposible al imputado permanecer en su ciudad; y en Roma, los cristianos acusados de esto eran entregados para ser comidos por las fieras o quemados. Sin embargo, aquí se hacía una distinción entre personas llamadas “honestiores” y “humiliores”; los primeros fueron ejecutados a muerte por espada. Posteriormente, la acusación de este delito fue difícil en el sentido de que, naturalmente, no era necesario prestar atención ni al género ni a la edad, porque se suponía que tal delito fue cometido por un adulto y de manera bastante consciente.
Y como tal delito amenazaba a todo el Estado, en este caso se permitió la tortura del acusado. Aquí se hizo una excepción incluso para los esclavos. El testimonio de los esclavos no tenía ningún significado si hablaban en contra de su amo, pero su testimonio era aceptado si los esclavos acusaban al amo de crimen laesae majestatis y aportaban pruebas. El aspecto distintivo del proceso de laesae majestatis en comparación con la causa sacrilegii fue que incluso las personas nobles eran sometidas a tortura.
En esencia, además de la transferencia lógica indicada, estos dos delitos pueden estar conectados por un nudo inextricable por otra razón. El emperador romano no sólo era el guardián supremo de la “sacra” romana, sino que también era el dios mismo, sin mencionar el hecho de que el senado de emperadores que se hicieron famosos por algo después de su muerte los clasificaba entre la multitud de dioses y los llamaba “divi”. La raíz de esta visión del emperador no se encontraba en las ideas romanas; tiene su origen en el este. Los antiguos egipcios consideraban a sus faraones como hijos de los dioses; la misma opinión se practicaba en Siria y entre los griegos asiáticos; estos últimos, de hecho, fueron responsables de la difusión de tal punto de vista entre los romanos. Habiendo caído bajo el dominio de Roma, desarrollaron fuertemente el culto a los Augustos, construyeron iglesias en honor de los emperadores romanos y establecieron sacerdotes especiales que honraban a “deus Caesar et dea Roma”. De esto se desprende claramente que la situación de los cristianos en las provincias era a menudo más peligrosa que en la propia Roma, porque allí el crimen sacrilegii podía convertirse más rápidamente en crimen laesae majestatis y conllevar grandes torturas y tormentos.
Este lado de laesae majestatis, lese majeste en sentido estricto, fue designado con el nombre técnico de impietas, asebeia - impiedad. Impietas era un concepto muy flexible, que a veces incluía acciones tan insignificantes que los gobernantes más nobles (Vespasiano, Tito, Nerva, Trajano, Pertinax, Macrino, Alejandro Severo) se negaron por completo a aceptar el cargo de impietas o mitigaron significativamente el castigo por estos crímenes. Para juzgar hasta qué punto la aplicación de este punto del derecho romano fue mezquina, se puede señalar un hecho: bajo Caracalla, varias personas fueron condenadas por atreverse a quitar una corona vieja y marchita de la estatua del emperador para reemplazarla por una nueva. El juramento de genio del soberano reinante pronto se convirtió en una de las garantías más poderosas en boca de un súbdito leal. Verter vino y quemar incienso ante la estatua del emperador se convirtió en un deber evidente de los súbditos leales.
Por ejemplo, incluso el humanitario Plinio introdujo el culto a la estatua de Trajano en la provincia que le había sido confiada, aunque este soberano estaba en contra del culto político y tenía una actitud desfavorable hacia el juramento en nombre de César, considerando que era más decente para los romanos jurar en nombre de Júpiter. Muchos emperadores, idolatrados durante la vida, se convirtieron en uno de los dioses después de la muerte. Y más peligroso era el culto político en un momento en que personas como Calígula o Domiciano ocupaban el trono. En sus últimos años, Calígula creía seriamente en su divinidad; En la iglesia se paró entre las estatuas de Cástor y Pólux y exigió su debido servicio, y en los documentos oficiales se tituló Júpiter Latialis. Encontró un digno imitador de sí mismo en la persona de Domiciano. Éste exigió que los edictos que emitiera comenzaran con las palabras: “Dominus et deus nosier sic fieri jubet”. Incluso una omisión accidental, por olvido, de este título divino acarreaba consecuencias muy graves. Un gobernador fue llevado ante la justicia por no llamarlo “hijo de Atenea” durante las oraciones públicas a Domiciano.
Así, en la idolatría política de los emperadores tenemos un punto en el que un crimen de Estado se entrelaza en un nudo inextricable con uno religioso, donde la impietas in principem se convierte en aqueosis.
2) “Omnes christiani, relicta superflua superstitione, cognoscant verum principem, cui omnia subjacent, et ejus deos adorent” (ser cristiano significa, por tanto, ser un mal súbdito, adorar a los dioses del emperador significa ser su súbdito fiel). 3) Un mártir por rechazar un sacrificio es ejecutado como “hostem publicum” (criminal de estado) con el argumento de que “sprevisse templa respuisse est principem” (es decir, la aqueosis es un delito porque es impietas). 4) El cónsul marciano, durante el interrogatorio de Acacio, comenzó el asunto desde su lado político, es decir, planteó la cuestión de tal manera que el crimen laesae majestatis precedió al crimen sacrilegio. “Como súbdito leal del soberano romano, que vive bajo las leyes romanas”, se dirigió al obispo, “debes, por supuesto, amar a tu soberano”. El obispo respondió: “¿Quién ama más al emperador romano que los cristianos, que rezan día y noche por el bienestar del soberano, del ejército y de todo el Imperio Romano?” “Te alabo por tal convicción”, dijo el cónsular, “pero para dejar aún más clara tu lealtad al emperador, hazle un sacrificio”. Y cuando Akaki se negó a ofrecer sacrificios al emperador, surgió la cuestión del sacrificio a los dioses.
En la negativa de los cristianos a hacer sacrificios a los dioses y jurar en nombre del César, los romanos vieron una base indiscutible para acusar a los cristianos de un crimen político. ¿Y cómo podrían los cristianos defenderse de tales acusaciones? ¿El hecho de que nunca participaron en ninguna rebelión o conspiración, que más de una vez se declararon los súbditos más fieles, que rezan constantemente por el César, que en días muy solemnes las casas de los cristianos se adornan con coronas más que las casas de los paganos? Todo esto, en opinión romana, no era prueba suficiente de la inocencia de los cristianos. La ley romana exigía que los cristianos oraran no por el emperador, sino por el emperador mismo, para que no pidieran a Dios felicidad para él, sino que reconocieran la "felicidad de la cesárea" como un hecho consumado. El mismo nombre de César sólo como "señor" era, en opinión de los romanos, un crimen por parte de los cristianos. El título completo del emperador romano: “Dominus et deus noster” (“Nuestro Señor y Dios”), escrito incluso en edictos oficiales, no podía abreviarse impunemente.
Así, también por este lado los romanos tenían motivos para sospechar de los cristianos un crimen político, y todo el proceso, dice el abogado alemán Sohm, estaba tan dirigido que fueron declarados culpables.
Si algún medio maníaco en Hungría hubiera llegado a la conclusión de que el uso de sellos conduce a lesa majestad, ya que van acompañados de la marca de las imágenes del soberano, y hubiera ofrecido a la oficina de correos incluso mucho dinero por liberar sus cartas de tal marca, entonces no se habría prestado atención a sus declaraciones. Los funcionarios podrían responderle a esa persona que están aplicando la ley y que no les interesa en absoluto su estado de ánimo interior. El Estado romano trataba a los cristianos de manera similar: no le importaba que los cristianos oraran por César, se consideraban sus fieles súbditos, ya que esto no estaba demostrado en su forma habitual externa, y castigaba a los cristianos cuando eran al menos formalmente violadores de la ley. Pero en realidad, como se mencionó anteriormente y como señaló Tertuliano, que era, según Mommsen, abogado, la actitud del gobierno hacia los cristianos adolecía de una inconsistencia extrema. Desde un punto de vista lógico, Tertuliano tiene toda la razón.
Pero tales contradicciones ocurren muy a menudo en la vida y la vida las resuelve a su manera. El gobierno romano consideraba que la lucha contra los cristianos era un juego que no valía la pena. Después de todo, muchos romanos sabían que había momentos en que una persona moría como una mosca, cuando el emperador ejecutaba a su esposa simplemente por cambiarse de ropa frente a su estatua, cuando eran ejecutados por quitar una corona descolorida de la estatua del emperador para reemplazarla por una nueva, etc. Por otro lado, los cristianos no dieron absolutamente ninguna razón para acusarlos de rebelión o rebelión. Pero al mismo tiempo, el romano era partidario de la forma y no toleraba su violación.
Formas de procedimientos legales contra los cristianos.
Todo el mundo entiende que, por un hecho conocido, el tribunal determina el exilio a trabajos forzados o prisión, pero también saben que, por ejemplo, nuestro campesino está dispuesto a pasar una semana y media en prisión antes que ser expulsado de San Petersburgo por la policía durante tres meses. Así, aquí podemos distinguir entre el tribunal del propio tribunal y el tribunal de la administración. Los cristianos romanos también tuvieron que tener en cuenta estas dos funciones, y en muchos casos resultó que los cristianos que derramaron sangre por el nombre de Cristo no eran víctimas de la justicia, sino de la administración romana, que se expresaba en lengua romana con el término "jus coercitionis", el derecho a frenar. Mommsen ha sacado a la luz este hecho recientemente en el artículo antes mencionado. Aunque cualquier jus coercitionis a menudo iba acompañado de arbitrariedad, para los cristianos no era más difícil que la justicia estricta, ya que permitía una mayor posibilidad de mitigar el castigo.
El tribunal en su propio sentido era un inconveniente debido a su estricto formalismo. Se conoce un caso en el que el pretor objetó a una persona que presentaba un solo testigo y señaló la dignidad de este último: "Cuando la ley exige dos testigos, no puedo aceptar uno, aunque fuera el propio Marco Porcio Catón". La observancia de la forma de hacer negocios no fue menos estricta. El demandante tuvo que declarar ad acta que fulano de tal desea tratar con fulano de tal en tal o cual caso sobre la base de tal o cual ley. A partir de ese momento ya no pudo dejar de hacer cosas. A partir de ese momento, los litigantes, como decían los juristas romanos, estaban “in actis haerebant”, es decir, estaban atrapados en los actos, y si el demandante hubiera debilitado deliberadamente las pruebas que había presentado anteriormente, habría sido juzgado por dar marcha atrás. Cabe señalar que, según el derecho romano, un proceso sólo podía iniciarse basándose únicamente en la ley, y había que ser un abogado muy hábil para ver cuál de las leyes similares debía tener prioridad en un caso determinado.
Además, el tribunal romano no conocía a un funcionario cuyas funciones serían la persecución de delitos penales (fiscal). La persecución penal era una cuestión de acusación privada, y había que hacer algo demasiado escandaloso para que la acusación se iniciara sin una acusación privada, por iniciativa del propio gobierno. Al mismo tiempo, la iniciación de un procedimiento judicial, como exige el derecho romano, sólo podía ser llevada a cabo por un particular. No se permitían dos fiscales en el mismo caso.
La coercitio es una forma simplificada de procedimiento judicial en todos los aspectos. Es cierto que aquí también se exigía el cumplimiento de formalidades, por ejemplo, una declaración preliminar, pero el demandante no perdió nada por la inexactitud de la redacción, ya que dependía de la autoridad del funcionario cómo dirigir el asunto. Pero lo más importante es que el propio funcionario tenía derecho, por iniciativa propia, a iniciar una investigación, que se llevó a cabo en la medida que esta persona lo considerara necesario; Además, tanto en la investigación como en la medida de la pena y en la pena misma, la potencia que producía la coercitio no estaba sujeta a la ley. Por lo tanto, aquí a veces eran posibles fenómenos que eran completamente imposibles en los tribunales. Luciano cuenta cómo un pícaro se presentó ante el tribunal y se declaró cristiano. El funcionario, al enterarse de que este pícaro sólo pretendía causar sensación, lo echó del tribunal, sin que se produjera ninguna confesión. Tertuliano testifica que algunos líderes provinciales sabían cómo hacer negocios de tal manera que los cristianos de sus provincias vivieran seguros.
Uno de ellos incluso dio una fórmula a la mano de cómo un cristiano tenía que responder en el tribunal para que él (el juez) pudiera liberarlo. Evidentemente, se trataba de generalidades que habrían demostrado que no merecía la pena seguir adelante.
Así, durante el período de persecución asistimos, por un lado, a un proceso estrictamente formal, que para los cristianos terminó en ejecución o, al menos, en exilio, y, por otro, a un proceso sin observar formalidades, casi enteramente dependiente de la arbitrariedad de los funcionarios. La forma de coercitio se utilizó cada vez más cuando surgió el cristianismo. A los jefes de provincia se les encomendó el deber de perseguir de esta manera a diversas clases de personas perjudiciales para la sociedad; la última categoría incluía, por ejemplo, ladrones, personas involucradas en atrapar personas vivas para venderlas como esclavas, etc. Por lo tanto, para los cristianos, las opiniones personales de los líderes locales de una u otra provincia, así como las opiniones del gobierno central, eran muy importantes. Y a menudo sucedía que, mientras en una provincia se libraba contra ellos una feroz persecución, en otra vivían en completa paz y seguridad.
También sucedió que los líderes provinciales, incluso hostiles a los cristianos, no tomaron ninguna medida represiva contra ellos si sabían que el estado de ánimo del gobierno central era contrario al suyo personal.
3) Actitud hacia el cristianismo de la intelectualidad.
El tercer factor de la persecución de los cristianos, que se manifestó más tarde, cuando el cristianismo ya existía desde hacía mucho tiempo y cuando la sociedad ya se había formado una cierta visión de él, fue la intelectualidad. En la gran mayoría de los casos se mostró hostil a los cristianos, y con razón. La cultura romana no puede calificarse como baja: lo que una mirada superficial puede atribuir a la influencia del cristianismo fue preparado por escritores paganos que abogaban por una gran humanidad en sus escritos y se pronunciaban contra la esclavitud. Por ejemplo, Séneca tiene tantos pensamientos brillantes que algunos cristianos, al leer las excelentes páginas de sus obras, en su ingenuidad no podían admitir que era posible tener ideas tan elevadas sin ningún conocimiento del cristianismo. Apareció correspondencia entre Séneca y el apóstol Pablo, que, por supuesto, fue falsificada.
Por sentido de humanidad, la intelectualidad estaba en contra de la persecución de los cristianos como expresión de fuerza bruta, pero no en contra de la destrucción misma de los cristianos, como personas, en su opinión, perjudiciales para el bienestar público. Si los primeros tiempos de la existencia del cristianismo pasaron relativamente desapercibidos, al menos a principios del siglo II ya existía entre los cristianos la opinión de que se trataba de personas que, con razón, eran odiadas por sus vicios y acusadas de odio al género humano (Tácito). La “raza humana” significaba el mundo cultural. Cabe señalar que entre la intelectualidad había una categoría de personas extremadamente superficiales. Cuando las viles acusaciones contra los cristianos comenzaron a amainar entre el pueblo, aparecieron personas como Frontón que todavía propagaban estas acusaciones. Encontramos un conjunto completo de estos últimos en la “Octavia” de Minucio Félix. Pero incluso si se puede dejar de lado la categoría de estas personas, no se puede decir que la hostilidad hacia los cristianos entre la intelectualidad se limitara sólo a ellos.
Incluso las personas verdaderamente altamente educadas estaban lejos de ser amigables con los cristianos cuando centraban su atención en los feos fenómenos que ocurrían entre ellos. Así, algunos cristianos, reconociendo que las estatuas no eran dioses, como si pudiera haber alguna duda al respecto entre la intelectualidad, las destrozaron y dieron lugar a acusaciones de grave intolerancia hacia el arte. Kels cita las palabras de un cristiano: "Puedo quebrantar a tus dioses; ellos no me harán nada". Orígenes admite que Kels pudo haber escuchado una expresión similar de parte de los cristianos modernos.
De hecho, el cristianismo no era un reino de este mundo; hasta tal punto se diferenciaba del espíritu entonces dominante del mundo cultural. Si una persona educada y culta perdía la fe en todo, si no tenía religión, sólo quedaban fragmentos de ella, pero creía firmemente en la cultura romana, en el poder de Roma, en su gran importancia para el mundo, para la civilización. Incluso muchos de los que se convirtieron al cristianismo estaban tan imbuidos de esta idea que un famoso pasaje de la Epístola a los Tesalonicenses (2 Tesalonicenses) se explica de tal manera que el Anticristo no puede venir mientras exista Roma. Esta idea está plenamente expresada en el famoso verso de Horacio: “Sol brillante, que nunca veas nada más alto que Roma”. Había sobradas razones para tal entusiasmo.
Sin embargo, no inclinado al cristianismo, pero con autoridad en todo lo relacionado con Roma, Mommsen señaló con razón que si el ángel de Dios hubiera resumido la historia de la humanidad y comparado todas las épocas desde el punto de vista de su cultura, entonces la palma tendría que darse a finales del siglo II y principios del III, porque nunca el gobierno había estado tan preocupado por el bienestar y la ilustración de sus súbditos como en este momento. Si los aristócratas se quejaban de que el poder se les escapaba, entonces en las provincias adoraban voluntariamente a la diosa Roma y al dios César, de quienes fluía sobre ellos una fuente de bendiciones. Naturalmente, el hombre antiguo podía atesorar infinitamente la cultura romana; En los cristianos veía personas ajenas a esta cultura, indiferentes o incluso hostiles hacia ella.
Los cristianos rechazaron por completo la cultura romana. Estos negadores de la cultura romana no van al desierto, viven en sociedad y crían a sus hijos para que odien la cultura romana. Se planteó la pregunta: ¿qué amenaza representa el cristianismo para el futuro de la cultura? Los cristianos contrastaron el verso de Horacio anterior con el suyo: “Venga tu reino”, es decir, que Roma acabe con toda su cultura. Muy pocos podrían entender que el cristianismo en este sentido es hostil no sólo a Roma, sino a todo el mundo pagano. Hay que admitir que los cristianos de aquella época no tenían cuidado. A menudo surgían rumores entre los cristianos de que el fin del mundo llegaría pronto; Algunos cristianos dijeron con regocijo que pronto toda Roma y su cultura colapsarían y terribles horrores caerían sobre sus habitantes, este pueblo iluminado. Por lo tanto, si el cristianismo amenazaba el futuro de la cultura, entonces en el presente los cristianos a veces cometían payasadas similares a las indicadas por Kels, que indignaban a los paganos.
Así, por un lado, existe un fuerte deseo de que Roma con su cultura exista para siempre y, por otro, la expectativa de un nuevo reino, para cuya apertura la existencia de Roma era sólo un obstáculo. Por tanto, los cristianos eran vistos como enemigos de la cultura y la vida política.
Todo el mundo educado de esa época se vio arrastrado a la vida política de su patria, y tal vez el griego inteligente de esa época no sintió nada más doloroso que el hecho de que los romanos, que derrotaron a los griegos y les dieron mayores derechos de autogobierno, no les dieron el derecho a participar en la política, de modo que el griego no tenía una patria por la que valdría la pena morir, porque se le privó de la oportunidad de participar en la vida política de su país. No es así con los cristianos. Los cristianos eran indiferentes a la política y la evitaban tan fundamentalmente que incluso Tertuliano dijo que el cristianismo era tan maravilloso que incluso los emperadores se convertirían en cristianos si el mundo pudiera vivir sin emperadores o si los emperadores pudieran ser cristianos. Por tanto, el cristianismo y el Estado, a los ojos de los cristianos, eran conceptos incompatibles. Los paganos quedaron extrañamente impresionados por el hecho de que los cristianos evitaban ocupar cargos públicos. En este sentido, se expresó su total indiferencia hacia los intereses públicos.
Con esta desviación de la actividad pública, los cristianos parecían ser un genus tertium; "Esta es una especie de tercera generación, una generación especial", decían los paganos sobre ellos. Los cristianos expresaron la misma indiferencia hacia los intereses públicos al elegir emperadores. Prefirieron no hablar a favor de uno u otro de los aspirantes al trono romano y no presentar los suyos propios. En vano los cristianos señalaron su confiabilidad política y el hecho de que no participaron en ninguna revolución. Incluso se les culpó de esto, ya que, en opinión del pueblo romano, resultaron vergonzosamente indiferentes al bien y al mal político. La intelectualidad pagana y los cristianos diferían marcadamente en sus juicios sobre los emperadores que reinaban en ese momento y sus predecesores. Los mejores emperadores fueron perseguidores de los cristianos; Los personalmente malvados encontraron simpatía hacia sí mismos en una sociedad cristiana que no era perseguida por ellos. Cómodo era odiado por los romanos paganos y cayó a manos de un asesino, pero los cristianos vivieron tranquilamente bajo su mando.
Heliogábalo, de quien no se puede decir nada bueno como gobernante, no persiguió a los cristianos. Alejandro Severo, sobre quien las opiniones variaban, era a los ojos de los cristianos un soberano ideal. Felipe el Árabe, conocido sólo por el hecho de que durante su reinado se celebró el milenio de Roma, era considerado por los cristianos como perteneciente a su sociedad. Galiano, que estaba en el camino de la tiranía, era el mejor soberano para los cristianos.
La relación de los cristianos con el Imperio Romano y su cultura era tal que un pagano sólo podía retroceder ante los cristianos. Kels expuso a los cristianos como una sociedad ilegal, como conspiradores, no en un sentido político, sino cultural general. Orígenes, en su ensayo contra él, respondió a la pregunta: "¿No reconocéis todas las leyes del Estado, por lo que sois opositores de las leyes, conspiradores contra el Estado, perjudiciales para el bienestar público?" – no da una respuesta directa. Al comprender el significado de la pregunta, no responde con una negación infundada, sino que desarrolla tal idea. "Imagínense", dice, "que un heleno ilustrado caiga en esclavitud entre bárbaros, entre bárbaros donde la sociedad no está en absoluto organizada. Estaba acostumbrado a todas las condiciones de la vida cultural. ¿Se le puede acusar de un delito si causa indignación para introducir un nuevo orden?" El propósito de la defensa de Orígenes es bueno, pero, al final, la tesis pagana de que los cristianos son conspiradores no fue refutada. Orígenes, de hecho, tuvo el coraje de responder que la sociedad cristiana podía considerarse una sociedad ilegal.
Distinguió entre el derecho natural, que no puede ser violado, y el derecho civil y político, que a veces puede y debe ser violado. Como griego, Orígenes dijo que se pueden y se deben hacer conspiraciones contra los tiranos. Los cristianos podrían ser considerados infractores de la ley porque lucharon contra un tirano común: el diablo. Pero alguien que se rebeló, por ejemplo, contra la fealdad de las leyes escitas, evidentemente no puede ser condenado por ello desde un punto de vista humano universal. Sin embargo, tal razonamiento difícilmente podría tener un efecto tranquilizador sobre los paganos.
Orígenes pertenecía a una facción cristiana aún más pacífica. Pero también hubo predicadores entre los cristianos que abogaron enérgicamente por una ruptura total con la cultura. Tertuliano se rebeló contra los saludos de Año Nuevo. Además, los cristianos se escandalizaron ante los ojos de la sociedad pagana al negarse a participar en las fiestas fúnebres. De hecho, ¿cómo podían mirar a las personas que se negaban a presentar sus últimos respetos a alguien que gozó del respeto general durante su vida? Los coherentes fueron más allá: comenzaron a negar la posibilidad de reconciliar el cristianismo y el sistema de vida estatal existente. Cuanto más a menudo se oían voces sobre tal intransigencia, más derecho tenían los paganos a considerar a los cristianos como un “genus tertium”. Tuvieron que pasar decenas de años antes de que se pudiera mirar a los cristianos y que los propios cristianos pudieran sobrevivir a la crisis y llegar a la convicción de que el mundo tendría que existir durante mucho tiempo; Sólo entonces surgió la oportunidad de aclarar aspectos de la cultura pagana y del cristianismo que abrieron el acceso a su unificación mutua.
Así, el cristianismo contaba con tres fuerzas hostiles. El lado providencial de esto fue que todas estas fuerzas no actuaron contra el cristianismo a la vez, sino una por una, y parecieron moderarse unas a otras mediante su mutua oposición y neutralización. Al principio, el pueblo, con la indiferencia de la intelectualidad y restringido por el poder estatal, se opuso al cristianismo. Entonces el Estado se adelantó, con la actitud vaga de una sociedad inteligente, diciendo, por un lado, que los cristianos son personas dañinas, pero, por otro, que las medidas contra ellos son innecesarias. Sólo bajo Diocleciano tenemos la acción combinada de las tres fuerzas, pero este fue el golpe mortal del paganismo moribundo al cristianismo.
De todo lo dicho se desprende claramente que las persecuciones no fueron palizas masivas, se llevaron a cabo por motivos legales y no surgieron en Roma ex abrupto.
3. Historia de persecución. Clasificación
Ahora el plan anterior, según el cual se produjeron 10 persecuciones, ya está en desuso. Esta cifra no tiene una base histórica sólida (se pueden contar más o menos). Apareció hace bastante tiempo, pero sólo porque quisieron coincidir con las 10 plagas egipcias o los 10 cuernos de la bestia apocalíptica. Además, es difícil determinar con precisión las características de la persecución de los cristianos en cada reinado conocido. Pero, en general, todo el mundo está de acuerdo en que los cristianos originalmente vivían al amparo de la religión judía permitida y, como tales, no eran perseguidos por el gobierno. Esta situación fue reemplazada bajo Trajano por el hecho de que los cristianos fueron reconocidos como seguidores de una religión ilegal y, en principio, declarados sujetos a castigo, pero la iniciativa de la persecución la dio el Estado a la propia sociedad. Finalmente, el último período de persecución, a partir de Decio, se caracteriza por el hecho de que el propio gobierno toma la iniciativa en la persecución de los cristianos.
Así, la historia de la persecución de los cristianos se divide en tres períodos: el primero se extiende hasta la época de Trajano, el segundo hasta Decio y el tercero hasta el final de la persecución.
Periodo uno. Iglesia sub umbraculo religionis licitae (judaicae) al amparo de la religión permitida (judía)
El primer período, según la mayoría de los científicos, abarca desde el comienzo del cristianismo hasta el reinado del emperador Trajano. ¿Cuál fue la actitud de los emperadores hacia el cristianismo en este primer período de existencia del cristianismo? ¿Sobre qué bases se enfrentan y cuándo reconoció el Estado el verdadero carácter de su enemigo? ¿Cuándo comenzó realmente la persecución? Por lo general, cronológicamente, se considera que la persecución de Nerón es la primera; pero ¿era posible entonces perseguir a los cristianos por el mismo nombre de Cristo? En esencia, es fácil admitir que los cristianos de aquella época eran simplemente víctimas de un malentendido y habrían sido perseguidos incluso si no fueran cristianos, sino que adhirieran a otra religión, pero no a la romana; podrían ser perseguidos simplemente por ser extranjeros. ¿Es necesario averiguar si hacia el año 64 fue posible que las autoridades romanas tuvieran una actitud consciente hacia la cuestión cristiana? No hay duda de que, como acertadamente lo expresó Tertuliano, la Iglesia actuó al amparo de una religión permitida, a saber, la judía.
Dado que los cristianos reclutaban prosélitos principalmente entre los judíos o en el terreno preparado por estos últimos, era natural confundirlos con los judíos y tomarlos por una secta judía.
La situación de los cristianos antes de la persecución de Nerón
La historia no ha conservado ningún rastro de la relación mutua entre el cristianismo y los emperadores durante los reinados de los dos primeros emperadores, Tiberio (14-37) y Cayo Calígula (37-41). La noticia de que Tiberio, habiendo recibido de Pilato un informe sobre Jesucristo, quería incluirlo entre los dioses romanos, no tiene el carácter de un hecho histórico y difícilmente merece refutación, sin un solo indicio en la historia.
Los cristianos fueron perseguidos por primera vez durante el reinado del emperador Claudio (41-54), pero junto con los judíos y como resultado de mezclarse con ellos. Amistoso con el rey judío Herodes Agripa, a quien incluso le debía parte de su trono, Claudio en el primer año de su reinado (41), tomando medidas contra la inquieta población judía, se limitó a prohibir las reuniones religiosas en Roma. Los judíos más devotos reconocieron ahora que su posición en Roma era imposible y abandonaron la capital. Ya después de la muerte de Herodes Agripa, es decir, después del año 44, hay que atribuir otra medida, de la que sólo habla Suetonio, a saber, que luego “expulsó de Roma a los judíos, provocando disturbios y disturbios por iniciativa de Cristo” (Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit).
En esta evidencia histórica se puede sentir el primer indicio de un enfrentamiento directo entre el emperador y el cristianismo, aunque muchos científicos cuestionan esta interpretación. Algunos sólo enfatizan que el testimonio de Suetonio sobre la esencia misma del asunto no está claro. Sin duda, Suetonio conocía a los cristianos como una sociedad religiosa especial y habría hablado más claramente si hubiera tenido a estos cristianos en mente en ese momento. Otros incluso sugieren que en ese momento apareció en Roma algún Cresto rebelde, actuando entre los judíos. Esta interpretación es la más cercana a la letra del texto de la noticia; pero la historia no conoce tal rebelde. Por tanto, la gran mayoría de los científicos cree que "Chrestus" significa Cristo. Suetonio escribió cuando los cristianos ya eran conocidos con su propio nombre, pero es innegable que a Jesucristo a veces se le llamaba Chrest. Este nombre (Chrestus, no Christus) se explica por la oscilación entre el antiguo etacismo y el nuevo itacismo. Y, en cualquier caso, "Chrestos" (Crhstos - útil) en boca de los griegos sonaba más claro que "Cristo" (Cristos).
El hebreo "Masiah" y el siríaco "Msiha" son más consistentes con el griego hleimmenos - ungido, mientras que cristos significa frotado, ungido. Por tanto, no hay razón para suponer que se trata de alguna Cruz especial y no de Jesucristo. Se ha hecho una suposición plausible e ingeniosa de que en este caso los judíos pagaron el Concilio Apostólico (Langen). En este concilio se resolvió la cuestión de la opcionalidad de la circuncisión y se produjo una ruptura total entre judíos y cristianos; Después de esto, la cuestión de Cristo fue debatida muy animadamente en las sinagogas romanas, y aquí se pronunció en voz alta el nombre de Cristo, lo que dio motivos para sospechar la aparición de algún agitador entre los judíos; Para detener estos disturbios entre los judíos, las autoridades romanas se vieron obligadas a expulsar tanto a judíos como a cristianos al mismo tiempo. Este incidente ocurre en el período comprendido entre 51 y 54 y no muestra en absoluto que en Roma en ese momento tuvieran una idea sobre el cristianismo y su carácter, y que en ese momento el gobierno romano distinguía claramente a los cristianos de los judíos.
Una distinción tan clara no puede asumirse para una época posterior, cuando la persecución de Nerón cayó sobre los cristianos: no estaría en buena armonía con algunos de los hechos de esa época que conocemos de la historia apostólica que precedió a la persecución. En efecto, basta recordar algunas de las circunstancias descritas en el libro de los Hechos de los Apóstoles. Todos ellos corresponden precisamente al reinado de Nerón (54-68).
El primer incidente, registrado en Hechos 18:12-17, tuvo lugar en Corinto. El apóstol Pablo, acusado por los judíos, fue llevado a juicio por el procónsul romano Galión. Los judíos acusaron a Pablo de enseñar a la gente a honrar a Dios fuera de la ley. Pero el procónsul no permitió que Pablo se defendiera y se negó a llevar a cabo el juicio en el que no quería ser juez. No vio nada en el comportamiento de Pablo por lo que debiera ser procesado por la ley. Todo el asunto, a los ojos del procónsul, era una disputa religiosa dentro de los límites del judaísmo, en la que él no tenía ni el deber ni el deseo de interferir, y los judíos no explicaron que Pablo estaba fuera de la religión judía permitida.
Otro incidente se describe en Hechos 21:27 et al. El comandante de Jerusalén, Claudio Lisias, de la misma manera, acusado de los judíos, capturó al apóstol Pablo, pero sólo porque lo confundió con un rebelde egipcio. Sin embargo, pronto quedó claro que el tema de la disputa del apóstol con los judíos era puramente religioso. Pero Lisias no libera a Pablo, como lo hizo Galión, porque los disturbios de toda Jerusalén no se parecen en nada a los disturbios callejeros de los judíos de Corinto. Al mismo tiempo, Lisias ni siquiera sospecha que el apóstol se encuentra fuera de los límites del judaísmo permitido: lo somete al tribunal del Sanedrín, y el propio apóstol aceptó tal declaración del asunto. El comandante sólo entendió que la disputa era sobre religión y era puramente judía, y que en Pablo no había culpa alguna digna de prisión o de muerte. Con este informe, envió a Paul a un nuevo juicio. En el juicio ante el procurador Antonio Félix (Hechos 24), no se reveló más que eso. Los judíos, sin embargo, llaman al apóstol representante de la “herejía nazarena”, pero quieren juzgarlo según su ley.
El apóstol no niega el hecho de pertenecer a la “herejía nazarena”, pero rechaza la acusación de ello citando el hecho de que incluso ahora, en esencia, sobre la base de la religión judía, sirve al Dios de los padres, creyendo todo lo escrito en la ley y en los profetas. De toda esta conversación, Félix no pudo deducir más que se trataba de una disputa religiosa entre judíos. Félix expresó su deseo de aprender más sobre esta enseñanza, pero el proceso se detuvo ahí por ahora. Porcio Festo, incluso después de hablar con los judíos, no descubrió nada más por sí mismo, excepto que se trataba de una disputa religiosa (Hechos 25:18-19). Incluso después de la conversación del apóstol con Agripa, la opinión final del procurador fue que Pablo no tenía culpa alguna digna de prisión o muerte, y que si no hubiera exigido un juicio al César, podría haber sido puesto en libertad (Hechos 26:31-32).
Así, en 58-60. Los representantes de las autoridades romanas no sólo no lo sabían de antemano, sino que incluso después de un largo procedimiento todavía no sabían que se enfrentaban a una nueva religión, no permitida por la ley romana, y estos "nazarenos" les parecían una de las muchas sectas en las que se estaba desmoronando la religión judía permitida. Y habiendo aparecido en Roma en la primavera del 61, el apóstol disfrutó de libertad para predicar sus enseñanzas. Por lo tanto, incluso aquellos que sirvieron en la propia Palestina y, por lo tanto, tuvieron más oportunidades de familiarizarse con el verdadero carácter del cristianismo, no entendieron su esencia y no lo distinguieron del judaísmo. Hay que considerar aún menos plausible que después de sólo cuatro años, en la misma capital del Imperio Romano, el gobierno pudiera llevar a cabo un proceso contra cristianos precisamente por su religión, y llevarlo a cabo de tal manera que no afectara a ningún judío.
Las noticias más o menos detalladas de Tácito (Annal. XV, 44) sobre la persecución de los cristianos bajo Nerón que nos han llegado contienen muchas cosas poco claras. Esta persecución se inició por una circunstancia completamente privada. En la noche del 18 al 19 de julio (de miércoles a jueves, y no el sábado judío, y en un momento en el que no podía haber luna nueva), de 64 años, se produjo un incendio en Roma. Primero, se incendiaron las tiendas que rodeaban el Circus Maximus. Las llamas ardieron incontrolablemente durante 6 días y 7 noches, y los últimos focos sólo se extinguieron después de 10 días. De las 14 partes de la ciudad, sólo cuatro sobrevivieron, tres partes fueron quemadas hasta los cimientos y en siete quedaron pocos rastros de casas, rotas y medio quemadas. Nerón no estaba en la ciudad en ese momento: estaba en Antium y llegó cuando su palacio dorado ardía. Intentó aliviar la situación de las víctimas. Pero, a pesar de ello, el rumor popular lo acusó obstinadamente de incendio provocado; Corría el rumor de que Nerón, desde una colina cercana, disfrutó del espectáculo del fuego y, mientras tocaba el laúd, cantó el fuego de Troya entre sus allegados.
Para rechazar este rumor, Nerón identificó a otros pirómanos e inició el famoso juicio contra los cristianos. La comisión abrió sus reuniones varias semanas después del incendio.
"Para ahogar este rumor", dice Tácito, "Nerón expuso como culpables a personas a quienes el pueblo ya odiaba por sus vicios y llamaba cristianos. El fundador de este partido, Cristo, durante el reinado de Tiberio, fue ejecutado a muerte por el procurador Poncio Pilato. Suprimida por primera vez, ahora esta secta malvada (superstitio exitiabilis) ha aparecido de nuevo, y no sólo en Judea, sino también en la capital, donde todo lo que no es natural (atrocia) y rebaños vergonzosos y se declara en voz alta, así, primero fueron capturados los que se reconocieron como cristianos (correpti qui fatebantur), y luego, siguiendo sus instrucciones (indicio), fueron capturados muchas personas, que fueron condenadas (convicti sunt) no tanto por incendio provocado como por odio al género humano”. Fueron ellos a quienes Nerón sometió a ejecuciones exquisitas. Y “aunque estas personas eran culpables, despertaron lástima y compasión por sí mismas, porque no murieron por el bien común, sino para satisfacer el cruel capricho de uno (tirano)”.
Dado que Suetonio habla muy brevemente de esto (Nerón, 16), la historia de Tácito resulta ser la única fuente. Las características principales de la historia son claras; Pero los científicos difieren en los detalles. Hay dos interpretaciones extremas.
Algunos (Weizsacker y otros) creen que el proceso de Nerón fue una persecución de los cristianos en el sentido estricto de la palabra, una persecución por su religión, que es precisamente el punto en el que Tácito señala el resultado decisivo del proceso contra los cristianos. "Quienes confesaron fueron arrestados y castigados". El reconocimiento (fateri), evidentemente de pertenencia al cristianismo, fue el comienzo del proceso mismo (correptio). Sugerir que los cristianos confesarían haber provocado un incendio provocado y, como resultado, serían llevados ante la justicia, sería increíble. También es muy característico que en todo este juicio no se mencione a los judíos: los cristianos son una secta completamente diferente de los judíos, y esto es posible precisamente cuando el juicio se lleva a cabo por motivos religiosos.
El hecho de que este golpe no haya afectado a ningún judío (aunque había una razón completamente suficiente para ello: las juderías no se quemaron) sirve, según los representantes de esta opinión, como evidencia a favor de su teoría de que en aquel momento el gobierno romano distinguía muy claramente a los cristianos de los judíos y reconocía a los primeros como seguidores de una religión ilegal.
Por el contrario, otros (Schiller y sus seguidores) demuestran todo lo contrario: que este proceso estaba dirigido contra los judíos en general, y no contra los cristianos, que todo el proceso en todo este proceso se trataba sólo de fuego, y no de religión, y si el proceso recibió un matiz de persecución religiosa, sucedió simplemente porque Tácito, que vivió después de Nerón, cuando los cristianos ya eran conocidos como seguidores de una secta ilegal y dañina, transfirió las características de su tiempo a los acontecimientos del reinado de Nerón. Por lo tanto, toda la persecución de Nerón, según este punto de vista, es la persecución más común de personas dañinas para la sociedad: los pirómanos, y en otros detalles es inverosímil.
La crítica de ambas opiniones y un análisis preciso del relato de Tácito dejan espacio para un camino intermedio más confiable. Los científicos quieren descubrir la pregunta: ¿cuál fue el proceso y por qué fueron ejecutados los cristianos, ya sea por incendiar Roma o por llamarse cristianos? Tácito lo expresó vagamente: “aquellos que fueron reconocidos (qui fatébantur) fueron castigados”. Evidentemente, no se puede extraer nada del texto y, por tanto, hay que hacer varias suposiciones. La suposición más favorable para Tácito sería que estudió el asunto de los cristianos utilizando noticias más completas, y si se expresa de manera poco clara, entonces la razón de esto es su desprecio aristocrático por los cristianos, por lo que no consideró necesario expresarse de manera completa y precisa sobre este asunto, o no estaba claro en los documentos mismos. Cabe entonces plantearse la pregunta: ¿cómo se compilaron estos documentos?
El punto de partida para el autor de la noticia utilizada por Tácito podría haber sido simplemente un rumor popular que culpaba del incendio a Nerón, que quería construir una nueva capital a su gusto sobre las ruinas de Roma. Aquí es posible una de dos cosas: o Nerón realmente prendió fuego a Roma a través de muñecos, o no prendió fuego. Si participó en el incendio provocado, entonces no podría haber dudas sobre los verdaderos culpables del incendio. El propio Nerón entendió perfectamente que era imposible encontrarlos, y si dio órdenes de buscar a los perpetradores, fue únicamente para rechazar el rumor de su culpabilidad y encontrar personas en cuya culpa la multitud pudiera creer fácilmente. Pero si Nerón no prendió el fuego, entendió que no había razón para pensar que la multitud pudiera distinguir el bien del mal; Es posible que la gente no crea en la culpabilidad de los verdaderos culpables. Era necesario encontrar personas en cuya culpa todos pudieran creer fácilmente. Está claro que aquí no se puede hablar de justicia.
No hace falta decir que si Nerón, puesto en la situación en la que se encontraba, dio la orden de encontrar al culpable, entonces el acusado, incluso si era inocente, debería haber sido declarado. Nerón no se mostró tan ceremonioso con la justicia como para dejar el caso sin investigación por ausencia de los responsables. La policía romana debería haberlos encontrado si se hubiera dado la orden.
Era necesario empezar por la escoria de la sociedad, por aquellos individuos que estaban más o menos indefensos; No fue correcto que los senadores iniciaran la acusación. La posición de los jueces era difícil: el incendio comenzó en la parte de la ciudad donde vivían los más pobres (como el Vyazemsk Lavra en San Petersburgo) y los extranjeros. Dado que los propios pobres sufrieron el incendio, sería increíble sospechar que fueron un incendio provocado, y fue necesario encontrar personas, en su mayoría maliciosas. La pregunta es: ¿fue la persecución dirigida contra los judíos y no amada por los romanos? Pero esto es imposible, porque fueron patrocinados por la esposa de Nerón, Poppaea Sabina, una prosélita judía, y por lo tanto in corpore quedaron fuera de la persecución. Pero esto no significa que ningún judío haya sufrido, porque no podía conocer a todos los judíos y no podía defender el bien y el mal. En una palabra, era imposible iniciar una persecución contra los judíos como judíos. Pero fue posible iniciar el interrogatorio con los judíos.
En la correspondencia falsificada y poco fiable entre el apóstol Pablo y el filósofo Séneca, hay una carta que se refiere a este proceso. Está repleto de detalles fácticos que nos hacen suponer que en este caso el autor tenía a mano algunas fuentes verdaderamente históricas. Hay allí un testimonio interesante: “Cristianos y judíos, como suele suceder, fueron ejecutados a muerte como culpables del incendio”. En vista de esto, no hay base para afirmar que los judíos realmente no sufrieron nada por este incendio. Obviamente, no había ninguna visión particularmente sesgada de atrapar sólo a cristianos.
El caso comenzó con el hecho de que “los que confesaron” fueron juzgados. Pero aquellos en su sano juicio nunca podrían confesar un delito. Los cristianos no podían cometer un delito debido a sus creencias religiosas. Pero quienes cometieron el crimen tampoco pudieron admitirlo, porque sabían el castigo que les esperaba. Pero tampoco se puede admitir que la policía romana fuera tan estúpida como para plantear directamente la cuestión del incendio provocado, porque la respuesta siempre sólo podía ser negativa. Y por ello se propusieron preguntas indirectas, donde una respuesta en sí misma indiferente podía servir como prueba. A un cristiano le preguntaron: ¿dónde estabas en tal o cual noche?
No sabemos dónde se encontraba el lugar de culto de los primeros cristianos; es posible que estuviera colocado en una zona quemada de la ciudad, donde la noche del incendio los cristianos podían reunirse, por ejemplo, para conmemorar a algún miembro influyente de la comunidad cristiana, celebrar el aniversario de la muerte de una persona a quien debían algo, y en esta ocasión realizar ágapes; y si a un cristiano se le preguntaba si estuvo allí tal o cual noche, podía responder con la conciencia tranquila: sí. Y el concepto fateri no expresa nada más que el hecho de que la respuesta a la pregunta propuesta es: sí. Pero esto fue suficiente para que las autoridades romanas declararan culpables a los cristianos. Para demostrar que no prendieron fuego a la ciudad, los cristianos podrían señalar testigos y de buena fe podrían enumerar a los que participaron en el servicio; de ahí el hecho increíble de las denuncias cristianas contra otros miembros de la comunidad. No sospechaban a qué conduciría su confesión, pero citaron nombres para demostrar su inocencia; porque tales crímenes se cometen en secreto, por individuos y en absoluto en masa, lo que implica publicidad.
En general, se lanzaron pruebas indirectas contra los cristianos, de que se trataba de personas que tenían odium generis humani, misántropos, que, por tanto, podían cometer incendios intencionales. La investigación, obviamente, proporcionó mucho más material para acusar a los cristianos no del incendio, sino de odio al género humano. Así, el proceso que comenzó con la investigación del incendio intencional adquirió poco a poco connotaciones religiosas, aunque la cuestión de la permisibilidad o inadmisibilidad de la religión cristiana no se planteó en todos sus principios.
Por tanto, hay que reconocer que la religión sirvió, si no la razón, al menos la base jurídica para el inicio de este proceso. Buscaban pirómanos; pero la propia policía romana de aquella época necesitaba una señal para buscar a estos pirómanos, y esperaban descubrirlos entre las filas de los seguidores de alguna religión sospechosa, que ellos mismos confesaban pertenecer a esta sociedad. Por lo tanto, bajo Nerón, los cristianos sufrieron por el nombre de Cristo. Pero también podrían ser procesados como extranjeros. Es posible que su testimonio no haya sido una confesión directa del cristianismo. Y si no ocultaron el hecho de que eran cristianos, esto sólo sirvió como un eslabón intermedio en su acusación; porque en cualquier caso fueron acusados de incendio provocado. El pueblo brutalizado intenta arrojar al fuego a los acusados de incendio provocado; por lo tanto, en cumplimiento de esta voluntad del pueblo, fueron cosidos con ropas alquitranadas y encendidos en forma de antorchas para iluminar los jardines imperiales durante las festividades públicas.
Así, tanto al principio como al final tenemos un proceso por incendio provocado. Esta persecución fue la persecución de personas acusadas por las leyes de todos los estados, pero no llegó a ser una persecución directa por el nombre de Cristo, por nomen ipsum. Estamos ante un error judicial que no fue involuntario. La expresión de Tácito: Nerón subdidit reos (incriminó al culpable), puede significar que Nerón dio una instrucción general.
La persecución de los cristianos, o, más precisamente, el proceso del incendio romano bajo Nerón, no comenzó antes de agosto del 64 y no pudo comenzar hasta septiembre de este año. Los historiadores más cautelosos piensan que la persecución de Nerón no duró mucho. Algunos ahora creen que todo el asunto se limitó a la persecución en Roma en el año 64 y que ni siquiera continuó hasta el año 65. Del hecho mismo del incendio se desprende claramente que la persecución sólo podía aplicarse a todos los cristianos que vivían en Roma y sus alrededores, pero no podía ser universal 5 .
La tradición de la Iglesia relaciona el martirio de los apóstoles Pedro y Pablo con la persecución de Nerón. La cronología de ambos hechos sigue siendo muy controvertida. Aquellos eruditos que suponen que la persecución se limitó a los muros de Roma y no continuó hasta el año 65 se ven naturalmente obligados a atribuir el martirio de los apóstoles Pedro y Pablo al año 64. Pero aquellos que se inclinan a pensar que la persecución duró varios años atribuyen el martirio de un Pablo o de ambos apóstoles a los años siguientes, la mayoría de las veces al año 67. La cuestión misma de la estancia del apóstol Pedro en Roma está resuelta de manera diferente. Si los católicos tienen una opinión sobre la estancia de 25 años de Pedro en Roma, entonces los viejos católicos niegan completamente su presencia allí. Pero el hecho del martirio de Pedro en Roma ha sido atestiguado hace tanto tiempo y por tantos testigos que no hay forma de negarlo. Que el apóstol Pedro muriera en ese momento no es imposible, porque la forma misma de su crucifixión al revés habla del sutil tormento de la ejecución.
Pero con respecto al apóstol Pablo existe una firme tradición eclesiástica de que murió como un ciudadano romano; Durante la masacre que tuvo lugar bajo Nerón, casi nadie habría recordado la ciudadanía romana del judío de Tarso. Creo que murió mucho antes, en el año 62. El hecho de que hoy en día en todas las iglesias cristianas se les recuerde el 29 de junio no puede servir como indicación del momento de su muerte, porque esta fecha marca el traslado de las reliquias.
La llamada segunda persecución de los cristianos tuvo lugar en los últimos años del reinado de Domiciano (81-96).
Tito Flavio Domiciano fue uno de los soberanos más desconfiados que conoció el Imperio Romano. Estaba constantemente inclinado a temer las conspiraciones y, tal vez, bajo ninguno de los emperadores romanos los filósofos y personas en general que por alguna razón parecen sospechosas vivieron en Roma tan mal como bajo este soberano. Un buen número de senadores de la antigua mentalidad romana fueron ejecutados o expulsados. Los bienes de los ejecutados fueron llevados al tesoro; sus familiares y esposas fueron expulsados. El siguiente hecho está relacionado con esta sospecha política hacia el emperador. Los daviditas, es decir, los descendientes de David que vivían en Jerusalén, le parecieron sospechosos a Domiciano. Como miembros de la antigua casa judía, a Domiciano le pareció que naturalmente podían reclamar algún derecho al trono judío. Por eso, entre otros, fueron convocados a Roma los nietos (uiwnoi, en Rufinus nepotes) de Judas, pariente (adeljou) de Jesucristo.
Pero cuando estos judíos demostraron que toda su propiedad consistía en nueve mil denarios, y no en efectivo, sino en bienes raíces en forma de 39 plefras de tierra, por las cuales pagaban impuestos y que cultivaban con sus propias manos, entonces el emperador vio que tales pretendientes, con manos callosas, incluso si tuvieran la idea de tener derechos al trono, no podían ser peligrosos para él; por lo tanto los liberó sin más persecución (Eus. h. e. III, 20, de Hegisippus).
Otro rasgo característico del reinado de Domiciano fueron las medidas fiscales tomadas para reponer el agotado tesoro imperial. El agotamiento de este tesoro fue natural: el reinado de Nerón por sí solo fue extremadamente costoso para Roma. Nerón quería ser generoso, y generoso hasta la locura. Le dio a uno de sus favoritos 2,5 millones de denarios por el servicio más insignificante. Su madre, queriendo evitar que gastara tan imprudentemente, ordenó que toda la plata y el oro donados fueran recolectados y mostrados a Nerón; pero este último, al ver el montón traído y enterarse de que todo el dinero donado estaba aquí, dijo: "No sabía que había tan poco aquí, agrega otra mitad". Ante un gasto tan demencial, fue necesario recurrir a medidas como rebajar el valor de la moneda e imponer nuevos impuestos. Entre los nuevos impuestos introducidos en esta época se encuentra el “fiscus judaicus”, que degeneró del impuesto sobre la iglesia de Jerusalén, que, en realidad, sólo debían pagar los primogénitos, pero en realidad todos los judíos contribuían. Como burlándose de la religión de los judíos, se les obligó a pagar este impuesto (didracma = 50,2888 kopeks.
oro) en el Iglesia de Júpiter Capitolino. Para librarse de este impuesto, muchos renunciaron al judaísmo, aunque estaban circuncidados. Para evitar tales dificultades, que resultaban desventajosas para el emperador, se ordenó que los sospechosos de judaísmo fueran sometidos a un reconocimiento médico para saber si habían sido circuncidados o no. Muchos que no tenían una relación cercana con el judaísmo pagaban impuestos tan pronto como eran sospechosos de judaísmo, sólo para evitar la inspección. Este orden de recaudación hizo que este impuesto fuera odioso no sólo para los judíos, sino también para todo el pueblo romano, de modo que, tras la muerte de Domiciano, en honor de su sucesor Nerva, el agradecido Senado acuñó una moneda con la inscripción: “Por la abolición de la calumnia debida al fiscus judío” (fisci judaici calumnia sublata).
Con el fin de reponer el tesoro estatal, Domiciano recurrió a la persecución en general de quienes se adherían a la religión judía sin una declaración (improfessi judaicam viverent vitam, Sueton. Domit. 12). Por tanto, la persecución no fue de naturaleza religiosa. Aunque con la caída de Jerusalén dejó de existir el fundamento mismo de la existencia de la religión judía, el gobierno no emprendió persecución religiosa contra los judíos. Sólo perseguía a aquellos que se desviaban (exokellontes, según Dion Casio) hacia el judaísmo sin hacer una declaración preliminar al respecto (improfessi). Con toda probabilidad, estos “improfessi” se referían no sólo a judíos (por origen), sino también a cristianos mezclados con judíos, por lo que es muy posible que la desagradable medida fiscal afectara constantemente también a los cristianos. Aquellos que se reconocieron abiertamente como judíos y aceptaron sin cuestionar hacer contribuciones a la iglesia de Júpiter Capitolino no fueron perseguidos por el gobierno. Por lo tanto, el gobierno sólo necesitaba encontrar a aquellos que vivían un estilo de vida judío sin declararlo.
El impuesto judío se cobraba a la circuncisión. Los cristianos, al no pertenecer a la circuncisión, comprensiblemente se negaron a pagar, por lo que, naturalmente, se llamó la atención sobre ellos. Cuando la investigación reveló que muchos de los cristianos no eran de origen semita, que el cristianismo no vivía de forma natural, sino que se sustentaba mediante el proselitismo, fueron perseguidos.
Por lo tanto, si bajo Domiciano los cristianos fueron perseguidos, fue en igualdad de condiciones que los judíos. Al mismo tiempo, podemos hablar de la persecución de los cristianos bajo Domiciano sólo en los últimos 8 meses de su reinado.
Una circunstancia accidental ha hecho que esta persecución sea objeto de especial atención entre los estudiosos de los tiempos modernos. El historiador griego pagano Dio Cassius, en la sección sobre la persecución de Domiciano, que no nos ha llegado, pero que nos ha llegado en el recuento posterior de Juan Xifilino, dice que bajo Domiciano, a principios del 96, el cónsul de los últimos 95 años, Tito Flavio Clemente, un pariente del emperador, fue ejecutado por cargos de "aqeoths". Según Suetonio, fue ejecutado por la mayor negligencia en el desempeño de sus funciones (contemptissima ignavia). La esposa del ejecutado, Flavia Domitila, también pariente del emperador, fue exiliada, según algunas fuentes, a la isla de Pandateria, según otras, a Pontia. Este Tito Flavio era primo de Domiciano, quien predijo que su hijo sería el heredero al trono.
El proceso contra Flavio Clemente también afectó a otras personas que adoptaron costumbres judías y se desviaron de la religión judía. Algunos de ellos fueron ejecutados a muerte, a otros se les confiscaron sus propiedades y otros fueron exiliados. Glabrion (cónsul del 91) también fue ejecutado, acusado de cargos que, sin embargo, nada tenían que ver con el ateísmo.
Los científicos de nuestro tiempo expresan pensamientos muy ingeniosos sobre este Clemente. Así, algunos lo identifican con Clemente, el obispo de Roma, de quien permanece la famosa carta a los Corintios, sugiriendo que la tradición cristiana convirtió a este Clemente, un cónsul pagano, en un antiguo obispo romano. Pero admitir que la tradición de la iglesia hizo esta identificación significa permitir demasiada libertad al explicar los hechos. Dejando de lado a estos eruditos, uno podría preguntarse: ¿fue este Clemente un mártir cristiano?
Muchos científicos de renombre se inclinan en la dirección positiva a la hora de resolver este problema. Pero esto se puede dudar. La mayor negligencia (contemptissima ignavia) podía caracterizar a un cristiano: a los ojos de un pagano culto, un cristiano podía parecer inofficiosus (descuidado en el desempeño de sus deberes). Pero concluir de esto que Clemente era cristiano sería muy audaz e incluso ofensivo para el cristianismo. La acusación de ateísmo (aqeoths, crimen sacrilegii) podría dirigirse contra algún pagano, especialmente bajo un emperador que se hacía llamar no sólo Dominus, sino también Deus. Bastaba omitir el título de “dios”, llevado por una posición privilegiada y los vínculos familiares con el emperador, para ser acusado de aqeoths. Entonces, no está claro que el ejecutado Clemente fuera acusado de costumbres judías. Por tanto, Tito Flavio Clemente no era cristiano. Si hubiera sido cristiano, la tradición no lo habría olvidado. Es cierto que la tradición de la iglesia no ha conservado los nombres de muchos mártires. Pero otra cosa es olvidarse de un esclavo, de un leñador, y otra cosa es olvidarse de un creyente de la casa del César.
Admitir esto es suponer un olvido muy extraño en los cristianos de los primeros siglos. Si Flavio Clemente hubiera sido cristiano, entonces las palabras de Tertuliano de que "los emperadores se habrían convertido en cristianos si hubieran podido ser cristianos" difícilmente habrían sido posibles. Y Eusebio no era un científico tan poco exigente como para no notar tal hecho. Pero no hace la más mínima insinuación sobre el cristianismo de Clemente. Por el contrario, habla positivamente del cristianismo de Domitila, citando el testimonio del escritor pagano Brucio o Brecio (siglo III) que no ha llegado hasta nosotros. Es obvio que Eusebio no encontró evidencia textual del cristianismo de Clemente. Esta cuestión debe dejarse en esta situación por el momento. Las noticias sobre el cristianismo de Domitila son tanto más fiables para nosotros cuanto que el cristianismo generalmente penetró en las esferas superiores, más probablemente a través de la mitad femenina.
La tradición de la Iglesia conecta la persecución de Domiciano con la referencia de Juan el Teólogo a la isla de Patmos. Esto ya lo menciona Eusebio (III, 18), quien se refiere en este caso a Ireneo (Adv. haer. V, 30:3). En Tertuliano (De praescr. 36) se lee la leyenda de que el apóstol Juan fue convocado previamente a Roma bajo Nerón y, arrojado aquí en un caldero de aceite hirviendo, permaneció ileso.
Periodo dos. El cristianismo como religio illicita (religión ilegal)
El 18 de septiembre del 96, Domiciano fue víctima de una conspiración provocada, entre otras cosas, por la ejecución del cónsul Flavio Clemente. Su sucesor fue el emperador Cocceius Nerva, un anciano senador que reinó sólo un año y unos meses (96-98). Al parecer, Domiciano le dejó muchos casos que había presentado contra personas sospechosas. Pero el nuevo noble emperador dio la orden de poner fin a cualquier investigación por cargos de asebeia y seducción de las costumbres judías. Del mismo modo, devolvió a Roma a los exiliados políticos del reinado de Domiciano. En el primer año 96 de su reinado abolió el “fiscus judío”, lo que le valió un agradecimiento especial por parte del Senado, que emitió una moneda en honor a este hecho.
Nerva abre con su reinado una de las épocas más brillantes de la historia del Imperio Romano. Los cinco emperadores de esta época (Nerva, Trajano, Adriano, Antonino, Marco Aurelio) dejaron un recuerdo como los mejores emperadores, optimi imperatores, como el color de los Césares. También se destacaron como personajes morales. La circunstancia fortuita de que los cuatro primeros emperadores no tuvieran descendencia los impulsó a introducir un sistema de adopción de los “más dignos”. En general, la elección de los emperadores fue un gran éxito. El anciano Nerva ya era bueno, pero su sucesor Trajano (98-117) resultó ser superior a él.
Un hombre que ya se había hecho famoso por sus hazañas militares, superó su gloria militar con sus cualidades cívicas. Se distinguió por una extraordinaria uniformidad de carácter (inusitatae civilitatis), que no lo traicionó ni en la capital ni en las provincias. Fue un guardián ejemplar de los antiguos derechos romanos y un creador de nuevos derechos. Era muy querido por la gente; fue idolatrado durante su vida. Estableció tres principios como base de su gobierno: 1) buen conservadurismo romano, apoyo a las instituciones antiguas, sin excluir los restos de la libertad romana y la influencia del Senado; 2) en este sentido, la preocupación por la restauración de la ancestral religión romana, que Trajano trató con escrupulosidad y estricta atención; y, finalmente, 3) humanidad, que correspondía al carácter natural de Trajano; Declaró, entre otras cosas, que apoyó seriamente las instituciones caritativas de Nerva y fundó un orfanato para la caridad infantil (alimentatio). En este sentido es característica la imagen de Trajano que nos ha llegado, en la que se le representa rodeado de niños, esperando su alimentación.
Para caracterizar el sentido del derecho que lo animaba, podemos señalar las palabras que pronunció al presentar por primera vez la espada del Estado al prefecto pretoriano: “usa esta espada en mi defensa si reina bien, y contra mí si soy un mal soberano”. En general, Trajano dejó tras de sí la gloria de un soberano tan justo y bondadoso que hasta el siglo IV el pueblo, saludando al emperador recién instalado, solía exclamar: “¡Sé más feliz que Augusto y más bondadoso que Trajano” (felicior Augusto, melior Trajano)!
El sucesor de Trajano fue Adrián, a quien adoptó (117-138). Como personaje, a los romanos les gustaba mucho menos que a su predecesor. Descubrieron que contenía demasiado artificial. El pueblo instintivamente sintió en sus rasgos la falta de algo primordialmente romano y lo llamó Graeculus. De hecho, Adrian revela muchos rasgos de su carácter que le hacen sospechar que no estaba predispuesto a la locura. Quizás en relación con esto estén las brutales ejecuciones de nobles romanos, que eclipsaron los últimos años de su reinado. Por tanto, estuvo lejos de disfrutar del amor que disfrutaba Trajano, y su apoteosis no se produjo sin resistencia y se produjo sólo gracias a los esfuerzos de Antonino Pío.
Pero el reinado de este último constituye la culminación de toda esta era, por lo que se la llama era de los Antoninos. Antonino (138-161) adquirió el nombre de Pío, que significa no tanto piadoso en un sentido religioso, sino más bien delicadamente gentil y humano en relación con las personas. Como personaje, Antonino Pío parece a los historiadores incomparable y casi perfecto. Todo lo que hizo estuvo impreso con extraordinaria gentileza. Durante su reinado se derramó poca sangre dentro del imperio e incluso en las fronteras. Por tanto, su reinado está marcado por el carácter de extraordinaria paz y prosperidad de todas las provincias. Su humanidad era tal que realmente alcanzó el ideal de un “hombre en el trono”, y era extremadamente querido por sus súbditos, de modo que aunque murió siendo un anciano de más de 70 años, su muerte fue recibida con tal dolor como si hubiera muerto siendo un hombre joven. Su apoteosis se produjo sin la menor dificultad, porque todos competían entre sí (certatim) para idolatrarle.
El sucesor de Antonino, Marco Aurelio (161-180), como personaje, es inferior a Antonino. Carecía de la naturalidad y accesibilidad que distinguían a su antecesor; pero Marcos también dejó a los historiadores una reputación de carácter exaltado: encontraron en él “coeleste ingenium”. Era un hombre de alta educación, dedicado al estudio de la filosofía hasta tal punto que sus contemporáneos lo consideraban uno de los filósofos más serios de su tiempo, y cuando fue necesario emprender una campaña contra los alemanes, sus allegados pidieron al emperador, por si acaso, que publicara sus obras filosóficas para que no murieran si ocurría alguna desgracia. Él también, a pesar de cierta dureza de carácter, se comportaba con tanta facilidad que todos sus súbditos lo consideraban cercano a ellos, cada uno según su edad: los jóvenes lo reconocían como un padre, los de igual edad como un hermano y los mayores como un hijo.
Sus rivales políticos consideraron un vicio que se dedicara demasiado a la filosofía para el emperador, y lo llamaron anicula philosopha (vieja filósofa), y admitieron que, aunque él mismo era completamente impecable (Marcus homo sane optimus), mientras se dedicaba a la filosofía, miraba demasiado mal lo que hacían en las provincias los praesides nombrados por él, y no prestó atención al hecho de que algún mendigo hoy, convertido en dignatario, de repente acumuló una enorme riqueza. Sin embargo, Marco Aurelio gozaba de tal amor entre el pueblo que casi todos los súbditos tenían su imagen entre los dioses domésticos, y se consideraba casi un sacrilegio (sacrilegus judicatus est) si alguien que tenía los medios para adquirir la imagen del emperador, sin embargo, no los tenía.
Así, por parte de quienes ascendieron al trono por sucesión, el reinado de los Antoninos fue brillante. En la mente de sus descendientes lejanos, estos emperadores siguieron siendo representantes de la era feliz del Imperio Romano, y quizás esta conciencia de las generaciones posteriores caracterice mejor la importancia de esta era en la historia. Resulta que el nombre "Antonin" fue muy querido. A muchos les parecía un nombre divino, por lo que consideraban casi imposible encontrar un nombre más sagrado en latín que Antonino. En la adopción de este nombre por los emperadores posteriores vieron algo más que un brillante programa político: encontraron en él, por así decirlo, el paladio de la prosperidad del Imperio Romano bajo el poder de un soberano llamado Antonino.
Cuando el hijo de Marco Aurelio, Cómodo, que puso fin a la brillante era de los Antoninos, decidió adoptar el nombre de Hércules, sus contemporáneos consideraron simplemente ridículo que él, llevando el nombre de Antonino, quisiera tomar otro nombre divino, y en Roma apareció un epigrama sobre Cómodo, que cree que es más glorioso ser un dios (clarius esse deum) que un soberano con un nombre tan brillante como Antonino. El emperador Opilius Macrinus, elegido en 217, consideró necesario reforzar su posición en el trono con el encantador nombre de Antoninus. Sintió que su posición era precaria hasta que hubiera un sucesor en su familia en la persona de Antonin. Por eso decidió darle a su pequeño hijo Diadumen el nombre de “Antonin”. Cuando su hijo fue reconocido por el ejército del emperador Antonin, el padre, lleno de alegría, envió la siguiente carta a su esposa: "La felicidad que nos sobrevino desafía cualquier descripción. Puedes pensar que estoy hablando del hecho de que me convertí en emperador: esta felicidad no es grande; después de todo, el destino ciego a veces elevó al trono a personas indignas ".
No, estoy hablando de otra cosa: yo me convertí en el padre de Antonin, tú te convertiste en la madre de Antonin”. (Antonini pater factus sum, Antonini mater es facta). Y cuando el ejército saludó al joven emperador con este nombre (una exclamación característica: “tu scis, Júpiter, Antoninus vinci non potest, Antoninum habemus, omnia habemus”, su padre exclamó: “¡Commilitones! Por el hecho de que reconociste a mi hijo como emperador, doy 3 ducados por cada uno, y por el nombre de Antonin, ¡5 ducados y el doble de producción en filas!” Para completar las características de este respeto por el nombre de Antonin, También se puede señalar que cuando Alejandro Severo ascendió al trono en 222, habiendo adoptado el nombre de Aurelio como emperador, el ejército y los ciudadanos le pidieron que adoptara el nombre de Antonino, alegando que, como se llama Aurelio, el nuevo emperador tuvo que soportar una lucha extraordinaria con este deseo del pueblo, negándose sólo porque se consideraba incapaz de llevar tal nombre divino (Antoninorum nomen, veljam numen).
Esta es la era gloriosa que se abre en el Imperio Romano con la muerte de Domiciano. Pero para los cristianos esta fue una era en la que su situación empeoró. Es durante este período cuando desaparece la sombra de la religión judía que hasta entonces cubría al cristianismo a los ojos del gobierno. Bajo qué influencias se produjo este cambio, que provocó una nueva actitud hacia el cristianismo, no hay datos directos en la historia que lo explique. Pero se puede suponer que el cambio se produjo no sin la influencia de dos hechos: por un lado, la caída de Jerusalén en el año 70 y el fin de la independencia nacional y estatal de los judíos, por otro, la mayor difusión del cristianismo. No sólo el pueblo, sino también el propio gobierno reconoce ahora el cristianismo bajo su propio nombre, lo distingue del judaísmo con sus sectas.
La caída de Jerusalén para todos los judíos, por supuesto, fue un acontecimiento muy lamentable. Mientras tanto, los cristianos no deberían haber visto este hecho así. Aquí vieron nueva evidencia de la historia sobre el origen divino del cristianismo, porque en la caída de Jerusalén la predicción del Salvador se cumplió con exactitud. Así, cristianos y judíos no pudieron evitar declarar su diferencia por su diferente actitud ante este hecho político. Es posible que el gobierno haya notado que entre los supuestos judíos, algunos consideraban este acontecimiento como un hecho deplorable, mientras que otros lo consideraban como su propia victoria.
Luego, inicialmente el cristianismo se extendió en gran medida entre los judíos. Los judíos de la diáspora fueron el nervio vivo a través del cual se extendió inicialmente la corriente del cristianismo, y entre los paganos la semilla del cristianismo fue llevada, en primer lugar, a aquellos lugares donde existían colonias judías. Y aquí, las personas que no eran particularmente cercanas a los judíos entendían poco del matiz religioso al que se adherían estos u otros judíos. Al principio probablemente fue tan difícil para el gobierno romano entender la diferencia entre cristianos y judíos como lo es en nuestros tiempos entender la diferencia entre un judío talmúdico y un judío caraíta. Pero posteriormente, especialmente en el centro del Imperio Romano, la inmensa mayoría de los cristianos ya no eran de origen judío. El cristianismo se extendió cada vez más entre los paganos.
Por tanto, esta nueva secta ya había perdido su impronta nacional judía a los ojos del gobierno romano. No tenía nada de judío y el origen no judío de sus seguidores era muy conocido. Y quizás el reinado de Domiciano aportó su parte de influencia a la distinción entre judíos y cristianos. Este emperador exigía impuestos a los judíos (fiscus judaicus) con especial severidad. Consequently, pagan Christians had sufficient grounds to demand that this tax not be collected from them, as non-Jews, and it is quite possible that some of the Christians from whom they wanted to take this tax refused to pay it, citing the fact that they were not of the Jewish religion. Así, poco a poco el gobierno fue capaz de familiarizarse con el cristianismo como una secta distinta del judaísmo.
El Rescripto de Trajano y su significado
De Trajano, con su carácter sumamente humano, los cristianos, aparentemente, sólo deberían esperar cosas buenas. Pero por una coincidencia completamente fatal, les interesó que el trono romano fuera ocupado, por el contrario, por personas indignas. Y si Tertuliano dice que nadie persiguió a los cristianos excepto los monstruos de la humanidad: Nerón y Domiciano, entonces su expresión tiene sólo un carácter apologético. Los mejores emperadores prestaron mucha atención al curso de los asuntos estatales, pero esto tuvo un efecto desfavorable en los cristianos. El principio de regularidad aplicado consecuentemente consideró prohibida la existencia misma del cristianismo y creó para los cristianos la posición: non licet esse vos. Durante el reinado de Trajano, sobre quien surgió una leyenda sobre su liberación del infierno, la posición de los cristianos, si no empeoró, recibió una forma legal que se utilizó en épocas posteriores. Bajo su mando, se emitió por primera vez un edicto que durante mucho tiempo determinó la posición incompetente de los cristianos en el Imperio Romano.
El caso trata sobre la correspondencia entre Cayo Plinio Segundo y Trajano.
La autenticidad de esta correspondencia no es reconocida como indiscutible por todos los científicos. En el siglo XVIII, dos científicos tan eminentes como Gibbon y Semmler cuestionaron su fiabilidad. Recientemente (1875), las dudas sobre su autenticidad fueron expresadas en voz muy alta por el científico francés Aubé, quien, sin embargo, no llega a negar directamente la autenticidad de estos monumentos y, después de algunas dudas, los utiliza como fuentes históricas fiables. La mayoría de los científicos, sin embargo, no consideran posible sospechar de la autenticidad histórica de estos documentos y reconocerlos como auténticos. Sin mencionar a otros eruditos que se han ocupado de este tema en tiempos antiguos y recientes, cabe mencionar el estudio de Arnold sobre la historia de la persecución de Plinio (F. Arnold, Studien zur Geschichte der Plinianischen Christenverfolgung. Konigsberg 1887) y el ensayo antes mencionado de Neumann sobre el Estado y la Iglesia romanos. Estos dos científicos examinaron el asunto y resumieron todo lo que se hizo mejor. Todas las objeciones de Aube a la autenticidad de Arnold resultan inestables.
Probablemente a finales del 111. Cayo Plinio Segundo, ex cónsul de 100, amigo personal de Trajano, llegó a Bitinia con el rango de gobernador imperial de este país (legatus Trajani Augusti pro praetore consularis). Plinio fue un excelente abogado y orador y, además, un buen agricultor. Con Trajano tenía la relación más cercana, amistosa, podría decirse. Trajano podía confiar en él para cualquier cosa, como una persona que no podía traicionarlo. Sucedió que durante su época la provincia de Bitinia cayó en completa decadencia. Bitinia pertenecía a las provincias imperiales. Las provincias se dividieron en senatoriales e imperiales; el Senado estaba a cargo de las provincias que habían sido conquistadas y pacificadas durante mucho tiempo, en las que ya no podía haber levantamiento; el emperador, como comandante en jefe de las tropas romanas, fronterizas y recién conquistadas. Se nombraron procónsules para las provincias del Senado, pretores para las menos importantes y legati Augusti pro praetore consulares para las imperiales. Bitinia tuvo la desgracia de caer en manos de malos gobernantes. Su reemplazo estuvo acompañado de acusaciones de soborno por parte de los bitinios: repetundarum (una palabra distorsionada en lugar de repetendae).
De los predecesores de Plinio, dos dejaron un mal recuerdo: los bitinios llevaron a cabo un juicio contra ellos en la propia Roma. Era natural que un soberano tan bueno como Trajano se preocupara de darle a la provincia un gobernante digno. Y su elección recayó en Plinio, un hombre humano y muy educado que gozaba de la confianza del soberano. Era un hombre de honestidad incondicional y Trajano no podía temer juicios por soborno. His wealth was colossal; era un propietario ejemplar y su fuerza residía en su talento financiero. Este propietario ejemplar fue enviado por el emperador a una provincia agotada por los sobornos, cuyos asuntos económicos estaban en un terrible desorden. Aquí Plinio se encontró por primera vez con los cristianos y con la cuestión cristiana, hasta el punto de entablar correspondencia con el emperador.
Plinio, probablemente a finales del 112, escribió a Trajano con la siguiente carta:
"Considero que es mi deber sagrado acudir a usted, señor, para que aclare aquellas cuestiones que me despiertan desconcierto. Nunca he estado en juicios (intereram - en realidad como asesor) contra cristianos". Así, Plinio dice aquí que no estuvo presente en los procesos contra los cristianos como asesor jurídico, pero que ya conoce los procesos en sí y los señala como hechos. Obviamente, estos procesos ya existían antes de que Plinio tomara el control de Bitinia, o bajo Nerva, o bajo Trajano. Pero no se puede pensar que los juicios de Domiciano estuvieran destinados aquí, porque referirse a este emperador tan repugnante a los ojos de todos los paganos significaría manchar el reinado de un soberano tan humano como Trajano. “Por lo tanto, no sé sobre qué se les interroga habitualmente, ni por qué ni en qué medida se les castiga.
Me encontré con no poca dificultad en reconocer su diferencia de edad, o si no se debe distinguir en absoluto a los menores de los más fuertes, si se debe perdonar el arrepentimiento, o a aquellos que alguna vez han sido cristianos, renunciar al cristianismo no trae ningún beneficio, ya sea ejecutarlos por el nombre mismo (nomen ipsum), en ausencia de otros delitos, o por delitos (flagitia), relacionados con el nombre. Flagitium debe distinguirse de scelus. El primero denota un delito vil, repugnante y deshonroso para la persona a quien se refiere, pero no aterrador ni peligroso para los demás, como el scelus. Este último crimen tiene el carácter de crueldad: facinus atrox. La conspiración de Catilina, como crimen contra el Estado, es un scelus, no un flagitium. En consecuencia, Plinio, acusando a los cristianos de flagitia, se refiere a las cenas Thiestias y a las mezclas edípicas. Obviamente, las opiniones de la multitud sobre los cristianos ya han penetrado en los estratos superiores de la sociedad.
"Mientras tanto, con aquellos que me fueron denunciados como cristianos, actué de la siguiente manera. Les pregunté si eran cristianos, y cuando confesaron, les pregunté lo mismo por segunda y tercera vez, amenazándolos con la ejecución. A los que persistieron, ordené que se los llevaran (aparentemente a la pena de muerte, duci jussi). No tenía ninguna duda de que, independientemente de lo que confesaran, su terquedad e impenitente ciertamente merecían castigo. Pero además de los ejecutados, había Había otros locos así, pero como eran ciudadanos romanos, tenía la intención de enviarlos a la capital. Pero cuando el asunto fue más allá, surgieron nuevas complicaciones; en la denuncia anónima que me presentaron, había muchas personas en la lista de cristianos que declararon que no eran cristianos y que ni siquiera habían sido cristianos cuando, siguiéndome, apelaron a los dioses y adoraron tu imagen, que ordené que trajeran junto con las estatuas de los dioses, y maldijeron a Cristo (verdaderos cristianos). digamos, no se les puede obligar a hacer ni lo uno, ni lo otro, ni lo tercero), entonces consideré posible dejarlos ir.
Otros de la lista confesaron haber sido cristianos en algún momento, pero que habían abandonado su sociedad, algunos hace tres años, otros un poco antes y algunos incluso hace veinte años. Todos honraron tu imagen y maldijeron las estatuas de los dioses y de Cristo. Toda su culpa, según ellos, consistía en que ciertos días, temprano en la mañana, se reunían y cantaban un cántico a Cristo como a Dios, que en nombre de la religión (sacramento) se comprometían a no cometer ningún delito, pero a no hurtar, no robar, no cometer adulterio, a cumplir honestamente su palabra y devolver las promesas encomendadas, que luego se dispersaban y luego se reunían nuevamente para comer alimentos, sin embargo, ordinarios e inocentes (aparentemente, rumores sobre Plinio conocía las thyestiae epulae y el incesti concubitus). Sí, y dejaron de hacer esto después de que yo, por orden tuya, prohibí la heteria. Sin embargo, consideré necesario torturar a dos esclavas, a las que llamaban ministrae (obviamente, en griego ai diakonoi - diaconisas), para descubrir qué es justo aquí. Pero aquí no encontré nada más que una superstición grosera e inconmensurable.
Por lo tanto, posponiendo más procedimientos, recurro a usted en busca de consejo”. Además, se señala como motivo a muchos acusados. Los cristianos se propagan con la velocidad de la infección. Incluso los templos paganos comenzaron a vaciarse. Pero las medidas tomadas por el procónsul ya han provocado un aumento del número de víctimas. Al ser indulgente con los acusados de cristianismo, espera restaurar el antiguo orden religioso.
La respuesta de Trajano a Plinio es la siguiente: “En el juicio de aquellos que te fueron reportados como cristianos, actuaste, mi querido Segundo, como debías, y es, de hecho, imposible establecer ninguna regla universal en el sentido de una norma definida e inmutable. No se les debe buscar, pero si se les acusa y condena, se les debe ejecutar. Sin embargo, aquel que no se reconoce cristiano y lo demuestra con hechos, es decir, adorando a nuestros dioses, recibirá el perdón del arrepentimiento, incluso si su pasado fue sospechoso. Pero en ningún proceso deberían realizarse denuncias anónimas. Este sería el peor ejemplo e indigno de nuestro siglo”.
Así, tenemos el hecho de la apelación natural del procónsul al soberano y la respuesta del emperador a ella. La respuesta es característica en muchos aspectos. Sucede que a una persona le resulta difícil expresar una determinada posición, y luego recurre al método de los restos. Trajano también: no indica cómo actuar, solo habla de lo que no debería suceder.
Para aclarar el rescripto, comparémoslo con la carta de Plinio. En primer lugar, Plinio: A) formula preguntas con la precisión de un abogado, pidiendo resolver su desconcierto: nescio, quid et quatenus aut puniri soleat aut quaeri (no sé para qué y en qué medida se acostumbra interrogar y castigar). 1) ¿Por qué (quid) deben ser castigados los cristianos: a) por el nombre mismo, en ausencia de otros delitos (nomen ipsum, si flagitiis careat), o b) por delitos relacionados con el nombre (an flagitia cohaerentia nomini puniantur)? Entonces 2) hasta qué punto (quatenus) castigar, a) si se debe hacer una distinción basada en la edad (sitne aliquod discrimen aetatum), b) si no se debe distinguir en absoluto a los menores de los más fuertes (an quamlibet teneri nihil a robustioribus différent), c) si se debe conceder el perdón por el arrepentimiento (detume poenitentiae venia), o d) a aquellos que alguna vez han sido cristianos, la renuncia al cristianismo no trae ningún beneficio (an ei, qui omnino christianus fuit, desisse non prosit)?
Luego Plinio: B) describió el desarrollo general del proceso y expuso los siguientes detalles: 1) para asegurar que el acusado no pertenecía al cristianismo, exigió tres pruebas: a) invocación de los dioses y sacrificios ante sus simulacros, b) sacrificios ante la imagen (imago) del emperador yc) además, maldiciones sobre Cristo (maledicerent Christo); 2) aceptó el libellus sine auctore, y en base a él 3) él mismo inició (sin acusador) una investigación sobre el caso de los enumerados en la denuncia anónima.
La respuesta de Trajano A) a la pregunta 1) quid es algo sorda: no buscar, sino, si son acusados y atrapados, ejecutar; pero su significado general es innegable: el emperador habló a favor del “nomen ipsum”. Sobre la pregunta 2) la cláusula quatenus “ab” Trajano pasó por alto en silencio; trató este punto con mucha más frialdad de la que podría esperarse de un soberano humano; eo ipso la alternativa se resolvió más bien en el sentido de “b”. Pero la observación de que es imposible dar una regla general para todos los casos podría resultar costosa para los procónsules humanos. Se aprueba categóricamente el punto “c”: veniam ex poenitentia impetret. El Estado no quería ocuparse del pasado de los cristianos y los consideraba sakrilegs sólo en el presente. B) Se reconoce como correcta la forma del proceso. Pero el emperador se contentará únicamente con un sacrificio a los dioses (a). Para la conciencia cristiana, el significado sigue siendo el mismo, pero el momento de impietatis (b) ha sido eliminado. No insisten en el último punto difícil (c), probablemente para facilitar el regreso al paganismo. Según el párrafo 2), existe una fuerte prohibición de aceptar denuncias anónimas. Incluso se puede escuchar el reproche en las palabras del emperador. Según el apartado 3) está prohibido buscar cristianos (conquirendi non sunt).
El Rescripto de Trajano tiene, pues, dos caras. Limitó a un lado la persecución de los cristianos. La respuesta del emperador fue admitir que no podía haber una forma general en el juicio a los cristianos, que el proceso contra los cristianos, en general, debía ser una coercitio, es decir, un proceso acorde con las circunstancias. Pero Trajano al mismo tiempo limitó el uso de la coercitio al prohibir la aceptación de denuncias anónimas y la búsqueda de cristianos. Hasta aquí llegó la iniciativa de los presidentes. Se señaló que la fiscalía debe abordar un juicio penal, en el que se nombre al acusador, al imputado y su delito. Como es conocido, el proceso penal en ese momento se llevó a cabo en forma acusatoria. El derecho romano no conocía una institución muy similar a nuestra supervisión fiscal, que, ex professo, ex officio, persigue delitos conocidos. Sólo en casos excepcionales (por delitos demasiado importantes o demasiado escandalosos) se asignó la responsabilidad del procesamiento a un funcionario del gobierno.
Normalmente, un caso sólo podía iniciarse cuando algún particular actuaba como fiscal. La iniciativa (“inicio”) de un proceso penal no pertenecía entonces al Estado, sino a la sociedad, es decir, a los individuos. La regla jurídica básica decía: “acusador ubi non est, ibi non est judex”, “donde no hay fiscal no puede haber juicio” 6 . Se reconoció que el acusador era una necesidad tal para el juicio que éste no podía llevarse a cabo no sólo sobre la base de una denuncia anónima, sino incluso sobre la base de una declaración colectiva de la multitud, si ninguno de ellos quería presentarse personalmente como acusador. "Innocens acreedor cui defuit acusador, cum non defuerit inimicus." Las consecuencias de esta posición son claras. Cualquiera podía acusar a los cristianos (no infamis), incluso por enemistad personal hacia ellos, pero cualquiera podía acusar también a cualquier otro: su posición ante la ley era igual. El riesgo de acusación limitó en cierta medida el número de acusadores.
Una vez pronunciado el nomen delictum, el acusador se convertía en informante, y esta profesión sólo floreció bajo los peores soberanos, tras cuya muerte solían gritar, saludando al nuevo emperador: “¡Informadores con un palo!”. Naturalmente, actuar como informante era arriesgado. Con nominis receptio, algunos podrían ser removidos por el propio juez. Los cristianos estaban protegidos (de jure) de denuncias anónimas y “gritos de la multitud” porque estaban sujetos a leyes generales.
Pero en general, el rescripto iba contra los cristianos: establecía la persecución contra ellos. Los cristianos fueron objeto de persecución por “el nombre mismo”, nomen ipsum, es decir, simplemente por pertenecer a la sociedad cristiana. Esta fue una explicación autorizada y categórica de que la Iglesia cristiana es un collegium illicitum. Una vacilación de los presidentes sobre este punto, favorable a los cristianos, fue imposible a partir de ese momento. Los acusados de cristianismo se enfrentaban a la elección entre renunciar a su fe (una forma de renuncia, sacrificio a los dioses, legalizado por el emperador) o la muerte. Se acortó la fórmula del proceso contra los cristianos: no era necesario demostrar que eran sacrilegi, impii, etc., bastaba con que admitieran que eran cristianos. Es cierto que no podían eludir esta confesión sino demostrando que no eran sacrílegos. Por una confesión firme del cristianismo, por una “perseverancia invencible”, incluso un niño podría ser condenado a muerte.
Con su rescripto, Trajano obviamente no introdujo nada nuevo, sino que sólo sancionó la persecución y ejecución previa de los cristianos; no estableció la criminalidad del cristianismo. La cuestión de la flagitia pasó por alto el emperador en silencio; no encargó al procónsul el deber de investigar precisamente este punto, de considerar a los cristianos como sospechosos de estos crímenes: al rumor popular sobre los cristianos no se les da fe. Pero, en cualquier caso, no trataba con indiferencia a los cristianos; El proceso judicial contra ellos sólo se simplificó bajo su mando. De la historia posterior se desprende claramente que quienes juzgaban a los cristianos tenían miedo de pronunciar la palabra “cristiano”, porque ese era el final del proceso, y si se utilizaba la tortura, era sólo para obligarlos a renunciar.
Lo más importante de este rescripto es que se les quitó la iniciativa a los presidentes: sólo podían iniciar el proceso cuando compareciera el acusador. Este último punto ilumina toda la historia posterior de las relaciones con los cristianos. Por lo tanto, se puede ver inmediatamente por qué el rescripto de Adriano se le apareció a Minucio Fundan. Serennio Graniano preguntó si era posible cancelar ese detalle del decreto de Trajano para poder realizar una delatio. El derecho romano establecía que no podía ser juzgado si tenía enemigos pero ningún acusador. Los cristianos tenían un número extremadamente grande de enemigos, pero no había ningún hombre valiente que actuara como acusador. Serenny pregunta si es posible prescindir de un acusador, si es posible que el presidente tome la iniciativa de acusar. Adrian respondió rotundamente. Dice que si el cristianismo es un delito, entonces este delito debe ser acusado y probado. Por tanto, son necesarios un acusador y una delatio. En la práctica, esto abrió la posibilidad de una existencia relativamente tranquila para los cristianos, incluso en tiempos de persecución.
Sólo con esta limitación es posible que, por ejemplo, Emiliano de Tarraco (259) envíe al obispo y a los diáconos a la hoguera, y en casa tolere esclavos que son obviamente cristianos. Nadie los acusó y Emiliano no los persiguió. Si el acusador hubiera aparecido, el presidente los habría enviado a la hoguera o ad bestias.
Algunos dudan de que el rescripto de Trajano pueda servir como principio rector para toda la práctica posterior. Después de todo, se trata de una respuesta privada del emperador a una petición privada del procónsul. ¿Por qué extenderlo a todos los cristianos?
Pero, en primer lugar, no conocemos en su totalidad el destino de esta carta. Después de todo, ¿por qué no suponer que alguien más podría haberse acercado a Trajano con una pregunta similar, y luego Trajano podría haber enviado su carta en forma de circular? Por otro lado, la respuesta de Trajano, como respuesta a una pregunta jurídica, se destacó de una serie de cartas ordinarias y, además, al caer en la colección de un abogado como Plinio, tenía aún más posibilidades de recibir un significado jurídico importante. En cualquier caso, no hay motivo para dudar de la validez de esta carta. La historia indica ciertos casos especiales en los que el efecto del rescripto continuó hasta la época de Diocleciano, a pesar de que durante la persecución de Decio el propio gobierno tomó la iniciativa en la persecución de los cristianos.
Durante el reinado de Trajano, según el testimonio de Eusebio de Cesarea, los obispos Ignacio de Antioquía y Simeón de Jerusalén murieron mártires y, según una leyenda no confirmada por Eusebio y autores más antiguos, Clemente de Roma también murió mártir.
Al determinar el momento del martirio de Ignacio de Antioquía, los científicos fluctúan entre 104 y 116, es decir, el período controvertido cubre la mayor parte del reinado de Trajano, y en uno de los estudios más recientes (A. Harnack, Die Zeit des Ignatius und die Chronologic der antiochenischen Bischofe. Leipzig 1878) se sugirió que Ignacio sufrió, tal vez ni siquiera bajo Trajano, sino bajo Adriano. (El nombre completo de Adrián es Imperator Caesar divi Trajani parthici filius, divi Nervae nepos, [Publius Aelius] Trajanus Hadrianus Augustus). Pero esta opinión no encontró simpatía entre los científicos. En este caso, la disputa sobre el momento de la muerte de San Ignacio surge de un prejuicio contra la crónica de Eusebio. A Harnack le sorprendió el hecho de que los nombres de los obispos de Antioquía se registraran cuatro años después en comparación con los nombres de los obispos de Roma. Trató de demostrar que esta picante monotonía sólo es posible seleccionando y corrigiendo los años. Pero la contraprueba de Lightfoot (J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers. Part II. S. Ignatius. S. Polycarp. Vol. 1-III. London 18892) mostró que la uniformidad de los números no debería confundir al historiador; Da el ejemplo de la lista de obispos de Canterbury, en la que suele aparecer el número 10.
La misma extrañeza se advierte en la historia civil, por ejemplo, en los sucesivos cambios de gobierno en Francia después de la revolución (1793, 1804, 1814, 1824). Por tanto, el intento de alterar la cronología de la iglesia de Antioquía no condujo a ningún resultado. Es tanto más extraño dudar de las fechas de Eusebio, cuanto que este último admite directamente su impotencia, cuando no puede indicar fechas reales, como, por ejemplo, en relación con el episcopado de Jerusalén.
Los detalles del martirio de Ignacio el Portador de Dios son históricamente muy vagos. Hemos llegado a dos relatos detallados sobre su muerte (martyria), significativamente diferentes entre sí. Según la primera edición (el llamado martyrium Colbertinum: “Arti diadexamenou”), el propio Ignacio en Antioquía fue condenado por el emperador Trajano a ser devorado por las fieras, y ya condenado, fue enviado a Roma, donde murió como mártir en el circo en el año 107 el 20 de diciembre. Según otra edición (martyrium Vaticanum: “En etei”), por el contrario, se supone que por alguna razón Ignacio fue a Roma incluso antes de su juicio, aquí en Roma fue presentado ante la corte del emperador, avergonzó al emperador y al senado, fue condenado y murió mártir en el circo romano. Ambas ediciones coinciden en el martirio de Ignacio en Roma. Pero hay una tercera leyenda, aunque vaga, registrada en un manuscrito sirio y en la crónica de John Malala, según la cual Ignacio el Portador de Dios murió como mártir en la propia Antioquía. Obe también se inclina por esta última leyenda.
Pero la carta superviviente de Ignacio a los Romanos y el hecho de que la tradición de la iglesia de Antioquía de la época de Crisóstomo hable del martirio de Ignacio en Roma descalifica la última edición (en la crónica de Malala). Al final, debemos inclinarnos a creer que el encuentro de Ignacio el Portador de Dios con Trajano no tuvo lugar en Roma, sino en Antioquía. ¿Todo lo que necesitas hacer es encontrar cuándo estuvo Trajano en Antioquía?
Ambos martirios (Colbertinum y Vaticanum) indican el momento del encuentro de Ignacio con el emperador, el noveno año del reinado de Trajano, es decir, 106. Por lo tanto, se supone que ambos martirios fueron compilados según la crónica de Eusebio, donde la muerte de Ignacio se atribuye al décimo año o, según algunas listas, al noveno año. Es posible que Eusebio haya elegido este año porque representa la mitad del reinado de Trajano. Sin embargo, el noveno año, adoptado en el martyrium Colbertinum y Vaticanum, no concuerda con otras noticias históricas: no hay forma de demostrar a partir de los monumentos históricos actualmente existentes que Trajano estuvo en Antioquía en 106 o 107. La presencia del emperador en Antioquía sin duda disminuye en 114 y 115. En octubre de 113, emprendió una campaña contra los partos y no regresó a Roma, porque murió en el camino de regreso en 117. Mientras estaba en Antioquía en el año 115, en enero o febrero, se produjo un terrible terremoto. Uno de los cónsules de este año, Marco Vergiliano Pedo, murió bajo las ruinas de un edificio. El propio emperador apenas escapó por la ventana.
Así surgió un estado de ánimo muy alarmante y es muy posible que este fuera el motivo del martirio de Ignacio. El pueblo, amargado por el desastre, pudo exigir la muerte de los "ateos", y la Iglesia de Antioquía tuvo que presentar entre sí una víctima: su obispo. Trajano lo entregó para que lo despedazaran las fieras en Roma: las razones de esto son inexplicables, pero tal era la voluntad del emperador. En cualquier caso, si Ignacio fue condenado por el procónsul en Antioquía, entonces su envío a Roma aún no está del todo claro: no hay razón para pensar que Ignacio perteneciera al número de ciudadanos romanos sobre los cuales el procónsul no tenía el poder de pronunciar la decisión final, como se desprende de la carta de Plinio. Sin duda, el propio Ignacio no atrajo al emperador. Queda una posible suposición: ¿alguien más presentó una apelación por Ignacio?
Así, el resultado es el siguiente: que el obispo de Antioquía murió mártir es un hecho histórico indudable. También debemos aceptar como confiable que San Ignacio murió en Roma y no en Antioquía. Pero los detalles restantes de su condena a muerte siguen siendo oscuros.
En el año 106-107, Chronicon Eusebii también fecha el martirio del obispo de Jerusalén Simeón, un anciano de 120 años. Fue acusado ante el procónsul Ático de cristiano y de davidita, es decir, aspirante al trono judío. Que después de muchas torturas fuera crucificado en la cruz, no tiene nada de increíble. Pero hay más razones para creer que el momento de su persecución fueron los últimos años (115-117) de Trajano, cuando estalló el levantamiento de los judíos, y no sólo en Palestina, sino también en Egipto, Cirene y Chipre. En esta época convulsa, la sospecha política es bastante comprensible, y ser descendiente de David debe haber agravado enormemente la situación del anciano obispo, que pertenecía a una sociedad cristiana (ilegal). Pero la correspondencia entre el presidente de la primera Palestina tiberiana y el emperador Trajano debe catalogarse como mito. El primero señaló el pequeño número de cristianos y su inocuidad para la sociedad, y el emperador respondió con la prohibición de ejecutarlos. Por sus expresiones muy técnicas, esta correspondencia prueba que fue compuesta después de Juliano.
Palestina está aquí dividida en dos provincias; A los cristianos se les llama galileos.
El tercer martirio, que se remonta a la época de Trajano, es el de Clemente de Roma. La tradición sobre Clemente, obispo de Roma, como mártir o confesor, es una de las oscuras. Martyrium Clementis es de origen tardío (comes officiorum, ya mencionado allí, de hecho aparece por primera vez sólo bajo Juliano). La tradición del martirio de Clemente está atestiguada por primera vez en el año 398: Rufino lo llama "mártir". Jerónimo dice que en Roma había una ecclesia sancti Clementis. En 417, el Papa Zósimo, en una carta a Aurelio de Cartago, dijo que el concilio, que consideró el caso del presbítero Celestio, se reunió “in sancti Clementis basílica, qui [Petri apostoli disciplinas] etiam martyrio consecraret”. Pero por otro lado, Eusebio en la historia sólo dice que Clemente murió en el tercer año de Trajano, y en la crónica de Eusebio tampoco se menciona su martirio. Especialmente importante es el silencio de San Ireneo de Lyon, quien, enumerando a los obispos romanos (III, 3:3), sólo acerca de un Telesforo († 135-137) anota: “os kai endoxws emartuhsen”, “quien testificó gloriosamente” (mediante el martirio de su fe), y no menciona el martirio de Clemente, mientras que este habría sido el primer mártir en la sede romana.
Para eliminar el silencio de Ireneo, ponen especial énfasis en la palabra “endoxws”, que sugiere que otros también sufrieron, pero no tan gloriosamente como Telesphorus. Evidentemente, esta explicación suena artificial.
En vista de este estado de los datos históricos, no sólo los estudiosos protestantes, sino también los católicos dudan sobre la cuestión de Clemente. Los protestantes a veces plantean la pregunta de manera muy abrupta y sugieren que o la leyenda sobre Clemente el obispo de Roma se formó a partir de la leyenda sobre Clemente el cónsul, que fue ejecutado bajo Domiciano, o que Clemente el cónsul vino de Clemente, el obispo de Roma. Pero una formulación tan radical de la pregunta es injusta debido al hecho de que, por un lado, el cónsul Clemente era una persona demasiado notable, por lo que la evidencia de él permaneció en la historia pagana, y sin embargo, sus características del cristianismo no son lo suficientemente claras como para transformarlo en un obispo, y por otro lado, el obispo Clemente está muy atestiguado, también se conoce su carta a la iglesia de Corinto. Por tanto, sólo podemos hablar de si el exilio del obispo Clemente “al Ponto” no es una reelaboración (debido a un malentendido) de la noticia sobre el exilio de Flavia Domitila a la isla de Poncio.
A juzgar por los calendarios antiguos, no hay razón para suponer que la memoria de Clemente mártir fuera honrada en Roma. El calendario cartaginés menciona al mártir Clemente, pero no se le llama obispo, lo que se hace en relación con Xisto, Cipriano, etc. La más antigua “Depositio martyrum” también menciona al mártir Clemente, pero en una fecha diferente (en el mes de noviembre) y nuevamente sin la palabra “obispo”. El Liber pontificalis romano afirma que Clemente murió en Grecia en marzo. En vista de todo esto, es natural que la cuestión del lugar del martirio de Clemente deba considerarse oscura e insoluble a la luz de los antiguos monumentos históricos. En cuanto al hecho de que los primeros maestros eslavos encontraron las reliquias de Clemente y su discípulo en Crimea, esto, sin duda, era un hecho para la época en que vivieron. Pero las reliquias incorruptibles en sí mismas no certifican una personalidad histórica, a menos que se hayan conservado otras leyendas, y el hecho de que las reliquias fueron traídas desde Crimea a San Constantino no elimina de ninguna manera las dudas que surgen de la falta de evidencia necesaria en la literatura cristiana antigua.
La historia de Crimea no es tal que las tradiciones puedan mantenerse intactas aquí; podrían ser reliquias de algún otro Clemente, que sufrió aquí con su discípulo y fue identificado con Clemente de Roma. Que los lugareños lo llamen el obispo “romano” no es sorprendente. Aquí esto podría sucederle mucho más rápidamente a otra persona, ya que en la península de Crimea estaban habitadas por varias nacionalidades. Sus habitantes no estaban firmemente conectados con el Imperio Romano; Naturalmente, al mártir extranjero enviado aquí lo llamaron “romano”. Además, el hecho de que en Roma lo saluden como obispo no es sorprendente: la erudición histórica del Papa Nicolás I era de muy bajo nivel, incluso en lo que respecta a los acontecimientos del futuro próximo, y más aún en lo que respecta a las tradiciones antiguas.
Rescriptos con los nombres de Adriano, Antonino Pío y Marco Aurelio
Otra cuestión que debe resolverse en la historia de las persecuciones es la de la autenticidad de ciertos rescriptos de los emperadores a favor de los cristianos, que han llegado hasta nuestros días.
La posición de los cristianos establecida bajo Trajano no cambió durante mucho tiempo. Los sucesores inmediatos de Trajano siguieron el mismo camino en su política hacia los cristianos. En el trono romano estuvieron generalmente los mejores emperadores que conoce la historia de estos siglos. Todos parecían sentirse lo más felices posible con su gobierno. Mientras tanto, los cristianos eran perseguidos, y perseguidos simplemente por pertenecer a una sociedad que no era reconocida por el gobierno. Los cristianos educados intentaron cambiar esta posición legal de su iglesia y comenzaron a apelar directamente a los emperadores con sus disculpas. Esto es lo que hicieron Codrato, Arístides, Melitón y Justino el Filósofo. Pero sus disculpas, como se sabe, no tuvieron un efecto favorable para los cristianos, es decir, el decreto de Trajano y la práctica establecida no fueron cancelados. La posición de los cristianos parecía tan artificial que los escritores cristianos oscurecieron su verdadera comprensión.
Ya Tertuliano, que criticó tan duramente la inconsecuencia de Trajano, ofrece una cobertura tan tendenciosa de la historia de los cristianos. Dice que es muy halagador para los cristianos tener como perseguidores a personas como Nerón o Domiciano. Nerón fue tan mal gobernante que no hay duda de que sólo podía perseguir cosas muy buenas. Mientras tanto, los mejores emperadores no consideraban en absoluto a los cristianos perjudiciales para la sociedad. Por ejemplo, Trajano estaba tan convencido de la inocencia de los cristianos que prohibió incluso buscarlos. Y bajo los emperadores posteriores la situación de los cristianos no empeoró en absoluto; por el contrario, están tratando de aliviar su situación: así, Marco Aurelio prohibió estrictamente culpar a los cristianos sólo por su cristianismo. Los escritores cristianos posteriores no entendieron el asunto más que esto. Por ejemplo, Eusebio, que conocía el rescripto de Trajano a Plinio, representa la situación en esos términos. Inicialmente, Trajano emitió un edicto sobre la persecución generalizada de los cristianos.
Pero luego, cuando supo por el informe de Plinio que los cristianos aparecían en gran número ante el tribunal y se convenció de que eran inofensivos, prohibió buscar a los cristianos y, sin embargo, ordenó que los ejecutaran si eran atrapados. Martyrium Ignatii Vaticanum distorsiona estas palabras de Eusebio y afirma que Trajano ordenó la búsqueda de cristianos, pero prohibió su ejecución. Finalmente, Metafrasto va aún más lejos en esta dirección: los cristianos son buscados en todas partes, pero no para someterlos a ejecución, sino para presentarles a los propios paganos; A los cristianos sólo se les prohibió ocupar cargos públicos.
Dada esta situación, los cristianos naturalmente confiaron en los rumores de que los emperadores estaban emitiendo edictos protegiendo a los cristianos de la persecución de las masas. Tres de estos edictos han sobrevivido hasta nuestros días: Adriano (en Eusebio y Rufino, IV, 9, y en la primera apología de Justino, p. 68), Antonino Pío (en Eusebio y Rufino IV, 13 y en el apéndice de las disculpas de Justino) y Marco Aurelio (en el apéndice de la primera apología de Justino). El grado de precisión histórica de estos edictos varía.
Sin duda, se plantó el rescripto de Marco Aurelio. Aquí el Emperador le dice al Senado que durante su campaña contra los Cuados en 174, todo el ejército romano estuvo sometido a una sed mortal durante un período sin lluvia. Pero gracias a la oración de los cristianos a Dios, empezó a llover. En agradecimiento por esto, el emperador prohíbe por completo la persecución contra los cristianos y ordena quemar vivos a quienes acusan a los cristianos simplemente por ser cristianos.
La cuestión que plantea este edicto de Marco Aurelio a favor de los cristianos tiene dos caras. Podemos hablar de 1) el hecho que supuestamente provocó este edicto, y 2) el contenido del edicto en sí. En cuanto al hecho, lo único que se puede decir históricamente al respecto es que durante la guerra con los Cuados en 174, Marco Aurelio y su ejército estaban realmente en peligro por la sed, pero la lluvia que cayó a tiempo salvó a los romanos del desastre. Pero el emperador filósofo estaba lejos de atribuir un resultado tan feliz a los cristianos; por el contrario, existen incluso dos versiones de la leyenda pagana sobre este hecho, y según una de ellas, la lluvia llegó como resultado de los hechizos del mago egipcio Arnufis, sus oraciones al dios del aire Hermes, y la otra versión atribuye esta lluvia a la acción de la oración del propio emperador Marco Aurelio. También es increíble que hubiera tantos cristianos en el ejército de Marco Aurelio que no sólo podían formar una legión completa, sino que en realidad todos estaban en una sola legión.
Uno de los testigos más antiguos de este incidente, Apolinar de Hierápolis, dice que en honor a este evento la legión recibió el nombre de "relámpago". Los eruditos que estudian la historia militar romana han descubierto que la duodécima legión en realidad llevaba este nombre (legio duodecima fulminata); pero fue una de las diecinueve legiones que existieron bajo Augusto. Tuvo este nombre durante mucho tiempo, sin duda, bajo Nerva y Trajano (en general, las legiones romanas, además de números, tenían algún otro apodo, por ejemplo, legio VI victrix, legio V alauda (alondra), legio VII Claudia). Esta legión estuvo en Siria en el año 68, participó en la conquista de Jerusalén bajo Vespasiano y estuvo en Capadocia bajo Trajano. De las palabras de Apollinaris podemos concluir que en su época esta legión estaba estacionada en la ciudad de Melitina, es decir, en Capadocia (literalmente Apollinaris sólo dice que keraunoboloV legewn antiguamente se llamaba Melithnh, Eus. V, 5). Bajo Alejandro Severo, la legio XII fulminata todavía estaba en Asia. No se han presentado pruebas serias de que fue convocado al Danubio en 174.
Por tanto, Marco Aurelio no vio ninguna razón para emitir un edicto a favor de los cristianos. Entonces el contenido del edicto va más allá de los límites de la verosimilitud: se ordena quemar vivos a los informantes contra los cristianos, se prohíbe a los líderes provinciales privar a los cristianos de su libertad, apartarlos de la fe o convertirlos a la antigua fe (pagana), ¡y esto está en el edicto expuesto en el foro de Roma! Un documento así no podría desaparecer sin dejar rastro y no tendría ningún impacto en la situación de los cristianos: la persecución en la Galia en 177 sería, en cualquier caso, imposible.
El título del rescripto anterior se ha conservado dañado, por lo que la cuestión de a cuál de los dos emperadores se atribuye este documento sigue siendo controvertida. Algunos leen el nombre de Marco Aurelio y descubren que la expresión: “perseguís a muerte a los cristianos” caracteriza el reinado de Marco Aurelio; otros (la mayoría) atribuyen el rescripto a Antonino Pío, porque es más fácil corregir el error en la fecha del 158. Este rescripto representa un trabajo algo más sutil que el discutido anteriormente. Eusebio lo acepta como genuino. Pero no es difícil notar una mano cristiana en él, y no es de extrañar que allá por 1781 (Haffner) su falsedad quedara plenamente demostrada. Sin embargo, algunos científicos (por ejemplo, Wieseler) todavía defienden su autenticidad. A. Harnack intentó recientemente salvar la autenticidad de este documento (Texte und Untersuchungen, XIII, 4:1895), pero, en mi opinión, no lo suficiente. Supone que este documento se basa en un revestimiento real, distorsionado por una mano cristiana.
Pero de esta manera se puede extraer el verdadero contenido de cualquier documento falsificado si se destruyen todas las falsificaciones que contiene.
El rescripto estaba dirigido a koinon thV AsiaV, es decir, a la dieta popular o reunión de representantes municipales de Asia occidental, reunidos en Éfeso, y supuestamente fue exhibido en esta ciudad. El texto del rescripto, leído después de las disculpas de Justino, representa interpolaciones características posteriores en comparación con el texto de la historia de Eusebio (se indican a continuación mediante add.). El contenido del rescripto es el siguiente:
"Estoy seguro de que los dioses mismos se preocupan de que los cristianos sean conocidos por todos, y los dioses mismos prefieren castigar a aquellos que no quieren adorarlos [añadir: los castigarían si pudieran]. Acosáis a los cristianos, los acusáis de impiedad [añadimos: y algunos otros crímenes que no puedes probar] y con tu persecución sólo los fortaleces en sus creencias religiosas. Porque, ¿qué podría ser más honorable para ellos que la conciencia de que se les acusa de estar dispuestos a sacrificar sus vidas? En lugar de vivir habiendo renunciado a su Dios, por eso se imponen a ustedes, aceptando sacrificar sus vidas antes de escucharlos. En cuanto al terremoto, deben aprender de los cristianos a esperar en Dios, no se preocupan por ellos, e incluso persiguen a muerte a los que honran a Dios. Les respondí en el mismo sentido.
Entonces, si alguien decide llevarlos ante la justicia precisamente por sus creencias religiosas, entonces la persona llevada a juicio debe ser puesta en libertad, incluso si resulta que es realmente cristiano, y el que lo denunció debe ser castigado”.
Así, el autor del rescripto lee un sermón a los propios paganos. Los cristianos son un ejemplo para ellos por su esperanza en Dios, por la fuerza de su convicción religiosa; está demostrado de la manera más completa que la persecución sólo fortalece a los cristianos en sus convicciones religiosas, y se hace referencia a toda una serie de edictos en los que está prohibido perseguir a los cristianos por su religión. Así, este edicto da con mano generosa lo que todos los apologistas que vivieron en el siglo II e incluso en el III buscaron en vano.
A diferencia de estos dos rescriptos discutidos, el tercero de los documentos antes mencionados, el rescripto de Adriano, debe ser reconocido como auténtico, aunque su autenticidad está sujeta a sospechas. Estaba dirigida al procónsul de Capadocia, Minucio Fundano. Se ha conservado en dos ediciones, que difieren en algunos puntos: en la traducción griega de Eusebio y en latín de Rufino. Este texto latino, según algunos, es sólo una traducción inversa, no del todo exacta, de Eusebio; según otros, es el original del rescripto, cualquiera que sea su origen. El contenido de este rescripto es el siguiente:
Recibí un mensaje del ilustrísimo Serennio Granian, vuestro predecesor, y no considero posible dejar este informe sin respuesta [Evs.: sin investigación], para no alarmar a la gente [Ruf.: y a gente inocente] y no dar a los calumniadores un motivo para robar [Evs.: hacer el mal]. Si los habitantes de la provincia quieren abrir un proceso contra los cristianos y pueden condenarlos por algo en los tribunales, no se los prohíbo. Pero sólo se permiten peticiones y sólo gritos. En cualquier caso, si alguien quiere acusarlos, entonces es mucho más justo que investiguen los cargos que se les imputan. Por lo tanto, si alguien acusa a las personas antes mencionadas y demuestra que están haciendo algo ilegal, se le impondrá un castigo dependiendo de la gravedad del delito. Pero si alguien acusa a uno de ellos y resulta ser un calumniador, entonces, por Hércules, estás obligado a castigarlo severamente por un acto tan indigno.
Los estudiosos anteriores no dudaron de la autenticidad de este rescripto. [En los tiempos modernos, los partidarios de la autenticidad incluyen a Wieseler, Funk 1879, Lightfoot, Uhlhorn, Mommsen 1890, Ramsay 1893, Hamack 1895, Schultze 1899]. Keim expresó sus dudas por primera vez en 1856 y siguió defendiendo esta opinión hasta el final de su vida. Baur, Lipsius, Hausrath y especialmente Overbeck (1875) se pusieron de su lado; Hase y Herzog se unieron a ellos en silencio; [Velo 1894, Schubert 1897 tampoco reconocen el rescripto como auténtico]. Critica con gran detalle el rescripto de Aube (Histoire des persecutions de l'eglise. París 1875) y formula su opinión de la siguiente manera:
"Al final dudamos mucho de la autenticidad del rescripto." Los motivos de duda son:
1) La forma en que se conservó el rescripto. Comienza directamente: “Minuciu Fundanu”. Los emperadores no escribieron tan sin ceremonias: pusieron tanto su título como el título de procónsul. Los nombres de ambos procónsules no son del todo correctos. Serennius Granianus, cónsul suffectus en mayo de 106, en realidad se llamaba Q. Licinius Q. f. Silvanus Granianus Quadronius Proculus; un Minucio Fundanus, cónsul suffectus en mayo de 107, llevaba el nombre de S. Minicius Fundanus.
2) El motivo por el cual se emitió el rescripto. Relatio de Granianus, procónsul asiático en 123-124. no nos ha llegado, pero, a juzgar por el rescripto, el procónsul preguntó: ¿se debería permitir al pueblo exigir la muerte de los cristianos sin ningún procedimiento judicial? "¡Cómo! - objeta Obe. “El procónsul dirige esta pregunta al emperador quien, en su edictum perpetuum, castiga a quienes incitan a la multitud a cometer algo criminal, es decir, la excita con gritos para acusar a alguien o pedir clemencia para alguien". El propio Adrián estaba en contra de las concesiones a los gritos de este imperitum vulgus: él, para no interferir con los derechos de propiedad de otro, no aceptó liberar, a petición del pueblo, a un esclavo, un conductor experto. ¡Y el procónsul pregunta si es posible, por el simple capricho de la multitud, arrojar a varias personas para que sean devoradas por los leones o al fuego! La visión jurídica romana primordial siempre ha sido que vanae voces populi non sunt audiiendae, que sobre la base de estos gritos no se puede eximir del juicio a un culpable ni condenar a un inocente.
Y los emperadores cristianos tomaron prestado de la época pagana ese excelente principio de que hay que reconocer como inocente a alguien contra quien hay enemigos, pero ningún acusador.
3) Contenido del rescripto. Sostiene la opinión de que el cristianismo en sí mismo no es un delito sujeto a castigo, que, contrariamente al rescripto de Trajano, lo que se castiga no es el nomen ipsum, sino sólo la flagitia cohaerentia nomini, según la cuantía de la pena asignada. Mientras tanto, Trajano impone la pena de muerte por la mera confesión firme del cristianismo.
Todos estos argumentos, sin embargo, no son lo suficientemente fuertes como para reconocer que el rescripto no es auténtico.
1) No hay necesidad de defender que el rescripto de Eusebio y Rufino se conservó diplomáticamente con exactitud. Así como Minucio vino de Minicio, Silvano podría haber sido corrompido en Serennio. Pero también es posible que en el rescripto, entre varios nombres de Granian, no se eligiera aquel por el que era más conocido. En esa época, los romanos tenían muchos nombres, por lo que no es fácil compilar una lista completa de ellos. Por ejemplo, el cónsul ordinarius de 169 tenía 38 nombres: 1) Quintus Pompeius Quinti filius Senecio Roscius (5) Murena Coelius Sextus Julius Frontinus (10) Silius Decianus Caius Julius Eurycles (15) Herculaneus Lucius Vibullius Pius Augustanus (20) Alpinus Bellicius Sellers Julius Aper (25) Ducenius Proculus Rutilianus Rufinus Silius (30) Valens Valerius Níger Cl. Fuscus (35) Saxa Uryntianus (?) Sosius (38) Priscus. En resumen se llamó Q. Pompeius Senecio Sosius Priscus, o Q. Sosius Priscus Senecio, o Q. Sosius Priscus, finalmente simplemente Priscus. El error de elegir un nombre más común cuando hay tantos es fácilmente comprensible.
2) La vida presenta muchas veces desviaciones de los principios jurídicos, incluso de los más claros. El mero hecho de que la ley contra las vanae voces populi haya sido renovada más de una vez sugiere que el imperitum vulgus obligó a menudo a hacer concesiones en este punto 7 . Graniano probablemente estaba en esa posición, cuyo grado más alto se describe en Mateo 27:23-26, y en su informe pidió permiso en tales casos para evitar el desorden público para ejecutar a los culpables sin observar formalidades judiciales.
3) La última objeción es la más fuerte; pero da una interpretación al rescripto que no puede llamarse ni indiscutible ni única. El Emperador sólo exige que los cristianos sean juzgados y condenados según las formalidades legales. No está nada claro que el nomen ipsum ya no se considere un delito, que ser cristiano no signifique para Adrián actuar ilegalmente. La palabra "christiani" en el rescripto puede significar simplemente "aquellos acusados de pertenecer a una sociedad cristiana". La gradación de las penas según el grado del delito no es imposible basándose en el rescripto de Trajano: la pertenencia al cristianismo podía complicarse por circunstancias agravantes (un cristiano podía ser acusado de otra flagicia). Así, el texto del rescripto permite la interpretación que le dan quienes cuestionan su autenticidad: es imposible refutar tal interpretación, pero se puede descartar, porque no es la única posible, y entonces este rescripto podrá aceptarse como genuino.
Al final, las conclusiones son claras. Serenniy Granian se encontraba en tal posición que aparecieron muchos enemigos contra los cristianos, pero no hubo informantes. En el llamado mandata principis, es decir, en las instrucciones que los soberanos daban a los gobernantes de cada provincia (procónsules, presidentes), se les ordenaba, junto con los latrones, perseguir motu proprio y sacrilegios. La posición de los funcionarios era bastante difícil: debido al decreto de Trajano, no debían prestar atención a los gritos de la multitud de que se debían tomar medidas estrictas contra los cristianos, debido a la ausencia de informantes, aunque ellos mismos estaban fundamentalmente convencidos de que un grito contra los ateos no era un crimen. Por lo tanto, apelaron al emperador para que cambiara la práctica de Trajano y les diera permiso motu proprio para perseguir a los cristianos. Pero Adriano no quiere desviarse de la práctica de su predecesor, no permite la coercitio en el sentido del derecho de iniciativa del propio gobernante en la persecución de los cristianos, pero insiste en una revisión judicial formal del caso.
No hace falta decir que, desde el punto de vista de los emperadores, el cristianismo mismo es un crimen; pero como la investigación se llevaba a cabo judicialmente, el procónsul podía ralentizar el caso observando diversas formalidades. Adriano no cancela el Rescripto de Trajano, sino que sólo confirma el punto que prescribe que los cristianos deben ser juzgados únicamente por las leyes. Es indiscutible que el rescripto de Trajano no fue cancelado: su efecto es fácil de rastrear en la historia de las persecuciones posteriores.
Mártires bajo Adriano, Antonino Pío y Marco Aurelio
Sólo hay una noticia fiable sobre la persecución de Adriano: el obispo romano Telesforo en 135 o 137, según Ireneo, murió mártir. Ireneo es el único testigo de esto, y no se sabe nada más sobre el martirio de Telesforo.
El reinado de Antonino Pío (10 de julio de 138 - 7 de marzo de 161) vio dos martirios: el obispo Policarpo en Esmirna y varios mártires en Roma.
La fecha del martirio de San Policarpa es muy controvertida. Este martirio, en rigor, constituye una cruz para los cronólogos; Se ha escrito mucho sobre este tema y, sin embargo, no se puede considerar que se haya avanzado hacia una decisión final. Según Eus. historia. etc. IV, 15, San Policarpo sufrió bajo Marco Aurelio (7 de marzo de 161-17 de marzo de 180), pero no se determina el año de su reinado. Según Eus.-Hieron. Cron., su martirio tuvo lugar en el séptimo año de Marco Aurelio (167-168). Los estudiosos anteriores fecharon este martirio alrededor del año 166. Pero en 1867 se publicó el trabajo del científico francés Waddington (Waddington, Memoire sur la cronologic de la vie du rheteur Aelius Aristide), que produjo una revolución en la ciencia: la muerte de San Policarpo comenzó a atribuirse al año 155-156. Actualmente, hay un giro hacia la opinión anterior. A Waddington se unieron: Renan, Aube, Lipsius, Hilgenfeld, Gebhardt, Harnack. Contra Waddington: Keim (1878), Wieseler, Langen, Reville, Uhlhom, A.P. Lebedev. Ha surgido toda una literatura sobre el tema de esta controvertida fecha. Evidentemente, la visión de Keim puede calificarse de tradicional; sus oponentes creen que el testimonio de Eusebio no puede ser decisivo.
San Policarpo sufrió a) alrededor de 155 (A. Harnack, J.V. Lightfoot: 23 de febrero [sábado] 155 [en Vruce-summer AF]), o b) alrededor de 166-167 (Chronicon Paschale: 26 de marzo, Sábado Santo, 163; pero en 163 Vruce-summer DS, el 26 de marzo fue un viernes).
La pregunta sobre el día y el año del martirio de San Policarpo es principalmente una cuestión material sobre nuestras fuentes cronológicas. Marturion San Policarpo (la carta de la iglesia de Esmirna a la iglesia de Filomileo en Frigia) consiste en a) un texto que está casi completamente aceptado en la historia de la iglesia de Eusebio (IV, 5), y b) un apéndice cronológico (apéndice: “Marturei de”), que Eusebio no cita en la historia de la iglesia. Los partidarios de Keim se niegan directamente a aceptar este añadido como algo posterior o no le dan toda su importancia. Los partidarios de Waddington aceptan la evidencia de este aumento como confiable y digna de plena atención.
a) Si sólo el texto del martirio es confiable, entonces sabemos que San Policarpo sufrió
1) con el procónsul anónimo Asiae,
3) ontoV sabbatou megalou [NB: sin miembro].
b) Si el apéndice también es fiable, entonces sabemos, además, que San Policarpo sufrió
1) bajo el procónsul Statius Square (Statiou Kodratou),
2) bajo el obispo Philip Trallian,
4) 2.º Xanfik (mhnoV xanqikou deutera istamenou),
5) 23 de febrero (pro epta kalandwn martiwn).
Científicos acreditados deciden que el apéndice también es fiable. De hecho, de las inscripciones se desprende claramente que G[aioV] IoulioV FilippoV TrallianoV era el asiarcaV olumpiadi SAB (seguido en 149-153); También se le llama arciereuV en los escritos.
La pregunta es: ¿hasta qué punto la solución de la primera pregunta (material) en el sentido de la alternativa b nos hace avanzar en la resolución de la cuestión del año del martirio de San Policarpo? Esto nos enfrenta a una cuestión exegética.
1) Según las palabras exactas de San Ireneo, el propio Policarpo dijo que “habló con Juan y los demás (twn loipwn) que vieron al Señor”. El propio Ireneo escribe: “Policarpo no sólo fue discípulo de los apóstoles (upo apostolwn maqhteuqeiV) y trató a muchos (pollwn) que vieron a Cristo, sino que también fue nombrado por los apóstoles (upo apostolwn katastaqeiV) en Asia como obispo (episkopoV) en la iglesia de Esmirna” (III, 3:4).
2) El mismo San Policarpo (en el texto del martirio) dice: “Durante ochenta y seis años he servido a Cristo”, ogdohkonta kai ex eth douleuw autw. Esto significa -
aaa) o: “Tengo 86 años desde que nací”,
bbb) o (más probablemente): “He sido cristiano durante 86 años”.
I. Si Policarpo sufrió en el año 155, entonces en el 69 nació (aaa) y alrededor del año 100 pudo haber sido nombrado obispo en Esmirna por los apóstoles. La cuestión es aún más sencilla si se convirtió al cristianismo en el 69 (bbb).
II. Pero si sufrió en 166, entonces solo en 80 se convirtió (bbb) al cristianismo, o tal vez recién nació (aaa) y solo alrededor de 110 se convirtió en obispo. Quaeritur: aa) ¿podrían haber sido apóstoles en el año 110? bb) habiendo nacido en el 80, ¿podría haber tratado (digamos del 92-95) con muchos que vieron (hace 60 años) al Señor? Por lo tanto –
III. El texto ya prejuzga la cuestión a favor del artículo 155.
IV. Asiarcado: el obispado de Philip Trallian favorece una fecha alrededor del año 155.
V. Al parecer, este mismo año también es favorable para el proconsulado de Estacio Cuadrata. En 1867, el académico francés Waddington, en su estudio “Sobre la vida del retórico Aelius Aristides”, basándose en datos del ieroi logoi de este retórico, concluyó que “Statius Quadratus fue procónsul de Asia en mayo de 154 o 155 (el más temprano: 153)”. Pero en realidad, como mostró W. Schmid en un artículo sobre Aristides en el Rheinisches Museum B. 48 (1893), toda la cronología de Waddington no es firme (Aristides probablemente nació en 129, no en 117) y en los ieroi logoi de Aristides el nombre Statius Quadratus no se menciona en absoluto. En consecuencia, la creencia de los científicos de que los ieroi legoi de alguna manera “iluminan” la cuestión del año de la muerte de San Policarpo no se basa en nada. Pero incluso suponiendo que los cálculos de Waddington no sean del todo exactos, debemos dar preferencia a una fecha anterior (c. 155). Se sabe que Lucius Statius Quadratus era cónsul ordinario ya en el año 142. En aquella época, cada año se reemplazaban tres parejas de cónsules. Naturalmente, con tal número, no todos los cónsules podían recibir el lugar de procónsules, por lo que las provincias les fueron entregadas por sorteo. Pero, en cualquier caso, es más fácil admitir que el art.
Square recibió la provincia 12 años después que su consulado, lo que sugiere que llevaba unos 25 años esperando en la cola. En consecuencia, el año del proconsulado de Estacio Cuadrado se establece sobre la base del apéndice, y no al revés: no el año de la muerte de San Policarpo sobre la base del proconsulado de Estacio Cuadrado.
Con base en todos estos datos, podemos admitir que San Policarpo sufrió en el año 155 o alrededor del año 155.
Aún queda la duda sobre el día de su muerte.
Es absolutamente indiscutible que
aaa) 2 xanthics según el calendario panasiático corresponde al 23 de febrero = ante diem septimum kalendas martias. Pero considero (dado que en el texto del martirio hay una clara comparación de la muerte de Policarpo con la muerte de Cristo en la cruz) es indiscutible que
bbb) El “Gran Sábado” era el 15 de Nisán, es decir el día de Pascua (no olvidemos que San Policarpo era un “catorceañero”). Y por eso San Policarpo sufrió
bbv) porque no era el 23 de febrero (sábado) de 155, porque en 155 la luna llena (¡e incluso el eclipse lunar visible en Esmirna!) ocurrió sólo en la noche del 6 al 7 de marzo: y por lo tanto, el 23 de febrero probablemente cayó en el tercer día del mes lunar, no en el 15. Y además, por muy equivocados que fueran los judíos en los cálculos del calendario, considero completamente increíble que
ggy) el 15 de Nisán judío en el siglo II podría caer alguna vez el 23 de febrero, es decir, un mes entero antes que el equinoccio de primavera.
La solución probablemente sea ésta: San Policarpo sufrió el 15 de Nisán, 2º de Xántico, pero no según el calendario panasiático, sino según el calendario local de Esmirna. La mera correspondencia del 2 Xanthic con el 15 Nisan prueba que en Esmirna entonces no contaban según los meses lunares, sino según los meses solares. Pero ningún científico desconoce a qué número juliano corresponde el segundo xántico de Esmirna (por supuesto, considero que pro epta kalandwn martiwn es una inserción posterior en el apéndice). Sólo hay que recordar que en Antioquía el 1 del mes macedonio DioV (que según el calendario asiático está artificialmente ajustado al 23 de septiembre) cayó el 1 de noviembre y el 1 Xanthic el 1 de abril. En Esmirna, los meses lunares macedonios (en la transición al año solar) podrían acercarse a los romanos de la misma manera que se igualaron en Antioquía. Todo el asunto aquí dependía de la fijación del mes de intercalación, embolimoV mhn. Si en Esmirna el mes embolímico era DustroV, entonces el 1 del siguiente Xanthic debería haber fluctuado dentro de 29 días, y fácilmente podría haber sucedido que en el año en que se introdujo el calendario solar en Esmirna, el 1 de Xanthic cayera el 1 de abril. No es imposible, por tanto, que St.
Policarpo sufrió el sábado 2 de abril, 15 de Nisán (luna llena astronómica), 158. Pero esta es una de muchas posibilidades, y la cuestión cronológica sobre el día de la muerte de San Policarpo aún debe considerarse científicamente no resuelta e insoluble.
El martirio de San Policarpo es el primero en la historia del que se dispone de información fiable. Por tanto, conviene abordarlo con especial atención.
En Esmirna, 12 cristianos de Filadelfia fueron entregados a las bestias. Uno de ellos, Quinto, que compareció ante el tribunal, vio los animales, tuvo miedo y renunció a Cristo. Pero el otro, Germánico, atrajo la atención general por su valentía. La heroica muerte de Germánico sólo provocó la ira de la multitud. Se escucharon voces: "¡Muerte a los impíos (aire touV aqeouV)! ¡Busca a Policarpo! Se enviaron detectives a buscar a Policarpo. El obispo de Esmirna quería quedarse en su casa en Esmirna. Pero sus asociados lo convencieron de evadir el peligro y se retiró a una finca ubicada no lejos de Esmirna. Mientras tanto, los detectives actuaron. Convencido por los mismos amigos, Policarpo decidió mudarse a otra finca. Pero luego la policía logró capturar a dos esclavos, fueron torturados y descubrieron el paradero de Policarpo. Con un importante destacamento de soldados, armados, los detectives llegaron al lugar donde estaba Policarpo. Él permaneció en el aposento alto y podría haber escapado de sus manos también esta vez, pero él prefirió quedarse en el lugar y, diciendo: “Hágase la voluntad del Señor”, salió al encuentro de los detectives.
Cuando vieron al venerable anciano, se sintieron avergonzados de sus propias armas, de las que se habían abastecido, como si hablaran contra el ladrón. El obispo les ofreció cenar; era el viernes por la tarde y él mismo pidió permiso para orar. Durante dos horas oró por todos los cristianos, por toda la iglesia universal. Ya era de mañana cuando los que vinieron a arrestarlo lo llevaron (en un asno) a Esmirna. En el camino se encontraron con un carruaje en el que viajaba uno de los líderes municipales de Esmirna, el llamado Irinarca, junto con su padre. Pidieron al obispo que se sentara en el carruaje y comenzaron a convencerlo de que evitara el peligro que lo amenazaba: “¿Qué tiene de malo decir: kurie kaisar, haz un sacrificio y así salvas una vida?” El obispo respondió: “No haré lo que me aconsejas”. De la persuasión, estos dignatarios municipales pasaron a amenazas y maldiciones, y finalmente empujaron a Policarpo fuera del carruaje. El anciano se lastimó la pierna, pero tranquilamente siguió caminando hacia la ciudad.
El Sábado Santo, Policarpo subió al escenario. La noticia se difundió entre la multitud: "Policarpo ha sido arrestado". Hubo tal ruido que era imposible escuchar una sola palabra con claridad. Policarpo se presentó ante el procónsul que estaba allí. Comenzó el interrogatorio: “¿Eres tú Policarpo?” Cuando el obispo se reconoció como Policarpo, el procónsul se dirigió a él con las palabras habituales: "Ten piedad de tu venerable edad y no lleves el asunto a tu destrucción; jura por el genio del César, cambia de opinión, di: muerte a los impíos". Policarpo miró con tristeza y severidad a la multitud enfurecida sentada en el circo, la señaló con la mano y dijo, volviendo los ojos al cielo: “aire touV aqeouV”. “Jura por el genio de César”, continuó el procónsul, “y blasfema contra Cristo”. Policarpo respondió: "Le he servido durante 86 años y no he sufrido ninguna ofensa por parte de Él; ¿cómo puedo blasfemar contra mi Rey, que me salvó?" El procónsul siguió persuadiendo a Policarpo para que renunciara: “Jura por el genio de César y te dejaré ir”. Entonces Policarpo comentó: “Es en vano que finjas no entenderme y te ofrezcas a jurar por el genio de César.
Si no queréis entenderme, os lo diré claramente: escuchad: soy cristiano. Y si quieres saber qué es un cristiano, fija un día especial y escúchame”. El procónsul miró a la multitud sentada en el circo y dijo: “Convenced al pueblo”. “Sólo a ti”, respondió el obispo, “te doy el honor de hablar contigo, respetando en ti al representante del poder ordenado por Dios, y no los considero dignos de justificarme ante ellos”. “Tengo animales”, dijo el procónsul, “te los daré si no renuncias. Y si no temes a los animales, te quemaré”. Policarpo respondió que el fuego temporal, que se apagará en unas horas, no es terrible en comparación con el fuego eterno. “¿Por qué te demoras? haz lo que quieras”. Entonces el procónsul ordenó anunciar por medio de un heraldo: “Policarpo se admitió cristiano”. Al oír esto, la multitud estalló en gritos de rabia: “Policarpo es el maestro de maldad, el padre de los cristianos; rechaza a nuestros dioses." Los judíos, que estaban en el circo en esa festividad, también se unieron a los paganos.
El pueblo exigió que se soltara un león contra Policarpo. Pero para los juegos de circo, montar un león era caro. Por lo tanto, el asiarca Felipe respondió que los juegos designados para la festividad anterior habían terminado y que por lo tanto Policarpo no sería entregado a los leones. Entonces el pueblo gritó que debían quemar a Policarpo. En este sentido se produjo el veredicto del procónsul. Los paganos y los judíos comenzaron a transportar materiales inflamables y a ponerlos en el fuego. Pronto el fuego estuvo listo. Para los cristianos fue conmovedor ver que el anciano obispo, desnudándose, comenzó a quitarse los zapatos él mismo (antes de que los creyentes se quitaran los zapatos). Cuando se desnudó, quisieron clavarlo a un poste. Pero Policarpo, rechazando esto, dijo: "Déjame así. El que me da la fuerza para soportar el fuego, me dará la fuerza para permanecer inmóvil sobre el fuego sin clavos". Luego pronunció una breve oración de gracias porque el Señor le había honrado con el honor del martirio. Al finalizar la oración se encendió el fuego. Pero la llama formó un arco alrededor de Policarpo y no tocó el cuerpo del mártir. Luego, por orden del procónsul, el pastelero mató a puñaladas a Policarpo con una espada.
Decidieron no entregar su cuerpo a los cristianos y lo quemaron en la hoguera, para que los fieles pudieran recoger sólo algunos de los preciosos restos de su respetado obispo.
El santo obispo sigue siendo de principio a fin un gran ejemplo de fortaleza moral. Cada una de sus acciones está marcada por una calma notable. No hay nada provocativo ni irritante en su actitud hacia el poder. No quiere pedir el martirio y, en la medida de lo posible, dentro de los límites de la conciencia cristiana, intenta alejar el peligro. Los compiladores del martirio de Policarpo aprovecharon su martirio para dar una lección contra la agitación de los espíritus provocada por el montanismo. Lo que también es notable es la nobleza sagrada con la que se niega a defenderse ante un tribunal así, que no tiene autoridad legal sobre él y no está dispuesto a escuchar una defensa justa.
El representante de las autoridades generalmente mantiene una posición neutral y más bien restringe a la multitud que la anima. El procónsul, invitando a Policarpo a convencer al pueblo, parece querer dejar claro que él personalmente no tiene nada en contra de su liberación; Incluso se puede decir que tanto las autoridades municipales locales como el propio procónsul respetan la personalidad del venerable anciano. Policarpo, desde el punto de vista de los principios fundamentales del derecho romano, fue condenado inocentemente: tenía enemigos, pero no había acusador; y tal persona es declarada inocente, inocens, por el derecho romano. El proceso contra Policarpo tiene esa apariencia incorrecta, que probablemente fue mencionada en el informe de Serennio Graniano al emperador Adriano. Al no tener acusadores, el gobierno, bajo la presión de los gritos de la multitud, toma él mismo la iniciativa del proceso. Esto va en contra de la disposición del rescripto de Trajano, que establece que no se debe buscar a los cristianos, aunque, por otra parte, no va en contra de la conclusión más general de que los deberes del procónsul son sacrilegos conquirere.
Policarpo deja claro sutilmente que el procónsul no actuó conforme a la ley si sometió el asunto al juicio del pueblo.
El procedimiento posterior tenía el carácter de un proceso natural y la línea rectora es el famoso rescripto de Trajano. El asunto comienza con una pregunta estrictamente oficial y obligatoria: “¿Eres tú Policarpo?” A continuación se presentó el cargo de violar las leyes religiosas, crimen sacrilegii, tal vez porque era más legal, porque, en virtud del rescripto de Trajano, el proceso contra los cristianos debería comenzar sólo cuando hay un acusador. Que Policarpo es cristiano queda claro en el desarrollo ulterior del proceso. El procónsul evita incluso formular esta acusación que debía acercar el proceso a su desenlace fatal. Parece ofrecer deliberadamente la forma más suave de renuncia al cristianismo. Exige de Policarpo no un sacrificio a los dioses, sino sólo un juramento al genio de César, en el que los representantes municipales no vieron nada malo. En lugar de adorar a los dioses, para limpiarse de la sospecha de ateísmo, el procónsul sólo sugiere decir: “muerte a los impíos”, es decir, propone una fórmula que Policarpo podría haber repetido en su sentido.
Incluso me inclino a pensar que el martirio de Policarpo no transmite con precisión el curso de su proceso y la exigencia: “blasfemar a Cristo” fue expresado por el procónsul sólo cuando el propio Policarpo explicó que era cristiano. Aquí se pueden ver casi todos los momentos del proceso que estableció Plinio, excepto quizás un sacrificio. Aquí hay una propuesta para entrar en razón, jurar por el genio del César y blasfemar a Cristo; También hay una amenaza. La conciencia de Policarpo de que es cristiano reemplaza aquí la sentencia de muerte misma; se anuncia a la multitud a través de un heraldo. Así, el procónsul teme declarar el hecho, pero cuando lo descubre, la condena se reconoce como inevitable. Nomen ipsum punitur; Aquí no se habla de flagitia. Quizás la personalidad más venerable del venerable obispo hizo impensables las acusaciones de crímenes tan viles, o las autoridades de Roma estaban suficientemente convencidas desde la época de Plinio de que rumores de este tipo carecían de fundamento alguno, o quizás el silencio autoritario del Rescripto de Trajano liberó a las autoridades de la obligación de llevar a cabo una investigación sobre tales sospechas.
De este modo. Policarpo fue condenado como resultado de un proceso legal que presupone directamente el efecto del rescripto de Trajano o, si se prefiere, del proceso que provocó el rescripto de Adriano.
En el penúltimo año del reinado del emperador Antonino, se produjo un nuevo martirio en la propia Roma. El caso tiene lugar en el último mes de 160 o en los dos primeros meses de 161. Este proceso se describe en la segunda apología de Justino el Filósofo, porque este proceso dio origen a su escritura. Este proceso es interesante en el sentido de que revela cómo los conflictos personales pueden llevar a los cristianos al martirio.
Una noble mujer romana, cuando todavía era pagana, se casó con un hombre extremadamente depravado y durante algún tiempo fue su digna compañera. Pero después de convertirse al cristianismo, se arrepintió, cambió su comportamiento y expresó su descontento con el comportamiento de su marido, pidiéndole que cambiara su estilo de vida. Sus solicitudes no tuvieron éxito y decidió exigir el divorcio. Ofendido por esto, su marido la acusó de ser cristiana. La acusada, antes de responder a esta acusación, se dirigió al emperador pidiéndole permiso para arreglar primero sus asuntos domésticos. Este permiso siguió. Habiendo sufrido aquí al menos un revés temporal, el marido, irritado, acusó de cristianismo al maestro de su esposa, Ptolomeo. Este último fue inmediatamente encarcelado y, tras un encarcelamiento bastante largo, presentado al prefecto de la capital, Quinto Lolio Urbico, quien sólo le preguntó si era cristiano, y cuando admitió que lo era, lo condenó a muerte.
El cristiano Lucio, que estaba presente en este juicio, se dirigió inmediatamente al prefecto con una protesta: "Estás actuando indigno de nuestros emperadores, uno piadoso, el otro filósofo; condenaste a muerte a un hombre que no fue acusado de ningún delito, ni de robo ni de asesinato, y fue condenado sólo porque admitió que era cristiano". El prefecto, en respuesta a esto, sólo preguntó: “Me parece que eres cristiano”, y cuando admitió que era cristiano, lo condenó a muerte también. Un tercer hombre se presentó, confesó ser cristiano y también fue ejecutado.
Así, queda claro cómo la fórmula de Trajano, que condenaba la ejecución por nomen ipsum, se utilizó en los juicios contra cristianos. El propio gobierno, aparentemente, no sospecha de los cristianos ningún delito especial, porque esto sólo puede explicar la mayor misericordia que se concedió a la cristiana al aplazar el juicio para que ella pudiera arreglar sus asuntos domésticos. Sin embargo, el reconocimiento del cristianismo se considera completamente suficiente para completar el proceso.
En los primeros años del reinado del emperador Marco Aurelio, precisamente 163-167, probablemente en 165, se produjo el martirio del propio Justino el Filósofo y de 6 de sus discípulos. La investigación sobre ellos la lleva a cabo el prefecto de la capital, Quinto Junio Rústico, una de las personas más educadas de su tiempo, maestro de Marco Aurelio. Y quizás sus inclinaciones filosóficas también explican el hecho de que él, aparentemente, está interesado en el cristianismo, plantea a los acusados preguntas que van más allá de los estrechos límites legales delineados por Trajano (preguntas: ¿dónde se reúnen los cristianos? ¿A qué escuela filosófica pertenece Justino? ¿Cuál es la enseñanza de los cristianos?). Pero tanto el propio Justino como todos sus discípulos fueron condenados a muerte por confesarse cristianos. Por tanto, su martirio es también una aplicación del rescripto de Trajano contra el nomen ipsum.
Los primeros años de Marco Aurelio no representan ningún cambio en la posición de los cristianos. Al parecer, sólo es válido el rescripto de Trajano. Pero los últimos años del reinado de Marco Aurelio estuvieron marcados por algunas órdenes que no han llegado hasta nosotros, que produjeron un cambio significativo en el estado del cristianismo. Los apologistas del cristianismo (por ejemplo, Melito) se quejan de un nuevo decreto por el cual los cristianos son perseguidos y entregados en sacrificio a todos los sinvergüenzas y calumniadores que se aprovechan de los procesos contra los cristianos para lucrar con sus propiedades, y la persecución es generalizada. Afecta a Asia occidental y la Galia. Kels, que vivió en aquella época, dice directamente que los cristianos son buscados por todas partes para ser entregados a la muerte. Obtenemos información particularmente detallada sobre la situación de los cristianos en ese momento del mensaje de las iglesias galas - Lyon y Vienne a las iglesias de Asia y Frigia (Eus. V, 1). Los juicios contra los cristianos caen en los meses de verano de 177 (el año 17 del reinado de Marco Aurelio).
Los cristianos de estas ciudades galas fueron declarados privados de todos los derechos civiles. Se les cerraron casas, baños y mercados públicos; Tienen prohibido incluso aparecer en las calles. Allí donde aparecían les arrojaban piedras, les robaban y les sometían a todo tipo de opresión. En ausencia del presidente (legatus Augusti pro praetore) en Lyon, cuando todo el orden público estaba perturbado, el comandante de la ciudad y las autoridades municipales decidieron finalmente asumir una intervención formal en la causa de los cristianos para poner fin a la anarquía. Anticipándose al presidente, comenzaron las detenciones en grandes cantidades. Los perseguidores de los cristianos, sin distinguir su estado civil, tomaron esclavos y libres, nobles e ignorantes; Después de interrogatorios preliminares y torturas, los cristianos fueron encarcelados. Finalmente llegaron los presidentes. La tortura comenzó de nuevo.
Entre los cristianos, llamaron especialmente la atención San, diácono de la iglesia de Viena, y Atalo, que provenía de Asia, pero era considerado uno de los pilares de la iglesia de Lyon. Durante las torturas a las que fueron sometidos los cristianos, un joven bien educado, Vettius Epagathus, se ofreció a actuar como defensor de los cristianos y demostrar que no estaban haciendo nada malo, que fueron acusados en vano de impiedad y falta de respeto al soberano (mhden aqeon mhde asebeV estin en hmin, “no hay nada impío ni malo entre nosotros”). Pero el presidente, ante esta propuesta, le preguntó: “¿No eres tú también cristiano?” Y cuando Vecio respondió afirmativamente, fue contado entre los mártires. Como resultado de torturas muy crueles, muchos murieron como confesores, pero resultó que hasta 10 personas se apartaron. Pero lo que es especialmente característico de esta época es que aquellos que se apartaron no fueron liberados, como lo exigía el rescripto de Trajano, sino que fueron encarcelados en las mismas prisiones en las que fueron encarcelados y firmemente establecidos en el cristianismo. Este encarcelamiento conjunto para muchos que se apartaron sirvió como motivo de arrepentimiento y conversión al cristianismo.
Aparentemente, esto se explica por el hecho de que en aquel momento en Lyon existía una sospecha particularmente fuerte de que en las reuniones cristianas se producían todo tipo de anarquía (thyestiae epulae et incesti concubitus); Por lo tanto, aquellos que renunciaban al cristianismo seguían siendo torturados para que acusaran a los cristianos de estas flagitia. Dado que los esclavos que no tenían nada en común con los cristianos fueron capturados junto con los cristianos, ellos, evitando la tortura, simplemente repitieron las palabras que los soldados les dictaban y, por lo tanto, ya existía una base formal para acusar a los cristianos de tales crímenes.
Junto con muchos cristianos, también fue llevado el anciano obispo de Lyon, Pofinus. Cuando el presidente lo interrogó y cuando se declaró adorador del Dios cristiano, el presidente preguntó: “¿Quién es el Dios cristiano?” Ya sea debido a un carácter personal menos amable que el de Policarpo, o quizás debido al cambio en la relación de las autoridades civiles con el cristianismo mismo, Pofino dio una respuesta que no fue tan favorable como la de Policarpo. Él dijo: "Sabrás si eres digno". Esto enfureció al rudo soldado, al igual que al presidente, y entregó vivo a Pofin para que lo profanara la turba. Los soldados que estaban allí sometieron a Pofin a diversas torturas, y los que estaban a lo lejos le arrojaron fragmentos y lo bañaron con todo tipo de maldiciones. Después de ser llevado a un calabozo mal ventilado, Pofin murió dos días después de su tormento.
Pero aquí los cristianos observaron el notable fenómeno de que los prisioneros primerizos, quienes, al no haber sido probados, corrían mayor peligro de renunciar al cristianismo durante la tortura, morían a causa de la congestión en las mazmorras. Por el contrario, aquellos que regresaron con las extremidades destrozadas resultaron ser más resistentes. Por ejemplo, Saint, durante la tortura más inhumana y prolongada (a todas las preguntas sobre su nombre y origen no dijo nada excepto dos palabras: christianus sum) fue despedazado y desfigurado para que no pareciera una persona, pero cuando unos días después fue presentado nuevamente para ser torturado, parecía estar sano. Entre los cristianos, el miedo especial lo despertaba la esclava cristiana Blandina, por quien temían que, debido a su juventud, no resistiría crueles torturas. Pero soportó todo un arsenal de torturas durante todo un día, de modo que los cansados verdugos declararon que los había superado. Durante las torturas más crueles, no dijo nada excepto las palabras: "Soy cristiana y no hacemos nada malo" (aparentemente en respuesta a sospechas bien conocidas).
Atalo soportó heroicamente todas las torturas. Pero como declaró que era ciudadano romano, el presidente no se consideró autorizado a condenarlo a muerte y se dirigió al emperador con dos preguntas: ¿cómo tratar con los ciudadanos romanos y cómo tratar con aquellos que se alejaron del cristianismo y permanecieron fieles a su religión? El emperador respondió: aquellos que sean firmes en el cristianismo deben ser ejecutados: los ciudadanos romanos con la espada, otros enviados ad bestias y los apóstatas puestos en libertad. Este rescripto se llevó a cabo, con la excepción de que, para complacer al pueblo, el presidente entregó al propio Atalo a las bestias. Pontik, el hermano de quince años de Blandina, y otros mártires murieron en el anfiteatro. Sus restos fueron quemados y arrojados al Ródano.
La respuesta de Marco Aurelio estuvo completamente en el espíritu del rescripto de Trajano. Esto muestra que el Rescripto de Trajano tenía el significado de una ley fundamental en esta época; el nuevo edicto de Marco Aurelio (que abrió la persecución) no lo canceló, sino que sólo lo complementó y modificó. En respuesta, el presidente de Lyon, Marco Aurelio, canceló su orden temporal y el rescripto de Trajano permaneció en plena vigencia.
Posición de los cristianos bajo Cómodo
Con la muerte de Marco Aurelio en 180, se produjo un cambio positivo en la situación de los cristianos. El hijo del emperador filósofo Cómodo Antonino (180-192) ascendió al trono romano, poniendo fin a la brillante era de los Antoninos. Cómodo fue uno de los césares más indignos, un hombre que, por capricho del destino, en lugar de nacer gladiador, nació emperador. Realmente consideraba que sus hazañas en el circo eran sus hazañas más gloriosas. Dotado por la naturaleza de una fuerza gigantesca, salió solo contra un león y atravesó a un elefante con una lanza. Una de las principales actividades del Senado bajo Cómodo fue registrar las hazañas circenses del emperador en actos estatales. También hay una fuerte vena de crueldad en su trato hacia las personas. En particular, se mostró terrible con los sacerdotes de las religiones paganas, que se veían obligados, según los rituales de sus cultos, a someterse a torturas; de hecho, se permitieron algunas indulgencias en esto. Pero Cómodo ordenó que los sacerdotes de Bellona les cortaran las manos seriamente, y los sacerdotes de Isis se golpearon en el pecho hasta matarse.
A pesar de este carácter de Cómodo, la situación de los cristianos bajo su mando resultó ser más tolerable que en épocas anteriores. Hasta cierto punto, esto dependió del hecho de que no prestó atención a los asuntos estatales y se preocupó aún menos por la religión romana. Además, en los últimos años, su concubina, la cristiana Markia (jiloqeoV pallakh), “la concubina amante de Dios”, como la llama Hipólito, ha adquirido una gran influencia sobre él. El concubinato tenía entonces un significado social especial: era, por así decirlo, un matrimonio zurdo, el hoy morganático. Muchas personas encontraron inconveniente el matrimonio legal; estaba prohibido para algunas clases, por ejemplo, los soldados. Incluso un soberano como Marco Aurelio, cuya moralidad no se puede dudar, cuando enviudó, a pesar de que no faltaban novias, consideró indecente volver a casarse y darles una madrastra a sus hijos, y eligió el concubinato. Vespasiano tenía una concubina, no una esposa. La posición de tales concubinas era tan honorable que recibieron el título de emperatrices y gozaron de una gran influencia.
En consecuencia, la posición de Markia no representó nada escandaloso para el cristianismo; este fenómeno era entonces incluso normal e inevitable. Este Markia influyó favorablemente en el emperador sobre el destino de los cristianos. Obligó al emperador medio salvaje a hacer lo que quisiera y, por lo tanto, bajo su mando se produjo un fenómeno poco común: los cristianos exiliados a las minas por su fe recibieron la liberación. Se exigió al obispo romano Víctor (189-198) una lista de estos confesores cristianos, y todos los que figuraban en ella fueron devueltos de su lugar de exilio.
Así, a medida que empeoraron los asuntos del imperio, mejoró la situación de los cristianos. Pero el reinado de Cómodo demostró que una cosa es la tendencia general y otra los hechos individuales. Ni Markia ni el emperador pudieron cambiar radicalmente la situación de los cristianos. También hubo casos de sangrienta persecución de cristianos. El Rescripto de Trajano permaneció en vigor bajo Cómodo; por tanto, durante su reinado hubo casos de martirio. La actitud favorable del gobierno central se reflejó en las provincias sólo en que los presidentes no vieron ningún estímulo para la persecución de los cristianos; pero el rescripto de Trajano abrió la plena posibilidad legal de esta persecución para los presidentes si querían perseguir a los cristianos: y en algunos casos los presidentes no podían liberar a los cristianos del juicio y la ejecución.
En el primer año del reinado de Cómodo (17 de julio de 180), los mártires de Ischli, procedentes de un lugar de Numidia de nombre fenicio Isclh, en latín Scili, martyres scilitani, sufrieron en Cartago. Este proceso, lamentablemente, se conservó en los actos sólo en la etapa final, ya que los mártires comparecieron ante el tribunal cartaginés sólo al final del mismo para recibir la condena. Se les pidió que hicieran un juramento al genio de César, se les invitó a entrar en razón y se les dio un período de 30 días para hacerlo. Pero todos los mártires se negaron a aprovechar este indulto, se confesaron firmemente como cristianos y fueron condenados a muerte por ello. No fueron interrogados sobre flagitia. El procónsul se limitó a preguntar a Sperat: ¿qué tipo de libros se encontraron en su armario? Lo que da especial urgencia a la cuestión de las acciones de estos mártires en la ciencia es el hecho de que junto con los mártires también fueron capturados libros sagrados, sobre los cuales los cristianos daban instrucciones poco claras. La crítica protestante construye torres enteras de Babel sobre este hecho sobre el estado del canon sagrado en el año 180.
En la propia Roma, bajo Cómodo, un cristiano muy educado, aparentemente de la clase senatorial, sufrió, Apolonio, según Jerónimo, como resultado de la denuncia de un esclavo (un servo [alia lectio: a Severo] proditus). Ante el prefecto pretoriano Perennio (Perennis 183-186), que se destaca por el hecho de que bajo el semisalvaje Cómodo hizo todo lo posible por el bienestar del estado para el primer ministro, Apolonio fue acusado de ser cristiano. Apolonio lo admitió. Perenny transfirió el juicio contra él, como senador, al Senado. Aquí Apolonio pronunció un brillante discurso en defensa del cristianismo. Si las leyes anteriores, hasta cierto punto, podían aplicarse a los cristianos, como individuos oscuros que necesitaban tutela, entonces cuando habló un hombre educado con el cargo de senador, surgió la pregunta: ¿no se le debería dar libertad en materia de juzgar la religión, especialmente porque los romanos en ese momento no eran partidarios de la represión de las creencias religiosas? Pero se decidió que pertenecer al cristianismo debería considerarse un delito incluso en relación con un senador, y Apolonio fue condenado.
El Senado se mantuvo sobre la base de las “leyes antiguas” (rescripto de Trajano). Pero, añade Eusebio (V, 25), el propio acusador fue ejecutado según la ley que prohibía tales denuncias: según el veredicto de Perennio, le rompieron las piernas.
Hay algún tipo de malentendido en este aumento. Algunos estudiosos creían que el delator era ejecutado según la ley de Nerva, que prohibía a los esclavos delatar a sus amos. Pero Gieseler ya mostró la inconsistencia de esta explicación. No se sabe si el informante era un esclavo (servus), o si sólo se llamaba Severus. Entonces, según la ley de Nerva, era posible ejecutar al delator, y entonces no se podía ejecutar al acusado, o reconocer la denuncia del esclavo (esto estaba permitido in causa majestatis), y luego, si la denuncia resultaba ser justa (como aquí) y el acusado era ejecutado, no se podía ejecutar al acusador. Otros eruditos (Keim) sugieren que Eusebio fue engañado por el edicto falsificado de Marco Aurelio al Senado, en el que se prohibían las denuncias contra los cristianos bajo pena de muerte.
Sólo recientemente se ha prestado especial atención al martirio de Apolonio, aunque estos actos de martirio se han publicado desde hace mucho tiempo en una traducción al armenio. Pero a la lengua armenia se le puede añadir el dicho: Graeca sunt, non leguntur (no legible en griego), con la modificación: Armeniaca sunt, non leguntur (no legible en armenio). Por eso, cuando el científico inglés Conybeare (F. S. Conybeare, The apologie and acts of Apollonius. Londres 1894) tradujo estos actos, todo el mundo empezó a hablar de ellos, aunque no arrojaban mucha luz sobre la historia. Las fuentes armenias no explican quién fue traicionado hasta la muerte a Apolonio.
En las provincias, la posición de los cristianos dependía muy a menudo de la arbitrariedad personal de los presidentes. Tertuliano recopiló varios ejemplos de procónsules africanos que a menudo protegían a los cristianos de la furia de la turba. Uno de estos procónsules (Cincio Severo) informó a los cristianos de la fórmula de cómo los cristianos acusados ante su tribunal debían responder para ser liberados. Otro (Vespronio Candido) se negó a satisfacer el deseo del pueblo, que exigía la ejecución de un cristiano, y motivó su negativa por el hecho de que satisfacer tal demanda sólo significaría apoyar el malestar público. El tercero (Asper 197), cuando un acusado Christian fue llevado ante él, se limitó a someterlo a leves torturas y, sin llevar el asunto a la muerte y al sacrificio, lo puso en libertad, diciendo a sus asesores que era extremadamente desagradable para él involucrarse en tales procesos. Finalmente, del cuarto (Pudens) se dice que el caso de cierto cristiano fue llevado a él, el procónsul y propretor, para que tomara una decisión final.
Ya había confesado ser cristiano y se envió un documento al respecto a este juez. El procónsul realizó una segunda investigación, tras la cual quedó claro que la acusación del cristiano fue precedida por concussio, es decir, extorsión, que se consideraba deshonrosa desde el punto de vista de la ética de la época. Entonces el procónsul rompió este documento, declarando que no juzgaría a una persona sin un acusador, y sobre esta base liberó al acusado cristiano.
Todos estos hechos demuestran que el gobierno podría hacer mucho por los cristianos. Tal patrocinio de los cristianos, por limitado que sea, debe apreciarse en cualquier caso en vista de la posición especial de la Iglesia cristiana en África, porque la ira de la gente allí parecía hacerse sentir con más fuerza que en otros lugares, y los gritos: "Christianos ad leones" ("cristianos a los leones") se escucharon allí con más frecuencia que en cualquier otro lugar. La razón más insignificante fue suficiente para provocar la ira de la multitud contra los cristianos. Así, el mismo Tertuliano informa que con motivo del triunfo del emperador Severo sobre sus rivales Albino y Pescennio, se celebraron juegos de gladiadores en Cartago. A pesar de que los cristianos declararon su lealtad más plenamente que los paganos, porque en Cartago se podían contar más paganos que cristianos que no decoraban sus puertas con coronas de laurel y velas, sin embargo, ante la negativa de los cristianos a participar en el espectáculo, la multitud comenzó a gritar que eran “hostes populi romani, irreligiosi in caesares” (“enemigos del pueblo romano que no honran a los Césares”).
Por tanto, dependía de la arbitrariedad de los procónsules e incluso de los funcionarios inferiores iniciar la persecución y detenerla. Algunos fueron proactivos hacia las demandas del pueblo o incluso agitaron al pueblo. Por ejemplo, el prefecto Caecilius Capella, partidario de Pescennius Nigra, persiguió brutalmente a los cristianos en Bizancio, sitiado por las tropas del Norte, probablemente atribuyéndoles sus fracasos militares, y cuando Bizancio en 196 se suponía que abriría las puertas a las tropas victoriosas, Capella exclamó: "¡Bueno, vuestra felicidad, cristianos (christiani, gaudete)!" El tipo de ejecución de los cristianos dependía también de la arbitrariedad de los procónsules. Por ejemplo, el procónsul Scapula en África condenó proconsularmente a los cristianos a ser quemados, mientras que al mismo tiempo el presidente de Mauritania sólo los decapitó.
La situación de los cristianos bajo los emperadores de origen oriental y sus sucesores antes de la persecución de Decio
Después de la muerte del emperador Cómodo, dos emperadores fueron reemplazados en poco tiempo. Luego (a partir del 13 de abril de 193) la corona imperial pasó a Septimio Severo (193-211), quien prevaleció sobre sus oponentes. Este era también un optimus imperator, uno de los mejores que jamás había conocido el Imperio Romano, un hombre extremadamente activo y justo. Severo no era de origen romano: era un púnico de pura raza, originario de Trípoli (clasificada como África latina). Su hermana, que vino a visitar a su hermano el emperador a Roma, sabía tan poco latín que el emperador se avergonzó de ella. Su esposa también era de origen sirio. Este tipo de situación plantea el peligro de que los personajes débiles, cuando se encuentran en ella, muchas veces intenten desempeñar el papel de un noble y puedan hacer muchas cosas que les harían olvidar su origen plebeyo. Pero Septimio Severo era un hombre con sólidos principios morales.
Dado que este soberano estaba estrechamente relacionado con Oriente, naturalmente no debería haber tenido el prejuicio a favor de la religión romana que sostenían los emperadores romanos de pura sangre. Quizás, incluso antes de recibir el trono imperial, como gobernante de África (pero según Uhlhorn, ya en Roma), el Norte demostró su justicia hacia los cristianos al liberar a varios funcionarios senatoriales de alto rango (clarissimas feminas et clarissimos viros), que confesaron el cristianismo y no prestaron atención a los gritos furiosos de la turba que exigía su ejecución.
No se sabe nada definitivo sobre la situación de los cristianos en los primeros 10 años de su reinado. Tertuliano afirma que Septimio Severo era favorable a los cristianos porque un cristiano, probablemente un esclavo, Próculo, lo curó de una enfermedad con aceite. Pero el décimo año de su reinado estuvo marcado por un giro en su política hacia los cristianos. En este año, Septimio Severo promulgó una ley que no nos ha llegado, de la que sólo sabemos que, bajo pena de severo castigo, prohibió la adopción tanto de la religión judía como de la cristiana (judaeos fiere sub gravi poena vetuit, idem etiam de christianis sanxit). Por lo tanto, los cristianos aquí podrían estar involucrados en la historia de otra persona. Si los judíos podían declararse a sí mismos mediante una propaganda exitosa y así atraer la atención del público, entonces la represión se hizo necesaria y se planteó el principio mismo de que todos debían seguir su fe nativa y no cambiarla arbitrariamente. Este principio iba a extender su efecto a los cristianos, para quienes la predicación del evangelio era un deber sagrado.
Quizás, simultáneamente con la misma ley, Septimio Severo emitió una orden para que los cargos contra personas pertenecientes a colegios no autorizados (collegia illicita) fueran presentados a Roma para la consideración del prefecto de la capital. El efecto de esta ley, o de ambas juntas, aparentemente no fue particularmente generalizado. Pero, en cualquier caso, afectó a varias zonas de Europa, Asia y África. Este golpe fue tan repentino para los cristianos y la persecución que tuvo lugar pareció tan cruel a los contemporáneos que uno de los escritores de la iglesia (Judas), que explicó las semanas de Daniel en ese momento, creyó que había comenzado la venida del Anticristo.
Para Alejandría, esta, hasta donde se sabe, fue la primera persecución en la que la iglesia alejandrina produjo mártires entre ella. De las personas que sufrieron en aquella época, podemos mencionar, por un lado, a Leónidas, famoso por ser el padre del célebre Orígenes, y luego a la virgen cristiana Potamiena, a quien rociaron lentamente con resina hirviendo desde la planta hasta la cabeza.
Esta persecución tuvo un impacto bastante fuerte en África, donde Scapula era procónsul. El 7 de marzo (probablemente) de 203, varios mártires sufrieron en Cartago, probablemente a consecuencia del decreto del Norte contra la propaganda cristiana, ya que estos mártires se encontraban entre los catecúmenos. Los actos de estos mártires (Passio Perpetuae et Felicitatis cum sociis) son completamente confiables: la primera parte de ellos es el registro de la propia mártir Perpetua, la segunda es el registro de los testigos presenciales de su muerte. Lo característico aquí es que la mayoría de los mártires fueron capturados en estado de catecúmenos, de modo que ya fueron bautizados en prisión por los presbíteros que habían penetrado allí. En general, estos mártires causan una impresión tan alta que se les puede equiparar con Policarpo y los mártires galos.
Entre estos mártires, las mujeres son especialmente prominentes, principalmente la libre y bien educada matrona Perpetua y la joven esclava Felicitatus. El relato de Perpetua nos introduce en su estado de ánimo espiritual: antes de su ejecución, soportó una difícil lucha interna con las lealtades de su familia. Cuando se llevaron a todos estos cristianos, incluso antes del interrogatorio, su padre pagano vino a Perpetua y le rogó que no se reconociera como cristiana. Pero Perpetua rechazó este consejo de manera muy sencilla. Señaló a su padre una jarra (urceolus) que estaba cerca y le preguntó: "¡Padre! ¿Se puede llamar a esta cosa de otra manera que no sea urceolus?" Él respondió: “No”. Entonces Perpetua dijo: “Y de la misma manera no puedo decir nada más de mí excepto que soy cristiano”. Esta negativa decisiva enfureció tanto al padre que estuvo a punto de arrancarle los ojos, y decidió someter a su hija a uno de los más refinados tormentos morales: estaba casada y aún amamantaba a su hijo; el padre decidió no darle un hijo.
Y en prisión, algo inusual para una mujer de noble cuna y su congestión y hacinamiento, la tortura más severa para ella fue precisamente la idea de que su hijo seguía hambriento en ese momento. Cuando, finalmente, gracias a la mediación de los diáconos cristianos que entregaron obsequios monetarios a los guardias, los mártires fueron sacados al patio de la prisión para respirar aire fresco y trajeron al bebé, Perpetua se alegró hasta el punto de olvidar la gravedad de su situación, y cuando se le permitió llevarlo a prisión, esta lúgubre prisión de repente se convirtió para ella en el más lujoso de los palacios.
Ella y las personas detenidas con ella todavía se encontraban en un estado preliminar antes del interrogatorio final. Antes del interrogatorio, el padre de Perpetua volvió a visitarla, pero esta vez se mostró extremadamente ablandado y conmovido. Ahora pensó no amenazar, sino suplicar a su hija. El anciano lloró, suplicó que le perdonaran sus propias canas y la posición de toda la familia, que no soportaría tal vergüenza que de su familia saldría una persona ejecutada como criminal. Rogó recordar al hijo que sólo podía vivir de ella. Se arrojó a los pies de su hija, los mojó con lágrimas y le besó las manos, llamándola no hija, sino amante (domina). Pero Perpetua se mantuvo firme y respondió a todas las advertencias: “Hágase la voluntad del Señor cuando esté en catasta” (catasta es un lugar de interrogatorio, algo así como un muelle).
Finalmente tuvo lugar el interrogatorio; El padre estaba presente aquí. Primero mostró a su hijo y le suplicó misericordia. Y el propio juez (procurador) convenció a Perpetua de que se apiadara del padre y del bebé y hiciera un sacrificio por la salud del emperador. Pero Perpetua dijo: "Non facio". “¿Eres cristiano?” – preguntó entonces el procurador. Ella respondió: “Christiana sum”. Así se decidió el destino de Perpetua y de todos los que fueron llevados con ella. Ya en prisión, todos estos catecúmenos recibieron el santo bautismo, porque los líderes de la Iglesia cristiana encontraron la oportunidad de penetrar incluso a través de las cerraduras de la prisión.
Todos los mártires fueron condenados a luchar con bestias el día de la celebración con motivo del nacimiento del hijo del emperador. La esclava Felicity estaba embarazada en ese momento, y uno de sus tormentos más severos fue el temor de que según la ley, su ejecución, ya que llevaba 8 meses embarazada, sería pospuesta y no tendría que sufrir junto con los demás. Pero, afortunadamente para ella, esta situación se resolvió con su nacimiento prematuro. Este parto fue sumamente difícil, por lo que los soldados aquí presentes se apiadaron de ella y le dijeron: “Si ahora estás sufriendo tanto, ¿qué será de ti cuando te entreguen a las fieras?” Ella respondió: “Actualmente sufro porque sufro por mí, pero luego sufriré por otro, y este otro estará en mí y sufrirá por mí”. El bebé de Felicity fue acogido por cristianos.
Con la llegada del día de la celebración, todos los mártires supervivientes debían ser llevados al circo. Según la costumbre que existía en aquella época, querían vestir a los hombres con los trajes de los sacerdotes de Saturno y a las mujeres con los trajes de las sacerdotisas de Ceres. Pero los mártires protestaron contra esto. Dijeron: “Vinimos aquí voluntariamente, decidimos sacrificar nuestras vidas para no hacer nada de eso, salvarnos nuestra libertad”. Esta petición fue respetada. Los cristianos presentes señalaron como una misericordia especial que cada uno de los mártires fuera librado de ese tipo de muerte que les resultaba especialmente desagradable. Así, por ejemplo, Satur estaba dispuesto a someterse a las garras de cualquier animal, pero para él no había nada más repugnante que un oso. A pesar de que después de haber estado ileso en las garras de un leopardo, se ordenó que le soltaran el oso. Pero sucedió que no pudieron expulsar al oso de la guarida. Perpetua y Felicity fueron entregadas para ser despedazadas por una ferocissima vacca, y aquí la mártir cristiana declaró en sí misma la extraordinaria pureza ideal de una mujer.
Perpetua murió con la dignidad con la que murieron las más elevadas imágenes femeninas de la poesía clásica. Esta vaca arrojó sus cuernos varias veces y finalmente cayó a la arena. Pero aunque estaba herida y sangrando, su primer pensamiento fue que los cuernos de la vaca le habían desgarrado la túnica y dejado al descubierto su cuerpo, y por eso, con un extraordinario esfuerzo de voluntad, enderezó las ropas rotas y se cubrió. Entonces también recordó que tenía el pelo despeinado. Como el cabello despeinado era símbolo de duelo y ella consideraba que el martirio era especialmente gozoso, reunió tanta fuerza que se alisó el cabello y lo sujetó con un alfiler. Luego, cuando pudo levantarse, se acercó a Felicity y, dándole la mano, la ayudó a levantarse.
Todos los mártires fueron heridos por animales, pero no de muerte. Por lo que, a petición del pueblo, se ordenó “acabar con ellos”. Para ello existía un gladiador especial llamado “confector”; había un lugar especial para esto. Pero la multitud sedienta de sangre gritó que debían ocuparse de ellos en el medio, para que su muerte fuera visible para todos. Los mártires se dieron el último “beso de la paz”. Satur, con extraordinaria firmeza, fue el primero en ascender al lugar de la muerte. La todavía joven e inexperta gladiadora, que cayó para rematar a los mártires, con mano temblorosa infligió varias heridas a Perpetua, y finalmente ella misma reunió fuerzas para apuntarle con el cuchillo a la garganta.
La persecución durante el reinado de Septimio Severo continuó, probablemente, hasta el final de su reinado y en algunos lugares resonó incluso bajo su hijo Antonino Caracalla (211-217). El propio Caracalla en su infancia estaba tan cerca del judaísmo y, probablemente, del cristianismo que los historiadores mencionan a un compañero de juegos de su infancia, que fue castigado con varas por pertenecer al judaísmo. Por parte de este emperador personalmente, que no se encontraba en absoluto entre los dignos portadores de la corona romana, los cristianos no fueron sometidos a ninguna persecución. Permanecieron en la misma posición bajo sus sucesores Macrino (217-218) y Antonino Heliogábalo (218-222).
Este último llevaba el nombre de Heliogabala (o más bien Elagabal) porque, probablemente nacido en Oriente, era sacerdote en Emesa en la iglesia del dios El-gabal (el dios sol era conocido por los fenicios con este nombre, aunque este mismo nombre significa "dios de la montaña"). Los soldados romanos, que estaban en campaña en Oriente, apreciaron a este Heliogábalo por su esbelta figura, y su relación con la casa del Norte le abrió el camino al trono. En la persona de Heliogábalo, uno de los emperadores más desmoralizados que jamás haya conocido la historia ascendió al trono romano. En este sentido, no sólo no era inferior a sus predecesores Caracalla y Cómodo, sino que los superaba. La diferencia entre su naturaleza y la de Cómodo radicaba únicamente en el hecho de que este último se distinguía por los rasgos de un gladiador, y Heliogábalo sólo parecía un bufón. Cómodo mataba gente cruel y ferozmente (por ejemplo, quería vestir a los senadores con trajes con alas y luego dispararles como pájaros de Estinfalia). Por el contrario, Heliogábalo mató a sus allegados sólo como broma.
Por ejemplo, dicen que a los parásitos, a quienes honró con el honor de compartir la comida real, de repente, por orden suya, les llovieron flores y fueron asfixiados por su aroma. O: a veces dejaba a sus compañeros de orgía para pasar la noche en palacio, los encerraba en una habitación, y de repente por la noche les soltaba leones, leopardos y osos; algunos murieron de miedo, sin sospechar que los animales eran mansos.
Un emperador así, como gobernante, no era peligroso para los cristianos de ninguna manera, aunque conocía muy bien su existencia y su propaganda. Pero Heliogábalo tenía una idea seria en la cabeza, que llevó a cabo durante todo su reinado. Quería destruir no sólo la religión romana, cuyos objetos de culto trataba de manera extremadamente descuidada e insultante, sino también en todo el mundo para introducir la veneración de su dios El-gabal. Quería unir todas las religiones bajo el liderazgo supremo de El-gabal. Los santuarios paganos de los templos orientales fueron llevados a Roma al templo de El-Gabala. Heliogábalo contaba especialmente con judíos, samaritanos y cristianos: id agens, ne quis Romae deus nisi Heliogabalus coleretur; dicebat praeterea, judaeorum et samaritanorum religiunes et christianam devotionem illuc transferendam, ut omnium culturarum secretum Heliogabali sacerdotium teneret. Por lo tanto, si este emperador hubiera reinado por más tiempo y finalmente se hubiera consolidado firmemente en su idea de obligar tanto a judíos como a cristianos a profesar el monoteísmo del que era representante, entonces, por supuesto, la posición de los cristianos durante su reinado habría empeorado.
Este emperador, que mataba gente incluso como broma, habría provocado una persecución tan cruel de la que ninguno de los mejores emperadores de Roma fue capaz.
Cuando este vergonzoso emperador fue asesinado, el trono pasó a su primo Aurelio Alejandro Severo (222-235). Era un hombre de origen oriental, probablemente sirio. Su madre Julia Mammea también era del este. Alexander Sever también era un ecléctico en sus convicciones, pero de tipo más noble que su primo. No soñaba en absoluto con una asimilación forzada de todos los cultos bajo el liderazgo de una deidad y no imaginaba a otros dioses como cubículos, esclavos o compañeros de su dios. Por tanto, el primer acto de su reinado fue la devolución a sus lugares de aquellos objetos de culto que fueron traídos a Roma por Heliogábalo. Durante su reinado, la religión romana apareció significativamente purificada de esta impureza extraña.
El sincretismo religioso al que era devoto este emperador se parecía al llamado culto a los genios. Reconociendo la deidad en general, no rechazó los objetos de ningún culto. En la capilla de su propia casa había bustos no sólo de dioses, sino también de aquellos notables representantes de la humanidad que iniciaron algunas de las épocas más importantes de la historia religiosa. Así, por ejemplo, en su capilla, junto con los bustos de Apolonio de Tiana y Orfeo, había, dicen, un busto de Cristo y un busto de Abraham. Alejandro Severo pensó en aceptar a Cristo en el panteón de los dioses romanos paganos, guiado por el mismo pensamiento que supuestamente Adrián tenía en mente (Adrián, al construir templos, no colocó imágenes de dioses en algunos, y posteriormente surgió el rumor de que tenía la intención de dedicar estos templos al Dios cristiano). Pero esta deificación pagana de Cristo por parte de Alejandro Severo no se produjo por temor a que luego todos aceptaran el cristianismo.
Su influyente madre, que hizo sentir su autoridad sobre su hijo en todas partes y en todas partes, incluso más de lo que sería deseable para el imperio, puede considerarse una fuerte patrona del cristianismo. Durante su estancia en Antioquía, probablemente en el año 226, escuchó los discursos cristianos del célebre Orígenes.
Bajo Alejandro Severo, los cristianos podían hablar abiertamente en Roma. Su biógrafo informa que le gustaba mucho un dicho común tanto en la religión cristiana como en la judía: lo que no deseas para ti, no se lo hagas a los demás. Este lema se exhibió en muchos edificios públicos. Recomendó a los cristianos a los votantes romanos para puestos públicos como ejemplo de la necesidad de elegir a las personas más dignas para dichos puestos públicos. Cuando durante su reinado en Roma surgió una disputa sobre el derecho de propiedad de algún sitio en Roma entre cristianos y representantes de varias tabernas públicas (popinarii), el emperador, a quien se presentó esta disputa, decidió el asunto a favor de los cristianos, diciendo que era mejor que aquí hubiera un lugar para la veneración de cualquier dios que una posada. Así, este emperador fue un fuerte mecenas de los cristianos, aunque al mismo tiempo no dictó ninguna ley que legalizara su posición en el Imperio Romano.
Por lo tanto, todas sus acciones tenían el carácter de órdenes temporales del gobierno, y no de regulaciones orgánicas vinculantes para todo el Imperio Romano.
En esencia, el reinado favorable de Alejandro Severo para los cristianos fue un presagio de una futura situación incómoda para ellos. Los paganos se familiarizaron cada vez más con los cristianos. Esto, por un lado, les resultó favorable, ya que poco a poco fueron desapareciendo diversos prejuicios contra ellos. Pero, por otro lado, era desfavorable que los paganos reconocieran la estructura interna de la iglesia cristiana y, por tanto, pudieran causarle el daño más significativo. La orden de Septimio Severo, que causó tal impresión en los cristianos que incluso lo confundieron con el Anticristo, fue terrible porque afectó a la esencia misma del cristianismo. Si antes sólo estaba en vigor la ley “non licet esse vos” (“no te conviene ser”), ahora el gobierno se dio cuenta de que los cristianos, a pesar de ello, “están hechos” (fieri), que el cristianismo es un ser orgánicamente vivo.
En vista de esto, se hizo posible un golpe que antes no se había pensado; Este fue un serio obstáculo para la expansión del cristianismo. Anteriormente, un hombre pequeño, al convertirse al cristianismo, esperaba que no se notara pronto, pero ahora quedó claro que el gobierno distinguía entre clases de cristianos. Septimio Severo dirigió la persecución contra elementos menos sólidos: los conversos, aunque estos últimos podrían estar más inspirados por la idea religiosa. La persecución de Maximino el Tracio también se distingue por un rasgo similar.
El 19 de marzo de 235, Alejandro Severo fue asesinado por una persona que lo había beneficiado, a saber, el comandante en jefe de todas las tropas, Maximino (235-238), natural de Tracia, un hombre que se distinguió por muchas hazañas militares. Este rudo sucesor al trono de Alejandro Severo trataba con especial odio todo lo que le recordaba a su predecesor. Dado que Alejandro Severo trataba favorablemente a los cristianos, Maximino descubrió un odio especial contra los cristianos, como personas que estaban del lado de su predecesor, a quien odiaba. Sin embargo, debe ser justo que esta persecución contra los partidarios reales o imaginarios de Alejandro Severo se dirigiera no sólo a los cristianos, sino también a los propios paganos. Todos los partidarios del régimen anterior fueron sometidos a una severa persecución, muchos fueron ejecutados y otros fueron privados de todos sus bienes.
La persecución de Maximino es notable porque de él tuvo que huir el famoso Orígenes, quien estaba especialmente expuesto al peligro en este momento debido a su proximidad a la corte de Alejandro Severo debido a las relaciones con su madre. Sin embargo, esta persecución tenía sólo un carácter local, de modo que incluso en Capadocia, donde era tanto más peligrosa porque coincidía con el movimiento del pueblo contra los cristianos debido a los terremotos, los cristianos aún podían salvarse, porque la persecución no se llevó a cabo en todos los lugares al mismo tiempo. El emperador Maximino reinó muy brevemente (asesinado en mayo de 238).
Había muy poco religioso en el motivo de Maximino para perseguir a los cristianos. Como extranjero de nacimiento, no era devoto de la religión estatal romana y marcó su reinado con el saqueo sistemático de las iglesias romanos. Todo lo que había de precioso en ellos fue llevado al tesoro y fundido en monedas. Pero un detalle de su persecución atrae involuntariamente la atención de los investigadores: este emperador dio órdenes de perseguir principalmente a touV twn ekklhsiwn arcontaV, “líderes de las iglesias” (Eus.VI, 28). No hay razón para creer que estuviera dirigido exclusivamente contra los jefes de las iglesias, sino en general contra personas prominentes de la sociedad cristiana. A pesar de que a lo largo de esta época nos encontramos con martirios basados en el Edicto de Trajano, las órdenes de Septimio Severo y Maximino revelan cada vez más familiaridad con el cristianismo.
Si el edicto de Septimio Severo ataca el aspecto que constituye la fuerza vital del cristianismo, es decir, su propaganda, entonces Maximino revela estar familiarizado con la estructura de la iglesia cristiana, el gobierno ya sabe distinguir a los nuevos cristianos de los antiguos cristianos, a la jerarquía cristiana de los laicos comunes y corrientes. La persecución de Maximino en este sentido es significativa como presagio de la tormenta que se avecina; pero en términos de su implementación fue esporádica y no afectó a todos los cristianos, por lo que para muchos lugares la época de Maximino fue sólo una continuación de esa era relativamente pacífica que comenzó para los cristianos con la muerte de Septimio Severo.
La misma situación continuó bajo los dos sucesores de Maximino, Gordiano (238-244) y Felipe (244-249). Este último era de origen árabe y apoyaba tanto a los cristianos que existía la leyenda de que él mismo era cristiano. Pero aún más terrible fue la revolución en la situación de los cristianos cuando la corona pasó a finales del 249 a Decio.
Periodo tres. La Iglesia cristiana como sociedad perseguida por el propio gobierno
Decio (249-251) dejó atrás la gloria de un buen soberano. Pero sus rasgos no están del todo claros, porque no tiene un biógrafo especial entre los scriptores historiae augustae. En cualquier caso, con gran probabilidad podemos admitir que era un romántico por naturaleza y se propuso revivir el pasado irrevocable, restaurar la fuerza y la gloria de las antiguas instituciones romanas y, así, sentar una base sólida para el poder romano. No se sabe con certeza qué tan devoto era de la religión romana. Pero sin duda, este soberano se preocupó como pocos por restaurar la pureza de las costumbres de la antigua Roma. Su propia pureza se evidencia en una moneda con la inscripción: “pudicitiae Augusti” (a la castidad de Augusto). De la misma manera, valoraba muchísimo este rasgo en los demás. Un hombre que ya vivió en una época en la que el principado logró echar fuertes raíces históricas, pensó, sin embargo, en apoyar en todo su significado una institución republicano-aristocrática como el Senado.
Incluso quería restaurar la censura, con todos sus amplios derechos romanos antiguos, para supervisar la moralidad de los romanos. El Senado aristocrático reaccionó con simpatía ante esta idea. La elección del Senado recayó en un senador impecable, Valerian, pero este último se negó a aceptar este cargo, considerando que los derechos asociados a él exceden la competencia de una persona privada, y el tiempo se ha desviado tanto de la antigüedad que no es favorable para la renovación de tal cargo. Esto, en cualquier caso, demuestra que Decio puede ser caracterizado correctamente como un emperador del tipo romano antiguo, y a este respecto tiene su valor una breve observación del historiador (Vopiscus) de que Decio y su hijo vivieron y murieron como un antiguo romano. Su reinado duró poco. Comenzó a finales del 249 y a finales del 251 murió durante la campaña. Pero todo esto está casi lleno de persecución a los cristianos.
Probablemente, a finales de 249, o, en cualquier caso, en los primeros días de enero de 250, se emitió un edicto contra los cristianos. Su efecto sobre los cristianos fue aún más terrible porque fue el primer edicto que prescribió una persecución generalizada en todo el Imperio Romano contra aquellos que no respetaban la religión romana. La persecución de los cristianos era responsabilidad de los presidentes provinciales. Por lo tanto, el gobierno ha tomado ahora decisivamente el camino de perseguir la religión no reconocida y ha tomado él mismo la iniciativa de la persecución. El texto del edicto en sí no nos ha llegado. Pero de los detalles de la persecución se puede entender que en ese momento, en primer lugar, los líderes de las iglesias estaban en peligro, y luego todos los que se adhirieron al cristianismo se vieron obligados a renunciar claramente a él y demostrar su renuncia mediante sacrificios a los dioses. Para ello, en varias ciudades, las autoridades estatales designaron funcionarios electos, hasta 5 personas, que debían encargarse de llevar a los cristianos al sacrificio.
Se fijó un día determinado en el que todos los que profesaban el cristianismo debían presentarse y declarar si permanecían en su fe o deseaban volver a la religión romana. En el primer caso estaban sujetos a todo el peso del edicto; estaban sujetos a la misma cosa si no comparecían ante la autoridad pública. En este último caso, debían acreditar fehacientemente su renuncia. El gobierno ya no se contentaba con una simple declaración de renuncia al cristianismo. Se tomaron todas las medidas para garantizar que los cristianos, al menos los especialmente prominentes, fueran llevados al altar para ofrecer sacrificios a los dioses.
El efecto de esta medida sobre los cristianos fue abrumador. La larga era de paz debilitó enormemente la tensión moral bajo la cual vivían los cristianos de la primera era de persecución. Muchos cristianos se habían acostumbrado tanto a su situación que no previeron ningún peligro para sí mismos. La calma de la moralidad, el sueño casi completo de la religión, caracterizó a muchos cristianos de esa época. Pero también hay que añadir que la Iglesia cristiana en aquel momento aumentó significativamente en la composición de sus miembros, porque el cristianismo en una época pacífica también estaba dispuesto a aceptar a aquellos que no habrían tenido el coraje de unirse a esta religión en una época de persecución. Por lo tanto, la persecución de Decio estuvo marcada en algunas iglesias por una multitud de caídos. Esto es especialmente conocido sobre Cartago y Alejandría. En primer lugar, el estado de los creyentes es descrito por el obispo Cipriano, en segundo lugar, por el obispo Dionisio. Cipriano dice que muchos cayeron durante esta persecución incluso antes de la batalla. Con vergonzosa prisa, el día señalado, muchos de los cristianos se apresuraron al altar.
Algunos iban de forma totalmente voluntaria y con fingida desfachatez declaraban que nunca habían sido cristianos. Otros, que ocupaban algún cargo civil, se vieron obligados a comparecer ante el tribunal por su propio rango. Finalmente, otros fueron arrastrados casi a la fuerza por amigos y familiares, obligándolos a renunciar. Dicen que un marido llevó a la fuerza a su esposa al altar e hizo un sacrificio por ella, aunque ella gritó: "No fui yo quien hizo esto, sino tú". Algunos incluso trajeron a sus bebés y les dieron gotas de vino de sacrificio. Muchos se acercaron al altar con tal cobardía que provocaron el ridículo entre los paganos. Algunos finalmente resistieron valientemente el primer golpe de la persecución y fueron llevados a prisión, pero no pudieron soportar el encarcelamiento y renunciaron al cristianismo.
Así vemos que el gobierno ha cambiado su táctica hacia los cristianos. Antes no quería que los cristianos fueran vistos ni los buscaba, pero ahora comenzó a convertirlos al paganismo, no los ejecutó, sino que los obligó a renunciar mediante todo tipo de torturas. Esto explica el hecho de que muchos se hayan apartado.
Después de esta persecución apareció una clasificación especial de los propios apóstatas, los llamados caídos. Cuando, después de que esta persecución había amainado, los jefes de las iglesias plantearon la cuestión de la disciplina eclesiástica con respecto a los caídos, entonces, dependiendo de la culpa de los caídos, establecieron tales categorías de ellos. Aquellos que renunciaron al cristianismo sin ninguna coerción, sin siquiera sufrir ninguna amenaza y, por tanto, renunciaron voluntariamente, fueron declarados más culpables; menos culpables son los que renunciaron por debilidad humana, incapaces de soportar la tortura hasta el final. Luego se prestó atención a la forma misma de la renuncia. El mayor grado de disminución estuvo representado por a) thurificati et sacrificati, es decir.
los que hacían sacrificios con sus propias manos, sacrificaban animales para el sacrificio o quemaban incienso en el altar, b) Pero algunos hicieron un compromiso entre las crueles exigencias de la ley y su propia conciencia; no hacían sacrificios ellos mismos, sino que sólo recibían del funcionario encargado de este asunto tipos especiales, los llamados libelli, que certificaban que los portadores de sus sacrificios habían traído a los dioses romanos y, por lo tanto, debían estar libres de persecución (lbellatici). c) Finalmente, los caídos de tercera clase hicieron aún menos. Ni siquiera corrigieron estos certificados falsos, pero a través de obsequios o conexiones influyentes lograron que sus nombres, en su ausencia, fueran incluidos en las listas de quienes realizaban el sacrificio. Estas fueron las llamadas actas facientes. Todos ellos estuvieron sujetos a diversos grados de castigo eclesiástico.
Actualmente, tenemos una idea exacta de aquellos libelli que se emitieron durante la persecución deciana a individuos que renunciaban al cristianismo. En Egipto, junto con varios otros documentos escritos en papiro, se encontraron copias de estos libelli en griego (de Fayum y Oxirrinco). Su forma es la siguiente:
"Elegido por el bien de las víctimas de la aldea de Alexander Island, de Aurelius Diógenes, hijo de Satavut, de la aldea de Alexander Island, 72 años, cicatriz sobre la ceja derecha. Siempre he hecho sacrificios a los dioses, y ahora, en tu presencia, de acuerdo con el edicto (kata ta prostetagmena), hice un sacrificio y una libación y probé las carnes sacrificadas. Por favor, suscríbete. Te deseo lo mejor. Aurelius Diógenes presentó una petición. Aurelio Siro testifica como participante [en el sacrificio que Diógenes sacrificó con nosotros en el primer año del autócrata César Cayo el Mesías Trajano Decio el próspero y piadoso Augusto 2 [= 25 de junio]".
De esto vemos que el edicto era el más estricto; Se tomaron medidas para evitar el uso de libelli de otras personas: aquí se indican el nombre completo, la edad y los signos externos. Todos los libelli eran del mismo tipo; En las oficinas se preparaba una cantidad increíble de ellos en forma conocida. Las partes generales del formulario están escritas con hermosa letra clerical, pero la letra del portador no es tan hermosa. Además de los libelli, los individuos recibieron libelli colectivos; su forma es la misma con la correspondiente sustitución de “yo” por “nosotros”. "Elegido por las víctimas de la aldea de Filadelfia, de entre los aurelianos Siro y Pasvio su hermano, y Demetrio y Sarapiada, nuestras esposas campesinas (exwpuleitwn). Siempre hemos hecho sacrificios a los dioses", etc.
En la literatura occidental existe la opinión de que estos libelli fueron dados solo a los cristianos, pero es mejor pensar que todos los paganos también los recibieron, porque, en esencia, no había signos externos por los cuales un cristiano pudiera distinguirse de un pagano, y en boca de un pagano la afirmación de que él "y siempre hacía sacrificios a los dioses" sonaba completamente sincera. Esto explica la abundancia de libelli. Los cristianos, que querían obtener libelli, a veces recurrían al soborno de los funcionarios.
Los historiadores admiten que la persecución de Decio dio a la iglesia cristiana comparativamente más confesores que mártires. Lejos de ser tan generalizada, la persecución bajo Severo puede haber producido más mártires que la persecución formalmente planteada y estrictamente llevada a cabo bajo Decio. Esto se explica por el hecho de que el gobierno estaba ahora convencido de que los cristianos, como tales, debían ser considerados buenos ciudadanos y que no había ningún incentivo para destruirlos. Al mismo tiempo, la larga experiencia de la época anterior demostró que es imposible detener el desarrollo del cristianismo resistiéndolo pasivamente, condenando a ejecución según el rescripto de Trajano sólo a aquellos que son sorprendidos o condenados por el cristianismo. Por lo tanto, habiendo tomado la iniciativa de perseguir a los cristianos, el gobierno no estaba preocupado por exterminar a los cristianos tanto como fuera posible, sino por obligarlos a renunciar al cristianismo.
No dudaron en elegir los medios para ello: la tortura se utilizó a gran escala y algunos gobernantes de las regiones, en su propia crueldad, fueron más allá de las instrucciones directas del edicto imperial. En cualquier caso, en varios lugares, aparentemente, los representantes de las autoridades compitieron entre sí para obligar a los cristianos a renunciar y no llevar el asunto al martirio.
En Roma, sin embargo, no fue así: allí, el 20 de enero de 250, el obispo Fabián murió como mártir, y su muerte causó una impresión tan terrible en los cristianos que su sede permaneció vacía durante más de un año. Pero en otras zonas, incluso aquellos obispos que tuvieron el honor de ser confesores de Cristo murieron en prisión. Así, por ejemplo, Alejandro, obispo de Jerusalén, tras una valiente confesión, murió tras ser enviado a prisión. Lo mismo ocurrió con Babyla, obispo de Antioquía. En ese momento, el famoso Orígenes, que se encontraba en Tiro, fue sometido a tortura. Sin embargo, el presidente tuvo cuidado de no convertirlo en mártir; Por eso, él, ya anciano, agotado por el sufrimiento, fue enviado a prisión. Pero en la propia Roma generalmente se adhirieron al mismo sistema; por ejemplo, el presbítero romano Celerinus fue más de una vez confesor de Cristo en presencia del propio emperador, y fue sometido a torturas, dolorosas, pero que no pusieron en peligro su vida.
Durante 19 días estuvo en prisión, tendido sobre diversos instrumentos de tortura; pero el asunto terminó con su liberación viva al mundo. De otro presbítero romano, Moisés, se sabe que durante 11 meses y 11 días, mientras estaba en prisión, fue sometido a diversas torturas. Debido al largo tormento, este presbítero murió. En la propia Roma, la persecución probablemente amainó y se debilitó ya a finales del año 250, especialmente cuando el emperador tuvo que emprender una campaña. En este momento, Celerinus era indudablemente libre y se iniciaron relaciones bastante frecuentes entre el clero de la iglesia romana y la cartaginesa.
En Cartago siguieron el mismo sistema de desgastar a los cristianos vivos con torturas prolongadas. Así, por ejemplo, un confesor, Luciano, que estaba en prisión, escribe: “Por orden del emperador, nos ordenaron pasar hambre y sed: hace 8 días nos dieron por última vez, también después de 5 días de perfecto ayuno, un poco de pan y una medida de agua”. Este aspecto de la persecución de Decio en Cartago aumentó significativamente el número de los que se apartaron. Con el ardiente temperamento africano, algunos cristianos se comportaron desafiantemente hacia los paganos, esperando una rápida ejecución por confesar el nombre de Cristo, pero no pudieron soportar la prolongada tortura y renunciaron.
En cuanto a Alejandría, esta ciudad soportó la persecución de Decio, aparentemente con mayor valor, aunque aquí también hubo apostasías. Hay que admitir que los cristianos de Alejandría estaban preparados para esto, especialmente por los disturbios que se produjeron en la ciudad. Incluso un año antes del anuncio del edicto de Decio sobre la persecución de los cristianos, apareció en Alejandría un poeta y hechicero que entusiasmó a la gente, y la turba decidió obligar a los cristianos a renunciar al cristianismo. Primero, los obligaban a recitar alguna fórmula sagrada pagana, y los que se negaban eran sometidos a las torturas más crueles: eran arrastrados por toda la ciudad, por un camino cubierto de piedras, golpeados con palos y finalmente cubiertos de piedras. En ese momento, muchos se vieron obligados a huir. Las casas cristianas fueron saqueadas; Era peligroso aparecer en las calles. Hubo otros frecuentes disturbios políticos en Alejandría que los cristianos también tuvieron que soportar. Por tanto, la atención de los cristianos ya estaba hasta cierto punto tensa.
Por lo tanto, cuando, bajo el prefecto Sabina, comenzó a ejecutarse el edicto de Decio, suficientes cristianos se presentaron y se declararon firmes confesores. Entre ellas llaman especialmente la atención 4 mujeres, una de las cuales sufrió las torturas más severas, y las otras 3, por orden de Sabino, fueron ejecutadas sin ninguna tortura previa. Dióscoro, de 15 años, se declaró simplemente como un firme confesor del cristianismo, a pesar de las amenazas y tormentos se mantuvo fiel al cristianismo, pero el propio Sabino, teniendo en cuenta su demasiado corta edad, lo dejó con vida.
Cipriano, obispo de Cartago, consideró prudente esconderse de la ira de los paganos y, retirándose a algún lugar desconocido, continuó gobernando su iglesia. Sin embargo, de la misma manera, casi involuntariamente, Dionisio, obispo de Alejandría, tuvo que esconderse. Él, describiendo con precisión las circunstancias de su supuesta huida, nos cuenta un rasgo precioso, del que queda claro que en este momento sólo los representantes oficiales de las autoridades están persiguiendo a los cristianos. Por el contrario, el pueblo que hasta hace poco estaba en guerra contra los cristianos bajo la influencia de excitaciones aleatorias, ya ha hecho las paces, por así decirlo, con su existencia.
Como obispo, Dionisio enfrentó el mayor peligro. Sabino, inmediatamente después de recibir la orden del emperador, ordenó a un detective (frumentarius) que encontrara a Dionisio. Para sorpresa, este detective buscó a Dionisio por todas partes excepto el lugar donde podía encontrarlo: es decir, Dionisio permaneció en su casa durante tres días enteros, mientras lo buscaban por todos los caminos. Finalmente, al cuarto día, Dionisio tuvo la oportunidad de abandonar Alejandría. Huyó a un pueblo de las afueras, pero allí lo encontraron con cuatro compañeros, aparentemente presbíteros, y lo detuvieron. Su quinto compañero, un tal Timofey, estaba ausente en ese momento. Al aparecer después, comprobó con horror que el obispo y sus compañeros ya no estaban en la casa, que habían sido detenidos y que se había asignado un guardia a la casa. Asustado por esto, Timofey se apresuró a correr y en el camino se encontró con varios aldeanos que iban a un pueblo para una boda: según la costumbre de esa zona, tenían la intención de pasar la noche en un banquete. Le preguntaron a Timoteo qué le pasaba y él les contó todo.
Estas personas llegaron a la casa donde se estaba celebrando la boda y contaron este incidente a los invitados. De repente, como si fuera una señal, saltaron de sus asientos y corrieron hacia la ciudad donde estaban detenidos Dionisio y sus compañeros. Ya era de noche oscura. El obispo y sus cuatro compañeros estaban custodiados por soldados. Los aldeanos atacaron la casa donde se encontraba Dionisio, con tal grito que los soldados comenzaron a correr. Los aldeanos irrumpieron en la casa. El obispo vestía sólo una túnica de lino y yacía sobre tablas desnudas. Suponiendo que había sido atacado por ladrones, les ofreció la ropa que se había quitado. Pero le pidieron que se pusiera de pie, y cuando él, preguntándose qué pasaba, no se atrevió a seguir su petición e incluso pidió que le cortaran la cabeza antes del juicio, lo levantaron, lo montaron en un asno y lo llevaron a un lugar cercano. Parece que debemos suponer que estos aldeanos no eran cristianos, sino paganos, porque Dionisio les rogó que advirtieran a los soldados y le cortaran la cabeza, una petición increíble para los cristianos.
Por tanto, este hecho muestra que, sin entusiasmo extraño, la población pagana trataba a los cristianos con calma e incluso con simpatía. Después de este inesperado rescate de la custodia, Dionisio se retiró a algún lugar desconocido. Muchos obispos de Egipto siguieron su ejemplo de la misma manera y se retiraron al desierto, donde algunos de ellos murieron de forma desconocida.
Entre los obispos que escaparon de la persecución, el más famoso es San Gregorio de Neocesárea, quien con su rebaño, todavía demasiado joven para soportar una prueba tan cruel, se retiró a los lugares desiertos del Póntico y permaneció allí hasta que terminó la persecución.
La persecución de Decio, que disminuyó gradualmente durante su reinado, cesó por completo bajo su sucesor Galo (251-253). Pero en 252 o a principios de 253 hubo un nuevo brote de los paganos. En ese momento, todo el Imperio Romano fue visitado por una severa pestilencia, que en algunos lugares duró 15 años. La terrible devastación causada por la epidemia impulsó al gobierno romano a considerar más seriamente sus deberes religiosos, y el emperador ordenó a todos sus súbditos que hicieran sacrificios purificadores al dios Apolo el salvador (Apollo salutaris). Obligados a realizar estos sacrificios, los cristianos también tuvieron que sufrir en varios lugares. En Cartago, la ira del pueblo contra los cristianos fue tan excitada que se escuchó nuevamente un grito cruel: "Cyprianum ad leonem". Sin embargo, esto se resolvió por el hecho de que los paganos comenzaron a tratar a los cristianos con mayor tolerancia.
Cuando la devastadora epidemia afectó a Cartago, la sociedad pagana, completamente desmoralizada, se mostró desde su lado más cruel. Cada uno se preocupaba egoístamente sólo por su propia vida. Los lazos de parentesco y amistad, antes los más estrechos, se rompieron. Todos los enfermos eran echados de sus casas a la calle sin piedad; los que morían permanecían en las calles sin sepultura, por lo que el montón acumulado de cadáveres en descomposición amenazaba, además de la epidemia, con un nuevo desastre por la contaminación del aire. Durante este tiempo, Cipriano se dirigió a los creyentes de Cartago con un sermón en el que les recordó que en este tiempo de tentación deben mostrarse dignos de su título, deben mostrar cuán fuertes son los lazos de amor fraternal que los unen; No es suficiente que debamos volver nuestra compasión hacia los propios paganos.
Bajo la influencia de las convicciones de Cipriano, se produjo tal entusiasmo moral en Cartago que los ricos comenzaron a donar sus propiedades y los pobres pusieron voluntariamente sus servicios a disposición de los líderes de la iglesia. Así, en poco tiempo las calles de Cartago quedaron libres de cadáveres infecciosos, que fueron enterrados, y así el nuevo peligro de contaminación del aire desapareció por sí solo. Esta medida tuvo un efecto beneficioso sobre los paganos.
Al mismo tiempo que Cartago, la misma plaga asolaba Alejandría. Aquí, gracias a las convicciones de Dionisio, los cristianos también se mostraron dignos de su título y también se comparan favorablemente con la crueldad inhumana de los paganos, que también aquí arrojaban a los enfermos y muertos a la calle. Los cristianos trataban a los enfermos como hermanos, vestían a los moribundos con ropas funerarias y los enterraban. Muchos murieron en el cumplimiento de este deber de amor fraternal. Pero no faltaron quienes les mostraron el último honor. También en este caso el heroísmo cristiano tuvo un efecto beneficioso sobre los paganos.
La persecución de los cristianos después de Decio se reanudó bajo el emperador Valeriano (253-260). Este fue el mismo Valeriano que, elegido por todo el Senado, fue elevado al cargo de censor por Decio, pero lo rechazó. Como personaje elevado, como soberano, fue uno de los fenómenos más nobles de su tiempo, y si los historiadores romanos no lo consideran entre los “mejores emperadores”, es sólo porque su final fue demasiado infeliz, ya que en el año 260, durante la campaña persa, fue capturado por el rey persa Sapor y aquí fue sometido a crueles torturas. Murió en cautiverio.
En los primeros años del reinado de Valeriano, los cristianos disfrutaron de tal paz y prosperidad que el reinado de Valeriano podría considerarse incluso mejor para ellos que el reinado de aquellos emperadores a quienes las leyendas llamaban cristianos. Pero en el año 257 se produjo un cambio que, a pesar de los esfuerzos, no se puede explicar. Dionisio de Alejandría atribuye este cambio desfavorable a la influencia de su favorito Macriano en la mente de Valeriano. Pero esta explicación, en esencia, resulta externa, ya que se desconocen los motivos por los que este dignatario influyó en Valeriano y lo persuadió a cambiar su política hacia los cristianos. Hasta ahora, los cristianos han disfrutado de paz y prosperidad. Incluso en la casa imperial había muchos cristianos entre los sirvientes. De repente hubo una orden de perseguir a los cristianos.
La persecución fue declarada en todas partes y llevada a cabo en el estilo y dirección de la persecución de Decio. El gobierno demostró una perfecta comprensión de las condiciones especiales de existencia del cristianismo. Valeriano emitió dos edictos. El primer edicto, del año 257, sólo prohibía estrictamente a los cristianos reunirse para adorar y visitar las llamadas tumbas, lugares de enterramiento (koimhthria). Quienes visitaran lugares de culto después de esta prohibición se enfrentarían a la ejecución.
El 30 de agosto de 257, el procónsul de África Paternus invitó a Cipriano, obispo de Cartago, a su secretarium y le anunció que se había recibido un decreto imperial ordenando que aquellos que no se adhirieran a la religión estatal romana regresaran a ella y hicieran sacrificios. “¿Qué dices a eso?” "Soy cristiano y obispo", respondió Cipriano, "no reconozco ningún otro dios excepto el único Dios". - “¿Sigues con esta intención?” - "Sí." - “¿Entonces te gustaría (poteris) exiliarse en la ciudad de Kurubi?” - "Me voy." "El decreto se refiere no sólo a los obispos, sino también a los presbíteros. ¿Quién es el anciano en esta ciudad? "Tienen una ley excelente que prohíbe las denuncias, y no las denunciaré. Nuestra enseñanza (disciplina) no les permite aparecer por sí solos, y esto también a vosotros os desagradaría (tuae quoque censurae hoc displiceat). Pero cuando comience la búsqueda, serán encontrados”. - “Los encontraré. También prohíbo, bajo amenaza de muerte, celebrar reuniones de oración (conciliabula) y visitar cimitiria”. “Haz lo que te ordenen”, respondió Cipriano.
Al mismo tiempo, Dionisio de Alejandría fue invitado a la corte del prefecto alejandrino, quien lo invitó a realizar ceremonias romanas y luego anunció que estaba prohibido a los cristianos reunirse en las cimitiria o lugares de culto público, y que esto sería vigilado, y exilió al obispo, sobre la base de un edicto imperial, a una de las zonas remotas.
Pero esta medida aparentemente no tuvo el efecto esperado por los paganos; por tanto, en agosto de 258 se emitió un segundo edicto, más cruel. Ordenó directamente que todos los jefes de iglesias, obispos, presbíteros y diáconos que se mostraran firmes en su confesión de fe fueran ejecutados. Los ciudadanos de alto rango, los senadores, los egregios viros y luego los jinetes, en primer lugar, por confesar a Cristo, son privados de la ciudadanía romana, sus propiedades son llevadas al tesoro, y si después de esto permanecen firmes en la fe, son ejecutados. Las matronas de alto rango por confesar a Cristo fueron privadas de sus propiedades y exiliadas a lugares remotos. Los que estaban al servicio imperial (los llamados cesarianos) fueron privados de sus bienes por confesar a Cristo, registrados como siervos y exiliados a propiedades palaciegas.
Durante esta persecución, Cipriano, obispo de Cartago, murió como mártir el 14 de septiembre de 258, y Fructuoso, obispo de Tarracona, el 21 de enero de 259. Incluso antes, el 10 de agosto de 258, sufrieron Xisto, obispo de Roma, y su diácono Lorenzo.
Un año después, Cipriano fue convocado nuevamente a Cartago. Aquí ya no encontró a Patern; Galerio Máximo era procónsul. El 14 de septiembre le fue presentado Cipriano. “¿Eres Taskiy Cyprian?” - "I". - "¿Eres el padre de los sakrilegs?" - "I". - “Los emperadores os ordenaron hacer un sacrificio (caeremoniare)”. - “No lo haré (non facio)”. - “Piensa en ti mismo (cónsul tibi).” - “Haz lo que te ordenan. En un asunto tan justo no hay nada en qué pensar (fac quod tibi praeceptum est; in re tarn justa nulla est consultatio)”. El procónsul formuló la acusación de la siguiente manera: "Has vivido durante mucho tiempo como un sacrílego (diu sacrilega mente vixisti). Te has mostrado enemigo de los dioses romanos y de las leyes sagradas. Los emperadores más augustos no pudieron persuadirte a volver a realizar los ritos religiosos romanos. Como advertencia a aquellos a quienes has atraído a tu comunidad criminal (conspiratio), pagarás con tu sangre por violar las leyes". Y luego leyó la frase: “Tascium Cyprianum gladio animadverti placet” (Tascium Cyprian debe ser ejecutado con la espada). “Deo gratias” (gracias a Dios), respondió el santo obispo.
Incluso bajo Valeriano, la persecución se combinó con la tortura y la prolongada languidez en prisión. Incluso en ese momento, la población pagana trataba a los cristianos con bastante calma, y dado que el segundo edicto golpeó con particular fuerza solo a los primados, y entre ellos a los especialmente destacados, los cristianos comunes y corrientes se comportaron con notable libertad en la era misma de la persecución.
Así, por ejemplo, cuando Cipriano finalmente fue detenido y llevado a Cartago a altas horas de la noche, no pudo presentarse al juicio. Todos los creyentes cartagineses se reunieron por la noche en la casa en la que se encontraba el obispo. Así se formó la vigilia cristiana; pero, temiendo por el bienestar de su rebaño, el propio obispo pidió a los reunidos que se dispersaran, para que no ocurrieran problemas en ese momento. De la misma manera, los creyentes se reunieron por la mañana y no ocultaron en lo más mínimo que pertenecían a la Iglesia de Cipriano. Cuando el obispo mayor era llevado a juicio, uno de los creyentes le sugirió que se cambiara de ropa, porque el obispo cansado estaba cubierto de sudor. Cuando Cipriano finalmente fue condenado y llevado al lugar de ejecución, estaban presentes los ancianos, a quienes entregó sus ropas; el diácono y el obispo le ataron la túnica alrededor de los brazos antes de inclinar la cabeza bajo la espada. Las actas dicen que Cipriano ordenó al clero reunido que le diera 25 monedas de oro al verdugo que iba a ejecutarlo.
La misma actitud tranquila de la población pagana hacia el cristianismo se refleja en España. Cuando Fructuoso, obispo de Tarracona, con dos diáconos, fue condenado a ser quemado en la hoguera por el presidente Emiliano, fue acompañado con pesar por multitudes de personas, no sólo creyentes, sino también paganos que amaban a este obispo por su carácter. Muchos creyentes salieron a su encuentro y le ofrecieron a beber vino aromático; pero el obispo se negó porque aún no era el momento de permitir el ayuno (el 21 de enero era viernes). Es curioso, sin embargo, que el propio juez tratara al obispo con bastante rigor y dureza. Su frase antes de pronunciar el veredicto es típica. A la pregunta del juez: “¿Es usted obispo?”, Fructuoso respondió: “suma”. Y el juez le respondió: “fuisti”, que significa: “fuiste obispo”, es decir, alguna vez exististe: con estas palabras el juez pareció pronunciar una sentencia. Pero, al menos, este presidente hace tiempo que aceptó el hecho de la existencia del cristianismo. Entre los sirvientes de su casa había cristianos, quienes dijeron a la hija de Emiliano que los santos mártires, el obispo y los diáconos, habían sido llevados al cielo.
Hablaron de esto con el mismo Emiliano, y éste fue a ver si él también vería ascender al cielo las almas de los santos mártires. Evidentemente, este presidente, en sus medidas punitivas contra los cristianos, no consideró necesario ir más allá de los límites de la necesidad oficial que pesaba sobre él. De esto se desprende claramente que los paganos eran indiferentes al cristianismo.
Los mártires númidas se comportaron durante la persecución con especial heroísmo y, aparentemente deseando el martirio, se declararon deliberadamente clérigos, aunque no tenían derecho a hacerlo. Se dice que Jacob deseaba (affectavit) confesarse no sólo como cristiano, sino también como diácono, y Marian se declaró sólo lectora, lo que en realidad era (sicuti fuerat). En otras partes de África, muchos cristianos fueron detenidos, y uno de ellos, el diácono Flaviano, era especialmente querido por los paganos. Los paganos lo rodearon y le rogaron con lágrimas que hiciera un sacrificio a los dioses, y luego lo dejaron pensar y vivir como quisiera. Pero Flaviano no estuvo de acuerdo con esto. Cuando todos los demás confesores fueron condenados y el asunto llegó a Flaviano, los paganos gritaron que estaba mintiendo, que era diácono: no era diácono. El tribunal hizo caso a este grito y envió a Flaviano de nuevo a prisión. Dos días después, Flaviano fue llevado nuevamente a juicio. En el juicio le preguntaron por qué mentía y se llamó a sí mismo diácono. "No estoy mintiendo en absoluto", respondió Flaviano. Pero la multitud volvió a gritar que mentía.
Incluso se presentó una declaración escrita al respecto. Flaviano le explicó que no tenía necesidad de mentir, ya que no le reportaría ningún beneficio. Pero la multitud gritó que el juez torturara a Flaviano; esto no lo deseaba por sed de sangre, sino con la esperanza de que el tormento obligara a Flaviano a no demostrar, al menos, que era diácono. De esa manera seguiría con vida. Pero el juez, al ver la firmeza inquebrantable del confesor, no lo sometió a torturas y lo condenó a muerte.
La compasión de la multitud se expresó de una manera peculiar y grosera, pero, sin embargo, este hecho indica que los paganos ya habían aceptado la existencia del cristianismo entre ellos y no estaban particularmente inclinados a perseguir a los cristianos ahora. Por supuesto, cuando los cristianos eran ejecutados siempre había gente contenta con la tortura. Pero este fenómeno ya es natural porque el pueblo romano fue criado con diversiones tan sangrientas como los espectáculos de circo, y para los romanos ver algún tipo de derramamiento de sangre como la lucha de un hombre con un hombre o un hombre con un animal era uno de esos placeres peculiares que no podían negarse ante la visión del martirio. Pero la fuerza inicial de la enemistad de los paganos hacia los cristianos en ese momento sin duda se rompió.
Edicto de Galieno y la posición de los cristianos ante la persecución de Diocleciano
El sucesor de Valeriano fue su hijo Galiano (260-268), quien fue declarado emperador bajo su padre. Por su naturaleza, este emperador es un juego de azar. No era en absoluto un estadista, con fuertes inclinaciones como artista y con todos los defectos característicos de un tipo de artista bastante corriente. El emperador Cómodo era un gladiador en el trono, Heliogábalo parece un bufón y el mejor lugar para Galieno sería Atenas. De hecho, gravitaba hacia esta ciudad con todas sus simpatías; consideraba un placer ser ciudadano ateniense, estaba orgulloso de ser el "arconte" de Atenas y soñaba con contarse entre las huestes de areopagitas atenienses. Fue un excelente orador, un poeta talentoso y un artista versátil. En términos de carácter personal, era un Heliogábalo ennoblecido, algo disoluto, pero no depravado, alegre, juguetón y extraordinariamente bondadoso. Pero definitivamente no era apto para el trono y dejó la peor reputación entre los historiadores romanos.
Su reinado no fue nada tranquilo; Mientras tanto, según los historiadores, vivía en el lujo (luxuria), se comportaba como un incapaz. Gobernó el Imperio Romano no mejor que los niños gobiernan un imperio imaginario cuando juegan al rey entre ellos. De hecho, aceptó todo tipo de fracasos ocurridos durante su reinado con una alegría increíble y puramente infantil. Le informan, por ejemplo, que Egipto se ha desprendido de su poder. "Bueno", responde el emperador, "¿no podemos vivir sin lino egipcio?" Asia, dicen, fue atacada por los escitas y esta provincia sufrió gravemente a causa de un terremoto. El Emperador responde: “¿No podemos prescindir de las telas asiáticas?” "La Galia cayó del sometimiento". El emperador simplemente se rió y dijo: “¿Son realmente las capas militares de Arras (sagum) las que mantienen al Imperio Romano en funcionamiento?”
Durante su reinado, varios pretendientes al trono aparecían constantemente en sucesión y, a menudo, simultáneamente en diferentes extremos del imperio, y el emperador, que vivía en Roma con sus amigos, hablaba sólo de lo que había preparado para la cena, qué tipo de actuación había en el escenario y qué juegos de circo serían mañana. El pueblo se indignó con él e incluso lo insultó porque dejó sin retribución el cautiverio y la muerte de su padre. En este caso, trató estos desafíos con asombrosa indiferencia y solo castigó cuando las declaraciones en este sentido se volvieron increíblemente descaradas. Dicen que cuando le informaron que su padre había muerto en cautiverio, dijo: “Sabía que mi padre era mortal”. Hay que admitir que el carácter de este emperador disoluto era inusualmente amable. Las bromas que hacía a las personas que atraían su ira no eran en absoluto las bromas de Heliogábalo. Dicen, por ejemplo, que durante las actuaciones de circo se soltaba un buey enorme y feroz. Un luchador inexperto (venator) se le opuso, le disparó diez veces y no lo mató. Hubo burlas.
Pero de repente el emperador envía una corona a este luchador. Cuando todos acogieron con desconcierto este acto, ordenó una respuesta a través del heraldo: “No golpear tantas veces a un buey así es asunto difícil” (taurum totiens non ferire difficile est).
Este complaciente sucesor de Valeriano se declaró de la mejor manera posible en relación con los cristianos. Por tanto, sus contemporáneos cristianos no pueden alabar lo suficiente su reinado. Dionisio de Alejandría, que vivió bajo Decio y Valeriano, habla de la afirmación del propio poder de Galiano sobre el Imperio Romano: “después de una pequeña nube, que por un corto tiempo oscureció el cielo despejado, finalmente volvió a brillar la luz aún más brillante del sol que antes brillaba”. Los obispos cristianos que vivieron bajo su mando hablan de su reinado como “la paz de todas las iglesias”. Este mundo de iglesias se basa en su edicto, que promulgó tan pronto como conoció el desafortunado resultado de la guerra con los persas de su padre. Luego emitió un decreto (ta programmata), por el cual suspendió el efecto de los edictos de Valeriano contra los cristianos y permitió a los jefes de las iglesias llevar a cabo libremente sus actividades religiosas.
Los “programas” en sí no nos han llegado. Sólo ha sobrevivido el rescripto del emperador, entregado a Dionisio de Alejandría y otros obispos egipcios, cuando en 262 Egipto quedó bajo el gobierno de Galieno, e incluso entonces en una mala traducción griega. "El emperador César Publio Licinio Galiano, el piadoso y próspero Augusto, Dionisio, Pinna y Demetrio y otros obispos. Ordené que el beneficio de mi donación se llevara a cabo en todo el mundo para que la policía se retirara de los lugares de culto. Por lo tanto, en virtud de este rescripto, podéis usarlos para que nadie os moleste. Para que cada uno de vosotros pueda aprovechar este derecho, hice una orden al respecto hace mucho tiempo. En este sentido, Aurelio También recibió una orden Quirino, que estaba a cargo del departamento financiero en Egipto” (Eus. VII, 13). Al mismo tiempo, se enviaron decretos similares a todos los demás obispos, que hablaban del regreso de la kimitiria a los cristianos.
Algunos estudiosos, tanto pasados como modernos (por ejemplo, Gorres) interpretan la expresión de los escritores eclesiásticos sobre el “mundo de las iglesias” y el rescripto de Galieno en el sentido de que Galieno dio a la religión cristiana la libertad reconocida por la ley, la elevó a la categoría de religiones permitidas y, por lo tanto, cambió significativamente la política romana hacia los cristianos, aboliendo todo lo que estaba dirigido contra los cristianos del Imperio Romano, comenzando por Trajano. Pero un número significativo de otros estudiosos no está de acuerdo con esta interpretación, considerando que este rescripto da a los cristianos menos que la elevación de su religión a la categoría de reconocida por el Estado.
De hecho, en el texto del rescripto, tal como se ha conservado hasta ahora, no hay ninguna afirmación de que el cristianismo sea reconocido como una religión permitida, de que, por ejemplo, todos puedan aceptarlo. Ni siquiera se dice que todas las leyes que estaban en vigor contra los cristianos ahora están siendo derogadas. Los rescriptos de Valeriano dirigidos contra los cristianos sin duda han sido anulados, de hecho ya no son válidos. Pero estos rescriptos eran, por así decirlo, una manifestación particular de un principio general. El cristianismo no ha sido una religión permitida desde los días de Trajano, pero no siempre ha sido perseguido positivamente. Valeriano estableció una forma especial de persecución, que duró sólo mientras reinó. Ya en el primer edicto se prohibía a los cristianos celebrar reuniones litúrgicas y entrar en la cimitiria. Dado que la supervisión de la Cimitiria fue establecida por orden del emperador, es muy probable que estos lugares públicos, que pertenecían a los cristianos, finalmente pasaran al tesoro y, por tanto, la propiedad pública que pertenecía a los cristianos fuera enajenada.
Galiano en su rescripto dejó claro que el edicto de su padre no se aplicaría en esta dirección y ordenó que las propiedades que les habían quitado fueran devueltas a los cristianos o, al menos, que se les diera libre entrada a estos lugares. Pero en cuanto a la naturaleza de la religión cristiana misma, no pronunció ningún juicio sobre si debería considerarse permisible o inadmisible. Incluso la palabra “cristiano” no aparece en el rescripto. Ni el discurso ni el texto llaman cristianos a los cristianos; se les considera una de las sociedades religiosas subsumidas bajo el concepto de "collegia tenuiorum" (corporaciones de gente pequeña). Gallien no planteó la fatal cuestión del “nomen”; fingió no entender a qué obispos se dirigía con su edicto, y había obispos en todos los colegios. En consecuencia, en principio no decidió nada, y sólo por el contexto queda claro que estamos hablando de cristianos.
Por tanto, es muy posible que el edicto de Galieno derogara sólo los dos edictos anteriores de su padre, pero al mismo tiempo dejara en vigor la ley orgánica de Trajano, que determinó la actitud de las autoridades estatales romanas hacia el cristianismo. La religión cristiana siguió prohibida como antes. La actitud ambivalente del gobierno hacia el cristianismo como corporación se explica por la posición de los colegios, es decir, diversas sociedades y hermandades, en el Imperio Romano. El Imperio Romano desconfiaba en general de los colegios, pero los llamados collegia tenuiorum y especialmente los collegia funeraticia siempre fueron, por así decirlo, excepciones a esta regla general.
Por lo tanto, incluso en una época en la que los cristianos eran perseguidos muy cruelmente, sus lugares de enterramiento todavía disfrutaban de cierto tipo de protección de las leyes y sólo en tiempos de extrema agitación social y excitación popular, cuando se escuchaban gritos furiosos entre la multitud: “¡areae non sint!” (Que los lugares de entierro de los cristianos no se consideren ageae), sólo entonces los lugares de enterramiento de los cristianos fueron objeto de saqueos y destrucción, y en ocasiones los cadáveres de cristianos fueron arrojados. Pero ni siquiera la ira del pueblo pudo contenerse en tal punto. Un cambio significativo a este respecto lo representa el Edicto de Valeriano, según el cual a los cristianos se les prohibía la entrada a la Cimitiria. Galiano devuelve a los cristianos sus propiedades como sociedad funeraria en la persona de sus representantes legales, los obispos (los presidentes de los colegios griegos se llamaban obispos). Galieno se mantuvo sobre la base del derecho romano existente y derogó sólo dos edictos emitidos por su padre. Por lo tanto, el cristianismo bajo Galieno aún no había recibido los derechos de una religión permitida.
Pero sería injusto restar importancia al rescripto de Galieno. Acerca de uno de los mejores emperadores que patrocinaron el cristianismo, Alejandro Severo, solo se señaló que toleraba a los cristianos (christianos passus est) e ignoraba su existencia. Gallien, en su buen carácter, fue más allá de simplemente ignorarlo. En anteriores reinados favorables, los cristianos tuvieron que contentarse sólo con el hecho de que el gobierno no emitió ninguna reglamentación especial contra ellos y no alentó acciones hostiles por parte de los líderes provinciales, pero no pudo referirse a nada más positivo. Ahora los cristianos habían recibido en sus manos un rescripto del emperador, escrito en un tono favorable para ellos, y este rescripto mostraba claramente en qué dirección quería mantenerse el emperador en relación con los cristianos. Así, sin elevar el cristianismo al nivel de una religión permisible, el rescripto de Gallien creó todavía un terreno algo más sólido bajo los pies de los cristianos que el que habían pisado antes.
Y que en verdad este rescripto no abolió toda la legislación que estaba en vigor contra los cristianos, y que la ley de Trajano todavía permaneció en plena vigencia, esto lo demuestra muy bien el propio Eusebio, quien habla del reinado de Galieno como uno en el que se estableció la paz universal de las iglesias. Siguiendo estas palabras, cuenta directamente que durante esta paz general en Cesarea de Palestina, un tal Marinus, que se distinguió en el servicio militar, fue decapitado con una espada por su religión cristiana, era un hombre de familia noble y poseía una importante fortuna. El caso que lo llevó a la muerte fue muy original y caracteriza bien la situación creada para los cristianos por el rescripto de Trajano.
Marín estaba en el servicio militar. En la legión a la que pertenecía, el puesto de oficial (centurión) resultó vacante. Por sus méritos, Marín tenía derecho a este lugar más que otros compañeros. El judex ya le había concedido un ascenso al rango indicado, y Marino se acercaba para recibir la insignia apropiada, es decir, el famoso cinturón militar y una rama de vid, cuando otro aspirante a este lugar, compitiendo con Marino, se presentó ante el tribunal. Inmediatamente declaró que según las leyes antiguas (kata touV palaiouV nomouV) Marin no tiene derecho a ocupar este rango, porque es cristiano y no hace sacrificios en honor al emperador, y el lugar vacante le pertenece a él, el demandante. El juez inmediatamente le preguntó a Marín si realmente era cristiano. Marín respondió: “Sí”. El tribunal militar fue estricto y breve. El juez inmediatamente le dio a Marín tres horas para pensar, para que después de ese tiempo renunciara al cristianismo o esperara lo peor por desobediencia a la ley estatal. Aparentemente avergonzado por el resultado del caso, Marin se alejó del tribunal.
Aquí lo recibió el obispo de Cesarea, Theoteknos, una de las personas que estuvo bajo la influencia de Orígenes. El obispo habló con Marín y silenciosamente lo llevó a la iglesia cristiana. Luego, abriendo el manto de Marín, señaló con una mano la espada que tenía y con la otra le mostró el Evangelio y le ofreció elegir entre el cristianismo y la ley marcial. Marín inmediatamente extendió su mano derecha hacia el Evangelio. Después de darle su bendición, el obispo lo puso en libertad. Han pasado tres horas. Marino compareció nuevamente ante el tribunal, admitió ser cristiano y fue condenado a ser decapitado por la espada. Así, según las antiguas leyes vigentes, un cristiano era condenado a muerte por profesar el cristianismo. Pero al mismo tiempo, uno de los senadores romanos, Asturio, vivía en la Cesarea palestina. Mostró abiertamente que él también era cristiano: envolvió con ropas preciosas el cuerpo del mártir herido y lo llevó sobre sus hombros. Toda la ciudad lo sabía; pero el acusador no se presentó, por lo que se salvó.
Así, bajo el propio Galiano, la antigua ley todavía se aplicaba con tanta crueldad contra los cristianos. Está claro que el cristianismo no fue reconocido como una religión permitida. Pero esto no excluye el hecho de que la posición de los cristianos en las legiones romanas, abierta por la política religiosa de Galiano, mejoró significativamente. Al menos dos hechos que se remontan al reinado de Diocleciano muestran la tolerancia de la que gozaban los cristianos en aquella época.
Esta situación, creada por el curso de los acontecimientos, debe reconocerse como característica. Los cristianos no buscaban ningún privilegio del gobierno romano aparte de la libertad de creencia. Y no hacía falta que buscaran privilegios, ya que gracias a las circunstancias de la época ocupaban una posición privilegiada, aunque ese privilegio radicaba precisamente en que representaban una clase no privilegiada. El gobierno municipal estuvo muy desarrollado en el Imperio Romano. Todos los ciudadanos debían realizar diversos tipos de "munera" o deberes. Algunos puestos se clasificaron como “honores” y quien los recibía estaba sujeto a grandes costos de propiedad. La elección de cristianos para cargos municipales los pondría cara a cara con el paganismo, ya que otros cargos tenían un carácter pagano, y nada podría ser más desagradable para los cristianos que verse arrastrados a un puesto curial. Pero, afortunadamente para los cristianos, tanto por pertenecer al estrato inferior de la sociedad como por sus calificaciones patrimoniales, fueron excluidos de los cargos municipales.
Esto quizás explique el hecho de que Cipriano de Cartago, al convertirse al cristianismo, renunció a sus propiedades y, al mismo tiempo, a los privilegios asociados a la calificación de propiedad.
Pero para los cristianos existía otro tipo de peligro: ser llevados al servicio militar, y la posición de un soldado cristiano era difícil, ya que no podía ocultar completamente su religión. Pero también aquí los cristianos estaban bajo ciertos auspicios. El caso es que entre los romanos la clase militar era honorable y estaba asociada a ciertos beneficios. No hubo reclutamiento, en el verdadero sentido de la palabra, y las legiones romanas se llenaron de voluntarios que iban en fila para alistarse y cumplir las condiciones del servicio militar. Por lo tanto, los cristianos sólo podían asistir al servicio en casos excepcionales. Sin embargo, una pestilencia diezmó a la población romana durante varios años, el número de voluntarios disminuyó y para reponer las legiones el gobierno romano tuvo que recurrir al servicio militar obligatorio. Pero incluso en el servicio militar uno podía ser cristiano durante mucho tiempo sin revelar su fe.
Tertuliano en una de sus obras dice que un guerrero cristiano fue ejecutado porque, habiendo recibido una corona en contraste, no lo hizo en uno de los desfiles, cuando todos aparecieron con coronas en la cabeza, sino que la llevó en sus manos, y así se delató y fue ejecutado. Este incidente dio lugar a diferentes opiniones; algunos decían que el guerrero debería haber colocado la corona en su cabeza y no provocar persecución.
Pero ahora hay otros tipos de fenómenos. En 295 (durante el reinado de Diocleciano), se reclutaron soldados en la ciudad africana de Teveste. Entre los reclutas, llamó la atención un cristiano llamado Maximiliano. Este joven tenía 21 años y fue llamado al servicio militar. El procónsul Dion, que estaba a cargo del reclutamiento, ordenó que examinaran a este Maximiliano. Lo metieron en la cárcel, pero aquí declaró: “No puedo servir (militare mihi non licet), porque soy cristiano”. El procónsul ordenó que lo midieran; resultó tener 2 arshins y 7 vershoks de altura, una medida perfectamente adecuada para un soldado. Por lo tanto, Dion ordenó que le pusieran una insignia de guerrero: un collar de plomo. Pero Maximiliano respondió que si le ponían este collar, igual se lo quitaría: no podía servir. "¿Por qué es esto?" -preguntó el procónsul. “Porque soy cristiano”, fue la respuesta, “no puedo servir (militare non possum)”. El procónsul objetó: “En el ejército de nuestros soberanos, los santos emperadores Diocleciano y Maximiano, hay muchos soldados cristianos e incluso sirven en el Cuerpo de Salvavidas”.
Pero Maximiliano insistió en que no podía servir porque no podía hacer el mal. “¿Servir en el ejército significa hacer el mal?” – preguntó el procónsul. "Tú mismo lo sabes mejor", respondió Maximiliano. Entonces el procónsul ordenó que lo ejecutaran a espada por tal terquedad. El mártir dijo: “Deo gratias” y fue llevado a ejecución.
Alrededor del año 298, sin duda antes de la abierta persecución de Diocleciano, hubo un caso así. Celebraban el ascenso al trono del emperador, el llamado dies natalis. Las autoridades locales ofrecieron una cena oficial en la que participaría el centurión Marcelo, que estaba en servicio activo en la legión de Trajano. Quizás se planeó un sacrificio o algo más antes de la cena de gala, pero en ese momento la escrupulosidad de la conciencia cristiana despertó en Marcelo y dudó de su derecho a participar en la cena. Por eso, en presencia de toda una legión, delante de los estandartes romanos, se quitó el cinturón y el pámpano, que constituía la distinción de un centurión, y declaró en voz alta: “Sirvo a Jesucristo, el Rey eterno (Jesu Chresto, regi aeterno milito), de ahora en adelante dejo de servir y no quiero inclinarme ante los emperadores, tus falsos dioses y tus ídolos de madera”. Markell fue capturado. Durante el interrogatorio oficial del presidente de la legión, Marcelo repitió su confesión y aquí pronunció algunas palabras contra el paganismo, enfatizando que era cristiano. Fue puesto bajo custodia.
Cuando fue presentado ante el procónsul, éste comenzó a interrogarlo: "¿Es cierto todo lo que se dice sobre usted? ¿Es cierto que en presencia del ejército delante del estandarte usted se quitó los signos de su rango? Centurio Marcelo confirmó que era cierto. "¿Es cierto que usted anunció oficialmente esta acción?" “Es cierto”, respondió Marcelo. "¿Es cierto que te niegas a servir al emperador?" Y Marcelo confirmó esto y luego agregó que él era un guerrero de Cristo y por lo tanto no podía servir al emperador. Por tal insulto a la disciplina militar y la falta de un sentido militar de lealtad, Marcelo fue condenado a muerte por espada.
Estos dos hechos, relatados en las llamadas actas proconsulares, completamente fiables, caracterizan bien la situación en la que se encontraban los cristianos ya en los primeros años del reinado de Diocleciano. De ambos actos se desprende claramente que a los cristianos no se les pregunta sobre su religión. Ellos mismos declararon que eran cristianos y, en nombre de sus creencias religiosas, se negaron a servir. Sufren por sus convicciones, pero con tales convicciones sufrirían en Rusia en la actualidad, porque evadir el servicio militar es irrazonable y criminal. Estos cristianos obviamente viven a la antigua usanza y no quieren adaptarse a nada. Anteriormente, los cristianos no eran aceptados en el servicio militar, y por eso desarrollaron una visión especial de que estar en el servicio militar era hacer el mal. Consideran que defenderse es fundamentalmente impropio de un cristiano. La declaración de estos soldados de que son cristianos no molesta a los comandantes militares, pero sí les preocupa su negativa a servir solos.
El procónsul Dion intenta incluso calmar la conciencia religiosa de Maximiliano señalando el hecho de que hay muchos cristianos en el ejército. Pero en ambos casos, la sentencia que condena a muerte a los mártires no menciona en absoluto que están siendo castigados como cristianos, como sacrilegios; y el fundamento de la sentencia es una violación de la disciplina militar o del deber general de lealtad hacia el emperador.
Así, la posición del cristianismo en aquella época ya era tan fuerte que no se indica la pertenencia a una sociedad cristiana, ni siquiera como circunstancia agravante. El cristianismo se ha vuelto tan común que los cristianos incluso están en los Salvavidas del Emperador, y muchos de ellos ya se sentían tan ciudadanos de un estado terrenal que, olvidando la excesiva escrupulosidad, sirvieron en las tropas, donde había tantos que Diocleciano, antes de la persecución, comenzó especialmente a limpiar su ejército del elemento cristiano. Pero, sin embargo, dado que la ley establecida por Trajano no fue derogada, en algunos casos los cristianos, además de incluso tales enfrentamientos con la disciplina militar, podrían incurrir en la acusación de pertenecer a una sociedad cristiana y podrían ser condenados. Por lo tanto, no se puede negar que pudo haber mártires cristianos entre 261 y 303, por lo que la paz de las iglesias cristianas en ese momento era en gran medida fuerte, pero aun así era una paz relativa.
Esta paz estuvo casi interrumpida al final del reinado del emperador Aureliano (270-275). El emperador Aureliano pertenecía, según los historiadores romanos, a la categoría de los mejores emperadores. Y en verdad, éste era un personaje muy noble. Entre los romanos de una época de decadencia, él era el verdadero Catón de su época. Se establece una cierta clase de sucesión entre los perseguidores del cristianismo. El emperador Decio habla muy favorablemente del senador, ya destacado en ese momento, Valeriano, el futuro emperador, y Valeriano de la misma manera certifica a este Aureliano de la manera más halagadora. Aureliano ocupó varios puestos en el servicio militar y aquí se declaró un oficial valiente y con un coraje inquebrantable. Los soldados, para distinguirlo del otro Aureliano, le pusieron un apodo: Aurelianus manu ad ferrum - "Aureliano, cuya mano está siempre en la empuñadura". Durante una campaña sármata, este Aureliano mató a 48 personas con sus propias manos en un día y, a lo largo de su carrera, hasta 1000 enemigos.
Elevó la disciplina de los soldados al más alto nivel y guardó la pureza de la moral entre las tropas con una severidad que Catón podría haber envidiado. Por el delito en este sentido, ordenó destrozar a un soldado entre dos árboles que fueron doblados y luego aflojados; Ordenó que su propio esclavo fuera ejecutado con espada por un crimen similar. Su mesa, como su ropa, era la más sencilla; Siendo ya emperador, no permitió que su esposa usara una túnica hecha de seda pura porque consideraba inmoral comprar hilo que valiera su peso en oro (entonces ambos bienes se vendían al pari [al mismo precio]). En general, trató de establecer la moderación en todos los estratos de la sociedad.
A pesar de que, como particular, ocupaba altos cargos, era tan pobre que cuando, finalmente, como recompensa por su valor militar, decidieron recompensarlo con un consulado, resultó que no podía aprovechar tan alta distinción, porque no tenía los medios para regalar al pueblo romano los juegos de circo obligatorios para el cónsul, y el emperador Valeriano ordenó que se emitiera la cantidad requerida del tesoro. Por tanto, qué personaje tan elevado actúa en este caso como perseguidor de los cristianos. Por supuesto, en este Catón del siglo III, estos rasgos a veces se manifestaban de manera peculiar e incluso se convertían directamente en crueldad, sin embargo, no es desconocido que este emperador era sumamente justo, un estricto guardián del imperio de la ley.
Esta justicia hacia los cristianos la mostró en los primeros años de su reinado. En los últimos meses de 269, se celebró un segundo concilio en Antioquía contra el obispo Pablo de Samosata. Fue declarado culpable de herejía, declarado depuesto y el obispo Domnus fue nombrado su sucesor. Pero con el fuerte apoyo de la famosa emperatriz Zinovia, el hereje depuesto no pensó en renunciar al título episcopal; es decir, no quería abandonar la casa que pertenecía a la iglesia de Antioquía, que ocupaba como obispo. La posición de los cristianos era muy difícil, porque tenían que exigir protección y patrocinio de una fuerza coercitiva: el gobierno romano, que consideraba el cristianismo una religión ilícita. Aureliano recibió una solicitud para esto cuando estableció su poder en el este a finales de 272 - principios de 273. El emperador decidió que la sede debería pertenecer a un representante del partido de cuyo lado están los obispos italianos y, en particular, el obispo de Roma.
Así, Pablo de Samosata fue expulsado de la iglesia de Antioquía con la mayor vergüenza por las autoridades policiales. Está claro que bajo Aureliano los cristianos se declararon con suficiente apertura, y esta situación continuó durante todo su reinado.
Pero en los últimos meses de su reinado, Aureliano, por alguna razón, cambió su política hacia los cristianos y, según una noticia (Lactancio), emitió una cruenta edicta, un edicto sangriento, que ordenaba que todos los cristianos fueran obligados a renunciar al cristianismo y a hacer sacrificios. Pero según Eusebio, el asunto se presenta de una forma mucho más suave: Aureliano cambió su actitud hacia los cristianos y decidió emitir algún tipo de rescripto dirigido contra ellos, pero precisamente en el momento en que estaba corriendo con este pensamiento y, por así decirlo, ya estaba firmando el rescripto mismo. El juicio de Dios pareció sujetarlo por el codo, es decir, sucedió que se tramó una conspiración contra Aureliano y murió a manos del escriba que le servía. Esto fue en marzo de 275. Aureliano estaba en Tracia en ese momento, y, por lo tanto, o el supuesto rescripto contra los cristianos no se publicó en absoluto, o, si se publicó, tuvo validez sólo durante unos meses de este 275 y tuvo su aplicación sólo en Tracia. Por lo tanto, la paz general en realidad permaneció intacta bajo Aureliano.
La posición tranquila de los cristianos establecida por Galiano continuó durante todo su reinado.
La persecución bajo Diocleciano y sus cogobernantes y la posición de los cristianos bajo sus sucesores
La última batalla por el cristianismo la dieron los emperadores, a quienes también hay que catalogar como los mejores gobernantes del Imperio Romano. A partir de 284, el Imperio Romano quedó bajo el gobierno de Diocleciano (284-305), quien también se puso el sobrenombre de Jovio, reclamando una protección especial de Júpiter. Se trataba de un hombre procedente de los estratos sociales más bajos, que realizó toda su carrera militar, partiendo del puesto de simple soldado, y así alcanzó la corona imperial. La preparación mental de Diocleciano para un alto cargo no pudo haber sido significativa. Pero, sin embargo, era un hombre dotado de un alto sentido común natural, y después de Aureliano, quien se declaró restaurador de los límites del Imperio Romano dentro de sus antiguas fronteras (restitutor orbis), Diocleciano se mostró como un reformador del Imperio Romano. Sus reformas afectaron profundamente a los estratos sociales, y Constantino, quien las completó, fue en este caso su sucesor.
El carácter y la inteligencia natural de Diocleciano se evidencian en el hecho de que él, al tener poder exclusivo sobre todo el Imperio Romano, llegó a la idea de que un espacio tan vasto, rodeado por todos lados por enemigos atrevidos, sería extremadamente difícil de gobernar para una sola persona. Por lo tanto, en 285 decidió compartir su corona con su compañero de armas Maximiano Herculio, y en 292 introdujo a dos personas más con menos derechos al poder, es decir, dejando atrás a él y a Maximiano el título de Augusto, Diocleciano eligió dos Césares más, Constancio Cloro para el oeste y Maximiano Galerio para el este. Al mismo tiempo, Diocleciano creía que cuando sus fuerzas y las del otro Augusto cayeran en declive, abdicarían del trono y los Césares serían los sucesores de Augusto. La abdicación del poder es un asunto extraordinario y, en cualquier caso, demuestra que Diocleciano era una persona muy honesta. Pero él era un teórico hasta la médula. Este era también su sistema de gobierno. En la práctica, restableció el sistema de adopción iniciado por Nerva.
Pero no tuvieron en cuenta el hecho de que el propio soberano podría no quedarse sin hijos. Y así sucedió. Diocleciano estaba destinado a ver con sus propios ojos el colapso de su sistema de gobierno.
La persecución contra los cristianos se abrió en el año 303. ¿Bajo qué influencias se produjo esta revolución para que Diocleciano, que había tolerado a los cristianos durante tanto tiempo, durante veinte años, finalmente decidiera lanzar una cruel persecución contra ellos? Por supuesto, la cuestión quedaría más clara si este hecho pudiera entenderse como la coronación de todo el edificio de reformas emprendidas por Diocleciano. Pero no existen premisas suficientemente firmes para tal juicio. Por lo tanto, los científicos modernos en su mayor parte abandonan este punto de vista. En el extremo opuesto se encuentran otros científicos que sostienen que Diocleciano no puede ser considerado un perseguidor de los cristianos, que en esta época era un anciano débil, gobernado por el descarado y enérgico Galerio, quien, por así decirlo, lo obligó a participar en la persecución de los cristianos. En esta visión de Diocleciano hay una idealización significativa. La suposición más simple es que Diocleciano podía tolerar a los cristianos sin considerar necesario, por iniciativa propia, tomar medidas contra ellos.
Pero al mismo tiempo, no era más que un estadista romano que podía tolerar a los cristianos y patrocinarlos, pero si fuera necesario tomar alguna medida contra ellos, no se detendría ni siquiera ante los crueles. Además, los historiadores lo caracterizan como una persona que supo mantenerse alejado de medidas impopulares y, si eran necesarias, supo dirigir a sus asistentes de tal manera que parecieran ser los iniciadores de dichas medidas. Sin embargo, debemos buscar el motivo de la persecución de los cristianos no tanto en el sistema político de Diocleciano, sino en las circunstancias personales de su vida. Golpeado al final por su enfermedad senil, pudo fácilmente someterse a la influencia de su yerno Maximiano Galerio, quien odiaba a los cristianos y fácilmente convenció a Diocleciano de que eran los culpables del incendio en el palacio de Nicomedia. Galerio impulsó a Diocleciano a emitir un edicto en nombre de los cuatro gobernantes, para que los cristianos fueran perseguidos en todo el Imperio Romano.
Galerio debe ser considerado principalmente el culpable moral de la persecución contra los cristianos iniciada bajo Diocleciano. Se trataba de un hombre que, como Diocleciano, provenía de los estratos más bajos de la sociedad. Fue influenciado más fuertemente por su madre, una pagana ardiente. Por naturaleza era mucho más rudo y menos perspicaz que Diocleciano. Sin embargo, tenía la energía y el coraje militar de su lado. Su posición como César no le dejó una influencia particularmente amplia sobre el emperador durante la mejor época de su reinado. Pero se produjo un cambio en la situación que fue favorable para Galerio, cuando regresó de la campaña persa de 296-297, cubierto de la gloria de brillantes victorias. Su autoridad general en el imperio aumentó enormemente a partir de esto, de modo que reclamó el honor de algo más que un simple César, y su influencia sobre Diocleciano se volvió mucho más significativa. Al parecer, en Bitinia este Galerio estuvo bajo la influencia de Hierocles, un filósofo pagano conocido por su hostilidad hacia el cristianismo.
Así, Galerio, habiendo alcanzado la cima de su poder como César, comenzó a preparar gradualmente su ataque contra los cristianos.
Anteriormente, los cristianos, como tales, no estaban sujetos a ninguna opresión: incluso se afirma directamente que los cristianos podían servir en la guardia de vida o estar en el servicio de palacio. Habiendo alcanzado una posición poderosa, Galerio comienza, aparentemente, a limpiar gradualmente las tropas del elemento cristiano. Casos de este tipo se conocen positivamente desde el año 302, cuando el propio emperador Diocleciano, ante la insistencia de los sacerdotes, en una ciudad tuvo que dar la orden de que los cristianos que servían en el ejército renunciaran al cristianismo y hicieran un sacrificio a los dioses, o abandonaran el servicio. El propio Galerio actuó en este sentido con gran determinación, de modo que algunos de los cristianos que se vieron obligados a abandonar el servicio se convirtieron en mártires. Por supuesto, los comandantes de las unidades individuales del ejército muy pronto se dieron cuenta de en qué dirección soplaba el viento y, sabiendo que Galerio representaba una fuerza influyente, que el poder supremo eventualmente pasaría a él, también comenzaron a limpiar de cristianos las unidades que se les habían confiado.
Sin embargo, en su mayor parte, las cosas se hicieron sin martirio: los cristianos simplemente dejaron sus signos militares y abandonaron el ejército. El gran número de cristianos imponía cierta cautela a quienes tomaban tales medidas de purificación.
En una era favorable de paz, el cristianismo se extendió significativamente por todo el imperio. Los cristianos comenzaron a construir grandes iglesias de famoso esplendor. En el propio palacio del emperador había bastantes sirvientes devotos del cristianismo. Al parecer, la esposa de Diocleciano, Prisca, y su hija Valeria apoyaban mucho el cristianismo. Las cosas llegaron al punto en que los cristianos ocuparon los lugares de gobernantes de ciertas regiones, y se ordenó que no se les exigiera participar en los sacrificios a los dioses. Sin embargo, la era de la paz también se hizo sentir en el lado negativo. El nivel moral de los cristianos ha disminuido significativamente. Los obispos a menudo declaraban su existencia precisamente por violentas enemistades entre sí. Por lo tanto, los cristianos de esta época aparentemente estaban poco preparados para el asalto que se avecinaba.
El caso se abrió el 23 de febrero de 303 con la destrucción de la magnífica iglesia cristiana de Nicomedia, y al día siguiente se emitió un edicto firmado por Diocleciano y Galerio, declarando la persecución de los cristianos. Las cláusulas de este edicto eran extremadamente complejas. Se ordenó destruir los lugares de reunión pública de los cristianos, tanto las iglesias grandes como las pequeñas (conventicula), y quitarles los libros sagrados a los cristianos. Entonces todos los cristianos fueron sometidos, por así decirlo, a la muerte civil. Sin distinción de rango o condición, todos los cristianos son declarados sujetos a tortura. Quienes ocupaban cargos fueron declarados privados de estos cargos. Se dice que cualquiera puede acusar a los cristianos, pero los cristianos no tienen derecho a denunciar a nadie como acusadores ante los tribunales, ni siquiera a acudir a un tribunal civil para solicitar protección.
En particular, se prescribió que los llamados honestiores, es decir, personas de origen noble o que ocupaban cargos importantes, fueran declarados deshonestos. Las personas insignificantes pero libres, que han prestado algún tipo de servicio, son encarceladas. Finalmente, los esclavos, si permanecen firmes en el cristianismo, deben renunciar al derecho a la libertad. Este edicto fue emitido en Nicomedia.
Poco después de la publicación del primer edicto en 303, hubo dos incendios en el palacio de Diocleciano en Nicomedia. Galerio logró convencer al emperador de que los cristianos eran los culpables del incendio. Ese mismo año, aparecieron dos aspirantes a la corona imperial en Armenia y Siria. También aquí los cristianos eran sospechosos de complicidad con los conspiradores. Así, su situación se volvió aún más desfavorable, y en el mismo 303 siguieron dos edictos más. El primero (el segundo durante la persecución) ordenó encarcelar a todos los representantes del clero cristiano, obispos, presbíteros, diáconos, incluso lectores y exorcistas. Y este edicto se cumplió con tal celo que ni siquiera para los criminales había lugar en las mazmorras abarrotadas de clérigos cristianos. Luego vino el tercer edicto, que ordenaba que los clérigos detenidos fueran obligados a hacer sacrificios, y los que cumplieran este requisito fueran liberados, y los que fueran firmes en el cristianismo fueran obligados a realizar todo tipo de torturas.
Sin embargo, el efecto de este edicto fue suspendido temporalmente, porque en el invierno de 303 el emperador Diocleciano celebró su vigésimo cumpleaños, para lo cual incluso llegó a Roma. Con motivo de este gozoso acontecimiento, se publicó un manifiesto cuya misericordia se extendió a los cristianos que fueron liberados de prisión.
Sin embargo, Galerio supo compensar esta pérdida. En el año 304 Diocleciano estaba enfermo y agonizante. Por lo tanto, de hecho, el gobernante de Oriente siguió siendo el activo César, quien en 304 emitió el último (cuarto) edicto, el más terrible, que ordenaba que todos los cristianos en todos los lugares fueran obligados a hacer sacrificios y lograr este objetivo con todo tipo de torturas.
El tipo de juicios contra cristianos que deberían haber tenido lugar puede juzgarse a partir de un ejemplo dado por el propio Diocleciano. Después del primer edicto, comenzó a limpiar su corte de personas sospechosas, como se consideraba a los cristianos, y así fue torturado en su presencia un tal cristiano Pedro. Primero lo golpearon con látigos hasta que se le vieron los huesos. Luego le vertieron las heridas con una mezcla de sal y vinagre y finalmente las frieron a fuego lento. A partir de esto fue posible juzgar qué técnicas deberían utilizar los celosos ejecutores del edicto imperial. Y, de hecho, muchos gobernantes regionales mostraron el más terrible ingenio en este caso. Algunas de las torturas no sólo fueron terribles, sino incluso simplemente repugnantes. Varios gobernantes han desarrollado sus propias especialidades a este respecto. La crueldad y duración de las torturas y su carácter ofensivo para el sentido moral fueron tales que, al parecer, sólo durante esta persecución aparecieron casos de suicidio cristiano.
Los cristianos y especialmente las mujeres cristianas, no queriendo entregarse en manos de los enviados a arrestarlos, se suicidaron con una espada, se arrojaron al río o se arrojaron desde el último piso de la casa donde querían arrestarlos.
La persecución fue particularmente severa en Oriente, Asia y luego en diversas partes de Egipto. Los cristianos fueron exterminados en masa. Eusebio informa sobre la persecución en Tebaida que un día, durante toda la duración de esta persecución, murieron hasta 10 cristianos, en otro 20 o 30, en otro de 60 a 100. También dice que en una ciudad frigia toda la población resultó ser cristiana, sin excluir ni siquiera a los comandantes civiles y militares. Por tanto, los ejecutores enviados del edicto imperial no encontraron manera más conveniente de acabar con esta ciudad cristiana que rodearla de material inflamable y quemarla, de modo que todos los habitantes, sin excluir a las mujeres y a los niños, fueron quemados. Algunos de los gobernantes regionales, para lograr su nombramiento, intentaron establecerse ante el emperador con diversas promesas.
Así, por ejemplo, dicen de un gobernante de Ankyra que recibió esta ciudad bajo su control porque expresó su confianza en que obligaría a todos los cristianos a abandonar su religión mediante la tortura y, de hecho, incluso antes de su llegada a Ankyra, creó tal miedo con sus promesas que la población cristiana en su mayor parte huyó, y muchos murieron de hambre, escondiéndose en varios lugares y cuevas. En cualquier caso, ya el primer edicto del emperador hacía un llamamiento a los sectores más malvados de la población del imperio y a las pasiones más perversas. Los ladrones obtenían ganancias seguras si comenzaban a robar las casas de los cristianos, y en Ancyra la población cristiana, que en parte permanecía en la ciudad y en parte huía, fue sometida a tal saqueo. Algunas personas, incluso más honorables, no dudaron en aprovechar este edicto. Así, por ejemplo, en Cesarea de Capadocia, una mártir Julita, una mujer con una importante fortuna, sufrió mucho por la insolencia de su vecino, quien se apoderó de parte de su propiedad.
Cuando acudió al tribunal, esta vecina, en lugar de poner excusas, afirmó que Julita no tenía derecho a realizar el juicio, porque a los cristianos se les prohibía realizar juicios, y ella era cristiana y no hacía sacrificios a los dioses. Yulitta no renunció al cristianismo y fue ejecutada en la hoguera.
Cabe señalar, sin embargo, que en algunos casos los propios cristianos se provocaron el desastre por falta de moderación cristiana en su búsqueda del martirio. Algunos cristianos se comportaron de una manera positivamente desafiante. Eusebio cuenta de los mártires de Cesarea que algunos de ellos llegaron a los jefes de las provincias y declararon que eran cristianos; uno de ellos quería detener él mismo al jefe cuando hacía un sacrificio. Y como Cesarea tuvo la desgracia de pasar de mano en mano a gobernantes crueles, estos héroes perecieron en los más exquisitos tormentos. A veces sucedía que los mártires eran sometidos a torturas especiales debido a un malentendido. Cesarea también proporciona un ejemplo. Fueron llevados varios cristianos, quienes, cuando se les preguntó cómo se llamaban y de dónde eran, se permitieron usar una expresión alegórica: se llamaron residentes de Jerusalén, es decir, Jerusalén celestial. Para nuestra sorpresa, resultó que el comandante de Palestina, a cuyas posesiones pertenecía Elia Capitolina, no sabía que esta ciudad antes se llamaba Jerusalén.
Comenzó a preguntarles dónde estaba esa Jerusalén. Cuando dijeron que estaban en Oriente, consideró necesario aplicarles las más crueles torturas para lograr la verdad. Imaginó que los cristianos en realidad habían fundado una ciudad hostil al Imperio Romano en la que se asentaron, y necesitaba averiguar la ubicación geográfica de la ciudad.
Un rasgo característico de esta persecución fue que, aunque universal según el edicto, no fue la misma en todo el imperio ni en tiempo ni en fuerza. Los órdenes privados dependían de la visión personal del asunto de cada gobernante. El Este sufrió más que todas las demás provincias. Aquí actuó Galerio, el culpable moral de la propia persecución, que ya bajo Diocleciano extendió su influencia mucho más allá de las fronteras de sus posesiones. Y a partir del 1 de mayo de 305, Galerio se convirtió en Augusto oriental y se convirtió en el administrador total de los cristianos desde el mar Adriático hasta Asia Menor inclusive. Entregó Siria, Palestina y Egipto al poder de un César aún más rudo que él. Fue su sobrino, el pastor ilirio Daya, quien luego fue ascendido a coronel y recibió el título de César con el nombre de Maximina. Durante su reinado, los cristianos orientales fueron especialmente atormentados. En la región de Maximin, la persecución de los cristianos fue la que duró más tiempo (más de 8 años).
En Occidente, la situación para los cristianos era más fácil. Maximiano, Augusto de Italia, África y España, fue militar, y quizás ordenó la ejecución de cristianos que servían en el ejército, porque hay noticias de ejecuciones de soldados cristianos en su mitad del imperio. Incluso existe la leyenda de que supuestamente 6.600 personas murieron como mártires bajo su mando (legio thebaica); pero quizás se esconde aquí algún malentendido o exageración y, en cualquier caso, el significado histórico de esta leyenda es discutible. Pero, a pesar del carácter de Maximiano, la persecución en Occidente no fue tan severa como en Oriente. Incluso el obispo romano Marcelino, sin convertirse en apóstata, ni siquiera recibió la corona de mártir. Hubo varios casos de ejecución de mártires en España. Sin embargo, algunos cristianos aquí se comportaron de manera tan desafiante que, por ejemplo, el Concilio de Elvira, que tuvo lugar en el año 305, tuvo que decidir con una regla que los muertos en campañas para destruir templos e ídolos paganos no debían ser reconocidos como mártires.
En África, la persecución se llevó a cabo de manera más moderada, porque aquí la persecución consistió más en la confiscación de libros sagrados y la destrucción y sellamiento de iglesias cristianas que en las ejecuciones mismas. El César occidental Constancio Cloro en sus posesiones, Galia y Gran Bretaña, intentó, en la medida de lo posible, suavizar el efecto del edicto, cuya ejecución, debido a su posición subordinada, no podía prohibir. Según Lactancio, se limitó a destruir varios iglesias cristianos, pero perdonó a los propios cristianos. Según Eusebio, ni siquiera hizo esto. Pero se conoce al menos un indudable martirio en Gran Bretaña: San Albano en 304 o 305. De esto debemos concluir que también aquí algunos gobernantes provinciales fueron más lejos que su soberano inmediato, César Constancio.
El 1 de mayo de 305, Constancio se convirtió en gobernante de todo Occidente con el título de Augusto. Aquí cesó la persecución. Pero el Augusto Galerio oriental fue tan poco delicado que, aunque el propio Constancio nombró César a su hijo Constantino, eligió el Norte como César del Oeste. Constantino le cedió voluntariamente África. An Illyrian of low birth, a creature of Galerius, Severus wanted to act in the province entrusted to him in the spirit of his patron, but in March 306 he was opposed in Rome, with the title of Augustus, by his rival Maxentius, the son of Maximian. Majencio, un hombre depravado y cruel, detuvo inmediatamente la persecución de los cristianos italianos. Y cuando en el año 307 Severo fue asesinado durante una campaña y África pasó a manos de Majencio, la persecución cesó también aquí. Para luchar contra el autoproclamado Augusto Majencio, Galerio nombró a Licinio con el título de Augusto el 11 de noviembre de 307. Se le confió la administración de la diócesis de Panonia. Licinio también detuvo aquí la persecución. Constantino, allá por el año 306, el 25 de julio, el mismo día de la muerte de su padre, fue proclamado Augusto por sus tropas, pero Galerio sólo lo reconoció en el rango de César.
Él, por supuesto, siguió la política de su padre hacia los cristianos. Así, en Occidente, estrictamente hablando, la persecución no duró más de dos años y cesó por completo a mediados del año 305. Los cristianos aquí gozaban de libertad real, como lo demuestran dos concilios que se celebraron en aquella época, en España, en Elvira, y en África, en Cirta, en Numidia. Sin embargo, el Edicto sobre la persecución de los cristianos fue suspendido sólo por acción administrativa y no legislativa.
Pero en el este en ese momento la persecución todavía estaba en plena vigencia, especialmente en los dominios de Maximin. En 306, Maximino confirmó el edicto sobre la obligación general de los cristianos de sacrificarse, sin excluir a las mujeres y los niños. Dio la orden de que todos los víveres fueran rociados y, desde el punto de vista cristiano, profanados, con sangre de sacrificio. Todas las personas que entraban y salían de los baños eran sometidas exactamente a la misma purificación o profanación. Pero en 307 o 308 Maximino tuvo que sumarse a la política de los soberanos occidentales. Sin embargo, encontró un desenlace digno de su personaje. Decidió mostrar misericordia a los cristianos, es decir, no matarlos, sino sacarles un ojo o cortar las venas de una pierna, y luego exiliar a estos cristianos a varias minas. En los dominios de Galerio la persecución cesó, al menos en el año 310, cuando sufrió una grave enfermedad que le llevó a la tumba. Y en 311, Galerio emitió el primer edicto indudable a favor de los cristianos, en el que reconocía como permisible su religión.
Maximino, aparentemente, se sintió ofendido por este edicto y trató de limitar su aplicación en sus dominios, pero aún así no pudo evitar llevarlo a cabo. Así, la persecución también terminó aquí. Pero esta pausa duró sólo 6 meses, después de los cuales Maximin inició nuevamente la persecución de los cristianos, aunque no en la misma medida ni en la misma forma que al principio.
La naturaleza real de la persecución de Diocleciano y el fracaso del intento de Maximino
La persecución de Diocleciano y Galerio se reconoce con razón como la más terrible y cruel. Su objetivo era destruir el nombre mismo del cristianismo. “Nomine christianorum delete”: esta es la tarea que a los emperadores les gustaría que se cumpliera. Pero no fue así como se llevó a cabo este edicto en la práctica. En cualquier caso, no se debe exagerar la crueldad de este golpe final a los cristianos. Cuando Eusebio describe esta persecución, surge la imagen de una masacre brutal en la que decenas y cientos de cristianos morían diariamente. Pero en su detallada historia de los mártires palestinos que sufrieron en Cesarea, Eusebio ofrece algunas correcciones a esta interpretación de sus propias palabras. Resulta que en Cesarea hubo muchas torturas, incluso más confesores, pero menos mártires. Ha habido tres presidentes en Palestina y eran peores personas que los demás. Sin embargo, a lo largo de más de 8 años de persecución, hasta 80 personas murieron aquí como mártires, y entre ellos, entre ellos, los que perecieron, por cierto, traspasaron los límites de la prudencia cristiana en su disposición al martirio.
Los presidentes estaban especialmente irritados por la audacia de los cristianos, que ignoraban por completo la existencia del edicto y visitaban abiertamente a los cristianos encarcelados. En aquella época, muchísimos cristianos egipcios fueron deportados a las minas de Cilicia y Palestina, y grupos enteros de cristianos iban a visitarlos o los acompañaban en masa hasta el lugar del exilio. Algunos de estos mismos grupos, en su viaje de regreso a través de Palestina, fueron detenidos y sufrieron el martirio. Al entrar en Cesarea, a un grupo se le preguntó quiénes eran. Ellos respondieron francamente: son cristianos y dijeron adónde fueron. Si estos cristianos hubieran sido menos francos, es muy probable que hubieran podido pasar con seguridad. El 16 de febrero murieron 12 mártires en Cesarea, y aquí están los detalles. Pánfilo, presbítero de Cesarea, fue condenado a muerte. Uno de sus esclavos, un niño, pidió al presidente que al menos le permitiera enterrar sus restos.
Así, él mismo declaró su pertenencia al cristianismo, y en las circunstancias más desfavorables: fue ejecutado tras las más severas torturas. Entonces un guerrero cristiano se apresuró a informar sobre este martirio al propio Pánfilo, que todavía estaba en prisión. Él también fue ejecutado. Al anochecer, 11 cadáveres de cristianos yacían ya en el lugar de ejecución. Pero un cristiano que acaba de entrar en la ciudad se entera de que hoy se han ejecutado mártires. Corre hacia el lugar de ejecución, cae sobre los muertos, los besa; Él también será ejecutado. Los rumores sobre la muerte de Pánfilo y sus compañeros aún no habían cesado cuando, el 3 de marzo, dos cristianos más llegaron a Cesarea para visitar a otros prisioneros y ellos mismos terminaron en el martirio.
Muy interesantes son aquellos rasgos de esta persecución que perfilan ante nosotros la posibilidad de una revolución a favor de los cristianos, aparentemente tan grande y tan rápida. Esta persecución comenzó desde arriba. Las masas, en general, se comportaron pasivamente. Los representantes de las autoridades intentan incitarlos contra los cristianos, pero aquí y allá se percibe un atisbo de deseo de perdonar a los cristianos. El propio Eusebio pintó un cuadro tan general de la persecución de los cristianos en varios lugares. Aquí lo agarran de las manos y lo arrastran hasta el altar, le colocan la carne del sacrificio en su mano derecha y la sueltan, como si hubiera hecho un sacrificio. El otro ni siquiera tocó la carne del sacrificio, ni siquiera se acercó al altar, pero los que están cerca de él dicen que él también hizo un sacrificio y se marcha en silencio. El tercero, finalmente medio muerto, es levantado en el aire y arrojado casi como muerto, arrastrado lejos por los pies, liberado de sus ataduras y registrado entre los que realizaron el sacrificio.
Éste finalmente grita que es cristiano, que no ha hecho ni hará jamás sacrificios a los dioses, pero los soldados apostados cerca del altar lo golpean en la boca, “lo expulsan con violencia, aunque no hizo sacrificio”.
Atanasio el Grande dice que en Alejandría algunos paganos prefirieron arriesgar tanto su fortuna como su libertad, sólo para no traicionar a los cristianos que se escondían en sus casas. Ni siquiera fue fácil reclutar funcionarios ejecutivos. En África, en general, el edicto del emperador se aplicó con especial suavidad. Al parecer, los funcionarios están tratando de evitar la desagradable responsabilidad de ejecutar a cristianos; ellos mismos les sugieren las respuestas que les darían la oportunidad de liberarlos. En lugar de apostasía, sólo quieren la más mínima mentira que sea necesaria para liberarse. En 304 exigen libros sagrados al obispo Félix de Tubiz. “Félix Obispo, dame los libros o membranas que tienes”. “Habeo, sed non do”, responde. - “¿Por qué no regaláis ensayos extra (supervacuas)?” - pregunta otro. La respuesta es la misma. Último recurso: “Félix, ¿por qué no regalas los libros sagrados? o”, pregunta el prefecto, “¿tal vez no los tienes?”. Misma respuesta. Félix fue ejecutado a espada.
Por lo general, si los cristianos no aceptaban guardar silencio sobre que tenían libros, solo se daban cuenta de que su testimonio estaba registrado en actas y se marchaban. En algunos casos, las autoridades paganas se comportaron con cierta arrogancia, especialmente en las grandes ciudades. Pero los detalles en las ciudades pequeñas muestran suficientemente que cristianos y paganos están acostumbrados a vivir uno al lado del otro, como vecinos que sólo accidentalmente fueron puestos en hostilidad entre sí por el edicto imperial. Cuando se publicó en África un edicto que obligaba a destruir los lugares de reunión pública de los cristianos, el funcionario pagano local de Aptungi no estaba en casa. Cuando regresó de su ausencia, los propios cristianos se le acercaron y le preguntaron si había recibido el decreto. Él respondió que él mismo no lo había recibido, pero había visto cómo las basílicas cristianas en Zama eran destruidas, y entonces este representante del poder pagano y los cristianos consultan juntos sobre cómo cumplir este edicto de la manera menos gravosa para ambas partes.
Así, resultó que la mayoría de los obispos africanos pudieron salvarse de la persecución, incluso sin llegar a traicionar formalmente los libros sagrados cristianos, porque las autoridades paganas, en parte por ignorancia y en parte, tal vez deliberadamente, mantuvieron los ojos cerrados y confundieron con libros requeridos por la ley cualquier tipo que se encontrara en las casas de los cristianos o en los lugares de reuniones públicas. Algunos obispos escaparon de la persecución publicando escritos heréticos o médicos. Cuando los soldados llegaron a Secundus de Tigis y le exigieron una Biblia, él dijo: “Soy un obispo cristiano, no un tradicionalista”. "¿Tienes algún libro innecesario?" - preguntan los soldados. Pero Segundo, según él, no les dio ningún libro y, sin embargo, de alguna manera sobrevivió. Mensurio, obispo de Cartago, supo de antemano cuándo registrarían la iglesia cartaginesa y solo puso allí obras heréticas que se encontraron en lugar de los libros sagrados, cuya publicación era necesaria.
Los que más sufrieron durante esta persecución a menudo se provocaron la persecución y, por lo tanto, no fueron aprobados por los propios líderes de la Iglesia cristiana. Hay evidencia directa de que algunos cristianos cartagineses confesaron ellos mismos su fe, sólo para terminar en prisión, esperando todas las comodidades que disfrutarían de la generosidad de los hermanos cristianos; algunos incluso querían deshacerse de las deudas impagas. En general, si nos guiamos por las fuentes que salieron de la pluma de los donatistas, resulta que los perseguidores más feroces del cristianismo fueron obispos como Mensurius y sus asociados como Ceciliano.
El comandante en jefe de África, el procónsul Anulin, no fue más allá de la implementación formal del edicto. Cuando los cristianos comparecieron ante su tribunal, se comportó, como todos los demás durante tales juicios, con calma y rigor. Pero quería ser un caballero, por así decirlo: sólo torturaba a hombres, pero perdonaba a mujeres y niños. Cuando la mártir Crispina compareció ante su tribunal, junto con otros cristianos, él la convenció de hacer un sacrificio, la amenazó con torturarla, la amenazó con afeitarle la cabeza y exponerla de esa forma ante el público, pero terminó firmando la sentencia de muerte sin cumplir estas amenazas. Cuando se anunció el primer edicto en África, varios cristianos que se habían reunido para adorar en la casa de un anciano fueron capturados en una ciudad de Abitin. Estas personas fueron presentadas ante el tribunal del procónsul. Aquí sólo los hombres fueron sometidos a torturas; las mujeres capturadas no fueron torturadas. Junto con los demás, también fue llevado el joven (puer) hijo del presbítero, Hilarian.
Anulin, perdonando a este niño, le hizo una pregunta en una forma que lo salvó de la persecución: "¿Fuiste allí, por supuesto, detrás de tu padre y tu hermano mayor?" “Soy cristiano”, respondió el niño con firmeza, “y vine a la reunión voluntariamente”. “Toma, ordenaré que te corten el cabello, que te corten la nariz y las orejas, y te dejaré ir”, lo amenazó Anulin y ordenó, sin ninguna tortura, encarcelarlo junto con otros. Parece que todos estos cristianos fueron liberados después de estar encarcelados. Habiéndose declarado un juez amable cuando los mártires comparecieron ante su tribunal, Anulin, tan pronto como la persecución comenzó a debilitarse, dio pruebas aún más serias de su tolerancia hacia el cristianismo. Mensurius, el obispo de Cartago, se libró de la necesidad de entregar los libros sagrados colocando obras heréticas en lugar de los libros sagrados en la iglesia que los funcionarios del gobierno pretendían registrar. El error de las autoridades paganas se reveló bastante rápidamente: se dieron cuenta de que les habían entregado los libros equivocados que deberían haberles quitado.
Esto se le dijo al procónsul y se sugirió que, de hecho, los libros sagrados probablemente se guardaban en la propia casa del obispo. Pero Anulin no dio permiso para realizar la búsqueda que querían los funcionarios, por lo que Mensury permaneció imperturbable. No es sorprendente que un gobernante provincial como Anulin pudiera, sin mucha contradicción en su comportamiento, permanecer en África bajo Constantino el Grande, cuando a través de este procónsul Anulin se enviaron decretos imperiales sobre la construcción de iglesias cristianas y regalos sobre este tema.
Los rasgos de una actitud tan favorable hacia los cristianos paganos se notan no sólo en Alejandría y África. Desde este punto de vista, sigue siendo muy interesante la persecución que emprendió contra los cristianos Maximino, su oponente más serio. Aquí, allá y aquí se manifiestan tales rasgos, de los que se desprende claramente que los paganos se mostraron completamente indiferentes a esta medida gubernamental. Tan pronto como el gobierno dejó de velar celosamente por que los cristianos fueran perseguidos, comenzó una pausa en la situación de estos últimos. Cuando Maximino decidió emitir su famoso edicto sobre obligar a todos los cristianos a sacrificar y rociar los alimentos con sangre de sacrificio, surgió un murmullo entre los paganos, porque encontraron tal medida completamente inoportuna e innecesaria (peritthn thn atopian), reconociendo que la sangre de los cristianos ya había sido derramada suficiente. Después de la reanudación de esta medida, la persecución comenzó a disminuir gradualmente.
Un número significativo de cristianos egipcios exiliados en las minas palestinas se acostumbraron rápidamente a su situación y disfrutaron de tal libertad de sus supervisores más cercanos que algunas casas fueron reconstruidas en iglesias, y dado que los obispos y ancianos fueron exiliados aquí, la vida de la iglesia continuó en las minas palestinas como antes. Sólo el nuevo gobernador de la provincia de Palestina se dio cuenta de la libertad de que disfrutaban los cristianos; Ante su insistencia, se ordenó enviar cristianos egipcios a diversas zonas.
Pero esta situación se vuelve especialmente curiosa cuando Maximin decidió apoyar la persecución, por así decirlo, bajo su propia responsabilidad. En el año 311, el emperador Galerio, como mencioné, emitió un edicto reconociendo el cristianismo como una religión permitida. Este edicto fue extremadamente desagradable para Maximin, pero no se atrevió a negarle toda acción en su propio ámbito. Expresó su descontento sólo por el hecho de que, habiendo informado verbalmente a su prefecto Sabino, no le entregó el documento en sí. Sabin, por supuesto, estaba obligado a notificar a todos los funcionarios y gobernantes de las regiones individuales subordinadas a él sobre esta orden con respecto a los cristianos. Tan pronto como se recibió tal orden del soberano, todos los jefes de las provincias, con prisa, lo que molestó profundamente a Maximin, liberaron a los cristianos exiliados a las minas. El regreso de los cristianos a su patria tuvo todo el carácter de una procesión triunfal.
Los cristianos de las zonas por las que pasaron salieron a recibirlos con cirios y salmodia y, lo que es más notable, los propios paganos participaron en esta felicitación de los cristianos por su liberación. Esta situación favorable duró sólo 6 meses.
Después de este período, Maximin decidió plantear artificialmente la persecución. Hizo saber de inmediato que estaría muy contento si las propias ciudades se dirigieran a él para pedirle que las limpiara de población cristiana. Por supuesto, hubo personas que no se negaron a seguir tal invitación. Poco a poco, comenzaron a presentarse ante Maximino diputaciones pidiendo que no se permitiera tolerar a los cristianos en sus ciudades. En las escuelas paganas se utilizaban actos ficticios de Pilato; las maldiciones contra los cristianos que contenían obligaban incluso a los niños a aprenderlas de memoria en las escuelas. En Damasco, el dux intentó poner en circulación una historia olvidada sobre la conducta inmoral de los cristianos en sus asambleas sagradas. Tiro, de donde, al parecer, llegó una delegación particularmente solemne con la petición que Maximino deseaba, recibió su favor especial. Dio un rescripto dirigido a los tirios, que fue tallado en mármol en la propia ciudad.
Aquí, por cierto, dice: "Para que sepas hasta qué punto estamos complacidos con este deseo tuyo y con qué gusto recompensamos a las personas buenas por nuestra propia iniciativa sin preguntar, proponemos a tu piedad, como recompensa por tu oferta amorosa de Dios, pedirnos misericordia generosa, lo que desees. Simplemente tómate la molestia de desear y recibir: tu deseo será satisfecho sin demora. Y que esta misericordia concedida a tu ciudad testifique a tus hijos y nietos a lo largo de los siglos sobre tu sincera piedad y nuestra capacidad de apreciar y recompensar todo lo bueno”. Se envió copia de este rescripto a todas las demás provincias para mostrar en qué debían guiarse los representantes de las autoridades de la ciudad.
Otro rescripto de Maximin no es menos interesante. Aquí Maximino declara que sostiene y siempre ha sostenido la opinión de que los cristianos no deben ser perseguidos; que pueden ser útiles para el Estado, que es necesario actuar sobre ellos sólo con cariño, y en este sentido dio órdenes a los jefes de las provincias, y durante su reinado ninguno de los orientales fue exiliado ni perseguido. "Pero después de esto, cuando llegué a Nicomedia el año pasado 311, los ciudadanos de esta ciudad salieron a recibirme con estatuas de los dioses y me pidieron que no permitiera que esas personas vivieran en su ciudad natal. Pero al enterarme de que muchas personas que se adhieren a esta religión viven en esta área, respondí que tal solicitud me resultaba muy agradable, pero solo vi que la solicitud no venía de todos". Por lo tanto, a los cristianos se les debe dar libertad de elección de religión. Es muy posible que se trate simplemente de un tirano hablando aquí, haciendo alarde de su nobleza.
Pero no hay nada increíble en el hecho de que la manifestación contra los cristianos organizada por Maximino resultara tan miserable que incluso él mismo se avergonzó de reconocer en ella una expresión del deseo general de Nicomedia.
El hecho de que, a pesar de actos tan incendiarios por parte del soberano, no se despertó la ira popular contra los cristianos en ese momento, habla mucho más elocuentemente que la persecución más cruel. Este detalle nos explica qué grandes logros morales logró el cristianismo en la propia sociedad pagana. Los cristianos ya no se enfrentan a una multitud sospechosa y malvada, que ve en ellos una úlcera del género humano y no pasa a la ofensiva sólo porque no se siente con el valor suficiente para hacerlo, como era el caso en la primera época de la existencia del cristianismo en el Imperio Romano. Estas no son las personas que necesitaban sangre cristiana, que la exigen a gritos y que ellos mismos pusieron en marcha proactivamente el aparato del derecho consuetudinario contra los cristianos, y de quienes se suponía que el Estado debía proteger a los cristianos colocando una barrera entre ellos y los cristianos en forma de un proceso legal formal. Tampoco es una sociedad en la que un gobierno a la ofensiva pueda reclutar aliados suficientemente enérgicos.
El cristianismo como religión permitida
Bajo Diocleciano, el gobierno quedó solo en la lucha contra el cristianismo. En general, las masas permanecieron pasivas y tan pronto como la energía de la administración se debilitó, la persecución comenzó a disminuir gradualmente. Ahora la sociedad pagana contaba entre sus miembros con muchos que veían en los cristianos ciudadanos buenos y útiles, buenos amigos que merecían protección incluso a costa del autosacrificio. El derramamiento de sangre se volvió desagradable y la posición social del cristianismo se fortaleció tanto que bastó que el gobierno retirara su mano opresora para que los cristianos volvieran a los días de prosperidad pacífica que habían disfrutado durante 40 años. Un edicto a favor de la libertad cristiana en tiempos de Trajano habría sido prematuro. Ahora tuvo éxito y no podía quedarse en letra muerta.
El primer edicto indudable a favor de los cristianos fue emitido el 30 de abril de 311 por el emperador Galerio en su propio nombre y en nombre de Constantino y Licinio. "El gobierno", dice aquí, "buscó organizar y racionalizar todo según las leyes antiguas, y no pudo menos que volver su atención hacia los cristianos, que abandonaron la secta de sus antepasados y llegaron a tal locura que comenzaron a seguir no las antiguas instituciones que habían establecido sus primeros antepasados, según las leyes y órdenes que cada uno inventaba según su propia arbitrariedad. Los resultados de las medidas gubernamentales, sin embargo, fueron desfavorables; algunos incluso regresaron a las antiguas instituciones; pero la mayoría no honra adecuadamente ni a los dioses o el Dios cristiano (nec christianorum Deum). Por tanto, los emperadores deciden declarar su más alta misericordia a los cristianos (ut denuo sint christiani), que formen sus propias reuniones, siempre y cuando no hagan nada ilegal. Por esta misericordia nuestra (indulgentiam) deben orar a su Dios por nuestro bienestar, nuestro estado y el suyo propio”.
El lenguaje de este edicto puede considerarse ejemplar con respecto a la ambigüedad. Se puede ver desde un punto de vista psicológico. Galerio, el culpable de la persecución de los cristianos, intenta ocultar el hecho desagradable para el gobierno de que ahora está cambiando de frente en relación con el cristianismo. En cuanto al significado de la lucha anterior del Estado con el cristianismo, el edicto se expresa de manera extremadamente aburrida. Los cristianos se retiraron de la secta de sus antepasados: este es el motivo de la persecución. ¿Pero es esta secta idéntica a la religión estatal romana? Ésta es una pregunta a la que parece haber que responder negativamente. Y en este caso, resulta que Galerio utilizó la ficción de que la persecución fue causada por el desarrollo extremo del sectarismo entre el propio cristianismo. Han evitado sus propias instituciones antiguas. Galerio parece querer demostrar que el Estado nunca tuvo nada contra este último, contra el cristianismo en sus principios fundamentales.
Así, el cristianismo es un conjunto de antiguas instituciones religiosas reconocidas por la ley, de las que no se debe desviarse: esta religión es reconocida como útil para el Estado en igualdad de condiciones con otras religiones. Estas características forman el antiguo concepto de religio licita. El cristianismo se reconoce como antigüedad, lo cual es natural para una sociedad religiosa que existe desde hace 300 años, y luego se reconoce el cristianismo, si no como nacional, al menos como un culto familiar o familiar, en la medida en que se reconoce como una institución conocida de los antepasados de los cristianos. Así, con el tiempo, el cristianismo perdió su novedad, ese rasgo desagradable que los romanos no toleraban en todos los demás cultos que no pertenecían a los permitidos.
La conclusión del edicto también adolece de incertidumbre: “ut denuo sint christiani”. Anteriormente, bajo severos castigos, estaba prohibido convertirse en judío (judaeos fieri) y cristiano. Allí está fieri y aquí está sint. Así, el orden anterior siguió vigente y a los paganos no se les permitía convertirse al cristianismo. Esto significa que este edicto dio a los cristianos sólo el derecho a existir. Es muy posible que, basándose en este edicto, pudieran exigir que los cristianos, aunque confiesen a su Dios, no conviertan a otros a su religión. Ese temor no era infundado. Esto se desprende claramente del texto del posterior Edicto de Milán de Constantino y Licinio en 312. Los edictos imperiales no se comunicaban con especial rapidez. Fueron enviados (presentados - perfulgere) primero a los prefectos, quienes los enviaron a los comandantes inferiores. Los prefectos acompañaron estos rescriptos con sus propios comentarios. Al final hubo suficientes aclaraciones. Cada uno actuó dentro de los límites de su autoridad.
Se podría pensar que el primer edicto de Galerio provocó un movimiento tan masivo a favor del cristianismo que el gobierno consideró necesario rodear esta transición con ciertas condiciones para evitar la expansión del cristianismo.
Esta circunstancia nos deja claro el verdadero significado del Edicto de Milán del año 312. Quizás, basándose en el texto del edicto de Galerio, que permitía a los cristianos regresar sólo a las instituciones antiguas, se estableció un estricto status quo para que quienes pertenecían al cristianismo se adhirieran a él, pero para que no se atrevieran a aceptar nuevamente esta religión. El texto de este edicto no nos ha llegado en su forma original. Parte de ella se conservó únicamente en un rescripto dirigido al presidente de Nicomedia. Sobre esta base, el profesor Seeck demuestra que no hubo ningún Edicto (de Milán) del año 312. Sin embargo, el hecho sigue siendo firme en sí mismo: los emperadores emitieron un edicto en Milán. Hay que adivinar su contenido a partir del siguiente edicto de Milán del año 313.
El texto de este último se conserva íntegramente en una traducción bastante pobre de Eusebio (lo que dificulta su comprensión) y en fragmentos del original de Lactancio. Y si Lactancio no hubiera tenido estos pasajes, nunca habríamos entendido algunas expresiones. La cuestión es sobre la comprensión de la palabra “airesiV”, que en Eusebio suele sustituir a la palabra latina “secta”, pero que en este lugar corresponde a la palabra “conditio” en Lactancio. La gran mayoría de los historiadores se inclinan a creer que en este caso el verdadero significado de la palabra “airesiV” lo da Lactancio en la palabra conditio en el sentido de que ésta debe entenderse como las “condiciones” que condicionan la adopción del cristianismo.
Así, resulta que la diferencia entre el edicto de 312 y el Edicto de Milán de 313 fue que en el primero se mencionaron categóricamente varias condiciones para la adopción del cristianismo, que fueron canceladas por el último edicto. Los agustinos, Constantino y Licinio en 313, reunidos en Milán, consideraron necesario conceder "a los cristianos y a todos los demás total libertad (liberam potestatem) para seguir la religión que cualquiera pueda y que considere mejor para sí mismo, de modo que cada deidad que está en el trono celestial sea misericordiosa y favorable para ellos y para todos nuestros súbditos". Habla de libertad general de religión para todos los sujetos. Pero como la cuestión de los cristianos se está resolviendo, los emperadores vuelven más de una vez con especial énfasis a la idea de que a partir de ahora los cristianos no serán sometidos a ninguna opresión, que se les dará completa libertad (liberam absolutamque facultatem) para seguir su fe. Todos los demás tienen el derecho pleno y abierto a elegir entre las religiones existentes.
En particular, se ordenó devolver a los cristianos de forma gratuita los lugares de reuniones litúrgicas confiscados durante la última persecución. Si resultan vendidos a manos privadas, entonces los verdaderos propietarios pueden exigir una recompensa no a los cristianos, sino al tesoro, por el monto de lo que pagaron.
Así terminó la era de trescientos años de persecución de los cristianos por parte de los paganos, terminando con gloria para la nueva religión y vergüenza para el paganismo. Habiendo finalmente llegado al punto de vista puramente religioso de que la religión debería ser libre, los emperadores pusieron fin a la era de la persecución prolongada de los cristianos. El cristianismo finalmente fue reconocido como una religión permitida junto con todos los demás cultos que existían en el Imperio Romano. A los cristianos se les garantiza la continua libertad de existencia y a todos se les permite una transición sin obstáculos a esta religión; por tanto, se da todo lo que era deseable sólo para los cristianos. El paganismo dio clara evidencia de su inconsistencia interna, porque opuso a la fuerza espiritual de su enemigo una fuerza externa y respondió a sus conquistas con las armas del poder estatal, aprovechándose del prejuicio establecido entre los estadistas de que el Imperio Romano no podría existir sin el paganismo romano.
Contra el cristianismo se alzaron las fuerzas más oscuras, bajo la forma de los prejuicios de las masas y de los instintos desmoralizados, y las aspiraciones novelescas de la mejor flor del imperio, soberanos animados por los más altos ideales morales y políticos. Una composición tan heterogénea de opositores al cristianismo sólo realza la importancia de la victoria que obtuvo. Pero el paganismo mismo, como religión propiamente dicha, permaneció, por así decirlo, fuera de las filas durante la lucha y sólo de vez en cuando aparecía en escena para incitar la furia de las masas paganas contra sus oponentes. Por tanto, sólo la religión pagana sufrió la declaración del cristianismo como religión permitida.
Algunos creen que por el edicto de Constantino el cristianismo pasó a ser la religión del estado. Pero esto contradice el texto claro y preciso del edicto. El Edicto no reconoce ninguna religión como dominante en el estado. Los paganos no fueron privados de aquellos privilegios que hicieron que su religión fuera dominante en la práctica. El Edicto concedía a todos total libertad de religión. El propio Constantino quería permanecer en terreno neutral. Pero para un individuo esto es imposible. Constantino tenía hijos y necesitaba educarlos de una forma u otra. Les dio una educación cristiana y, aunque no fueron bautizados, pertenecían a la iglesia cristiana. Así, el equilibrio se vio alterado. Para todos quedó claro que el cristianismo se había convertido en la religión del soberano y, para muchos, las opiniones personales del emperador podían ser de gran importancia. Y aunque Constantino el Grande llevó hasta su muerte el título de "pontifex maximus" y después de su muerte fue declarado dios, la última vez que estuvo en Roma mostró suficientemente a todos a qué religión se adhiere.
II. Apologías del cristianismo y las polémicas paganas
La lucha de la iglesia cristiana contra el estado pagano terminó con gloria sobre la base de los hechos. Se trata, en primer lugar, de uno de los medios de la lucha cristiana: la oposición del aspecto legal al puramente moral: el martirio. Había otras formas de luchar: luchar con el poder del pensamiento en las disculpas cristianas.
Las disculpas suelen dividirse en judiciales y no judiciales. Este último apeló directamente a la opinión pública. En realidad, los tribunales no lograron su objetivo, del mismo modo que los discursos de los abogados no logran su objetivo cuando sus clientes, a pesar de una brillante defensa, son acusados. Pero estos discursos también pueden alcanzar objetivos elevados en el campo de las ideas. Por tanto, las disculpas judiciales tienen esencialmente el mismo carácter que las no judiciales: eran una de las formas de apelar a la opinión pública. Si estaban dirigidas al emperador, era sólo un medio de llamar la atención del público hacia ellas, y no deberíamos avergonzarnos de las inscripciones del nombre del emperador. Actualmente, una persona que quiere llamar la atención del público sobre una idea conocida escribe un artículo y lo publica en un periódico. En aquella época no existían tales medios para comunicarse con las mentes cultas. Una persona que quería llevar a cabo tal o cual idea escribía logoV (“Palabra”) y le inscribía el nombre del emperador. En su mayor parte, estos logoi (“Palabras”) no se pronunciaban ante el emperador, sino que tenían como objetivo impresionar a la opinión pública.
Y las disculpas, aunque de forma lenta pero segura, lograron su objetivo: introdujeron el cristianismo en la sociedad y destruyeron los prejuicios y prejuicios de la sociedad contra los cristianos.
Por su parte, el paganismo oponía el cristianismo no sólo al poder del Estado, sino también al poder cultural. Esta fuerza se expresó en dos direcciones: negativa y positiva. La dirección negativa consistió en la crítica y refutación de determinadas obras de escritores cristianos. Además de este trabajo negativo en el mundo pagano, también hubo trabajo positivo, expresado en la gnosis o, como comúnmente se expresa, en el gnosticismo.
Los cristianos debían conquistar el derecho a ser considerados no sólo ciudadanos útiles y no dañinos, sino también portadores de elevadas ideas. Al principio, la intelectualidad pagana no reconoció ideas como el cristianismo. Tácito trata muy mal a los cristianos en este lado, los ve como la escoria de la raza humana, y si defiende las relaciones humanas es sólo porque Nerón descubrió una tiranía sin causa hacia ellos. Acusa a los cristianos de odiar a la raza humana (odium generis humani). Plinio el Joven (gobernante de Bitinia) no tenía mejor opinión de los cristianos. Al ver que en el cristianismo no hay nada criminal ni sujeto a castigo, no encontró nada positivo en ello, solo encontró superstición y grosería, que defienden con tanta tenacidad. Asimismo, a Marco Aurelio no le gustó el entusiasmo con el que los cristianos iban a la muerte. Vio esto como un melodrama sin escenario teatral.
Si las personas cultas y los filósofos tenían esa opinión sobre los cristianos, ¿qué podemos decir entonces de la gente común, entre quienes circulaban las ideas más monstruosas sobre ellos? Los rumores difundidos entre el pueblo a veces encontraron confianza entre la intelectualidad (Fronto, Caecilius Natalius). Se sabe en la literatura moderna que en Roma se encontró una imagen de la crucifixión de un burro encontrada en la pared de un burro con la inscripción: “AlexamenoV sebete[ai]qeon”.
Sin embargo, si este era el caso ya en la segunda mitad del siglo II en Occidente, en el Oriente griego ya se nota un cierto tipo de cambio bajo la influencia de la familiarización con el cristianismo. Simultáneamente con Marco Aurelio, Kels escribe contra los cristianos “La Palabra Verdadera” (LogoV alhqhV), que se perdió, pero fue restaurada casi en su totalidad según la polémica obra de Orígenes. Aquí Kels adopta un punto de vista nacional y trata a los cristianos como conspiradores. Y Orígenes se atreve a reconocer a los cristianos como conspiradores, pero los más elevados, los más benéficos, y mira esta conspiración como un intento de los pueblos civilizados de iluminar a los bárbaros. Kels trata a los cristianos con desprecio y burla y no reconoce ninguna misión para ellos. Considera que cada religión debería tener su propia historia y considera que un ataque a dicha religión es un delito grave.
Pero el cristianismo, dice, no tiene prescripción, ni tampoco historia; por lo tanto, es sólo una rebelión que surgió de la peor fuente: el judaísmo y está aún por debajo de él, porque el judaísmo se basa en la nacionalidad, y el cristianismo heredó sólo un rasgo nacional de los judíos: una tendencia a la rebelión y al desacuerdo. Defendió el derecho legal a la existencia de otros cultos religiosos y no reconoció el derecho exclusivo del cristianismo a existir. Si, dice, el cristianismo habla de milagros, otras religiones también hablan de milagros (hay historias de personas estériles que recibieron niños en sus sueños). ¿Por qué creer sólo en el cristianismo? En realidad, el cristianismo da tan poco culturalmente que no hay nada que tomar prestado de él. En un sentido religioso, da conceptos incorrectos sobre la encarnación, la resurrección, etc. En un sentido moral, no es impecable, porque predica sólo a los pecadores, como si los justos fueran culpables sólo porque no son pecadores.
Y Platón proclamó elevados principios morales que se convirtieron en una herencia cultural común. Toda la enseñanza del cristianismo es fruto del engaño. Así, Kels ya muestra familiaridad con la enseñanza cristiana, aunque no obtiene información sobre ella de una fuente pura.
Hacia el año 211, Flavio Filostrato escribe una biografía de Apolonio de Tiana, el sabio pitagórico, en la que se pueden encontrar muchos rasgos de la vida de Jesucristo. Filóstrato intenta crear una mitad novela, mitad mito. Apolonio se presenta aquí como un hacedor de milagros que viaja predicando a diferentes países. Así, el paganismo reconoció la necesidad de un ideal que fuera una expresión concreta de lo que el paganismo en realidad no representaba.
A finales del siglo III, Porfirio, una mente elevada y fuerte en su tiempo, conservador en su dirección, se pronunció contra el cristianismo. Escribe “15 palabras contra los cristianos” (Kata cristianwn logoi ie) y aquí, en comparación con Kels, representa un paso adelante. Si Kels se vio obligado a familiarizarse con el cristianismo a través de diversas obras de forma indiscriminada, Porfiry lo hace de otra manera. Estudia las Sagradas Escrituras, intenta derrotar a los cristianos en sus propios terrenos, busca contradicciones imaginarias, quiere destruir la fe de los cristianos, demostrar su inconsistencia. Porfirio encuentra una contradicción en el hecho de que Cristo se niega a ir a Pascua, pero luego va. Reprocha que los libros sagrados del Antiguo Testamento hablen del establecimiento de sacrificios para el tiempo eterno, pero los cristianos los hayan abolido. Porfirio especialmente toma armas contra el libro del profeta Daniel, diciendo que no fue escrito durante el cautiverio persa, sino durante la época de Antíoco Epífanes y que en su contenido contiene muchas falsedades.
Según Porfirio, fue escrito para despertar el espíritu caído de los judíos, por eso les señala un futuro glorioso, y aunque el profeta se encuentra en un terreno histórico, predice con éxito, pero después de Antíoco Epífanes sus predicciones resultan ser incorrectas. Esta visión del cristianismo no sólo es negativa sino, sobre todo, crítica. Porfirio distingue dos capas entre los libros cristianos: en algunos, las enseñanzas del Salvador, en otros, los apóstoles. La enseñanza de Cristo, según él, es tal que los paganos pueden estar de acuerdo con él: Él mismo se mantuvo a nivel nacional, honró a los dioses y se reconoció como un hombre amado por Dios, y sus seguidores comenzaron a reconocerlo como Dios encarnado. Porfiry quería continuar el trabajo de Kels desde el lado positivo. Este es el propósito de su ensayo: “Sobre la filosofía de los oráculos” (Peri thV ek logiwn jilosojiaV), donde sostiene que, a partir de los dichos de los dioses, es posible crear un sistema teológico en el que no habrá contradicciones ni deficiencias.
Así, el paganismo se pronunció por un compromiso con el cristianismo y comenzó a esforzarse por reorganizarlo para poder resistir la lucha contra él.
Alrededor del año 300, Hierocles, el gobernante de Bitinia, ya no escribía contra los cristianos, sino las pacíficas “Palabras a los cristianos” (Logoi jilalhqeiV proV touV cristianouV). Esta obra no ha llegado hasta nosotros y se conserva sólo en fragmentos en algunos escritos apologéticos de cristianos. Intenta defender el paganismo contra el cristianismo basándose en él y contrasta a Apolonio de Tiana con Cristo. En su opinión, existe tal similitud entre ellos que la existencia del cristianismo junto al paganismo es completamente posible.
Así, aquí el movimiento de las mentes ha cerrado el círculo en relación con el cristianismo. Comenzó con el desprecio, la negación del cristianismo, su validez ante la razón, luego le dedicó un poco más de atención y, viendo lo difícil que es discutir este punto de vista, terminó con su reconocimiento completo, exigiendo sólo reforma tanto del paganismo como del cristianismo, y haciendo una distinción entre las enseñanzas de Cristo y los apóstoles, y en la persona de Hierocles también rechazó la reforma, exigiendo sólo la unión con el paganismo. Pero el cristianismo no aceptó tal propuesta, exigió lo que el paganismo no podía entender, quería ser una religión universal. Está claro, por tanto, por qué Hierocles se convirtió en uno de los instigadores de la persecución de los cristianos e incluso inventó sofisticadas ejecuciones. Así, el paganismo, representado por él, reconoció la imposibilidad de luchar contra el cristianismo en su suelo y recurrió nuevamente a la persecución, exigiendo un compromiso, que el cristianismo no aceptó.
III. La lucha del cristianismo con el pensamiento pagano en forma de gnosis
El peligro de la gnosis para el cristianismo
Mucho más peligrosa para el cristianismo fue la lucha contra el paganismo en otra forma, cuando el paganismo se comprometió tan voluntariamente que ocultó en su alma la idea de reformar el cristianismo. Una parte de los paganos, sucumbiendo al entonces dominante deseo de adquirir la verdad mediante la selección y fusión de elementos de diferentes sistemas, aceptó el cristianismo. Esta parte de la sociedad pagana debería considerarse la más religiosa. Pero esta entrada de los sincretistas paganos al cristianismo fue la entrada de espías con la intención de reconstruir a su manera y apoderarse del campo cristiano. Estos paganos pensaban que de ninguna manera estaban obligados a abandonar sus teorías anteriores al ingresar al cristianismo; al contrario, pensaban que con su ayuda el cristianismo sería correctamente interpretado y comprendido en un sentido elevado y perfecto. Su punto de vista coincidió con el punto de vista de Porfiry.
Pero su característica distintiva es que mientras Porfirio tenía una actitud negativa hacia las interpretaciones alegóricas de las Sagradas Escrituras cristianas y argumentaba que los cristianos no entendían el Antiguo Testamento, estos paganos, por el contrario, esperaban que así como el paganismo a través de la alegoría podría interpretarse en un sentido más perfecto, también podría hacerlo el cristianismo. Aquí comenzó el movimiento que en la historia de la Iglesia se conoce con el nombre de gnosis y que quería interpretar el cristianismo en un sentido filosófico.
La gnosis ya no apareció como una experiencia de polémica, sino como una experiencia de reconciliación entre el paganismo y el cristianismo: los paganos inteligentes ofrecieron al cristianismo un acuerdo. Es innegable que los paganos acordaron reconocer el cristianismo de una forma u otra; La religión y la cultura paganas no quisieron reconocer el derecho exclusivo del cristianismo a poseer la verdad. La gnosis afirmó la posibilidad de un compromiso entre el paganismo y el cristianismo, si este último trata al paganismo con imparcialidad y toma de él lo mejor. El cristianismo no permitió tal compromiso. El peligro de la gnosis, como tal semicreencia, era sin duda grande, y sólo la extrañeza de su forma no nos permite notar este peligro, por lo que parece extraño que las mentes brillantes del cristianismo refutaran las teorías gnósticas, que se estrangulan con su absurdo. El peligro de la gnosis era que hablaba en un lenguaje más comprensible que el cristianismo, y los paganos debían dar preferencia al primero. La gnosis compitió con el cristianismo y conquistó a los representantes del pensamiento pagano.
Los gnósticos consideraban el cristianismo como una enseñanza insostenible precisamente porque se reconocían competentes para resolver cuestiones superiores, sometiéndose a la autoridad de los filósofos. Si Hegel hubiera hablado con desdén de algo, habría tenido un impacto mayor en las mentes que su propia filosofía. No todos lo entendieron, pero muchos se inclinaron ante su autoridad. Saber que Hegel tenía una actitud negativa hacia una u otra opinión significaba saber que esa opinión era insostenible. Del mismo modo, la gnosis podría producir la misma influencia sin limitarse al ámbito de su distribución inmediata.
1. Origen y carácter general de la gnosis
El apogeo de los sistemas gnósticos fue el segundo siglo del cristianismo. Los primeros vestigios de la gnosis se remontan a la época de los apóstoles, pero los últimos vestigios claros se pierden en el siglo VI. Habiendo surgido en condiciones únicas en la historia durante una era de extraordinaria descomposición del pensamiento religioso y filosófico, el gnosticismo se desarrolló en una asombrosa variedad de sistemas, que representan las combinaciones más extrañas de pasajes de la filosofía griega y formas mitológicas y creencias religiosas egipcias y orientales. Esta riqueza de sistemas, la diversidad en su construcción, no es en absoluto susceptible de un análisis verdaderamente filosófico. Al menos, todos los intentos de clasificarlos son demasiado generales o arbitrarios o, finalmente, representan una simple descripción de los sistemas gnósticos. Incluso los rasgos esenciales comunes a todos los sistemas gnósticos son bastante difíciles de establecer, y el carácter gnóstico de cada uno de estos sistemas se reconoce de manera bastante práctica por la experiencia. [Esto explica la posibilidad de tal intento de cambiar el punto de vista existente sobre el gnosticismo, formulado, por ejemplo, por Ziegler [H.
Ziegler, Irenaus der Bishog von Lyon. Berlín 1871]. Él, como algunos otros, perseguía la idea de que la esencia del gnosticismo no reside en lo material, sino en su lado formal, en la gnosis, en el conocimiento, en su fe opuesta. Pero esta visión parece ahora haber sido abandonada. Con razón señalan que es posible una gnosis eclesiástica superior, como lo señala San Pablo en 1 Cor. 8:1, 1 Cor. 12:8, y si la gnosis herética difiere de la gnosis eclesiástica es en el hecho de que dirigió todo el poder de su especulación no a encontrar la verdad contenida en el dogma positivo, sino a alejarse de él. Por tanto, la esencia del gnosticismo debe residir en su contenido.]
El sincretismo comenzó hace mucho tiempo en el mundo clásico. Los experimentos filosóficos anteriores fueron experimentos puramente nacionales. El significado de filosofía antigua, por supuesto, es la filosofía de los griegos; La filosofía de los romanos era simplemente imitativa. Los griegos y los romanos representaban dos pueblos culturales que, a pesar del antagonismo político mutuo, no se negaban mutuamente el reconocimiento cultural y consideraban a otros pueblos como bárbaros. Desde la llegada del cristianismo, se ha producido un giro en el pensamiento filosófico. A medida que el pensamiento puramente filosófico se debilitaba y perdía su encanto sobre las mentes, se desarrolló cada vez más la necesidad de otros apoyos positivos para el conocimiento; Comenzaron a buscarse en sus propias ideas religiosas y en la teosofía de Oriente, la cuna de la humanidad. Comenzaron a suponer que Oriente guardaba tesoros de sabiduría. Esto abrió el camino a diversos astrólogos, astrólogos, adivinos, caldeos, etc.
Y como se sentía la diferencia entre la mejor propiedad de la propia filosofía y la enseñanza religiosa positiva, como estos dos factores del conocimiento humano a veces se contradicen, era necesario un acuerdo artificial entre ellos mediante su reinterpretación. Este sincretismo se repitió en el ámbito puramente religioso. La creencia en los dioses grecorromanos, que se había vuelto demasiado familiar para la humanidad grecorromana y había perdido su encanto religioso, abrió la posibilidad de difundir en suelo griego e italiano cultos puramente orientales, que tenían un efecto encantador en las mentes, atrayendo el interés con su supuesta integridad, con su encanto a menudo agudo y original.
Pero lo más curioso es que el mismo sincretismo se repitió incluso en suelo judío. Golpeada por la riqueza hasta ahora desconocida del pensamiento griego, la filosofía judía se esfuerza por asimilarla, justificando su contenido en sus libros más sagrados. Filón intentó encontrar en ellos todo lo mejor de la filosofía griega. La técnica utilizada es la misma que practicaban los filósofos alejandrinos: la interpretación alegórica. Probablemente, en el primer siglo del cristianismo y en suelo puramente judío, se intentó crear una cosmovisión completa en la que la cosmología y la teología se derivaban de un principio: la Cabalá judía. Aquí predominan los elementos orientales sobre los griegos. Esto se refleja en la propia forma de construcción. Filón filosofa basándose en el modelo griego; No importa cuán rica sea su enseñanza en imágenes concretas, el contenido del pensamiento abstracto brilla claramente a través de ellas. Los cabalistas filosofan a la manera oriental: las ideas se convierten en seres reales, el desarrollo genético del pensamiento pasa al proceso de la teogonía.
La causa principal de todo lo que existe es lo ilimitado, lo ilimitado (en sof). El primer hombre (adam kadmon) es la primera realización de este ilimitado. De esta luz concentrada fluyen 4 mundos (ulamim, aiuvec): 1) el mundo de la emanación como la más pura revelación del contenido del primer hombre; luego 2) el mundo creado, un flujo del mundo emanacional, pero aún completamente espiritual; del segundo mundo viene 3) el tercer mundo: formado, el mundo de sustancias inmateriales, pero ya individuales (ángeles); éste, a su vez, produce 4) el mundo creado, el mundo de entidades materiales cambiantes contenidas en el espacio. Todos estos cuatro mundos están divididos en 10 esferas más (sefirot), y cada una de estas esferas representa algún predicado de la Divinidad, corresponde a uno de los 10 nombres de la Divinidad, algún rango angelical, alguna parte del espacio mundial y algún miembro del cuerpo humano y, finalmente, uno de los 10 mandamientos. Así, por ejemplo, las tres primeras esferas que componen el mundo de la emanación representan la trinidad de definiciones divinas: corona, mente y sabiduría.
Representan, por así decirlo, la expresión esencial de la autoconciencia divina, significada por los nombres Ehjeh, Iah, Jehová. Estos tres primeros mundos representan entonces el cielo en el espacio cósmico, mientras que los últimos representan 7 planetas. Este mismo mundo de emanación ocupa la cabeza y los hombros en el Primer Adán y prefigura los primeros tres mandamientos. La totalidad de todas estas esferas es "shekinah", la forma más concreta de manifestación de lo Divino, representada gráficamente ya sea en forma de figura humana o en forma de árbol. Al mismo tiempo, cada uno de los mundos se realiza en su propio Adán especial, de modo que del primer Adán surgen tres Adán más: el Adán creado, el Adán formado y el Adán creado (Gén. 1:27; Gén. 2:7; Gén. 1:26). Cada Adán, a su vez, está dividido en 10 esferas con ángeles representantes especiales.
Así, el sincretismo en el mundo de la filosofía clásica, que preparó el sistema neoplatónico, el sincretismo en la religión grecorromana, que dio lugar a su confusión con los cultos orientales, la filosofía religiosa judía en Alejandría y la Cabalá en Palestina: estos son los precedentes del gnosticismo al comienzo de la era cristiana.
Las razones de la aparición de la gnosis en la forma cristiana fueron las mismas que explican el surgimiento del sincretismo sobre bases paganas y judías. Entre los gnósticos estamos tratando con personas que valoraban los intereses morales y religiosos. Eran personas con necesidad de fe, lo que los llevó al lado de la mejor religión existente, pero al mismo tiempo eran personas de ciencia. Su desarrollo filosófico los obligó a buscar una cosmovisión integral; están tratando de crear un sistema que abarque todos los aspectos del conocimiento humano en el sentido de conocimiento filosófico y responda preguntas teológicas y cosmológicas.
Que se trataba de personas religiosas se revela ya en la forma más externa de la gnosis. Tomaron como modelo no tanto las escuelas filosóficas que existían en aquella época, sino los misterios paganos. De hecho, la gnosis representa ese lado interesante, aún poco iluminado, de que fue un misterio pagano en suelo cristiano. El fenómeno de la gnosis es una estrecha analogía con lo que observamos en los últimos sistemas de la filosofía griega: a través de la contemplación, incluso del éxtasis, pensaban que era más probable alcanzar los objetivos más elevados del conocimiento que a través del pensamiento (gnosis en el sentido propio). Llamándose a sí mismos gnósticos, representantes del conocimiento, los gnósticos entendían, sin embargo, que este conocimiento no era pensamiento abstracto ni pensamiento científico. Pensaron lograr este conocimiento a través de medios religiosos. No es el pensamiento en sí, ni el esfuerzo personal de una persona lo que la convierte en gnóstica, sino su entrada en una sociedad gnóstica bien conocida, cuya entrada está abierta sólo a través de diversos ritos religiosos.
En todas las sectas gnósticas, hasta donde sabemos, existían ritos de iniciación especiales, que recuerdan en parte a los sacramentos cristianos. Por ejemplo, el bautismo y la unción a veces se utilizaban en formas peculiares, que recuerdan a algunos cultos paganos. Para algunos gnósticos, la aceptación de los recién llegados a su sociedad se lograba introduciéndolos en la cámara nupcial iluminada y decorada, que sirve como símbolo de la resolución del estado sombrío del mundo dado en la armonía que ofrecía la gnosis. La forma misma de la estructura de las sectas gnósticas, su gobierno, también recuerda a las diversas sociedades religiosas que existieron entre los griegos y los romanos, las llamadas qiasoi.
Del mismo modo, las formas en que la Gnosis ofrecía sus enseñanzas se parecen a las que existían entre los paganos. Se sabe que cuando una persona recurre a lo misterioso, entonces el misterio mismo de los medios por los que busca alcanzar su objetivo parece ser el más apropiado para la tarea encomendada. Esto, quizás, explica el hecho de que en todos los casos, cuando una persona pensaba en recurrir a una fuerza natural o sobrenatural desconocida, usaba fórmulas de hechizos que eran incomprensibles en algunos detalles, por lo que algunas conspiraciones conservaron el sello de una antigüedad profunda, que se remonta a la época de la civilización asirio-babilónica. En toda conspiración hay algunos nombres incomprensibles. Por ejemplo, incluso en la tierra de la antigua sabiduría, Egipto, los nombres judíos tenían gran crédito en las conspiraciones: hay lamentaciones egipcias puramente paganas, en las que, junto con palabras egipcias, se encuentran nombres hebreos: Huestes, Adonai.
La práctica de los gnósticos a este respecto es extremadamente similar a la de los magos: y entre los gnósticos las frases siríacas y varias palabras hebreas gozan de gran crédito. Muchas palabras, por ejemplo hebreas, se utilizan aquí para designar una determinada posición o un determinado descubrimiento de la vida espiritual en los sistemas dogmáticos de gnosis. En algunas sectas gnósticas, las oraciones particularmente sagradas se componían en siríaco, lo que, según los líderes de la Gnosis, causó una impresión particularmente fuerte en los presentes; palabras completamente incomprensibles parecieron abrir una puerta particularmente conveniente a la misteriosa región de lo desconocido.
Pero junto a las necesidades religiosas estaban las necesidades filosóficas. Queriendo resolver los problemas que presenta la vida, los gnósticos, tanto teológicos como parcialmente cosmológicos, introdujeron puntos de vista cristianos en el círculo de su aparato. Pero al mismo tiempo, el contenido positivo de la religión cristiana les parecía limitado. Dio respuestas a cuestiones religiosas y morales, pero dejó de lado cuestiones puramente cosmológicas o, al menos, no las resolvió en la fórmula en la que la ciencia de esa época estaba acostumbrada a resolverlas. Para responder a la pregunta primordial y esencial de la filosofía, cómo lo finito proviene del infinito, el mundo material del espiritual, el cristianismo propuso la idea de la creación libre a partir de la nada y, además, en una forma tan simple que aquí la religión, tanto en el contenido como en la presentación, divergió de la formulación filosófica de esta pregunta, ya que la filosofía no se reconciliaba bien con la idea de la creación, que le parecía una contradicción lógica, porque nada surge de la nada.
La posición de las mentes filosofales de los siglos I y II. En tales cuestiones, a pesar de la marcada diferencia de forma, en esencia era la misma que la posición contemporánea de la llamada teología intermedia, que quiere establecer una correspondencia completa entre una visión puramente teológica y las ciencias naturales o cualquier otra hipótesis científica. Tanto los gnósticos como los teólogos mediocres modernos no quieren sacrificar ni la fe religiosa ni las convicciones filosóficas y científicas. Era necesario, por tanto, llegar a un acuerdo entre ellos a toda costa. Esto podría lograrse de dos maneras: ya sea en la doctrina más positiva, en los libros de la Sagrada Escritura, para encontrar ese significado filosófico y científico que se hizo querido por los gnósticos o los teólogos intermedios, o, en última instancia, buscar un principio que libere a una persona de la autoridad de la letra de la Sagrada Escritura. Se sabe cómo actúan en este caso los teólogos mediocres modernos.
Si la creación en seis días parece poco científica desde un punto de vista geológico, entonces podemos intentar entender la palabra jom no en el sentido literal, y entonces estaremos tratando con períodos geológicos completos que pueden extenderse hasta millones de años. En ciertos lugares se pueden notar frases favorables que aparentemente corresponden a la teoría de Darwin sobre el origen de las especies (Gén. 1:20,24), pero al final siempre existe la posibilidad de reconocer que la Sagrada Escritura en este caso habla sólo en lenguaje humano, que Moisés no escribió para astrónomos y geólogos, sino para los judíos de su tiempo. Entonces el primer capítulo del Génesis no tendrá tal importancia que por ello la lucha con las ciencias naturales modernas se vuelva inevitable. El método de los teólogos intermedios es lo más estrictamente científico posible. En todas sus técnicas, en filología, crítica y exégesis, quieren situarse al nivel de la ciencia moderna.
Pero los gnósticos hicieron exactamente lo mismo para su época. Ellos, en primer lugar, en las Sagradas Escrituras recibidas de los cristianos, al menos en sus partes individuales, intentaron encontrar su enseñanza favorita, como lo había hecho antes Filón, y lograron hacerlo mediante interpretación alegórica. En aquella época, esta técnica exegética parecía tan estrictamente científica como ahora, por ejemplo, la comparación de textos y la investigación filológica. Esta técnica ya fue aplicada al caso por los científicos paganos alejandrinos incluso antes que Filón. Se utiliza ampliamente en las interpretaciones de Orígenes, quien a veces llegó a tales extremos en las explicaciones que hoy parecería ingenuo creer en su plausibilidad. Todo esto demuestra que en aquella época la interpretación alegórica gozaba de pleno crédito.
Bajo la portada de la carta buscaron un significado misterioso y, aparentemente, más profundo que el significado literal, no avergonzados por el hecho de que este significado misterioso se ofrece sólo fragmentariamente, de modo que las supuestas ideas sublimes se presentan de tal manera que es imposible encontrar una conexión interna entre ellas.
Pero la interpretación alegórica de las Sagradas Escrituras por sí sola era todavía demasiado insuficiente para construir todos los sistemas gnósticos. Por tanto, los gnósticos, a diferencia de la letra de las Sagradas Escrituras de los cristianos, utilizan sus monumentos apócrifos como fuentes de un orden superior, que contenían la enseñanza esotérica secreta, y por tanto la más pura, de los apóstoles y otras personas. Casi todas las escuelas gnósticas se basaron en apócrifos similares. Así, por ejemplo, los Basilidianos derivaron sus enseñanzas de San Matías y Glaucia, Hermeneuta Petrov, Valentinianos de Teodad, un discípulo de AP. Pablo, los ofitas se refirieron a las enseñanzas de Santiago, el hermano del Señor, Justino, al libro de Baruc, los Cainitas, al Evangelio de Judá.
En cuanto a la forma en que los gnósticos revestiban sus puntos de vista, está, por supuesto, más estrechamente relacionada con los mitos teosóficos orientales que con la filosofía griega. Para nosotros, reconocer la gnosis como una filosofía parece extraño. No se distribuyó en forma de tratados filosóficos. Más bien, se trataba de experimentos de exposición poética, no de sistemas filosóficos, sino de epopeyas religiosas. Pero cada vez conoce sus formas exclusivas de presentación. Hoy en día, los experimentos para presentar las verdades científicas naturales en las obras de Julio Verne parecen muy interesantes, pero pasarán los siglos y esta forma de presentación parecerá demasiado divertida para esa época. Y la gnosis tiene su justificación en el pasado. Los gnósticos no hablaban con conceptos abstractos, sino con imágenes, cuadros vivientes. Su teología se resolvió en teogonía y la cosmología en cosmogonía. En este sentido, eran esclavos de sus orígenes principalmente orientales y de su relación especial con el texto sagrado.
El alegorista, que reconoce en personajes históricos con los rasgos concretos más vívidos la expresión de ideas completamente ajenas a una situación histórica dada, se acostumbra naturalmente a las imágenes. Y no sólo Filón o Platón, sino también Plotino, uno de los pensadores griegos más abstractos, abandonan a menudo el lenguaje de los conceptos filosóficos y recurren a explicar sus posiciones a través de imágenes y símbolos. En consecuencia, desde este punto de vista, la forma de las construcciones gnósticas no podía parecer entonces tan acientífica como lo parecería en nuestro tiempo. Y para los pueblos de origen oriental, esta teología a través de la epopeya religiosa no parecía más extraña que en nuestros días la interpretación de las Sagradas Escrituras en las expresiones técnicas seleccionadas de la filosofía hegeliana. Este extremo de lo filosóficamente abstracto en nuestro tiempo sirve como la mejor explicación y justificación para ese extremo de lo poético y concreto que representan los sistemas gnósticos.
En nuestro tiempo, piensan que el contenido concreto de la Sagrada Escritura se puede explicar mejor resolviéndolo en las proposiciones más abstractas obtenidas por la filosofía. Los gnósticos en este caso hicieron, por así decirlo, una doble imagen alegórica. A través de alegorías de las Sagradas Escrituras, recibieron ciertas proposiciones abstractas, y luego expresaron nuevamente estas proposiciones abstractas en alegorías, en cuadros, en imágenes. Así, de un enigma misterioso recibieron otro en forma procesada, dieron una solución al primero, pero nuevamente lo ofrecieron en forma misteriosa. Su enseñanza tuvo el efecto de que al principio era sólo parcialmente comprensible, pero incomprensible en su fundamento profundo y se volvió comprensible gradualmente, a medida que los gnósticos mejoraron y ascendieron de fuerza en fuerza en la comprensión sectaria gnóstica.
Por lo tanto, los gnósticos querían no sólo ser personas de ciencia, sino también personas que comprendieran profundamente la verdad religiosa. No había nada anti-iglesia en este principio formal que distinguía la gnosis falsa de la gnosis verdadera. Sólo el contenido mismo de la ciencia que trataban los desvió de la regla de fe generalmente aceptada, dirigiendo su camino de especulación no para encontrar la verdad cristiana tal como se propone en la iglesia, sino para alejarse de ella. En las circunstancias históricas de aquella época, en el hecho de que esa ciencia no se desarrolló en suelo cristiano, reside la razón por la que el gnosticismo resultó ser precisamente la reacción de formas heterogéneas de paganismo, tanto clásico como oriental, en las que desaparecieron elementos puramente cristianos.
En general, para comprender con un ejemplo claro lo que representaba la gnosis en los siglos II y III, conviene compararla con el fenómeno de una época más cercana a nosotros, es decir, la masonería. También era un culto misterioso, al que sólo tenían acceso los iniciados. De hecho, desde el punto de vista externo, la masonería parece un fenómeno extraño. Entiendo lo irónica que es la expresión: “trabajar en tal o cual logia”, porque eso es pura ociosidad. Pero la masonería es una fuerza capaz de dominar las mentes incluso ahora: obviamente, tales sustitutos son necesarios para la humanidad. La gnosis representaba no sólo un sistema definido, sino un sistema en forma semimística. No bastaba con adherirse a ciertas opiniones que predicaba la Gnosis; también había que iniciarse en tal o cual círculo, introducirse en él. Al igual que los masones, los gnósticos reclutaron adeptos entre diferentes creencias religiosas. Algunos gnósticos, pertenecientes a alguna escuela, no interrumpieron su conexión con la Iglesia cristiana, como lo hacen los masones.
La entrada en sociedad se realizaba con las mismas ceremonias, a menudo extrañas, pero siempre incomprensibles; los ritos llevaban la misma impronta, de origen oriental, que la de los masones. Y los gnósticos, como los masones, utilizaban nombres misteriosos, extremadamente extraños, misteriosos, de origen bíblico o judío. Y los gnósticos, al igual que los masones, surgieron de leyendas que supuestamente se remontan a los tiempos más remotos de la antigüedad y explican todo de la mejor manera posible. La fascinación por la gnosis de aquella época parecía, desde el punto de vista de personas con una formación bastante seria y científica, no menos incomprensible como en la actualidad o recientemente la fascinación de algunas personas con formación científica por las diversas formas de la masonería: unirse a logias y realizar concienzudamente diversas ceremonias. En cualquier caso, la gnosis, como la masonería, ofrecía a quienes la aceptaban no sólo una visión teológica filosófica bien conocida, sino también una moralidad desarrollada en un tono bastante elevado.
¿Cuál fue el contenido de la gnosis como sistema filosófico? Evaluando la gnosis desde el lado ético, podemos definirla como una filosofía del pesimismo. Apareció como resultado de la experiencia cotidiana. Con la revolución religiosa en el mundo pagano que provocó el cristianismo, se produjo una revolución en la política: los griegos fueron esclavizados y privados de libertad, el Imperio Romano tenía en su seno a un pueblo de alto nivel de desarrollo, pero humillado e insultado. En esencia, el griego inteligente y desarrollado no sabía a qué dedicarse. Podía trabajar en la estructura municipal de su ciudad para llevarla a un alto grado de estructura civil y, de hecho, hubo oradores entre los griegos que argumentaron que uno podía contentarse con esto. Pero entre los oyentes de tales oradores surgió una vaga pregunta: si la patria es tal que vale la pena vivir por ella y no morir por ella, ¿vale la pena vivir por ella? Esto significa que ya había suficientes motivos para el pesimismo.
Por otro lado, la famosa República Romana cayó y fue reemplazada por una monarquía. Este cambio en la forma de gobierno fue recibido con alegría por el pueblo, ya que la república anterior representó un alto desarrollo del egoísmo, porque en ella prevalecía la tendencia aristocrática en su peor manifestación: la oligarquía. Los aristócratas que encabezaban la administración, aunque eran patricios, no eran patres. Eran óptimos egoístas: gente con mucho dinero; Por un lado, podían brillar de lujo y, por el otro, asfixiarse. Si alguien lamentó la república, entonces en este grito se escucharon las voces de los aristócratas, a quienes les quitaron su alto cargo. Por tanto, el pueblo acogió con alegría la monarquía, que les pareció una bendición. Pero, sorprendentemente, esta alegría fue pasajera. El mundo cultural se ha vuelto obsoleto; Aparecieron signos de degeneración física y decrepitud senil.
De hecho, el comienzo de la gnosis cae en una de las épocas tristes de la historia mundial. El pensamiento filosófico clásico ya no tiene fe en sus propias fuerzas; religión - sin fe en su contenido; vida política, por la que tanto se había sacrificado y que aparentemente todavía florecía, y ello con augurios siniestros. Roma acaba de cumplir su misión histórica; él gobernaba el mundo (“tu regere imperio populos, Romane, memento”). Asimiló los frutos de la cultura helénica; se suponía que las provincias prosperarían: los beneficios de la ciudadanía romana, por los que antes habían corrido ríos de sangre, ahora eran proporcionados por los emperadores a todos. Sin embargo, todo esto no generó un sentimiento de alegría por lograr el objetivo. Nubes siniestras aparecen aquí y aquí. La Pax Romana ya se ha roto. Los bárbaros invaden el Imperio Romano por todas partes. En el trono romano, junto con los talentos estatales, se alternan la mediocridad total y el despotismo lúgubre. Las gloriosas instituciones antiguas se están convirtiendo gradualmente en formas muertas. La agitación económica pesa mucho sobre el bienestar de las provincias políticamente iguales.
La moral pública está en tal decadencia que por fin está empezando a crear poetas de la indignación; Florecen la sátira y el epigrama, ahogando la poesía de los ideales con su crecimiento. Y cuando, finalmente, bajo la influencia de condiciones puramente físicas e históricas, las orgías salvajes dan paso a la calma, no es un signo de fuerza moral, sino una prueba de un estado moral de impotencia. Incluso la gloriosa época de los Antoninos, considerada la mejor época del Imperio Romano, aparentemente no produce un cambio en el estado de ánimo sombrío general de los pensadores de esa época, porque en todas partes hay signos sombríos de que la mejor mitad de la vida ya se ha vivido, que lo que está por delante no es color y fuerza, sino solo decadencia. La mirada de los pensadores se vuelve hacia el pasado y no hacia el futuro. Todas las esperanzas están puestas en el regreso de lo vivido: “el reino de Saturno regresa” (redeunt Satumia regna).
Es indiscutible que en la filosofía de esta época de decadencia el movimiento de la humanidad se manifestó hasta tal punto que el cristianismo podía en este caso considerar a la filosofía como su asistente natural, ya que aquí la dignidad moral se sentía con suficiente amplitud. Entre los filósofos comenzaron a aparecer personas que vivían como ascetas y, en general, la moralidad se volvió más alta que en la época anterior. Pero este hecho habla de decadencia física: no había fuerzas para la juerga, no había nada que arder y hervir en el cuerpo humano.
Estas épocas no suelen dar lugar a una visión del mundo saludable. Este deprimido estado de salud también se refleja en los sistemas gnósticos. La eterna pregunta sobre el origen de lo finito a partir de lo infinito se plantea aquí por todas partes en la lúgubre fórmula: “poqen to kakon”, ¿de dónde viene este mal, del que hay tanto en este mundo? Y lo que podría decir un individuo en uno de sus momentos más oscuros:
“¿Quién me sacó de mi insignificancia como potencia hostil?”
marca el tono de todo el movimiento filosófico de esta época. Así, gracias a la levadura pesimista, la gnosis apareció como un intento de resolver la cuestión del origen del mundo bajo la cuestión filosófica del origen del mal en el mundo. La aparición del cristianismo con su brillante idea de redención y reconciliación causa una fuerte impresión en las mentes que estaban infructuosamente atormentadas por la cuestión del mal: se revela un resultado nuevo e inesperado. Pero ni siquiera esta nueva idea produce un cambio en el tono básico, porque resulta ser mal comprendida en todo su contenido profundo. Estos pensadores ya están demasiado acostumbrados a los conceptos filosóficos generalmente aceptados, a la visión establecida del presente y del pasado. Además, si el cristianismo apareció como el evangelio de una nueva vida, entonces esta idea en realidad se debilitó. Tuvimos que contar con una visión falsa: las palabras de Cristo sobre la segunda venida fueron tomadas literalmente, que sería pronto. Y los cristianos vivían en un estado tenso, no contaban con la larga existencia del mundo y esperaban el descubrimiento del Reino de Cristo.
En este sentido, la gnosis coincidió con el cristianismo. El mundo recibió al cristianismo no como el amanecer de una vida nueva y vigorosa, ni como el heraldo de un desenlace inminente, no como el de Simeonov, sino puramente senil: “Ahora déjate llevar”. Lo específicamente cristiano se decolora y se asimila al montón de experiencias acumuladas.
Este motivo menor se refleja en las sectas gnósticas de todas partes, en la dogmática, en la ética, en las más diversas formas: en el dualismo y en el panteísmo, con el "nirvana" en el futuro, en el severo ascetismo y en las orgías de libertinaje de los "hijos perfectos del reino". Todos ellos varían una idea de restauración universal, y ninguno de ellos puede indicar al mundo un objetivo definido: su existencia es una desgracia, un error o un accidente incomprensible. Este tono menor parece ser la principal diferencia entre la gnosis y la cosmovisión cristiana, que representa un sano optimismo, e incluso con las religiones positivas del judaísmo y el paganismo clásico, que en cualquier caso no eran pesimistas. En cualquier caso, parece que el pesimismo es una característica más estable del contenido de las disposiciones dogmáticas de la gnosis que cualquier otro detalle material de estos sistemas.
2. Esquema del contenido de los sistemas gnósticos y su clasificación.
Durante mucho tiempo ha sido costumbre representar el marco dogmático de todos los sistemas gnósticos en un esquema de este tipo. El principio espiritual absoluto se opone al material, ya sea como límite pasivo del ser, como inexistencia (mh en Platón), o como fuerza maligna activa (el dualismo de la religión persa). En ambos casos, el origen directo del mundo material a partir de Dios es impensable y, para eliminar el contacto entre ellos, se introduce un principio creativo especial, el demiurgo. Con dualismo débil, el demiurgo aparece como un ser espiritual débil que cae en la materia y se convierte en creador por necesidad; con un fuerte dualismo, el demiurgo crea el mundo o a pesar de Dios, como un ángel indignado, o como un esclavo capturado por la materia durante su movimiento ofensivo sobre el mundo de los espíritus y esclavizado por él. Con dualismo débil, para eliminar el contacto entre Dios y la materia, Dios desarrolla emanativamente de sí mismo todo un mundo espiritual de “eones”, cuya totalidad constituye el “plyroma”.
Con un dualismo fuerte, la oposición de principios se mantiene más estrictamente y el concepto de emanación, que la debilita, desaparece, de modo que los principios supremos, el bien y el mal, se enfrentan directa y directamente. El objetivo del proceso mundial en todas partes es la liberación del espíritu de las ataduras de la materia. El punto central (de inflexión) de la historia mundial es Cristo, el Redentor, que ilumina los elementos neumáticos del mundo con el conocimiento de su propia naturaleza y del mundo celestial. La redención en todas partes tiene un carácter puramente teórico y consiste en enseñanza. Pero con un dualismo débil, Cristo no actúa contra el demiurgo; con un fuerte dualismo, actúa en contra del demiurgo. En ambas categorías, la unidad real del espíritu y la materia es impensable. Pero el dualismo débil se limita al hecho de que sólo niega la unidad hipostática: Cristo vive y actúa en otra persona real; el dualismo fuerte, por el contrario, rechaza tal contacto de principios opuestos: se convierte en docetismo, y la naturaleza humana de Cristo se resuelve en un fantasma, en un fantasma puro.
En relación con la base dualista de los gnósticos, su antropología y enseñanza moral se mantienen firmes. Dividieron a las personas a) en espirituales (pneumatikoi), determinadas a la perfección por su propia naturaleza, b) en espirituales (yucikoi), capaces de alcanzar una perfección relativa sólo a través de hazañas, y c) en materiales (ulikoi), condenadas por naturaleza a sacrificarse por los deseos sensuales. La principal tarea de la vida moral humana es la liberación del espíritu de las ataduras de la materia, la mortificación de la carne. Y dado que el último objetivo se logra igualmente de dos maneras: mediante restricciones crueles y excesos en la satisfacción de los instintos naturales, el gnosticismo condujo tanto al ascetismo más estricto como al libertinaje desenfrenado. Una parte de los gnósticos, con el concepto de la materia como una fuerza maligna distintiva, prefería un estilo de vida ascético para evitar cualquier contacto con ella; el otro, por el contrario, con el concepto de la materia, como mh on, como inexistente, indefinida y, por tanto, indiferente, toleró fácilmente la mortificación de la carne mediante su abuso.
Ésta es la idea habitual del contenido de la gnosis. No se le puede negar coherencia y claridad, llegando muchas veces al punto de la transparencia, de modo que si correspondiera a la realidad, entonces la gnosis misma, como doctrina, debería considerarse filosóficamente explicada. Pero compilado incluso antes del descubrimiento de Philosophumena, cuando el sistema de Basílides parecía muy similar al sistema de Valentinus, este esquema contiene características abstraídas sólo de los sistemas más significativos: Valentinus, Saturninus y Marción, ignorando por completo las ramificaciones menores. Hay muchas excepciones (el monismo panteísta de Basílides y los naasenios; el demiurgo con el significado equivocado en Valentino; los sistemas “alejandrinos” de Basílides, los naasenios, Justino, sin eones; la división tripartita de la humanidad no está en todos los sistemas). Por tanto, el esquema presentado es más importante como programa para el estudio del gnosticismo y la elucidación de sus características, que como una descripción real de la gnosis.
Si es difícil definir en términos concretos el contenido particular de las enseñanzas gnósticas, más difícil aún es clasificarlas. Desde este punto de vista, los sistemas gnósticos representan un verdadero caleidoscopio. El mismo sistema se modifica de tal manera bajo diversas influencias externas que a veces hay que clasificarlo en dos clases diferentes. No hay nada que decir sobre el desarrollo sólido y consistente de ramas que surgen de una misma raíz. Los componentes de incluso una misma doctrina la llevan a dos lados opuestos (por ejemplo, el débil dualismo de los ofitas en el punto de partida y la enemistad como el elemento más fuerte del dominio mundial; el débil dualismo de Justino y la victoria de la carne sobre el espíritu en el período precristiano; los eones de los posteriores Basilidianos y los vivos en guerra ulh (“materia”) y el docetismo).
En vista de este estado de las enseñanzas gnósticas, cada historiador de la iglesia, un tanto original, suele dar su propia división. Estos experimentos de división, infructuosos si tenemos en cuenta su propio objetivo, son, sin embargo, interesantes en el sentido de que resaltan varios aspectos del contenido de los sistemas a los que afectan y, por lo tanto, aclaran en cierta medida su significado. Todas estas divisiones, sin embargo, pueden reducirse a dos tipos principales, cuyos representantes son dos luminarias de la historia de la iglesia moderna: Gieseler y Neander.
Gieseler divide la gnosis en función de su origen, lo que, por supuesto, influye en su contenido. Distingue entre a) los gnósticos alejandrinos, partiendo del concepto platónico de la materia como mh on, y b) los gnósticos sirios, cuyo dualismo ya recuerda al parsismo. Esta división coincide completamente con la descripción de la gnosis que suele darse en los libros de texto. Pero, sin mencionar el hecho de que esta clasificación suaviza demasiado las diferencias individuales de los sistemas alejandrinos individuales, se ve obligado a colocar el sistema de Bardesan (Bar-Daisan), que era adyacente a Valentinus, en el grupo de los gnósticos sirios.
Neander viene desde un punto de vista diferente. Llama la atención no tanto sobre el origen de la gnosis en términos etnográficos, sino sobre el significado de los sistemas gnósticos como filosofía de la religión. La pregunta decisiva aquí es: ¿qué relación tiene el sistema gnóstico con las religiones existentes, especialmente el judaísmo? Por tanto, Neander distingue dos clases de gnósticos: a) adyacentes al judaísmo, reconociendo el valor positivo de esta religión (Basilides y Valentinus), y b) gnósticos, polemizando contra el judaísmo, o a) con un sesgo hacia el paganismo (Ofitas, Carpócrates, Antinomianos), o (3) con el objetivo de comprender el cristianismo en su contenido puro (Saturnino, Taciano, Marción).
En esencia, Baur también comparte el punto de vista de Neander. También divide a los gnósticos a) en aquellos que veían en el cristianismo sólo la consumación del judaísmo y el paganismo (Valentino, Ofitas, Saturnino, Bardesanes, Basílides), reconociendo el predominio del elemento pagano en sus sistemas, luego b) aquellos que oponían el cristianismo al judaísmo y al paganismo (Marción), yc) aquellos que identificaban el cristianismo con el verdadero contenido del paganismo (Clementina). Pero ambos historiadores famosos, partiendo del mismo principio, no están de acuerdo en su comprensión del ofitismo. Neander considera a los ofitas antijudaístas y Baur los sitúa en el mismo grupo que Basílides y Valentino.
En vista de este estado de cosas, el ecléctico sistema de división de Schaff resulta interesante por su veracidad. Admite que los sistemas gnósticos se pueden dividir en tres categorías: 1) desde el lado etnográfico, 2) desde el lado religioso-dogmático y 3) desde el lado ético. Por nacionalidad, los gnósticos se dividen en a) egipcios o alejandrinos yb) sirios (cercanos a Gieseler). Si luego consideramos la gnosis como un sistema dogmático religioso, obtenemos a) gnosticismo pagano, b) judaizante yc) cristiano (punto de vista neandero-bauriano). Finalmente, desde el punto de vista ético, existe una gnosis a) con predominio de la teosofía, como son los sistemas predominantemente especulativos de Basílides y Valentino, luego b) con predominio de intereses ascético-prácticos y, finalmente, c) con tendencias libertinistas-antinomianas. Finalmente, Herzog (1876) admite que no se puede hacer una clasificación consistente. Gergenröter hace una presentación intermedia entre cronológica y lógica.
Una de las razones por las que fallan las clasificaciones de la gnosis es el estado real de los datos sobre este fenómeno. Quienes nos dejaron esta información se dedicaron a la gnosis para polemizar contra ella y no para estudiarla. Y normalmente prestan atención a ese lado de la gnosis que parecía más dañino en un sistema determinado. Es natural, por lo tanto, que sus sistemas de gnosis se presenten desde una perspectiva unilateral y que la enseñanza teórica o moral completa de las sectas gnósticas individuales siga siendo desconocida.
3. Los sistemas gnósticos más importantes
Sin detenernos en las herejías que se remontan a la época apostólica, consideremos los sistemas más importantes, conocidos con más o menos detalle.
Según la prescripción histórica, el primer lugar lo ocupan los ofitas, la hermandad de la serpiente (Schlangenbruder). El hecho de que no lleven el nombre de ningún fundador dice mucho sobre su antigüedad. Probablemente, estos sistemas existieron incluso antes del cristianismo y con su llegada solo cambiaron ligeramente de forma. Y esta dirección duró más que otras: allá por el año 530, Justiniano promulgó leyes contra los ofitas. Como su propio nombre indica, se trata de una gnosis en la que aparece la serpiente. Este grupo incluye: los naasenos y Justino, conocidos sólo por los “Philosophumena” de Hipólito (V, 6–11, V, 23–28), los peraticios (Hipólito V, 12–18, Teodorito I, 17), los ofitas (Ireneo I, 30–31, Epifanio 37, Teodorito), los setianos (Hipólito V, 19–22, Epifanio 39, en Ireneo y Teodoreto - simplemente ofitas), Cainitas (Ireneo I, 31, Epifanio 38), Pistis Sofía; Sin fundamentos particularmente sólidos, Hergenreter incluye aquí a Monoima, los Arcontes y los Barbeliots. Los Cainitas ya están estrechando la mano de los Carpócratas.
Que la secta Naassen deba considerarse la más antigua lo demuestra la simplicidad de su sistema y su mismo nombre. Naasshnoi - del hebreo "serpiente", que indica su origen oriental (cf. también su referencia a la tradición que viene de Jacob, el hermano del Señor, a través de Mariamne). Colocan a Adán a la cabeza de todas las cosas (recordemos el cabalístico adam kadmon). Los elementos: espiritual, anímico y material, constituyen simplemente los atributos del ser de este primer hombre. Obviamente, aquí no se puede hablar de dualismo: tal comienzo conduce al panteísmo cabalístico. Estos atributos fueron llamados por los naasenos con las palabras hebreas Is. 28:10,13: kaulakau, Saulasai, Zehsar, (Zehrsam)). Aquí las palabras se repiten dos veces: “mandamiento sobre mandamiento, regla sobre regla, un poco aquí y un poco allí” (sav la sav, kav la kav, ze ir sam, ze ir sam). Evidentemente, se trata de una nueva evidencia del origen oriental de la herejía. La serpiente aparece aquí como agaqodaimwn (“demonio bueno”), quien descubrió y enseñó a las personas el autoconocimiento, que debe resolverse mediante el conocimiento perfecto, es decir, el conocimiento del Primer Adán. Todos los atributos del primer hombre descienden sobre el Redentor, Jesús hijo de María, y en Él se repite nuevamente su unidad.
En esta última característica, por supuesto, se puede ver simplemente una reproducción de la idea cristiana general de la humanidad de Dios, pero tal vez ya exista un paralelo con el razonamiento cabalístico de que el alma de Adán se encarnó nuevamente en David y el Mesías, porque A D M = Adam David Mesías.
Muy cerca de esta forma primaria de ofititismo está la enseñanza de los Peratiks, quienes se llamaron así porque tenían el conocimiento de cómo superar la corrupción perasai thn jqoran. Reconocieron trias, una trinidad de principios, to agaqon agennhton (bien no nacido), to agaqon autogeneV (bien autogenerado) kai to gennhton (y engendrado). Por consiguiente, todo en el mundo lleva el sello de la trinidad. Las semillas de todas las fuerzas posibles del mundo de los no nacidos y de los nacidos por sí mismos descienden al tercer mundo inferior. El tercer mundo debe ser destruido; el propósito de la redención es salvar aquello que proviene de los dos mundos superiores. La perata presentó la historia mundial como un comentario sobre el éxodo de los judíos de Egipto.
Para deshacerse de la esclavitud de la materia (cuerpo), Egipto, es necesario atravesar el Mar Rojo, Kronos, un símbolo de la muerte, donde perecen todos los ulikoi, todos los egipcios incrédulos; luego debes atravesar el desierto del Sinaí, un mundo temporal en el que reinan serpientes ardientes y destructivas y dioses paganos (estrellas); pero aquí viene al rescate la verdadera serpiente, kaqolikoV ojiV, Cristo Redentor, el Hijo del Padre, el Verbo, que por origen pertenece al mundo no nacido. Él media entre los mundos superiores y los inferiores, como una serpiente, ahora ascendiendo al Padre, ahora inclinándose ante lo terrenal e imprimiéndole poderes divinos.
Hipólito y Epifanio presentan las enseñanzas de los setianos de manera diferente. Su carácter ofita en la presentación del primero aparece con bastante claridad (el triple principio: jwV (“luz”), pneuma akeraion (“espíritu puro”), skotoV (“oscuridad”); la lucha entre ellos, sundromh (“choque”): el primogénito de las tinieblas, el viento - una serpiente, se precipita violentamente sobre las aguas, el dios perfecto - NouV ("mente") cae en el seno de las tinieblas y se viste de materia; la tarea es salvarlo del cuerpo corruptible, para que LogoV (“la palabra”) engañe a la serpiente de las tinieblas y salve las chispas divinas, NouV, pero el significado de Seth está completamente oscurecido. Por el contrario, según Epifanio, la serpiente no juega ningún papel; y de ellos Caín - coikoV ("temprano"), Abel - yucikoV ("espiritual"). Debido a ellos, surgió una especie de discordia entre los ángeles, que terminó con Caín matando a Abel.
Entonces la Madre de todas las mujeres (pantwn mhthr kai qhleia) envió a Eva desde arriba una chispa (spinqhr) de su poder: nació Set, la raza elegida (kaqaron genoV ekloghV). Pero los descendientes de Set pronto comenzaron a mezclarse con la familia de Caín. Entonces la Madre decidió destruir a todos los no elegidos en las olas del diluvio. Pero aquí también los ángeles la engañaron: junto con siete criaturas puras, los setitas, llevaron al arca a una inmunda, Cam: 8 almas se salvaron; Los Cainitas sobrevivieron a la inundación. Para llevar el triunfo al linaje elegido, Cristo aparece milagrosamente en el mundo, no por nacimiento, es decir, el mismo Set, enviado desde lo alto por la Madre."
Las antípodas de los setitas son los cainitas (kaianoi). Persiguieron más estrictamente el dualismo de las fuerzas supremas: los ángeles creadores no son una fuerza subordinada, sino un principio coordinado. Hay dos fuerzas: el eón superior: Sofía, iscurotera dunamiV (“fuerza más fuerte”) y ustera asqenestera dunamiV (“fuerza secundaria, más débil”), la creadora de todo este mundo. También hay muchos ángeles, cuyo significado u origen son inciertos. Ya fueran ángeles o estas dos fuerzas las que crearon a Adán y Eva. Del matrimonio de Eva con ambos poderes nacen Caín y Abel. Caín es hijo de Sofía, Abel es hijo de Istera. El descendiente de un poder superior mató a Abel y triunfó sobre un poder inferior. Los sucesores de esta idea suprema fueron, entonces, los sodomitas, Esaú, Coré, Datán y Abirón y, finalmente, Judas el traidor, el único verdadero apóstol de Sofía. Los Cainitas se propusieron el honor y la gloria de continuar en la historia la obra de figuras tan gloriosas con las que Istera no podía hacer nada: también querían combatir el principio que creó el mundo con medios dignos de Sodoma y Gomorra. Esta secta está en contacto directo con los carpócratas.
El sistema herético de Justino es una novela bastante compleja y hábilmente motivada, destacable porque el paganismo con su mitología juega aquí un papel más importante que en otros sistemas. La historia mundial está determinada por la relación mutua de tres principios. Estos son Jehova (AgaqoV, “Bueno”, o KurioV, “Señor”) y Elohim (o Pathr, “Padre”) - principios masculinos y espirituales, Esei, Israhl o Ilh, mitad mujer-mitad serpiente, principio psíquico-material. En la mitología griega, el cielo y la tierra, oupanoV y gh, una pareja casada, y aquí también, Elweim e Israhl. Nacen con 24 ángeles, 12 aggeloi patrikoi, “ángeles paternos” (Micahl, Amhn, Barouc, Gabrihl, etc.) y 12 aggeloi metrikoi, “ángeles maternos” (Babel, Acamwq, NaaV, BeliaV, Satan, etc.). Todos ellos representan el paraíso, sus ríos y árboles, Barouc - el árbol de la vida, NaaV - el árbol del conocimiento. Esta familia crea el cielo, la tierra y el hombre: de la parte superior del Edén fue creado su cuerpo, Elohim sopló en él el espíritu, pneuma, Israhl - el alma, yuch. Pero la naturaleza pneumática de Elohim inconscientemente lo atrae hacia arriba; rodeado de sus ángeles, va a inspeccionar el cielo que ha creado. Aquí lo asombra la luz extraordinaria de la morada del Bueno, más excelente que la creada por él.
“Ábreme las puertas de la justicia”, dice Elohim, “entraré por ellas y glorificaré al Señor, pero hasta ahora pensaba que yo era el Señor”. “He aquí las puertas del Señor”, le llega una voz desde la luz, “por ellas entrarán los justos” (Sal. 118:19,20). Elohim entra y ve esas bendiciones que ningún ojo ha visto ni oído ha oído (1 Cor. 2:9). Y el Señor dijo a Elohim: “Siéntate a mi diestra” (Sal. 109:1). Después de algunas dudas - sintió pena por Elohim y el Edén y especialmente por su espíritu en el hombre - finalmente aceptó. Abandonada, Israhl intenta en vano con todos los encantos de su belleza recuperar a Elohim. Luego, furiosa, decide eliminar el elemento neumático del hombre y ordena a sus ángeles de todas las formas posibles, a través del alma, atormentar el espíritu de las personas. Elohim ve todo y envía a Baruch para ayudar. Él da un mandamiento a la gente: comer de todos los árboles del paraíso, pero no del árbol del conocimiento, confiar en las sugerencias de todos los ángeles (mhtrikoi), pero nunca en Naas, este representante del mal en su elemento más puro.
Pero Naas tuvo tal efecto en la naturaleza sensual de Adán y Eva que ambos cayeron debido al uso pervertido de sus instintos. En vano Baruc levanta a Moisés y a los profetas: Naash también triunfa sobre ellos. De los judíos, Elohim se vuelve hacia el mundo pagano y levanta a un gran profeta, Hércules. Lidera una lucha heroica contra los 12 ángeles de Iel; También rompió a Naas, esta hidra de muchas cabezas, pero no pudo derrotar al primer ángel, Babel-Afrodita: Ónfale también prevaleció sobre Hércules. Leda, Ganímedes y Dánae también están entretejidos en esta historia. Así el mundo entero se corrompió: el judaísmo fue destruido por la malicia, el paganismo por la sensualidad. Finalmente, Baruc se aparece a Jesús, de 12 años, hijo de José y María, mientras cuidaba las ovejas de su padre. Advierte a Jesús contra las artimañas de Nahash, y Él permaneció fiel a él y siempre declaró sólo lo que Baruc le dijo. Naas no pudo derrotarlo y lo llevó a la crucifixión. Pero Él dijo: “Mujer, aquí tienes a tu hijo”, es decir, Edén, aquí tienes tu cuerpo y tu alma, y, confiando su espíritu al Padre, ascendió al buen Jehová, mostrando a todos los pueblos el camino de la salvación.
Siguiendo su ejemplo, el espíritu de cada persona puede ser liberado; los medios para esto se dan en el libro de Baruc.
La poderosa influencia del sistema valentiniano también afectó al ofiteísmo y complicó este sistema con un nuevo elemento: la sufriente Sofía. Encontramos esta forma en los escritos de Ireneo y Epifanio [cuyos representantes de esta forma son llamados simplemente ofitas]. Al principio espiritual BuqoV, “profundidad” (Valentinos) u o prwtoV antrwpoV, “primer hombre” (ofitas) se le ha opuesto desde la eternidad el principio material; la emanación del primero es el comienzo masculino (arrenoqhlu) h Suspiro), “silencio”, h Ennoia, “pensamiento” (valent.), o o deuteroV antrwpoV “segundo hombre”, o uioV anqrwpou, “hijo del hombre”; de este segundo proviene el principio femenino (qhlu): pneuma agion, “Espíritu Santo” (h anw sojia, “sabiduría de la montaña”, h mhthr twn zwntwn, “madre de los vivos”). De la unión de los primeros principios con el tercero nacen el Cristo celestial y la inferior Sophia-Achamoth o ProuneikoV. El abismo de luz que se derramó sobre el Espíritu Santo fue demasiado para la formación de un ser y demasiado poco para la formación de dos. La naturaleza femenina de la más alta Sofía no podía soportar tal plenitud de luz; una gota brilla, y esta gota es el ser femenino imperfecto Achamoth.
Mientras la Madre de los vivientes asciende con el Cristo celestial al abismo de luz Vithos y allí, junto con los primeros principios, forma la ekklhsian agian (“santa iglesia”), Prunikos es arrojado al oscuro océano del caos y, precipitándose sobre sus aguas, las pone en movimiento. El poder encantador de su naturaleza luminosa atrae la materia hacia ella, los elementos caóticos visten a Achamoth con un cuerpo tan tosco que su conciencia comienza a desvanecerse y cae a las profundidades del inframundo. Se olvida del mundo superior, se considera el principio supremo y en este estado de alienación de Dios da a luz a un hijo, Jalda bahut, Ialdabawq, “una criatura del caos”, una criatura tan limitada como malvada, pero astuta y poderosa. Éste se rebela contra su madre y quiere crear su propio mundo para ser el único Señor en él. Mientras tanto, Achamoth recupera el sentido y, apoyado por el resplandor de la luz desde arriba, poco a poco se libera de su pesado cuerpo y se eleva por encima del mundo del caos y en el borde del pleroma, en el lugar medio, entre el reino de la luz y los siete espacios mundiales creados por Yaldabaoth, lleva una vida dichosa.
Desde aquí dirige la existencia del mundo hacia un objetivo superior, destruyendo los planes de Yaldabaoth.
Este último desarrolló sucesivamente a partir de sí mismo los eones (Iao, de él el gran Sabaoth, de este Adoneus, Eloeus, Oreus y Astapheus) - espíritus estelares, y a la cabeza de ellos comienza a controlar el hebdomad - los 7 planetas. Pero el espíritu de discordia que lo animaba también fue heredado por sus eones: quieren emanciparse de él y se rebelan contra él. Con el rostro sombrío distorsionado por la rabia, Yaldabaoth miró hacia abajo, su imagen se reflejó en el oscuro abismo de la materia, y de ahí nació un nuevo hijo de Yaldabaoth, serpentino (ojiomorjoV), pero sabio NouV. Esto marcó el comienzo del reino de Satanás. Para distraer a sus eones de sus esfuerzos, Jaldabaoth los invita a comenzar a crear el mundo visible. Crean al hombre, pero lo que sale es una criatura insignificante que sólo puede arrastrarse como un gusano. Dado que el objetivo del mundo debería ser privar a Jaldabaoth de su principio neumático, Achamoth inculca en su hijo la idea de animar a una persona con su aliento. Jaldabaoth le insufló vida, pero junto con ella le transfirió todos los elementos espirituales de su naturaleza.
El hombre se ha vuelto más alto que su creador: habiendo conocido el mundo celestial, quiere liberarse del poder de Yaldabaoth y ascender al pleroma. Yaldabaoth lo ató con una esposa y un mandamiento, pero en forma de serpiente, ya sea la propia Achamoth o a través de Ophiomorphos, convenció a Adán y Eva de romper el mandamiento. Entonces la caída se convirtió en el comienzo de la salvación y las serpientes en un símbolo de la ayuda a Achamoth.
El enfurecido Jaldabaoth maldijo tanto al hombre como a su hijo (Ophiomorphos), y expulsó al primero del paraíso, de modo que quedó expuesto a todas las tentaciones del reino satánico. La raza humana se dividió en paganos que cayeron completamente bajo el poder de Ophiomorphos, judíos que permanecieron fieles a Jaldabaoth y unos pocos neumáticos que no se inclinaron ante este dios de los judíos y, con el apoyo de Achamoth, conservaron su independencia. Jaldabaoth y sus eones levantan profetas entre su pueblo, pero Achamoth sabe proclamar ideas pneumáticas a través de sus labios. Finalmente, Yaldabaoth envía a su Mesías; luego, a petición de Achamoth, el Espíritu Santo envía al Cristo celestial. Se aparece a Achamoth, como su novio, recorre todos los espacios planetarios y, asimilando cada uno de los eones, extrae imperceptiblemente de ellos elementos neumáticos. En el bautismo, el Cristo celestial y Achamoth descienden sobre el Mesías Yaldabaoth. Al enterarse de esto, para destruir a Cristo, Yaldabaoth lo clava en la cruz. Pero es inútil: Cristo y Achamoth regresan al pleroma, que ahora consta de 5 personas divinas.
Desde aquí envían el poder que despierta a Jesús muerto. Resucita en un nuevo cuerpo celeste y después de una estancia de 18 meses en la tierra, asciende al cielo y se sienta invisible a la derecha de Yaldabaoth, mediando el regreso del elemento neumático en la humanidad al plyroma. El clan de Yaldabaoth, privado de una base espiritual, compartirá el destino del mundo material; Cuando el último elemento luminoso de la humanidad regrese al plyroma, este mundo perecerá.
Los ofitas introdujeron un verdadero culto a las serpientes; lo guardaban en una caja, a veces lo dejaban sobre una mesa cubierta de pan y luego utilizaban el pan tocado por la serpiente para la Eucaristía. Moralmente son libertinos.
El contenido oscuro del libro gnóstico PistiV Sojia representa la historia de Jesús que vino a la tierra después de la ascensión a sus discípulos sobre la caída y el arrepentimiento de PistiV Sojia. Ocupando su lugar en el decimotercer eón, un día levantó la mirada hacia arriba y vio el velo brillante del tesoro de la luz. Quiere elevarse a su altura, pero no puede, y, llevada por este deseo, en lugar de realizar el misterio del decimotercer eón, canta un himno al lugar de altura. Ofendida por esta exaltación, Fe-Sabiduría fue odiada tanto por los 12 eones superiores como por el gran representante del 13, tridunamoV auqadhV. Produce muchas emanaciones materiales, probolai ulikai, y envía una luz fantasmal a las profundidades del caos. Engañada por este brillante espejismo, considerándolo el resplandor del velo, la Fe-Sabiduría se arroja a las profundidades de la materia y experimenta todos los tormentos de las formaciones materiales. Pero ella no pierde la fe en el poder y la ayuda de la luz y recurre a ella con 12 himnos de arrepentimiento, que reconcilian con ella a los 12 eones superiores ofendidos, y ella es restaurada a su topoV dikaiosunhV (“lugar de justicia”), en el lugar que le corresponde en el 13.º eón.
En este ensayo se puede ver en qué formas heterogéneas quedó impresa la enseñanza de los ofitas, de qué manera se resuelven en ella incluso las cuestiones filosóficas fundamentales. La enseñanza de los naasenos comienza con el panteísmo puro: tanto el espíritu como la materia son atributos del mismo principio, Adán. Este panteísmo es reemplazado por una forma suave de dualismo, o mejor, por la idea de tres principios independientes, en los sistemas de los Peratics y Justin, en ambos el principio inferior está condenado a la destrucción, pero los principios supremos, sin embargo, entran en relación con él sin ninguna necesidad forzada; en el sistema de los Peratics, no sólo el segundo, sino incluso el primero. En las enseñanzas de los propios ofitas, el dualismo se afirma de manera más decisiva: sólo el primer hombre y el caos se dan como comienzos, y el primero ya se desarrolla emanativamente en la trinidad, la cuaternidad y el pentario.
Finalmente, en el sistema setita, según Hipólito, el dualismo toma la forma de parsismo: el principio material - la oscuridad, diametralmente opuesto a la luz, es un principio vivo y activo; de sí mismo da origen al primordial de las tinieblas, el viento; libra una guerra ofensiva contra principios superiores y se esfuerzan sin éxito por proteger sus fronteras. El Dios Perfecto, NouV, es decididamente prisionero de la guerra de las tinieblas. – En muchos sistemas ofitas no se habla claramente de los eones; en Justino son producto no de un principio supremo, sino de un segundo independiente. – No sabemos nada sobre el demiurgo de los naasenos; Entre los Peráticos, si consideramos a Cristo como el demiurgo, también es el redentor. En Justino, Elohim es un educador accidental del mundo. Los ofitas, partiendo de un dualismo más débil que los setitas, terminan en el espíritu del parsismo; a pesar de que Achamoth ingresa a la materia como resultado del desarrollo natural en el principio divino mismo, a pesar de que la materia está inactiva al principio, la formación del mundo es el resultado de una cadena continua de tal malicia, discordia mutua, que es casi imposible implementar más plenamente la idea del principio maligno.
En general, la cosmovisión de los ofitas es más oscura cuanto más definida es.
Entre los naasenos no sabemos nada sobre el propósito y el significado del universo. Entre los Peráticos, el mundo surge accidental y sin rumbo: los principios supremos entran en unidad con los inferiores, condenados a la destrucción por la naturaleza misma, y sostienen esta unidad a través de Cristo. Justino, al parecer, quería decir que el principio espiritual no se opone tanto al alma-material como para que no sea posible ninguna interacción entre ellos. Ésta, al menos, es la idea del matrimonio de Elohim con Israel. Sólo cuando el espíritu alcanza la cima de su desarrollo, cuando se fija en los ideales más elevados, sólo entonces se hace clara la diferencia entre estas dos naturalezas, pero desde ese mismo momento la unión entre ellas, que antes carecía de objetivo, se vuelve positivamente dañina, el espíritu cae bajo la tiranía del alma y la carne, y toda lucha entre ellas termina en la victoria de esta última. La historia mundial es una serie de triunfos de la carne y de esfuerzos infructuosos y dolorosos del espíritu, aunque desarrolla toda su energía en la lucha.
Ni siquiera la redención misma introduce en estas relaciones un nuevo momento que las justifique: el espíritu, incluso en la persona de Jesús, alcanza sólo su autonomía, pero no el triunfo sobre la naturaleza inferior, por lo que se convertiría en un instrumento obediente para la realización de sus objetivos. "¡Israel! Toma lo que te pertenece", este es el último testamento del Mesías moribundo. Con el cristianismo, la historia mundial avanza más rápidamente hacia su desenlace, no hacia el desarrollo vital del mundo, sino hacia la destrucción de su existencia aleatoria y sin objetivo. En esencia, el dogma de los ofitas no es más elevado que esto. Es cierto que, como resultado de la historia mundial, el principio divino aparentemente triunfa: la cuaternidad de la Santa Iglesia se convierte en quíntuple; Achamoth, que ha caído en la materia, se vuelve más alta que el nivel al que la puso la naturaleza, pero la vida del mundo es casi la crueldad del principio divino. La vida humana en sí misma no tiene valor aquí. Por supuesto, su aparición en el mundo es un momento de suma importancia: Yaldabaoth le insufla todos los elementos neumáticos y así queda reducido a una simple generación de fuerzas elementales.
Supongamos que esta leyenda significa que una persona debe asimilar la idea divina escondida en la circulación de las fuerzas elementales, que fuera de esta idea estas últimas no tienen significado y, una vez que la persona la ha comprendido, se ha alcanzado la meta del mundo exterior. Pero lo que era ideal en el "hijo del caos", lo transfirió inmediata y completamente al hombre, y la vida histórica de este último es sólo una regresión, ya que con el desarrollo del género humano la intensidad de lo divino, que estaba tan concentrada en el primer hombre terrenal, se debilita. En su historia posterior, la humanidad no aumentó en absoluto la cantidad de espiritualidad en sí misma; lo que fue esparcido en los eones de Jaldabaoth fue extraído de ellos sólo por el Cristo celestial. Y la humanidad redimida no tiene otro objetivo ante sí que regresar al punto en el que se encontraba el hombre en el primer momento después de su creación y romper su unión con el mundo.
La historia, por tanto, sólo traza un círculo falso; el mundo no tiene nada por delante excepto un objetivo negativo: la autodestrucción, en detrimento o en interés del poder que lo creó, que, en este último caso, tiene una actitud negativa hacia él.
Puedes ver desde aquí lo conveniente que es clasificar a los ofitas en alguna categoría desde el punto de vista de Neander-Baur. Sus ideas sobre la relación mutua de las tres religiones históricas no son claras o dan el mismo derecho a una respuesta afirmativa y negativa. Por ejemplo, Justino reconoció la importancia tanto del judaísmo como del paganismo, ya que durante este período la humanidad estuvo bajo el cuidado de Baruc, quien levantó a sus profetas. Justino tenía una actitud negativa hacia el judaísmo y el paganismo, porque este era el período en que Baruc, en su lucha con Naas, sufrió derrota tras derrota, por lo que el cristianismo apareció como resultado del completo fracaso de las medidas anteriores para la liberación de la humanidad. Los ofitas también reconocieron la importancia del período precristiano, ya que en ese momento Prunikos llevó a cabo sus planes y a través de los profetas de Yaldabaoth proclamó verdades pneumáticas, y negaron su significado, ya que todo esto sucedió en contra de los deseos del propio demiurgo.
La gnosis de los ofitas, con toda probabilidad, se desarrolló en suelo judío; al menos todos sus sistemas heterogéneos llevan el sello del origen judío. La gnosis verdaderamente alejandrina está representada en los sistemas de Basílides y Valentino.
Basílides era originario de Siria, pero vivió y actuó en Egipto. Enseñó en Alejandría bajo Adriano, alrededor de 125-130. Escribió bastante (24 libros de Exhghtika, “Interpretaciones”). Isidoro, el hijo de Basílides, escribió varios libros sobre enseñanza moral (Hqika).
La Gnosis de Basílides se conoce en dos ediciones. Una idea sobre el basilidianismo, la anterior, se extrae principalmente de la información que Ireneo nos conservó. Otra idea, relativamente nueva, sólo fue posible desde la publicación de la Philosophumena de Hipólito. Todavía existe un debate entre los científicos sobre a cuál de estas presentaciones dar preferencia. Me parece que el sistema expuesto por Hipólito en las Philosophumenae es el sistema original de Basílides. Las razones de esto se aclararán en parte durante la presentación posterior.
Según la presentación de los “Philosophumena” de Hipólito (VII, 20-27), la gnosis de Basílides tenía la siguiente forma.
El principio de todas las cosas es un ser tan trascendental que ninguna idea humana del mismo es posible. Ni simple, ni complejo, ni sustancia, ni insustancial, ni hombre, ni ángel, ni siquiera Dios, es casi nada. Esto es lo que Basílides llama o ouk wn qeoV, “Dios inexistente”. De este principio todo procede, pero no por emanación -Basílides teme y evita resueltamente esta forma de representación- sino por creación mediante la palabra. No hay mejor manera de describir la relación de Dios con el mundo que con las palabras: "él quería crear". Sin embargo, este no era un deseo definido ni un pensamiento definido. Quería sin pensamiento, sin sentimiento, sin querer, sin querer, desapasionadamente, sin ningún deseo (anohtwV, anaisqhtwV, aboulwV, aproairetwV, apaqwV, anepiqumhtwV kosmon hqelhse poihsai). El Dios inexistente creó un mundo inexistente a partir de lo inexistente, dando existencia real a una sola semilla. La forma en que Basílides expresa este punto es que el panteísmo y la libre creación están entretejidos en un nudo insoluble.
El mundo no es una cosa. Sin embargo, contiene los elementos de toda existencia real; de ahí que al mundo se le llame panspermia, el agregado de semillas. Estas semillas deben desarrollarse, del mismo modo que una insignificante semilla de mostaza se convierte en un árbol de muchas ramas y hojas. El mundo fue dado en esta panspermia así como en la masa incolora de un huevo de pavo real fue dada toda la rica variedad de plumas coloreadas de esta ave. Así, el mundo comienza como panspermia, una “mezcla primaria” de elementos (sugcusiV arcikh). Su historia posterior consiste en su separación (julokrinhsiV) de este montón de un determinado ser.
Esta panspermia contiene también una “filiación tripartita”, uiothV trimerhV, consustancial a lo inexistente mismo. Impulsada por la atracción natural, la primera filiación se destaca instantáneamente de la masa y - (wsei pteron he nohma - con la velocidad del vuelo del pensamiento asciende a lo inexistente después de la primera filiación y, a imitación de ella, la segunda filiación, la “filiación imitativa”, uiothV mimhtikh, quiere ascender allí. Pero es incapaz de tal vuelo. Por lo tanto, a partir de elementos heterogéneos para ella en el montón del mundo, crea la alada ser, el "Espíritu Santo", Pneuma to agion, y con su ayuda asciende más allá del mundo. Pero como no es consustancial con lo inexistente, el Espíritu mismo no puede entrar en la esfera de lo inexistente, donde asciende la filiación ascendida por él, y permanece como un "firmamento", sterewma, como frontera entre el mundo y lo supramundano, pneuma meqopion, imbuido de la fragancia de la filiación.
El futuro desarrollo del mundo es sólo la implementación de lo que está establecido como plan en la panspermia. En primer lugar, de los elementos inferiores de esta panspermia se destaca el “Gran Duque”, o megaV arcwn, arrhtwn arrhtoteroV, dunatwn dunatwteoV, más indecible que lo indecible mismo, y más poderoso que el poderoso mismo, hermoso, sabio y poderoso. Asciende, pero sólo al firmamento. Su naturaleza no neumática no puede penetrar en el reino de la no existencia. Ni siquiera sospecha la existencia de lo trascendental y se considera el dios supremo. Da a luz a un hijo, aún más alto, aún más hermoso y sabio que él. Coloca a este hijo a su lado derecho y juntos crean el mundo etérico, la Ogdóada, el octágono. Destaca entonces un segundo arconte, también “indescriptible”, pero inferior al primero. De la misma manera, da a luz un hijo mejor que él y también, junto con él, crea el septenario, el hebdomad, es decir, el mundo de los siete planetas. – El resto de la panspermia no tiene arconte propio, sino que se rige únicamente por las leyes que le son inmanentes.
Sin embargo, esta masa contiene la verdadera sal del mundo, el propósito de su existencia: en ella se encuentra la “tercera filiación”, representada por las personas espirituales. “Sufre”, espera su liberación y con ella toda la creación tendrá compasión (Romanos 8:19-22).
Durante el período anterior a la Ley, la gente vivía en un estado de pecado e ignorancia, representado figurativamente por el gran arconte de la Ogdóada. El período bajo la ley, representado por el arconte de la hebdóada, comienza con la revelación de Dios (Éxodo 6:3): “Yo soy el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob”, dice el arconte de la hebdóada, “pero no les revelé el nombre de Dios (es decir, el arconte más interno de la ogdóada)”. Bajo la influencia del arconte hebdomad, la gente recibe una serie de revelaciones proféticas. Finalmente, llega un cierto momento para el evangelio. La idea de la filiación ascendida a lo inexistente se comunica al hijo del gran arconte a través del "Santo Espíritu", pero no físicamente, sino dinámicamente: no es que la filiación supramundana haya descendido nuevamente a la tierra, sino que así como el fuego enciende el azufre incluso a una distancia lejana, así el Evangelio, este secreto, oculto durante siglos y generaciones, que nadie entendió de los príncipes de esta época (1 Cor. 2:8; Col. 1:26), De repente ilumina la mente del hijo del gran arconte, y comprende quién no existe, qué es la filiación, qué es el Espíritu Santo, cómo sucedió todo y en qué consiste la restauración (apokatastasiV). Comunicó este evangelio a su padre.
Quedó horrorizado cuando supo que erróneamente se consideraba el Dios supremo, que existía un Dios que no existía por encima de él. Pero este miedo fue el comienzo de la sabiduría (Proverbios 1:7; Sal.24:7): el arconte confesó su pecado: la ignorancia y la iniquidad de la exaltación, y esta culpa le fue quitada. Se sometió gozosamente al evangelio. Siguió la conversión de toda la Ogdóada. Entonces el hijo del gran arconte, ahora llamado Cristo, comunicó un rayo de luz del evangelio al hijo del segundo arconte. La acción fue la misma. Finalmente, la idea de la filiación, este poder del Altísimo (Lucas 1:35), vino sobre María y cumplió en su hijo Jesús, este primogénito de los hijos de Dios, el primogénito de toda la creación (Col.1:15), es decir, la tercera filiación en este mundo. Él conocía este secreto escondido y lo proclamó. Su sufrimiento en la cruz no fue un sacrificio expiatorio por los demás. Fue sólo un proceso doloroso, pero inevitable, de separación (julokrinhsewV) de los elementos neumáticos, psíquicos y materiales en Jesús. Sufrió por sí mismo y por sí mismo.
Esta crisis se resolvió por el hecho de que la naturaleza corporal en él volvió al feo estado en el que estaba todo en el mundo (amorjia tou swrou), la naturaleza psíquica a la hebdómada, a la Ogdóada lo que era de ella, al “espíritu lo que de ella provenía” y, finalmente, la “tercera filiación” en pureza pura ascendió al Dios inexistente.
Así, Jesús se convirtió en las “primicias de la separación” de los elementos mezclados, que debían conducir a la revelación de la gloria de los hijos de Dios (Rom. 8:19), a la liberación de todo el pueblo espiritual. Tan pronto como se complete este proceso de separación y todos los elementos de la masa mundial sean colocados en las categorías apropiadas, comenzará el tercer y último acto de la historia mundial: la restauración de todo. Dios enviará “gran ignorancia” al mundo entero: el segundo arconte no sabrá que hay un gran arconte encima de él, este último no sabrá acerca de la existencia de la filiación y la inexistencia. Nada experimentará una dolorosa atracción hacia lo más alto, y todo permanecerá para siempre en el statu quo, en el nivel en el que lo sitúa su naturaleza, que se ha vuelto clara en su pureza. Esto es apokatastasiV twn pantwn (“restauración de todo”).
Ireneo (I, 24, II, 16), Epifanio (24) y otros presentan la enseñanza de Basílides de una manera completamente diferente.
El Padre no nacido, innominado e inefable desarrolla a partir de sí mismo emanativamente siete eones: NouV, LogoV, JronhsiV, Sojia, DunamiV, Dikaioshnh, Eirhnh. Estos siete eones representan el cielo más elevado. A partir de los eones se desarrollan principios, poderes y ángeles, es decir, el cielo supremo se revela en el mundo espiritual externo paralelo a él (antitupoV, reflejado). Los cielos se desarrollan después de los cielos, de modo que al final el número de cielos llegó a 365. Toda esta revelación de lo Divino está designada por la misteriosa “abraxaV”, palabra cuyas letras en griego constituyen el número 365. Pero a través de esto, la periferia de la luz, representada por la hebdómada con el arconte a la cabeza, se acercó demasiado a los límites del caos, de las fuerzas turbulentas y hostiles a la luz. Atacan el reino de la luz y las partículas de luz arrancadas de él quedan aprisionadas en las ataduras de la materia. Pero el arconte con sus espíritus recupera esta presa, crea tierras a partir de ella y, por sorteo, divide sus nacionalidades en administración entre los hebdómadas. Habiendo recibido él mismo a los judíos como herencia, quiere someter a todas las naciones a sus protegidos.
De aquí surgieron guerras y tal desorden en la tierra que fue necesario enviar al Mesías para liberar a la gente del poder de los ángeles creadores del mundo. El primogénito del primer padre, el primer eón NouV, aparece en un cuerpo fantasmal. Cuando los judíos decidieron crucificarlo, él se rió de ellos y, junto con la cruz, entregó su apariencia a Simón de Cirene, para que Simón fuera crucificado y NouV ascendiera al pleiroma.
Según Ireneo, las opiniones morales de los basilidianos también estaban relacionadas con esta enseñanza teórica. Durante la persecución, renunciaron tanto al judaísmo como al cristianismo, considerando que el martirio debido a un simple hombre crucificado por error era un puro absurdo. Y en otros aspectos se declararon groseros libertinistas. – Sin embargo, la noticia de Clemente de Alejandría no armoniza con esto. Los pasajes que cita de la ética de Isidoro hablan del serio modo de pensar ascético de los sectarios, que preferían la virginidad al matrimonio legal.
La diferencia entre las dos presentaciones es evidente. El primero comienza casi con un panteísmo, el segundo con un dualismo bastante fuerte. En el primero se elimina decisivamente la emanación; en el segundo adquiere proporciones colosales. El primero presenta dos arcontes con sus hijos y una filiación tripartita; Ireneo no menciona esto. A su vez, los 365 cielos no desempeñan ningún papel en Hipólito. En el primer caso, Cristo se presenta completamente en el sentido ebionita, no se trata de la encarnación real de lo Divino; en Ireneo es decididamente docetico.
En una palabra, hay tantas cosas diferentes en la estructura de ambas presentaciones que difícilmente se puede esperar una perfecta unificación. El experimento de Jacobi no tuvo éxito. Schaff y Herzog lo repiten, pero con mucho cuidado. La primera filiación ascendida dura 7 eones, dejando el resto como lo describe Hipólito. El Duque atribuye soteriología a la exposición de Ireneo basada en Hipólito (descartando, por supuesto, al gran arconte). Por tanto, es más correcto considerar ambas presentaciones como dos sistemas especiales.
Pero entonces surge la pregunta: ¿cuál de ellos es el original? Gilgenfeld [y Lipsius] estaban del lado de Ireneo, Ulgorn, Baur, Kurtz, del lado de Ippolitov y, al parecer, con indiscutible razón.
En los tiempos modernos, el científico inglés G. Salmon [The Cross-references in the Philosophumena in Hermathena 1885], al notar que Hipólito, en su presentación de varios sistemas, contiene muchos pasajes y expresiones comunes de las Sagradas Escrituras, decidió que esta presentación de Hipólito no puede considerarse autorizada. Hans Stähelin intentó apoyar la opinión de Salmon con su propio argumento en 1890 [Die gnostischen Quellen Hippolyts in seiner Hauptschrift gegen die Haretiker, in Texte und Untersuchungen v. Gebhardt u. Harnack, VI, Z]. Salmon y Stähelin sugieren que Hipólito tuvo la desgracia de caer en manos de un estafador que le entregó documentos sobre uno de los sistemas gnósticos. Habiendo ganado la confianza de Hipólito, este engañador comenzó a suministrarle varios otros sistemas gnósticos falsos. Así, Hipólito resultó ser víctima de un engaño. Todo lo que es original en las opiniones de Hipólito lleva tal sello, lo que sin duda indica que la presentación pasó por manos de un solo editor. No es de extrañar que el editor, que despreciaba el gnosticismo, se burlara de los gnósticos y se burlara de su cliente, el crédulo Hipólito, y por tanto le expusiera el gnosticismo de la manera más caprichosa.
Esta opinión, adoptada por Harnack (1885), gracias a su autoridad, llegó a ser dominante en la ciencia histórica alemana; pero no podemos estar de acuerdo con él en absoluto.
Lo que es cierto aquí es que, de hecho, la información que utilizó Hipólito fue recopilada antes de Hipólito en una sola obra y pasó por las manos de un editor. La similitud indicada se explica por la unidad del editor del primer conjunto. Pero esta similitud en relación, es decir, con el sistema de Basílides, no es tan sorprendente como sugiere Stahelin. Los puntos de similitud que señala se observan entre aquellos sistemas gnósticos que no son difíciles de subsumir en categorías generales: son variaciones de los mismos pensamientos básicos. Si la obra de Stähelin da la impresión de evidencia en una dirección, es porque señala puntos de similitud sin establecer sistemas completos. Las menores similitudes se observan entre los sistemas ofita y basílido. Aquí Stahelin omitió el rasgo característico de que mientras en los sistemas ofitas el elemento semítico juega un papel importante, en el basilidiano no lo hace.
Y si la suposición de que varios tipos de sistemas, antes de llegar a Hipólito, pasaron por manos de un coleccionista que los distorsionó es correcta, entonces, en primer lugar, todavía está lejos de concluir que Hipólito fue víctima de un engaño. Y en segundo lugar, ¿por qué era necesaria entonces la falsificación literaria? Hoy en día, cuando los manuscritos antiguos son muy valorados, es comprensible la falsificación literaria por razones egoístas; pero entonces no existían tales motivos. Los manuscritos en la antigüedad eran caros, pero porque su producción no era fácil y no por su rareza. La suposición de que Hipólito era un hombre rico y pagó caro a la persona poco confiable con la que se encontró por los manuscritos no se puede probar de ninguna manera. Si no tenemos objetivos egoístas en mente, entonces la suposición sobre lo falso resultará incomprensible.
El hecho de que el sistema de Basílides, tal como lo presenta Hipólito, sea sorprendente por su originalidad, nos obliga a admitir que aquí se presenta tal como salió de la pluma del fundador. En la presentación de Ireneo, aunque vivió antes que Hipólito, llama la atención un reflejo del sistema de Valentinova. De esto podemos pensar que la doctrina descrita por Ireneo y Epifanio es resultado de la influencia sobre los Basilidianos de la gnosis de Valentino, en la que es importante la emanación de los eones. La gnosis de Valentín subordinó otras formas más pequeñas de gnosis. Los Basilidianos posteriores también sucumbieron a su influencia, y a partir de su sistema original formaron algo similar al valentinianismo. Suponer que Hipólito expuso un sistema posterior significaría suponer que los estudiantes desconocidos eran más originales que su talentoso maestro.
La descomposición moral de la secta, que está relacionada con las opiniones de los Basilidianos, según Ireneo, también sugiere que estamos ante una formación posterior: los antiguos Basilidianos, según Clemente de Alejandría, se distinguían por una forma de pensar seria y ascética.
El proceso mismo de asimilación del basilidianismo con el valentinianismo puede (junto con Kurtz) representarse de esta forma. Bajo la influencia del valentinianismo, quisieron defender con más fuerza el dualismo. El gran arconte de la Ogdóada, como demiurgo, resultó superfluo y, descartando ta uperkosmia (“supramundano”), los basilidianos lo convirtieron en el dios supremo, el “padre inefable”. Estaba rodeado por 7 eones, de modo que junto con ellos representaba la Ogdóada, y su hijo primogénito, Cristo, se identifica con Cristo, NouV, el primer eón. El recuento de esferas planetarias, llevado por Basílides a 7, aumentó a 365. Así, descartando las partes superiores del sistema de Basílides y eliminando el concepto de panspermia, los posteriores basílides adaptaron su sistema a la tendencia predominante del gnosticismo de su tiempo.
En conclusión, es necesario decir algunas palabras sobre el significado del sistema basilidiano. El comienzo fue muy difícil para Vasilides. No tiene teología alguna, como doctrina sobre Dios en sí mismo. Simplemente propone como un hecho que hay un principio supremo del que todo depende y al que todo regresa, y luego hay un mundo que depende de él. La explicación de este hecho es muy difícil. Aquí mezcla tanto el dualismo, observado a lo largo del desarrollo del mundo (en el énfasis constante en la filiación), como el panteísmo. Basílides define el principio supremo con una serie de disposiciones negativas: ni esto, ni aquello, ni aquello. Finalmente, lo llama inefable; pero incluso esta posición, en su opinión, no es exacta. Si fuera llamado inefable, entonces este inefable ya estaría pronunciado, dejaría de ser inefable. Al final se decide por el concepto de o ouk wn qeoV, el Dios inexistente.
No menos claramente, Basílides niega la preexistencia de la materia durante la creación del mundo. Considera absurdo obligar a Dios a crear el mundo cuando algo ya existe. Define la relación de Dios con el mundo con la expresión: “Dios inexistente creó débilmente el mundo inexistente a partir de lo inexistente” (o ouk wn qeoV aboulhtwV epoihse ouk onta kosmon ex ouk ontwn). De esto resulta que junto a Dios en Basílides aparece otro ouk onta. Si no se presta atención a este ouk onta (ex ouk ontwn), que no es ouk wn qeoV, entonces es puro monismo. Aquí no hay materia opuesta a Dios. Dios mismo creó el mundo a través de la palabra. Pero ¿por qué el mundo no es consustancial a Dios? La inconsistencia del mundo con Dios es un hecho positivo para Basílides. Hay que admitir que quizás Basílides introduzca deliberadamente niebla en su teoría.
Cuando Basílides define a Dios como inexistente, no mira irónicamente una serie de disposiciones con las que quiere demostrar que Dios es desconocido. Llega a la conclusión de que Dios no es conocido en el sentido de que Él es sólo potencialidad. Dios es absoluto; en vista del carácter absoluto de Dios, no considera posible atribuirle ninguna definición. Por tanto, Dios no tiene ser: Dios no existe porque está por encima de todo lo que existe, demasiado alto para existir. Pero que Dios no es un concepto negativo lo prueba el hecho de que Basílides define a Dios como la meta más alta de las aspiraciones y la belleza. Produce atracción, pero sólo sobre elementos homogéneos, no sobre todo, así como un imán atrae sólo el hierro. Así, en la doctrina de oukwn reside todo el secreto de su sistema.
Si miramos el asunto desde el otro lado, también tendremos que admitir que fue un pensador notable que no pudo llegar a una definición diferente. La base de su sistema es la proposición de que el mundo no es un ser fundamentado en sí mismo. No podía reconocer la inexistencia del mundo con la existencia de Dios. Al llamar a Dios ser, sancionaría la existencia del mundo, y entonces éste aparecería divino; por lo tanto, necesitaba cortar de raíz la existencia (ser) del mundo y justificar la negación de la existencia en el principio supremo y definir a Dios como nuestro.
Vemos lo mismo en el sistema de definiciones relativas al mundo. Si hubiera reconocido el origen bíblico del mundo (siete días), habría sancionado la existencia misma del mundo, declarando que de él se ocupa Dios mismo, que crea el mundo según su voluntad. Basílides no quiso dar al mundo ni siquiera esta sanción; Según sus enseñanzas, el mundo surgió sin la voluntad (aboulhtwV) de Dios, aunque de Dios, pero completamente por accidente, ya que Su pensamiento no estaba en absoluto dirigido a la creación. Para resistir esta contingencia, no pudo mantener coherencia en su visión de la creación. Según Basílides, Dios no sentía (anaisqhtwV) que el mundo surgiera de Él, como si se cayera por sí solo, como la panspermia, y Él parecía no tener nada que ver con este fenómeno. Así, aquí se mezclan elementos heterogéneos que necesitan volver a ta idia (“propio”).
Soporta perfectamente el momento siguiente; Para rechazar la existencia del mundo en el tercer punto, introduce la filiación tripartita. La parte más elevada de la filiación aparece en la panspermia, como protesta contra la existencia misma del mundo. Por lo tanto, ella no participa en la mejora del mundo y el mundo es completamente innecesario para ella. Impulsada por la atracción natural, la primera filiación se destaca instantáneamente y se precipita con la velocidad del vuelo del pensamiento hacia lo inexistente. La segunda filiación no es capaz de tal vuelo; por tanto, a partir de elementos que no le son homogéneos, crea el Espíritu Santo y, con su ayuda, asciende más allá de las fronteras del mundo. Por tanto, el mundo fuera del ser de filiación no tiene valor. Pero se necesita paz para la tercera filiación.
Para el Espíritu Santo, como inconsustancial con lo inexistente, es imposible entrar en la esfera de lo inexistente, y permanece como frontera entre el mundo y lo supramundano, como pneuma metorion (espíritu fronterizo). A continuación, se destacan los mejores elementos del mundo. Pero lo que no es consustancial a Dios todavía no es maligno en Basílides; es bueno, pero relativamente bueno. Si hay un error al exaltar a los arcontes, es el pecado de ignorancia, el cual está perdonado. El Arconte es hermoso porque tiene un deseo inherente de perfección: da a luz a un hijo aún más alto, aún más hermoso e inteligente. El mundo aparece como un todo armonioso, en el que la bienaventuranza de los miembros superiores descansa en la actividad y energía de los inferiores. La historia mundial se presenta bajo una luz tan brillante que las épocas más oscuras dejaron espacio para la anticipación de un futuro mejor. Todo se hará realidad a su debido tiempo, y los dolorosos gemidos de la criatura se resolverán con el nacimiento de la tercera filiación. En relación con esta opinión, vale la pena que Basílides no condene ninguno de los elementos a la destrucción.
Pero al mismo tiempo atacamos el punto donde aparecen las opiniones pesimistas de Basílides. Se niega el derecho del mundo a la existencia, si se mira desde el punto de vista de la tercera filiación. Una vez que destaca la tercera filiación, el mundo pierde la razón de ser de su existencia, aunque no está condenado a la destrucción. La filocrinisis de la filiación lleva a que otros elementos también estén sujetos a división. Cada elemento ocupa el lugar que le es característico. Obviamente, el mundo, a pesar de sus maravillosas leyes, es fundamentalmente una especie de error y, por tanto, está destinado a la destrucción. El mundo no merece la pena existir, y sólo los peores, sólo los elementos más débiles del mismo participan en la historia mundial. Todo lo que es mejor y más elevado está excluido de la participación activa en el desarrollo del mundo. El Evangelio mismo no hace más que acelerar este doloroso proceso de separación y no indica en absoluto un objetivo ulterior de confusión.
Esta actitud negativa hacia todo lo no filial en el sistema de Basílides parece tanto más cruel cuanto que el psíquico en la persona de los arcontes, sus hijos y el Espíritu, aquí más de una vez demostró sumisión a objetivos superiores. Algunos (Baur) ven un profundo significado filosófico y moral en este derrocamiento de los arcontes: así es como todo lo que en ciertos momentos de la historia parecía grande cae en la insignificancia, tan pronto como el espíritu en desarrollo se eleva por encima de esta grandeza. Pero al mismo tiempo pierden de vista el hecho de que lo psíquico mismo fue capturado por el movimiento hacia este estadio superior de desarrollo y sólo se colocó una barrera artificial entre él y el ideal superior.
El fin del mundo se presenta de tal forma que las filiaciones ascienden a Dios, los elementos psíquicos a la hebdómada y los elementos superiores a la ogdóada. Pero al mismo tiempo, Basílides lo considera demasiado inestable. El mundo contiene tales elementos que ninguna división es realmente posible. Sólo la materia inorgánica es capaz de alcanzar un equilibrio estable según la ley de la gravedad; todo lo espiritual no está sujeto a tal equilibrio. Por lo tanto, Basílides supone que los mejores elementos del mundo lucharán por alcanzar lo más alto; pero como esto no se puede lograr, lo que sucederá es como si los peces decidieran comer pasto en las montañas, junto con las ovejas. Aquel que no existe (ouk wn), para evitar el sufrimiento del mundo, enviará “gran ignorancia”. El gnóstico tiene un elemento destacable: la gnosis, aunque es el bien mayor, no es aplicable a todos. Esta gran ignorancia traerá paz y bienaventuranza. El Arconte de nuestro mundo no sabrá que hay un gran Arconte por encima de él; este último no sabrá de la existencia de la filiación y de la inexistencia. Nada experimentará una dolorosa atracción hacia lo más alto; el mundo no sufrirá en vano.
Así, Basílides fue incapaz de poner todos los momentos del mundo a la luz de la razón y terminó con una renuncia parcial a la gnosis, cuando al final del mundo puso en escena la “gran ignorancia” como condición de relativa dicha y de ese modo detuvo por la fuerza a la mayor parte del mundo en un grado inferior de perfección, reconociendo así que en la panspermia, incluso purificada de elementos superiores, están incrustados principios tan elevados que su revelación constante sólo daría una serie de tormentos infructuosos. Así, la discordia entre el bien y la felicidad, entre la realidad y el ideal en Basílides sigue siendo irreconciliable.
De esta forma se presenta el sistema de Basílides según las Philosophumenae, y no hay razón para suponer que esta presentación pertenezca a una persona que ironiza a los gnósticos. En esencia, Basílides abordó el problema que el dogma cristiano no resuelve: a saber, ¿cómo es posible la bienaventuranza de los justos durante el sufrimiento de los pecadores que fueron sus amigos durante la vida terrenal? ¿No expresa el dicho de la Biblia: “Estaré saciado de tu gloria para siempre” (Sal. 16:15) el hecho de que una persona en bienaventuranza llegará a tal éxtasis que no sabrá nada de lo que le rodea? Y este estado está cerca de una “gran ignorancia”.
El mayor representante de la gnosis alejandrina es Valentino. Era originario de Egipto y algunos de los nombres de su sistema, si no se consideran importados de otros lugares, indican su origen semítico. Enseñó en Alejandría, luego alrededor del año 140 se mudó a Roma y aquí representó una fuerza tan significativa que casi fue nombrado obispo de Roma; pero preferían a Pío antes que a él. Quizás en Roma, o quizás en Chipre, se produjo su ruptura con la Iglesia. Murió alrededor de los 161 años.
Su profundo sistema, que brilla con todo el lujo de la imaginación poética, encontró muchos seguidores e causó tal impresión en sus contemporáneos que los dii minorum gentium (dioses de las pequeñas naciones) de la gnosis se sometieron involuntariamente a su influencia predominante. Al mismo tiempo, conocemos la gnosis de Valentinus más que cualquier otro sistema, porque se han conservado más fuentes sobre él y, según su sistema, se ha compilado la idea habitual y actual de la gnosis. Ireneo de Lyon dirigió su propia obra contra el valentinianismo: “Contra las herejías”. Las observaciones del famoso Orígenes, quien, en su interpretación del Evangelio de Juan, tenía en mente el comentario de Herakleon, discípulo de Valentino, sobre este evangelio, también estaban dirigidas contra el sistema de Valentino.
La gnosis de Valentina no representa un todo homogéneo. Con enmiendas parciales, Ptolomeo ya completó su sistema. En general, representa un poema religioso, compuesto magistralmente desde el punto de vista poético y con un trasfondo filosófico, que aparece aquí con mayor claridad que en otras doctrinas gnósticas. Este poema religioso, según su plan, se divide claramente en dos partes, estrechamente relacionadas entre sí tanto al principio como al final. Esta es la historia del “plyroma” y la historia del “kenoma”, la historia de la existencia más pura y la historia del vacío incondicional, la pura no existencia. Ambas mitades, a su vez, están compuestas por dos momentos, creación y recreación.
Historia del plyroma. A) El Primer Principio, el Primer Padre de todas las cosas (Proarch, Protopatwr) es el “BuqoV” (profundidad, abismo del ser) autoexistente, formando pareja matrimonial (suzugia) con el “Silencio” (Suspiro), el “Pensamiento” (Ennoia) o la “Gracia” (CariV). A partir de esta sizigia se desarrolla toda la plenitud (plhrwma) de la existencia espiritual, representada por 28 nuevos eones, conectados en varios grupos. Primero aparece el “Unigénito”, “Mente” o “Padre” (MonogenhV, NouV, Pathr) en sizigia con la “Verdad” (Alhqeia). Junto con el primer par, este segundo forma el primer cuaternario (tetraV). De la Mente y la Verdad provienen la “Palabra” (LogoV) y la “Vida” (Zwh); de ellos “Hombre” (AntrwpoV) e “Iglesia” (Ekklhsia). Estos cuatro eones, junto con la tétrada, constituyen la osmerica original (arcegonoV ogdoaV). El Verbo y la Vida desarrollan entonces de sí mismos cinco pares de eones o diez (dekaV), y el Hombre y la Iglesia seis pares, doce (dwdekaV). Así se forma el número completo 30 (triakontaV), que representa todo el plyroma.
El círculo cerrado del plyroma está custodiado por el “Límite” (OroV) o “Cruz” (StauroV) célibe (AzugoV), que, mediando entre el ser y el no ser, está en guardia como límite, es decir, como fuerza negativa que separa todo lo heterogéneo, y como cruz, es decir, como fuerza positiva que consolida el orden existente. Con esto finaliza el primer momento en la historia del plyroma, su génesis.
B) Pero en el propio plyroma hay una diferencia en la intensidad de la luz y la vida. Cuaternario, óctuplo, décimo y duodécimo son los grados en los que la vida espiritual pasa diminuendo, debilitándose en grado, así como un sonido se debilita, alejándose de su centro sonoro. Todos los eones, desde el primero hasta el último, luchan por el conocimiento de la “Profundidad”. Pero sólo el “Unigénito” lo sabe adecuadamente. Él, que está en el seno de su padre, quisiera confesarlo a todos los eones (Juan 1:18), pero el “silencio” se lo prohíbe. Así, la conciencia del anhelo insatisfecho impregna todo el pleroma, y donde el conocimiento era más débil, esta sed de conocimiento, este sentimiento de la diferencia entre ideal y realidad, se desarrolla hasta un doloroso estado de pasión (paqoV). “Sofía”, el último eón femenino de la dodécada, rompe voluntariamente la unión con el “Deseado” (QelhtoV) y, abrumada por los pensamientos, lucha por la unión con el Origen, por la contemplación directa de sus perfecciones. Se habría visto amenazada con una destrucción total en el abismo de lo autoexistente si "El Límite" no se hubiera colocado al otro lado de la calle y le hubiera impedido esforzarse.
Pero su dolorosa pasión se resuelve con el hecho de que espontáneamente concibe y da a luz a "Pensamiento", EntumhsiV, una criatura femenina lamentable y miserable sin apariencia ni forma, un feo aborto espontáneo. Así, la estructura inmutable del plyroma se vio alterada y apareció un monstruo en medio de su luz ideal. El desarrollo constante de la vida espiritual resulta imposible.
Un nuevo período en la historia del pleroma se abre con el hecho de que los eones inferiores, ni siquiera los eones del segundo cuaternario, sino la Mente y la Verdad mismas, producen "Cristo" y "San Espíritu". Esta nueva sizigia es igual en origen al primer par del segundo cuaternario. Cristo y el Espíritu Santo calmaron ante todo el espíritu agitado de la “Sabiduría”, la liberaron del pensamiento que se había apoderado de ella y la devolvieron al “Deseado”. "Limit" arrojó a Entumhsin más allá del límite del plyroma. Entonces Cristo explicó a todos los eones la naturaleza de las sicigias, demostró que BuqoV es comprensible sólo para el Unigénito, que es precisamente en esta incomprensibilidad donde reside la razón de la existencia eterna del pleroma mismo, de todos sus eones, y por el contrario, todo lo cognoscible en la vida divina se revela perfectamente en el Hijo. Y el Espíritu Santo, por su influencia, estableció la dichosa igualdad entre los eones, una condición de verdadera paz. Todos los eones, desde el más alto hasta el más bajo, se convirtieron en Mentes y Palabras, Hombres y Cristos, y todos los eones femeninos se convirtieron de la misma manera en Verdades, Vidas, Iglesias y Espíritus.
Una alegría inexpresable ha reemplazado ahora a la excitación dolorosa, y rebosantes de gratitud por su existencia, todos los eones cantan un himno al principio supremo y, con el permiso de Cristo y el Espíritu, sellado por el Unigénito, cada eón produce lo mejor en él, en honor y gloria de BuqoV. Así aparece la emanación de todo el pleroma en su totalidad, su color más puro, “la más perfecta belleza y estrella, el fruto perfecto”, Jesús, también llamado patrwnumikwV, en honor a su padre, Cristo y el Verbo. Está rodeado por un séquito (doruforoi de espíritus inferiores, sus “pares”, es decir, ángeles; pero no tiene novia en el pleroma. Su destino eterno es salvar a los perdidos; por lo tanto, es Swthr. Esta perla de perfección al final de los tiempos debe formar una sizigia con el marginado del pleroma, EntumhsiV.
Por tanto, la vida del plyroma está estrechamente relacionada con la vida del mundo. La génesis de los eones termina cuando Sofía concibe a Entumhsin y sienta así los primeros cimientos del mundo. En Jesús el ideal más elevado del pleroma se realiza concretamente en su armonía restaurada y fortalecida; pero la plenitud de la vida de Jesús está condicionada sólo por la salvación del mundo. El propósito de plyroma y el propósito de kenoma coinciden entre sí hasta el punto de identificarse.
La parte presentada del sistema Valentiniano, en la historia del pleroma, contiene la enseñanza teológica de este gnóstico. La diferencia entre su gnosis y otras formas en este caso es que normalmente pasan por alto la doctrina de Dios en sí mismas, mientras que Valentino la desarrolla con particular plenitud. Sólo en su sistema encuentra su expresión ideal la doctrina de los eones, ofrecida sólo fragmentariamente por otros gnósticos. ¿Cómo mirar a estos seres peculiares, presentados con rasgos tan específicos que parecen demasiado similares a los ángeles de la enseñanza de la iglesia? ¿Se introducen sólo para mediar entre el mundo y Dios, o su existencia tiene raíces más profundas?
La tarea del filosofar gnóstico es explicar el origen del mal o, en la formulación más suave de la pregunta, explicar cómo lo finito surgió de lo infinito. Sobre una base dualista, lo finito es el promedio proporcional entre lo absoluto y la materia, por así decirlo, una mezcla de ambos. Cuando la materia es una fuerza maligna viviente, esta confusión es comprensible: es el resultado de una lucha entre ambos principios. Pero cuando el segundo principio es la nada pura, la lucha se vuelve imposible y la tarea extremadamente difícil: lo finito, tan diferente de lo infinito, sólo debe explicarse a partir de lo infinito. La gnosis no implica libre autocontrol del poder infinito en el acto creativo. Por tanto, la acción de la fuerza absoluta debe ser adecuada a sí misma, la causa debe corresponder a su efecto, a su energía. Sólo lo absoluto puede surgir de lo absoluto. La mayoría de los gnósticos, incluido Basílides, rehuyeron el difícil comienzo y propusieron la paz y a Dios sin explicación.
Valentín intentó resolver este problema filosófico y descubrir el límite de limitación en la vida del absoluto y a partir de ello producir algo inferior al primer principio. Toda la ventaja de la sección de su sistema que estamos considerando es que fue escrita ad hoc, en interés cosmológico y, sin embargo, aquí todo desarrollo se mantiene en la esfera de lo absoluto y estamos tratando con la teología en su propio elemento. El sistema de Valentino es bueno porque desarrolla la teología, pero para su propósito, ad hoc, y gracias a una firme conciencia de este propósito, aunque parcialmente, logra presentar una solución a la cuestión del origen de lo finito a partir de lo infinito.
El "Bythos" de Valentinus es incomprensible, como el primer principio de Basílides, pero incomprensible por otras razones. El inexistente Basílides parece demasiado vacío de contenido; él es casi nada; por el contrario, el contenido de “Propator” es demasiado rico y profundo: es BuqoV. Incognoscible en sí mismo, vive, sin embargo, la vida del espíritu, esto se puede adivinar porque su suzugoV es Ennoia o CariV. Su vida, por tanto, es una vida de pensamiento y al mismo tiempo de la más profunda felicidad propia (gratia), aunque la definición de esta vida es imposible, porque vive en profundo silencio. Pero como Vithos es un ser espiritual y el pensamiento, la ennoia, le es inherente, como su estado, ya sea que lo llamemos forma o contenido de su ser, en las profundidades inalcanzables de su autoconciencia hay un motivo para su revelación ad extra en el proceso de pensamiento más sutil que podamos imaginar, ya existe una distinción entre el pensador y lo pensable, hay un momento de objetivación (cf. también: agaph hn oloV, h de agaph ouk estin agaph, ean mh u to hgaphmenon).
Por lo tanto, Valentín atribuye con gran éxito el motivo impulsor de la revelación a la Ennoia o Suspiro: “quiso romper las ataduras y se llevó con su encanto la Grandeza misma (eqhlune a MegeqoV), y, uniéndose a él, mostró al Padre de la verdad”.
En este sentido, este punto de la enseñanza lo entienden Valentina y Mark, uno de los representantes destacados de esta secta en Occidente, que vivió en la segunda mitad del siglo II. Modificó la doctrina de su maestro hasta cierto punto, pero entendió su significado principal mejor que cualquier intérprete externo. Y de las palabras de Marcos queda bastante claro que todos los eones son momentos de la vida interior de lo Divino. "Queriendo dar forma a lo invisible (morjwqhnai aoraton), Vithos pronunció una Palabra similar a él. Ésta, habiéndosele aparecido y llevando la imagen de lo invisible, le mostró lo que él mismo es (upedeixen autw o hn autoV)". Así, la primera emanación de lo que existe por sí es su autoconciencia objetivada. Pero toda la vida del plyroma es el mismo proceso interno del espíritu divino, expresión exacta de su contenido.
Vithos dice su nombre. Consta, según Marcos, de 30 letras y 4 sílabas. Primero, pronuncia claramente la primera sílaba de cuatro letras: es un cuaternario; luego la segunda es una sílaba de cuatro letras, y termina con osmeritsa; luego el tercero, de 10 letras y, finalmente, el último, de 12 letras, obtienes diez y doce. En consecuencia, los eones son sólo elementos separados del concepto que Dios tiene de sí mismo. Su vida, como el polifónico “Amén” de la reunión de la iglesia, es sólo una expresión de la vida de los que existen por sí mismos. Son letras, pero a su vez expresan plenamente los elementos de lo Divino sólo cuando ellas mismas viven la plenitud de la vida.
Imaginemos un triángulo. Si bien no se ha determinado el significado de este signo triangular, es un símbolo de Vithos, envuelto en silencio. Pero una vez que entendemos que este triángulo es la letra “delta”, ya está definido hasta tal punto que puede expresarse mediante toda una serie (5) de signos, cada uno de los cuales a su vez permite la misma revelación. Puedes firmar que esto es DELTA. A pesar de que no hay un solo signo, sino 5 signos, aquí no hay más contenido que en el primer signo, porque este también es un “delta”, así. Pero a su vez, cada una de las (5) letras de esta segunda fila se puede expresar en una nueva fila de (18) letras, y debajo de cada una de estas últimas letras también se puede firmar su designación exacta. Así, el contenido de un mismo delta puede continuar indefinidamente, y cada serie posterior de signos contiene lo mismo que contiene la anterior.
Así, 5 letras no contienen más de lo que contiene una letra original; las siguientes 18 letras no contienen más que las 5 letras anteriores; finalmente, de 18 letras obtuvimos 62 letras, pero nuevamente expresan el mismo delta (62 = 18 = 5 = 1). En cada nueva serie, el mismo contenido se expresa sólo de forma más compleja. Por lo tanto, el desarrollo interior de la vida de Vithos en los eones se completará sólo cuando la última de las letras de este nombre exprese en su vida la última del infinito número de letras por las que está determinado. “Pero”, añade Marcos, “cada letra del nombre divino emite sólo su propio sonido y no repite el nombre divino en su conjunto”. Por lo tanto, cada eón es individualmente diferente de otros eones y al mismo tiempo inferior a Vithos. Él revela en sí mismo la vida del infinito y en infinita intensidad, pero la vida no como un todo, sino sólo en una de sus definiciones. El propio Vithos supremo vive en cada eón, pero es plenamente consciente de sí mismo sólo en todos los eones.
Se ha encontrado así una mediación entre lo finito y lo infinito: la acción de lo absoluto es adecuada a la causa misma, pero esta acción es todo el plyroma, y sus partes individuales están debajo de él. El plyroma es infinito, pero los eones individuales ya están en camino hacia lo finito.
Este movimiento constante de la vida divina hacia lo definido y completo se delinea sutilmente en las cuatro sizigias de la Ogdóada. El propio Vithos, como un delta que aún no se ha aclarado en su diferencia con un simple triángulo, aún no tiene definiciones. Que es un espíritu, sólo se puede adivinar, porque así lo indica su nombre suzugoV: Ennoia (pensamiento en general, sin una definición precisa). Su esfera sigue siendo el silencio. En el Unigénito, la naturaleza espiritual del autoexistente se revela como “Mente”, que vive en la esfera de ciertos conceptos: su suzugoV es un pensamiento ya determinado, la “Verdad”. Pero en el cuaternario Dios se reveló sólo a sí mismo, an und fur sich; Tomó conciencia de sí mismo (revelatio ad intra). Por lo tanto, Valentin pone aquí con bastante tacto, por así decirlo, una columna sobre el desarrollo de la vida del autoexistente, entiende esta cuaternidad como una especie de todo completo. En el segundo cuaternario este contenido se va revelando progresivamente ad extra. La mente, el pensamiento más íntimo, aparece aquí, ante todo, como un ser descubierto, LogoV, la “Palabra” revelada, y su esfera no es sólo la representación de la Verdad, sino la “Vida” misma, no la teoría, sino la realidad.
Finalmente, en “Hombre” el Logos recibe una expresión aún más específica: AntrwpoV ya vive en la “Iglesia” como una determinada forma de “Vida”. Esta relación mutua entre el “Logos” y el “Hombre” es claramente visible en la proyección de su contenido, que se da en los nombres de los eones de diez y doce. Las zonas de la decena, originadas en el Logos, también tienen un carácter abstracto, metafísico o cósmico (originalidad, unidad, mezcla, realismo, eternidad). Pero los eones de la dodécada son ya completamente humanos, sus nombres nos introducen en el mundo ético (los conceptos de consuelo, padre, madre, fe, esperanza y amor).
El mismo Marcos ilustra muy claramente la relación mutua de los miembros de la Ogdóada. BuqoV y Sigh aún no tienen representante en el campo de los sonidos: el silencio es la negación misma del sonido. Mente - Verdad se asemejan a las 9 consonantes del alfabeto griego, las llamadas silenciosas, es decir, labial, laríngea y dental. La palabra - Vida 8 semivocales, es decir, las llamadas suaves, que se escuchan como un balbuceo débil, y las silbantes, que aunque débiles, se pueden pronunciar. Finalmente, Hombre - Iglesia 'representa la vida divina con la claridad de 7 sonidos vocálicos:
NouV – Alhqeia = bgd.qkp.tjc. = 9 tonto,
LogoV – Zwh = lmnr.zoxy = 8 semivocales,
AntrwpoV – Ekklhsia = aehi.ouw = 7 vocales.
Así, el contenido de la vida de lo absoluto se reduce gradualmente, por así decirlo. La variedad de sonidos disminuye; de 9 sonidos se obtienen primero 8 y luego 7; pero al mismo tiempo el sonido gana en claridad y se vuelve cada vez más audible.
La idea de que en los eones Vithos vive su propia vida personal aparentemente se contradice con su naturaleza completamente concreta. Son realidades independientes, hipóstasis, más que fuerzas o definiciones de lo autoexistente. De hecho, la transición de la última representación a la primera es bastante sencilla. Si en una persona sus fortalezas y cualidades no tienen una existencia independiente (enupostatoV), entonces, tal vez, razonaron entonces, esto es sólo una consecuencia de sus limitaciones. Al contrario, en el ser más real, en Dios, cada una de Sus determinaciones puede y debe tener una realidad independiente. Los filósofos teístas cristianos de todos los tiempos representan la relación del Hijo con el Padre, ya sea bajo la forma de la relación del contenido con el ser (el Hijo es, por así decirlo, realidad, contenido, y el Padre es sólo existencialidad) o, siguiendo la visión de Agustín, entienden la relación del Padre con el Hijo como la relación de un momento de conciencia con otro. En ambos casos, la realidad de Su diferencia hipostática, no dada en la analogía explicativa, queda fuera de toda duda en el dogma que se explica.
Así, si la triacontada valentiniana consta de 30 eones, entonces en su base se desarrolla a partir de la misma visión a través de la cual los filósofos intentan explicarse la existencia de un Dios trinitario: la triacontada es una tríada décima (la Trinidad cristiana).
Sin embargo, una representación tan concreta y puramente antropomórfica de los eones fue muy importante para el desarrollo posterior de esta epopeya religiosa. El paso de lo infinito a lo finito, de lo espiritual a lo psíquico, se realiza a partir de este rasgo adicional (antropomorfismo) en la idea de eones. Como fuerzas o cualidades abstractas, podrían ser inferiores a Dios (como partes inferiores al todo), podrían existir para siempre (como una reproducción eterna de uno de los aspectos complejos de la vida de la Deidad), podrían diferir entre sí (en el grado de contenido o claridad de expresión de lo autoexistente en ellos). Pero sólo cuando estos rasgos de los eones se presentan antropomórficamente, cuando se han convertido en seres con autoconciencia personal, es posible tal idea de la atracción apasionada de Sofía, que se resolvió con el nacimiento de EnqumhsewV, un pensamiento, es decir, un principio psíquico, que, a pesar de toda su inconmensurabilidad con lo divino, sólo puede explicarse a partir de él. En este punto se hace una transición (de la pasión, posible sólo en un ser específico) a la segunda parte del poema, a la historia del kenoma.
Historia de Kenoma. A) Lanzado por el “Límite” más allá de los límites del plyroma, hacia el kenoma, EnqumhsewV, algo sin imagen ni apariencia (amorjoV kai aneideoV), se precipita alrededor de los límites del plyroma. Cristo, restaurador del orden de ésta, extendió su misericordia a la Enfimisis: extendió sus manos sobre la cruz, es decir, sin salir del plyroma, a través de su borde tocó la Enfimisis y le dio por primera vez apariencia y forma. Ella empezó a existir. Esta fue su primera educación, sólo en esencia: morjwsiV kat ousian monon. La vida del espíritu despertó en ella. Pero todavía no se le había dado el conocimiento. La brillante imagen de Cristo desapareció, y Achamoth, es decir, sabiduría (Acamwq, heb. plural = sabiduría) corrió hacia el pleroma. Pero el Límite le bloqueó el paso, pronunciando ante ella el terrible nombre “Iaw”. Ella permaneció en un espacio vacío, sujeta a afectos aún más fuertes que los experimentados anteriormente por su madre, la celestial Sofía. Achamoth está triste (luph, porque no logró penetrar el plyroma. Teme (joboV) que su vida despierta desaparezca así como desapareció la luz de Cristo. Languidece con terrible ignorancia de todo (agnoia) y esto produce en ella una conciencia opresiva de total impotencia (desesperación, aporía).
Pero -tal es la propiedad de la naturaleza del espíritu finito, en la que reside una vaga conciencia del ideal- sus amargas lágrimas de tristeza son interrumpidas por una sonrisa alegre cuando recuerda la brillante imagen de Cristo. Sus pensamientos se dirigen cada vez más hacia el plyroma (epistrojh) con oración y arrepentimiento (ikesia, dehsiV, metanoia).
Por tanto, tiene el potencial de triunfar sobre su sufrimiento. Pero ella logra esta victoria sólo cuando el mismo Jesús, rodeado por una brillante formación de ángeles, se le apareció en un kenome y la iluminó con la luz del conocimiento. Ésta fue su segunda educación, en conocimiento: morjwsiV h kata gnwsin. Ahora ya es objetiva respecto de sus afectos y está libre de ellos. En un sentimiento de alegría, ella da a luz una naturaleza espiritual a semejanza de los ángeles, pero ella misma no es superior a esta naturaleza espiritual, sino que sólo es consustancial a ella y, por tanto, no puede formarla. Luego, movida por Jesús, dirige su poder creador a sus afectos y crea a partir de la circulación - la naturaleza psíquica (dexia) y su padre y rey de la naturaleza material (aristera) - el demiurgo. A partir de afectos inferiores crea: de la tristeza - materia, del horror - montañas, de las lágrimas - mares, de la desesperación - demonios.
Este fue el comienzo del mundo inferior, que en su estructura y en su historia debería ser un reflejo del plyroma. Achamoth asciende por encima de los siete espacios planetarios en topoV thV mesothtoV (“lugar del medio”) en el límite de plyroma y kenoma, hasta el octavo cielo, el ocho, que debe ser un reflejo de la Ogdóada existente en el plyroma. Sin que el propio demiurgo lo sepa, ella es la imagen del invisible Viphos. Por el contrario, el demiurgo, principio de todo el mundo creado, es la semejanza del Unigénito. Bajo la influencia de Achamoth, él, sin darse cuenta, crea todo según las ideas del plyroma: sin conocer al "Hombre" mismo, crea una persona a partir de los elementos psíquicos y terrenales, y Achamoth le insufla la chispa del principio espiritual nacido por ella. El hombre se ha vuelto superior a su creador.
A lo largo de la historia mundial, se destacan cada vez más claramente tres tipos de personas: 1) material (ulikoi, coikoi; Caín; Lucas 9:57,58), enteramente entregada a los deseos sensuales (paganos), 2) espiritual (yucikoi; Abel; Lucas 9:61,62), consustancial con el demiurgo y sus favoritos (judíos), y 3) espiritual (pneumatikoi; Set; Lucas 9:60; Lucas 19:5), cuyas elevadas aspiraciones el demiurgo no entendía, pero a las que trataba con vago respeto: a menudo escogía entre ellas (porque Achamoth impartía el principio pneumático sólo a las mejores almas) a sus profetas. Así, guiados por Achamoth, podían comunicar verdades neumáticas a la gente. Las sociedades de las que eran representantes los Cainitas estaban completamente entregadas a los deseos sensuales. De ellos se forman los paganos.
B) Cuando llegó cierto tiempo y el Mesías psíquico prometido por el demiurgo descendió a la tierra, el celestial Jesús Salvador, que descendió sobre él en forma de paloma, se unió a él en el bautismo. Dado que la materia, por su propia naturaleza, está condenada a la destrucción, el cuerpo del Mesías (el Cristo inferior) estaba formado por elementos mentales y sólo kat oikonomian (“por economía”) era visible y tangible. Por lo tanto, también el Cristo inferior pasó por María, sólo como el agua pasa por una tubería (kaqaper udwr dia swlhnoV). Jesús reveló a la gente un conocimiento superior: en su naturaleza, historia y enseñanza reveló los secretos del pleroma. Su cuádruple naturaleza (1. Jesús, y en el Cristo inferior - 2. espiritual de Achamoth, 3. anímica del demiurgo y 4. swma oikonomicon, “cuerpo constructor de casas”) era un símbolo de la cuádruple naturaleza. Sus 30 años desde el nacimiento hasta el bautismo señalaron los 30 eones de los que se compone el plyroma. Habiendo resucitado a la hija de Jairo, de 12 años, sanando a la mujer sangrante que había sufrido durante 12 años, señaló simbólicamente el sufrimiento del duodécimo eón de la dodécada, Sofía, y en su languidez agonizante representó el misterio del sufrimiento de Achamoth (tristeza, Mateo 26:38; miedo, Mateo 26:39; impotencia, Juan 12:27).
Su crucifixión en sí no tuvo ningún significado redentor: el Jesús superior fue separado del Cristo inferior cuando todavía fue llevado ante Pilato. Su elemento espiritual también era inaccesible al sufrimiento. Sólo el elemento psíquico sufrió en la cruz, pero aun así no en el sentido correcto, sino sólo misteriosamente (musthriwdwV), para representar cómo el Cristo celestial (o anw CristoV) una vez extendió sus manos en la cruz e impartió formación a Achamoth en esencia. Finalmente, habiendo aparecido después de la resurrección como a cierto monstruo, el apóstol Pablo (1 Cor. 15:8), el Salvador reveló el secreto de su aparición a otro monstruo, expulsado del pleroma de Achamoth, y su educación según el conocimiento. Finalmente, los mayores misterios del plyroma están indicados simbólicamente en los Evangelios. El sistema Valentiniano es una interpretación única del primer capítulo del Evangelio de Juan. Es, según los valentinianos, que la tétrada está indicada en el art. 14 (Pathr, es decir, BuqoV, CariV, MonogenhV, Alhqeia), Ogdóada en el art. 1 y 4 (LogoV en arch [= Nw, el comienzo de la revelación] hn proV ton Qeon [= Buqon]. en autw [tw Logw] zwh [His suzugoV] hn kai h zwh hn to jwV twn anqrwpwn [es decir, de Zwh – AntrwpoV, y su suzugoV – Ekklhsia mismo está implícito yo mismo]).
Así, la importancia del cristianismo, según la visión valentiniana, consiste únicamente en la comunicación de la gnosis y en facilitar el camino para que la neumática se libere de la materia. Sin embargo, lo espiritual no puede perecer por su propia naturaleza, así como lo material no puede librarse de la destrucción. Por el contrario, aquellos que son espirituales pueden, a través de hazañas, unirse al lado de lo espiritual o descender al lado de lo material; sin embargo, esto depende no tanto de su libre disposición como de sus inclinaciones naturales (hay almas que son buenas por naturaleza y almas que son malas).
La consumación del mundo entero será que todo el elemento neumático, sembrado por Achamoth en las almas de los justos cuando eran niños, pero aquí criado y desarrollado hasta la madurez, será liberado de las ataduras del mundo. Entonces Achamoth entrará en el pleroma, como una reluciente cámara nupcial, y formará una sicigia con su eterno esposo Jesús. Junto a ella entrarán allí todos los “espíritus” (pneumata), como novias (heb. femin) de ángeles - doruforoi (literalmente “lanceros, guardaespaldas”).
El demiurgo, este bueno por naturaleza, pero sólo un ser limitado, que nunca resistió las llamadas del plyroma, es el demiurgo que, habiendo aprendido la verdad de Jesús, como el centurión del Evangelio, se inclinó ante Él y se acercó a Él con todo su ejército, e incluso - como Simeón - con las palabras: "¡Ahora suelta a tu siervo, Maestro!", acogió en Él a su libertador de una pesada carga. la carga de gobernar el mundo, - ahora entrará con las almas justas que lo rodean en la ogdóada abandonada por Achamoth, y aquí encontrarán la paz perfecta (anapausontai eiV to panteleV), el primero - como recompensa por su celoso y beneficioso gobierno del mundo para la iglesia, el segundo como recompensa por una vida virtuosa. Al mismo tiempo, el fuego escondido en las profundidades de las cosas estallará y destruirá tanto los limos, los psíquicos indignos como la materia misma.
Muchas características del sistema cosmológico de Valentine lo distinguen favorablemente de otras enseñanzas gnósticas. El principio dualista permanece aquí completamente en la sombra. Kenoma sólo está vacío y es incapaz de producir su efecto supresor incluso en el marginado Enqumhsin. La materia misma es sólo el afecto depositado y cristalizado de esta extraña criatura, que, con todas sus imperfecciones, sigue siendo un producto de la vida de Dios mismo (un rasgo panteísta, por lo que el “Hombre” aparece como la autorrevelación de Dios). En la historia de Enfimisis se da un alto ejemplo del espíritu humano, que en la lucha más difícil consigo mismo lleva consigo el ideal salvador de lo sobrenatural y, finalmente, vence con la ayuda celestial. En Sophia-Achamoth, iluminada por el sufrimiento, que finalmente entra en el pleroma como esposa del perfecto Jesús, se indica el elevado significado de la vida moral de la humanidad. El mal en el mundo no juega un papel abrumador. El demiurgo mismo es un ser bueno, pero de escasos conocimientos. Incluso a los mejores psíquicos se les promete un alto grado de felicidad.
La vida también tiene su valor para el espíritu humano: desciende a la tierra en estado infantil y regresa a Sofía como un marido maduro.
Pero la base gnóstica general se manifiesta aquí en su forma abrumadora. El significado de la vida para la neumática se comprende de forma demasiado superficial. El oro brilla incluso en la tierra; el espíritu se salvará sin importar cómo viva, y su mejora en la tierra es algo parecido a un proceso puramente naturalista. Los actos morales, incluso para los propios psíquicos, pierden su significado porque tanto la salvación como la destrucción están determinadas por la naturaleza misma.
La redención se entiende, como siempre, de forma superficial. Consiste exclusivamente en enseñanza, y aquí este rasgo gnóstico se expresa con más fuerza que en cualquier otro lugar. La crucifixión del Mesías en la cruz fue sólo una reproducción, una imagen de cómo el Cristo celestial extendió sus manos en el pleroma de la cruz y así dio la primera formación a Achamoth-Sophia. Entonces, el hecho mismo de la crucifixión se equipara históricamente con un evento como la conversión del apóstol Pablo. Este último, según Valentín, no sólo no es menos importante en materia de redención, sino quizás incluso mayor, porque corresponde a la educación final de Sofía en su liderazgo. El cristianismo se entiende externamente: no trae ningún espíritu de vida, sino sólo la noticia del inminente fin del mundo. Y esta idea se expresa en el hecho de que el demiurgo, ese símbolo vivo del mundo, saluda al Salvador como un anciano decrépito que sólo espera con alegría su muerte. La vida del mundo no se justifica aquí en términos de su propósito, como tampoco lo está en términos de su origen.
El mismo punto de partida del mundo presenta un enigma insoluble. Comienza con el sufrimiento de Sophia-Achamoth, pero este sufrimiento no le sobreviene por culpa suya; Por tanto, es muy difícil motivarlos desde un punto de vista moral y sientan las bases para la autoexistencia del mundo. En consecuencia, el universo entero oscila aquí desde su misma raíz.
La escuela de Valentin pronto se dividió en la cuestión del cuerpo de Cristo en dos ramas independientes: la oriental, que le atribuía sólo un cuerpo espiritual, y la occidental, italiana, que se contentaba sólo con la negación de lo material y permitía lo mental. En general, la doctrina de los eones estuvo sujeta a revisión en particular. La escuela italiana fue más maravillosa que la oriental. Este último incluía a Axionicus o Azionicus en Antioquía y Bardesianes (Ardesianes, Bardesanes, Bar-Daisan). Al primero, Herakleon (notable por su interpretación alegórica del Evangelio de Juan) y Ptolomeo (epístola a Flora sobre el Antiguo Testamento), distinguidos por una dirección moderada que los acercó a la iglesia, luego Kolarbas (según Baur, no una persona, sino un concepto: kol'arbá, toda la cuaternidad, o qol-'arbá, la voz de la cuaternidad), y el mencionado Marcos, que vino de Siria y se vistió. la doctrina de Valentín en formas cabalísticas (un juego inagotable de letras y números).
La escuela de Carpócrates (alejandrino), contemporáneo de Basílides, es especialmente famosa por su tendencia libertinista.
Enseñó que el principio de todo es monaV, la unidad de donde todo proviene y a la que todo regresa. El mundo fue creado por ángeles (aggeloi kosmopoioi), que se separaron de la mónada. Por tanto, el mal es el principio mismo de la individualidad, que los creadores del universo quieren consolidar en el derecho y las religiones populares. Pero las almas elegidas recuerdan su elevado origen y luchan por la unidad. Así también sucedía en el mundo pagano, y así era Cristo, el hijo de José y María. Todos los demás deben seguir su camino, con la esperanza de una perfección igual, y quizás incluso superior, a la que Cristo logró. Este verdadero camino es el pisoteo de las leyes de los creadores, bajo la guía de las inclinaciones naturales, con el nirvana (unidad) en perspectiva (budismo). La naturaleza no es ni buena ni mala; no es una cuestión importante mantener la independencia de la materia suprimiendo las atracciones sensuales; la ley será violada cuando el gnóstico se rinda a ellos, pero no sea vencido por ellos. Veneraban a Cristo a la par de Orfeo, Pitágoras, Platón y otros. El hijo de Carpócrates, Epífanes, introdujo las relaciones entre esposas. Se le construyó una iglesia en Cefalonia (“culto a los genios”).
El representante más importante de la gnosis siria es Saturnino o Satornil, que enseñó en Antioquía bajo Adriano (117-138). Su sistema no es complicado. Del “Dios desconocido” (agnwstoV qeoV) surgen emanativamente varios eones. Los más débiles de ellos, los siete espíritus planetarios, son como ángeles gobernantes del mundo (kosmokratoreV). A su cabeza está el Dios judío. Decidieron crear un reino para ellos mismos, independiente del plyroma. Para ello asaltan la materia eternamente hostil a la luz, en la que gobierna Satanás, y se apoderan de una parte de ella. Crean un mundo a partir de él y, a semejanza de la imagen brillante que les envió un Dios desconocido que flotaba ante ellos en la distancia, crean al hombre. Pero esta lamentable criatura ni siquiera podía mantenerse erguida y sólo se arrastraba como un gusano. Dios se compadeció de la desafortunada creación, sin embargo creada a su imagen y semejanza, y, enviándole una chispa (spinqhr) de luz, la animó así con vida neumática. Pero Satanás opuso a este tipo de personas a otras personas creadas a partir de la materia, y a través de ellas comenzó a perseguir cruelmente a los primeros. El Dios de los judíos era demasiado débil para protegerlos.
Envió profetas, pero Satanás se opuso exitosamente a ellos con sus propios falsos profetas. Finalmente, el buen Dios, para salvar la neumática, envió en Su cuerpo fantasmal al Mesías, el primer eón - NouV, quien enseñó a las personas cómo, a través de la gnosis y el más estricto ascetismo, liberarse completamente de las ataduras de la materia y no solo de Satanás, su gobernante, sino también de todos los ángeles del mundo. El ascetismo más estricto residía en los principios de esta secta; El matrimonio y la comida cárnica se consideran ilegales aquí.
De este esbozo de la enseñanza teórica de Saturnino queda claro cuán difícil es justificar en la práctica la división habitual de los sistemas gnósticos en alejandrino y sirio, asumiendo en el primero sólo una base dualista débil y en el segundo una base dualista fuerte. Saturnino, sin embargo, enfatiza el dualismo en un extremo, fortaleciendo la diferencia fundamental entre Dios y la materia por el hecho de que esta última da su representante vivo y personal, Satanás, quien incluso crea un tipo especial de personas. Pero en otros detalles el dualismo de este sistema sirio es simplemente incoloro en comparación con las diversas ramificaciones de los sistemas que se reconocen como alejandrinos. Por ejemplo, en Carpócrates, los ángeles creadores del mundo adoptan una actitud más hostil hacia el Dios Supremo, creando el mundo, por así decirlo, para fastidiarlo; para Saturnino, el hombre no sólo es creado a imagen de Dios, sino también animado por Él mismo; Los ángeles que son los gobernantes del mundo aquí sólo son impotentes, pero no son hostiles a Dios.
Luego, en otras ramas del sistema alejandrino, la lucha entre la materia y Dios se lleva a cabo de manera mucho más tenaz, y en el comienzo del universo, la materia misma pasa a la ofensiva en relación al reino de la luz; en Saturnino, la materia se mantiene sólo a la defensiva; los propios ángeles lo atacan. Satanás no consigue aquí arrancar un solo miembro del reino de la luz, como se repite más de una vez entre los alejandrinos. Los ángeles no piensan en resistir a Dios: sólo son impotentes para llevar a cabo sus buenas intenciones. Compare esto con la situación de Jaldabaoth. El Dios desconocido realiza de repente sus objetivos a través del Mesías: aquí no se da esa serie de terribles derrotas que experimenta el poder supremo en la lucha contra la materia en la doctrina de Justino. Finalmente, el docetismo también se encuentra entre los alejandrinos (sitios, más tarde basilidianos, Valentino). Sólo la moralidad rigorista distingue a Saturnino y otros llamados sirios de los alejandrinos.
Como otro ejemplo notable del sistema sirio se puede señalar el sistema de Marción, pero esto sólo puede señalarse con una reserva. En el mundo científico occidental se ha repetido durante mucho tiempo la tesis de que el sistema de Marción no es gnóstico. En 1823, esta tesis se planteó en la tesis doctoral de Hahn. En 1874, el famoso científico moderno Harnack lo repitió íntegramente (A. Harnack, De Apellis gnosi monarquica. Lipsiae 1874: Marcion perperam gnosticus vocatur). De hecho, los rasgos característicos del marcionismo representan demasiadas diferencias con la tendencia general de los sistemas gnósticos.
Marción, según la leyenda, era hijo del obispo de Sinope. Se dedicó, aparentemente, al cristianismo con todo el fervor de su naturaleza fuerte y enérgica. Comenzó por renunciar a su propiedad. Pero no pudo reconciliar la naturaleza amorosa del Nuevo Testamento con la severidad del Antiguo Testamento. La conexión con la historia judía que mantiene la Iglesia cristiana le pareció a Marción un intento infructuoso, condenado por Cristo, de verter vino nuevo en odres viejos (Mateo 9:17). Los pasajes polémicos de las epístolas de San Pablo le dieron un punto de partida para una presentación única de la historia del Antiguo y Nuevo Testamento. Su sistema, a pesar de las enormes diferencias en las técnicas básicas, se parece en algunos de sus rasgos a las ideas de la escuela crítica de Nueva Tubinga. Probablemente fue este celoso antijudaísmo de Marción, y no otro vicio que no correspondiera a su severo carácter ascético, lo que impulsó a su padre a excomulgarlo de la iglesia. Marción se retiró a Roma (bajo el Papa Igina, 137-141).
Aquí conoció el cordón gnóstico sirio y, bajo su influencia, la doctrina de Marción recibió un matiz gnóstico. Bajo Eleuthera (174-189) fue excomulgado de la Iglesia Romana y separado de ella por completo.
En realidad, Marción no está resolviendo una cuestión gnóstica sobre el origen del mundo, al menos no en la formulación que le dieron los gnósticos. Toma su punto de partida del cristianismo y plantea directamente la cuestión de la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Marción no reconoció ninguna revelación misteriosa especial que supuestamente le fue dada. Utiliza los libros sagrados canónicos de la propia iglesia, pero sólo abrevia algunos de ellos y descarta otros. Formó su evangelio distorsionado, basándose en el Evangelio de Lucas y su código apostólico de 10 epístolas. Pablo, con excepción de las cartas conciliares, pastorales y a los hebreos, escribió una obra especial, AntiqesiV, en la que demostró su punto principal de que el Dios del Nuevo Testamento no puede ser idéntico al Dios del Antiguo Testamento.
Para caracterizar lo que hizo con los evangelios y los escritos apostólicos, se pueden citar algunas líneas. El famoso dicho de Cristo (Mateo 5:17) fue leído en una forma tan distorsionada: "He venido para abrogar la ley, y no para cumplirla". Luego, en el discurso de Cristo en oración a Dios (Lucas 10:21), Marción lee: “Te alabo, Padre, Señor del cielo” (con la omisión de la palabra “y la tierra” porque no consideraba que la tierra fuera creación del Dios Supremo). Luego Cristo es acusado ante Pilato (Lucas 23:2) con el siguiente añadido: “hemos encontrado que corrompe al pueblo, arruina la ley y los profetas, rechaza a las mujeres y a los hijos”. También es característico en el sentido de su oposición a los métodos gnósticos generales que no podía tolerar el alegorismo y planteó directamente la posición de que las Escrituras no deberían interpretarse alegóricamente.
La vida práctica de la iglesia estaba en las necesidades de su naturaleza. Incluso sus antiguos oponentes lo elogian por su estricto ascetismo. La estructura que dio a su secta fue sencilla, pero, en general, eclesiástica. Sus seguidores, como él los llamaba, "suntalaipwroi kai sumisoumenoi", compañeros de sus desgracias, que compartían con él el odio del pueblo contra él, se dividían en perfectos y catecúmenos. Pero Marción estableció la diferencia con la Iglesia en que sus catecúmenos estaban obligados a estar presentes en todas las partes del Servicio Divino, basándose en que ellos, como menos ilustrados, necesitaban tanto más aprender sobre la verdad cristiana.
Marción, a juzgar por todos los datos, no elaboró un sistema estrictamente desarrollado. Quizás ya en sus propias expresiones individuales se encontraban varias contradicciones que sirvieron de base para el desacuerdo entre su propia escuela. Por lo tanto, es difícil restaurar el sistema original de Marción, ya que nos ha llegado con adiciones de un período posterior, y su tradición más coherente, conservada en la obra de Eznik de Bagrevand, un obispo armenio del siglo V, representa una revisión posterior del marcionismo. Sin embargo, hay que pensar que el punto de partida de la visión de Marción era el dualismo puro, y el más extremo.
Contrapuso al Dios bueno, el Padre de Cristo, a un principio malo, es decir, en la persona del demiurgo justo, el creador justo del mundo: "dikaioV" era para Marción lo mismo que "kakoV". Se conserva al menos una de sus expresiones: “el demiurgo es malo y sus creaciones son malas”. Adoptó una postura absolutamente basada en principios. Reconociendo únicamente el cristianismo, trató con igual negación todo lo que no fuera cristianismo, sin creer en diferencias de grado alguno entre los descubrimientos no cristianos. Por lo tanto, se formó una visión del judaísmo que era demasiado confusa incluso para sus discípulos inmediatos: pensaba que el judaísmo en su calidad no era diferente del paganismo. Incluso los seguidores más cercanos de Marción no pudieron alcanzar un grado tan alto de antijudaísmo, por lo que comenzaron a reelaborar su sistema, es decir, introdujeron en forma de un tercer principio el concepto de un demiurgo justo, distinto de la materia, con su principal representante, Satanás. Por lo tanto, el principio de tres partes del marcionismo debe considerarse el último desarrollo de este sistema.
El mundo le parecía a Marción la creación de un "demiurgo justo". Para mantener el orden moral en él, le dio una ley, pero no insufló en el hombre, por así decirlo, fuerza moral para cumplir esta ley. El Demiurgo quería mantener el orden moral en el mundo mediante la severidad de sus instrucciones. Pero el resultado de esto fue que la gente sufrió cruelmente en la tierra. Pero igual de cruel fue su castigo por parte del justo demiurgo después de la muerte. Envió a todo el pueblo que pecó contra su ley (y no hubo pecadores) al infierno.
Finalmente, el “buen Dios”, por misericordia gratuita, como Dios de puro amor y gracia, se apiadó del sufriente género humano y decidió liberarlo del poder del demiurgo. Para ello envió al Mesías a la tierra en un cuerpo fantasmal, o -lo que es más correcto y más coherente con la opinión de Marción, para quien la diferencia hipostática en la Trinidad no estaba clara- el mismo Dios bueno, a modo de Hijo, descendió en un cuerpo fantasmal, revelándose en el año 15 de Tiberio, haciéndose pasar por el Mesías prometido por el Dios judío. Traicionó conocimientos que aún eran desconocidos para la gente, les enseñó cómo liberarse del demiurgo, pero con esto despertó la enemistad del propio demiurgo, quien clavó al Mesías en la cruz. Por supuesto, el sufrimiento de Dios fue sólo fantasmal, porque Él apareció en un cuerpo fantasmal. Pero la crucifixión era necesaria para Él para llegar a ser como los muertos: el infierno, en el que estaban aprisionadas las almas de los muertos, no estaba abierto a los vivos. Así, aprovechó su muerte fantasmal para liberar de las ataduras a todos los muertos encarcelados que sufrían por el justo demiurgo.
Pero esto no puso fin a su misión. Según el procesamiento posterior del marcionismo (por Eznik), Dios, ya estrictamente diferente en el sentido hipostático de su Hijo, el Mesías, lo envió para enseñar conocimiento a la gente y liberar tanto a los muertos como a los vivos del poder del demiurgo. La liberación de los muertos se logró mediante la crucifixión de Cristo y su descenso a los infiernos, y para la liberación de los vivos, Marción previó la segunda venida del Mesías. Ahora no apareció en un cuerpo humano fantasmal, sino en Su gloria y entró en la corte con el demiurgo. Cristo eligió la misma ley dada por el demiurgo como base para su juicio. Lo acusó de actuar injustamente y de no cumplir su propia ley. Cristo le preguntó al demiurgo: "¿Escribiste en la ley: "El que derrama la sangre de un hombre, su sangre será derramada" (Gén. 9:6)? Demiurgo admitió que su ley contiene tales palabras. Luego Cristo señaló que en lugar de gratitud por sus diversos beneficios a la raza humana, hechos de forma completamente gratuita, el demiurgo lo crucificó en la cruz.
Así, el demiurgo tuvo que admitir que había violado su propia ley y estaba sujeto a ejecución. Luego comenzó a rogar a Cristo que lo perdonara, prometiendo darle todos los que creyeran en él. Así, el propio demiurgo justo creó la base legal para que el cristianismo apareciera en la tierra. Después de esto, Cristo, apareciéndose al ap. Pablo, lo convirtió; lo arrebató al tercer cielo, le mostró verbos inefables (2 Cor. 12:2-4), de donde aprendió que todos los hombres fueron “comprados por el precio” (1 Cor. 6:20) del sufrimiento del Hijo de Dios.
El marcionismo resultó ser más estable en su organización eclesiástica que otras sectas gnósticas. Lo encontramos en los siglos VI-VII, aunque en significativa confusión con el dualismo del maniqueísmo, similar a él en su punto de partida. En el siglo IV. El marcionismo seguía siendo una fuerza muy importante no sólo en Oriente sino también en Occidente.
Apéndice: Mandants (los llamados “cristianos de Juan el Bautista”)
En la mitad del siglo XVII. En Europa se enteraron por primera vez de la existencia de los “cristianos de San Juan”. cerca de la ciudad de Basora en la parte baja del Tigris. Juan." En los años 50 del siglo XIX, estos supuestos discípulos de San Petermann visitaron a Juan el Bautista y recogieron información más completa sobre ellos. Entre sus vecinos se les conoce como subba (en árabe, del singular sabi), es decir, bautizadores, y aceptan de buena gana este nombre para ser considerados como aquellos sabeos a quienes Mahoma legitima el patrocinio en el Corán, como personas que poseen la Escritura. Los más eruditos se llaman a sí mismos Nasoraje, Nazireos, es decir, cristianos, aunque no hay nada cristiano en ellos. Pero su nombre generalmente usado es mandaje, es decir, gnwstikoi.
Como se desprende de las enseñanzas contenidas en sus libros sagrados, son indudablemente gnósticos. Pira rabba, "gran gloria" - así llamado BuqoV en este sistema - tiene al lado "el éter del resplandor del grande y el "gran espíritu", mana rabba, del cual fluye el "gran Jordán" en este éter radiante. Teniendo "suzugoV" D'muta ("omoiwsiV") a su lado, llama a la existencia la "primera vida" y luego regresa a la contemplación de la "gran gloria". vida" es Dios mismo, desarrollando a partir de sí mismo el pleroma "utre" utre, comenzando con el primer par: la "segunda vida" y la "vida líder" manda d'hajje, de donde los mandayas toman su nombre. Mientras que la "segunda vida" fue degradada a "canales de agua" por intentar elevarse por encima de la "primera vida", el "líder de la vida" permaneció con el "gran espíritu", como su hijo amado. Manda-d-haye es el LogoV de este sistema; como el Dios de revelación, él es gabra qadmaja, el "primer hombre", encarnado sucesivamente en el mundo inicialmente en la forma de Hibil, Sitil y Anus (Abel, Seth, Enos), al final de los tiempos - en la forma de Yahya o Juhana bar Zkarja, Juan el Bautista o Hibil-Ziva, "Abel Resplandeciente" es su encarnación predominante - el "Cristo" de este sistema.
El universo comienza con el eón 360 (el último), el “viejo guardián oculto” [cf. StauroV-OroV], "Abatur", es decir, "Padre de la mañana", miró hacia el "agua negra" [kenwma], y de su reflejo surgió P'tahil - Gabriel el "abridor" [dumiourgoV]. Por orden de Abathur, crea el cielo y la tierra, Adán y Eva, pero no puede levantarlos; sólo pueden gatear. Luego, Khibil-Sitil-Anush de la "primera vida" recibió la orden de infundir en Adán y Eva el espíritu del "gran espíritu", para enseñarles cómo llevar la vida, es decir: para que ellos, conociendo las cosas de arriba, no honraran a su creador P'tahil, se purificaran mediante el bautismo y llevaran una vida matrimonial (Subba - según el principio de los polígamos). Como resultado, P'tahil perdió poder sobre la gente, y Abathur, enojado con él por esto, lo arrojó del mundo, donde lo mantienen hasta el juicio final, cuando Khibil-Zyva lo bautiza y lo convierte en rey de todas las mañanas (un reclamo bien conocido de los pueblos antiguos, pero históricamente empobrecidos).
Uno de los rasgos característicos de esta doctrina es el descenso de Hibil-Ziva al infierno, en el que no sólo se incluyen los antiguos dioses babilónicos (en forma de fuerzas oscuras), sino también los santos nombres del cristianismo (identificados con ellos), y la victoria sobre todas sus fuerzas.
El mundo está destinado a existir durante 480.000 años y ya ha sido destruido tres veces, con la excepción de una sola pareja humana. Después de Nu (Noé), se abre el período de los falsos profetas: Abraham, adorador del sol Adunai, Misha (Moisés), durante el cual sólo los egipcios guardaron la religión verdadera, Shlimun bar-Davit (Salomón), que era servido por demonios, Yishu Mshiha (Cristo), que fue bautizado por error por el único profeta verdadero en ese momento, que se había aparecido ante Poncio Pilato, Yukhana-bar-Zkarya, predicador del arrepentimiento, encarnación de Hibil-Ziva. Para contrarrestar a Mshikha, Anush descendió del cielo, recibió el bautismo de Mshikha, realizó milagros y, acusándolo ante los judíos, lo llevó a la muerte en la cruz y dispersó a los propios judíos, que mataron a Yahya (Yukhana), por todo el mundo, su capital Urashlam [un nombre que significa: Ur (uno de los espíritus infernales) cometido (esta ciudad, Jerusalén)] destruyó, proclamó la verdadera fe, envió 360 verdaderos profetas para predicarla, y él Él mismo regresó al pleiroma.
Pero volvió a bajar a la tierra cuando apareció el “último falso profeta”, después del cual no habrá más falso profeta, Mhamad (Muhammad); Anush giró en torno a él y a su yerno Ali y les impidió manifestar su energía dañina en su totalidad. Después de Mhamad, el mundo siguió existiendo durante 4 ó 5 mil años; luego la muerte del mundo, su nueva población a partir de una nueva pareja humana, 50.000 años de un nuevo mundo (quiliasmo), y la destrucción de todo lo material y malo; reino eterno de la luz.
Los Mandaye tienen una jerarquía masculina de tres grados. 1) Shkanda, diáconos (después de 12 años de estudio, no menores de 19 años). 2) Ancianos tarmida (es decir, “discípulos” = talmida), después de - mínimo - un año de servicio en el oficio de shkanda y tentación (siete días de vigilia - con períodos de sueño de no más de 15 minutos cada uno, luego 60 días de la más estricta pureza levítica, con la obligación de comenzar nuevamente esta prueba de 60 días en caso de violación de esta condición por parte del sujeto o su familia; por lo tanto, en lugar de 60 días, esta prueba suele durar de 4 a 5 meses) y algunas ceremonias (funeral del sujeto y bautismo dos veces) ordenadas por el obispo en concelebración con dos presbíteros o sólo presbíteros de confianza del obispo, que tienen derecho a realizar el bautismo sobre los demás. 3) Gansivra, “guardianes del tesoro” (es decir, “gran libro”), los obispos produjeron del tarmid después de interpretar, durante tres domingos, tres de los pasajes más difíciles de los libros sagrados antes de la asamblea del tarmid y otras ceremonias religiosas.
Finalmente, el 4º grado teórico sería rish-amma, “jefe del pueblo”, que uniría en sí mismo el supremo poder civil y espiritual. El Mandaya no tiene este grado en la actualidad, y a lo largo de la historia mundial sólo hubo dos Rish-Ammas, ambos de origen no terrenal (montañoso): el primero antes de Yahya, fue el Faraón, el segundo después de Yahya, fue Adam-abu-l-faraj.
Además de la jerarquía masculina, tienen una jerarquía femenina de dos grados: un shkanda de doncellas, que pueden ser elevadas al grado de tarmid si se casan con un tarmid o un ganzivr. Casarse. ai diakonoi y ai preusbuterai de la antigua iglesia.
Hay dos sacramentos (más precisamente: las principales ceremonias religiosas): el bautismo, masbata, repetido muchas veces para la limpieza de los pecados, y la comunión, pehta (petha sirio estropeado) con vino y pan celestial de los habitantes del reino de la luz (un fino pan plano horneado con masa de trigo sin levadura en un horno nuevo por los presbíteros, cortado en pequeños trozos redondos, enseñado por el presbítero directamente en la boca; al tocarlo con los dedos del comulgante, esta oblea perdería su poder misterioso) - en vacaciones para recibir poderes misteriosos.
Los Mandaye tienen 6 días festivos al año, de los cuales son característicos la ascensión (al pleroma, al regreso del infierno, de Hibil-Ziva), el bautismo (obligatorio para todos, tres veces al día, durante esta festividad de cinco días) y el recuerdo de los egipcios que se ahogaron en el Mar Rojo.
En el siglo XIX quedaban pocos de estos “gnósticos” (según Petermann, hasta 1.500 almas).
Este fenómeno es de interés a) como un vestigio arcaístico de un movimiento que en su corriente principal desapareció hace mucho tiempo, y b) como un indicador destacado de que la gnosis - en sus principales representantes, que se declaraban sólo a través de su antijudaísmo - era un movimiento anticristiano, que luchaba contra el cristianismo comprometiéndose con él. En sus principales sistemas, la gnosis reconoció en Cristo el fenómeno más brillante de la historia mundial; aquí, por el contrario, hay hostilidad contra Cristo, el cristianismo y las peculiaridades de la vida cristiana (ascetismo, ayuno, celibato, iconos), apenas inferior a la hostilidad contra el judaísmo. Y, sin embargo, esto no es una gnosis antinomiana, que blanquea todo lo negro, empezando por Caín: aquí se reconocen a Abel, Set, Enós, Noé. Este fenómeno se explica más fácilmente por la suposición, que Kessler cuestiona, de que los Mandae son los discípulos de Juan que se desviaron hacia la gnosis. Los discursos del predicador del arrepentimiento a orillas del Jordán entusiasmaron a todo el mundo judío hasta Babilonia (el idioma mandaye es un vestigio interesante del idioma de los judíos babilónicos).
Algunos de los “discípulos de Juan”, que también aparecieron en Babilonia, “aunque el Espíritu Santo es” escuchado (Hechos 19:2), no comprendieron el significado de la misión del más grande de los profetas del Antiguo Testamento, adoptaron una posición hostil en relación con el cristianismo y, permaneciendo detrás de este poder conquistador del mundo, odiaron a los cristianos desde lo más profundo de su impotente malicia y envidia. Pero no reconocidos por los judíos, tal vez perseguidos o despreciados (¿a la par de los prosélitos bautizados que seguían sólo los mandamientos de Noé?), los joanitas también odiaban a los judíos. Noé es el último gran fenómeno de la historia del Antiguo Testamento. Ya están saliendo falsos profetas de parte de Abraham. Ni el gran legislador Moisés ni Salomón, el brillante representante del poder político de Israel, encuentran la simpatía de los joanitas; El faraón y los egipcios son las verdaderas luces de esta larga noche histórica. Jerusalén también es odiada por los mandayas; se regocijan por la derrota de los judíos. Sólo Juan Bautista y el Jordán, santificados por su actividad, constituyen una querida excepción.
Pero aún conectados con el cristianismo por la unidad del terreno histórico: las condiciones de vida de la época del Nuevo Testamento, los mandajes en sus instituciones representan algo similar a una copia de la vida cristiana del período más antiguo.
IV. Difusión del cristianismo
1. Fuentes de información sobre la difusión del cristianismo
La información sobre la difusión del cristianismo en la antigüedad se toma prestada en parte de lugares individuales de la escritura cristiana antigua en general, en parte de literatura especial: apócrifa. El primero ofrece una visión resumida de los resultados ya alcanzados en la obra de predicación; las obras de otro tipo tienen el carácter de monografías.
1) Todas las reseñas resumidas están contenidas, estrictamente hablando, únicamente en Tertuliano. Sus escritos parecen presentar una imagen fiel de en qué se había convertido el cristianismo en la primera década del siglo III. En su ensayo "Contra los judíos", dice: "¿En quién, si no en Cristo, creyeron todas las naciones? Pero en quién creyeron también los demás pueblos: los partos, los medos, los elamitas, los habitantes de Mesopotamia, Armenia, Frigia, Capadocia, Ponto y Asia, Panfilia, Egipto y partes de África más allá de Cirene, y los habitantes de Roma, y los judíos que entonces vivían en Jerusalén, y otros pueblos, y varios habitantes de Getulia, numerosos habitantes de Mauritania, todas las fronteras de España, varios pueblos de la Galia y lugares de Britania inaccesibles a los romanos, pero sujetos a Cristo, y también a los sármatas, dacios, alemanes, escitas y muchos pueblos lejanos, y muchas islas y provincias desconocidas para nosotros, que ni siquiera podemos enumerar.
Dirigiéndose a las autoridades romanas, Tertuliano dice: “Existimos sólo desde ayer y, sin embargo, hemos llenado todo lo que tenéis: ciudades, islas, fortalezas, municipios, catedrales, campamentos, tribus, curiae, palacio, senado, foro”. Luego, cuando se le confronta con la objeción de que los cristianos son enemigos de la República Romana, dice: “Si nosotros somos tus enemigos, entonces tienes más enemigos que ciudadanos, porque todos tus ciudadanos se han hecho cristianos”.
Estos lugares, por supuesto, indican que el cristianismo se estaba extendiendo rápidamente y que los cristianos del siglo II estaban convencidos de que había muchos de ellos en todas partes. Pero sería poco científico reconocer el significado histórico detrás de cada detalle de tales diatribas. El tono de esos lugares es demasiado oratorio. El pasaje citado de la obra de Tertuliano “Contra los judíos” habla por sí solo. El hablante cristiano agota todo su acervo de información geográfica sin posibilidad de confirmar con hechos concretos todas estas multae - diversae - omnes. Esto se desprende del hecho de que no se refiere a datos contemporáneos, sino al libro de los Hechos de los Apóstoles, incluidos cristianos de países desconocidos para él incluso por su nombre (abditarum - ignotarum - minus possumus). Pero, ¿qué se puede decir, además de las frases, sobre los pueblos desconocidos? “El cristianismo existe desde ayer, pero lo ha llenado todo”, dice Tertuliano. Que todo se llene de cristianos, pero ¿en qué cantidad? No se puede decir que hubiera más cristianos que “ciudadanos”; Esto requiere estadísticas más precisas.
Cuando Tertuliano tiene que pronunciar más de una frase e indicar sus propios nombres, utiliza el libro de los Hechos y escribe los nombres de las nacionalidades de la historia del día de Pentecostés. En esencia, añadió pocas novedades: Armenia y África, donde él mismo vivía. Así, Tertuliano toma nombres de nacionalidades de todas partes, sin comprobar si existen datos definitivos sobre la difusión del cristianismo entre estas nacionalidades. Cuando habla del número de cristianos utiliza las expresiones: “omnes”, “plures”, “universi”.
Pero el propio Tertuliano corrige su hipérbole en Adversus Scapulam (Scapula fue procónsul en África). En este mensaje a Escápula, queriendo asustarlo con muchas víctimas cristianas, declara (p. 5): si el procónsul inicia una persecución de los cristianos, tendrá que matar alrededor de 1/10 de Cartago (“Carthago decimanda esset”). El número de cristianos cartagineses era, por supuesto, bien conocido por Tertuliano, y él, por supuesto, determina el número máximo de víctimas de persecuciones sucesivas = 1/10 de Cartago: ¡con esta certeza se resuelve la espectacular conclusión de la Apologética dada anteriormente! Entre 1/10 y los distintos “plures”, “omnes”, “universi” la distancia es muy grande.
Orígenes da un correctivo extremadamente serio a las exageraciones de Tertuliano en su interpretación del Capítulo XXIV. Evangelio de Mateo del siglo XIV. El caso es que en ese momento había gente esperando la inminente venida del Salvador. Orígenes objetó sus puntos de vista con la propuesta de que antes de la venida del Salvador el evangelio debería ser predicado entre todas las naciones, pero en su tiempo aún no se había predicado entre los etíopes, chinos, británicos, alemanes, dacios, sármatas y muchos pueblos aún no habían escuchado la palabra del evangelio. Por tanto, el cristianismo en el siglo III aún no estaba muy extendido, aunque se predicaba en países lejanos del entonces universo. Estos son los resultados de la misión cristiana del siglo III.
2) Luego tenemos literatura especial de naturaleza apócrifa, es decir, varios tipos de actos falsificados de los apóstoles. Si confiáramos en estos monumentos, tendríamos una imagen viva y completa de la expansión del cristianismo durante la época de los apóstoles. Pero, lamentablemente, este tipo de literatura tiene un origen único y, por tanto, no puede aceptarse como un documento indiscutible.
El estudio de estos monumentos pertenece al científico alemán Lipsius. Revisó todos esos actos apostólicos y llegó a la conclusión de que sólo una parte muy pequeña de esta literatura procedía de las plumas de escritores ortodoxos. En su opinión, sólo tres monumentos pueden ser reconocidos como católicos: el monumento sirio - Doctrina Addaei, que narra el comienzo del cristianismo en Edesa, los hechos de los apóstoles Simón y Judas y los hechos del apóstol Mateo [leyenda etíope]. Lipsius considera obras gnósticas los actos de Pedro, Pablo, Juan, Andrés, los hechos y el martirio de Mateo, los actos de Tomás, Felipe, Bartolomé, Pablo, Tecla y Bernabé. No todos han sobrevivido en su totalidad, muchos sólo en fragmentos en griego, latín y lenguas orientales. Como antiguo intento de compilar un corpus general, cabe señalar la colección latina atribuida a Abdías, primer obispo de Babilonia: Historia certaminis apostolici, en 10 libros [ed. Lacio, Basileae 1551].
Supuestamente fue compilado en hebreo, luego traducido al griego, Julio Africano lo tradujo al latín; pero esto debe considerarse una ficción, ya que Julio escribió en griego. Con toda probabilidad, la colección latina se remonta a la época posterior a Jerónimo y cae en los años 524-609; En él se dan referencias a la Sagrada Escritura según la Vulgata. Los compiladores de la colección tenían monumentos mucho más completos y mejores que los que nos han llegado.
La naturaleza peculiar de estas obras gnósticas se explica por las aspiraciones gnósticas. Los gnósticos eran aristócratas de pensamiento, eran una iglesia dentro de una iglesia, un estado dentro de un estado y, como cualquier sociedad religiosa y filosófica en general, no eran ajenos al deseo de propaganda. La forma literaria de las obras gnósticas fue la novela geográfica, ya que esta forma aseguraba el éxito de la difusión de las ideas. La enseñanza gnóstica se insertó en la historia de los viajes de los apóstoles. La elección de esta forma de difundir sus ideas fue muy acertada: la historia tiene un interés atractivo para los lectores. El escritor contemporáneo Julio Verne también utiliza una trama similar para popularizar sus posiciones científicas. La literatura en forma de viajes existía antes entre los griegos. Encontramos obras similares en el mundo católico cristiano. Por ejemplo, la vida de Macario de Roma contiene una historia absurda sobre el viaje de Macario hacia el este.
Las obras gnósticas apócrifas contienen historias sobre aventuras, acontecimientos terribles, milagros asombrosos, etc. Pero los gnósticos plasmaron su contenido en una forma tan entretenida: los viajeros apostólicos de sus novelas predican la enseñanza gnóstica; en los peligros y durante los milagros se dirigen a Dios con oraciones, pero también con carácter gnóstico. De esta manera, los lectores se familiarizaron inconscientemente con la gnosis y asimilaron sus tendencias, que quedaron fijadas en su memoria; las oraciones, a menudo artísticas y poéticas, se aprendían de memoria.
Así, muy pronto apareció toda una serie de obras para familiarizar a los lectores católicos con el contenido de la gnosis. Los maestros de la iglesia pronto evaluaron el daño de tales escritos y los declararon apócrifos, es decir, que no se pueden leer. Pero la censura de aquella época no era tan radical como la nuestra. Nuestra censura se extiende al libro mismo: no se le puede permitir entrar al mundo. Este no era el caso en la iglesia antigua; pero los pastores estaban cerca de su rebaño, y una indicación de que no se debía leer algo era suficiente. Pero tal prohibición no logró del todo su objetivo: sin publicidad, no todos los creyentes podían conocerla. El resultado de esto fue que los católicos continuaron leyendo los escritos gnósticos. Y la propia censura a veces trataba este fenómeno con indulgencia, asumiendo que no traería mucho daño, porque aunque estas obras tienen errores dogmáticos, son éticamente impecables.
Sin embargo, las obras gnósticas todavía eran editadas por escritores católicos; pero su crítica fue demasiado unilateral. Se extendió sólo a las tendencias dogmáticas: se tacharon pasajes gnósticos, se redujeron sermones y oraciones, mientras que algunos de ellos se dejaron intactos. Sin embargo, a partir de palabras favoritas conocidas se puede adivinar la tendencia de la obra incluso después de esta corrección; por ejemplo, la abundancia de palabras en algunas oraciones: “luz”, “verdad” indica claramente su origen gnóstico. Pero en cuanto al resto, excepto las partes dogmáticas del contenido de los actos apócrifos, los "diorphots" no las corrigieron; por ejemplo, no prestaron atención en absoluto a la parte histórico-narrativa, y no pudieron criticarla, ya que no estaban preparados para ello; así que lo dejaron como estaba.
Desde este punto de vista, está claro que las fuentes de información apócrifas sobre la difusión del cristianismo están sujetas a las críticas más estrictas. Los apócrifos se incluyeron en el contenido de las colecciones utilizadas en la iglesia: synaxarions, prólogos, chetykh-mena, etc.; pero esta circunstancia no garantiza aún la sanción de la iglesia de su origen y contenido histórico. Por tanto, la pregunta sigue siendo: ¿se puede confiar en estas leyendas? Por otro lado: ¿qué medios existen para determinar su fiabilidad?
Respondiendo a la primera de estas preguntas, se puede razonar a priori así: el aspecto narrativo no era el objetivo del autor, sino sólo un medio; por lo tanto, naturalmente no le prestó la debida atención; Por tanto, está claro que los apócrifos no pueden tener significado histórico. Pero esta opinión debe considerarse exagerada: los escritores gnósticos estaban extremadamente interesados en que sus lectores les creyeran. En primer lugar, por supuesto, era necesario que el lector no dudara de la historia que se estaba contando, y para ello era necesario que la capa exterior no contuviera nada increíble, que no se informara nada inverosímil. Puede considerarse probable la siguiente situación: los escritores gnósticos, si pudieran, dijeron la verdad; Indican nombres históricos de los reyes del siglo I, su cronología es casi correcta. Así, con respecto a los apócrifos, se puede establecer la siguiente posición fundamental: contienen valiosas indicaciones de la verdad, que representan restos de la tradición histórica.
En consecuencia, los actos apócrifos de los apóstoles no pueden excluirse a priori de entre las fuentes de la historia de la difusión del cristianismo.
Pero nuestros medios para verificar el lado narrativo de estos actos no son particularmente ricos. Tenemos que prestar atención a dos aspectos: a) el carácter (contenido) de lo que se está narrando y b) el carácter (grado de preparación) del entorno por el que transcurrió la historia que nos ha llegado.
En el primer aspecto (a) el carácter histórico de lo que se narra es altamente probable cuando los hechos transmitidos se distinguen por su naturalidad, por ejemplo, aa) si las rutas misioneras discurren por zonas preparadas para la asimilación del cristianismo -aquellas donde ya existía colonización judía (h diáspora), y bb) si la predicación de los apóstoles se indica en países que en ese momento estaban en relaciones con el mundo grecorromano (luego las relaciones comerciales se extendían a la India y Ceilán).
En el segundo aspecto (b) no se debe perder de vista el hecho de que aa) la información etnográfica y geográfica de las personas educadas en los primeros siglos del cristianismo era bastante débil; bb) las tradiciones de las iglesias locales fueron registradas en un momento tan tardío que la existencia de este registro ya no puede servir como garantía de que no se mezclen diferentes tipos de tradiciones.
a) Uno de los medios más importantes para verificar diversas leyendas apócrifas sobre la predicación de los apóstoles es la comparación con lo que los libros canónicos del Nuevo Testamento cuentan sobre la predicación apostólica. De las Sagradas Escrituras vemos que la predicación apostólica fuera de Palestina se dirige a aquellos lugares donde vivieron los judíos de la dispersión. Ap. Pablo, principalmente el apóstol de las lenguas, elige los lugares de culto de los judíos como punto de partida de su predicación y se dirige ante todo a ellos como a los oyentes más preparados. Es más que probable que los otros apóstoles practicaran el mismo método en la obra de evangelización cristiana. Por tanto, hay que confiar en aquellos mensajes donde se presenta a los apóstoles como activos en los pueblos judíos. Por ejemplo, un mensaje de esa aplicación. Andrés probablemente estaba en Sinope: allí había una colonia judía. Sinop se menciona en la literatura talmúdica, y de allí surgió el famoso Aquila, un traductor literalista de las Sagradas Escrituras al griego. Así, ap. Andrei predicó en suelo cultivado.
Para valorar las leyendas anteriores, es también muy importante tener en cuenta los caminos normales que debería haber seguido la actividad misionera de los apóstoles. Para sus movimientos misioneros, los apóstoles, como vemos en las Sagradas Escrituras, no recurrieron a ningún milagro: como la gente común, cruzaron mares, cruzaron montañas, estuvieron expuestos a peligros, etc. Por tanto, debemos asumir el curso natural de la misión respecto de todos los apóstoles. Cuando ap. Pavel viaja, su movimiento es bastante natural, a veces por mar, a veces por tierra. Se encuentra con muchos peligros de las personas e incluso de los elementos; liberado de la muerte como vaso de Dios de manera natural. Si es torturado, declara que es ciudadano romano; si lo apedrean, se desmaya; en una palabra, todo es natural. Por tanto, no se deben creer aquellas leyendas apócrifas donde los apóstoles son representados en imágenes milagrosas: volando por el aire, etc. Por tanto, se requiere que las leyendas tengan una base natural.
En algunos casos, lo que se relata no tiene analogía con los Hechos de los Apóstoles originales. Pero incluso en estos casos, la naturalidad es un signo necesario de una tradición genuina. Aquí debemos tener en cuenta la diferencia en el ambiente en el que se predicó el sermón. Ap. Pablo se movió en territorio romano, mientras los demás apóstoles predicaban en sus afueras e incluso más allá de sus fronteras. Al determinar el lugar de su actividad, uno puede tropezar con noticias que, aparentemente, se destruyen entre sí. Según una historia, el sermón de Simón el Zelote se escuchó en Persia, de ahí que I.V. Cheltsov [Historia de la Iglesia cristiana. T. I. 1861. San Petersburgo. 83–84] concluyó que esta historia es de origen occidental; según otra historia, estaba en Gran Bretaña; de ahí la conclusión de que esta historia es de origen oriental. Los escritores orientales dicen algo como esto: estos apóstoles predicaron no aquí, sino en algún lugar lejano del oeste, y los escritores occidentales dicen lo mismo: no aquí, sino en el este. Ambos intentaron, así, llevar la predicación de los apóstoles hasta los extremos.
Al parecer, dicha prueba debería ser declarada inválida por su contradicción. De hecho, son bastante reconciliables. El hecho es que el camino de los apóstoles era el camino de las relaciones comerciales, que se extendía, por un lado, a China y Ceilán, y por el otro, a las islas de Gran Bretaña y a los países semisalvajes de África. Las caravanas avanzaban por esta ruta, siempre acompañadas de fuerzas armadas para protegerlas de enemigos, ladrones y peligros diversos. En vista de esto, naturalmente, todos los particulares tuvieron que unirse a la caravana para evitar todos los peligros. El comercio era trueque. Los comerciantes del Imperio grecorromano cambiaban sus productos en el este por resina, perfumes y oro, y luego iban al otro extremo y vendían allí nuevos productos. Por lo tanto, no es increíble que los apóstoles estén representados por un corto período de tiempo predicando en China, Ceilán y Gran Bretaña; Junto con las caravanas, se vieron obligados a trasladarse constantemente de un país a otro.
b) Otra cuestión es si los testigos indirectos podrían transmitir con precisión información sobre las actividades de los apóstoles. Esta pregunta reduce significativamente el crédito de aquellas obras históricas literarias en las que se informa la información anterior. Actualmente, ni siquiera la sociedad inteligente conoce ciudades y pueblos, ni siquiera países remotos enteros; En los siglos I y II, el conocimiento geográfico era completamente patético. Si una persona inteligente moderna es sorprendida, por ejemplo, por un telegrama sobre el éxito de alguna misión, entonces sólo unos pocos no sienten la necesidad de recurrir a un atlas geográfico especial para saber dónde se desarrolla la misión. Pero, por supuesto, no podemos suponer que el conocimiento geográfico de los griegos fuera superior al nuestro. Al contrario, estaban oscuros y confusos, especialmente en relación con el llamado mundo bárbaro.
Esto resultará aún más evidente si tenemos en cuenta que los griegos no eran en absoluto partidarios de la investigación etnográfica sobre los pueblos bárbaros y, a pesar de que los bárbaros se sucedieron, los intelectuales griegos obstinadamente continuaron dando a las nuevas nacionalidades los nombres que habían leído de sus autoridades, Heródoto y Estrabón. Así, por ejemplo, llamaron a los rusos "tauroscitas", y los países algo al norte de la costa del Mar Negro eran generalmente para ellos países "hiperbóreos". Los griegos también llamaron "escitas" a todas aquellas nacionalidades que vivían en el espacio de la Rusia actual, sin comprender el hecho de que aquí chocaban nacionalidades de los más diversos matices.
La misma vaguedad y confusión de conceptos existía entre los griegos respecto de Etiopía y la India. Los términos geográficos "Etiopía" e "India" aparecen con bastante frecuencia en la literatura apócrifa. Pero el uso de estos nombres es sólo un motivo para distorsionar la tradición sobre la difusión del cristianismo. Al parecer, ¿qué podría ser más específico que el término “Etiopía”? Ahora asociamos con él la idea de un país en África, donde ahora se encuentra aproximadamente Abisinia. Mientras tanto, este término no tiene un significado tan específico. Su origen está relacionado con la colonización de Rodas y no fue estrictamente geográfico. Homero menciona aiqiopeV, gente eternamente feliz. Etiopía es un país que se encuentra en algún lugar al sur, se encuentra donde el dios Ilios se encuentra en el cenit (hlioV aiqwn), donde vive gente eternamente feliz y piadosa, que hace abundantes sacrificios a los dioses.
Luego, a medida que se desarrolla el conocimiento geográfico, Etiopía se desplaza gradualmente más y más hacia el sur; Con este nombre comenzaron (por razones filológicas) a referirse al país en el que viven personas de tez oscura (aiqiopeV), provocada por el sol. Más cerca de la época clásica, este nombre se utilizaba para designar un país que estaba situado en el sur de Egipto, en el lugar de la actual Nubia. Y cuando la frontera sur de Egipto pasó a ser conocida bajo sus precisos términos etnográficos (como el reino meroítico, como la tierra de los Nubs), Etiopía se movió aún más hacia el sur, hacia Sudán (“Sudan”, pluralis de la lengua árabe, significa exactamente lo mismo que aiqiopeV, es decir, “negros”). En la traducción griega de la Biblia, el término "Etiopía" se utiliza para traducir el hebreo "Cush". Y no se sabe adónde habría sido conducida Etiopía si no se hubiera encontrado un pueblo que adoptó el nombre de etíopes, y no hubiera quedado claro en general que aiqiopeV son los actuales abisinios, los antiguos agazianos. Habiéndose convertido al cristianismo, se agruparon y adoptaron el nombre de etíopes, identificándose artificialmente con aquellos etíopes que se mencionan en la Biblia.
También formaron la leyenda de que la reina de Saba (del sur), que visitó a Salomón, era su reina, e incluso comenzaron a considerar su dinastía como descendiente de Salomón. De este movimiento del concepto de “Etiopía” se desprende claramente cómo debemos relacionarnos con aquellos testimonios que hablan de la predicación apostólica en Etiopía.
Lo mismo ocurrió con la India, aunque el concepto “India” es definido y “Etiopía” es sólo un nombre común, como se desprende de lo que se acaba de decir. El nombre “India” debe su aparición a las relaciones entre griegos y persas. Junto a los persas, más allá de las montañas del Himalaya, vivía la tribu hindú Sindhu. Los persas, por la naturaleza de su idioma (según las leyes fonéticas, la "s" sánscrita entre los persas, como los pueblos de la tribu iraní, se convierte en "h"), lo llamaron "hindú" y lo contrastaron con ellos por su tez oscura. Los griegos tomaron prestado este nombre de los persas y lo cambiaron por “oi Indoi”. De modo que India originalmente significaba un lugar específico en el mundo. Pero con el tiempo, este nombre perdió su significado etnográfico original y preciso. Los propios persas lo distorsionaron. Los "Sindhu" se distinguían de los persas de cara blanca por su color de piel relativamente oscuro y se les dio el nombre de "hindúes". Pero los persas comenzaron a llamar con este nombre no sólo a la tribu “Sindu”, sino también a otros pueblos (al oeste y al este) que tenían un color de piel más oscuro que el de ellos.
El concepto de “India” se expandió de modo que se buscó a la India tanto en la Península Arábiga como en las costas de África, de modo que otros llamaron India al territorio de los etíopes; Buscaron la India y luego el Cáucaso, donde una vez vivió la tribu "oi Sindoi". Así, para los escritores griegos de los siglos II-V. Según R. X., había una gran multitud tanto de la India como de Etiopía. India y Etiopía eran los mismos nombres vagos que nuestro común "Arap".
Por lo tanto, si los compañeros del apóstol le contaron a alguien entre los educados sobre sus viajes, incluso en este caso los nombres geográficos no evocaban una idea definida de la zona. Si la feliz memoria de los antiguos pudiera conservar términos geográficos, entonces otros oyentes, incluso con la transferencia exacta de los términos, podrían localizar erróneamente el área. Así, el propio entorno era desfavorable para la correcta comprensión de los términos.
Para verificar tales testimonios de la predicación apostólica, escritos en términos geográficos tan (vagos), es necesario, por supuesto, recurrir a las tradiciones de las iglesias privadas. Pero incluso aquí hay muchas perplejidades y dificultades muy graves. La tradición local, por supuesto, podría ser un medio excelente para verificar los cuentos apócrifos; pero se escriben pocas leyendas sobre los viajes apostólicos. Y luego, junto a la Santa Tradición, que tiene un cierto valor para nosotros, también debemos distinguir entre 1) tradición histórica y 2) tradición científica.
La leyenda histórica, sin tener el valor de lo sagrado, se transmite históricamente de generación en generación. Entonces, por ejemplo, se transmitió que Dorpat solía llamarse Yuryev, y luego estalló esta leyenda y la ciudad nuevamente comenzó a llamarse Yuryev. Junto a tal tradición hay que distinguir también, como dijimos, la tradición científica. Sucede de esta manera. Un hombre erudito lee un libro y, para mayor gloria de su patria, saca alguna conclusión halagadora de lo que lee. Luego difunde esta opinión en su zona. La gente reconoce la conclusión, la recuerda y la transmite a sus descendientes. Este fenómeno se puede llamar segunda genitura. Así es como puede surgir una visión que sea una conclusión y no una tradición histórica. Probablemente nos encontremos con un fenómeno similar cuando hablamos de la presencia del apóstol. Pedro en Roma. Ap. Pedro predicó en Roma y murió allí, pero surgió la conclusión de que él también era obispo allí, y esta conclusión secundaria se convirtió en tema de difusión entre los eruditos. U otro ejemplo.
Entre la ciudad de Torzhok en la provincia de Tver, donde descansan las reliquias de Eufrosina, y la ciudad de Ostashkov, no lejos de donde se encuentra la Ermita de Nilova, se encuentra la Ermita de la Asunción de Mogilev. La distancia media de este monasterio entre los dos primeros indujo a algunos a concluir que la Ermita de la Asunción de Mogilev se construyó en el lugar al que los santos se acompañaban después de que uno de ellos iba a visitar al otro. Quizás esta leyenda parecería tener cierta probabilidad si la cronología no interfiriera: estos santos no eran contemporáneos.
Obviamente, la diferencia en la autoridad de la tradición conservada y la tradición inferida es significativa y, a veces, no es posible distinguir entre las dos, ya que la tradición local fue escrita muy tarde. Por ejemplo, los abisinos se llamaban a sí mismos etíopes para aparecer con este nombre como el pueblo del que se habla en las Sagradas Escrituras. Esta identificación posterior del “kush” bíblico con “gyyz” obviamente no puede tener autoridad para la etnografía bíblica. Otro caso concreto. Actas del Ap. Andrés en la edición ortodoxa se conservaron en la obra del presbítero y monje Epifanio, escrita alrededor del año 830; es decir, 8 siglos después de la actividad del apóstol. Pero la obra de Epifanio no es apócrifa; es una de las mejores biografías del apóstol. Andrés y su escritor viajaron mucho, vieron la casa de oración de San Andrés y el icono milagroso escrito en mármol (eukthrion tou agiou Andreou – kai eikona tou agiou Andreou eiV marmaron ulograjoumenhn). El presbítero de Sinope, Teófano, de 70 años, le dijo que bajo Coprónimo (741-775) los iconoclastas no podían destruir este icono ni siquiera con fuego. Es él (Epifanio) quien testifica que el ap. Andrés predicó en Sinope.
Para demostrarlo señala que en los siglos VIII y IX. en Sinope había una iglesia y un icono de San Andrés. Esto es cierto; pero el mensaje adicional, “oti eti ontoV tou apostolou h eikwn egrajh” [(que) la imagen fue pintada cuando el apóstol era], es sólo una conclusión audaz, cuya validez ni la existencia de la iglesia ni el icono pueden garantizar. Además, surge la suposición de que la iglesia en sí no apareció solo porque los antiguos habitantes de Sinop aprendieron que el ap. Andrés predicó en Sinope, esta opinión se difundió y se construyó una iglesia en honor al apóstol. Entonces, aquí podemos estar tratando con una leyenda local posterior, no con la confiabilidad.
Que en general las leyendas posteriores no siempre son dignas de confianza, se puede ver a continuación. Si la información sobre algo pudiera ser particularmente estable, entonces, por supuesto, en primer lugar, sobre el lugar del martirio de los apóstoles. La leyenda sobre el lugar de su entierro podría conservarse firmemente apoyándose en un monumento material como la tumba del apóstol. Sin embargo, incluso en este sentido, las leyendas no están de acuerdo entre sí y, a veces, es posible estar de acuerdo entre ellas solo bajo la condición de que los apóstoles predicaron en un lugar y fueron enterrados en otro.
Por ejemplo, aplicación. Según algunos informes, Bartolomé murió a) en la India, y según otros b) en la ciudad de Urvanopol - Korvanopol - Alvanopol, en la gran Armenia. Obviamente hay una interpretación aquí. El primer mensaje, sobre la India, es exagerado: el apóstol predicó allí, pero no murió.
Sobre Tadeo, una leyenda dice que murió a) en la fenicia Virita, y otra - b) en Ostrakina, una ciudad egipcia, la tercera - c) en Armenia a) interna, b) en la región de Dzofk (Tzojanhnh en la IV Armenia), y) en la región de Artaz (según Moisés Kagankatvatsi). Además, según la primera leyenda (a) murió pacíficamente, según las otras dos (a. C.) murió como mártir. Obviamente, esos mensajes se ven fundamentalmente socavados.
Ap. Judas (= Tadeo Levveus el Zelote), según algunas leyendas, murió y fue enterrado en Virita; a las novias (= Thaddeus Levvey) – en Ostrakin o en el interior de Armenia; según algunos (= Judá Jacob) - en Edesa.
Pero las historias sobre el lugar de la muerte del apóstol son especialmente divergentes. Simón el Zelote; luego murió a) en la Epifania siria, luego b) en Ciro, que está cerca del Éufrates, luego c) en Persia, luego d) en el norte de Cólquida (entre Suani), luego e) en Iberia (Georgia), luego f) en Gran Bretaña, luego, finalmente, g) en Jerusalén (mezclado con Simón Cleofas).
El lugar de muerte del apóstol y evangelista Mateo se determina a) en Gabala en Siria o en Vivla en Fenicia, luego b) en Hierápolis en Siria, luego c) en Naddaver (¿en Abisinia?).
Está claro que esta variedad de leyendas está relacionada con la difícil tarea exegética de conciliar Mateo 10:3 con Lucas 6:16, pero el desacuerdo de tales leyendas no deja de ser un hecho.
2. La expansión del cristianismo en Oriente
Actividad misionera de los apóstoles dentro del reino de Ponto-Bosporan, Asia Menor y Partia (en sentido amplio). El cristianismo en Edesa
Dada esta naturaleza de las leyendas sobre la predicación de los apóstoles, es necesario no dejarse guiar por ellas a la hora de presentar la historia de la difusión del cristianismo, sino buscar en otros un hilo conductor para comprender el laberinto de leyendas sobre los apóstoles y elegir entre estos apócrifos el que parezca más estable. Tal estrella guía puede servir como testimonio de Orígenes, colocado al comienzo del tercer libro de la historia de Eusebio: "Tomás recibió Partia como herencia para la predicación, Andrés - Escitia, Juan - Asia, donde murió en Éfeso; y Pedro, en el Ponto, Galacia, Bitinia, Capadocia y Asia, predicó la diáspora a los judíos y, finalmente, al llegar a Roma, fue crucificado cabeza abajo".
La principal corriente de la literatura apócrifa coincide con esta indicación general, dividiendo a los apóstoles en varios grupos según las áreas de su actividad. Hay tres grupos. A) Grupo asiático, que incluye, según leyendas apócrifas, a Juan y Felipe; ap. Santiago está excluido de este grupo porque los Hechos de los Apóstoles (Hechos 12:2) habla de su muerte en Jerusalén; AP tampoco está incluido en este grupo. Jacob Alfeev, ya que era obispo de Jerusalén. B) Grupo póntico: Pedro, su hermano Andrés, Bartolomé y Mateo. C) Grupo parto, donde los apócrifos sitúan a Tomás, Simón el Zelote, Judas Jacob, idéntico al ap. Levveem y con ap. Tadeo.
Esta división de los apóstoles en grupos coincide con las directrices de Orígenes. Ap. Pedro, de acuerdo con las instrucciones y en su carta, predicó en el Ponto, donde el apóstol pudo unirse con él. Andrés, quien, según Orígenes, predicó en Escitia; Tomás está a la cabeza del grupo parto, Juan, el asiático.
II. Grupo asiático (Imperio Romano)3. 2.(3. Z.Jacob + fuera del grupo en vista de Hechos 12:2)4. 3. 4. 2. Juan5. 5. 5. 5. Felipe I. Grupo póntico (reino de Vosporan)1. 1. 1. 1. Pedro2. 4. 2. 4. Andrey6. 6. 6. 7. Bartolomé8. 7. 7. 8. Mateo
9. 9. 9. 9. Jacob Alfeev fuera del grupo, como “adeljoqeoV, primer obispo de Jerusalén”) III. Grupo parto (la dinastía parta arsácida reina en Persia y Armenia, mantiene a Mesopotamia en su dependencia y domina en el este hasta las fronteras de la India). 7. 8. 8. 6. Tomás 11.11. 10. 10. Simón el Zelote „ „ 11.11 Judas Jacob, generalmente reconocido como idéntico a 10.10. „ „ Tadeo Lebeo (Mateo 10:3, Marcos 3:18).
Esta división en grupos corresponde en parte a la división política de aquella época. 1) La región del primer grupo, el reino de Ponto-Bosporan, estaba en ese momento en proceso de desintegración; en algunas partes ya colindaba con el Imperio Romano, pero, sin embargo, la leyenda de su existencia independiente seguía viva; uno de sus reyes, Polemón II (temporalmente prosélito judío), incluso aparece bajo el nombre de Polimio en los actos de San Bartolomé. El área de actividad de este grupo del norte se describe en 1 Pedro 1:1 (“eklektoiV parepidhmoiV diasporaV Pontou GalatiaV KappadokiaV AsiaV kai BiquniaV”) y se anota en las palabras anteriores de Orígenes (“Andrés - Escitia”).
El centro de actividad de la ap. Según los actos, Andrei era la ciudad de Sinop. La historicidad de esta noticia se evidencia en el importante hecho de que aquí existió una colonia judía muy importante; Sinope se menciona en la literatura talmúdica; uno de los traductores de las Sagradas Escrituras, Aquila, era de Sinop. Alrededor de este centro se guardaba todo el sermón del apóstol. Andrés el Primero Llamado, a saber: a lo largo de las orillas del Mar Negro, a lo largo de la costa norte. Los actos apócrifos lo pusieron en contacto con uno u otro apóstol. Es indiscutiblemente sabido que la ap. Andrés predicó en Escitia, como también dice Orígenes. ¿Pero dónde buscar a Escitia? Las noticias más antiguas sugieren la Gran Escitia; Leemos que predicó en Escitia, Sogdiana y los Saks. Luego, en el desarrollo posterior de las leyendas escitas, comenzaron a mirar más de cerca al Imperio Romano, a lo largo de las costas orientales del Mar Negro, es decir, a las actividades del apóstol. Andrei se localiza cerca de Sebastopol el Grande (cerca de la actual Poti). A continuación, según la leyenda, viven los “etíopes”; este nombre se aplica a todos los pueblos bárbaros.
Según el monje Epifanio, el apóstol también llegó a Crimea. El lugar de actividad de Andrei en Tracia se indica como “en QrakaiV”, pero, con toda probabilidad, este último nombre surgió de un descuido y confusión con “SakaiV”. En 357, el emperador Constancio transfirió las reliquias de San Andrés a Constantinopla, a la Iglesia de los San Apóstoles. Las reliquias fueron trasladadas aquí desde la ciudad de Patras en Acaya. Así, el lugar de muerte del ap. Andrei, según esta información, es la ciudad de Patras. Pero si las leyendas posteriores lo dirigen a Acaya, entonces entre los pueblos caucásicos había algunos aqueos y era fácil identificarlos con los habitantes de Acaya y, así, llevar la predicación del apóstol a Europa.
Paralelamente al apóstol Andrés, predicaron los evangelistas Mateo y Bartolomé. Ya según Eusebio (V, 10,3), Bartolomé predicó “a los indios y les dejó el Evangelio de Mateo”. "Indus", como los "etíopes", a quienes ap. Bartolomé podría haberse conocido en el reino del Bósforo, había una tribu, los "oi Sindoi", que vivía al sur de la desembocadura del Kuban. Pero aquí nos referimos a los indios en el sentido correcto. Éstos eran los "indios afortunados", los habitantes de Arabia. Fue para ellos a quien ap. izquierda. Bartolomé Evangelio de Mateo en siríaco. Aunque los árabes vivían en la feliz Arabia, la lengua árabe no era una lengua literaria en aquella época, y las tribus del norte de Arabia, que también vivían más allá del Jordán, escribían y hablaban arameo en ocasiones ceremoniales. En consecuencia, el idioma siríaco no podría ser más incomprensible aquí que el latín en la Edad Media en Europa, por lo que el apóstol podría haber dejado el Evangelio en siríaco. El círculo de actividades de la ap. Bartolomé está previsto aún más al este. La tradición cuenta que predicó primero en Albania, a veces en Armenia, donde murió.
Hay desacuerdo sobre la ciudad en la que murió el apóstol: según algunos fue la ciudad de Alvanopol, según otros fue Urvanopol o Corvanopol. Urvanopol se identifica (Gutschmid) con la capital armenia “Erovandashat” (en la confluencia del río Arpachay en Arak). Pero si asumimos que la leyenda sobre la muerte de San Bartolomé proviene de una fuente siria y la palabra "Corvanopolis" es el nombre correcto y proviene del siríaco "qurbana" = sacrificio, entonces se puede suponer que el lugar del martirio del apóstol fue una de las ciudades armenias: Ashtishat (en Taron) (Ashti-shat significa "ciudad de los sacrificios").
II) Las historias sobre las actividades de los apóstoles en Asia Menor (el segundo grupo, en el Imperio Romano) se basan en una base más histórica. Las tradiciones de la iglesia lo atestiguan firmemente. “Felipe, uno de los 12 apóstoles, que murió en Hierápolis” (frigio) y “Juan, que murió en Éfeso” son mencionados en 191 por Polícrates, obispo de Éfeso (Euseb. V, 24, 2. 3).
III) Los apóstoles Tomás, Tadeo y Simón el cananeo (tercer grupo) actuaron más al sur, en Partia. La referencia a este último debe entenderse en el sentido más amplio. En ese momento, la dinastía parta reinaba en Persia, como en Armenia, y Mesopotamia estaba bajo el dominio de los arsácidas persas. Por tanto, el concepto de Partia es muy flexible.
El apóstol Tomás, según la leyenda, está predicando en la ciudad de Edesa (según Euseb. I, 13, 4. 10; II, 1,6 - envía a Tadeo a Edesa), pero parece ser principalmente el apóstol de la India, cuya tradición se remonta a la época de Efraín el Sirio. Los llamados carmina Nisibena atestiguan que a finales del siglo IV, dentro de las fronteras de Edesa y Siria, se conservaba la leyenda de que el ap. Tomás murió en la India y sus reliquias fueron posteriormente trasladadas a Edesa. Así, esta leyenda lleva a Tomás muy lejos y lo sitúa en el borde mismo de Partia.
Tadeo es en realidad el apóstol de Mesopotamia; Su nombre está asociado a la idea de la difusión del cristianismo en Edesa. Esta leyenda merece especial atención por muchos detalles. La temprana difusión del cristianismo en Mesopotamia en general y en Edesa en particular es bastante comprensible. Babilonia, como ciudad, en la época de la predicación apostólica era sólo un recuerdo histórico, pero tenía un gran significado para los judíos, como una colonia judía muy prominente, como prueba de ello basta recordar que entre los judíos modernos se utiliza el Talmud babilónico (y se ha conservado más completamente que el de Jerusalén). En consecuencia, Mesopotamia, gracias a la dispersión judía, quedó preparada para la adopción del cristianismo. La predicación en Mesopotamia se vio facilitada por la unidad del idioma (aunque no del dialecto). Los apóstoles hablaban en dialecto siro-palestino (un tipo de siríaco o arameo), por lo tanto es natural que la iglesia babilónica aparezca muy temprano; todavía arriba.
Pedro envía saludos a los creyentes de esta iglesia, co-escogida en Babilonia, y no hay razón para insistir en una comprensión alegórica de esta referencia a Babilonia (Babilonia = Roma).
Al norte de Babilonia se encuentra la ciudad de Urhoj (Edessa de los griegos), que dio nombre a toda la región (Osrohnh = Orrohnh). Edesa puede considerarse el centro cultural de todo el pueblo arameo. La lengua aramea, conocida por todos con el nombre de siríaco, es en realidad el dialecto de Edesa, del mismo modo que la lengua literaria rusa es en realidad el dialecto de Moscú. Por tanto, la predicación cristiana en Edesa tuvo que comenzar muy temprano. La leyenda de que el gobernante de Edesa, Abgar V el Negro, envió a Jesucristo una carta en la que le pedía que viniera a curarlo de su enfermedad, puede encontrar un punto de contacto con la historia del evangelio en las palabras de Juan 12:20-24 de que los griegos vinieron a Cristo. En su forma más antigua (la respuesta de Cristo a Abgar sin la promesa de que “ningún enemigo tomará posesión de Edesa para siempre”) esta leyenda se lee en Euseb. h. mi. 1, 13; pero incluso en esta forma, la respuesta de Cristo queda expuesta en su naturaleza ahistórica por el hecho de que Cristo se refiere a las palabras del Evangelio Juan 20:29 como "lo que está escrito acerca de él". La Iglesia occidental (Decretum Gelasii 492–496) consideraba apócrifas las epístolas de Abgar y Cristo.
Pero no hay razón para rechazar formalmente la base misma de la leyenda: el hecho de las relaciones entre el gobernante de Edesa y Cristo y la posibilidad de la promesa de Cristo de enviar a uno de los apóstoles a Edesa a predicar. En su forma más común, la leyenda se lee en un monumento sirio de finales del siglo IV, llamado. Doctrina Addaei. Aquí la respuesta de Cristo termina con su bendición a Edesa y la predicción de que ningún enemigo tomará esta ciudad. Obviamente, la leyenda podría haber aparecido cuando en Edesa olvidaron que cuando Abgar VII bar-Izat (109 de noviembre - 116 de noviembre) se rebeló contra los romanos, el comandante de Trajano, Lusius Quietus (en 116) tomó Edesa por asalto y la quemó. En cualquier caso, hay que admitir que hubo incentivos especiales para que uno de los apóstoles eligiera Edesa como centro de su actividad.
Pero no importa cuán grandes sean las razones internas para la confiabilidad de la tradición sobre el origen apostólico de la iglesia en Edesa, la tradición sobre esto (en la Doctrina Addaei y los martirios de Sharbil y Barsamya) ha llegado a nosotros en una forma que socava su confiabilidad.
Aquí hay una lista de los obispos de Edesa:
1) Hageo, instalado por Addaeus (distorsionado por Tadeo) y sufrido por el hijo de Abgar (c. 51). Su sucesor inmediato es
2) Palut, ordenado obispo por Serapión de Antioquía (190-210), contemporáneo de Cefirino de Roma (198-217). Su sucesor fue el diácono Addea.
3) Abshelam, a quien el propio Palut nombró obispo. Su sucesor es
4) Barsamya, que fue clérigo bajo Addaeus y ordenado obispo por Abshelamoy. Barsamya convirtió a Cristo al principal sacerdote pagano Sharbil, que sufrió en Edesa durante la persecución de Trajano (entre 105 y 112) (que, según los actos, en ese momento estaba gobernado por el príncipe Abgar VII bar-Izat, del 109 de noviembre al 116 de agosto). Sharbil fue asesinado en el altar pagano principal que aún existía en Edesa. El propio obispo Barsamya, contemporáneo de Fabián de Roma (236-250), fue confesor durante esta persecución bajo Trajano (98-117).
Para comprender una de las razones de esta confusión cronológica, hay que tener en cuenta que en Edesa había muchos príncipes que llevaban el mismo nombre. si
Abgar V bar-Manu Ukkama (= Abgar el Grande), decimocuarto príncipe de Edesa (13-50 d. C.);
Abgar VII bar-Izat (20) (del 109 de noviembre al 116 de agosto);
Lucius Aelius Septimius Abgarus IX bar Manu (también llamado el grande: MegaV AbgaroV) (191-214); y - después de la destitución de Abgar IX - su hijo menor gobernó bajo la apariencia de cogobierno con él -
Norte Abgar X bar-Abgar (28) (de septiembre de 214 a abril de 216), cuando imp. Antonino Caracalla capturó Edesa, anexó Osroina como provincia al Imperio Romano y así puso fin a la existencia del reino de Edesa. Sin embargo, el hijo mayor de Abgar IX, el princeps Antonin Manu IX bar-Abgar, fue considerado (¿por los legitimistas de Edesa?) el rey titular de Edesa en 216-242.
En la crónica siria de Edesa hay noticia de que en noviembre de 201 se produjo una grave inundación en Edesa, durante la cual el agua destruyó el palacio de Abgar el Grande (= V) y dañó gravemente la iglesia cristiano. Este evento está descrito en la crónica oficial, por lo que debemos concluir que en ese momento Edesa era una ciudad cristiana. El gobernante de Edesa (basileuV) en esta época (191-agosto de 214) era Lucio Elio Septimio Abgar IX bar-Manu el grande, quien sin duda aceptó el cristianismo, como lo demuestran Julio Africano, que lo conocía como un hombre piadoso (ieron andra), y Bar-Daizan (Vardesan) de Edesa, que tenía una relación amistosa con él, como con “andri osiwtatw” kai. logiwtatw" ("un hombre santo y erudito"). Conocía bien a Africanus y a Manu (IX), el hijo del rey Abgar IX.
Por todo lo dicho, no hay duda de que a finales del siglo II o principios del III el cristianismo era en Edesa la religión estatal. Desde aquí es fácil entender en qué sentido Palut, con cuyo nombre incluso en los días de Efraín el Sirio los herejes llamaban a los palutianos ortodoxos, dejó un recuerdo de sí mismo como el primer obispo de Edesa: Palut fue de hecho el primer obispo reconocido por el poder estatal. De ahí la gran oportunidad para convocar consejos en Osroin en este momento. Pero, por otro lado, también es fácil explicar que en la leyenda de Edesa se mezclaran los rasgos de Abgar V y Abgar IX. El uno y el otro Abgar
c) llevaba el nombre del gran
y d) cada uno a su manera sentó el comienzo (o fue el comienzo) de la difusión del cristianismo en Osroin.
A su vez, Severo Abgar X, hijo de Abgar IX, pudo no haber sido cristiano y sin duda se declaró con terribles crueldades desde el mismo inicio de su gobierno tiránico, lo que facilitó a Caracalla la captura de Edesa. Y los monumentos sirios dicen que el apóstata del cristianismo, el hijo de Abgar, Severo, mató cruelmente tanto a Hageo como a Addeo (= Tadeo).
Finalmente, el detalle (versión siro-armenia) de que el ap. Addaeus = Tadeo predicó el cristianismo no sólo en Edesa, sino también en NisibiV y Mbusila (en el sitio de la antigua Nínive) y Armenia, y sufrió en Armenia por parte del soberano armenio Sanatruk - está en armonía con el hecho de que en 91-109. Edesa no tenía soberano propio y dependía del príncipe Adiavin (con residencia en Nisivin), quizás de origen armenio. Esto podría ser favorable para la actividad misionera (a través de Edesa) en Armenia.
En cualquier caso, tan pronto como el cristianismo se afianzó firmemente en Edesa, obviamente se abrió la posibilidad de predicarlo en Nisivin, Armenia y las regiones del sur del Cáucaso. Esto permite confiar en la leyenda de que Simón el Cananeo actuó en el Cáucaso. Dado que la diáspora judía se extendió a Armenia e Iberia, la expansión del cristianismo en ellas era muy posible. Pero estos intentos de difundir el cristianismo en el Cáucaso se estancaron.
La expansión del cristianismo en Partia se habla de los actos de Santo Tomás (su sermón en Aria, Drangian y Arachosia). El rey Gundafor, mencionado en estas actas, provenía de la dinastía parta y reinó en los países nombrados del 7 al 29. según R.H. Pero el movimiento religioso que había en aquella época era, al parecer, budista.
Cristianismo en Egipto, Libia y Pentápolis
La expansión del cristianismo dentro de la lengua siríaca parece natural debido a la proximidad de Palestina, las relaciones históricas de los judíos con Mesopotamia y la unidad de la lengua.
Egipto ha sido durante mucho tiempo una región con la que las relaciones judías nunca cesaron. Incluso en tiempos de Salomón, las personas que se comprometían políticamente se retiraban a Egipto (2 Crón. 10:2). Una mayor colonización en Egipto bajo los Ptolomeos condujo a la formación de una comunidad judía aquí (Iglesia de Onías). Aquí se completó la traducción de los libros sagrados al griego, traducción conocida como traducción LXX; aquí la sagrada familia encuentra refugio de la persecución de Herodes. Por tanto, es natural suponer que el cristianismo se difundió muy tempranamente en Egipto.
El evangelista Marcos [según sus actos, que, en general, representa un monumento de gran fiabilidad] murió mártir en Alejandría (4 de abril de 63). Incluso se puede plantear la cuestión de si la ap. Pedro en Egipto, porque la iglesia co-electa en Babilonia (1 Pedro 5:13) podría ser la iglesia en la Babilonia egipcia (en el sitio del actual Mácpy-l-atik = El Cairo antiguo). Los actos de Marcos contienen características que hacen que el comienzo de la predicación del cristianismo en Alejandría sea bastante natural. Ev. Marcos, mientras caminaba por Alejandría, se rompió el zapato y fue al primer zapatero que encontró para que se lo reparara. Durante las reparaciones, el zapatero Annian se pinchó el dedo y al mismo tiempo exclamó involuntariamente: “eiV QeoV” (“¡un solo Dios!”), lo que sirvió de motivo conveniente para que el apóstol comenzara su sermón. La naturalidad del incidente nos incita a pensar que estamos sobre la base de una memoria histórica viva. Este AnnianoV fue el primer sucesor del evangelista en la sede de Alejandría.
El cristianismo aquí se estableció principalmente entre judíos y personas que hablaban griego (en cualquier caso, al principio no vemos personas con nombres coptos en las sedes episcopales). Esto es natural, porque el gobierno romano, del cual Egipto era una provincia, patrocinaba a personas que aceptaban la cultura romana y desconfiaban de todo lo que hacía eco de la antigua cultura egipcia. La historia de Egipto era demasiado antigua para sugerir que los egipcios sucumbirían a las nuevas influencias griegas y romanas. Tanto los Ptolomeos como sus sucesores debieron experimentar desconfianza entre la población local. La población copta pagó con el odio a su metrópoli, y los alejandrinos tenían mala reputación entre los egipcios naturales. Esto fue un obstáculo para la difusión del cristianismo entre los nativos egipcios, que comenzó en Egipto entre los pueblos de lengua griega, lo que se confirma con la evidencia del poder del paganismo en Egipto en el siglo V (la lucha de Abba Shenuti con los paganos tebaidas antes de 450).
Hay que tener en cuenta entonces que todo el sur de Egipto limitaba con pueblos bárbaros, mantener relaciones pacíficas con quienes era una de las tareas políticas más difíciles de los administradores egipcios, y que esta tarea se resolvió, en cierta medida, por el hecho de que los “bárbaros” prestaban juramento ante los dioses paganos (Osiris, Isis, etc.), a quienes estos oi te blemmueV kai oi nobatai (“blemies y Nobats" - tribus etíopes); por lo tanto, se consideró político perdonar al paganismo en el sur de Egipto, para que el golpe asestado al politeísmo no destruyera todos los resultados políticos en relación con los blemmianos y nubios. Y el templo pagano de la isla de File (Fialai), lugar sagrado de estos tratados, siguió prosperando hasta el siglo VI, hasta que, finalmente, Justiniano I ordenó su destrucción y el arresto de todos sus sacerdotes.
Desde el norte de Egipto, el cristianismo avanzó lentamente por el Nilo, pero, en cualquier caso, lo hizo con tanto éxito que bajo Septimio Severo (202) hubo confesores del cristianismo en la Tebaida, una zona que estaba habitada enteramente por coptos. En consecuencia, el cristianismo penetró en esta capa de la población egipcia. Pero las condiciones para la difusión del cristianismo aquí fueron bastante singulares, y quizás en ninguna otra zona se asimiló con tanta superposición de un elemento extranjero como en Egipto. La lengua camítica egipcia (copta) está lejos de estar relacionada con el griego indogermánico, pero estuvo sujeta a una fuerte presión por la sintaxis desarrollada de este último. Los coptos tomaron prestadas no sólo palabras griegas (nombres, verbos), sino también partículas griegas (como epeidh, palin, de). Así, la estructura misma de la lengua copta se adaptó a la lengua griega.
La lengua copta era léxicamente nacional hasta tal punto y estaba imbuida de puntos de vista religiosos que a los creadores de la escritura cristiana en lengua copta les resultó difícil transmitir conceptos cristianos en palabras coptas, porque las ideas egipcias se combinaban con ellas. Aparentemente no hubo ningún intento de traducir nombres como CristoV, TriaV al copto; Los conceptos de pneuma y yuch fueron transmitidos por las mismas palabras griegas (el copto pi-niqi pi-nifi - aliento, espíritu, aparentemente, recordaba demasiado al dios Knef). Junto al copto uav = santo, se encuentra muy a menudo el griego agioV: la palabra copta significa léxicamente “limpiamente lavado”; de ahí que “sacerdote” = uiv se escribiera jeroglíficamente en la forma de un hombre que extendía las manos para lavarse con el agua que brotaba de una jarra ubicada encima de él.
La población copta tuvo que familiarizarse con el cristianismo a través del culto realizado en griego; La traducción de los ritos litúrgicos al idioma copto aparentemente tuvo lugar cuando los cristianos coptos ya estaban parcialmente familiarizados con el idioma griego a través de la práctica litúrgica. Por lo tanto, algunas partes del servicio quedan sin traducción (exclamaciones “Kurie elehson”, “staqhte meta jobou Qeou akouswmen tou agiou euaggeliou”, “doxa soi, Kurie”, “proseuxasqe uper thV eirhnhV thV monhV kaqolikhV kai apostolikhV orqoqoxou tou Qeou ekklhsias", "proseuxasqe uper tou arcierewV hmwn (nim = nombre) papa kai patriarcou kuriou, arciepiskopou thV megalhV polewV AlexandreiaV, kai twn orqodoxwn hmwn episkopwn", "eirhnh pasin", "kai tw pneumati sou", "aspazesqe allhlouV en jilhmati agiw", y la mayoría de los siguientes exclamaciones y respuestas de Canon missae). En la segunda mitad del siglo III ya existía una traducción del Nuevo Testamento al copto. Antonio (251-356), a la edad de 18 años, comenzó sus obras ascéticas: él, un nativo de Egipto central que no hablaba griego, mientras leía el Evangelio quedó fuertemente impresionado por las palabras del Salvador: "Si quieres ser perfecto..." (Mateo 19:21), que literalmente entendió y cumplió. En consecuencia, estas palabras fueron leídas en copto.
Simultáneamente con Egipto, la cristianización aparentemente comenzó en otras áreas unidas políticamente a Egipto: en Libia y Pentápolis, al oeste de Egipto. Estaban separados de Egipto por una estrecha franja de tierra arenosa, por lo que las relaciones entre ellos y Egipto eran constantes. La leyenda sobre la muerte de Marcos en Alejandría dice que se retiró a predicar en Libia y murió a su regreso de allí. Por tanto, es muy posible que Libia fuera ilustrada desde el comienzo mismo de la era cristiana. El Evangelio (Marcos 15:21) menciona a Simón de Cirene (en Libia), el padre de Alejandro y Rufo; estos últimos eran obviamente bien conocidos por los lectores originales del Evangelio de Marcos, si él los menciona.
Después de la rápida expansión del cristianismo en las épocas apostólica y postapostólica, comienza un período de preservación estable o de reducción. En cualquier caso, hay que suponer que se reducirá en las costas septentrionales del Mar Negro, en el Cáucaso, en Armenia y quizás en otros lugares donde la semilla del cristianismo fue plantada por los apóstoles y apenas mantuvo su existencia. Pero en lugares adyacentes a aquellos países en los que el cristianismo estaba firmemente arraigado, se conservó y se extendió cada vez más.
Este fue el caso del estado persa. Esta zona estuvo en contacto con la Mesopotamia cristiana (Siria); La dinastía parta de los arsácidas gobernó en Persia, que no era de origen persa y, por lo tanto, no se preocupaba especialmente por la prosperidad de la lengua y la religión nacional persa. El idioma más común aquí era el arameo. Este idioma era entonces el mismo que el francés hoy en las relaciones diplomáticas de los estados europeos. Gracias a la lengua aramea y a las animadas relaciones entre Siria y Persia, en esta última y más al este el cristianismo pudo mantenerse y difundirse constantemente.
Respecto a la difusión del cristianismo en Persia, se pueden sacar conclusiones de una noticia, muy peculiar. Al parecer, lo informó uno de los seguidores de Bahram VI Chobin, el rey usurpador persa (590-591). Según esta noticia, Ardashir (Artakhshir) I, el fundador de la dinastía sasánida, que derrocó a la dinastía parta arsácida en 226, y su visir Abarsam estaban muy inclinados a aceptar el cristianismo (¿y declararlo la religión estatal de Persia?), y sólo la oposición del ejército les impidió realizar esta intención. Ardashir I era de origen noble puramente persa. La adhesión de los sasánidas fue un triunfo de la nacionalidad persa y, al mismo tiempo, de la religión persa. Los sasánidas consideraban a este último como uno de los apoyos esenciales de su trono y, en su supuesto interés, lanzaron persecuciones contra los cristianos persas, persecuciones de las que no se oía hablar bajo los arsácidas.
Está claro que los partidarios de Chobin, al difundir tales rumores sobre el fundador de la dinastía sasánida, querían desacreditar a la dinastía sasánida reinante ante los ojos de la clase sacerdotal.
Sin embargo, este rumor, además de tendencias, también podría basarse en hechos históricos. Alzando la bandera de la rebelión contra los arsácidas, Ardashir necesitaba gente leal a él. No tenía ninguna razón particular para contar con la clase sacerdotal persa. Los partos arsácidas, si no eran patrocinadores particularmente celosos de la religión persa, en cualquier caso no la oprimieron y los sacerdotes podían estar satisfechos con su presente. Por otro lado, el reconocimiento del cristianismo como religión estatal en el vecino reino de Osroin en el año 226 era todavía un hecho reciente que también podía provocar imitación. Y si es así, entonces debemos suponer que los cristianos en Persia ya representaban una fuerza social prominente si Ardashir I Pabakan pudiera soñar con el papel de Constantino el Grande.
Durante la época de los apóstoles, fue posible que el cristianismo se extendiera a Arabia. Las relaciones entre Siria y Arabia eran bastante estrechas, sobre todo porque no estaban muy lejos una de otra. Con el tiempo, se formó aquí una provincia romana con la ciudad principal de Bozra, lo que contribuyó a la estabilidad del cristianismo. Este último fue apoyado por las relaciones con Alejandría (muchos árabes vivían en Egipto en la orilla oriental del Nilo). Hay noticias de que en el siglo III. Aquí se convocó un concilio, en el que también estuvo presente Orígenes, sobre la cuestión de la enseñanza (monárquica) del obispo Viril de Botsria. Orígenes logró derrotar a Viril, y este último se arrepintió y aceptó la enseñanza católica. Este hecho indica que el cristianismo se extendió temprano en Arabia (cf. también Gálatas 1:17; Hechos 2:10).
Hay testimonios de Eusebio sobre la expansión del cristianismo en el sur de Arabia (V, 10, 2.3). El predecesor de Clemente en el rango de catequista alejandrino, Panten, predicó el cristianismo en la India y encontró el Evangelio de Mateo entre los cristianos de allí, porque el apóstol ya había predicado en la India. Bartolomé dejó este Evangelio “escrito en hebreo” (es decir, en siríaco) a los cristianos. Se podría pensar que aquí India significa Arabia feliz o Yemen. Esto indicaría el movimiento del cristianismo hacia el sur; pero, desgraciadamente, hay noticias de que en el sur de Arabia el cristianismo no era conocido entre los sabeos y los homeritas, y que aquí los judíos levantaban la cabeza en alto. En cualquier caso, la masa sólida de la población local ya en el siglo IV. permaneció pagano.
Las noticias sobre la posición futura del cristianismo en este país (en el período posterior a Constantino el Grande) se obtienen de la historia de Theophilus Indus. Provenía de una familia noble y cuando era niño fue enviado a Constantinopla como rehén. Su lugar de nacimiento fue la isla de Divo (epi thn Dibou nhson), por lo que no se debe entender Sielebida = Ceilán, sino (dado que la zona por la que viajó Teófilo se encuentra junto al Mar Rojo) una de las más cercanas a la costa africana (a Teófilo se le llama no sólo o indoV, sino también aiqiwy y blemmuV) - si no Dahlak (cerca de Massawa), entonces h Dioskoridou nhsoV = Diou Sokotora, es decir, Sokotora. Criado en la corte del emperador, Teófilo adoptó puntos de vista arrianos. Eusebio de Nicomedia lo ordenó diácono. Alrededor del año 350, bajo el emperador Constancio, se le confió una misión diplomática: establecer relaciones pacíficas con los omiritas (himyar). Enviado al frente de la embajada, con generosos obsequios, se vio obligado, entre otras cosas, a obtener permiso para construir una iglesia con fondos romanos.
Al llegar al lugar, Teófilo, según el historiador arriano Filostorgio, causó tal impresión con su santidad y milagros que los judíos quedaron avergonzados y el rey se inclinó ante el cristianismo, rechazó los regalos romanos y decidió construir tres iglesias por su cuenta: en Tafar (Tajaron, la capital), en Adanh (Adén) y en Persikon emporion (Hurmuz). Así, aparecieron centros cristianos en las principales zonas de Himyar, y los comerciantes romanos ambulantes ahora podían tener edificación cristiana. Quizás estos rayos del cristianismo en Arabia fueron los primeros en estar aquí. Además, según Filostorgio, Teófilo fue a su tierra natal y descubrió que el cristianismo seguía existiendo aquí y que era completamente ortodoxo (= desde el punto de vista arriano). Lo único que encontró malo aquí fueron algunas costumbres impías, por ejemplo, la costumbre de escuchar el Evangelio sentado. Teófilo instruyó a los cristianos locales a escuchar el Evangelio mientras estaban de pie. Además, Teófilo estuvo en Etiopía y fue recibido aquí con gran honor y luego regresó a las fronteras del Imperio Romano. Aquí gozó de un gran respeto por parte de sus contemporáneos, aunque no recibió una cátedra.
Su autoridad era alta, especialmente entre los arrianos.
Apéndice: Cristianismo en Etiopía
Ya en el siglo IV, el cristianismo aparentemente se estableció en Etiopía o Abisinia. No hay razón para remontar la expansión del cristianismo aquí a una época anterior. No sabemos qué pasó con el cristianismo que plantó aquí el eunuco de la reina Kandakian, ni hasta qué punto el cristianismo se arraigó en su país. Pero no hay duda de que fue una reina meroítica. Pero la importancia del reino meroítico disminuyó gradualmente y, bajo Nerón, el tribuno romano encontró casi sólo ruinas en Meroi. Pero a medida que cayó, la importancia del país aumentó, situándose aún más alto que Egipto, habitado por el pueblo "giz", que, habiendo adoptado el cristianismo, comenzó a llamarse a sí mismos "etíopes", y entre los árabes conocidos con el nombre (desdeñoso, que significa "todo tipo de chusma") de "habashun", que los europeos dividieron en "Abisinia". La ubicación de esta zona en el centro de las rutas comerciales de África podría haber contribuido al surgimiento de un centro cultural. Los Ptolomeos egipcios ya estaban pensando en establecerse en Adul (cerca de Massawa). A partir de aquí, la educación helénica comenzó a penetrar gradualmente en Abisinia.
En la primera mitad del siglo I d.C., un rey desconocido de Aksum (en inscriptio Adulitana graeca) agradece al “dios más grande Ares” (megistoV qeoV ArhV) por varias victorias obtenidas por él, el rey, desde las fronteras de Egipto hasta la actual tierra de Somalia. Estas campañas las emprendió, entre otras cosas, y quizás principalmente, con el objetivo de asegurar las rutas comerciales terrestres y marítimas. Algo posterior a este rey de Aksum vivió otro rey de Aksum, ZwskalhV, bárbaro, pero no ajeno a la cultura helénica y que entendía perfectamente los beneficios que el comercio proporcionaba a su reino (todavía no ha sido posible identificar a este ZwskalhV con uno de los Nygus nombrados en las listas de las crónicas etíopes).
El reino de Aksumita, que mostró tales inclinaciones culturales y extendió su poder a la costa árabe (Saba y Himyar), por supuesto, debería haber atraído la atención de las esferas interesadas del entonces mundo grecorromano. Y aprendemos que bajo Constancio (c. 350) el estado romano estaba tratando de establecer relaciones con Aksum, y la iglesia cristiana estaba sentando las bases para la ilustración cristiana de este país. La principal fuente de información sobre esta empresa misionera es la historia de Rufino, escrita en 401. Algunos detalles de esta historia merecen atención simplemente porque dan lugar a importantes recuerdos críticos con respecto a la evidencia grecorromana de las misiones cristianas en general.
La historia de Edesio (AideosioV) y Frumentius, tal como la relata Rufino (h.e. I, 9), aparece en sus principales líneas generales en esta forma. Meronio, el filósofo tirio, emprendió un viaje; Con él estaban dos de sus parientes, Edesio y Frumencio, hijos de su hermano. Durante un desembarco, el filósofo fue asesinado y los niños fueron presentados al rey de los indios. Luego, la historia habitual en Oriente: Frumencio se convierte en un esclavo amado, y luego en el primer ministro del estado, y después de la muerte del rey, la reina le rogó a Frumencio que gobernara el estado en nombre del joven rey; y sólo cuando el joven rey alcanzó la edad adulta (adolevisset) pudieron Frumentius y Aedesius pedir permiso para regresar a su tierra natal. Mientras que Edesio fue a Tiro y se convirtió allí en presbítero, Frumencio fue más allá (pergit) a Alejandría, donde informó a Atanasio el Grande, recientemente instalado (nuper) como obispo, sobre la disposición de los indios a aceptar el cristianismo. Atanasio nombró obispo de este pueblo al propio Frumencio, quien le debía los inicios de la ilustración cristiana.
La narrativa de Rufino está sujeta a valoración crítica a) desde el lado externo (la cuestión del narrador y sus fuentes) yb) desde el lado interno (posible verificación de la historia contada por su contenido).
En el primer aspecto (a), el juicio sobre la historia sólo puede ser el más favorable.
a) Rufino era 1) bien educado, 2) sabía no solo latín, sino también griego (hablaba este último con fluidez), 3) vivió en Alejandría durante 6 años seguidos (372–377) y mantenía relaciones amistosas con conocidos personales y amigos de Atanasio el Grande († 2 de mayo de 373), luego (de 378 a 397) vivió en Jerusalén y a veces hacía excursiones a regiones vecinas hasta Mesopotamia inclusive. Sin duda, una persona así tuvo la oportunidad de saber mucho y no tenía ningún incentivo real para no decir la verdad.
b) La fuente de la que Rufino obtuvo información sobre Frumentius y Edesia es decididamente de primer rango. “Quae nos ita gesta, non opinione vulgi, sed ipso Aedesio Tyri presbytero postmodum facto, qui Frumentii comes prius fuerat, referente cognovimus”. En consecuencia, si Rufino no escuchó esto personalmente de Edesio (el texto permite tal comprensión y, además, como el más natural, pero no lo obliga: no hay "nobis" forzado con "referente"), entonces, al menos, lo escuchó de quienes escucharon al propio Edesio (de lo contrario, habría resultado ser "vulgi opinio").
Pero cuando se verifica desde el lado interno (b) - en el punto aa) cronología y bb) geografía - se obtiene un juicio muy desfavorable sobre la historia de Rufino.
aa) 1) Frumentius aparece a Atanasio un poco más tarde después de su ordenación como obispo, y Atanasio el Grande fue ordenado el 8 de junio de 328, en cualquier caso, tenemos el derecho de suponer que la consagración de Frumentius tuvo lugar en la primera era del reinado de Atanasio, en el intervalo entre su consagración y su salida de Alejandría al Concilio de Tiro; por lo tanto, cae en la era del 8 de junio de 328 al 11 de julio de 335. Supongamos como cifra promedio – 333 = consagración de Frumencio.
En este caso, 2) la empresa de Meropio debe atribuirse a una época más antigua. Los bárbaros perdonaron a los muchachos por su juventud, por la ternura de su edad; fueron encontrados mientras repetían una lección, debajo de un árbol, por lo tanto, estamos ante niños en edad escolar, y darle 15 años al mayor de ellos, Frumentius, sería demasiado y no demasiado poco. Luego se convirtieron en queridos esclavos, gobernaron el estado y vivieron hasta que el reinante Nygus alcanzó la mayoría de edad. En base a todo esto, se debe suponer que vivieron en Etiopía durante 15 a 20 años, probablemente lo último. Entonces, si asumimos que el año de la consagración episcopal de Frumencio fue el 333, entonces el ataque a Meropio tuvo lugar en el año 313.
3) Pero Rufino dice que Meropio emprendió el viaje siguiendo el ejemplo de otro viajero que viajó por la India, Metrodoro, y Metrodoro estuvo en gloria en el año 334.
aa) En la crónica de Jerónimo de este año se anota: “en aquel tiempo el filósofo Metrodoro estaba en gloria” (Metrodorus philosophus agnoscitur).
bb) Si nos hubieran conservado los libros X-XIII de Ammiani Marcellini rerum gestarum (“sobre las hazañas”), entonces, por supuesto, sabríamos perfectamente por qué se hizo famoso este aventurero; pero, desafortunadamente, "libri, qui supersunt" (los libros supervivientes) de A. Marcelino comienzan sólo con el XIV, y en XXV, 4, 23 se refiere a "el anterior por la siguiente razón: los ciudadanos romanos responsabilizaron a Juliano el Apóstata por el fracaso de la campaña persa; a esto Amiano responde que no fue el propio Juliano quien tuvo la culpa de la lucha contra los persas, sino Constantino, quien creyó en los cuentos vacíos (mendaciis) de Metrodoro y estableció Relaciones hostiles con el rey persa, que llevaron a la guerra persa.
cc) Pero, aparentemente, la parte perdida de la historia de A. Marcelino fue conservada (en su contenido) por Skylitzes, quien (bajo 326) dice que el aventurero Metrodoro estaba en la India (con los brahmanes) y, al regresar de allí, dijo que el rey indio le dio regalos a Constantino, pero que la parte más grande y preciosa de estos regalos le fue quitada durante su viaje por Persia. Constantino empezó a exigir la devolución de estos obsequios; pero el rey persa Sapur II (309-379) se negó. Esto tensó las relaciones entre Roma y Persia hasta tal punto que Constantino el Grande † el 22 de mayo de 337 se preparó para la guerra con los persas, y en 338 (bajo Constancio) comenzó esta guerra.
dd) 334 (y no 326, lo que hubiera sido demasiado pronto: ¡¡¡12 años de disputas diplomáticas!!!) recibe así una justificación completa.
4) La era de prosperidad = el regreso de Metrodoro cae en un momento tan tardío cuando Frumencio, según el supuesto anterior, ya era obispo y Meronio, por lo tanto, no podía imitar a Metrodoro.
Es cierto, 5) podría haber habido aa) dos Metrodors; y bb) el mismo Metrodoro pudo viajar a la India dos veces, antes del 313 y antes del 334; cc) Metrodoro podría haber ido a la India alrededor del 310 y regresar de allí recién en el 334, por lo tanto, Meropio podría, siguiendo su ejemplo (sin esperar su regreso), partir solo alrededor del 311; pero según las reglas metodológicas básicas: “simplex veri signum” y “non sunt multiplicandae causae”, el historiador no debe crear una serie de hechos hipotéticos, pero no debe, sin razones de peso, renunciar a la idea de que el viaje de Metrodoro, que Meronio “imitó”, cae por un tiempo poco antes de 334.
En consecuencia, la cronología de Rufino contiene una contradicción interna.
bb) Los datos geográficos de Rufin son aún peores. Rufino comienza señalando que a cada apóstol se le asignó su propio lugar para predicar: Mateo predicó en Etiopía, Bartolomé en la India citerior adyacente a Etiopía, Tomás en Partia. No en la región que se encuentra entre la cercana India y Partia, sino más lejos, en lo profundo de la India extrema (inter quam Parthiamque media, sed longo interior tractu, India ulterior jacet), debido a su lejanía, ninguno de los apóstoles predicó, y solo bajo Constantino se sembraron en ella las primeras semillas de la fe (Frumentius). Bartolomé predicó precisamente en la India citerior, bajo la cual, como muestra su proximidad a Etiopía, se encuentra, por supuesto, la Península Arábiga, y la India ulterior, más distante, se encuentra entre la Península Arábiga y Partia, por lo tanto, más allá del Golfo Pérsico, ya que la línea central de Partia se encuentra a 58 ° de longitud este de Greenwich. Entonces, con esto debemos referirnos a la costa norte del Mar Arábigo (Persa) = Baluchistán, o - más naturalmente (porque "en profundidad") - Indostán. Por tanto, recibimos evidencia de que Frumencio predicó en la propia India y no en Abisinia.
Si Rufino, con sus capacidades, no pudo obtener una visión inteligente del asunto a partir de las historias del propio Edesio y no pudo decir en detalle cuándo y dónde tuvo lugar esta misión, entonces, ¿qué podemos decir de aquellos narradores que obtuvieron su información del rumor oral? Esta historia muestra cuán cuidadoso se debe tener en relación con las noticias reportadas. Si hubiera sucedido que las disculpas de Atanasio no nos hubieran llegado, entonces esta historia de Rufino no habría tenido corrección por sí misma, ¡y la ciencia habría creído que se trataba de una predicación en el Indostán! Pero – y otro recuerdo; No importa cuán confusas sean la cronología y la geografía en la historia de Rufino, el hecho en sí (como puede verse en la misma disculpa de Atanasio) transmitido por Rufino es correcto. En consecuencia, se necesita la mayor precaución al utilizar noticias poco claras, y de la inconsistencia de los detalles no se debe sacar una conclusión arriesgada sobre la inexistencia del hecho en sí.
Apologia ad Constantium imperatorem (“Ek pollwn etwn onta se critianon”) fue escrita por el gran Atanasio entre el 24 de febrero de 357 y el 2 de octubre de 358. En ella, Atanasio, con una serie de documentos, muestra a Constancio cuán inconsistente es en su visión de él, Atanasio. Entre estos documentos que incriminan a Constancio se cita (n. 31) el mensaje de Constancio “Froumentiou carin, tou episkopou thV AuxoumewV – toiV ekei turannoiV” (“por Frumentius, obispo de Aksum, a los reyes locales”). Constancio (después del 24 de febrero de 357) escribe a los reyes aksumitas Aizana kai Sazanä: "Envíen al obispo Frumentius lo antes posible a Egipto al muy honorable obispo George (de Alejandría) y a otros obispos que tienen un derecho especial a ordenar y juzgar en cuestiones teológicas. No ignoran que Frumentius fue ordenado a este rango por Atanasio, quien era culpable de innumerables males. Ahora anda corriendo por un lugar desconocido. Tengan cuidado de que él (Atanasio) no se cuele en Aksum y cause disturbios no sólo en la iglesia, sino también en la política. Dios te bendiga, adeljoi timiwtatoi”.
De ello se deduce que si Frumencio hubiera sido ordenado en 333, en 357 ya estaría cerca del 25º aniversario de su obispado. Y luego -
a) Para Constancio sería arriesgado exigir que los reyes de Aksumita enviaran a juicio a su ya casi anciano obispo, quien, por supuesto, habría adquirido una enorme influencia en 25 años.
b) Ensombrecer la consagración realizada por Atanasio en 333, cuando en 332 fue liberado honorablemente por Constantino el Grande a Alejandría y llamado en el mensaje imperial “un hombre de Dios”, significaría insultar la memoria de su gran padre por parte de Constancio.
c) Dado que el 21 de octubre de 346 Atanasio el Grande regresó a la sede de Alejandría no solo con el permiso de Constancio, sino también por su urgente invitación, sería inconveniente para el emperador tratar a Atanasio el Grande como culpable de muchos crímenes para desacreditar a quien fue consagrado por él, si la consagración se hubiera llevado a cabo en 346-347.
d) Hay motivos para creer que antes del año 347 Frumencio aún no era obispo.
e) Pero se sabe que en mayo de 353 Constancio ya había documentado su descontento hacia Atanasio; y en 355, el notario del emperador Diógenes fue enviado a Alejandría y del 4 de septiembre al 23 de diciembre intentó expulsar a Atanasio de la sede alejandrina y ponerlo bajo custodia. Pero el pueblo opuso enérgica resistencia y el notario se fue sin nada. Si la consagración de Frumencio tuvo lugar en 355-356. , entonces el emperador, con cierta apariencia de decencia exterior, podría tratar a Atanasio como un obispo no reconocido por la ley, porque desde septiembre de 355 había ocupado la sede de Alejandría en contra de la voluntad de Constancio. Por lo tanto, suponer que Frumentius fue ordenado en esta fecha tardía es indicar un "inde irae" satisfactorio para la epístola a Aizana y Shadzana.
La Epístola de Constancio sugiere que ambos Nygus eran cristianos celosos. Pero se conserva la inscriptio graeca Axumitica, en la que “Aizana (FuyaftfM), rey de los aksumitas y omiritas”, etc. etc., “rey de reyes, hijo del dios invencible Ares” (uioV qeou anikhtou ArewV), anuncia la gloriosa victoria sobre los “bougaeitai” que él, Aizana y sus hermanos, SaiazanaV kai AdhjaV, obtuvieron; En agradecimiento por ello, Aizana erigió 5 estatuas al dios Ares. La pregunta es: ¿qué viene primero: la inscriptio o la epístola de Constancio?
En este último no se menciona a Adifa; en consecuencia (suponiendo que Constancio conociera bien la situación en Aksum), en 357 Adifa ya había muerto (inscriptio antes de la epístola), o era todavía tan joven que no se hablaba de su cogobierno con Aizana (inscriptio posterior a la epístola). Ambas suposiciones no son fáciles de conciliar con los detalles de la historia de Rufino y el mensaje de Constancio. Sin embargo, también es posible que Constancio considerara erróneamente que los “turannoi” aksumitas eran cristianos y que Aizana se alejara del cristianismo. En cualquier caso, hay que tener en cuenta que de la educación de Frumencio a un rey (o reyes llamados “Ylla-Azgvagva”) en la fe cristiana sólo se habla en el synaxar etíope; y Rufino no dice nada sobre la conversión del rey, y la actividad misionera de Frumentius (antes del episcopado) se expresa en el hecho de que invitó a comerciantes cristianos en la “India” a realizar abiertamente el culto cristiano, construyó varias iglesias (“ecclesiis constructis”) y persuadió a muchos nativos para que aceptaran el cristianismo.
Otra pregunta es más importante: ¿sobrevivió el cristianismo, sembrado por Frumencio en Etiopía? O, en otra formulación: ¿han preservado los abisinos la leyenda viva sobre San Frumencio como su educador?
Suelen responder: sí, a) honran a Santa Frumentia con el nombre de "Abba Salama", b) honran tanto a Aizana como a Sazana, sus primeros reyes cristianos, con el nombre de "Abrykh y Atsbykh, amados hermanos".
Anuncio a). La historia de Synaxarion sobre Abba Salama = San Frumencio está tomado de monumentos griegos (que a su vez dependen de Rufino), y en esta forma no hay nada indicativo de una tradición viva. Sólo queda el nombre “Abba Salama” (abreviatura de “Abba Salamawi” = “padre de la paz”; la conexión entre el concepto de “paz” y el concepto de “religión” está indicada por la palabra árabe “Islam”, que proviene de la raíz “salaam” = paz). Pero las tradiciones abisinias (generalmente vagas) conocen a tres antiguos metropolitanos con el nombre de “Abba Salama”; y, por lo tanto, todavía es una cuestión si originalmente le atribuyeron el nombre “Abba Salama” a Frumencio.
Anuncio b). 1) Que los abisinos consideren a los reyes Abrykh y Atsbykh como sus, por así decirlo, ilustradores, radica en el significado léxico de estos nombres. “A-bryha” es un verbo en forma causativa y significa “lo hizo brillar” = “iluminado”; “A-tsbykha” – también verbum causativum = “hizo que amaneciera, trajo consigo el amanecer de la mañana”. 2) Los Abyssins, aparentemente, no recuerdan nada sobre Aizan y Shadzan como tales. 3) Bajo los nombres de Abrykh y Atsbykh, aparentemente, se esconde un par de personajes históricos completamente diferentes.
“Atsbyha” es el Nygus de Aksum, a quien los griegos conocían con el nombre de “ElesbaaV” o “Ellatzbaao” (árabe “al-asbaahu”), y los abisinos recuerdan con el nombre de “Kaleba”. Kaleb era un cristiano celoso (monofisita), que ganó gran fama en el Imperio grecorromano con su campaña después de Pentecostés en 525 contra los omiritas y su completa victoria sobre su rey judaizante Dzu-Nuvas. Dzu-Nuwas, por supuesto, no reconoció el poder de los reyes de Aksum sobre sí mismo y expresó su odio judío fanático hacia el cristianismo al golpear a los cristianos de Najran el 24 de octubre de 523. Kaleb fue, por tanto, un vengador de la sangre de los mártires cristianos.
“Abryha”, conocido por los griegos como AbramoV y por los árabes como “Abryha”, era un cristiano de origen humilde, instalado como rey en Himyar por las tropas etíopes que se rebelaron contra el gobernador de Himyar designado por Kaleb. El usurpador Abryha soportó tan felizmente una larga lucha contra el lejano Nygus de Aksum que alrededor del año 550 el propio Kaleb - ElesbaaV reconoció a Abryha-Abraham como rey de los omiritas bajo la hegemonía del Nygus de Aksum. Por lo tanto, los nombres "Abrykha y Atsbykha" representan un recuerdo de importantes personajes y hechos históricos del siglo VI, no del IV.
¿Qué pasa después del siglo IV? (es decir, después de Aizana y Shadzana), el pagano Nygus reinó en Aksum, esto está fuera de toda duda. Hasta el día de hoy, se conservan en Aksum dos inscripciones en lengua etíope (Gyiz), erigidas por el mismo rey de Aksum, Tazena, el hijo de Alamida, que anuncian las victorias de Tazena. En la primera de las inscripciones, Tazena se titula, al mismo tiempo, “hijo de Makhrym” (= Destructor = dios Arey), y asigna más de 100 toros a Makhrym como sacrificio de acción de gracias; en el segundo, el título “hijo de Makhrym” ya no aparece y se ofrece acción de gracias a Dios Todopoderoso (Ygziabkher). Por tanto, pagano en la primera inscripción, Tazena es monoteísta en la segunda inscripción. A la pregunta: ¿fue monoteísmo cristiano o judío? no hay respuesta en el título. La respuesta indirecta (contra la segunda alternativa) es que no hay noticias de la expansión del judaísmo en Etiopía en este momento, que el hijo de Tazena, Kaleb, era un cristiano celoso y, como Nygus de Aksum, lideró una lucha gloriosa contra el separatismo político de los omiritas, que se oponían a Etiopía bajo la bandera religiosa del judaísmo.
Pero “Tazena, hijo de Makhrym” representa una prueba monumental de ello en la segunda mitad del siglo V. La religión dominante en Etiopía era el paganismo y, por tanto, las semillas del cristianismo sembradas por San Frumencio no echaron raíces fuertes en Etiopía.
Así, a partir de datos monumentales queda claro que uno de los antiguos Nygus etíopes, Tazena, fue primero pagano, luego se convirtió en monoteísta y, probablemente, cristiano, y bajo él tuvo lugar la segunda conversión de Etiopía al cristianismo. Según otras noticias, el cristianismo fue adoptado por Aydog, el rey de los indios internos, quien derrotó al rey de los indios externos. Envió una embajada a Alejandría, y desde allí Juan, promonario de la Iglesia alejandrina de Juan Bautista, fue nombrado obispo en la India. Quizás el mismo Tazena se esconde bajo Aydog, o quizás uno de los gobernadores etíopes en Arabia. En cualquier caso, Juan era monofisita, porque en su época no había ningún patriarca ortodoxo en Alejandría. Finalmente, no puede haber dudas sobre la religión de Caleb, ya que con sus representaciones ante el rey persa, Caleb logró que ordenara la liberación de prisión de los obispos monofisitas.
La investigación también es posible a través de investigaciones internas de carácter lingüístico. Por ejemplo, llamamos al Hijo de Dios Jesucristo, y los polacos llaman a Jesucristo. Naturalmente, esta diferencia de nombre indica la historia de la difusión del cristianismo. El mismo método de investigación es aplicable a la iglesia abisinia. El antiguo dialecto etíope es una rama de la lengua semítica, que se divide en tres capas: norte - siríaco, medio - hebreo y sur - árabe. El dialecto etíope pertenece a la rama árabe del sur. Es difícil esperar que las palabras etíopes coincidan con las hebreas, y aún más difícil con las siríacas, debido a la naturaleza fonética casi opuesta de estos dialectos extremos. Por tanto, la afinidad del etíope con el árabe, observada con mucha frecuencia, es completamente natural. Por el contrario, la coincidencia con el siríaco merece atención como algo inusual.
En general, el elemento extranjero en etíope debe tratarse con mucha más seriedad y de él se pueden sacar conclusiones históricas con mayor razón, ya que la lengua etíope ha adoptado pocas palabras extranjeras, mientras que el copto está lleno de expresiones griegas. Los etíopes intentan expresar conceptos teológicos a su manera. Por ejemplo, “Palabra” = LogoV = “Iglesia” no es kuriakon ni ekklhsia, sino “casa de cristianos”. – ¿De dónde obtienen los etíopes sus principales nombres cristianos y títulos?
1) La palabra IhsouV en copto debe leerse como Iasus (acento copto h como a/e = inglés a in hat - hat, had - had). Para los semitas, por el contrario, resulta extraño que la “i” inicial sea obtusa (no iotizada, no pronunciada como j). Los sirios pronuncian el nombre de Cristo (yeshu), y los árabes (yasuu), con una característica gutural semítica (ayin) al final. Pero los etíopes pronuncian el nombre de Cristo "Iyasus", es decir, transmiten la pronunciación copta de esta palabra con la mayor precisión posible.
2) Cristo se pronuncia como Krystos (esta es también la pronunciación copta de la palabra CristoV para el oído ruso, aunque los abisinios también tienen una palabra etíope para CristoV "Masih". 3) Monje - monakos (monacoV), - mientras que entre los sirios - dayraya, entre los árabes - rahibun - tomado prestado por los etíopes de los coptos. 4) Obispo = obispos; pero diácono - siríaco mshamshana, árabe shammasun, en etíope - diácono, es decir, no diakonoV, sino copto diakwn.
Pero también se notan rastros de influencia semítica del norte (siria). Por ejemplo, la ley (de Moisés) = orit, del siríaco orait, mientras que entre los árabes - namusun = nomoV. Luego, takanasa – tiene sólo un significado técnico especial sunagesqai (= estar en la iglesia, en el culto); Señor. knash, heb. kanas significa “recolectar en general”; pero ya en árabe la palabra "kanisatun" (iglesia) es una palabra extranjera, mientras que el verbo árabe (puramente nacional) "kanasa" significa "barrer el suelo con una escoba", y en etíope la raíz "kanasa" no es nada común. Casarse. también “haymanot” - “fe” entre los etíopes = siríaco “haymanuta”, es decir, una palabra que en siríaco tiene una apariencia extranjera, indicando su origen palestino.
Así, junto a los elementos coptos, también están los sirios. Es imposible suponer que estas palabras (sirias) fueron traídas por San Frumencio (porque apenas conocía el idioma siríaco y, además, palabras como "orit" son demasiado técnicas para un niño pequeño). Esto significa que también hubo misioneros sirios en Abisinia. Esto es fácil de explicar: después del Concilio de Calcedonia, los habitantes sirios (monofisitas) comenzaron a trasladarse a Egipto y los patriarcas alejandrinos comenzaron a enviarlos a Abisinia.
Hay una indicación en las leyendas abisinias de que el cristianismo entre los abisinos fue difundido por nueve santos que llegaron a Alameda o Saladoba desde diferentes lugares. La leyenda es oscura, sólo se conocen los nombres de los santos. La noticia imposible es que algunos de estos nueve fueron discípulos de San Pacomio de Tebaida y probablemente sirva como eco del hecho histórico de que los principales misioneros entre los abisinios eran los monjes del sur de Tebaida, los coptos. El más notable de los nueve fue Pantaleón, quien bendijo a Kaleb para que fuera contra Dzu-nuwas y luego tonsuró a Kaleb cuando abdicó del trono (c. 550). Con toda probabilidad, estos santos se unieron artificialmente en un grupo simbólico, pero en realidad vinieron de diferentes lugares de Abisinia y en diferentes épocas (por ejemplo, Pantaleón habría vivido un tiempo increíblemente largo, si asumimos que él también llegó a Etiopía, al menos cerca de Alameda). Ellos, según la leyenda, “artyyu” = diwrqwsan o katwrqwsan (“restauraron, corrigieron”) la fe. O reemplazaron la no ortodoxia (desde su punto de vista) por la ortodoxia, o simplemente levantaron la bandera del cristianismo.
Pero como no se sabe nada sobre la lucha contra la no ortodoxia; por el contrario, la tradición los representa como la plantación del cristianismo en suelo pagano (la lucha contra el culto a las serpientes), debemos concluir que las semillas del cristianismo sembradas por San Frumencio se extinguieron en Abisinia a finales del siglo V.
Así, la actual Abisinia debe su iluminación cristiana a los misioneros monofisitas; por lo tanto, el cristianismo se implantó aquí en forma de monofisismo y no hubo abandono de la ortodoxia. No se pueden esperar leyendas claras sobre este lejano pasado eclesiástico entre los abisinios porque los desastres políticos (¿desde el siglo VII?) ahogaron los recuerdos de su historia política, de modo que el propio Caleb se convirtió en una imagen semimítica.
3. La expansión del cristianismo en Occidente
El cristianismo en Italia y África
En cuanto a Italia, apenas hay necesidad de expandirse. En Roma, el cristianismo no fue implantado por los apóstoles Pedro o Pablo, sino por el pueblo que estaba en Jerusalén en Pentecostés. Es innegable, sin embargo, que la ap. Pedro murió en Roma. Las afueras de Italia también afirman haber sido ilustradas con el cristianismo por los apóstoles, por ejemplo, Milán - Bernabé, pero no hay datos sólidos al respecto.
Desde Italia, el cristianismo se extendió a África. La Iglesia africana siempre ha considerado a la Iglesia romana como una matriz de ecclesia. Se sabe que el obispo africano Agripino convocó en 215-217. un concilio al que asistieron hasta 70 obispos. Está claro que el cristianismo existe en África desde hace mucho tiempo. La ausencia de obispos de Mauritania en el concilio parece indicar la debilidad del cristianismo en el mismo. Pero quizás los obispos moros no estuvieron presentes en el concilio debido a su lejanía. El importante número de obispos presentes en este concilio se explica por el hecho de que la Iglesia africana se inclinaba a aumentar su número. Históricamente se conocen los nombres de los primeros obispos cartagineses: Optato, Agripino, Donato y Cipriano. El nombre de Optata se menciona en el martirio de Perpetua y Felicitata cum sociis (7 de marzo de 203).
En la visión, el mártir en el paraíso habla en griego con “el Papa Optato, el obispo, y AspasioV, el presbítero”, lo que probablemente indica tanto el uso litúrgico del idioma griego como la importancia de las personas de origen griego en la iglesia africana, por lo tanto, la proximidad de 203 al comienzo del cristianismo en África. Las Actas de los Mártires de Iskhli (víctimas del 17 de julio de 180) probablemente fueron escritas (Aube vs. Usener) en griego. Se sabe que el propio Tertuliano ingresó al campo literario con una obra en griego. Nam-phamo es reconocido como el primer mártir (arquimártir) de la Iglesia africana; En consecuencia, murió antes del 17 de julio de 180, y como era un hombre de nombre puramente puniano, su primer martirio significa ya la penetración del cristianismo en una capa puramente popular. Todo esto en conjunto sugiere que Optato no fue el primer obispo cartaginés y que el cristianismo comenzó en África hace mucho tiempo, quizás a finales del siglo I.
La antigua España abrazó la actual España y Portugal. Existe la opinión de que el apóstol predicó el evangelio aquí. Pablo. Pero esta afirmación se basa en una sola palabra de la epístola de San Pablo a Romanos 15:24,28: el apóstol expresa su intención de visitar España. Pero se desconoce si estaba allí predicando el Evangelio o no. Según algunos datos, incluso se puede suponer que el apóstol no tenía por qué cumplir su intención. La consulta con los antiguos intérpretes de este pasaje no nos daría nada más que sus suposiciones basadas en este mismo lugar. También existía la leyenda de que el cristianismo fue implantado en España nada menos que por el apóstol Santiago Zebedeo. Pero esta leyenda no es más que un oscuro producto de la ignorancia medieval y, como tal, evidentemente no resiste ninguna crítica.
Datos completos e indiscutibles de la historia inicial del cristianismo en España pueden ser: 1) la catedral española - concilium Illiberitanum (Illiberis, Eliberis, Elvira = actual Granada), que se reunió en la primera mitad del año 306 (A. W. W. Dale, The Synod of Elvira and Christian Life in the IV Century London 1882). Esta catedral da testimonio de la amplia difusión del cristianismo en su época. Asistieron 19 obispos de diversas ciudades de España y, además de ellos, 24 presbíteros. Sin embargo, de este número de presbíteros, 17 sin duda tenían en el concilio sus propios obispos, con quienes llegaron al concilio. Nada nos impide suponer que los 7 restantes fueron comisionados de sus obispos. De ser así, entonces en el Concilio de Elvira la Iglesia española tuvo 26 representantes; Esta cifra, por supuesto, no indica el número total de sedes españolas en este momento: podría haber más.
2) Si subimos medio siglo más arriba, encontraremos allí otro testimonio que también tiene pleno significado para la historia original de la Iglesia española. Estamos hablando de la carta de respuesta (ep. 67) de Cipriano y el Concilio de Cartago a una petición del clero de las tres ciudades hoy llamadas Astorga, León y Mérida (“Felici presbytero et plebibus consistenteibus ad Legionem et Asturicae [León y Astorga], item Laelio diacono et plebi Emeritae [ahora Mérida] consistentebus” [Al presbítero Félix y a los alojados en León] y Astorga, así como el diácono Lelio y los alojados en Mérida]). Escrito antes del 1 de septiembre de 256 (O. Ritschi, Cyprian von Karthago und die Verfassung der Kirche. Gottingen 1885). El motivo de la solicitud fueron las siguientes circunstancias. Durante la persecución anterior, dos obispos españoles, Marcial (Martialis, probablemente de Astorg, reemplazado por Félix) y Basílides (¿obispo de Leonés? ¿Mérida? reemplazado por Sabino) renunciaron al cristianismo. Su apostasía fue completa. Después de la persecución, Basílides confesó sus pecados, se declaró indigno de ser obispo y sólo pidió que se le permitiera la communio laica. Su petición fue cumplida, y él mismo y su compañero apóstata Marcial fueron privados de sus obispados y otras personas fueron designadas para sus sedes.
Después de un tiempo, Basílides se arrepintió de su arrepentimiento y nuevamente quiso ser obispo. Por lo tanto, dirigió su caso al obispo de Roma, Esteban, y este último reconoció a Basílides y Marcial como obispos legítimos, y a sus sucesores en sus sedes como no elegidos según las reglas. Dado que Stephen, desde su punto de vista, reconoció que los obispos arrepentidos tenían razón y defendió el regreso de sus sedes, el clero de las iglesias interesadas se dirigió a los obispos africanos con una pregunta. Junto con el clero, Félix y Sabina fueron recomendados especialmente a Cipriano por el obispo de Zaragoza (Caesaraugustanus) Félix. Así, en el ep. 67 Cipriani están atestiguados por 256 en España 3 sedes, pero sin duda fueron más, ya que el 11 de enero de 259 el viernes (un detalle que pone el año fuera de toda duda) murió mártir - fue condenado a muerte con la palabra: "fuisti" y quemado vivo - Obispo de Tarracona (ahora Tarragona) Fructuoso, el primero conocido por su nombre y, quizás, históricamente el primer obispo de Tarracona.
Luego, en orden cronológico ascendente, en los martirologios del siglo IX (Usuardus, hacia 876) encontramos la leyenda de los septem-viri españoles, obispos misioneros enviados a España por el app. Pedro y Pablo y fundaron sus respectivas iglesias. Sus nombres:
1. Torquatus, episcopus de la ciudad de Acci (Guadix)
Indalecio (EndeleceioV) Urci (Arbucena) – memorial. 30 de abril
Ctesipho (Kthsijwn) Bergi (Veria) – monumento. 1 de abril.
Caecilius Eliberis (Granada) – monumento. 1 de febrero.
Esitius (HsucioV) Carcesa (Cazoria)
7. Eufrasio (EujrasioV) Illiturgi (Andujar)
Además de días especiales, en el calendario gótico español el 1 de mayo se conmemora a “Torcuato y otros como él”, y en la liturgia mozárabe hay un himno común a todos (15 de mayo).
¿Cómo relacionarse con esta leyenda? El encuentro de los apóstoles Pedro y Pablo en un lugar sugiere su encuentro en Antioquía o en Roma; este último hecho está lejos de ser indiscutible. Pero si dejamos de lado este detalle y lo aceptamos como una leyenda local, entonces debemos admitir que no hay nada increíble en esta historia. Cabe señalar que entre los nombres de estos hombres hay 4 griegos: Indalecio - griego EndeleceioV, Ctisifonte - claramente griego, Ezitsius - griego distorsionado Hesiquio y Eufrasio. Así, a estas alturas, la tradición española asegura que estas periferias occidentales deben las primeras luces de la ilustración cristiana a pueblos de origen griego. Es imposible sacar más conclusiones de esto, porque la propia Iglesia romana siguió siendo griega hasta el siglo III. Asimismo, no hay razón para insistir en que estas 7 personas necesariamente aparecieron al mismo tiempo. Se puede suponer que la tradición posterior combinó los nombres de los primeros obispos de varias ciudades en un solo grupo.
Pudieron haber actuado en diferentes momentos, pero sin embargo, la tradición los llevó, como los primeros obispos, a la época de los apóstoles. Sólo es posible establecer que el cristianismo apareció en España muy temprano, si no en el siglo I, sí en el siglo II, y se extendió paulatinamente; No hay razón para negar que algunos de los padres del Concilio de Elvira fueron los primeros obispos en sus ciudades.
De las tradiciones eclesiásticas españolas conocidas, la nombrada (sobre septem-viri) es la más autorizada; Hay leyendas posteriores que dan listas más completas de los obispos de tal o cual ciudad, pero en la misma medida y menos fiables. Así, por ejemplo, según una tradición autorizada, Granada considera a Cecilio su primer obispo, y el segundo, en la lista histórica de sus obispos, es Flaviano, que estuvo presente en el Concilio de Elvira y firmó las actas conciliares octava entre otros obispos. Pero la tradición posterior de la iglesia granadina intenta llenar el vacío entre Cecilio y Flaviano y da 6 nombres, de los cuales el primero, Leuverindus, ya es de origen gótico. La antigua Iglesia de Braga (Bracara, ahora Braga) honra el 26 de abril a su primer fundador, el obispo Pedro de Rathen - Petrus Rathensis, de cuya autenticidad histórica incluso los bollandistas hablan así: "Demus hoc sane Bracarensium credulitati [Esto, por supuesto, se debe a la credulidad de los habitantes de Braga]".
También son conocidas las tradiciones locales de algunas otras ciudades, como Toledo, que, no contenta con el hecho de que su primer obispo históricamente confiable (Melancio) participó en el Concilio de Elvira, atribuye la fundación de su iglesia a un tal "Eugenio", cuya tradición en España permaneció desconocida hasta los siglos XI-XII.
La Galia es una región que, al menos, puede reivindicar el surgimiento del cristianismo en ella bajo los apóstoles con la misma minuciosidad que España. Si el mensaje de San Apóstol habla a favor de la antigüedad del cristianismo en España. Para Pablo a los romanos, el significado de este testimonio se ve debilitado por el hecho de que todo depende de la cuestión de si el apóstol llevó a cabo esta intención. A favor del origen apostólico del cristianismo en la Galia está la afirmación leída en 2 Epístola a Timoteo, Capítulo IV. Arte. 10, donde encontramos una mención de los compañeros de San Pablo: “Demas me dejó y se fue a Tesalónica, Crescente a Galacia, Tito a Dalmacia, y sólo Lucas se quedó conmigo”. Esta lectura “a Galacia” nos resulta tan familiar que a ninguno de nosotros nos parece que se nos ocurra si hay evidencia aquí a favor de la iglesia gala. Mientras tanto, en la edición de Tischendorf se lee: “eporeuqh – – KrhskhV eiV G a l l i a n” (Tischendorf, ed. N. T. VIII critica major). Se trata, pues, de una lectura favorable a todo francés que intente rodear su iglesia de un aura de origen apostólico.
Para verificar los resultados de la investigación crítica de Tischendorf, la ciencia cuenta con dos ediciones del Nuevo Testamento: 1) Tregelles (Tregelles, ed. 1857-1879), que dedicó mucho tiempo a la investigación y la instalación crítica del texto que publicó, y 2) Westcott y Hort (Westcott et Hort, ed. 1870-1881). [En Novum Testamentum graece recensionis Tischendorfianae ultimae textum cum Tregellesiano et Westcottio-Hortiano contulit et brevi adnotatione critica additisque locis paralelos illustravit Oscar de Gebhardt (editio Stereotypa quinta Lipsiae 1891, p.420) dice:] “T § H: Gálata”. Es decir, 1) en NT ed. Tregelles dice "Gálatas", pero en el campo se encuentra Gallian; es decir, según este editor, la lectura de "Gálatas" podría incluso adoptarse en el texto, pero detrás de "Gálatas" hay manuscritos algo más autorizados que de "Gálatas".
2) En NT ed. Westcott et Hort dice "Gálatas", y "Galiano" no se considera ni siquiera lo suficientemente documentado como para darle a esta lectura un lugar en el campo. Así, en relación con este lugar, las últimas publicaciones críticas autorizadas difieren entre sí.
Tenemos que recurrir a la evidencia de manuscritos antiguos. Los manuscritos unciales más importantes de 2 Timoteo. [cf. en Gebhardt, adnotatio critica, p.489]:
a = bacalao. Sinaítico Petropolitano
A = bacalao. Alejandrino, s.V., Londini
C = Bacalao. S. Ephraemi Syri rescriptus, Parisiis. s.V
D = bacalao. Bezae Cantabrigiensis, s. VI
G = bacalao. Seidelii, Londini, s. IX-X. Gallian a С min5am* tol aeth Eus Epiph alvi Galatian ADG... vvpl (brazo galileo) Iri Chr al. min5 = código. griego. literis minusculis scriptus No. 5 am* = en la letra del primer escriba (pero luego corregida a Gálata) en bacalao. Amiatinus (manuscrito latino, hasta hace poco considerado el representante más antiguo de la versio Vulgata) tol(etanus?) también una Vulgata latina aeth = versio aethiopica Eusebii h. mi. 3, 4 (epi taV GalliaV) alvi = alii, ut videtur, patres et scriptores ...después de ADG = et alii codd. sat multi (vel plerique) vvpl = versiones plurimae (pero la traducción armenia “a Galilea” ciertamente favorece la lectura de eiV Gallian) Iri = s. Irenaei interpres latinus Chr(ysostomus) (es decir, la autorizada editio = recensio Luciani, que estaba muy extendida en el Patriarcado de Antioquía [= traducción siríaca del peshito de allí] y luego en Constantinopla [de donde los eslavos “a Galacia”]). al = alii.
Las razones históricas son de importancia decisiva en este asunto. San Ireneo, el propio obispo de la Galia, aparentemente no sabe que existe una tradición en la iglesia gala sobre la predicación de San Crescente. Pero es difícil admitir que Ireneo, este casi contemporáneo de los apóstoles, no habría alcanzado la tradición del origen apostólico de la Iglesia gala, si tal cosa existiera. Por tanto, la lectura "eiV Galaciano" es indudablemente correcta, lo cual es muy importante para la historia de la iglesia de la Galia.
Sin embargo, hubo circunstancias que podrían haber contribuido a la difusión del cristianismo en la Galia incluso en tiempos apostólicos. Arquelao fue exiliado a Vienne, en la provincia de Narbona. Aquí, sin duda, se formó un asentamiento judío, aunque pequeño, que estaba muy interesado en todo lo que sucedía en Palestina. Por lo tanto, fácilmente podría haber sucedido que el cristianismo penetrara en la Galia ya en el primer año después de Pentecostés. Entonces, se sabe que ap. Pablo conoció al procónsul Sergio Paulo en Pafos y lo convirtió al cristianismo (Hechos 12:7,12). Dado que el apellido pagano Sergiev Pavlov, como se puede ver en las inscripciones de las lápidas, vivía cerca de Narbona, se supone que no es imposible que Sergio, convertido por el apóstol, fuera de este apellido; en Paul, obispo de Narbona, ven, si no al propio procónsul, al menos a uno de los miembros de esta familia. Pero todas estas son simplemente maravillosas esperanzas, no confirmadas por datos casi históricos. Gregorio de Tours testifica que el comienzo de todas las iglesias en la Galia se remonta no antes a la persecución de Decio, es decir.
250, pero, como escritor posterior, él también plantea dudas con su testimonio.
Lo que constituye el Concilio de Elvira para España, lo representa para la Galia el Concilio de Arlés (concilium Arelatnse I) del 1 de agosto de 314. La historia de la Iglesia tiene que hablar de este concilio sobre la cuestión del donatismo: fue convocado por Constantino el Grande para resolver este cisma. Ciertas circunstancias que precedieron a este concilio le dan un significado especial. Los propios donatistas se dirigieron al emperador para pedirle que les diera árbitros en su caso, concretamente de la Galia, cuyos obispos no se habían manchado con la tradición. Constantino, según Eusebio de Cesarea, invitó a Arles a obispos de diversos lugares. Se suponía que el concilio sería grandioso y en él debería haber una mayoría de obispos galos. Que estos obispos constituían realmente la mayoría lo demuestra el segundo Concilio de Arlés en 451, mencionando el primero, que era predominantemente galo, que había obispos ex omnibus mundi partibus, praecipue Gallicanis (de todas partes del mundo, predominantemente galo).
Naturalmente, en este caso resulta especialmente razonable deducir del número de obispos galos presentes en el concilio el número de obispos galos en general. Pero los defensores de la mayor gloria de la Iglesia gala, para debilitar la conclusión inmediata que les resulta incómoda, plantean la cuestión general del número de obispos en el concilio y señalan una serie de manuscritos en los que este concilio se llama “coetus episcoporum sexcentorum”. Sin embargo, el latín “sexcenti”, como el griego “murioi”, es sólo una expresión hiperbólica de una multiplicidad indefinida (cf. Horacio: “sexcentos inserts” cuando se trata de un barco fluvial), y un concilio local de 600 obispos junto al Primer Concilio Ecuménico de 318 representaría una inverosimilitud histórica.
Sin darle importancia histórica al número “600”, aceptamos como históricamente confiable (con la posibilidad de un ligero plus por omisiones) el número 33, que viene dado por las firmas. De ellos, 16 están en la Galia. La difusión del cristianismo se ve, pues, bajo una luz peculiar. 8 obispos están ubicados en el territorio cerca del mar Mediterráneo (Aries, Marseilli, Vienne, Mende, Vaison, Orange, Apte et Nice), el resto de la Galia también está representado por 8 obispos (Lyon, Autun, Reims, Treves, Colonia, Rouen, Bordeaux et Eauze). Mientras tanto, el territorio de la periferia noroccidental, entre el Sena y el Garona, no cuenta con una sola persona entre sus representantes.
Los estudiosos que defienden la idea de la expansión del cristianismo en la Galia en los primeros tiempos han expresado numerosas objeciones a la conclusión extraída (Dom Francois Chamard, Les Eglises du Monde Romain, notamment cell des Gaules, colgante les trois premiers siecles. París 1877). Según el testimonio de Atanasio el Grande, en las actas del Concilio de Serdica hay hasta 34 firmas galas. Esta circunstancia aumenta el número de sedes episcopales en el país. Pero para que sea posible contarlos como un número enorme, los defensores de la expansión del cristianismo en la Galia argumentan que las firmas no son particularmente importantes porque están escritas descuidadamente. El escriba procedía de la costa mediterránea y anotó sólo los obispados cercanos a su tierra natal, y en relación con el resto de la Galia se limitó a anotar un obispo de cada una de las 8 provincias metropolitanas. Que los obispos en la Galia eran numerosos se desprende del hecho de que, según las reglas de los santos padres (Arelat. I can. 20), cada obispo debía ser ordenado por 8 y, en casos extremos, 3 obispos.
La posibilidad de la aparición (= viabilidad) de estas reglas en la Iglesia gala atestigua el importante número de sedes episcopales que hay en ella. Ya que a partir del 297 se estableció una división en 17 provincias: Bélgica I. II; Germania I.II; Lugdunensis I.II. III. IV; Máxima Sequanorum; Alpes Grajae; Alpes Marítimos; viennensis; Aquitania I.II; Narbonensis I.II; Novempopulana, entonces es natural suponer que había más de 7 obispos en cada provincia; Así, nos hacemos una idea grandiosa de la amplia difusión del cristianismo en la Galia.
Pero si se analizan estos argumentos más seriamente, se puede ver fácilmente una contradicción en ellos. Para demostrar que el increíble número de “600” obispos estuvo presente en el Concilio de Arlés, se refieren al hecho de que esta cifra está atestiguada por manuscritos que se encontraban esparcidos por los monasterios de toda la Galia y, por lo tanto, está certificada por la tradición eclesiástica en toda la Galia. Mientras tanto, cuando es necesario decir que en los manuscritos sólo se conservan 16 nombres de obispos galos, argumentan que la historia debe esta inexactitud al hecho de que los manuscritos dependen de una copia compilada por alguien de la provincia de Vienne, que no estaba interesado en el norte de la Galia. En consecuencia, no se encontró en ningún monasterio una sola persona que, en interés de su provincia, pudiera llenar los vacíos dejados por el primer escriba vienés. En cuanto a lata. 20, entonces ¿cuál es la base para afirmar que cada provincia civil en la Galia correspondía en realidad a una provincia eclesiástica? Varias provincias civiles podían constituir una sola provincia eclesiástica.
Así, basándonos en los datos del Concilio de Arlés, debemos concluir que el cristianismo estaba más extendido en el sur de la Galia que en el norte. Sería ilógico afirmar que no había obispos en las ciudades del noroeste que no fueran mencionados en el concilio; pero tampoco hay razón para suponer que por simple casualidad (por ejemplo, la dificultad del camino) no apareció ni un solo obispo de este rincón, ya que incluso aparecieron 3 obispos de la lejana Gran Bretaña. En consecuencia, el cristianismo estaba poco difundido en la esquina noroeste en ese momento. En vista de estos hechos, en Francia existe una tendencia científica que presenta la cuestión bajo una luz menos favorable a la gloria de la Galia. Le Blanc (chevalier Le Blunt), experto en epigrafía cristiana en la Galia, encontró que las conclusiones sobre su especialidad eran bastante consistentes con las que se podían extraer de las firmas de la catedral de Arlés.
En orden ascendente, al Concilio de Arlés le sigue, para la Galia, el testimonio de San Cipriano en Ep. 68. Supo por Faustin, obispo de Lyon, que el obispo de Arles, Marciano (Marcianus), se había puesto del lado de los novacianos. Del libro I, 10, 2 “Contra las herejías” de San Ireneo, obispo de Lyon (+ c. 202), aprendemos sobre el establecimiento de la iglesia entre los celtas y alemanes a lo largo de las orillas del Rin.
La carta de los cristianos galos del sur sobre la persecución de los cristianos acaecida en Lyon en el año 177, escrita en griego, informa, entre otras cosas, del martirio del obispo de Lyon Pofin (PoqeinoV; - nombre puramente griego), anciano de más de 90 años, y entre los mártires destaca “Attalon Pergamhnon tw genei, stulon kai edraiwma twn entauqa aei gegonota" (“Atalo, pérgamo de nacimiento, que siempre ha sido apoyo y baluarte de los (cristianos) locales”) (Euseb. h. e. V, 1, 29. 17). El sucesor de Santa Pofina fue San Ireneo (EirhnaioV), un hombre de nombre puramente griego, un escritor griego de origen de Asia Menor, que recordaba muy bien a Policarpo de Esmirna y fue su oyente desde muy joven (paiV eti wn, Euseb. h. e. V, 20, 5-7; 5, 8; IV, 14:3). Todo esto dice que las relaciones entre Lyon y Asia Menor en ese momento eran las más animadas. Y si tenemos en cuenta la práctica de la Iglesia antigua, que rara vez permitía excepciones, según las cuales el obispo era elegido entre el clero local, entonces en la elección de San Ireneo de Asia Menor como obispo de Lyon, no sin razón, veremos una indicación de que la Iglesia de Lyon era todavía relativamente nueva y, probablemente, San Pofino fue su primer obispo.
La historia de la expansión del cristianismo en la Galia, en orden ascendente, termina con los nombres de siete obispos que fueron enviados a predicar a la Galia. Sus nombres se mencionan en la historia de Gregorio de Tours (1595). Gregorio. turon., hist. franco. 1.18: "Hi ergo missi sunt: Turonicis (Tours Gatianus episcopus; Arelatensibus (Aries) Trophimus episcopus; Narbonae (Narbonne) Paulus episcopus; Tolosae (Toulouse) Satuminus episcopus; Parisiacis (París) Dionysius episcopus; Arvernis (Clermont en Auvernia) Stremonius episcopus; Lemovicis (limoges) Martialis est destinatus episcopus." Quienes quieren probar el origen apostólico de la iglesia gala afirman que estos obispos fueron enviados por los propios apóstoles o por sus discípulos; al mismo tiempo, a Dionisio de París se le suele identificar con Dionisio el Areopagita, y en el obispo Trófimo ven al compañero del apóstol Pablo. Pero Gregorio de Tours está en contra de esta opinión: supone que la misión de los siete obispos cae en el año 250. La autoridad decisiva es el auténtico martirio de Saturnino, obispo de Toulouse, que murió mártir sub Decio et Grato consulibus, es decir, en el año 250. Se conserva la tradición de que fue el primer obispo de Toulouse y, según la fecha consular, en el año 250. Por tanto, hay que elegir entre el siglo apostólico y la primera mitad del siglo III. Pero esta conclusión no puede considerarse correcta.
Probablemente, en la iglesia gala los nombres de los obispos que vivieron en diferentes épocas se combinaban en el número simbólico 7.
Saturnino, un hombre de nombre romano, fue el primer obispo de Toulouse y sufrió bajo Decio en 250. Fue el primer predicador de la palabra del evangelio, encontró la oposición de los sacerdotes, cayó de la multitud y fue atado a la cola de un toro enojado. Hay una leyenda (de Gregorio de Tours) que antes de su muerte el mártir predijo al rebaño ingrato que no se elegiría obispo entre ellos, y Gregorio testifica que antes de su tiempo esta profecía se cumplió literalmente. Otra información también coincide con estos datos. Toulouse es una ciudad en las afueras del suroeste de la Galia. Aquí el cristianismo se difundió tardíamente (alrededor de 250) y muy lentamente. Gatiano de Tours (afueras del noroeste) murió después de 50 años de gobierno pacífico, es decir (según Gregorio de Tours), alrededor del año 300. Ya he señalado la imaginación de los científicos que intentan identificar a Pablo, el primer obispo de Narbona, con el procónsul Sergio Pablo, convertido al cristianismo por el ap. Pablo. Pero Gregorio de Tours lo remonta al año 250 y lo incluye entre los septemviros de la iglesia gala.
Junto a –tal vez el griego– Stremonius, se encuentran los indudables griegos Dionisio de París y Trófimo de Arlés. Si la suposición de Gregorio sobre la embajada de Dionisio alrededor del año 250 está en armonía con los datos sobre la expansión tardía del cristianismo en el noroeste de la Galia, entonces el nombre griego Dionisio sugiere un período anterior. Su identidad con Areopagita es más que dudosa. La opinión de su embajada ante Clemente de Roma (¿Venantius Fortunatus?) no es muy autorizada. Que murió mártir, dice - siguiendo a Dextre † 444 - y Gregorio de Tours; y la fecha del martirio “sub Sisinnio Fescennino” (en Dexter) no aporta nada de cronología.
Muchos asociaron el comienzo de la cristianización en la Galia con el nombre de Trófimo, el primer obispo de Arles. Algunos argumentaron que este Trófimo era el discípulo apostólico mencionado en las epístolas. Por tanto jugó un papel importante en la historia de la iglesia de Arlés. Cuando surgió una disputa sobre la superioridad de esta iglesia sobre la vienesa, se propuso el nombre de Trófimo, como discípulo del apóstol, como motivo de la superioridad de la primera iglesia sobre la segunda. En el siglo V, en Galia y Roma se hizo pasar como una firme tradición que la cristianización de la Galia comenzó con la ciudad de Arlés; esto lo confirma el mensaje del Papa Zosima en 417. Pero en realidad, la ventaja de Arles era de naturaleza puramente política: Arles era la ciudad más importante en términos civiles y, por lo tanto, reclamaba la primacía. El papado, al encontrarse en una situación difícil, lo miró con libertad. Según el Papa, el centro de conexión del mundo cristiano debería ser Roma, donde una vez vivieron los propios emperadores.
Pero esta situación empezó a cambiar desde la época de Constantino el Grande, quien trasladó su residencia hacia el este; Posteriormente, los emperadores occidentales tuvieron su residencia en Mediolan. Este fue un momento fatal para Roma. Mediolan se convirtió en el atractivo centro del cristianismo, y no Roma con su Senado, reducida a la posición de una duma urbana. Y dado que Mediolan, tanto debido a la unidad de la estructura de la iglesia como a la unidad de la población, desarrolló su influencia en las iglesias galas del sur, Roma necesitaba debilitar la fuerza de atracción de las iglesias galas hacia Mediolan. Se podría haber esperado que Mediolano se declarara un centro eclesiástico y ejerciera influencia sobre las iglesias del sur de las Galias. Y por eso Roma está tratando de establecer un vicariato en Arles para que el vicario de Arles, confiando en la autoridad de los papas, extendiera su influencia a las iglesias del sur de las Galias.
Pero cuando los emperadores trasladaron su residencia a Rávena, que no tenía un significado eclesiástico importante y estaba ubicada lejos de la Galia (a orillas del mar Adriático), los papas perdieron el interés en el vicario de Arles y comenzaron a mirarlo como un simple metropolitano. Y sólo más tarde, después de mucho tiempo, cuando los alemanes aparecieron en la Galia, Arles volvió a recibir el significado de vicariato.
El estudio notablemente imparcial [aún inacabado] de Duchesne sentó bases sólidas para la historia original del cristianismo en la Galia: L. Duchesne, Pastes episcopaux de 1'ancienne Gaule. T.I-II. París 1894–1899. Para determinar el comienzo de la existencia de una iglesia en particular, se pueden utilizar listas de sus obispos, “episcopados fasti”. En la antigüedad, en la iglesia se rezaban públicamente oraciones por los vivos y por los muertos. Mientras estuvo vivo el obispo de la iglesia, su nombre fue puesto en una parte, pero cuando murió, su nombre fue transferido a otra parte. Estos monumentos sirvieron de fuente para los “fasti episcopales” - catálogos episcopales; pero, lamentablemente, no todas las iglesias tienen catálogos válidos, por lo que los científicos sólo pueden disponer de un número limitado de ellos en sus investigaciones. Cuando se han conservado listas confiables y el historiador necesita establecer fechas cronológicas, es necesario combinar los nombres de los obispos en la lista con los nombres de los obispos en los concilios o viceversa, y se obtendrán fechas aproximadas. Habiendo recibido varios obispos de una iglesia separada, se puede juzgar su antigüedad.
Con base en estas listas, es imposible atribuir la fundación de la iglesia en la Galia a los tiempos apostólicos o a los inmediatamente posteriores.
Entre las fuentes de la historia de la antigua Galia se encuentra un monumento conocido como Notitia Galliarum [ed. Seeck 1876], que enumera todas las ciudades más importantes de la Galia, civitates, con una estructura civil completa. Estos fueron los obispados originales. Hay 113 civitates de este tipo, pero 4 de ellos pronto dejaron de existir. Además, a finales del siglo VI. existían obispados en 14 pueblos que no pertenecían a las civitates, pero 4 de ellos aparecieron no antes del siglo VI; Esto significa que a principios del siglo VI sólo 10 de estas ciudades tenían obispados. El obispado total era, por tanto, 109 + 10 = 119. Este número (a principios del siglo VI) a su vez se descompone (según Duchenne) en dos: 86 + 33. En cuanto a los 86 obispados, los científicos no saben el momento de su origen: sólo 17 de estos obispados tienen evidencia del siglo IV. El momento del surgimiento del 33º obispado se determina aproximadamente. Sólo se sabe que uno de ellos, Lyon, existió en el siglo II. Aproximadamente la mitad del siglo III. Surgieron 4 obispados: Toulouse, Vienne, Trier y Reims; Alrededor de 300 surgieron 6 obispados, incluidos París y Colonia.
De los 22 restantes, sólo unos pocos existían en el siglo IV, la mayoría surgieron durante la época de Constantino el Grande y otros incluso en la segunda mitad del siglo IV. Entre los antiguos centros del cristianismo cabe destacar Marsella, fundada alrededor del año 600 a.C. San Martín, obispo de Tours, fue ordenado obispo en el año 372 y ya era el tercer obispo de Tours.
En cuanto a la estructura de las iglesias galas en la antigüedad, un monumento curioso es la mencionada carta de los cristianos galos a los asiáticos sobre la persecución que tuvo lugar bajo Marco Aurelio (Eus. h. e. V, 1). Comienza así: “Los siervos de Cristo que residen en Vienne y Lyon” (Oi en Biennh kai Lougdounw thV GalliaV paroikounteV douloi Cristou toiV kata thn Asian kai Frugian – adeljoiV). “Me siento” es el griego paroikew, de donde proviene “parikia” - diócesis, es decir sociedad eclesiástica encabezada por un obispo; sólo más tarde paroikia pasó a significar parroquia. De esto se desprende claramente que la Iglesia cristiana consideraba las iglesias privadas como áreas temporales en las que los cristianos no eran ciudadanos de pleno derecho (politai, sino solo residentes; y la paroikia en sí no indica quién está a la cabeza de la sociedad. En esta dirección, Vienne ocupa el primer lugar, no Lyon, aunque este último era el principal. Quizás esto se deba a los métodos de los autores para adoptar el punto de vista del lector, y desde el punto de vista de los cristianos asiáticos, Viena era más importante y más cercana a ellos. O tal vez esto era hecho porque la iniciativa de la carta pertenecía a los cristianos de Viena.
La distancia entre Viena y Lyon por la carretera principal es de 23 millas romanas, y dado que una milla romana = 1,4785 km (693 brazas), entonces 23 millas = 34 km, en línea recta - 16 millas = unos 23,5 km. A pesar de la corta distancia, estas ciudades pertenecían a diferentes sistemas de gobierno. Viena estaba en la región del Senado - Narbonensis, encabezada por un procónsul, y Lyon - en el distrito imperial bajo el control del legado imperial (legatus Augusti pro praetore). No se desprende claramente de la dirección dónde tuvo lugar la persecución de 177, en Lyon o Vienne, sólo se desprende que fue en una ciudad concreta (h poliV). Pero como el mensaje dice que en esta ciudad hay un anfiteatro, un hegemón (que corresponde al representante), además de soldados, significa que no estamos hablando de una provincia senatorial, sino imperial, es decir, significa que la persecución tuvo lugar en Lyon. Y si Saint, el diácono de Viena, estaba entre los mártires, entonces estaba sujeto al juicio del pretor, y no al procónsul, porque fue capturado en Lyon; de lo contrario, habría sido sometido al juicio del procónsul. Evidentemente, este diácono no era muy conocido, ya que la epístola considera necesario definirlo como “ton diakonon apo BiennhV”.
Cierto miembro demuestra que era el único diácono en Viena. El Concilio de Elvira establece en su canon 77: “Si quis diaconus regens plebem sine episcopo vel presbytero aliquos baptizaverit, episcopus eos per benedictionem perficere debebit” [Si un diácono que cuida el rebaño sin obispo o presbítero bautiza a alguien, entonces el obispo debe dar una bendición (lat.)], tal diácono que él mismo realizó bautismo y se situó a la cabeza de la plebe. Y Gregorio de Tours menciona parroquias encabezadas por diáconos. Dado que este fenómeno fue y fue considerado legal en épocas posteriores, es muy posible que el Santo fuera precisamente el diaconus regens plebem.
Una evidencia importante del cristianismo en la Galia es, entonces, la mención de Eusebio (V, 23) sobre el mensaje (c. 195 sobre la cuestión del tiempo de la celebración de la Pascua) de “las pelucas galas sobre las cuales Ireneo era obispo” (twn kata Gallian paroikiwn, aV EirhnaioV epeskopei). ¿Estaban otros obispos subordinados a Ireneo, es decir, era metropolitano o simplemente obispo? En este momento se convocan concilios, que preside el obispo. En relación a los concilios orientales, Eusebio expresa que el obispo es proutetakto (Theophilus, PalmaV), preside, y en relación a los occidentales, que es epeskopei. Guiado por la cantidad total de datos, el historiador tendría que concluir que la estructura de la iglesia en la Galia era la misma que en Palestina. Pero ahora, a la luz de esta evidencia, podemos detenernos en la conclusión de Duchenne de que Ireneo era el obispo de toda la Galia y que varias pelucas estaban gobernadas por diáconos y presbíteros. La base de Duchenne fue el lugar de Teodoro de Mopsuestia, quien, comentando las epístolas pastorales de S.
Pablo, se refirió al antiguo sistema eclesiástico y expresó la idea de que al principio los apóstoles estaban a la cabeza de los cristianos en determinadas provincias, y después de la muerte de los apóstoles, sus sucesores no se atrevieron a apropiarse del título de apóstoles y comenzaron a ser llamados obispos; en pueblos sin importancia, las comunidades estaban gobernadas por personas con los derechos de los ancianos actuales. Posteriormente, aparecieron 2 y 3 obispos en una provincia (kat eparcian). Así están las cosas en Occidente, según Theodore, incluso hoy en día, o al menos así fue en los últimos tiempos."
En la antigüedad, había muy pocos obispos en la Galia y, por lo tanto, muchas pelucas estaban gobernadas por presbíteros e incluso diáconos. Este tipo de estructura de iglesia también se ve en el norte de Italia.
De hecho, existe una gran diferencia en la estructura de la iglesia entre el norte de Italia y el sur de Italia. El sur de Italia es como África, donde después del año 250 Cipriano ya podía convocar un concilio de 90 obispos. En los siglos IV y V. en el sur de Italia y en África los obispos pueden contarse por centenares. En el norte de Italia nunca ha habido más de 50 obispos y no todos tienen información definitiva. Así, por ejemplo, en el Concilio de Arles en 314. estaban el séptimo obispo de Mediolan y el quinto de Aquileia; En el Concilio de Serdica del año 343 estuvieron presentes: el duodécimo obispo de Rávena, el sexto de Verona y el quinto de Brescia. Sólo en lo que respecta a los obispados de Equal y Mediolan podemos sacar la conclusión de que se remontan a principios del siglo III. Y Eusebio, que murió en el año 370, fue el primer obispo de Vercello. Algunos obispados surgieron después de Ambrosio de Milán.
Así, se pueden ver dos tipos diferentes en el carácter de la antigua organización de la iglesia. Por un lado, hay iglesias con un amplio desarrollo de obispos, porque incluso en lugares sin importancia había obispos. Por lo tanto, para la Iglesia Oriental, la observación de Ignacio el Portador de Dios de que no hay iglesia sin obispo recibe un significado literal. Por otro lado, hay iglesias con un débil desarrollo del sistema episcopal. Aquí sólo había obispos en la ciudad principal de la provincia; en otras ciudades gobernaban presbíteros o diáconos.
El cristianismo en Alemania y el Danubio
El cristianismo apareció en Alemania más tarde. Hay que admitir que se estableció aquí antes de Constantino (en el Concilio de Arles, entre los obispos galos, firmaron los obispos de las ciudades alemanas de Colonia y Trier).
Posteriormente se extendió a lo largo del Danubio. Los martirios de los que se conservan noticias caen en la época de Diocleciano, por ejemplo, el martirio de Ireneo de Sirmio. Quizás la proximidad de Sirmium al este, quizás el origen griego (comprensible en la iglesia aún joven) del mártir, y quizás el hecho de que la atención del este fue atraída hacia él, como primer obispo de Sirmium, contribuyó al hecho de que el nombre de San Ireneo fue incluido en los martirologios del lejano oriente (sirio 410-411, copto, etíope). El obispo Eusebio de Kivali y Montanus, presbítero de Singidun, también sufrieron bajo Diocleciano.
Las leyendas locales sobre el comienzo del cristianismo en Panonia se reducen a dos historias: a) sobre quatuor coronati (guerreros, uno de los cuales tiene el nombre griego KarpojoroV), y b) sobre picapedreros (uno, NikostrtoV, con nombre griego). Estos últimos fueron bautizados por el obispo de Antioquía, Cirilo, quien fue exiliado a las canteras de Panonia (según la crónica de Eusebio-Jerónimo, el decimoctavo obispo de Antioquía, Cirilo, gobernó la iglesia en 279-301). Según la leyenda, los canteros, con el arte de su trabajo, atrajeron la atención del propio Diocleciano, quien -debido a las intrigas contra ellos por parte de sus rivales- les ordenó realizar una estatua de Esculapio. La negativa a cumplir este mandato los llevó al martirio. Quatuor coronati murió por negarse a hacer sacrificios a Esculapio. Los nombres de los santos mártires Aphra de Augsburgo y Victorino, obispo de Pettavia (ambos bajo Diocleciano) marcan el movimiento progresivo del cristianismo hacia los tramos superiores del Danubio.
Cristianismo en Gran Bretaña e Irlanda
Las afueras más distantes del oeste eran Gran Bretaña con sus dos islas principales: una ocupada por Inglaterra y Escocia y la otra por Irlanda. Cuánto tiempo hace que la luz del cristianismo penetró en estas islas y de dónde vino, estas cuestiones no han sido resueltas positivamente. El hecho de que el cristianismo penetró en Gran Bretaña desde el este y en una época muy temprana no solo ha conservado tradiciones, sino también leyendas en la Iglesia británica. La más tendenciosa de las leyendas británicas dice que el rey británico Lucius (rex Britanniae Lucius) envió embajadores al obispo romano Eleuther pidiéndole que le enviara predicadores del cristianismo. Eleuther envió un obispo y sacerdotes a Gran Bretaña, y ellos bautizaron al pueblo y al rey. Basado en las tradiciones británicas, este Lucius se identifica con Lleirwg, Lies, Lleurwg. Pero esta identificación es bastante arbitraria, y la leyenda misma es increíble, porque bajo Eleuther (175-189) no podría haber habido un rey común en Gran Bretaña que hubiera gobernado a todo el pueblo. ¿Podemos realmente suponer que Lucio fue uno de los pequeños príncipes que enviaron una embajada a Roma?
Pero esta suposición no puede ser aceptada por la historia, porque la embajada no se menciona en Eusebio y Jerónimo ni en el “Catalogus pontificum romanorum”, que apareció en el año 354, donde se relatan los actos más importantes de los papas. La noticia apareció por primera vez en el siglo VI. Beda el Venerable († 735), que publicó esta noticia en su Historia del pueblo inglés, dice que utilizó fuentes latinas. Por tanto, esta leyenda no es fiable y la época de su composición muestra una tendencia a aumentar la autoridad papal.
Aparentemente, otra circunstancia contribuye a la aceptación de la opinión sobre la temprana penetración del cristianismo en Gran Bretaña. Si alrededor de 170 el cristianismo no estaba muy extendido en Gran Bretaña, a finales del siglo II. Su existencia allí debería parecer indudable, porque Tertuliano habla de ello. Pero su mensaje es sospechoso simplemente porque habla con patetismo oratorio, lo que hace dudar de la historicidad del mensaje, y este patetismo se debió al tono apologético de Tertuliano.
Los británicos pertenecían a la tribu celta, la misma que los galos. La llamada lengua celta se divide en dos ramas, a) la rama gaélica representa dos variedades, aa) el dialecto irlandés de Irlanda, ghaeidheilg eireannaigh. El nombre antiguo de la isla de Irlanda es Bergion = cymr. "vergyn" - occidental, de donde "Iernh", "Hibemia", el actual irlandés "Erin", pp) dialecto albanés en Escocia, ghaeidheilg albannaich (otra ortografía: gaélico albannaich). Escocia se llama Albania "Albain" porque la isla mira a Irlanda por su lado montañoso (alb - montaña, cf. alpes). b) rama de Cymra, cymraeg; se trata de la llamada lengua galesa, galés, cuyos dialectos se hablaban en Gales, Cornualles, Bretaña y en la propia Bretaña.
Si nos fijamos en la relación entre estas dos ramas, veremos que el dialecto gaélico representa un tipo de lengua latina, y el dialecto címrico representa un tipo de lengua griega. Para explicar y demostrar esto, imaginemos la relación entre el latín y el griego, por un lado, y entre el gaélico y el címrico, por el otro. Puntos característicos: a) lat. "s" = Griego “'” (aspiración espesa). Ejemplos: sexo = ex; septem = epta; sol = hlioV; sal = alV. b) Lat. "qu" = griego. "pag". ¿Ejemplos quo? = pwV; equus = ippoV; sequor = epomai; oculus = oyiV, proswpon.
Las lenguas gaélica y címrica se relacionan de manera similar: gaélico ± latín, címrico ± griego.
En cuanto a la lengua gala, como vemos por los restos que se conservan, no está relacionada con el gaélico, sino con el dialecto kymriano. Los Galli en el continente europeo eran, por tanto, de la rama Kymrian. Esto lo prueban las palabras: “Eporedia” (ahora Irvia) en Gallia cisalpina = kyMk. "Ebrwydd"; Brennus (391 según Unger, 387 según Nisa aC, incendio de Roma: “vae victis”) = kyMk. narró "brennin", rey.
Sabemos, por tanto, que en Escocia e Irlanda había un dialecto, y en Gran Bretaña otro, al igual que en la Galia. Se podría pensar que la conexión lingüística podría contribuir a la comunicación constante entre la Galia y Gran Bretaña y a la comunicación del cristianismo de la primera a la segunda.
César conquistó Gran Bretaña sólo por accidente. Este país fue conquistado en el año 85 por Agricola hasta las montañas Peak, hasta Edimburgo. Pero los romanos no pudieron penetrar más, y el emperador Adriano incluso se retiró hacia el sur y construyó 17 fortificaciones: Vallum Hadriani (el Muro de Adriano, entre las actuales Newcastle y Carlisle, que casi coincide con el 55° de latitud N). En 142, Antonino Pío construyó Vallum Pii (el pozo de Pío, cerca de Edimburgo-Glasgow-Dunbarton ± 56° N) entre dos bahías. El dominio romano fluctuó entre estos dos muros. Septimio Severo apenas logró permanecer detrás de las segundas murallas. Murió en 211 en Eboracum (ahora York), donde también murió Constantino Cloro. Es dudoso que el cristianismo penetrara en Escocia en aquella época. Es muy probable que el cristianismo penetrara en el sur de Gran Bretaña desde la Galia en esta época.
Se puede considerar sin lugar a dudas que el cristianismo existió en Gran Bretaña bajo Maximiano. Los panegiristas afirman que Constantino Cloro no persiguió a los cristianos. Pero Constantino Cloro, como César, no pudo impedir la ejecución del edicto de los dos emperadores. Y, de hecho, bajo su mando hubo persecución de los cristianos: Albano de Verulamium (Verulamium = Saint Albans) fue torturado. Era un simple aldeano; Durante la persecución, dio refugio a un sacerdote cristiano, quien lo convirtió al cristianismo, y murió mártir. En consecuencia, el cristianismo existió en Gran Bretaña durante la persecución de Maximiano.
El Concilio de Arlés (1 de agosto de 314) muestra que ya existía un gobierno especial en la Iglesia británica. Este concilio fue convocado para destruir el cisma donatista. Los donatistas se dirigieron al emperador Constantino para pedirle que les diera jueces de la Galia para su caso. Constantino deseaba que los obispos británicos también comparecieran en este concilio. Bajo las definiciones del concilio estaba la firma de tres obispos británicos: (24) Eborius episcopus de civitate Eboracensi pr(ovincia) Britannia. (25) Restitutus episcopus de civitate Londinensi pr(ovincia) suprascripta (obispo de Londres). (26) Adelfius episcopus de civitate Coloniae Londinensium; en lugar de Londinensium, según algunos, debería haber Legionensium = Caerleon on Usk, la ciudad principal de Britannia secunda, según otros, Lindi = Lincoln. No se puede concluir aquí sobre el progreso constante del cristianismo en Gran Bretaña. Es posible que estos tres obispos fueran los únicos obispos de la Iglesia británica.
En 359, cuando el gobierno de Constancio intentó organizar el concilio más grandioso en Ariminum, los representantes de Gran Bretaña aparecieron con un sabor especial y peculiar que no permite pensar que el cristianismo hubiera existido entre ellos durante mucho tiempo. Cuando el gobierno ofreció apoyo a los obispos reunidos, todos lo rechazaron, con excepción de los obispos británicos, cuyas iglesias se distinguían por su pobreza. Está claro que las iglesias británicas no se encontraban entonces en un estado de prosperidad.
Más información sobre la Iglesia británica es muy escasa. Se reúnen 30 años después del Concilio de Arimin, cuando el obispo de Rouen, Victoria (Victoricius Rotomagensis), viajó ca. 396 en Gran Bretaña para destruir las disputas heréticas (debido a las falsas enseñanzas de Pelagio y Celestio). Se puede suponer que Pelagio era originalmente británico y Celestio era irlandés. Sin embargo, la última suposición es muy increíble, porque si en el norte de Gran Bretaña a los romanos les resultó difícil establecer su dominio, Irlanda no se vio afectada en absoluto por Roma y el cristianismo. Escritor (¿romano?) Siglo V. llama a Gran Bretaña romana y a Irlanda una isla bárbara. – Próspero de Aquitania estuvo en Roma en 431 y pidió al Papa Celestino que enviara al obispo Paladio para los escoceses. "Ad Scotos in Christum credentes ordinatur a papa Celestino Palladius et primus episcopus mittitur". (Prosper. Aquit. Chron. ad AD. 431). Pero esta misión no tuvo éxito.
St. era más feliz en sus actividades educativas y en su misión. Patricio. Sus actividades abarcaron Irlanda. Al nombre de este santo se asocian muchas obras legendarias, pero las auténticas pertenecen a la pluma del mismo santo. Patricio, se reconocen: "Confesiones" con numerosos detalles biográficos y su mensaje a los cristianos que viven bajo el dominio del tirano Corótico. Este último fue escrito en una ocasión privada. Se desconoce cómo era el príncipe Korotik; sólo sabemos que vendió como esclavos no sólo a los cristianos, sino también a sus súbditos paganos. Por las Confesiones se sabe que San Patricio nació en Gran Bretaña. Su nombre fue primero Sukat (que significa algo así como duque o príncipe); pero, según la costumbre de la época, tradujo su nombre al latín: Patricio. Al parecer era del norte de Gran Bretaña; según una de las [fuentes] – “Rilpatrick, ahora estación entre Dunbarton y Glasgow (entre Dunbarton y Glasgow)”. El centro de los irlandeses iluminados por Patrick estaba en Armagh (William Bright).
Era hijo del diácono Calpurnio (hijo de Potito). De ello se deduce que en Gran Bretaña el clero estaba casado. Calpurnio fue al principio alcalde de su ciudad y, además, era un hombre de carácter más civil que espiritual. Patrick no fue iluminado por el cristianismo hasta los 16 años. A los 16 años fue capturado en Irlanda. Atribuyó este evento a sus pecados. Hablaba el dialecto cimbri y algo de latín. Durante su cautiverio, Patrick aprendió gaélico. Escapó del cautiverio; luego fue capturado nuevamente y huyó nuevamente. Posteriormente, tuvo una visión nocturna: se le ordenó ir al país de Irlanda (a los bárbaros). Naturalmente, solicitó la dignidad episcopal a los obispos británicos; Es menos probable que esté en Roma.
El caso de Santa Patricia fue grandioso y oportuno. Luego, los romanos dejaron a los británicos a su suerte. Desde que los romanos abandonaron Gran Bretaña en 450, los paganos, los anglosajones, aparecieron en su lugar. Esto se reflejó en la antigua Iglesia británica. Después de este suceso la Iglesia británica fue perseguida. - En Santa Patricia se nota, además de la piedad, el amor por la educación literaria y un extraordinario celo por su misión. La base de su celo por la obra misional fue su amor por los viajes, por lo que viajaba constantemente. Y esta cualidad se distinguió no solo por Patrick, sino también por todos los misioneros nacidos en Gran Bretaña. Junto con este rasgo bueno, los misioneros británicos también tenían rasgos malos: egoísmo mezquino y falta de comunidad de intereses; Vieron rivales en sus compatriotas, levantaron armas contra ellos e incluso usaron una maldición de la iglesia entre sí.
Entre los misioneros británicos, Columbanus (de Columba - más joven) también se destacó. Actuó tanto entre los francos como entre sus vecinos alamanes, que vivían en Suiza. En Francia, fundó tres monasterios, de los cuales Luxovium - Luxovium = Luxeuil - es el más notable. Desde Francia, Columbano se trasladó a Lombardía y fundó aquí un nuevo monasterio: Bobbio, donde murió en el año 615. Sus compañeros fundaron el monasterio de Callech = Gallus en Suiza. Fridolin también era irlandés: Fridolin, el fundador del monasterio de Sakingen bei Basel. Killene (Cillene = Kilianus) Irlandés activo en Turingia (mártir, f 689 en Würzburg). Cerca de Columbano actuó el irlandés Ferghil = Virgilius [Fergil] “Bischof von Salzburg und apostol von Kamthen”. Murió en 789 como obispo de Salzburgo. Esto fue en el continente.
Escocia, habitada por los pictos, debe su ilustración a Irlanda. Tres nombres están asociados con la predicación en Escocia: Ninian, Kentigem y Columba. El mayor de ellos, Ninian, obispo de Windsor, nació en el año 370 en Gran Bretaña, donde vivía San Patricio. Fue el primero en difundir el cristianismo entre los pictos. Su nombre popular es Ringan. El sucesor de su obra es Cantigern, obispo de Glasgow (probablemente † 603). Su nombre (Kindern distorsionado - Cyndeym = señor principal) era un sustantivo común y significaba señor principal. Hasta qué punto parecía simpático lo demuestra su nombre, San Mungo, que en lengua vernácula significa amable.
El mayor misionero de Escocia fue Columba. Su nombre propio “Crimthon” (= lobo) no correspondía a su carácter manso, por lo que el obispo lo llamó Colum - paloma (columiile - paloma de la iglesia). Esta paloma de la iglesia llegó en el año 563 con 12 compañeros a las Hébridas, llamada Joná. El nombre propio de estas islas en el idioma irlandés antiguo es Eo, Jo, Ja, que significa isla. Jo fue latinizada por los latinos como insula ioua. Los escribas analfabetos convirtieron a Joua en Jona, nombre bajo el cual estas islas permanecen hasta el día de hoy. Las Islas Hébridas, llamadas Hébudes, se convirtieron en Hébridas debido a la ilegibilidad de la escritura. En la isla de Jo, Columba construyó un monasterio, que más tarde se convirtió en la metrópoli de toda una serie de monasterios. Murió el 9 de junio de 597.
Un rasgo característico de los cristianos irlandeses-escoceses es su actitud única hacia su tribu. Entrar en el monasterio no los separó de la tribu, y en el monasterio los irlandeses se sentían miembros de su comunidad. Y uno de los miembros de la misma comunidad fue elegido sucesor del obispo en el monasterio. El monasterio, por tanto, representaba propiedad ancestral de esta comunidad. Esto explica la aparición de abades seculares. Mantuvieron un vínculo familiar con el fundador del monasterio.
Del hecho de que San Patricio predicó en Irlanda en un momento en que el monaquismo se afirmaba especialmente en el mundo cristiano, lo que también explica el hecho de que el monaquismo adquiriera especial importancia en la vida de la iglesia de Irlanda y Escocia. La antigua iglesia dependía de una diócesis episcopal, más tarde una parroquia (parroquia). La iglesia irlandesa-escocesa se basa en monasterios. Armagh, fundada por Patricius, se convirtió posteriormente en la metrópoli de Irlanda. Y en ningún lugar había monasterios de tanta importancia como aquí.
Los principales monasterios: a) Clonard (Cluain Iraird = Clonard) fundado por San Finian (Finniun, Finnen, † 550–552), al oeste de Dublín, c) El prototipo de una metrópolis monástica única está representado por Bangor (Bennchair-Uladh, Irish Bangor) al este de Belfast, en la orilla del mar (Banna - roca alta, isla puntiaguda). Bangor fue fundada por St. Comgalem (Congal, Comgall, Comgill) en 558 y es el centro de la actividad misionera, c) Benchair ys y coed - Bangor under the grove) fundada por St. Dinoath (Dunawd Wr, Dunod Fyr), sacerdote irlandés 500–542. Se fundaron tres monasterios en Gales. Posteriormente, Bangor se convirtió en la sede de una sede episcopal, que existe aquí hasta el día de hoy.
San Columba fundó un monasterio en la isla de Jo. En el siglo VI, este monasterio fue un faro de cristiandad en toda la isla. La importancia de este monasterio se puede ver en el Venerable Beda: “Habere autem solet ipsa insula rectorem semper abbatem prasbyterum, cuius iuri et omnis provincia, et ipsi etiam episcopi, ordine inusitato, debcant esse subiecti doctoris illius, qui non episcopus, sed presbyter exstitit et monachus”. Lanfranc 1074: “quod episcopi ab uno episcopo consecrantur” [“Así, la propia isla siempre tiene como rector a un abad-presbítero, a cuya justicia, contrariamente a la costumbre, debe someterse toda la provincia, e incluso el propio obispo; a la justicia de un hombre culto que no es obispo, sino presbítero y monje” Lanfranc: “...para que los obispos sean consagrados por un solo obispo” (Lat.)]. Este monasterio estaba regido por un abad presbítero; toda la provincia estaba bajo su jurisdicción; incluso los obispados beduinos se sorprenden por estas características del sistema eclesiástico irlandés-escocés: el abad-presbítero es el principal líder de la región y dirige a los obispos.
El hecho de la subordinación de los obispos a los presbíteros-abades dio a los eruditos protestantes la idea de que en la antigüedad no había diferencia entre presbíteros y obispos y que así ha sido desde los tiempos apostólicos. Pero tal pensamiento es tendencioso y completamente incorrecto: no existe ningún ejemplo en el que incluso un abad haya aceptado ordenar a un presbítero, y no sólo a un obispo; por el contrario, en la Iglesia irlandesa-escocesa los obispos ordenaban ancianos y obispos, pero dependían de los ancianos que estaban al frente de la administración. Nuestro clero judicial y militar puede tomarse como ejemplo de este orden: los protopresbíteros son aceptados para servir en este departamento, pero los obispos los ordenan a petición suya. Sólo destaca una característica de esta iglesia: la ordenación de un obispo por un obispo. Pero esto, a su vez, puede explicarse con éxito por el débil desarrollo de la vida eclesiástica en Irlanda: allí había muy pocos obispos, no más de tres. Un ejemplo similar de violación de las reglas de la iglesia debido a la necesidad es la iglesia africana.
En el Concilio Africano se decidió que sólo 12 obispos podrían juzgar a un obispo. Al principio, después del decreto, tal orden era muy posible, pero posteriormente los propios obispos africanos tuvieron que desviarse de ella. Además, desde el punto de vista de los obispos occidentales, la consagración de un obispo por un obispo no puede parecer extraña si recordamos la diferencia entre obispos. celebrantes y ep. asistentes. Los celebrantes son personas que ostentan el rango de obispo, mientras que los asistentes son presbíteros que sólo representan a los obispos, por lo que la consagración puede ser realizada por un celebrante y dos asistentes. Obviamente, lo importante aquí es que se mantenga el número 3, es decir, el número de obispos necesarios para la consagración. Por tanto, no se puede tolerar la idea de que no había diferencia entre abades y obispos. Los abades, a cuya autoridad estaban subordinados los obispos en asuntos de gobierno, dependían enteramente de los obispos en asuntos religiosos.
Un representante típico de la orden irlandesa en Europa fue Virgilio, obispo de Salzburgo. Habiendo asumido, a petición de Pipino, la sede de Salzburgo, él, como un verdadero irlandés, siguió siendo presbítero, pero tomó la parte administrativa en sus propias manos, gobernó Salzburgo y las provincias que dependían de ella. En realidad, el obispo Dogda desempeñó sus deberes episcopales por él. A pesar de ello, su posición y autoridad fueron reconocidas por los obispos. Este orden continuó durante exactamente 22 años. Virgilio, sin embargo, murió como obispo, habiendo aceptado este rango poco antes de su muerte. Administrativamente, Virgilio estaba subordinado al obispo. Bonifacio †753, pero como era un campeón de Roma, él y Bonifacio chocaban constantemente. Uno de ellos ocurrió en la siguiente ocasión: los sacerdotes bávaros, debido a su analfabetismo, pronunciaban la fórmula bautismal así: "baptizo te in nomine patriae (vm. patris), et filiae (vm. filii), et Spiritue Sancti. Cuando Bonifacio se enteró de este bautismo en "patria e hija", no reconoció como cristianos a los bautizados de esta manera y exigió un nuevo bautismo. Virgilio apareció como su oponente.
El Papa Zacarías también se puso del lado de Virgilio, y con un mensaje del 746 puso fin a la disputa que había surgido. Pero en otra ocasión ganó Bonifacio. El caso es que Virgilio, como irlandés y, además, marinero, reconoció que la Tierra es redonda y, por tanto, hay antípodas, es decir, personas que viven debajo de nosotros. Por pensamientos como la herejía, fue convocado a juicio en Roma, donde fue brillantemente justificado y no sólo recibió el perdón, sino también el título de santo de la iglesia romana. Por tanto, una organización monástica de este tipo representa rasgos característicos sólo de los monasterios irlandeses-escoceses.
En el año 716 los monasterios fueron perseguidos. Los monjes fueron expulsados de la isla de Jo y sustituidos por nuevos anglosajones. Estalló una lucha entre ellos, que dio lugar a un nuevo avivamiento. Los nuevos monjes comenzaron a llamarse Cailede (ceile-de = Dei-calue, del latín colidei), que en realidad significa aliados de los “socii” y solo entonces “servi” - esclavos de “Dei” - Dios. Los científicos han fantaseado con el origen y la comprensión de esta palabra. Ebrard, por ejemplo, dice que los colidei eran cristianos puros, verdaderos cristianos, representantes de la ortodoxia pura, que contenían ese cristianismo antiguo que existió desde los inicios de la Iglesia británica, que estaban libres de la subordinación a Roma, no reconocían la supremacía del Papa, etc. En consecuencia, aquí vemos todas las fantasías inherentes a los protestantes de la Iglesia irlandesa. Pero todo esto se considera completamente inverosímil. Según una nueva investigación realizada por científicos ingleses, Caile de del siglo VIII. Son los diputados de los monasterios vacíos de Jonás. En un principio representaban a los hermanos anacoretas y en esto se diferenciaban de otros monasterios.
En otros monasterios el número de hermanos era de 3 a 4 mil, y el número 3 (número redondo) era aceptado como número tradicional. Pero incluso en los monasterios pequeños había hasta 150. Había pocos anacoretas y eran celiotas, luego comenzaron a unirse en grupos y fueron destinados a las catedrales para realizar el culto solemne. Los abades de Caile de con sus monjes realizaban servicios divinos, y estos últimos se dedicaban a cantar - eran praecentores - los primeros coristas. Posteriormente, estos Keile-de se fusionaron con los capítulos de las catedrales y los cánones seculares comenzaron a llamarse Keilede; este título también era común para los canónigos de las catedrales de York y Armag. Pero no hicieron nada serio desde el punto de vista científico, y el auge del espíritu no se parecía en nada a las actividades características de la antigua iglesia irlandesa.
Y hay mucha idealización con respecto a la Iglesia irlandesa, es decir, que adoptó el cristianismo de la Iglesia de Asia Menor, que no reconoció la autoridad de la sede romana, que recibió una estructura griega, que luchó con Roma. La idea de que la Iglesia británica recibió el cristianismo de la Iglesia de Asia Menor ahora está completamente abandonada. Quien se opone a esto es Gieseler, quien afirma que esto no tiene fundamento: ésta es la conclusión de la Iglesia británica.
Las características más importantes de la Iglesia británica, según el primer educador de los anglosajones, San Agustín, son las siguientes. Él dice: "En muchos sentidos estáis haciendo algo contrario a nuestras costumbres y a las costumbres de toda la Iglesia universal, y, sin embargo, si queréis obedecer en estos tres puntos: a) la Pascua debe observarse a su debido tiempo, b) el sacramento del bautismo, en el que renacemos para Dios, debéis realizarlo según la costumbre de Santa Iglesia Romana y Apostólica, y c) junto con nosotros deben predicar la palabra del Señor a los ingleses; luego, en todos los demás aspectos, aunque os adhiráis a las costumbres al contrario del nuestro, entrarás en comunicación con nosotros”.
Es difícil descubrir cuál fue la diferencia entre las iglesias británica y romana en el sacramento del bautismo. Lanfranc (siglo XI) indica que los niños eran bautizados sin utilizar el sagrado Crisma. Es posible que los sacerdotes británicos no usaran aceite consagrado y vertieran aceite no consagrado. La tercera característica es la tonsura. El clero británico se diferenciaba en este aspecto del clero romano.
El primer punto de la exigencia de Agustín de celebrar la Pascua en su propio tiempo, es decir, junto con la Iglesia romana, muestra que la Pascua en la Iglesia británica se celebraba según la costumbre de la Iglesia de Asia Menor, que se diferenciaba en esta celebración de la Iglesia romana. De esto podemos concluir que la Iglesia británica era representante del rito oriental. Pero tras un examen cuidadoso de las fuentes, la única certeza es que la Iglesia británica, a la hora de celebrar la Pascua, se refirió a las autoridades orientales: Teófilo y Cirilo, los patriarcas de Alejandría. Y desde aquí se podría pensar que la Iglesia británico-irlandesa sigue a la Iglesia oriental.
La cuestión de la celebración de la Pascua tiene su propia historia. Su primer momento fue la lucha de Columbano (el joven) con el clero de Gali. Columbano apeló repetidamente a Roma, buscando apoyo allí. Argumentó que el Papa debería estar de su lado, motivándolo señalando a Anatoly, obispo de Laodicea, quien elogió al Beato Jerónimo por haber establecido la costumbre universal de celebrar la Pascua (que Columbano siguió) y llamar herejes a todos los que no estaban de acuerdo con Jerónimo. Columbano no recibió apoyo ni aprobación del Papa Gregorio, pero no cedió.
El segundo punto es la catedral en el sínodo de Strenaeshalc en el año 664. Su historia es la siguiente. El rey de Northumberland, Oswiu, recibió el bautismo de Gran Bretaña y exigió obispos de allí, de los cuales varios se sucedieron uno tras otro. Mientras tanto, bajo su sucesor, la influencia romana comenzó a penetrar en Norumberland. El sucesor de Oswius estaba casado con Eanfledo (die konigin Eanfledo, die tochter Aedwins), una princesa bautizada según el rito romano. Así, aparecieron dos rituales en la corte de Northumberland: se celebraron dos Pascuas en un año. Los partidarios del rito romano comenzaron a agruparse en torno a la reina, y el rey no estaba dispuesto a permitir su difusión. Una tormenta de lucha estalló cuando Colman, un ardiente defensor de las costumbres locales, se convirtió en obispo. Los irlandeses, gracias a su pasión por los viajes, se convencieron de que, como decían, en casi todo el país la Pascua se celebraba a la manera romana, y no a la irlandesa. Los irlandeses estaban confundidos y en 664 se celebró un concilio sobre la cuestión de la celebración de la Pascua. El obispo Colman defendió la costumbre local y la costumbre romana: Wilfrid.
Este último inició el debate recordando la importancia de la unidad en las costumbres. Colman, en defensa de la Iglesia irlandesa, señaló que se adhiere a la tradición de los Santos Padres - ap. Juan y luego Anatolio de Laodicea. Wilfrid refutó la importancia de referirse a estos padres con la observación de que, por un lado, la autoridad de San representa la costumbre romana. Pedro, quien aprobó esta costumbre, y por otro lado, que los irlandeses no tienen derecho a referirse a la autoridad de San Juan, ya que el apóstol nombrado es la autoridad de las iglesias de Asia Menor, que celebran la Pascua los días 14 y 15 de Nisán, sin importar en qué día de la semana caiga esta fecha, y mientras tanto ciertamente celebran la Pascua el domingo. Wilfried considera que la pregunta sobre Anatolia es incómoda para los irlandeses. El hecho es que en Irlanda circulaba el "liber Anatolii", un libro falsificado que testificaba a favor de los irlandeses, pero que entraba en conflicto con el libro genuino de Anatolio, que Eusebio nos presenta a través de extractos del mismo en sus escritos.
Además, en este concilio se discutió la cuestión de la santidad de los padres irlandeses, que celebraban la Pascua de forma no católica. Wilfrid habló evasivamente sobre este tema: probablemente celebraron la Pascua a su manera porque no estaban informados sobre la costumbre romana, católica. En cualquier caso, no importa cuán grande sea su santidad, señaló Wilfrid, y la autoridad de la AP. Pedro está más alto, porque Cristo le dijo que él es la piedra de la Iglesia y que tiene las llaves del reino de los cielos. El rey preguntó si estas promesas se extendían a los obispos irlandeses, y cuando Wilfrid le aseguró que no, dijo que aceptaba la costumbre romana. Así, el rey renunció a la costumbre irlandesa y Colman tomó las reliquias del primer obispo de Northumberland y se fue con ellas a Escocia. En esta ocasión el Papa Vitelián realizó un servicio de oración de acción de gracias a Dios. Así, la Iglesia británica se refirió a San Juan y Anatoly. Pero Wilfried destruyó el significado de la referencia al apóstol. John y sacudió la autoridad de Anatoly. Además del liber Anatoli de ratione paschali, los eruditos irlandeses publicaron un tratado del obispo Atanasio.
Alejandrino sobre el cálculo de la Pascua y el prólogo de San Cirilo, obispo de Alejandría. Como saben, este último escribió la Pascua durante 95 años y los irlandeses la distorsionaron en relación con sus costumbres. Desde que el Imperio Romano trajo a las Islas Británicas el cálculo de Dionisio el Menor, que es también el cálculo de Cirilo de Alejandría, aceptado en todas partes, las iglesias irlandesa y británica también se armaron contra la práctica de toda la iglesia. Por supuesto, se puede suponer que la Iglesia oriental siguió la práctica de la Iglesia romana, y que la práctica británica era más antigua que la oriental, pero no generalmente aceptada. Pero esto no es del todo cierto: la Iglesia irlandesa-británica siguió el antiguo rito romano occidental, no el oriental. La cuestión es la siguiente: del 213 al 312, Augusto escribió un ciclo de celebración de la Pascua y en Roma: Romana Supputatio; en 312 este ciclo continuó hasta 412. En algunos puntos se canceló el ciclo augustal en Roma, pero la base general se dejó igual (ciclo de 84 años). El anuncio de este nuevo ciclo en el Concilio de Arelat (Aries 314) fue confiado al obispo romano.
En este concilio se decidió: “Primo in loco de observere paschae dominicae ut uno die et uno tempore peromnem orbem a nobis observatur, ut iuxta consuetudinem litteras ad omnes tu diregas” [En primer lugar, respecto a la celebración de la Pascua del Señor el mismo día y a la misma hora en todo el mundo, notamos que, según la costumbre, enviáis cartas a todos (Lat.)]. En este concilio, entre otros obispos, también estuvieron los obispos británicos que recibieron copias del cómputo continuo, considerándolos bastante satisfactorios. Pero en Roma pronto sintieron la imperfección del nuevo cómputo, por lo que en 354 lo sometieron a corrección. Y, al final, se introdujo en Gran Bretaña el cómputo de Dionisio el Menor (ciclo de 84 años).
No menos importante se le dio a la "tonsura". En la época de la misión de Agustín, se había establecido una diferencia en el uso del cabello entre las iglesias irlandesa y romana. Hoy en día, durante la iniciación en la sobrepelliz, se corta un mechón de pelo, pero según la antigua costumbre oriental, se cortaba en forma de peine, y llevar el pelo largo era típico sólo de los legos. Esta suposición la confirma el antiguo icono de Nicolás, que lo representa con el pelo corto. El obispo romano de Dámaso, sobre la cuestión de la dignidad episcopal de Máximo Cínico, lo reconoce como indigno del rango episcopal, por tener el pelo largo. Pero con el tiempo, se estableció una diferencia entre las iglesias sobre este tema: en Roma llevaban tonsura: el cabello alrededor se cortaba y representaba una corona, y en la coronilla el cabello se cortaba suavemente y a medida que aumentaba el rango jerárquico, la tonsura aumentaba, de modo que entre los papas era tan grande que se usaba una gorra para cubrirla. En Irlanda, la tonsura era diferente: iba de oreja a oreja y la parte delantera estaba desnuda.
En esta costumbre, los irlandeses no seguían el rito oriental, donde llevaban el pelo corto. Uno de los cánones del Concilio de Calcedonia exige que los llamados erimitas, que entonces llevaban el pelo largo, no vivan en ciudades. Así, en la mitad del siglo V, el pelo largo era un rasgo distintivo de los erimitas. Es muy posible que la costumbre del clero irlandés de llevar el pelo largo encuentre su base aquí, basándose en los monasterios, pero, por otro lado, el clero irlandés todavía llevaba la mitad de la cabeza afeitada.
Otra diferencia entre las iglesias romana y británica fue la doctrina del matrimonio del clero. El celibato del clero de la Iglesia romana no era aceptado en la Iglesia británica. Prueba de ello son los nombres que existían en aquella época: “domina episcopa”, utilizado entonces para referirse a las esposas de los obispos. De esto podemos ver que en la antigüedad los obispos vivían con sus esposas. Pero también hay información contraria al respecto. Según esta información, en aquella época, aunque se consideraba vergonzoso que los obispos se divorciaran de sus esposas, al aceptar el celibato, los obispos prometían vivir con sus esposas como con hermanas. La Iglesia Oriental exigió resueltamente el divorcio de los obispos de sus esposas, ya sea asignándoles beneficios (las esposas) o exigiéndoles que aceptaran el monaquismo. Por tanto, no podemos indicar que los obispos irlandeses llevaran una vida matrimonial. Pero se sabe que Bonifacio llamó pródigos a los misioneros irlandeses que llegaron a Alemania con la predicación del evangelio. Está claro que no reconocían el celibato romano.
Tampoco se sabe con certeza si la Iglesia británica reconoció la primacía del obispo de Roma. En aquella época, la primacía de la Iglesia romana era de dos clases: “primatus honoris” (primacía del honor) y “primatus potestatis” (primacía del poder). En cuanto al primatus potestatis del obispo de Roma, podemos decir con seguridad que no fue reconocido por la Iglesia británica en ese momento, al menos de facto. Se sabe que Columbano, aunque recibió una respuesta negativa del Papa Gregorio sobre el clero galo, no consideró necesario obedecer las instrucciones del Papa.
Las relaciones mutuas de ambas iglesias se han vuelto muy tensas desde la misión de Agustín a Gran Bretaña. Para lograr mayores éxitos en la lucha contra los escoceses y los pictos, los irlandeses invitaron a los anglosajones, pero pronto se convencieron de que eran ayudantes demasiado peligrosos. Los anglosajones se establecieron en las provincias del sur de Gran Bretaña como las más fértiles y, aunque siguieron siendo paganos, capturaron a los irlandeses y los vendieron como esclavos. Gregorio el Grande los rescató y les dio a algunos de ellos educación teológica con el objetivo de enviarlos de regreso a su tierra natal como misioneros. Para ello se envió a los anglosajones toda una misión compuesta por 40 monjes, encabezada por Agustín. El rey principal (konig Aedilbert von Kent) de los anglosajones, casado con Bertha (konigin Bereta, “una hija de Caribert, rey de París”), accedió a aceptar esta misión. Los misioneros romanos tuvieron que operar en un suelo que no estaba enteramente inculto. La propia reina hizo todo lo posible para conquistar a su marido al cristianismo. El rey Ethelbert no era un fanático. El obispo vivía en Kent. El rey restauró una iglesia destruida durante la conquista sajona para el culto en Canterbury.
El 2 de junio de 597, día quincuagésimo, Ethelberto recibió el bautismo de manos de Agustín en la iglesia de Santa Martina. Inglaterra estaba entonces gobernada por la Witenagemote o Dieta, a la que el rey informaba de su conversión al cristianismo. Más de 10 mil ingleses siguieron el ejemplo del rey.
Gregorio el Grande previó tales éxitos y por eso aceptó la ordenación de Agustín como obispo. En 597 en la Galia fue consagrado. Ahora, después de 13 siglos, se cree que Virgilio, obispo de Arelat, vicario del Papa, realizó su consagración. El problema no nombra a Virgilio, sino a Etherius, el obispo de Lyon. No se ha conservado información exacta sobre esto. Gregorio Magno, anunciando los éxitos de la causa cristiana de Eulogio, obispo. Alejandrino, escribió entre otras cosas en su epístola: “data a me licentia, a Germaniarum episcopis episcopus factus” (por supuesto, Agustín). Por Alemania nos referimos al lugar cerca del Rin (Valle del Rin). En sentido literal, es necesario buscar aquí el lugar de la ordenación de Agustín. El mapa geográfico de la Galia va en contra del hecho de que la ordenación tuvo lugar en la ciudad del sur de la Galia, Arles. De hecho, ¿por qué Agustín viajaría por toda la Galia? No se trataba de la dependencia de Inglaterra, la ordenación no se llevó a cabo en virtud de la ley, sino data licentia, - con permiso; por lo tanto, es imposible que Agustín recibiera la consagración de Aetherius de Lyon, aunque Lyon está lejos de Inglaterra.
En resumen, es más probable que busque lugares de ordenación en el norte de Francia.
Al regresar como obispo, el 25 de diciembre de 597 (primera acusación), Agustín bautizó a más de 10 mil ingleses. Gregorio el Grande se entera de esto en septiembre de 598. Dado que Agustín continuó con éxito sus actividades como obispo, el Papa en 601, el 22 de junio, le envió un palio y lo elevó a arzobispo. Al mismo tiempo, el Papa envió un plan para la estructura jerárquica de Inglaterra e instrucciones que explicaban las perplejas preguntas de Agustín. Por mucho que las preguntas de este último revelaran sus puntos de vista estrechos, el Papa, en su plan e instrucciones, expresó sus puntos de vista amplios sobre la obra misional. Agustín, por ejemplo, se sentía avergonzado por la diferencia en los rituales en la iglesia inglesa, la realización de los servicios divinos para la reina según el rito galo, y no el romano; Gregorio el Grande, por el contrario, no insiste en la introducción universal de la costumbre romana, sino que propone elegir en todas partes la mejor y más conveniente para el negocio.
Según su consejo, los ídolos debían ser destruidos, los templos debían convertirse en iglesias cristianas, en el lugar de la fiesta pagana existente, cuando los ingleses mataban toros y celebraban una celebración para conmemorar a los mártires, estableciendo también una fiesta en honor del Dios Único. Agustín murió en 604-605. En el último año de su vida ordenó obispo a Justus de Rochester. Rochester y Mellitus (Mellitus de Londres) en ep. Londres.
El asunto, que quedó inconcluso después de su muerte, fue continuado por Mons. Lavrenty. Canterbury, murió en 619. Pero uno podría pensar que el asunto era frágil; Después de la muerte de Ethelbert en Kent, el paganismo volvió a adquirir su carácter anterior, de modo que Lawrence incluso consideró huir de Inglaterra. Pero la tormenta pasó y el cristianismo quedó firmemente establecido. 26 de marzo de 655 Ithamar (Ithamar [de Rochester] el primer obispo inglés consagró al primer arzobispo inglés, † 14 de julio de 664), obispo. Rochester, el primer obispo inglés natural, tuvo la suerte de consagrar obispo al primer sajón con el nombre de Friton. Canterbury Por supuesto, el asunto de la cristianización no se produjo sin graves trastornos, pero en cualquier caso, el cristianismo penetró cada vez más en la vida del pueblo y se volvió nacional, de modo que el séptimo obispo de Canterbury, Teodoro de Tarso, ya gozaba del respeto universal.
Queda por hacer algunos comentarios sobre las amplias visiones de Gregorio Magno sobre la misión; En el fondo, estas opiniones eran en parte políticas. Si en la actualidad el emperador de Austria apareciera como invitado ante el rey de Italia, el Vaticano consideraría esta visita de tal manera que el Papa nunca recibiría la región eclesiástica y que la unificación de Italia bajo el control de la Casa de Saboya se decidiría irrevocablemente. Algo parecido ocurrió en la vida de Inglaterra; sus habitantes indígenas, los británicos, fueron conquistados por los anglosajones, pero los británicos nunca quisieron reconciliarse con sus vencedores, siempre lucharon con ellos y siempre soñaron con derrocar su yugo. Esto explica el hecho de que los británicos no intentaron en absoluto iluminar a sus vencedores con el cristianismo, ya que esto conduciría al acercamiento y la reconciliación de las partes en conflicto, lo que los británicos no querían.
Por tanto, Gregorio Magno no reprocha a los británicos no ser misioneros; Reprocha a los obispos de la Galia el hecho de que deberían haber asumido la educación de los anglosajones incluso antes. Gregorio el Grande pidió políticamente la cristianización de los anglosajones, no de los británicos, sino de una misión especial de Roma, y la ordenación misma de Agustín fue llevada a cabo por los obispos no de la Iglesia británica, sino de la gala. Esto reveló un completo desprecio por la Iglesia británica existente, que se adhería a los ritos de la Iglesia oriental; y como la misión romana trajo consigo costumbres romanas, la brecha existente entre británicos y anglosajones se amplió aún más.
Cuando Agustín recibió el palio, junto con este último, Gregorio Magno le envió su plan para la futura estructura de la iglesia inglesa. Este plan, elaborado por una persona que no estaba familiarizada con la situación sobre el terreno, a pesar de su armonía teórica, era muy poco práctico. Papá sabía que había dos grandes ciudades en Inglaterra, Londres y York, y por eso pensó que el centro del cristianismo estaría aquí. Pero el caso es que sólo el rey de Canterbury era cristiano, mientras que Londres estaba en poder de los paganos, por lo que la intención de hacer de esta ciudad la capital del cristianismo resultó impracticable. Gregorio el Grande ordenó además a Agustín que ordenara 12 obispos dentro de Inglaterra y luego, cuando el obispo de York también recibió el palio, también debía ordenar 12 obispos para su área. Inglaterra y la Galia deberían ser independientes entre sí en términos eclesiásticos. Mientras Agustín viva, todos los obispos de Inglaterra deben obedecerle, pero después de su muerte, el mayor debe ser el obispo de Londres o el de York, dependiendo de quién sea el mayor en la consagración.
Los asuntos generales debían ser decididos en el concilio por los obispos. "Entonces, vuestra hermandad", escribió el Papa Agustín, "no sólo aquellos obispos que vosotros mismos ordenasteis, no sólo aquellos que serán ordenados por el obispo de York, sino también todos los sacerdotes británicos (tu hermandad) deben estar subordinados..." Por lo tanto, la Iglesia británica debe permanecer sujeta a Agustín, con todo su pasado completamente borrado.
Agustín decidió convocar un concilio. Los obispos británicos asistieron a la reunión. Al principio todo salió mejor de lo que se podía esperar. Los líderes de la Iglesia británica estaban tan decididos que no tenían nada en contra de llegar a un acuerdo con Roma; pero tenían la intención de aceptar este acuerdo sólo con la condición de que la personalidad del obispo causara una buena impresión: un hombre de Dios, si los recibía con honor y si se mantenía firme al reunirse con los obispos británicos. Pero Agustín, al encontrarse con ellos, permaneció sentado en su púlpito. Como resultado, los obispos británicos no estuvieron de acuerdo con nada, porque una concesión en un punto conduciría a una actitud desdeñosa hacia ellos por parte de los obispos romanos. Por tanto, los obispos británicos se negaron, en primer lugar, a celebrar la Pascua el mismo día que la Iglesia Romana y, en segundo lugar, a reconocer a Agustín como arzobispo.
La relación entre los jerarcas y Lawrence era muy tensa. Prueba de ello es el hecho de que, cuando Lawrence tuvo que reunirse una vez con los obispos británicos, estos últimos se negaron a comer juntos. El problema muestra que la comunicación entre iglesias se produjo por necesidad. En su ensayo sobre la Iglesia británica dice que la nueva Iglesia sajona respondió negándose a reconocer las consagraciones de la Iglesia británica.
El plan de Gregorio el Grande era que la Iglesia anglosajona estuviera formada por 26 obispos, se uniera a la Iglesia británica y estuviera subordinada a Agustín. La cristianización de los anglosajones no avanzó rápidamente, porque los anglosajones se dividieron en varios reinos, por lo que el cristianismo no progresó particularmente rápido en el sur, al igual que en el norte. Las cosas fueron lentamente y sólo en 625 Peacock pudo ser consagrado obispo de York. La actividad de este obispo fue brillante, pero sólo hasta el año 633, cuando acabó su vida en la sede de Rochester. Así, la actividad misionera se estableció cada vez más en el norte de Gran Bretaña.
Sabemos cómo, en 664, Wilfrid logró persuadir al rey Oswius para que aceptara los ritos romanos en lugar de los británicos. Cuando Ceadda llegó a Kent, el arzobispo de Canterbury murió y Caadda, para no regresar como presbítero, fue a Wenchester para ver al obispo. Vini, y éste, tras llamar a dos obispos británicos, lo ordenó obispo de Northumbria. Así, desde el punto de vista sajón, la ordenación del nuevo obispo resultó ser dudosa, porque su ordenación fue realizada por obispos británicos y también celebró la Pascua con ellos.
En el mismo 664, el obispo Agilbert (de París) estuvo presente en el concilio de obispos y, tras destituir a los obispos británicos, obligó a Wilfrid a ser ordenado obispo. Mientras tanto, se preguntó al rey quién debería permanecer en el alto trono de Northumbria; y entonces decidieron encargarse de la pronta sustitución del arzobispo de Canterbury y se decantaron por la persona de Vigard de los anglosajones. Pero para que Wigard tuviera la ordenación legal, tuvo que ir a Roma, donde, de hecho, fue y fue víctima de la plaga.
Surgió correspondencia entre el obispo romano Vitelian y Oswius sobre la sustitución de la sede de Canterbury. El asunto no fue fácil de resolver. Vitelian dijo que ordenaría a una persona con la que todos serían felices y propuso al abad Adrián. Este último no fue aceptado y en su lugar querían a Teodoro, de quien se sabe que estuvo en Roma en 667. La idea de que vino con el emperador Constante es una hipótesis; pero que era un hombre educado lo demuestra el Papa Zacarías (741-752), quien lo llama filósofo grecolatino y dice que fue educado en Atenas (“graeca latinus ante philosophus et Athenis eruditus”). A Adrián le ofrecieron ir con Teodoro a Roma para supervisar a Teodoro, porque este último tenía una educación oriental, y era la época del monotelismo, y todas las personas espirituales allí reconocían no sólo ekqesiV, sino también tupoV, y por lo tanto tenían motivos para no confiar en Teodoro. En 667, Teodoro tenía 65 años cuando recibió la sede. En Roma fue ordenado subdiácono. Pero no se le pudo colocar la tonsura antes de los 4 meses, hasta que su cabello cortado volvió a crecer.
Rápidamente ascendió en los rangos jerárquicos y el 26 de marzo de 668 fue ordenado obispo de Canterbury por Vitaliano. Dos meses más tarde partió a través de la Galia, una serie de posesiones francas, donde la personalidad de su compañero Adriano causó una impresión desfavorable; Después de un largo y lento viaje, finalmente llegó a Inglaterra.
En ese momento había confusión en la jerarquía inglesa. Los obispos Wilfrid y Caadda estaban en desacuerdo sobre la cuestión de quién debería ser obispo de Northumbria, y cuando Oswius se puso del lado de Wilfrid en esta disputa, Caadda, expulsado de Northumbria, tomó otra sede. Al mismo tiempo, el obispo Vini, por simonía, recibió la sede de Londres. Teodoro, al no tener poder para detener estos disturbios, tuvo que aguantarlos. El plan de Teodoro se parece en parte al plan de Gregorio el Grande: junto con este último, defendía la multiplicación de obispos. Pero en este esfuerzo se encontró con la costumbre de no tener muchos obispos en Inglaterra. El 24 de septiembre de 672, Teodoro convocó un concilio en Hertford, al que estuvieron presentes todos los obispos ingleses, excepto Vini. La primera pregunta que se planteó fue si los obispos presentes estaban de acuerdo en seguir los cánones de San Padres, y cuando se dio una respuesta general afirmativa, comenzaron a publicar leyes y, en primer lugar, la ley sobre la Pascua, por la que se decidió celebrarla el primer domingo después del 14 de marzo. En general, las costumbres romanas se conservaron en las resoluciones de este concilio.
Pero la situación de Theodore era precaria. En 670, Oswius y Egbert murieron, y como Teodoro no podía contar con el apoyo del sucesor de Oswius, Egfrid, se retiró al norte de Inglaterra. Pero allí tuvo un enfrentamiento con Wilfried y se pasó al lado de Egfried. En ausencia de Wilfrid, llegó a York y, ansioso por aumentar la jerarquía, instaló tres obispos. Wilfrido fue expulsado y llegó a Roma en 679 con un llamamiento a la sede apostólica. En un concilio celebrado en Roma en octubre de 679, bajo la presidencia del Papa Agatón, la declaración de Wilfrid fue considerada y reconocida como correcta; se determinó que debería haber 12 sedes episcopales en Inglaterra y de ellas un arzobispo. Wilfrid, por tanto, quedó completamente satisfecho: las acciones de Teodoro fueron reconocidas como no canónicas y se decidió deponer a los obispos que había ordenado.
Pero cuando, después de un tiempo, Wilfrid regresó a York (680), el rey, que se puso del lado de Theodore, ordenó la llegada de Wilfrid para arrestarlo y encarcelarlo. Así, Wilfrid, en lugar de ser reconocido como el legítimo sucesor de la sede de York y a pesar de la aprobación del Concilio Romano y del Papa, acabó en prisión, y no se habló de ningún respeto hacia él. La suerte de Wilfried pronto se vio aliviada. Fue puesto en libertad, pero se vio obligado a abandonar Northumbria; su lugar de actividad fue Sussex, donde adquirió una honorable fama durante la conversión de los anglosajones al cristianismo.
Mientras tanto, Teodoro continuó actuando en el norte de Northumbria, por lo que la intención de Gregorio el Grande de establecer un metropolitano en York no se hizo realidad. Teodoro actuó como metropolitano de toda Inglaterra, erigió y nombró obispos, abrió nuevas sedes, etc., aunque no quedó contento con la elección de las personas. Así, Teodoro se vio obligado a deponer a Tunbert, que fue ordenado obispo de Hexham en 681, por Teodoro en 684, e instaló a Eata en su lugar; El 26 de marzo de 685, instaló a Cuthbert en la sede de Hexham. Pero el año 685 marca el clímax de la importancia y popularidad de Teodoro en todo el norte de Inglaterra.
El año siguiente, 686, estuvo marcado por otro fenómeno notable en la vida de Teodoro. Sintiendo la proximidad de la muerte, quiso reconciliarse con Wilfried, sobre todo porque había oído rumores sobre las exitosas actividades de este último. Theodore lo trató con respeto y humildad e incluso lo invitó a ser sucesor del departamento de Canterbury. Pero Wilfried, un hombre de convicciones férreas y conceptos verdaderamente alemanes de sus derechos, permaneció inquebrantable. Exigió que le devolvieran la sede de York. Por influencia de Theodore, se le ofreció uno de los obispados de Northumberan, ya que el de Yor estaba ocupado en ese momento; Poco a poco, Wilfried llegó al púlpito de York, pero su energía era tal que no le permitió terminar aquí sus días; comenzó a ignorar las órdenes de Theodore. Wilfrid no quería aumentar las sedes episcopales en Northumbria, pero decidió permanecer allí como un solo obispo.
Sin embargo, ahora los propios anglosajones no querían esto, por lo que en 691 se le ofreció una opción: adherirse a la orden de Teodoro o retirarse por completo, y Wilfrid prefirió este último tipo de alternativa. El Consejo de Obispos ingleses no se pronunció a favor de Wilfrid en este asunto; transfirió este asunto a Roma, por lo que en 704, bajo Juan VI, sus derechos fueron reconocidos como legales. El propio Wilfried, cansado de las dificultades de la vida, quiso terminar sus días en uno de los monasterios romanos, pero el Papa insistió en que fuera a su tierra natal y aceptara sus derechos. Cuando Wilfrid llegó a Northumbria, le dijeron que el antiguo orden ya no se restauraría y que, si lo deseaba, debería contentarse con la sede episcopal y el monasterio que fundó en Ripon, de lo contrario sería enviado allí en cautiverio sin derecho a salir. El anciano Wilfrid aceptó ser obispo de Hexhan y Ripon y, poco tiempo después de ocupar esta sede, murió en octubre de 709.
El 19 de septiembre de 690 falleció Teodoro, arzobispo. Canterbury El Venerable Beda señala con razón que hizo tanto por la Iglesia anglosajona como nadie antes que él, y que sus sucesores no podían compararse con él. Theodore creó la estructura básica de la iglesia inglesa, aunque se esforzó por lograr algo que la historia no ha confirmado con un veredicto. La Iglesia anglosajona no se convirtió en un organismo eclesiástico con una sola cabeza: la Sede de Canterbury. Junto a ella, la mujer de York saltó a la fama, cuyo ascenso Theodore no había imaginado. Pero las funciones episcopales que había planeado se han mantenido hasta el día de hoy. La situación de la Iglesia inglesa, que existía antes de Teodoro, se volvió imposible. Contribuyó a la mejora de la iglesia inglesa y a la plantación de monasterios. Le preocupaba el surgimiento de la Ilustración no sólo teológica, sino también puramente civil. No olvidó su origen griego en Inglaterra y se ocupó de la implantación de la educación no sólo en latín, sino también en griego. Pero es poco probable que las cosas fueran más allá de copiar libros griegos y comprenderlos.
Así, en la historia temprana de la iglesia inglesa, Teodoro constituye una época destacada. Pero no resolvió todos los problemas; Después de él, la Iglesia británica, que existía separada de la anglosajona, comienza a ceder lentamente. En el año 766, la Iglesia anglosajona celebró su victoria sobre los ritos británicos (Pascua y tonsura). En 768, el rito romano se introdujo en el norte de Gales y en otros lugares, en las primeras décadas del siglo IX, e incluso entonces esta no era una celebración de la iglesia, sino civil, porque el estado anglosajón unificado fundado por el rey anglosajón Egbert dejó un sello en la vida de la iglesia.
Por lo tanto, la iglesia inglesa moderna puede considerar el inicio de su origen en el año 597. La iglesia británica indudablemente existió antes, quizás 300 años o incluso más, sin embargo, la iglesia inglesa se remonta a la anglosajona, organizada por Agustín. Pero no se produjo una mezcla completa del tipo antiguo con el nuevo; por el contrario, el tipo antiguo fue suprimido por el nuevo, y si algo quedó de él, fue en fragmentos insignificantes, sin cambiar el carácter de la iglesia. Si estas relaciones no condujeron a la completa esclavitud de Roma, a pesar incluso del estallido de Juan el Sin Tierra, entonces esto residió en el carácter del pueblo y no en el carácter del tipo de iglesia al que se adhiere actualmente la Iglesia inglesa. Por tanto, aunque pertenece a las iglesias reformadas, a su juicio respecto a la sede romana no se parece a ninguna otra iglesia protestante. Quizás esto refleje un respeto inconsciente por el pasado del país, porque la propia Iglesia inglesa se originó en Roma.
Psicológicamente es posible explicar por qué, de acuerdo con el griego martus (testigo), en otras lenguas se presentan conceptos relacionados en su sentido con el órgano de la audición (“oír”). Se supone que un testigo concienzudo oye primero el grito de la víctima, y cuando llega corriendo hacia el grito de la persona que está siendo asesinada, todo habrá terminado. Si fue “co-testigo”, entonces se puede sospechar que, si no ayudó, al menos conspiró con el autor del asesinato.
De ahí que encontremos, aparentemente, una contradicción en la Sagrada Escritura: “Quien no ayuda a los que le rodean es mayor que un infiel” (1 Tim. 5,8), escribe el apóstol. Pablo y Cristo dice: “No os preocupéis por la mañana” (Mateo 6:34). Pero aquí no hay ninguna contradicción, basta con recurrir al texto griego. El apóstol tiene (jrontixw), una palabra que denota simple cuidado, pero en el Evangelio merimnw es una palabra mucho más pesada.
En el concepto de “martus” apenas había significado para los mártires como testigos judiciales en el sentido literal de la palabra, ya que ellos, como testigos oculares, testificaron ante el tribunal incluso bajo tortura (lo que dio a su testimonio significado legal, a pesar de su posición social) que no se había hecho nada malo entre los cristianos (cf. tres flagitia, “exigencias”) (Ens. h.e. V, 1:19). Estas declaraciones ad acta (generalmente “grabadas”) constituyeron posteriormente evidencia histórica sobre los cristianos y muy probablemente tuvieron un impacto en el resultado de la lucha entre el paganismo y el cristianismo.
Estamos hablando del siglo XIX, cuando se dieron estas conferencias.
Una inscripción en mármol supuestamente encontrada en Portugal, en la que se elogia a Nerón “por limpiar las provincias de bandidos y de aquellos que querían introducir una nueva superstición”, es falsa. En 1862, esta inscripción fue sustituida por otra, realizada al carboncillo en una pared de Pompeya, en la que se deletrea la palabra HRISTIAN. De Rossi, sobre esta base, demuestra la universalidad de la persecución bajo Nerón. Parte del supuesto de que esta indicación de la escritura debe leerse: “igni gaude christiane”. Pero otros eruditos (F. Overbeck, Aube, Gorres, Langen, Schultze), que tampoco pueden ser considerados competentes, señalan detalladamente que todo el argumento de Rossi y sus seguidores se basa únicamente en la palabra "cristiano", y sólo de esto no se puede deducir nada más que lo que se sabía sobre los cristianos en Pompeya y, tal vez, se reían de ellos; o tal vez toda esta inscripción no tenga nada que ver con los cristianos y no sea más que un anuncio de venta de vinos (una palabra se interpreta como “vina”). En cualquier caso, la palabra “igni” fue leída por De Rossi con gran extensión.
La forma jurídica del proceso fue la siguiente. 1) Comenzó con nominis et criminis delatio (cp. “si deferantur” en el rescripto). Un particular compareció ante el tribunal del presidente y declaró “ad acta” (con entrada en protocolo) su intención de procesar. El acta quedó redactada en la forma siguiente: Cónsul et dies. Apud ilium praetorem vel proconsulem. Lucius Titius professus est se Maeviam lege Julia de adulteriis deferre quod dicat (“Cónsul y día. Con tal o cual pretor o procónsul. Lucius Titius declaró que, según la ley juliana sobre el adulterio, expuso a Maevia, diciendo lo siguiente”. Luego siguió el testimonio de que el crimen se cometió en ese momento y allí). 2) El presidente investigó si la acusación tenía motivos suficientes para iniciar el proceso, si Lucio Ticio tenía derecho a actuar como fiscal y si había perdido ese derecho por infamia. Si la investigación era favorable al acusador, el presidente le permitía llevar a cabo el juicio (el permiso se llamaba nominis receptio) y fijaba un día para el juicio. 3) Pero a partir de ese momento “haerebant in tabulis publicis reus et accusator” (el acusado y el acusador se indican uno al lado del otro en los documentos públicos), el papel asumido por este último podría tener un efecto desfavorable para él mismo.
No podía dar marcha atrás en la acusación: por tal “tergiversatio” se esperaba que fuera multado e infamia (deshonra con privación del derecho a actuar como fiscal en el futuro). Es posible que el acusador no haya probado su acusación. Pero en el juicio resultó que, al acusar a una persona inocente, el acusador estaba sinceramente equivocado. Entonces el juez sólo le dijo: “non probasti” (no probado). Esto no tuvo consecuencias perjudiciales para el fiscal. Si resultaba que sabía de la inocencia del acusado, pero lo acusaba maliciosamente, entonces el juez le decía al acusador: “calumniatus es” (calumniaste), y no sólo recaía sobre él la infamia, sino muchas veces incluso el talio (es decir, el acusador era sometido al mismo castigo que habría sufrido el acusado si hubiera sido realmente culpable). Hay que decir en favor de los romanos que no había vicio que odiaran más que la calumnia. Es conocida la actitud despectiva de Julián el Apóstata ante las acusaciones. Un residente de la ciudad acusó a su vecino de un delito de Estado. Julián, ocupado con asuntos más importantes, no hizo caso del enfado.
Pero el acusador no se calmó: siguió molestando al emperador con sus incesantes peticiones para que investigara su acusación, por lo que el emperador tuvo que decidir poner fin definitivamente a este asunto. La investigación arrojó que el motivo de la acusación de delito de Estado fue la costumbre del vecino de vestir ropas de seda roja. Entonces el emperador, dirigiéndose a su tesorero, le ordenó que le diera al acusado otro trozo de este material para que pudiera hacerse zapatos.
En la aparición oficial del emperador y de los dignatarios, el pueblo los saludó con sus buenos deseos (acclamationes, en lugar de nuestro “¡hurra!”). Los buenos deseos a menudo iban acompañados de expresiones de los deseos del propio pueblo (preces), que podían convertirse en gritos amenazadores. Por ejemplo, el saludo a Alejandro Severo en 222: “¡Alejandro imperator, di te servent, di te nobis dederunt, di conservent!” O extractos de exclamaciones en Roma el 31 de diciembre de 192, tras la muerte de Cómodo y la elección de Pertinax. Acclamationes: “¡Juppiter optime maxime, serva nobis Pertinacem!.. ¡Exercitibus romanis, feliciter! Pietati senatus, feliciter! Preces: “Rogamus, Auguste, parricida trahatur! ¡Exaudi, César, delatores ad leonem! ¡Estatua de Gladiatoris única! Delatores de senatu, delatoribus fustem! Parricidae cadaber unco trahatur! Gladiatoris cadáver unco trahatur! Omnes censemus unco trahendum! Omnia scis, omnia emenda"!) (exigieron la profanación del cadáver de Cómodo, el derrocamiento de todas sus estatuas, la expulsión de los informantes del Senado).
El uso frecuente del nombre "Aurelia" en estos documentos se explica por el hecho de que en 212 se publicó la constitutio Antonina, según la cual todos, sin excepción, incluso aquellos que no estaban en el servicio público, adoptaron este nombre, así como en tiempos posteriores, después de Constantino el Grande, los funcionarios públicos y los propios emperadores llevaron el nombre de "Flavia". Estos nombres en la crítica histórica son importantes para evaluar la autenticidad de varios documentos históricos. Así, por ejemplo, los autores posteriores de los actos de martirio, al no poder renunciar al habitual nombre contemporáneo de Flavio, lo aplican a los emperadores del período de persecución, lo que expone claramente el origen posterior de estos actos.