Отдел первый. Христианство и мир языческий: борьба христианства с язычеством в жизни и мысли

I. Die Postapostolische Kirche und das Römische Reich Ein charakteristisches Merkmal der Stellung des Primats der Kirche wird durch ihren Namen „ecclesia pressa“ („verfolgte, unterdrückte Kirche“) bestimmt. Tatsächlich ist dieser Zeitraum so außergewöhnlich, dass die Frage nach dem Verhältnis des Staates zur christlichen Kirche alle anderen Fragen in den Hintergrund drängt. Wenn Sie diese Zeit aus der Ferne betrachten, sehen Sie ein Bild: einen Kampf ums Dasein. Die wichtigsten Fragen des innerkirchlichen Lebens würden in diesem Bild als Details auftauchen. Was bleibt bestehen: Geist oder Zahlen – das ist die zentrale Frage dieser Zeit. Der Kampf der Kirche mit der äußeren Macht des Staates fand seinen Ausdruck im Martyrium. Die Kirche der nachapostolischen Zeit, Ecclesia Pressa, war die Kirche der Märtyrer. Das Martyrium ist ein höchst charakteristisches Phänomen; Dass es eng mit dieser Zeit verbunden ist, zeigt sich daran, wie schwierig es ist, den griechischen Begriff „martus“ in andere Sprachen zu übertragen. Die alten östlichen Völker übersetzten es wörtlich, also ohne Kommentar. Das griechische μάρτυζ bedeutet Zeuge. Es entspricht dem syrischen sohdo, testis, vom Verb sehad, testatus est, arabisch sahid shahid (), temoin veridique, vom Verb shahida, rendre temoignage de, äthiopisch samayit, zuhören, vom Verb samya (= Hebr.) – gehört, asmya – zugehört = bezeugt, armenisch vkaj (Lukas 24:48) vom Verb vkajel bezeugen, Georgisch, so scheint es, motsame, d.h. auch ein Zeuge 1. Neuslawische, westliche nicht ausgenommen (tschechischer Mucedlnik, polnischer Meczennik), interpretierten dieses Wort bei der Übersetzung, aber nicht ganz richtig. Im Gegenteil, die westlichen Völker ließen, beginnend mit dem Lateinischen, das griechische Wort ohne Übersetzung; Der lateinische Märtyrer ging in alle romanischen, bis hin zur rumänischen, und germanischen Sprachen (deutsch Märtyrer) über, allerdings mit einer Interpretation im slawischen Sinne (Marter = Qual, Marter, Tortur), sowie im Magyarischen. Das Wort „Märtyrer“, das bei den Slawen mit dem griechischen Wort „martus“ – Zeuge – übersetzt wird, vermittelt nur einen sekundären Aspekt der Tatsache und erschien als Reaktion des direkten menschlichen Gefühls auf die Geschichte des schrecklichen Leidens, das die Märtyrer erlitten hatten. Diese Übersetzung weist darauf hin, dass diese Völker im Märtyrertum am stärksten von der Folter der Märtyrer betroffen sind und nicht von ihrem Zeugnis für den Glauben. Doch der griechische Christ betrachtete das Phänomen von der anderen Seite. Märtyrer sind Kämpfer (aqlhtai) des Glaubens; Ihre Qual ist eine „Leistung“ mit einem Hauch von Feierlichkeit, agwn. Martus ist also kein passiver (martyr a participio passivi) Leidender, sondern ein Held – ein Handelnder. In der Geschichte der Märtyrer sind wir, die seit den Anfängen des Christentums viele Jahrhunderte voneinander entfernt sind, zunächst von den Folterungen betroffen, denen sie ausgesetzt waren. Doch für Zeitgenossen, die mit der römischen Gerichtspraxis vertraut waren, waren diese Folterungen an der Tagesordnung. In bestimmten Fällen wurde jeder Verbrecher, ob Heide oder Christ, der Folter ausgesetzt. Vor dem römischen Tribunal traten Christen, denen ein Verstoß gegen die öffentliche Ordnung vorgeworfen wurde, als Angeklagte auf, die (wenn sie schuldig waren) eine Bestrafung verdienten und vor allem dem schwersten Verhör unterzogen wurden. Folter war vor römischen Gerichten ein übliches legales Verhörmittel. Darüber hinaus waren die Nerven des römischen Volkes, das an die Aufregung blutiger Spektakel in Amphitheatern gewöhnt war, so abgestumpft, dass das menschliche Leben kaum noch geschätzt wurde. So hatte beispielsweise die Aussage eines Sklaven nach römischem Recht vor Gericht nur dann Bedeutung, wenn sie unter Folter abgegeben wurde, und Sklavenzeugen wurden gefoltert; es wurde nicht berücksichtigt, wenn ein unschuldiger Sklave, dessen ganze Schuld darin bestand, dass er etwas Wichtiges für einen anderen freien Menschen wusste, mit gebrochenen Gliedmaßen und halb tot herauskam. Daher war das, was wir als Grausamkeit ansehen, damals ein alltägliches Detail eines Gerichtsverfahrens. Darüber hinaus wurde Christen eine Straftat, „Majestätsbeleidigung“, vorgeworfen, und Richter hatten das gesetzliche Recht, gegen Angeklagte dieser Art reichlich Folter anzuwenden. Daher war das Leiden der Christen zu dieser Zeit nur dann ein außergewöhnliches Phänomen, wenn die Folter besonders subtil und brutal oder moralisch empörend war. Daher ist es am wenigsten wahrscheinlich, dass der in unserem Begriff ausgedrückte Begriff des Märtyrertums die wahre Bedeutung des Märtyrertums versteht. Der aktuelle Stand der philologischen Wissenschaft ist so, dass sie den griechischen „martus“ noch nicht zufriedenstellend erklären kann. Dennoch sprechen Philologen in dem Sinne, dass Martus mit Marmairw verwandt ist: Ich leuchte, ich strahle. Andere verbinden martus mit mermeros, schwierig (sorgenvoll); Wurzel in Mermenos; – mer, daher „merimna“, ist ein schwer zu übersetzendes Wort; im Russischen wird es durch das Wort „Pflege“ ungenau ausgedrückt, wie Jrontis 2. Es wird angenommen, dass diese Wurzel im Sanskrit Smarati, er erinnert sich, vorkommt – aber mit einer solchen Konnotation, dass das bloße Erinnern dem Erinnernden Qual bereitet, das heißt, es ist etwas, das nicht vergessen werden kann. Dieses „erinnert“ ist mit dem lateinischen „memoro“ verwandt, nicht jedoch mit „memini“, das vom Wortstamm „mana“ abgeleitet ist. Der Unterschied zwischen Memini und Memoro besteht darin, dass Ersteres ein angenehmes Gefühl eines freien und starken Gedächtnisses bedeutet und Letzteres mit dem Konzept der Qual verbunden ist. Hier finden sie auch die Wurzel für das deutsche Wort „smerza“, was „Schmerz“ bedeutet. Mit Martus ist also jemand gemeint, der etwas weiß und es in seinem ganzen Wesen als Last empfindet und dies bekennt. Welche Bedeutung mit dem Märtyrertum verbunden sein muss, lässt sich a) aus dem biblischen Wortgebrauch im Neuen Testament erkennen, der seine Erklärung in der besonderen historischen Aufgabe des Christentums in der Frühzeit findet, b) aus der Gegenüberstellung des Begriffs „Märtyrer“ zum Begriff „Bekenner“, c) aus dem historischen Begriff des „Zeugen“, wie er sich in alttestamentlicher Zeit auf biblischem Boden entwickelte. Eine Analogie zum Verständnis dieser Bedeutung kann in gewissem Maße die moralische Logik der Jury zum gegenwärtigen Zeitpunkt liefern. a) Die Höhe der Leistung der Märtyrer in der Geschichte der christlichen Kirche zeigt sich bereits darin, dass Jesus Christus selbst sich „martus“ – „treuer Zeuge“ – nennt (Offb 3,14, 1,5; vgl. Eus. h. e. V, 2,3) und die Märtyrer – nach slawischem Sprachgebrauch – seine „Zeugen“ (Offb 2,13: Anteipas). [Pergamon] o martus Mou o pistos Mou, os apektanqh par' umin; ek tou aimatos twn marturwn Ihsou; Aber Christus wird auch „der Apostel unseres Bekenntnisses“ genannt (Hebräer 3:1) und betraut die Apostel mit dem Amt, seine Zeugen zu sein, vgl 26:16,22) Und die Apostel nennen ihre Mission „den Marturier Ihsou Cristou“ (Offb. 1:2). Als das Christentum erschien, hatte die zivilisierte Welt des Heidentums den Glauben an ihre Religion bereits so sehr verloren, dass man sich wundern muss, wie sie diese Religion ganze drei Jahrhunderte lang verteidigen konnte. Die Heiden glaubten weniger an ihre Götter als die Christen selbst, die gegen sie kämpften. Für Christen waren diese Götter zumindest Dämonen, während ein intelligenter Heide dazu neigte, sie lediglich als Fiktion zu betrachten. In der Religion der Römer war der Glaube nicht so wichtig wie im Christentum. Pistis – nicht ins Lateinische übertragbar; fides ist nur eine Fälschung davon. Fides bedeutet nicht Glauben als Glauben, sondern nur Ehrlichkeit gegenüber Gott. Die römische Religion bestand also nicht im Glauben, sondern in der kultischen Äußerung dieses Glaubens. Und es war (aus überstandener Gleichgültigkeit) leicht, einen Kult auch ohne Glauben zu betreiben. Das römische Heidentum war ein Feind, den man nicht allgemein bekämpfen konnte, weil es nicht gezwungen werden konnte, den tiefen Unterschied, der seine Konzepte von den christlichen trennte, ernsthaft zu diskutieren. Apologeten wie Tertullian argumentierten mit der ganzen Inbrunst aufrichtiger Überzeugung, dass Religion – jede Religion – Freiheit genießen sollte; dass ein Kult ohne Glauben zwangsläufig nur die Gottheit beleidigen würde, der er verehrt wird; dass die Römer ihre Götter nur verärgerten, indem sie die Christen zu Opfern zwangen. Auf dieses Argument „ad hominem“ („zum Menschen“) antworteten die skeptischen Heiden, die den Zorn ihrer Götter schon lange nicht mehr fürchteten, ruhig: „Was kümmert es dich, wenn Jupiter oder Janus deswegen wütend auf uns sind? Du wirst nur ein Opfer bringen und uns überlassen, mit den Göttern über die Folgen zu rechnen.“ „Aber diese Götter existieren nicht“, wandten sie ein. „Deshalb“, antworteten sie, „gibt es keinen Grund, Schaden zu befürchten, wenn man ihnen ein Opfer bringt.“ Wer etwas so Einfaches ablehnte, schien für solche Kleinigkeiten sein Leben zu riskieren. Jegliche Einwände von Christen, dass ein Götterkult unter Zwang die Götter nur verärgern könne, dass es unmöglich sei, falsche Götter zu ehren – diese Stein- und Holzstatuen –, flogen spurlos durch die Gedanken der Indifferentisten, die bereitwillig den Zorn der Götter auf eigene Gefahr auf sich nahmen und kein Ziel darin sahen, den Statuenkult wegen seiner völligen Harmlosigkeit aufzugeben. Die religiöse Oberflächlichkeit der Heiden, die ihre Religion eher als Kult denn als Glauben betrachteten, ermöglichte das Phänomen, dass Christen wegen ihres Glaubens von Menschen gleichgültiger Überzeugungen verfolgt wurden, kalt, ohne persönliche Beteiligung oder Verbitterung. Mit einer lockeren Haltung gegenüber ihrem Glauben konnten die Regierungsleute Roms die Bedeutung des Christentums als Gewissenstatsache nicht einschätzen, konnten die Schwere der Spende, die sie von den Christen verlangten, nicht verstehen, in der Annahme, dass sie von ihnen das Minimum verlangten. Daraus geht hervor, dass die Lebensaufgabe der Christen der ersten Jahrhunderte, die Bedeutung eines solchen Phänomens in der christlichen Geschichte wie des Märtyrertums, im Wesentlichen positiv und nicht negativ war. Diese Aufgabe bestand nicht darin, bestehende religiöse Ansichten der Heiden, mit denen sie zu tun hatten, zu zerstören, sondern vor allem darin, das schlummernde und historisch überholte religiöse Gewissen des Heidentums um die Christen zu erwecken, sie zu zwingen, ihre religiösen Pflichten und ihre religiöse Position ernster zu betrachten und der Welt um sie herum durch ihr persönliches Beispiel hoher Selbstaufopferung zu zeigen, dass Religion eine so wichtige Angelegenheit ist, dass es in bestimmten Fällen besser ist, sein Leben zu opfern, als es aufzugeben. Die Märtyrer waren Prediger des Christentums, Fortsetzungen des apostolischen Amtes, und sie erfüllten diese Mission gerade als Märtyrer, das heißt als Zeugen. b) Die besondere Bedeutung des Wortes „martus“ ergibt sich aus der im christlichen Sprachgebrauch etablierten Unterscheidung zwischen martus = „Märtyrer“ = Zeuge und omologhths = „Bekenner“. Die gallischen Märtyrer (177) weigern sich, von den Gläubigen den glorreichen Namen „martures“ anzunehmen und nennen sich demütig „omologoi“ (= omologhtai) metrioi kai tapeinoi“ (Eus. h.e. V, 2,3). Der Name „Beichtvater“ wird ihrem Sprachgebrauch zufolge von der Kirche denjenigen Gläubigen zugewiesen, die sich zu Christus bekannten und für ihren Glauben sogar schweren Folterungen ausgesetzt waren, dabei aber nicht starben agwnos („Wettbewerb, Kampf“), starb jedoch eines natürlichen Todes. Die logische Bedeutung der Nuance der Demut, die im Namen Omologe liegt, kann jedoch nur aus der lexikalischen Bedeutung dieses Wortes verstanden werden. Omologhths setzt sich aus omou und legein zusammen und bedeutet seiner Zusammensetzung nach die Person, die ein Wort mit einem anderen verbindet. Omologumenon ist ein gebräuchliches, allgemein akzeptiertes Wort, über das es keine Meinungsverschiedenheiten gibt und bei dem sich alle einig sind. Doch nach griechischem Sprachgebrauch bezieht sich omou nicht auf einen Inhalt, sondern auch auf die Tatsache der gleichzeitigen Aussprache. Zum Beispiel bedeutet omoklh, von omou und kalew, eine gleichzeitige Begrüßung der Menge (zum Beispiel der Ruf der Soldaten: „Wir wünschen Ihnen gute Gesundheit“) oder eine Bedrohung des Feindes. „Homologe“ sind also diejenigen, die dasselbe und gleichzeitig sagen. Dieses letzte Merkmal der gemeinsamen Aussprache bildete die Grundlage der alexandrinischen Übersetzung des Ausdrucks aus Psalm 136:1-3: „bekennt den Herrn“ – das hebräische Wort exomologeisqe, „gemeinsam verherrlichen“. Martus tritt vor andere und sagt, dass andere es nicht wissen. c) Genau das war die Bedeutung von „Zeuge“ am alttestamentlichen Gericht. Das neunte Gebot stellt ihn als den Menschen dar, der mit seinem Wort das größtmögliche Böse anrichten kann, das ein Mensch seinem Nächsten zufügen kann. Welche Energie moralischer Überzeugung von einem Gerichtszeugen verlangt wurde, welche schwere Verantwortung auf ihm lastete, lässt sich an Deut erkennen. 17:7 und aus der Tatsache, dass der jüdische Richter dem Talmud zufolge den Zeugen aufforderte, dem Angeklagten ins Gesicht zu schauen, und den ersten daran erinnerte, dass er zur Aussage verpflichtet sei, als ob die gesamte Menschheit in der Person des Angeklagten vor ihm stünde und das Schicksal der ganzen Welt von seinem Wort als Zeuge abhinge. Um es kurz auszudrücken: Der alttestamentliche Zeuge im Prozess trug zwei nun getrennte Verantwortungsbereiche: 1) Zeuge (Beantwortung der Frage, ob der Angeklagte die Tat begangen hat) und 2) Geschworener (Beantwortung der Frage nach der Zurechenbarkeit der Tat dem Angeklagten, Urteil über seine Schuld). Gerade dieser letzte Aspekt, die Stellung des Geschworenen, bringt die Mission der Märtyrer unserem Verständnis näher. Die Schuld eines Angeklagten, der die Begehung einer Straftat nicht gesteht, bleibt fast immer nicht vollständig bewiesen. Es gibt immer wieder Lücken in der Argumentation des Staatsanwalts (die durch die Bemühungen des Verteidigers noch erweitert werden), die aus formallogischer Sicht die Beweislage mehr oder weniger unschlüssig machen. Um einen Ausweg aus dieser unlösbaren Situation zu finden, wendet sich das Gesetz von strengen formal-logischen Regeln an den lebendigen moralischen Sinn zwölf ausgewählter Personen, versetzt sie nach einer gewissen sorgfältigen Wahl in eine Lage, in der ihr moralischer Sinn seine ganze Energie entfalten muss („Ich werde die ganze Kraft meines Verstandes einsetzen und mich daran erinnern ..., dass ich eine Antwort geben muss ...“), und ihr Urteil ist sozusagen das zusammengefasste Ergebnis nicht logischer Urteile, sondern des psychologischen Denkens, ihrer verschiedenen Reaktionen auf die Gesamtheit der Fakten und akzeptiert vor Gericht vorgelegte Gedanken als rechtliche Wahrheit. Die gleiche logisch unbeweisbare Position herrschte in den Tagen der Märtyrer für die religiöse Wahrheit, vor der die gleichgültige heidnische Intelligenz mit der skeptischen Frage stand: „Was ist Wahrheit?“ und die dunklen Massen machtlos waren, sie zu verstehen und zu bewerten. Die Märtyrer erschienen vor solchen Menschen und opferten ihr Blut anstelle eines Beweises für die Wahrheit, von der sie überzeugt waren, was für sie, die „Zeugen“, die Offensichtlichkeit der Tatsache war. Der formale (psychologische) hohe Ernst einer solchen Überzeugung hätte den denkenden Menschen den materiellen Ernst eines solchen Glaubens vor Augen führen müssen, hätte die Frage aufwerfen müssen: Sollte diese Überzeugung („Urteil“ sui generis), diese auctoritas, nicht als vollwertiger Ersatz für die fehlenden logischen Argumente anerkannt werden? Und sobald ein denkender Indifferentist ernsthaft über religiöse Fragen als ernste Themen nachgedacht hatte, war er bereits auf dem Weg zum Christentum. Wenn anstelle der kalten Intelligenz eine einfache Masse stand, dann erstaunte die Lebhaftigkeit der Märtyrer sie mehr als die Vertreter der ersten und zwang sie, die Tatsache, die geschah, mit jener stillen Ehrfurcht zu behandeln, die bereits die halbe Bekehrung darstellte. Tertullians Worte: „semen est sanguis christianorum“ („Das Blut der Christen ist der Same“) drücken eine tiefe psychologische Wahrheit und zugleich eine historische Tatsache aus3. 2. Gründe für die Christenverfolgung Die Gegenpartei im Kampf zwischen Christentum und Heidentum war der römische Staat, und wenn man die Sache vom Standpunkt des Staates aus betrachtet, dann werden viele Dinge in einem besonderen Licht erscheinen. Was uns zuerst auffallen wird, ist nicht die Grausamkeit der Verfolgungen und ihre Vielzahl. Im Gegenteil, wir müssen uns die Frage stellen, warum der Staat die Christen kaum verfolgte, warum er seine Pflicht nur schwach erfüllte. Wir sehen, dass sich Wellen gegen Christen erheben, die jedoch in zwei Hälften gespalten sind. Wenn das Volk gegen Christen hetzte, dann trat der Staat für die Christen ein und umgekehrt. Die Kirche hatte nie mit der ganzen Masse an Feinden zu kämpfen, außer zu Zeiten Diokletians, als das Heidentum zum letzten Mal und in seiner ganzen Stärke gegen das Christentum auftrat. Das Schicksal des Christentums im Römischen Reich wurde im Allgemeinen durch die Beteiligung von drei Faktoren bestimmt: der Haltung des einfachen Volkes, des römischen Staates und der griechisch-römischen Intelligenz ihm gegenüber. 1) Einstellung des einfachen Volkes zum Christentum Die anfängliche Haltung des einfachen Volkes gegenüber dem Christentum, als noch nichts Positives darüber bekannt war, ist völlig verständlich und charakteristisch für die dunklen Massen. Die meisten Bürger behielten die Reste des früheren Glaubens bei, sogar verstärkt und erhöht, was sich geringfügig vom Aberglauben unterschied. Theoretische Fragen: Gibt es einen Gott und liegen die vom Staat verehrten Götter außerhalb des populären Horizonts? Nur eines war den Menschen klar: dass es etwas gab, das Gutes und Böses sendete, noch häufiger Böses; Deshalb sollte dieses Etwas besänftigt werden, und das kann nur mit traditionellen Mitteln besänftigt werden – durch die Durchführung bestimmter Zeremonien. Als das Christentum auftauchte und die Umsetzung dieser Dekrete verhinderte, wurde den Menschen klar, dass die Götter darüber zornig werden und nicht nur die Christen, sondern das gesamte Reich bestrafen würden. Somit war das Christentum eine gefährliche Größe, die sowohl mit „den Rechten als auch mit den Rechten“ bekämpft werden musste. Sie vermuteten, dass sich die Christen bei ihren Versammlungen schrecklichen Ausschweifungen hingaben, deren weitere Folge die Vernichtung von Kindern war. Es stellte sich heraus, dass es sich um Ausschweifungen, Menschenfeinde und Atheisten handelte. Da Christen solcher Verbrechen verdächtigt wurden, waren sie in den Augen des einfachen Volkes von den Göttern gehasst und somit für alle gesellschaftlichen Katastrophen verantwortlich. In Afrika gab es sogar ein Sprichwort: „Gott lässt keinen Regen, also lasst uns den Christen nachgehen.“ Wird der Tiber bis zu den Stadtmauern überfließen – „Christen zu den Löwen.“ Es stellte sich die Frage: Könnte aus einem solchen Volk etwas Gutes kommen? Ist es nicht der Ausrottung unterworfen? Wie solch wilde Ideen entstehen konnten, scheint aus psychologischer Sicht völlig verständlich. Das Leben des einfachen Volkes ist besonders offen, alles geschieht äußerlich und der kleinste Versuch, etwas heimlich zu tun, erregt Misstrauen. Der geschlossene Charakter des christlichen Gottesdienstes und der christlichen Sakramente hatte den Nachteil, dass die Menschen in diesen Mysterien Böses vermuteten. Zu unserer Überraschung finden wir viele ähnliche Phänomene, bei denen die Menschen dazu neigen, immer das Schlimmste im Geheimnis zu vermuten. Den Beweis dafür liefert die Geschichte des Christentums selbst. Es scheint, dass Christen selbst, die unter diesen ungünstigen Vorstellungen über ihren Gottesdienst ausreichend gelitten haben, mehr als vorsichtig sein sollten. Inzwischen stellen wir fest, dass christliche Polemiker den gnostischen Sekten alle derartigen Abscheulichkeiten vorwerfen, als ob sie sich allen genannten Lastern hingeben würden. Die Angelegenheit beschränkt sich nicht nur auf Sekten, sie erstreckt sich auf ganze Konfessionen; Beispielsweise gibt es einen bekannten Vorwurf gegen Juden, sie hätten das Blut christlicher Babys konsumiert. Ägyptische Christen neigen dazu, das Heidentum selbst als abscheuliche Verbrechen zu verdächtigen; Sie sagten, dass dort auch das Blut von Babys verwendet wurde. In der Geschichte enden solche Vorwürfe nicht mit irgendeiner Art Mittelalter; sie kommen auch im 19. Jahrhundert vor. In der Nähe von Shiraz in Persien gibt es eine anti-schiitische muslimische Sekte, die sich selbst „Volk der Wahrheit“ nennt. Die Frage nach der Haltung der heidnischen Regierung gegenüber dem Christentum in der wissenschaftlichen Literatur ist nicht ohne Interesse. In den 50er Jahren dieses Jahrhunderts4 stellte sich diese Frage noch niemandem in dem Ausmaß wie heute. Der kürzlich (1897) verstorbene französische Archäologe Leblanc war der erste, der die rechtlichen Grundlagen der Christenverfolgung im Römischen Reich eingehend untersuchte (Le Blant, Sur les bases juridiques des poursuites dirigees contre les martyres. Paris 1866). Seine Werke wurden vom deutschen Wissenschaftler Franz Gorres verwendet, der Prof. in der Real-Encyklopädie der christlichen Alterthumer. Kraus (V. I, 1880) einen Artikel über Christenverfolgung, in dem er kurz die Ergebnisse darlegte, zu denen der französische Forscher gelangt war. Die Ergebnisse dieser Arbeiten wurden in einer von Neumann verfassten detaillierten Studie über den Zustand des Christentums vor Diokletian berücksichtigt (S. Neumann, Der römische Staat und die allgemeine Kirche. I. Leipzig 1890). Anscheinend verfügt dieser Wissenschaftler über eine solide juristische Ausbildung, da er sich in juristischen Angelegenheiten auf seinem Fachgebiet fühlt. Wie wichtig sein Werk ist, zeigt sich daran, dass der berühmte Mommsen es für notwendig hielt, es mit Hilfe seiner kolossalen Kenntnisse der römischen Altertümer zu ergänzen, und seinerseits den Artikel „Über ein religiöses Verbrechen nach römischem Recht“ (Der Religionsfrevel nach römischem Recht in der Historischen Zeitschrift 1890) verfasste, der in der historischen Literatur eine Ära über die Stellung der Christen im Römischen Reich darstellt, so wie alles, was zum Ausdruck kommt, eine Ära Mommsens auf dem Gebiet der römischen Geschichte darstellt. Daher dürften in diesem Bereich der Kirchengeschichte die Werke von Mommsen und Leblanc niemandem unbekannt sein. Die in diesen Studien geäußerten Ansichten über unreife Geister können den seltsamen Eindruck erwecken, dass es für einige so schien, als ob die Christen im Römischen Reich gut lebten, da sie nach dem Gesetz behandelt wurden, als ob der Begriff „Gesetz“ mit dem Begriff der idealen Gerechtigkeit übereinstimmte; andere hatten den Eindruck, dass dies das Richtige gegenüber Christen sei. Inzwischen läuft alles darauf hinaus: Die Verfolgung war weder ein Straßenmassaker noch eine Volksverfolgung; und nicht jeder, dem er begegnete und dem er begegnete, konnte tun und lassen, was er wollte; im Gegenteil, aus der Sicht des römischen Strafrechts wurde die Strafverfolgung in die Form eines Gerichtsurteils gekleidet und jeder Prozess mit seinen Modifikationen wurde nach dem Gesetz durchgeführt. Folglich war Verfolgung ein natürliches Phänomen und die Ansicht von Leblanc und Mommsen behauptete nichts weiter als dies. Am allerwenigsten verteidigte sie den römischen Staat, am allerwenigsten beschuldigte sie die Christen, Verfolgung zu verursachen. Die Tragödie dieser Geschichte liegt darin, dass das Christentum in der Welt als ein Königreich erschien, das nicht von dieser Welt ist, also als Kirche. Sie brachte kein politisches Programm mit sich, sondern musste grundsätzlich mit allen Regierungsformen koexistieren, denn auf dem Banner des Christentums stand geschrieben: „Es gibt keine Macht außer von Gott, sondern die Mächte, die da sind, sind von Gott geschaffen“ (Röm 13,1). Der Staat hätte nicht mit der christlichen Kirche in Konflikt geraten dürfen, und doch stellte sich heraus, dass er tatsächlich gegen die Kirche kämpfte. Häufige Gründe für die staatliche Verfolgung von Christen Die Geschichte lehrt uns, dass die heidnischen Götter zum Zeitpunkt der Entstehung des Christentums das Vertrauen der Gesellschaft verloren hatten. Sogar die Priester waren oft Skeptiker. Aufrichtiger Glaube wurde als Zeichen von Unterentwicklung angesehen. Allerdings sehen wir Christenverfolgung durch aufgeklärte Kaiser: die Häuser Antoninus, Decius, Diokletian. Was motivierte sie, als sie Christen verfolgten? Die Annahme einer einfachen Solidarität mit dem Volk kann hier nicht als Erklärung dienen: Zunächst versuchte die Regierung, den Hass der Massen auf Christen auf ein legales Maß einzudämmen, und erst später, als das Volk mit zunehmender Vertrautheit mit dem Christentum aufhörte zu hassen, begann das Reich selbst, Christen zu verfolgen. Daher kann hier nicht nur eine Anpassung an populäre Vorurteile gesehen werden. Schon allein aus religiösen Gründen ist der Widerstand unglaublich: Das Christentum ist natürlich das Gegenteil des Heidentums, aber die Römer tolerierten auch das Judentum, eine Religion, die nicht weniger außergewöhnlich war. Von hier aus ist es naheliegend, weitere Gründe für die Verfolgung von Christen durch die Regierung anzuerkennen. Obwohl es wahr ist, dass die heidnischen Priester und die Intelligenz ihrer Religion gegenüber kalt waren, stimmt es auch, dass Christen wegen ihrer negativen Einstellung gegenüber den heidnischen Göttern verfolgt wurden. Tertullian, der kompetenteste und einsichtigste Geist unter den Apologeten, sagt, dass der Haupt- und sogar der einzige Grund für die Verfolgung der Christen ihre Leugnung der römischen Götter sei. Die Erklärung ist, dass es im Römischen Reich keine Kirche gab, die der Größe entsprach, das heißt, dass es keine heidnische Kirche gab. Was bei den Christen zum Bereich kirchlicher Tätigkeit gehörte, gehörte in Rom zum Bereich staatlicher Tätigkeit. Priester, Päpste und Flamen waren Regierungsbeamte; Daher wurde die Herausforderung, die die christliche Kirche für den heidnischen Glauben darstellte und auf die die heidnische Kirche reagieren musste, aufgrund historischer Notwendigkeit vom Staat akzeptiert, da es im Römischen Reich keine Kirche gab. Dies führte zum Kampf zwischen Kirche und Staat. Das Christentum hat kein Programm vorgelegt, keine Forderungen gestellt, aber das ist mit Vorbehalt zu verstehen. Als alltäglicher Wert, der unter bestimmten Bedingungen existierte, erforderte das Christentum einen bestimmten Nutzen, nur dieser Bedarf offenbarte sich im Zusammenhang mit besonderen Umständen. Es stellte direkt nur eine These dar: dass Religion eine Frage der persönlichen Überzeugungen und des persönlichen Gewissens sei. Das Römische Reich antwortete mit der gegenteiligen These: Religion wird nicht vom Einzelnen, sondern vom Volk oder seinen Vertretern im Staat begründet. Hätte das Römische Reich einem Zugeständnis zugestimmt und die These des Christentums in seine Gesetzgebung aufgenommen, wäre der Kampf unmöglich gewesen. Doch das Römische Reich tat dies aus weitgehend formalen Gründen nicht. Die Geschichte zeugt von der skeptischen Haltung der heidnischen Intelligenz gegenüber der Religion. Doch trotz ihrer Skepsis bevorzugten diese Menschen Heuchelei, statt von ihrem bisherigen Glauben abzuweichen. Dieses Engagement kann nicht durch egoistische Motive erklärt werden (Priester hatten oft andere Regierungsämter inne, die wichtiger waren als die Priesterämter). Der Grund für diese Hingabe an die Religion liegt darin, dass die heidnische Religion eine Staatsreligion im eigentlichen Sinne des Wortes war. Rom erkannte nicht nur seine Religion an: Die Idee der Staatlichkeit war eng mit der Idee der Religion verknüpft. Die gesamte Vergangenheit des römischen Staates verlief sub auspiciis deorum („unter der Leitung der Götter“); Während der Kaiserzeit entstand der Kult um Rom selbst und die Kaiser: Die Staatlichkeit selbst wurde daher zum Gegenstand religiöser Verehrung. Die Abschaffung der Religion schien den Untergang des glorreichen römischen Staates zu bedrohen. Deshalb hielten es gebildete Menschen für notwendig, die Staatsreligion zu unterstützen; für sie war es eine Frage der politischen Notwendigkeit. So war Pontifex P. Mucius Scaevola (100 v. Chr.) X.) wies auf drei Arten von Religion hin: 1) die Religion der Mythologie, die nur für Bühnenhandlungen geeignet war, 2) philosophische Religion, die sogar für die Staatlichkeit gefährlich sein konnte, und 3) politische Religion als Stütze bestehender Institutionen; Dies soll laut Cotta erhalten bleiben. In diesem Sinne äußerte sich auch Varro (50 v. Chr.). Seneca brachte zum Ausdruck, dass ein weiser Mensch auf jeden Fall Rituale einhalten muss, nicht weil sie Gott gefallen, sondern weil das Gesetz es vorschreibt. Somit gab es in der staatlichen Vergangenheit Roms Gründe, die heidnische Religion zu unterstützen. Ein weiteres Motiv für die Bewahrung der heidnischen Religion war der an extremen Formalismus grenzende Konservatismus des römischen Charakters. Die Römer hatten einen instinktiven Respekt vor allem, was ihnen gewidmet war, und im Namen dieses Anhängers duldeten sie oft seine gegenwärtigen Unannehmlichkeiten. Die Abneigung gegenüber Innovationen spiegelte sich auch in kleinen Dingen wider: Beispielsweise etablierten sie für diejenigen, die einen Staatsstreich durchführten, kein anderes Konzept als „rerum novarum molitores“, und im wahrsten Sinne des Wortes bedeutet dies, dass Menschen neue Dinge einführen. Der Konservatismus spiegelte sich sogar darin wider, dass ein Römer, als er in einer gesetzgebenden Versammlung eine Abstimmung abgab und einen neuen Gesetzentwurf ablehnte, auf eine Scherbe oder ein anderes Instrument schrieb, mit dem abgestimmt wurde: „A“ (d. h. antik), ich lehne ab, ich leugne, wörtlich: Ich halte am Alten fest. In religiösen Ritualen wurden veraltete Ausdrücke verwendet, die von den Priestern selbst kaum verstanden wurden. Die Religion wurde zu einer politischen Kraft und in den Händen der Patrizier oft zu einem Kampfmittel. Wenn es beispielsweise notwendig war, einen Beschluss einer Nationalversammlung abzulehnen, wurde der Tag, an dem die Versammlung stattfand, für einen unglücklichen Tag erklärt; Dann gehorchten die Plebejer, obwohl sie verstanden, dass dies eine Lüge war. In der Zeit der Kaiser waren es oft religiöse Motive, die Volksaufstände bedrohten. Während einer Flut verlangte Tiberius nicht nach den Sibyllinischen Büchern und löste so Unruhen in der Bevölkerung aus. Eine Form des römischen Konservatismus war der Formalismus, der Respekt vor der alten Form. Auf dem Gebiet des Rechts führte es zu verschiedenen Fiktionen; Ohne neue Gesetze zu erlassen, fassten sie die von ihnen nicht vorgesehenen Phänomene der neuen Ordnung unter die alten. Das römische Volk hielt fest an den alten Formen fest, auch als sich der Inhalt erheblich änderte. So wurde beispielsweise die Abhängigkeit einer Ehefrau von ihrem Ehemann nicht durch bestimmte Gesetze formuliert, sondern durch die Bestimmung, dass die Ehefrau anstelle der Tochter zum Ehemann wurde. Beim Verkauf und Kauf von Waren wurden archaische Überreste entdeckt. Die älteste Form des Handels war der Tauschhandel: Für bestimmte Waren boten sie andere Waren an, für einige Kupfer; aber dieses in Stücken umlaufende Kupfer hatte nicht den Wert einer Staatsmünze, es wurde gewogen, und dieser Brauch des Wiegens blieb auch bei der Einführung einer bestimmten Münze bestehen – des Silberdenars: Wichtige Transaktionen wurden auf die alte Weise per aes et libram (Kupfer wurde gewogen) abgewickelt. Ein Ausländer, der weder Gericht noch Schutz hatte (hospes = hostis), konnte den Römer verklagen, der ihn beleidigt hatte, indem er sich als römischer Bürger ausgab, und das Gesetz erlaubte diese Fiktion. Alle Gesetze, die jemals erlassen wurden, haben im Prinzip ihre Heiligkeit behalten, aber sie wurden je nach den Umständen angewendet oder nicht angewendet. Aufgrund dieses Konservatismus unterstützten selbst die intelligentesten Menschen die Staatsreligion. Der Schutzpatron gab Augustus den folgenden Rat: „Ehre die Götter selbst nach dem Brauch deiner Vorfahren und zwinge andere (anagkaze), dasselbe zu tun, hasse und bestrafe diejenigen, die fremde Götter einführen.“ Es gab Gesetze gleicher Art; So verbietet eines der Gesetze der XII. Tabellen private Kulte ausländischer Gottheiten: „separatim nemo habessit deos; neve novos, neve advenas, nisi publice adscitos; private colunto.“ Die römische Religion selbst beeindruckt uns in gewissem Sinne durch ihren Individualismus. Zusätzlich zu den sozusagen bundesweiten Göttern gab es lokale Götter, Lares und Penaten, die ihren Einfluss nur auf eine bestimmte Gens (Gens) ausdehnten, so dass eine römische Frau, die heiratete, den Kult ihres Gentis verließ und den Kult einer neuen Familie akzeptierte und somit scheinbar ihre Religion wechselte. Jeder Ort, jede Stadt hatte ihre eigenen Götter, daher waren die Götter Roms nur die Götter dieser Stadt, und zwar auf eine Weise, dass sie von Nichtbürgern nicht nur keine Anbetung verlangten, sondern diese sogar ausschlossen. Bei festlichen Feiern verkündete der Liktor, bevor er den Göttern ein Opfer brachte, normalerweise: „hostis, vinctus, mulier, virgo exesto“, das heißt, der Fremde, der Gefangene, die Frau, das Mädchen sollen gehen. Und die Hymnen, die danach gesungen wurden, wurden in altem, veraltetem Latein gesungen. Hostis wird hier nicht im Sinne eines Feindes, sondern im Sinne eines Fremden verwendet, im gleichen Sinne, in dem wir in der Antike das Wort „Gast“ verwendeten; vinctus, d. h. eine Person, die nicht frei ist; Mulier und Jungfrau konnten als Wesen ohne volle Rechte nicht an der Feier teilnehmen. Aber die Römer erkannten die Staatsreligion an, respektierten die Religionen anderer Völker und beanspruchten nicht deren ausschließliche Vorherrschaft. Sie überließen ihre Religion den besiegten Völkern; Sie betrachteten jede Änderung hier als Sakrileg; Römische Götter existierten neben anderen Göttern. Darüber hinaus sind nicht alle polytheistischen Religionen exklusiv, und die Römer identifizierten die Götter verschiedener Völker mit ihren Göttern, und wenn einige Götter nicht identifiziert werden konnten, wurden sie verspottet, aber nicht verfolgt (Tierkult in Ägypten). Die Geschichte Roms ist die Geschichte der allmählichen Entwicklung der civitas Roma von einer kleinen Republik zu einer ausgedehnten weltweiten Monarchie. Um diese oder jene Stadt zu erobern, versuchten die Römer, die Götter dieser Stadt sozusagen zu besänftigen, in ihr Lager zu locken, und mit der Eroberung neuer Gebiete dehnte sich der römische Himmel, das römische Pantheon aus. Julius Cäsar spricht von den gallischen Göttern, Tacitus spricht von den germanischen Göttern als Göttern des römischen Pantheons unter römischen Namen. Selbst als sie Griechenland unterwarfen, erwies sich die örtliche Religion als der römischen sehr ähnlich, so dass sie bald Jupiter mit Zeus, Minerva mit Pallas Athene usw. identifizierten. Daraus entwickelte sich die Gewohnheit, die Götter der besiegten Völker in ihr Pantheon aufzunehmen. Als sich die Eroberungen nach Osten ausdehnten, wurde es schwierig, die römischen Götter mit den Göttern der östlichen Völker zu identifizieren, deren Religion sich stark von der römischen unterschied. Aber die Römer verpflichteten die besiegten Völker nicht, sich zur römischen Religion zu bekennen, ohne sie zu römischen Bürgern zu machen. Es galt als völlig ausreichend, wenn man den alten Göttern treu blieb. Die Grundsätze, nach denen Rom in seinem inneren Leben lebte und sich leiten ließ, orientierten sich auch im Verhältnis zu den eroberten Völkern. Die Besonderheit der römischen Religiosität erklärt die Möglichkeit, die Staatsreligion im Falle eines Glaubensverfalls zu unterstützen. Römische Religiosität kann nicht als Glaube im engeren Sinne als religiöser Glaube an die Existenz Gottes und seinen Einfluss auf den Menschen bezeichnet werden. In der römischen Religiosität geht es nicht um den Glauben, sondern um den Kult, eine äußere Haltung gegenüber dem Göttlichen. Der Skeptizismus führte nicht zu einem tiefen Widerspruch in den Seelen der Bewunderer russischer Götter. Daher konnte ein Skeptiker problemlos religiöse Rituale (Cotta) durchführen. Die Römer verehrten ihre Götter nicht aus Liebe und Respekt, sondern einfach, weil es Brauch war: Der Brauch (sunhqeia) bestimmte hier alles. Die Ehrung anderer Götter war für die Römer nicht verpflichtend; es war lediglich erforderlich, ihre Götter gemäß den innerstaatlichen Vorschriften zu ehren. Im Prinzip religiöser Anschauungen lag für den Staat die Möglichkeit, die Römer zur Verehrung ihrer Götter zu zwingen, was für sie zur Verpflichtung wurde, die Verehrung anderer Götter nicht zuzulassen. Dies wird durch die Gesetze der Zwölftafeln gefordert, die eindeutig die Verehrung anderer als der eigenen Götter und die Einführung anderer als der vom Staat etablierten Kulte verbieten. In Wirklichkeit existierte dieser Zwang jedoch nicht, da Patriotismus auch in anderen Formen als der Verehrung der Götter nachgewiesen werden konnte. Im Wesentlichen ließen sich die Römer von dem Grundsatz leiten: injuria deorum diis cura (= für die Beleidigung der Götter sollen sich die Götter rächen). So sind der staatliche Charakter der Religion, der Konservatismus und Formalismus des römischen Charakters und die römische religiöse Oberflächlichkeit die Stützen für den Kampf des Heidentums mit dem Christentum. Die Konsequenzen, die sich aus solchen Religionsauffassungen für die Stellung der Christen im Römischen Reich ergaben, liegen auf der Hand. Der Stein des Anstoßes in der religiösen römischen Politik war die Eroberung des jüdischen Volkes. Die Nationalgötter aller eroberten Völker wurden im römischen Pantheon versammelt, was in Form der Assimilation des letzteren geschah; Es gab nur einen jüdischen Jehova: Die Juden ließen nicht zu, dass sein Bildnis aufgestellt wurde, und sie selbst scheuten sich beharrlich davor, die römischen Götter anzubeten. Sie versuchten, Jehova auf der Grundlage einer gesunden Affinität mit Zeus Sabazios zu identifizieren, der in Zentralkleinasien geehrt wurde: in Asien, Pamphylien, Isaurien, Pisidien usw.: Dort befand er sich in großer Herrlichkeit. Aber hier sehen wir eher ein Missverständnis als einen Trend. Aber für die Juden hatten die Römer eine Ausrede; die Religion der Juden war eine Nationalreligion und darüber hinaus eine alte, deren Eingriff als Bosheit galt; Darüber hinaus besetzten die Juden einen wichtigen politischen Keil, der für Rom eine Hochburg für östliche Eroberungen war. Daher erkannten die Römer die jüdische Religion widerwillig als erlaubte Religion (licita) an. Diese Wohltat wurde dem jüdischen Volk umso bereitwilliger gewährt, als ihm seine Rituale seltsam und schmutzig vorkamen und es daher dachte, dass es unter anderen Nationen keine Prosylyten haben würde und nur jeden arroganten römischen Aristokraten abstoßen könne. Daher wurde ihm der Monotheismus des Juden zugestanden. Nach und nach verwandelte sich diese Toleranz aufgrund verschiedener Umstände sogar in Gönnerschaft. Es ist bekannt, dass einige – Nichtjuden – begannen, jüdische Rituale zu akzeptieren, obwohl dies nur private Phänomene waren. Auf jeden Fall behielt das Judentum das Recht, eine alte Religion zu sein, und daher wäre es ein ungerechtes Phänomen, wenn die Nachkommen aufhören würden, sich zum Gott ihrer Vorfahren zu bekennen. Die Umstände änderten sich, als das Christentum erschien. Die Römer mussten mit dem Judentum nachsichtiger umgehen als mit dem Christentum, da die Christen in ihren Augen Abtrünnige der jüdischen Religion zu sein schienen. Das Christentum, eine dem Judentum verwandte Religion, die für die Römer alles andere als attraktiv war, unterschied sich erheblich von ihm in solchen Merkmalen, die es in den Augen des römischen Rechts und der römischen Philosophie unvergleichlich niedriger stellten als die jüdische Religion. Es standen keine historischen Rechte dahinter; es war religio nova, eine „Innovation“, die dem römischen Konservatismus so ablehnend gegenüberstand. Es war nicht die Religion eines Volkes, sondern wurde im Gegenteil nur von Proselyten anderer Religionen gelebt. Was der römische Staat in anderen nationalen und erlaubten Kulten stets grundsätzlich als Missbrauch der ihnen gewährten Freiheit ansah, war für das Christentum der einzig denkbare Modus vivendi. In anderen Religionen war Propaganda gelegentlich eine Straftat, für das Christentum war sie jedoch eine Notwendigkeit seiner Stellung in der Geschichte. Den Christen wurde immer dieser Mangel an historischem und nationalem Charakter ihrer Religion vorgeworfen. Die nationale Grundlage war für die Römer von enormer Bedeutung: Als beispielsweise Jerusalem von Titus eingenommen wurde und Judäa sogar als Provinz seine unabhängige Bedeutung verlor, verschwanden die Merkmale, dass dieser oder jener ein Jude war; Sie begannen so über die Juden zu sprechen: „die einst Juden waren“; Für die Römer waren dies bereits Wanderfalken, keine Juden, was der römischen Welt fremd war. Mit umso größerer Missbilligung mussten die Römer mit den Christen umgehen, deren Existenzrecht zu prekär war. Und es war dieser missionarische Charakter des Christentums, der es in Konflikt mit den Vorschriften der römischen Regierung brachte. Letztendlich liefen alle Überlegungen der Römer über Christen darauf hinaus, dass Christen nichts Gutes in die Welt brachten, sondern nur die schlimmste Seite des Judentums verkörperten – die Leidenschaft für Zwietracht. Christen stellten den unruhigsten Teil der Gesellschaft dar. Und wenn es keinen Kulturfrieden gegeben hätte, hätten sie, so die Römer, nicht gezögert, untereinander zu streiten. Damit verlor das Christentum im Vergleich zum Judentum. Egal wie unsympathisch das Judentum beispielsweise für Kels war, im Vergleich zum Christentum verschafft er den Juden einen Vorteil. „Die Juden bilden eine besondere Nation und halten sich, nachdem sie ihre eigenen örtlichen Gesetze aufgestellt haben, immer noch an diese. Sie bewahren ihre Religion, was auch immer sie sein mag, aber immer noch ihre eigene Religion (Patrion), und in dieser Hinsicht verhalten sie sich wie alle anderen Menschen; denn jeder hält an seinen nationalen Bräuchen fest. Ja, so sollte es sein: Jeder kann nicht auf seine eigene Weise denken, wie es ihnen in den Sinn kam, aber es ist notwendig, die für die gesamte Gesellschaft festgelegten Gesetze zu beachten.“ Alle Länder der Welt sind seit langem ihren Herrschern untergeordnet und müssen sich an deren Vorschriften orientieren; lokale Urinstitutionen zu zerstören wäre Gesetzlosigkeit (ouc osion)“ (Orig. S. Cels, V, 25). Im Christentum sieht Kels eine Partei, die sich von ihrer nationalen Wurzel (dem Judentum) getrennt hat und von ihr eine Tendenz zur Zwietracht (Stasis) geerbt hat. Wenn, so meint Kels, alle Menschen Christen werden wollten, dann würden die Christen selbst dies nicht wollen. Mit solchen Ansichten konnte der römische Staat nur die Juden in ihrem Kampf gegen die Christen unterstützen, Letztere sehen sie als Abtrünnige des Judentums. Könnte es einen Grund dafür gegeben haben, dass die römische Regierung den Christen gegenüber nachsichtig war? Christen könnten religiöse Toleranz entweder im Namen der Wahrheit oder im Namen der Gewissensfreiheit fordern. Doch für die Regierung blieb das Christentum eine falsche Religion: Für die Römer war die Verjährung eines der Kriterien für die Wahrheit einer Religion. Das Christentum stellte der traditionellen klassischen Sunhqeia vor langer Zeit ihre Alhqeia (Wahrheit) gegenüber; und die Welt stand vor ihm mit ihrer skeptischen Frage: Was ist Wahrheit? Die erste Gründung der Apologeten war daher aus Sicht der Heiden nur eine petitio principii. Und das heilige Recht der Gewissensfreiheit, das Tertullian so eloquent verteidigte, war für die römische Regierung zu hoch und ein unmöglicher Standpunkt. Der Staat hatte das Recht, religiöse Kulte zu etablieren und zu legitimieren. Das Christentum, das die Staatsreligion ablehnte, griff zugleich in dieses Recht Roms ein. Seine Forderung nach Freiheit der persönlichen Überzeugung in Fragen der Religion könnte aus der Sicht der klassischen Welt als unvernünftige und unverständliche Forderung erscheinen. Wenn der polnische Herrscher seine eigene Goldmünze von ungeheurer Größe prägte, dann lag dies in der Natur der Dummheit des Herrn. Und die Ansprüche der Christen schienen in diesem Fall den römischen Herrschern ähnlich zu sein, als ob sich in unserer Zeit jemand das Recht wünschte, seine eigene Münze zu prägen; Kult und Religion werden nicht vom Einzelnen, sondern vom Staat begründet, ebenso wie das Recht, Münzen zu prägen, dem Staat zusteht. Durch die Rebellion gegen die Staatsreligion machten sich Christen somit eines Staatsverbrechens schuldig. Sie sind im Grunde Staatsfeinde, qui puniendi sunt („die bestraft werden müssen“). Es ist klar, wie es mit einer solchen Sicht auf die Christen möglich war, bestimmte Aspekte ihres Lebens zu beleuchten: ihre nächtlichen Treffen, ihre Erwartungen an den König, die Flucht einiger Christen vor dem Militärdienst. Der Beginn des Christentums war für ihn eine schlechte Empfehlung. Was könnte man Schlimmeres über Christen sagen als das, was Tacitus in seinen Annalen über sie sagte: „Auctor nominis ejus Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pentium Pilatum supplicio Affectus est“ („Christus, von dessen Namen dieser Name stammt, wurde unter Tiberius vom Prokurator Pontius Pilatus hingerichtet“; XV, 44)? Pilatus hatte die Macht des Königtums und richtete Jesus Christus hin. Ergo: Welche Art von Nachsicht könnte es für diejenigen geben, die den von Pilatus Hingerichteten verehren? Keiner. „Christen beten als Gott denjenigen an, der als Verbrecher vom römischen Staatsanwalt hingerichtet wurde“ – so sah man das Christentum als Religion im offiziellen Staatsbereich. Aber wenn Christen Staatsfeinde sind: Warum war die Verfolgung gegen sie relativ schwach? Tertullian fragt auch: „Wenn Sie Christen verurteilen, warum suchen Sie dann nicht nach ihnen? Und wenn Sie nicht nach ihm suchen, warum lassen Sie ihn dann nicht frei?“ Es war zwar eine logische Inkonsistenz, aber psychologisch leicht verständlich, aus der Sicht der Menschheit sogar sehr respektabel und in der Politik sehr gewöhnlich. In den meisten Fällen glaubte die Regierung einfach nicht an die Gefahr, die von den Christen ausging, an ihre tatsächliche rein politische Feindseligkeit gegenüber Rom, ebenso wenig wie sie den Schrecken traute, die in der Bevölkerung über Christen verbreitet wurden. Christen stehen dem Reich feindlich gegenüber, allerdings nur im Bereich der Prinzipien. Aber das wirkliche Leben nach Prinzipien stellt sozusagen ein Ideal dar, nach dessen Verwirklichung die Völker nur streben; Es gibt äußerst selten Momente, in denen Menschen nach Prinzipien leben und bewusste Maßnahmen ergreifen, um diese umzusetzen, ohne in Schlussfolgerungen nachzulassen und in Einzelheiten abzuweichen. Unter diesem besonderen Gesichtspunkt ist es notwendig, die Tatsache zu erklären, dass sich die Lage der Christen in Zeiten des politischen Aufschwungs verschlechterte; Besonders schwierig war es, als die besten Leute Roms, beseelt von nationalpolitischen Idealen, auf dem römischen Thron saßen. Politisch war der Verbrecher harmlos; Blutige Maßnahmen sind nicht menschlich. Wenn Christen mit dem Staatsrecht in Konflikt gerieten, wurden sie hingerichtet (dies war notwendig, um die Autorität des Staates zu unterstützen); aber wenn sie ignoriert werden konnten, wurden sie ignoriert. Aber tatsächlich konnte nur religiöse Inspiration die systematische Verfolgung von Christen verursachen, und diese Inspiration existierte nicht. Deshalb führte die Regierung selbst zunächst keinen aktiven Kampf gegen die Christen, und als die Massen mit ihnen zusammenstießen, fungierte sie nur als Richter und hielt die Massen gleichzeitig eher zurück, als dass sie sie aufregte. „Sie haben kein Existenzrecht“ (non licet vos esse) – so lautet das Urteil der Regierung über Christen. Die Lage der Christen war tragisch, aber nicht so sehr, weil die höchste Macht ihnen feindlich gesinnt war, sondern weil ihnen kein solider rechtlicher Boden unter den Füßen lag. Christen könnten sogar offen existieren, es könnte ihnen sogar gut gehen; Aber eine Denunziation wegen einer geringfügigen persönlichen Auseinandersetzung genügte – und ihr staatsfeindlicher Charakter wurde vor Gericht offenbart und sie wurden verfolgt. Tatsächlich war es in Rom nicht nötig, Vorschriften gegen Christen zu erlassen. Er musste nur an seinem Stützpunkt bleiben, um seine nationalen Götter zu ehren, und schon kam es zu Christenverfolgungen. Rechtliche Gründe für die Verfolgung von Christen Das Römische Reich bot keinen Raum für die freie Existenz des Christentums. Wie äußerte sich diese negative Haltung des römischen Staates gegenüber dem Christentum? Gegen Christen wurden Sonderbefehle erlassen. Doch ein genauerer Blick auf die Rechtsstruktur des Reiches zeigt, dass Christen auch dann verfolgt worden wären, wenn die Regierung sie einfach ignoriert hätte. Das römische Recht, das sich viel früher als das Aufkommen des Christentums entwickelte, enthielt viele Einzelheiten, die sich für das Christentum und jedes andere in dieser Hinsicht ähnliche Phänomen als ungünstig erwiesen. Wenn das Heidentum in seiner Mitte solche Menschen hervorbringen könnte, die zwar die heidnischen Götter anerkennen, sich aber gleichzeitig weigern, sie mit Opfern zu ehren, dann hätte eine solche Sekte eine Chance, fast genauso hartnäckig verfolgt zu werden wie das Christentum. Diese Sicht auf die Stellung des Christentums im Römischen Reich wurde in der genannten Studie von dem französischen Wissenschaftler Leblanc besonders deutlich dargelegt, obwohl Elemente dafür schon seit langem in der Kirchengeschichte gesammelt waren. Christen konnten unabhängig von jeglichem Einfluss der Zentralregierung einfach deshalb verfolgt werden, weil verschiedene geltende Punkte des allgemeinen römischen Rechts auf sie angewendet werden konnten. Die Gesellschaft der Christen hatte im Allgemeinen den Charakter einer collegii illiciti, einer „illegalen Versammlung“ (Form der Verfolgung). Verschiedene Aspekte christlichen Verhaltens könnten entweder als Sacrilegium, ein Verbrechen gegen den Glauben, oder als crimen laesae majestatis, ein Verbrechen gegen den Staat, oder als ars magica, die Ausübung von Magie (inhaltliche Verfolgung), klassifiziert werden. Verfolgung durch Form. Das Christentum ist seiner Form nach die Kirche, und Ekklhsia ist ein gesetzlich definierter Begriff. Das Christentum als solches kann nicht von einzelnen Gläubigen als Sondereinheiten existieren; sie müssen zusammenkommen; Treffen der Gläubigen in der Kirche sind notwendig. Aus der Sicht der römischen Regierung war die christliche Kirche also ein Collegium oder Licitum oder Illicitum. Bei der letztgenannten Art von Collegium (Illicita) handelte es sich um geheime Zusammenkünfte, die staatsfeindliche Ziele verfolgten. Die nächtlichen liturgischen Zusammenkünfte der Christen ähnelten äußerlich jenen coetus noctumi (nächtlichen Zusammenkünften), mit jenen haeteriae (Versammlungen von Verschwörern), gegen die sich die römische Gesetzgebung seit langem gewappnet hatte. Bereits eines der Gesetze der 12 Tafeln besagt: „Si quis in urbe coitus nocturnos agitaverit, Capitale esto.“ Dieses Gesetz wurde in der Praxis mehr als einmal auf verschiedene Religionsgesellschaften angewendet (zum Beispiel auf den in Rom entstandenen Bacchuskult, dessen Anhänger der Verschwörung, clandestinae conjurationes, verdächtigt wurden). Nach römischer Meinung waren Nachttreffen mit der Vorstellung verbunden, dass bei ihnen etwas Böses geplant sei. Geheime Treffen widersprachen der alten Rechtsauffassung der Römer, dass dort, wo sich das römische Volk versammelt, ein offizieller Vertreter dieses Volkes anwesend sein und diese Versammlung leiten sollte. Daher war die römische Regierung selbst während der Republik sehr zurückhaltend, überhaupt die Erlaubnis zur Gründung von Körperschaften, Collegia licita, zu erteilen. In der Zeit der Cäsaren verstärkte sich dieses Misstrauen noch mehr und sie versuchten, die Zahl solcher Korporationen so weit wie möglich zu reduzieren. Unter Julius Cäsar und Augustus wurden Gesetze gegen Heteria erlassen. Als der Herrscher von Bithynien, Plinius, Kaiser Trajan bat, die Errichtung eines Handwerksartels, collegium fabrorum, im ausgebrannten Nikomedia, der Hauptstadt Bithyniens, zu gestatten – ein Artel mit nur 150 Mitgliedern, außerdem ausschließlich aus Handwerkern, die ständig überwacht werden sollten, lehnte ihn der Kaiser mit der Begründung ab, dass sich solche Kollegien leicht in böswillige Versammlungen verwandeln (hetaeriae quam vis breves fient). Selbst in zugelassenen Körperschaften versuchten die Kaiser, jedes noch so kleine Detail zu regeln und achteten besonders darauf, dass ihre Treffen nicht häufig stattfanden (collegia funeraria nicht öfter als einmal im Monat). Im Allgemeinen sahen römische Juristen in nicht autorisierten Hochschulen mehr als nur eine Verschwörung; sie betrachteten sie als offene Rebellion (Ulpian im Jahr 220). Daher war Rom generell gegen die Kollegialität. Im Wesentlichen erkannte er nur offene Kollegien an, an denen ein Vertreter der römischen Regierung anwesend sein würde, was die christliche Kirche nicht zulassen konnte und ipso facto zum collegium illicitum wurde. Von hier aus kommt es verbal der Aussage nahe: non licet vos esse (Du hast kein Existenzrecht). Für Christen war also die Kirche selbst das erste Hindernis für die freie Existenz, und wenn Rom sich nicht um etwas anderes gekümmert hätte, hätte es Christen wegen der Teilnahme an geheimen Versammlungen verfolgt. Mit der Zeit verlor diese Seite jedoch ihre besondere Schärfe: Das Leben forderte seinen Tribut und besiegte die Hartnäckigkeit selbst der besten Staatsmänner. Rom konnte nichts gegen das Wohlergehen seiner Mitglieder haben, und das Leben hat dafür bestimmte Regeln vorgeschrieben. Einige Arbeiter, die von der Hand in den Mund lebten, verlangten jedoch ein anständiges Begräbnis. Zu diesem Zweck wurden sogenannte Bestattungskassen eingerichtet. Da er seinen Wohnort wechseln wollte und nicht über die Mittel dazu verfügte, suchte er Unterstützung bei Sonderfonds. Für den Staat war es schwierig, dagegen Einspruch zu erheben. Und so genossen sie bei aller Feindseligkeit des Staates gegenüber Hochschulen die Ausnahme von collegia tenuiorum, Körperschaften kleiner, unwichtiger Menschen, sei es hinsichtlich des Eigentumsstatus oder ihres sozialen Status. Für die Eröffnung solcher Hochschulen waren offenbar keine besonders komplizierten Formalitäten erforderlich. Das Gesetz erkannte sie als existierend an, solange in ihnen nichts getan wurde, was durch Gesetze oder Senatsbeschlüsse verboten war. Soweit die Colleges tenuiorum nicht gegen das allgemeine römische Recht verstießen, wurden sie als zulässig und tolerierbar anerkannt. Insbesondere gegenüber den sogenannten collegia funeraticia, Bestattungsinstituten, war das römische Recht nachsichtig. Die Bestattung ist für eine Person und einen Bürger ein so wesentliches Bedürfnis, dass man sie niemandem verweigern kann. Daher beanspruchte die Gründung von zu diesem Zweck gegründeten Bruderschaften natürlicherweise die besondere Nachsicht und den Schutz staatlicher Gesetze, und tatsächlich war es jedem, nicht ausgenommen Sklaven, gestattet, zu diesem Zweck gegründete Vereine zu gründen und ihnen beizutreten sowie Beiträge für die Bestattung zu leisten. Dieser vorrangige Respekt vor Bestattungsinstituten beruht auf der allgemeinen Auffassung des römischen Rechts über Bestattungsstätten. Die Römer verehrten das Grab immer, auch wenn es das Grab eines Staatsverbrechers war. Das Grab war der „locus religiosus“ der Römer. Um die Bedeutung dieses Begriffs zu verstehen, müssen Sie den Moment schätzen, der im Konzept der Religion enthalten ist. Egal wie sehr es den Philologen gelungen ist, ihm eine streng erhabene Bedeutung zu geben, seine Wurzel liegt im Wort ligare – binden, und Religion bedeutet daher etwas Zurückhaltendes, wie ein unsichtbarer Zaum, der die Vorwärtsbewegung stoppt und manchmal zum Rückzug, manchmal zum Zurückschrecken zwingt. Die Natur der Angst liegt somit im Herzen der Religion. Wenn eine Person als „pius in matrem, religiosus in patrem“ bezeichnet wird, dann hat dieser Ausdruck auch hier die gleiche Bedeutung. Der Sohn hat das Recht, seiner Mutter gegenüber zärtlich und liebevoll zu sein: All dies toleriert sie aufgrund der weiblichen Natur, die Liebe und halbkindliche Liebkosungen erfordert. Aber der Vater ist schon eine ernstzunehmende Figur und verlangt vom Sohn, ihm gegenüber religiosus zu sein, also nicht in den Wirkungsbereich des Vaters zu stürzen, sondern sich ehrfurchtsvoll zurückzuziehen. Daher stellt der religiöse Charakter von Kirchen eine Schranke dar, und der Ausdruck „religio est“ bedeutet „tun ist verboten“, im Gegenteil: „non est religio“ – „tun ist erlaubt“. Religion ist also etwas Negatives und Zurückhaltendes, und loci religiosi sind jene Orte, die einen Menschen zum Rückzug zwingen. Indem wir den Leichnam einer verstorbenen Person an einen Ort bringen, machen wir diesen Ort laut Anwälten heilig und religiös. Die Umwandlung eines solchen Ortes für weltliche Zwecke stellt eine Profanierung dar, eine Beleidigung des Staatskults. Diese Auffassung von Grabstätten als heilig erstreckt sich auf absolut alle Orte, an denen Menschen begraben wurden, seien es Arme, Ausländer oder sogar die größten Kriminellen. Mit der gleichen privilegierten Stellung gab es Bretter unter dem griechischen Namen qiasoi. Dabei handelt es sich um rein religiöse Hochschulen zur Ehrung des einen oder anderen Gottes. Ihre Entstehung war natürlich. Rom wurde zu Recht die Hauptstadt der ganzen Welt genannt; Der Zustrom von Ausländern war so groß, wie man es sich kaum vorstellen kann. Keine der Hauptstädte moderner Staaten hat einen solchen Zustrom von Ausländern erlebt. Neben der indigenen Bevölkerung gab es in Rom also auch originarii, nichtrömische Ureinwohner, wo immer sie ihr domicilium hatten und wo auch immer sie ihren origo trugen. In Rom selbst wurden so Ausländer bezeichnet, die ihre Götter verehrten. Sie dienten als eine Art Getreide, aus dem sich weitere Qiasoi entwickelten. Nach dem Vorbild der Ausländer konnten sich Sklaven versammeln, um nationale Götter zu ehren, und formierten sich im Laufe der Zeit zu Qiasoi. Dazu musste man den Polizeibehörden mitteilen, dass zu Ehren des einen oder anderen Gottes ein Qiasos eingerichtet werde, dass es Primaten (episkopoi) und Älteste (presbuteroi) gäbe, dass Treffen mehrmals im Monat abgehalten würden usw. Alle diese Qiasoi leisteten freiwillige Beiträge zur Staatskasse. So wurde mit dem Aufkommen von Qiasoi die Form der Christenverfolgung zunehmend abgeschwächt und schließlich so sehr verändert, dass sie Menschen ohne juristische Ausbildung manchmal verwirren kann. Manche glauben also, Gallien habe die christliche Religion für zulässig erklärt, aber das sei überhaupt nicht geschehen. Unter Gallienus genossen sie die völlige Sicherheit der Loci religiosi, Orte, an denen sie sich zu Gebetstreffen trafen, und christliche Treffen wurden als Qiasoi angesehen. Es bestand keine Notwendigkeit, irgendwelche Gesetze bezüglich christlicher Zusammenkünfte zu erlassen; Für die Polizei genügte es zu wissen, wie die oberste Macht sie behandelte, und es war sehr einfach, ihre Existenz zu genehmigen. Vertreter der Polizeibehörden waren nicht verpflichtet, Bischöfe und Priester zu religiösen Überzeugungen zu befragen, obwohl sie manchmal genau wussten, dass sie es mit einem christlichen Bischof sprachen. Ihre Aufgabe bestand lediglich darin, für die ordnungsgemäße Einhaltung der Form der Sitzungen zu sorgen und nicht auf deren Inhalt einzugehen. Somit waren christliche Zusammenkünfte unter diesen Bedingungen bereits tolerant und hatten nicht den Charakter einer collegia illicita. Dies war formal die Stellung der Christen. Es ist zu beachten, dass die Beteiligung an Heterien milder war als die direkte Straftat gegen die Staatsgewalt; Die Strafe selbst bestand nicht immer in der Todesstrafe. In diesem Fall gab es im römischen Recht eine sehr korrekte Abstufung der Strafen. Für das Gesetz gab es „honestiores“, die mit dem Schwert enthauptet wurden, und „humiliores“, die einen lebenden Körper für das Amphitheater darstellten. Wenn die Bestrafung nicht mit der Todesstrafe einherging, wurden die „Humiliores“ ins Exil geschickt, in selteneren Fällen in Zwangsarbeit mit leichten Fesseln und bei härterer Strafe ins Exil ad metallum; Gleichzeitig verloren sie ihre Rechte an ihrem Eigentum, das der Beschlagnahme unterlag. Wenn die Strafe auf den Sklaven traf, brach er die Verbindung zu seinem Herrn ab. Manchmal gab es statt harter Arbeit eine Verbannung ins ungesunde Sardinien. Wenn eine solche Strafe auf einen der Ehrlichiores fiel, dann erlitten sie im geringeren Fall eine relegatio (der relegatus verlor seine Bürgerrechte, wurde aber als Eigentümer seines Eigentums anerkannt: Trajan erließ ein Gesetz, damit sein Eigentum nicht beschlagnahmt werden konnte) und als strengere Strafe, im Fall der Verbannung auf die Insel, eine deportatio (der deportatus verlor alle Bürgerrechte, sein Eigentum und wurde somit strafrechtlich verfolgt). Belästigung durch Inhalte. Von dieser Seite aus könnten Christen 1) aufgrund rein willkürlicher Handlungen verfolgt werden. Die Römer förderten Magie oder Hexerei überhaupt nicht und setzten sie mit schädlichen Handlungen wie veneficium (Vergiftung) gleich. Aber viele Phänomene im christlichen Leben waren so beschaffen, dass sie Verdacht erregen konnten. Die außergewöhnlichen Tatsachen des Märtyrertums während der Folter waren für die Heiden unverständlich, die nicht an die moralische Stärke der Märtyrer glaubten und dachten, sie hätten es mit erfahrenen Zauberern zu tun, die sich mit einer Art Salbe einrieben, die es ihnen ermöglichte, kein Leiden zu erleiden. Einige Einzelheiten der Märtyrerhandlungen, wie etwa das Übergießen mit Urin, hatten den Charakter einer Warnung vor magischen Handlungen. Die heiligsten Bücher der Christen könnten unter dem Begriff „Bücher der Zauberer“ zusammengefasst werden. Und das römische Gesetz drohte, Häuser zu beschlagnahmen, in denen solche Bücher gefunden wurden; Die Bücher selbst wurden verbrannt, und die Zauberer wurden am Kreuz gekreuzigt oder von wilden Tieren zum Verschlingen gebracht oder verbrannt. Solche Anschuldigungen könnten, wenn sie auch nur zufällige Gründe haben, zur Verfolgung von Christen führen. 2) Aber wenn wir den Kern des Christentums betrachten, dann wurde der direkte Grund geschaffen, die Grundlage für die Christenverfolgung durch Heiden. Zunächst konnte nachgewiesen werden, dass Christen die Götter nicht nach dem Gesetz ehren. Nicht nur die XII. Tafeln, sondern auch das Gewohnheitsrecht besagten, dass ein guter Herrscher sowohl die Götter gemäß den Gesetzen ehren als auch seine Untertanen gleichermaßen dazu zwingen muss. Der Rat von Maecenas an Augustus ist bekannt. Und da Christen sich weigerten, die Götter anzubeten, konnte ihnen ipso facto immer das vorgeworfen werden, was die Griechen Aqeoths nennen, und in der römischen Sprache Sacrilegium (Verbrechen gegen die Religion). Dies ist das erste und wichtigste Verbrechen, das Christen vorgeworfen wurde. Der griechische Name für das Verbrechen gegen die Religion – aqeoths, Atheismus – drückt die wahre Bedeutung dieses Konzepts nicht vollständig aus, das durch das lateinische Wort sacrilegium, Sakrileg, Verletzung des Religionsgesetzes, Beleidigung eines Heiligtums, vermittelt wird. Nach römischem Recht wurden diejenigen, die als staatliche Heiligtümer (publica sacra) ausgeraubt hatten, des Sakrilegiums für schuldig befunden. Dies stellte eine Straftat dar – judicium Capitale, wonach es im Staat ein Oberhaupt weniger gab, weil der Täter entweder getötet wurde oder ins Exil ging – exilium. Exilium brachte einen Menschen in eine Lage, in der ihm eine Rückkehr unmöglich war; Der Staat entzog ihm für immer Wasser und Feuer. Sakrilegium als Straftatbestand erlaubte jedoch folgende Milderung: Der Prokonsul hatte das Recht, die Verschiedenheit von Personen, Zeitverhältnissen, Geschlecht und Alter zu berücksichtigen und konnte so aus möglichen Strafen entweder eine mildere oder eine strengere Strafe wählen, aber selbst die leichteste Strafe war ziemlich hart. Das Wort „Sakrilegium“ zeigt, dass im Begriff des „Atheismus“ nicht der positive Aspekt in den Vordergrund trat, nicht die Überzeugung, dass es keinen Gott gibt, kein Atheismus im modernen Sinne, sondern nur der negative Aspekt, nämlich die tatsächlich offenbarte Zurückhaltung, die gesetzlich anerkannte Gottheit in angemessener Weise zu ehren. Dieses äußere, rein rechtliche Moment war tatsächlich strafbar. Die Analyse der religiösen Ansichten der „Atheisten“ wurde nicht berücksichtigt: Die bloße Tatsache, dass sie die gesetzlich anerkannten Götter nicht ehrten, reichte aus, um die Schuldigen den Gesetzen des Atheismus zu unterwerfen. Daraus kann man verstehen, was die schwache Seite der Beteuerungen aller Christen war, dass sie keine Atheisten seien, dass sie den einzig wahren Gott anerkennen: Sie wehrten sich nicht gegen das, was ihnen die Regierung vorwarf. Als Christen vom einfachen Volk angeklagt wurden, hatten „Ateoths“ eine direkte und wörtliche Bedeutung; Als die Regierung beschuldigte, hatten Ateoths diese Bedeutung nicht mehr. Apologeten verteidigten sich meist gegen Ateoths im volkstümlichen Sinne, waren aber machtlos dagegen, sie der Sakrilegie zu bezichtigen. Der Staat kümmerte sich nicht um den Atheismus in unserem Sinne. Es sah nur Sakrilegium vor, und die tatsächliche Schuld der Christen an Sakrilegium stand nach römischen Vorstellungen außer Zweifel. Wie Sie wissen, ist das Gesetz immer das Gesetz. Indem er eine Strafe für ein Verbrechen festlegt, skizziert er gleichzeitig die Form der Rechtfertigung. Als Christen in Widerlegung der Atheothen bewiesen, dass sie keine Atheisten sind, dass sie einen Gott und seinen einziggezeugten Sohn ehren, dann brachten sie die Wahrheit zum Ausdruck, die das Gesetz nicht bestritt. Aber Ateoths im Sinne von Sacrilegium waren ein Verbrechen gegen den römischen Kult. Sie warf den Christen vor, die Götter nicht zu ehren, und diese Tatsache konnte nur durch eine Tatsache, nämlich durch ein Opfer für die Götter, widerlegt werden, denn der Römer verstand Religion nicht als eine innere Überzeugung, die nicht beweisbar ist, sondern als eine Tatsache der äußeren, rituellen Verehrung der Götter. Der Vorwurf des Atheismus könnte leicht auf die Heiden selbst fallen. Schon die Griechen verbanden das römische Konzept mit dem Konzept des Atheismus und verstanden Atheismus als Opferverweigerung. Es ist bekannt, dass Sokrates Atheismus vorgeworfen wurde, aber aus seiner Verteidigungsrede geht klar hervor, dass er die Götter ehrte; Daher galten diejenigen, die sich weigerten, den Göttern Opfer zu bringen, als Atheisten. Pythagoras wurde leicht des Atheismus beschuldigt, weil er die Ansichten der Vegetarier teilte und keinen Stier opfern wollte; aber er wandte sich ab, weil er einen Stier aus Teig geopfert hatte. Lucian bringt einen gewissen Demonax hervor. Als dieser beschuldigt wurde, die Götter seines Landes nicht zu ehren, verteidigte er sich nur dank einer brillanten Rede, in der er unter anderem sagte: „Mir wird vorgeworfen, dass ich der Göttin kein Opfer gebracht habe. Aber ich habe es nicht gebracht, weil ich dachte, die Göttin brauche es nicht.“ Die Rede löste einen explosionsartigen Applaus aus. Der einfachste Ersatz für die Rechtfertigung von Atheismusvorwürfen ist ein Eid im Namen der Götter. Da ein solcher Eid jedoch dem christlichen Gewissen widersprach, führte seine Forderung direkt zum Tod der Christen. 3) Crimen sacrilegii war ein Verbrechen gegen die Religion, konnte aber auch zu einem Staatsverbrechen werden. Wer sich weigerte, den Göttern Opfer zu bringen, zeigte Verachtung für die Staatsmacht. So wurde aus einem Verbrechen gegen die Religion ein Verbrechen gegen die Macht, crimen laesae majestatis, das darin bestand, dass eine Person die Vormachtstellung der Macht in diesen Angelegenheiten leugnete. Zu den Crimen laesae majestatis zählten jene Verbrechen, bei denen etwas gegen das römische Volk und seine Sicherheit getan wurde – solche, in deren Folge bewaffnete Personen in der Stadt auftauchten und sich in Tempeln und anderen öffentlichen Einrichtungen verübten. Folglich war der Begriff „crimen laesae majestatis“ ziemlich eindeutig. Es handelte sich um ein Verbrechen, das in engem Zusammenhang mit einem anderen stand und mit dem Begriff „Sakrilegium“ bezeichnet wurde. Zuvor wurden den Schuldigen dieses Verbrechens Wasser und Feuer entzogen, das heißt, sie wurden ausgewiesen, da es in diesem Fall für den Angeklagten unmöglich wurde, in seiner Stadt zu bleiben; und in Rom wurden Christen, denen dies vorgeworfen wurde, von wilden Tieren gefressen oder verbrannt. Allerdings wurde hier zwischen „honestiores“ und „humiliores“ genannten Personen unterschieden; Die ersten wurden durch den Schwerttod hingerichtet. In der Folge gestaltete sich die Anklage dieses Verbrechens insofern schwierig, als man natürlich weder auf das Geschlecht noch auf das Alter achten musste, da man davon ausging, dass ein solches Verbrechen von einem Erwachsenen und ganz bewusst begangen wurde. Und da ein solches Verbrechen den gesamten Staat bedrohte, war in diesem Fall die Folter des Angeklagten erlaubt. Auch für Sklaven wurde hier eine Ausnahme gemacht. Die Aussage von Sklaven hatte überhaupt keine Bedeutung, wenn sie sich gegen ihren Herrn aussprachen, aber ihre Aussage wurde akzeptiert, wenn die Sklaven den Herrn wegen crimen laesae majestatis anklagten und Beweise vorlegten. Die Besonderheit des Prozesses der laesae majestatis im Vergleich zur causa sacrilegii bestand darin, dass auch Adlige der Folter ausgesetzt waren. Im Wesentlichen können diese beiden Verbrechen neben der angegebenen logischen Übertragung auch aus einem anderen Grund durch einen untrennbaren Knoten verbunden sein. Der römische Kaiser war nicht nur der oberste Hüter der römischen „Sacra“, sondern er war auch selbst Gott, ganz zu schweigen davon, dass der Senat der Kaiser, die nach ihrem Tod für etwas berühmt wurden, sie in die Schar der Götter einreihte und sie „Divi“ nannte. Die Wurzeln dieser Sichtweise des Kaisers lagen nicht in römischen Ideen; es stammt aus dem Osten. Die alten Ägypter betrachteten ihre Pharaonen als Söhne der Götter; die gleiche Ansicht wurde in Syrien und bei den asiatischen Griechen vertreten; Letztere waren tatsächlich für die Verbreitung einer solchen Ansicht unter den Römern verantwortlich. Nachdem sie unter die Herrschaft Roms gefallen waren, entwickelten sie den Kult der Augustaner stark, bauten Tempel zu Ehren der römischen Kaiser und setzten besondere Priester ein, die „deus Caesar et dea Roma“ ehrten. Daraus wird deutlich, dass die Lage der Christen in den Provinzen oft gefährlicher war als in Rom selbst, denn dort konnten crimen sacrilegii eher in crimen laesae majestatis umschlagen und große Folterungen und Qualen nach sich ziehen. Diese Seite von laesae majestatis, Majestätsbeleidigung im engeren Sinne, wurde mit dem technischen Namen impietas, asebeia – Gottlosigkeit, bezeichnet. Impietas war ein äußerst flexibles Konzept, das manchmal so geringfügige Handlungen beinhaltete, dass edlere Herrscher (Vespasian, Titus, Nerva, Trajan, Pertinax, Macrinus, Alexander Severus) die Anklage wegen Impietas entweder völlig ablehnten oder die Strafe für diese Verbrechen erheblich milderten. Um zu beurteilen, inwieweit die Anwendung dieses Punktes des römischen Rechts kleinlich war, kann man auf eine Tatsache verweisen: Unter Caracalla wurden mehrere Personen verurteilt, weil sie es wagten, einen alten, verwelkten Kranz von der Statue des Kaisers zu entfernen, um ihn durch einen neuen zu ersetzen. Der Genieeid des regierenden Herrschers wurde bald zu einer der mächtigsten Zusicherungen im Munde eines loyalen Untertanen. Das Einschenken von Wein und das Verbrennen von Weihrauch vor der Statue des Kaisers wurde zur selbstverständlichen Pflicht loyaler Untertanen. So führte beispielsweise sogar der humane Plinius die Verehrung der Trajansstatue in der ihm anvertrauten Provinz ein, obwohl dieser Herrscher gegen den politischen Kult war und dem Eid im Namen Caesars ablehnend gegenüberstand, da er es für anständiger hielt, im Namen Jupiters zu schwören. Viele Kaiser, die zu Lebzeiten vergöttert wurden, wurden nach dem Tod zu einem der Götter. Und umso gefährlicher war der politische Kult zu einer Zeit, als Leute wie Caligula oder Domitian auf dem Thron saßen. In seinen letzten Jahren glaubte Caligula ernsthaft an seine Göttlichkeit; In der Kirche stand er zwischen den Statuen von Castor und Pollux und forderte seinen gebührenden Dienst. In offiziellen Dokumenten nannte er sich Jupiter Latialis. In Domitian fand er einen würdigen Nachahmer seiner selbst. Dieser forderte, dass die von ihm erlassenen Erlasse mit den Worten beginnen sollten: „Dominus et deus nosier sic fieri jubet.“ Selbst ein versehentliches Weglassen dieses göttlichen Titels aus Vergessenheit hatte sehr schwerwiegende Folgen. Ein Gouverneur wurde vor Gericht gestellt, weil er ihn während öffentlicher Gebete an Domitian nicht „Sohn der Athene“ genannt hatte. So haben wir in der politischen Vergötterung von Kaisern einen Punkt erreicht, an dem ein Staatsverbrechen untrennbar mit einem religiösen verflochten ist, wo impietas in principem sich in aqeosis verwandelt. Impietas war im Allgemeinen eng mit Verbrechen gegen die Religion verbunden. Nämlich: a) Wer vor der Statue des Herrschers kein Räucherwerk anzündete, erkannte ihn nicht als Gott an (aqeosis) und beschimpfte ihn als Herrscher (impietas); b) Wer sich weigerte, die römischen Götter zu ehren, erkannte sie nicht an (aqeosis) und beleidigte den Herrscher durch Ungehorsam gegenüber seinem Gesetz (impietas). Aber in einem erheblichen Teil der Fälle ging der Vorwurf der Impietas dem Vorwurf der „Irreligion“ voraus. Angesichts der Instabilität religiöser Überzeugungen schien der Zorn Caesars natürlich schlimmer zu sein als der Zorn der Götter. Tertullian bemerkte bissig, dass die Heiden mehr Angst vor ihren Cäsaren hätten als vor den Göttern, und in diesem Fall handelten sie völlig logisch, denn ein lebender Gott sei schrecklicher als ein toter Baum. Angesichts des politischen Charakters der Verfolgung von Christen wegen ihres Glaubens war das Verbrechen der Majestätsbeleidigung, zumindest in den Augen der Beamten selbst, wichtiger als das Verbrechen gegen die Religion. Daher stellen Martyriumshandlungen Beispiele für eine solche Argumentation dar: 1) „honorate regem nostrum et sacrificate diis.“ 2) „Omnes christiani, relicta superflua superstitione, cognoscant verum principem, cui omnia subjacent, et ejus deos adorent“ (Christ sein bedeutet also, ein schlechter Untertan zu sein, die Götter des Kaisers anzubeten bedeutet, sein treuer Untertan zu sein). 3) Ein Märtyrer, der ein Opfer verweigert, wird als „hostem publicum“ (Staatsverbrecher) mit der Begründung hingerichtet, dass „sprevisse templa respuisse est principem“ (d. h. Aqeosis ein Verbrechen ist, weil sie impietas ist). 4) Konsular Martian begann während des Verhörs von Acacius die Angelegenheit von ihrer politischen Seite, das heißt, er stellte die Frage so, dass das crimen laesae majestatis dem crimen sacrilegium vorausging. „Als treuer Untertan des römischen Herrschers, der unter römischen Gesetzen lebt“, wandte er sich an den Bischof, „müssen Sie Ihren Herrscher natürlich lieben.“ Der Bischof antwortete: „Wer liebt den römischen Kaiser mehr als die Christen, die Tag und Nacht für das Wohlergehen des Herrschers, der Armee und des gesamten Römischen Reiches beten?“ „Ich lobe Sie für diese Überzeugung“, sagte der Konsular, „aber um Ihre Loyalität gegenüber dem Kaiser noch deutlicher zu machen, bringen Sie ihm ein Opfer.“ Und als Akaki sich weigerte, dem Kaiser zu opfern, wurde die Frage nach einem Opfer für die Götter aufgeworfen. In der Weigerung der Christen, den Göttern Opfer zu bringen und im Namen Cäsars zu schwören, sahen die Römer also eine unbestreitbare Grundlage, um Christen eines politischen Verbrechens zu bezichtigen. Und wie könnten sich Christen gegen solche Vorwürfe wehren? Die Tatsache, dass sie sich nie an einer Rebellion oder Verschwörung beteiligten, dass sie sich mehr als einmal zu den treuesten Untertanen erklärten, dass sie ständig für Cäsar beten, dass an hochfeierlichen Tagen die Häuser der Christen mehr mit Kränzen geschmückt sind als die Häuser der Heiden? All dies war nach römischer Meinung kein ausreichender Beweis für die Unschuld der Christen. Das römische Gesetz verlangte, dass Christen nicht für den Kaiser, sondern zum Kaiser selbst beten sollten, damit sie Gott nicht um Glück für ihn bitten, sondern das „Kaiserglück“ als vollendete Tatsache anerkennen würden. Die alleinige Bezeichnung Caesars als „Herr“ war nach Ansicht der Römer ein Verbrechen seitens der Christen. Der vollständige Titel des römischen Kaisers: „Dominus et deus noster“ („Unser Herr und Gott“), der selbst in offiziellen Erlassen niedergeschrieben wurde, konnte nicht ungestraft gekürzt werden. Somit hatten die Römer auch von dieser Seite aus Grund, die Christen eines politischen Verbrechens zu verdächtigen, und der gesamte Prozess, sagt der deutsche Anwalt Sohm, sei so gezielt gewesen, dass sie für schuldig befunden wurden. Wenn irgendein Halbverrückter in Ungarn zu dem Schluss gekommen wäre, dass die Verwendung von Briefmarken zu Majestätsbeleidigung führt, da sie mit dem Einbrennen des Bildes des Herrschers einhergeht, und der Post sogar viel Geld dafür geboten hätte, seine Briefe von diesem Einbrennen zu befreien, dann hätte man seinen Aussagen keine Beachtung geschenkt. Beamte könnten einem solchen Menschen antworten, dass sie das Gesetz umsetzen und sich überhaupt nicht für seine innere Stimmung interessieren. Der römische Staat behandelte die Christen ähnlich: Er kümmerte sich nicht darum, dass Christen für Cäsar beteten, betrachtete sich als seine treuen Untertanen, da dies nicht in der üblichen äußeren Weise bewiesen wurde, und bestrafte Christen, wenn sie zumindest formal gegen das Gesetz verstießen. Aber in Wirklichkeit litt die Haltung der Regierung gegenüber Christen, wie oben erwähnt und wie Tertullian, der laut Mommsen Anwalt war, feststellte, unter extremer Inkonsistenz. Logisch gesehen hat Tertullian völlig Recht. Aber solche Widersprüche kommen im Leben sehr oft vor und das Leben löst sie auf seine Weise auf. Die römische Regierung betrachtete den Kampf gegen die Christen als ein Spiel, das nicht der Mühe wert war. Schließlich wussten viele Römer, dass es Zeiten gab, in denen ein Mensch wie eine Fliege starb, in denen der Kaiser seine Frau hinrichtete, weil sie sich nur vor seiner Statue umgezogen hatte, in denen sie hingerichtet wurden, weil sie einen verblassten Kranz von der Statue des Kaisers entfernt hatten, um ihn durch einen neuen zu ersetzen usw. Auf der anderen Seite gaben die Christen keinerlei Anlass, ihnen Rebellion oder Rebellion vorzuwerfen. Aber gleichzeitig war der Römer ein Anhänger der Form und duldete deren Verletzung nicht. Formen des Gerichtsverfahrens gegen Christen Jeder versteht, dass das Gericht für eine bekannte Tat die Verbannung in Zwangsarbeit oder Gefängnis festlegt, aber sie wissen immer noch, dass unser Bauer beispielsweise bereit ist, 1,5 Wochen im Gefängnis zu verbringen, anstatt von der Polizei für drei Monate aus St. Petersburg ausgewiesen zu werden. Somit kann hier zwischen dem Gericht selbst und dem Verwaltungsgericht unterschieden werden. Mit diesen beiden Funktionen mussten auch römische Christen rechnen, und in vielen Fällen stellte sich heraus, dass Christen, die für den Namen Christi Blut vergossen, nicht Opfer der Gerechtigkeit, sondern der römischen Verwaltung waren, die in der römischen Sprache durch den Begriff „ius coercitionis“ – das Recht auf Eindämmung – ausgedrückt wurde. Diese Tatsache hat Mommsen kürzlich in seinem oben erwähnten Artikel ans Licht gebracht. Obwohl jedes jus coercitionis oft mit Willkür einherging, war es für Christen nicht schwieriger als strenge Gerechtigkeit, da es eine größere Möglichkeit der Strafmilderung eröffnete. Das Gericht selbst war aufgrund seines strengen Formalismus eine Unannehmlichkeit. Es gibt einen bekannten Fall, in dem der Prätor sich gegen eine Person wandte, die nur einen Zeugen präsentierte, und auf die Würde des letzteren hinwies: „Wo das Gesetz zwei Zeugen verlangt, kann ich keinen akzeptieren, selbst wenn es Marcus Porcius Cato selbst wäre.“ Die Einhaltung der Form der Geschäftsabwicklung war nicht weniger streng. Der Kläger musste ad acta eintragen, dass der und der den und den in dem und dem Fall auf der Grundlage des und des Gesetzes behandeln möchte. Von da an konnte er nicht mehr aufhören, Dinge zu tun. Von diesem Moment an befanden sich die Prozessparteien, wie die römischen Juristen es ausdrückten, „in actis haerebant“, das heißt, sie steckten in ihren Akten fest, und wenn der Kläger die Beweise, die er zuvor vorgelegt hatte, absichtlich abgeschwächt hätte, wäre er wegen Rückschrittes angeklagt worden. Es ist zu beachten, dass nach römischem Recht eine Klage nur auf der Grundlage des Gesetzes allein eingeleitet werden konnte und man ein sehr erfahrener Anwalt sein musste, um zu erkennen, welches der ähnlichen Gesetze in einem bestimmten Fall Vorrang haben sollte. Darüber hinaus kannte das römische Gericht keinen solchen Beamten, dessen Aufgaben in der Verfolgung von Straftaten bestehen würden (Staatsanwalt). Die Strafverfolgung war eine Angelegenheit der Privatklage, und es musste etwas zu Ungeheuerliches getan werden, als dass die Strafverfolgung ohne Privatklage auf Initiative der Regierung selbst eingeleitet werden konnte. Gleichzeitig konnte die Einleitung eines Gerichtsverfahrens, wie es das römische Recht vorschrieb, nur durch eine Privatperson erfolgen. Zwei Staatsanwälte waren im selben Fall nicht zugelassen. Die Zwangsvollstreckung ist in jeder Hinsicht eine vereinfachte Form des Gerichtsverfahrens. Zwar war auch hier die Einhaltung von Formalitäten, beispielsweise einer vorläufigen Stellungnahme, erforderlich, der Kläger hatte jedoch durch die Unrichtigkeit der Formulierung nichts verloren, da es von der Autorität des Beamten abhing, wie er die Angelegenheit regeln sollte. Vor allem aber hatte der Beamte selbst das Recht, aus eigener Initiative eine Untersuchung einzuleiten, die in dem Umfang durchgeführt wurde, den diese Person für notwendig hielt; Darüber hinaus war die die Zwangsvollstreckung ausübende Macht sowohl in der Untersuchung als auch in der Höhe der Strafe und in der Strafe selbst nicht an das Gesetz gebunden. Daher waren hier teilweise Phänomene möglich, die vor Gericht völlig unmöglich waren. Lucian erzählt, wie ein Schurke vor dem Tribunal erschien und sich selbst zum Christen erklärte. Als der Beamte erfuhr, dass dieser Schurke nur darauf hoffte, Aufsehen zu erregen, vertrieb er ihn vom Gericht, und es kam zu keinem Geständnis. Tertullian bezeugt, dass einige Provinzführer es verstanden, ihre Geschäfte so zu führen, dass die Christen in ihren Provinzen in Sicherheit lebten. Einer von ihnen gab sogar eine Formel an die Hand, wie ein Christ sich vor Gericht verantworten musste, damit er (der Richter) ihn freilassen konnte. Offensichtlich handelte es sich um Allgemeingültigkeiten, die gezeigt hätten, dass es sich nicht lohnte, die Angelegenheit weiter zu verfolgen. So sehen wir in der Zeit der Verfolgung einerseits einen streng formalen Prozess, der für Christen mit der Hinrichtung oder zumindest der Verbannung endete, und andererseits einen Prozess ohne Einhaltung von Formalitäten, der fast ausschließlich von der Willkür der Beamten abhängig war. Mit dem Aufkommen des Christentums wurde die Form der „coercitio“ immer häufiger verwendet. Den Provinzoberhäuptern wurde die Pflicht übertragen, auf diese Weise verschiedene Arten von Menschen zu verfolgen, die der Gesellschaft schädlich waren; Zur letzteren Kategorie gehörten beispielsweise Räuber, Personen, die daran beteiligt waren, lebende Menschen zu fangen, um sie in die Sklaverei zu verkaufen, usw. Daher waren für Christen die persönlichen Ansichten der örtlichen Führer der einen oder anderen Provinz sowie die Ansichten der Zentralregierung sehr wichtig. Und es kam oft vor, dass sie, während in einer Provinz heftige Verfolgung gegen sie geführt wurde, in einer anderen in völligem Frieden und Sicherheit lebten. Es kam auch vor, dass Provinzführer, selbst wenn sie den Christen feindlich gesinnt waren, keine repressiven Maßnahmen gegen sie ergriffen, wenn sie wussten, dass die Stimmung der Zentralregierung im Widerspruch zu ihrer persönlichen Stimmung stand. 3) Einstellung der Intelligenz zum Christentum Der dritte Faktor der Christenverfolgung, der sich später manifestierte, als das Christentum schon lange existierte und sich in der Gesellschaft bereits ein bestimmtes Bild davon gebildet hatte, war die Intelligenz. In den allermeisten Fällen war sie Christen gegenüber feindselig eingestellt, und das aus gutem Grund. Die römische Kultur kann nicht schlecht bewertet werden: Was ein oberflächlicher Blick auf den Einfluss des Christentums zurückführen kann, wurde von heidnischen Schriftstellern vorbereitet, die in ihren Schriften ein hohes Maß an Menschlichkeit befürworteten und sich gegen die Sklaverei aussprachen. Seneca zum Beispiel hat so viele helle Gedanken, dass einige Christen, die die hervorragenden Seiten seiner Werke lasen, in ihrer Naivität nicht zugeben konnten, dass es möglich sei, solch erhabene Ideen zu haben, ohne mit dem Christentum vertraut zu sein. Es erschien ein Briefwechsel zwischen Seneca und dem Apostel Paulus, der natürlich gefälscht war. Aus Menschlichkeit heraus war die Intelligenz gegen die Verfolgung von Christen als Ausdruck roher Gewalt, nicht jedoch gegen die eigentliche Zerstörung von Christen, da diese ihrer Meinung nach schädlich für das öffentliche Wohlergehen seien. Wenn die ersten Zeiten der Existenz des Christentums relativ unbemerkt vergingen, herrschte zumindest zu Beginn des 2. Jahrhunderts bereits die Ansicht unter Christen, dass es sich um Menschen handelt, die zu Recht wegen ihrer Laster gehasst und des Hasses auf die Menschheit beschuldigt werden (Tacitus). Mit der „Menschenrasse“ war die kulturelle Welt gemeint. Es sei darauf hingewiesen, dass es unter der Intelligenz eine Kategorie von Menschen gab, die äußerst oberflächlich waren. Als die abscheulichen Anschuldigungen gegen Christen im Volk nachließen, tauchten Leute wie Fronton auf, die diese Anschuldigungen immer noch propagierten. Einen vollständigen Satz letzterer finden wir in der „Octavia“ des Minucius Felix. Aber auch wenn man die Kategorie dieser Menschen beiseite lässt, lässt sich dennoch nicht sagen, dass die Christenfeindlichkeit der Intelligenz auf sie allein beschränkt war. Selbst wirklich hochgebildete Menschen waren den Christen gegenüber alles andere als freundlich, wenn sie ihre Aufmerksamkeit auf die hässlichen Phänomene richteten, die unter ihnen stattfanden. So zerschmetterten einige Christen, als sie erkannten, dass es sich bei den Statuen nicht um Götter handelte, als ob es bei der Intelligenz irgendeinen Zweifel darüber gäbe, diese und gaben Anlass zu Vorwürfen der groben Intoleranz gegenüber der Kunst. Kels zitiert die Worte eines Christen: „Ich kann deine Götter brechen; sie werden mir nichts tun.“ Origenes gibt zu, dass Kels möglicherweise einen ähnlichen Ausdruck von modernen Christen gehört hat. Tatsächlich war das Christentum ein Königreich, das nicht von dieser Welt war – es unterschied sich in einem solchen Maße vom damals vorherrschenden Geist der kulturellen Welt. Wenn ein gebildeter, gebildeter Mensch den Glauben an alles verlor, wenn er keine Religion hatte, blieben nur Bruchstücke davon übrig, und doch glaubte er fest an die römische Kultur, die Macht Roms, an ihre hohe Bedeutung für die Welt, für die Zivilisation. Sogar viele, die zum Christentum konvertierten, waren von dieser Idee so durchdrungen, dass eine berühmte Passage aus dem Thessalonicherbrief (2. Thessalonicher) so erklärt wurde, dass der Antichrist nicht kommen kann, solange Rom existiert. Diese Idee kommt in dem berühmten Vers von Horaz vollständig zum Ausdruck: „Heller Sonnenschein, möge du nie etwas Höheres sehen als Rom.“ Es gab genügend Grund für diese Begeisterung. Obwohl Mommsen nicht zum Christentum neigte, aber in allem, was mit Rom zu tun hatte, maßgeblich war, bemerkte er zu Recht, dass, wenn der Engel Gottes die Geschichte der Menschheit zusammengefasst und alle Epochen unter dem Gesichtspunkt ihrer Kultur verglichen hätte, die Palme dem Ende des 2. und dem Beginn des 3. Jahrhunderts verliehen werden müsste, denn noch nie war die Regierung so sehr um das Wohlergehen und die Aufklärung ihrer Untertanen besorgt wie zu dieser Zeit. Wenn die Aristokraten darüber stöhnten, dass ihnen die Macht entzogen wurde, verehrten sie in den Provinzen bereitwillig die Göttin Roma und den Gott Cäsar, von denen ihnen eine Quelle des Segens zuströmte. Natürlich konnte der antike Mensch die römische Kultur unendlich schätzen; In den Christen sah er Menschen, die dieser Kultur fremd, gleichgültig oder sogar feindlich gegenüber ihr waren. Christen lehnten die römische Kultur insgesamt ab. Diese Leugner der römischen Kultur ziehen nicht in die Wüste, sie leben in der Gesellschaft und erziehen ihre Kinder dazu, die römische Kultur zu hassen. Es wurde die Frage aufgeworfen: Welche Bedrohung stellt das Christentum für die Zukunft der Kultur dar? Christen stellten den obigen Vers von Horaz ihrem eigenen gegenüber: „Dein Reich komme“, das heißt, lass Rom mit seiner ganzen Kultur untergehen. Zu wenige konnten verstehen, dass das Christentum in dieser Hinsicht nicht nur Rom, sondern der gesamten heidnischen Welt feindlich gegenübersteht. Man muss zugeben, dass die damaligen Christen nicht vorsichtig waren. Unter Christen kamen oft Gerüchte auf, dass das Ende der Welt bald kommen würde; Einige Christen sagten voller Schadenfreude, dass ganz Rom und seine Kultur bald zusammenbrechen würden und seinen Bewohnern – diesen aufgeklärten Menschen – schreckliche Schrecken widerfahren würden. Wenn also das Christentum die Zukunft der Kultur bedrohte, dann begingen Christen in der Gegenwart manchmal ähnliche Possen wie Kels, die die Heiden empörten. So besteht einerseits der starke Wunsch nach einer ewigen Existenz Roms mit seiner Kultur und andererseits die Erwartung eines neuen Königreichs, für dessen Eröffnung die Existenz Roms nur ein Hindernis darstellte. Christen galten daher als Feinde der Kultur und des politischen Lebens. Die gesamte gebildete Welt dieser Zeit wurde in das politische Leben seines Vaterlandes hineingezogen, und vielleicht empfand der intelligente Grieche dieser Zeit nichts schmerzlicher als die Tatsache, dass die Römer, die die Griechen besiegten und ihnen größere Selbstverwaltungsrechte einräumten, ihnen kein Recht gaben, sich an der Politik zu beteiligen, so dass der Grieche kein Vaterland hatte, für das es sich zu sterben lohnte, denn ihm wurde die Möglichkeit genommen, am politischen Leben seines Landes teilzunehmen. Nicht so bei Christen. Christen waren der Politik gegenüber gleichgültig und lehnten sie so grundlegend ab, dass sogar Tertullian sagte, das Christentum sei so wunderbar, dass sogar Kaiser Christen werden würden, wenn die Welt ohne Kaiser sein könnte oder wenn Kaiser Christen sein könnten. Daher waren Christentum und Staat in den Augen der Christen unvereinbare Konzepte. Die Heiden waren seltsam beeindruckt von der Tatsache, dass Christen davor zurückschreckten, öffentliche Ämter zu bekleiden. In diesem Zusammenhang wurde ihre völlige Gleichgültigkeit gegenüber öffentlichen Interessen zum Ausdruck gebracht. Mit dieser Abweichung von der öffentlichen Tätigkeit schienen die Christen eine Gattung tertium zu sein; „Das ist eine Art dritte Generation, eine besondere Generation“, sagten die Heiden über sie. Die gleiche Gleichgültigkeit gegenüber öffentlichen Interessen äußerten Christen bei der Wahl von Kaisern. Sie zogen es vor, sich nicht für den einen oder anderen Anwärter auf den römischen Thron auszusprechen und ihren eigenen nicht vorzustellen. Vergebens wiesen die Christen auf ihre politische Zuverlässigkeit und die Tatsache hin, dass sie an keiner Revolution teilgenommen hätten. Auch dies wurde ihnen angelastet, da sie sich nach Meinung des römischen Volkes als beschämend gleichgültig gegenüber politischem Gut und Böse erwiesen. Die heidnische Intelligenz und die Christen unterschieden sich stark in ihren Urteilen über die damals regierenden Kaiser und ihre Vorgänger. Die besten Kaiser waren Christenverfolger; Die persönlich Bösen fanden Mitgefühl für sich selbst in einer christlichen Gesellschaft, die von ihnen nicht verfolgt wurde. Commodus wurde von den heidnischen Römern gehasst und fiel einem Attentäter zum Opfer, aber die Christen lebten problemlos unter ihm. Heliogabalus, über den man als Herrscher nichts Gutes sagen kann, verfolgte die Christen nicht. Alexander Severus, über den die Meinungen schwankten, war in den Augen der Christen ein idealer Herrscher. Philipp der Araber, der nur dadurch bekannt war, dass während seiner Herrschaft das tausendjährige Jubiläum Roms gefeiert wurde, galt bei den Christen als Teil ihrer Gesellschaft. Gallian, der auf dem Weg zur Tyrannei stand, war der beste Herrscher für Christen. Das Verhältnis der Christen zum Römischen Reich und seiner Kultur war so, dass ein Heide vor Christen nur zurückschrecken konnte. Kels entlarvte Christen als illegale Gesellschaft, als Verschwörer, nicht im politischen, sondern im allgemeinen kulturellen Sinne. Origenes antwortete in seinem Aufsatz gegen ihn auf die Frage: „Sie erkennen nicht alle Gesetze des Staates an, deshalb sind Sie Gegner der Gesetze, Verschwörer gegen den Staat, schädlich für das Gemeinwohl?“ – gibt keine direkte Antwort. Da er die Bedeutung der Frage versteht, antwortet er nicht mit einer unbegründeten Ablehnung, sondern entwickelt eine solche Idee. „Stellen Sie sich vor“, sagt er, „dass ein aufgeklärter Hellene in die Sklaverei unter Barbaren gerät, unter Barbaren, wo die Gesellschaft überhaupt nicht organisiert ist. Er war an alle Bedingungen des kulturellen Lebens gewöhnt. Kann man ihm ein Verbrechen vorwerfen, wenn er Empörung hervorruft, um eine neue Ordnung einzuführen?“ Der Zweck der Verteidigung von Origenes ist gut, aber am Ende wurde die heidnische These, dass Christen Verschwörer seien, nicht widerlegt. Tatsächlich hatte Origenes den Mut zu antworten, dass die Gesellschaft der Christen als illegale Gesellschaft betrachtet werden könne. Er unterschied zwischen Naturrecht, das nicht verletzt werden kann, und zivilem, politischem Recht, das manchmal verletzt werden kann und sollte. Als Grieche sagte Origenes, dass Verschwörungen gegen Tyrannen gemacht werden können und sollten. Christen könnten als Gesetzesbrecher gelten, weil sie gegen einen gemeinsamen Tyrannen kämpften – den Teufel. Aber jemand, der sich beispielsweise gegen die Hässlichkeit der skythischen Gesetze auflehnte, kann aus allgemeinmenschlicher Sicht offensichtlich nicht dafür verurteilt werden. Eine solche Argumentation konnte jedoch kaum eine beruhigende Wirkung auf die Heiden haben. Origenes gehörte zu einer noch friedlicheren Fraktion der Christen. Aber es gab auch Prediger unter den Christen, die sich energisch für einen völligen Bruch mit der Kultur einsetzten. Tertullian lehnte sich gegen Neujahrsgrüße auf. Darüber hinaus schockierten sich Christen in den Augen der heidnischen Gesellschaft, als sie sich weigerten, an Beerdigungsfeiern teilzunehmen. Wie könnten sie tatsächlich auf Menschen blicken, die sich weigerten, jemandem die letzte Ehre zu erweisen, der zu seinen Lebzeiten allgemeinen Respekt genoss? Konsequente Menschen gingen noch weiter: Sie begannen, die Möglichkeit einer Vereinbarkeit des Christentums mit dem bestehenden System des Staatslebens zu leugnen. Je häufiger Stimmen über eine solche Unnachgiebigkeit laut wurden, desto mehr hielten es die Heiden für richtig, Christen als „genus tertium“ zu betrachten. Es mussten Dutzende Jahre vergehen, bis die Christen in den Blick genommen werden konnten und die Christen selbst die Krise überstehen und zu der Überzeugung gelangen konnten, dass die Welt noch lange existieren müsste; Dann bot sich nur die Gelegenheit, Aspekte der heidnischen Kultur und des Christentums zu klären, die den Zugang zu ihrer gegenseitigen Vereinigung eröffneten. Somit rechnete das Christentum mit drei feindlichen Kräften. Die Vorsehung dabei war, dass alle diese Kräfte nicht auf einmal, sondern einer nach dem anderen gegen das Christentum vorgingen und sich durch ihre gegenseitige Opposition und Neutralisierung gegenseitig zu mäßigen schienen. Zunächst widersetzte sich das Volk dem Christentum mit der Gleichgültigkeit der Intelligenz und der Zurückhaltung durch die Staatsmacht. Dann trat der Staat mit der vagen Haltung einer intelligenten Gesellschaft hervor und sagte einerseits, dass Christen schädliche Menschen seien, andererseits aber, dass Maßnahmen gegen sie unnötig seien. Erst unter Diokletian haben wir die vereinte Wirkung aller drei Kräfte, aber dies war der Todesstoß des sterbenden Heidentums für das Christentum. Aus allem, was gesagt wurde, geht hervor, dass es sich bei den Verfolgungen nicht um Massenprügel handelte und dass sie aus rechtlichen Gründen durchgeführt wurden und nicht abrupt in Rom stattfanden. 3. Geschichte der Verfolgung. Einstufung Nun wird das frühere Schema, nach dem es zehn Verfolgungen gab, bereits außer Kraft gesetzt. Diese Zahl hat keine solide historische Grundlage (sie können mehr oder weniger gezählt werden). Es ist schon lange her, aber nur, weil man es mit den 10 ägyptischen Plagen oder den 10 Hörnern des apokalyptischen Tieres zusammenfallen wollte. Darüber hinaus ist es schwierig, die Merkmale der Christenverfolgung in jeder bekannten Regierungszeit genau zu bestimmen. Aber im Großen und Ganzen sind sich alle darüber einig, dass Christen ursprünglich unter dem Deckmantel der erlaubten jüdischen Religion lebten und als solche nicht von der Regierung verfolgt wurden. Dieser Zustand wurde unter Trajan dadurch abgelöst, dass Christen als Anhänger einer rechtswidrigen Religion anerkannt und grundsätzlich für strafbar erklärt wurden, die Initiative zur Verfolgung jedoch vom Staat der Gesellschaft selbst übertragen wurde. Schließlich ist die letzte Verfolgungsperiode seit Decius dadurch gekennzeichnet, dass die Regierung selbst die Initiative zur Christenverfolgung ergreift. Somit gliedert sich die Geschichte der Christenverfolgung in drei Perioden: Die erste reicht bis zur Zeit Trajans, die zweite bis Decius und die dritte bis zum Ende der Verfolgung. Periode eins. Kirche sub umbraculo religionis licitae (Judaicae) unter dem Deckmantel der erlaubten Religion (jüdisch) Die erste Periode umfasst nach Ansicht der meisten Wissenschaftler die Zeit vom Beginn des Christentums bis zur Herrschaft von Kaiser Trajan. Welche Haltung hatten die Kaiser in dieser frühen Periode der Existenz des Christentums gegenüber dem Christentum? Auf welcher Grundlage begegnen sie einander und wann hat der Staat den wahren Charakter seines Feindes erkannt? Wann begann die Verfolgung tatsächlich? Gewöhnlich wird chronologisch gesehen die Verfolgung unter Nero als die erste angesehen; Aber war es damals möglich, Christen wegen des Namens Christi zu verfolgen? Im Grunde ist es leicht zuzugeben, dass die damaligen Christen einfach Opfer eines Missverständnisses waren und selbst dann verfolgt worden wären, wenn sie keine Christen gewesen wären, sondern einer anderen Religion angehörten, nicht aber der römischen; Sie könnten einfach als Ausländer verfolgt werden. Es muss herausgefunden werden, ob es den römischen Behörden im Jahr 64 möglich war, eine bewusste Haltung gegenüber der christlichen Frage einzunehmen? Es besteht kein Zweifel daran, dass die Kirche, wie Tertullian treffend formulierte, unter dem Deckmantel einer erlaubten Religion, nämlich der jüdischen, agierte. Da Christen Proselyten hauptsächlich unter den Juden oder auf dem von ihnen vorbereiteten Boden rekrutierten, lag es nahe, sie mit den Juden zu verwechseln und sie für eine jüdische Sekte zu halten. Die Situation der Christen vor der Verfolgung unter Nero Die Geschichte hat keine Spur der gegenseitigen Beziehung zwischen Christentum und Kaisern während der Regierungszeit der ersten beiden Kaiser Tiberius (14–37) und Gaius Caligula (37–41) bewahrt. Die Nachricht, dass Tiberius, nachdem er von Pilatus einen Bericht über Jesus Christus erhalten hatte, ihn zu den römischen Göttern zählen wollte, hat nicht den Charakter einer historischen Tatsache und verdient kaum eine Widerlegung, ohne einen einzigen Hinweis in der Geschichte. Christen wurden erstmals während der Regierungszeit von Kaiser Claudius (41–54) verfolgt, allerdings gemeinsam mit den Juden und durch Vermischung mit ihnen. Freundlich gegenüber dem jüdischen König Herodes Agrippa, dem er sogar einen Teil seines Throns verdankte, beschränkte sich Claudius im ersten Jahr seiner Herrschaft (41) als Maßnahmen gegen die unruhige jüdische Bevölkerung darauf, religiöse Versammlungen in Rom zu verbieten. Die gläubigsten Juden erkannten nun ihre Stellung in Rom als unmöglich und verließen die Hauptstadt. Bereits auf die Zeit nach dem Tod des Herodes Agrippa, also nach dem Jahr 44, muss eine weitere Maßnahme zurückgeführt werden, von der nur Suetonius spricht, nämlich dass er daraufhin „auf Veranlassung Christi die Juden aus Rom vertrieb“ (Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit). In diesen historischen Zeugnissen ist die erste Spur eines direkten Konflikts zwischen dem Kaiser und dem Christentum zu spüren, obwohl diese Interpretation von vielen Wissenschaftlern bestritten wird. Einige betonen lediglich, dass die Aussage von Sueton zum Kern der Sache unklar sei. Sueton kannte die Christen zweifellos als eine besondere Religionsgemeinschaft und hätte sich deutlicher geäußert, wenn er zu dieser Zeit an diese Christen gedacht hätte. Andere vermuten sogar, dass zu dieser Zeit tatsächlich ein Rebell namens Chrestus in Rom auftauchte und unter den Juden agierte. Diese Interpretation kommt dem Buchstaben des Nachrichtentextes am nächsten; aber die Geschichte kennt keinen solchen Rebellen. Daher glaubt die überwiegende Mehrheit der Wissenschaftler, dass „Chrestus“ Christus bedeutet. Suetonius schrieb, als die Christen bereits unter ihrem eigenen Namen bekannt waren, aber es ist unbestreitbar, dass Jesus Christus manchmal auch Chrest genannt wurde. Dieser Name (Chrestus, nicht Christus) erklärt sich aus der Oszillation zwischen antikem Etacismus und neuem Itacismus. Und auf jeden Fall klang „Chrestos“ (Crhstos – nützlich) im Mund der Griechen klarer als „Christus“ (Cristos). Das hebräische „Masiah“ und das syrische „Msiha“ stimmen eher mit dem griechischen hleimmenos – gesalbt – überein, während cristos gerieben, gesalbt bedeutet. Daher gibt es keinen Grund anzunehmen, dass es sich hier um ein besonderes Kreuz und nicht um Jesus Christus handelt. Es wurde eine plausible und witzige Annahme getroffen, dass in diesem Fall die Juden für das Apostolische Konzil (Langen) bezahlten. Auf diesem Konzil wurde die Frage der Optionalität der Beschneidung geklärt und ein völliger Bruch zwischen Juden und Christen herbeigeführt; Danach wurde die Christusfrage in den römischen Synagogen sehr lebhaft diskutiert, und hier wurde der Name Christi laut ausgesprochen, was Anlass zu der Vermutung gab, dass unter den Juden eine Art Agitator auftrat; Um diese Unruhen unter den Juden zu stoppen, waren die römischen Behörden gezwungen, sowohl Juden als auch Christen gleichzeitig zu vertreiben. Dieser Vorfall fällt in die Zeitspanne zwischen 51 und 54 und zeigt überhaupt nicht, dass man in Rom zu dieser Zeit eine Vorstellung vom Christentum und seinem Charakter hatte und dass die römische Regierung zu dieser Zeit ganz klar Christen von Juden unterschied. Eine solch klare Unterscheidung kann für eine spätere Zeit, als die Verfolgung von Nero die Christen traf, nicht angenommen werden: Sie stünde in schlechter Übereinstimmung mit einigen Tatsachen jener Zeit, die uns aus der apostolischen Geschichte bekannt sind, die der Verfolgung vorausging. Es genügt tatsächlich, sich einige der in der Apostelgeschichte beschriebenen Umstände ins Gedächtnis zu rufen. Alle fallen genau in die Regierungszeit von Nero (54–68). Der erste Vorfall, der in Apostelgeschichte 18:12–17 aufgezeichnet ist, ereignete sich in Korinth. Der von den Juden angeklagte Apostel Paulus wurde vom römischen Prokonsul Gallio vor Gericht gestellt. Die Juden beschuldigten Paulus, die Menschen zu lehren, Gott außerhalb des Gesetzes zu ehren. Doch der Prokonsul erlaubte Paulus nicht, sich zu verteidigen und weigerte sich, den Prozess durchzuführen, in dem er nicht Richter sein wollte. Er sah in Paulus' Verhalten nichts, wofür er strafrechtlich verfolgt werden sollte. Die ganze Angelegenheit war in den Augen des Prokonsuls ein religiöser Streit innerhalb der Grenzen des Judentums, in den er weder die Pflicht noch den Wunsch hatte, sich einzumischen, und die Juden erklärten nicht, dass Paulus außerhalb der erlaubten jüdischen Religion stand. Ein weiterer Vorfall wird in Apostelgeschichte 21:27 et al. beschrieben. Der Kommandant von Jerusalem, Claudius Lysias, nahm auf die gleiche Weise auf Anschuldigung der Juden den Apostel Paulus gefangen, allerdings nur, weil er ihn für einen ägyptischen Rebellen hielt. Es wurde jedoch bald klar, dass der Streit zwischen dem Apostel und den Juden rein religiöser Natur war. Aber Lysias befreit Paulus nicht wie Gallio, denn der Aufstand in ganz Jerusalem ähnelt überhaupt nicht den Straßenaufständen der korinthischen Juden. Dabei ahnt Lysias nicht einmal, dass der Apostel außerhalb der Grenzen des erlaubten Judentums steht: Er unterwirft ihn dem Gericht des Sanhedrins, und der Apostel selbst akzeptierte eine solche Aussage. Der Kommandant verstand nur, dass es sich um einen Religionsstreit handelte, der rein jüdisch war, und dass es bei Paulus keine Schuld gab, die Gefängnis oder Tod wert wäre. Mit diesem Bericht schickte er Paulus zu einem weiteren Prozess. Bei der Verhandlung vor dem Staatsanwalt Antonius Felix (Apostelgeschichte 24) wurde darüber nichts mehr verraten. Die Juden nennen den Apostel jedoch einen Vertreter der „Nazarener-Ketzerei“, wollen ihn aber nach ihrem Gesetz richten. Der Apostel bestreitet nicht die Zugehörigkeit zur „Nazarener-Häresie“, sondern weist den Vorwurf zurück, indem er darauf verweist, dass er auch heute noch im Wesentlichen auf der Grundlage der jüdischen Religion steht, dem Gott der Väter dient und alles glaubt, was im Gesetz und in den Propheten geschrieben steht. Aus diesem ganzen Gespräch konnte Felix nicht mehr entnehmen, als dass es sich um einen religiösen Streit zwischen Juden handelte. Felix äußerte den Wunsch, mehr über diese Lehre zu erfahren, aber der Prozess blieb damit vorerst stehen. Porcius Festus erfuhr selbst nach Gesprächen mit den Juden nichts mehr für sich, außer dass es sich um einen religiösen Streit handelte (Apostelgeschichte 25,18–19). Selbst nach dem Gespräch des Apostels mit Agrippa war die endgültige Meinung des Prokurators, dass Paulus keine Schuld hatte, die einer Gefängnis- oder Todesstrafe würdig wäre, und dass er hätte freigelassen werden können, wenn er von Cäsar keinen Prozess verlangt hätte (Apostelgeschichte 26,31-32). So in den Jahren 58–60. Vertreter der römischen Behörden wussten es nicht nur nicht im Voraus, sondern wussten auch nach einem langen Verfahren noch nicht, dass sie mit der Tatsache einer neuen Religion konfrontiert waren, die nach römischem Recht nicht erlaubt war, und diese „Nazarener“ schienen ihnen eine der vielen Sekten zu sein, in die die erlaubte jüdische Religion zerfiel. Und als der Apostel im Frühjahr 61 in Rom erschien, genoss er die Freiheit, seine Lehren zu predigen. So verstanden selbst diejenigen, die in Palästina selbst dienten und daher mehr Möglichkeiten hatten, den wahren Charakter des Christentums kennenzulernen, dessen Wesen nicht und unterschieden es nicht vom Judentum. Noch weniger plausibel muss es sein, dass die Regierung bereits nach vier Jahren in der Hauptstadt des Römischen Reiches in der Lage war, einen Prozess gegen Christen wegen ihrer Religionszugehörigkeit durchzuführen, und zwar so, dass kein einziger Jude davon betroffen war. Die mehr oder weniger detaillierten Nachrichten des Tacitus (Annal. XV, 44) über die Christenverfolgung unter Nero, die uns überliefert sind, enthalten einiges Unklares. Diese Verfolgung wurde aufgrund eines völlig privaten Umstands eingeleitet. In der Nacht vom 18. auf den 19. Juli (von Mittwoch auf Donnerstag und nicht am jüdischen Samstag und zu einer Zeit, in der es keinen Neumond geben konnte) 64 brach in Rom ein Feuer aus. Zunächst fingen die Geschäfte rund um den Circus Maximus Feuer. Sechs Tage und sieben Nächte lang wüteten die Flammen unkontrolliert, die letzten Ausbrüche ließen erst nach zehn Tagen nach. Von den 14 Teilen der Stadt blieben nur vier erhalten, drei Teile brannten bis auf die Grundmauern nieder und in sieben gab es nur wenige Spuren von zerstörten und halb verbrannten Häusern. Nero war zu dieser Zeit nicht in der Stadt: Er war in Antium und kam an, als sein goldener Palast brannte. Er versuchte, die Not der Opfer zu lindern. Dennoch beschuldigten ihn populäre Gerüchte hartnäckig der Brandstiftung; Es gab Gerüchte, dass Nero von einem nahegelegenen Hügel aus das Schauspiel des Feuers genoss und, während er Laute spielte, unter denen, die ihm nahestanden, das Feuer Trojas besang. Um dieses Gerücht zu widerlegen, identifizierte Nero weitere Brandstifter und leitete den berühmten Prozess gegen Christen ein. Die Kommission eröffnete ihre Sitzungen mehrere Wochen nach dem Brand. „Um dieses Gerücht zu übertönen“, sagt Tacitus, „entlarvte Nero Menschen als Schuldige, die das Volk bereits wegen ihrer Laster hasste und Christen nannte. Der Gründer dieser Partei, Christus, wurde während der Herrschaft des Tiberius vom Prokurator Pontius Pilatus durch Tod hingerichtet. Zum ersten Mal unterdrückt, ist diese böse Sekte (superstitio excitiabilis) nun wieder aufgetaucht, und zwar nicht nur in Judäa, sondern auch in der Hauptstadt, wo sich alles befindet unnatürliche (atrocia) und schändliche Herden und erklärt sich lautstark: Zuerst wurden diejenigen gefangen genommen, die sich als Christen (correpti qui fatebantur) erkannten, und dann wurden auf ihre Anweisung (indicio) viele Menschen gefangen genommen, die nicht so sehr wegen Brandstiftung, sondern wegen Hasses auf die Menschheit verurteilt wurden.“ Sie waren es, die Nero exquisiten Hinrichtungen unterzog. Und „obwohl diese Menschen schuldig waren, erregten sie Mitleid und Mitleid mit sich selbst, weil sie nicht für das Gemeinwohl starben, sondern um die grausame Laune eines (Tyrannen) zu befriedigen.“ Da Sueton darüber nur sehr kurz spricht (Nero, 16), erweist sich die Geschichte des Tacitus als einzige Quelle. Die Hauptmerkmale der Geschichte sind klar; Doch in den Details sind sich die Wissenschaftler uneinig. Es gibt zwei extreme Interpretationen. Einige (Weizsäcker und andere) glauben, dass der Prozess unter Nero eine Christenverfolgung im eigentlichen Sinne war, eine Verfolgung ihrer Religion, und genau das ist der Punkt, den Tacitus als entscheidenden Ausgang des Prozesses gegen Christen ansieht. „Diejenigen, die gestanden haben, wurden verhaftet und bestraft.“ Die Anerkennung (fateri), offensichtlich der Zugehörigkeit zum Christentum, war der Beginn des Prozesses selbst (correptio). Zu behaupten, Christen würden Brandstiftung gestehen und als Folge davon vor Gericht gestellt werden, wäre unglaublich. Es ist auch höchst charakteristisch, dass in diesem gesamten Prozess die Juden nicht erwähnt werden: Christen stehen als eine völlig andere Sekte als die Juden, und dies ist gerade dann möglich, wenn der Prozess aufgrund der Religion durchgeführt wird. Die Tatsache, dass dieser Schlag keinen einzigen Juden traf (obwohl es dafür einen völlig ausreichenden Grund gab: Die jüdischen Viertel brannten nicht ab), dient nach Ansicht der Vertreter dieser Ansicht als Beweis für ihre Theorie, dass die römische Regierung damals Christen sehr deutlich von Juden unterschieden und erstere als Anhänger einer rechtswidrigen Religion anerkannt habe. Im Gegenteil, andere (Schiller und seine Anhänger) beweisen genau das Gegenteil: dass sich dieser Prozess gegen Juden im Allgemeinen und nicht gegen Christen richtete, dass es bei dem gesamten Prozess in diesem ganzen Prozess nur um Feuer und nicht um Religion ging, und wenn der Prozess einen Anflug von religiöser Verfolgung erhielt, geschah dies einfach deshalb, weil Tacitus, der später als Nero lebte, als Christen bereits als Anhänger einer rechtswidrigen, schädlichen Sekte bekannt waren, die Merkmale seiner Zeit auf die Ereignisse von Neros Herrschaft übertrug. Somit ist die gesamte Verfolgung von Nero dieser Ansicht zufolge die gewöhnlichste Verfolgung von Menschen, die der Gesellschaft schaden – Brandstiftern – und in anderen Details unglaubwürdig. Kritik an beiden Meinungen und eine genaue Analyse des Berichts von Tacitus lassen Raum für einen zuverlässigeren Mittelweg. Wissenschaftler wollen die Frage klären: Was war der Prozess und warum wurden die Christen hingerichtet, sei es, weil sie Rom in Brand gesteckt hatten oder weil sie sich Christen nannten? Tacitus drückte es vage aus: „Wer erkannt wurde (qui fatebantur), wurde bestraft.“ Offensichtlich lässt sich aus dem Text nichts extrahieren und daher müssen mehrere Annahmen getroffen werden. Die günstigste Annahme für Tacitus wäre, dass er die Christenfrage anhand vollständiger zusammengestellter Nachrichten untersucht hat, und wenn dies unklar ausgedrückt wird, dann liegt der Grund dafür entweder in seiner aristokratischen Verachtung gegenüber Christen, aufgrund derer er es nicht für notwendig hielt, sich vollständig und genau zu dieser Angelegenheit zu äußern, oder es war in den Dokumenten selbst unklar. Daher stellt sich die Frage: Wie wurden diese Dokumente zusammengestellt? Der Ausgangspunkt für den Verfasser der von Tacitus verwendeten Nachrichten könnte einfach ein populäres Gerücht gewesen sein, das Nero für die Brandstiftung verantwortlich machte, der auf den Ruinen Roms eine neue Hauptstadt nach seinem Geschmack errichten wollte. Hier ist eines von zwei Dingen möglich: Entweder hat Nero Rom tatsächlich durch Attrappen in Brand gesteckt, oder er hat es nicht getan. Sollte er an der Brandstiftung beteiligt gewesen sein, könne von den tatsächlichen Schuldigen des Brandes keine Rede sein. Nero selbst verstand vollkommen, dass es unmöglich war, sie zu finden, und wenn er den Befehl gab, nach den Tätern zu suchen, dann nur, um das Gerücht über seine Schuld zu widerlegen und Leute zu finden, an deren Schuld die Menge leicht glauben konnte. Aber wenn Nero das Feuer nicht legte, dann gab es, so verstand er, keinen Grund zu der Annahme, dass die Menge richtig von falsch unterscheiden könne; Die Menschen glauben möglicherweise nicht an die Schuld der tatsächlichen Schuldigen. Es galt, solche Personen zu finden, an deren Schuld jeder leicht glauben konnte. Es ist klar, dass hier von Gerechtigkeit keine Rede sein kann. Es versteht sich von selbst, dass, wenn Nero in der Lage, in der er sich befand, den Befehl gegeben hätte, die Schuldigen zu finden, der Angeklagte, selbst wenn er unschuldig gewesen wäre, hätte gefunden werden müssen. Nero hielt sich nicht so sehr an die Zeremonie und ließ den Fall aufgrund der Abwesenheit der Verantwortlichen ohne Untersuchung. Die römische Polizei hätte sie finden müssen, wenn der Befehl erteilt worden wäre. Man musste beim Abschaum der Gesellschaft beginnen, bei den mehr oder weniger wehrlosen Individuen; Es war nicht richtig, dass die Senatoren mit der Anklage begannen. Die Lage der Richter war schwierig: Das Feuer brach in dem Teil der Stadt aus, in dem die ärmsten Menschen (wie das Wjasemsker Lavra in St. Petersburg) und Ausländer lebten. Da die Armen selbst unter dem Feuer litten, wäre es unwahrscheinlich, sie der Brandstiftung zu verdächtigen, und es war notwendig, Personen zu finden, meist böswillige. Die Frage ist: Richtete sich die Verfolgung gegen die Juden, die von den Römern ungeliebt waren? Dies ist jedoch unmöglich, da sie von Neros Frau Poppaea Sabina, einer jüdischen Proselytin, gefördert wurden und dadurch körperlich der Verfolgung entzogen waren. Aber das bedeutet nicht, dass kein einziger Jude gelitten hat, denn sie konnte nicht alle Juden kennen und das Richtige und das Falsche nicht verteidigen. Mit einem Wort: Es war unmöglich, die Juden als Juden zu verfolgen. Aber es war möglich, das Verhör mit den Juden zu beginnen. In der meist unzuverlässigen, gefälschten Korrespondenz zwischen dem Apostel Paulus und dem Philosophen Seneca gibt es einen Brief, der diesen Prozess betrifft. Es ist voller sachlicher Details, die vermuten lassen, dass der Autor in diesem Fall über einige wirklich historische Quellen verfügte. Dort gibt es ein interessantes Zeugnis: „Christen und Juden wurden, wie üblich, als Schuldige des Feuers durch den Tod hingerichtet.“ Vor diesem Hintergrund gibt es keine Grundlage für die Behauptung, dass die Juden durch diesen Brand tatsächlich nichts erlitten haben. Offensichtlich gab es keine besonders voreingenommene Auffassung davon, nur Christen zu fangen. Der Fall begann damit, dass „denjenigen, die gestanden haben“, der Prozess gemacht wurde. Aber wer bei klarem Verstand ist, könnte niemals ein Verbrechen gestehen. Christen konnten aufgrund ihrer religiösen Überzeugung kein Verbrechen begehen. Aber auch diejenigen, die das Verbrechen begangen hatten, konnten es nicht zugeben, weil sie wussten, welche Strafe sie erwartete. Es ist aber auch unmöglich zuzugeben, dass die römische Polizei so dumm war, die Frage der Brandstiftung direkt aufzuwerfen, denn die Antwort konnte immer nur negativ sein. Deshalb wurden indirekte Fragen vorgeschlagen, bei denen eine an sich gleichgültige Antwort als Beweis dienen konnte. Ein Christ wurde gefragt: Wo warst du in dieser oder jener Nacht? Wir wissen nicht, wo sich die Kultstätte der ersten Christen befand; Es ist möglich, dass es in einem ausgebrannten Teil der Stadt aufgestellt wurde, wo sich Christen in der Nacht des Feuers versammeln konnten, um beispielsweise einem einflussreichen Mitglied der christlichen Gemeinschaft zu gedenken, den Todestag einer Person zu feiern, der sie etwas schuldeten, und bei dieser Gelegenheit Agapes durchzuführen; und wenn ein Christ gefragt wurde, ob er in dieser oder jener Nacht dort war, konnte er guten Gewissens antworten: Ja. Und der Begriff „Fateri“ drückt nichts weiter aus, als dass die Antwort auf die gestellte Frage „Ja“ lautet. Doch dies genügte den römischen Behörden, um die Christen für schuldig zu erklären. Um zu beweisen, dass sie die Stadt nicht angezündet hatten, konnten Christen auf Zeugen verweisen und in gutem Glauben diejenigen auflisten, die am Gottesdienst teilgenommen hatten; daher die unglaubliche Tatsache christlicher Denunziationen gegen andere Mitglieder der Gemeinschaft. Sie ahnten nicht, wohin ihr Geständnis führen würde, nannten aber Namen, um ihre Unschuld zu beweisen; Denn solche Verbrechen werden im Geheimen, von Einzelpersonen und keineswegs in Massen begangen, was mit der Öffentlichkeit verbunden wäre. Im Allgemeinen wurden gegen Christen indirekte Beweise erhoben, dass es sich um Menschen handelte, die das Odium generis humani hatten, Menschenfeinde, die daher Brandstiftung begehen konnten. Die Untersuchung lieferte offensichtlich viel mehr Material, um Christen nicht des Feuers, sondern des Hasses auf die Menschheit zu bezichtigen. So nahm der Prozess, der mit den Brandermittlungen begann, nach und nach religiöse Untertöne an, obwohl die Frage nach der Zulässigkeit oder Unzulässigkeit der christlichen Religion nicht in ihrer ganzen grundsätzlichen Form aufgeworfen wurde. Daher sollte anerkannt werden, dass die Religion, wenn nicht sogar der Grund, so doch zumindest die Rechtsgrundlage für den Beginn dieses Prozesses war. Sie suchten nach Brandstiftern; Aber die römische Polizei selbst brauchte damals ein Zeichen, um nach diesen Brandstiftern zu suchen, und sie hoffte, sie in den Reihen der Anhänger einer verdächtigen Religion zu entdecken, die selbst zu dieser Gesellschaft gehörten. Daher litten Christen unter Nero für den Namen Christi. Sie könnten aber auch als Ausländer strafrechtlich verfolgt werden. Ihre Aussage war möglicherweise kein direktes Bekenntnis zum Christentum. Und wenn sie die Tatsache, dass sie Christen waren, nicht verheimlichten, dann diente dies nur als Zwischenglied in ihrer Anschuldigung; denn auf jeden Fall wurde ihnen Brandstiftung vorgeworfen. Die brutalisierten Menschen versuchen, die der Brandstiftung Angeklagten ins Feuer zu werfen; Deshalb wurden sie in Erfüllung dieses Willens des Volkes in geteerte Kleidung eingenäht und in Form von Fackeln angezündet, um bei öffentlichen Festen die kaiserlichen Gärten zu beleuchten. Sowohl am Anfang als auch am Ende steht also eine Anklage wegen Brandstiftung. Diese Verfolgung war die Verfolgung von Menschen, die nach den Gesetzen aller Staaten angeklagt sind, aber es kam nicht zu einer direkten Verfolgung wegen des Namens Christi, wegen nomen ipsum. Wir haben es hier mit einem nicht unbeabsichtigten Justizirrtum zu tun. Der Ausdruck von Tacitus: „Nero subdidit reos“ (den Schuldigen anhängen) könnte bedeuten, dass Nero eine allgemeine Anweisung gab. Die Christenverfolgung, genauer gesagt der Prozess des römischen Brandes unter Nero, begann frühestens im August 64 und konnte erst im September dieses Jahres stattfinden. Vorsichtigere Historiker gehen davon aus, dass die Verfolgung unter Nero nicht besonders lange anhielt. Einige glauben heute, dass sich die ganze Angelegenheit auf die Verfolgung in Rom im Jahr 64 beschränkte und erst im Jahr 65 andauerte. Aus der Tatsache der Brandstiftung geht klar hervor, dass die Verfolgung nur alle in Rom und Umgebung lebenden Christen betreffen konnte, aber nicht universell sein konnte 5 . Die kirchliche Tradition verbindet das Martyrium der Apostel Petrus und Paulus mit der Verfolgung Neros. Die Chronologie beider Tatsachen bleibt sehr umstritten. Diejenigen Gelehrten, die davon ausgehen, dass sich die Verfolgung auf die Mauern Roms beschränkte und nicht einmal bis zum Jahr 65 andauerte, sind natürlich gezwungen, das Martyrium der Apostel Petrus und Paulus dem Jahr 64 zuzuschreiben. Wer jedoch zu der Annahme neigt, dass die Verfolgung mehrere Jahre gedauert hat, schreibt das Martyrium eines Paulus oder beider Apostel den folgenden Jahren zu, am häufigsten dem Jahr 67. Die Frage nach dem Aufenthalt des Apostels Petrus in Rom wird anders gelöst. Wenn Katholiken eine Meinung über den 25-jährigen Aufenthalt von Petrus in Rom vertreten, dann leugnen Altkatholiken seine Anwesenheit dort völlig. Aber die Tatsache, dass Petrus in Rom den Märtyrertod erlitt, wurde schon vor so langer Zeit und von so vielen Zeugen bezeugt, dass es keine Möglichkeit gibt, dies zu leugnen. Dass der Apostel Petrus zu dieser Zeit starb, ist nicht ausgeschlossen, denn schon die Form seiner Kreuzigung auf dem Kopf zeugt von der subtilen Qual der Hinrichtung. Aber bezüglich des Apostels Paulus gibt es eine feste kirchliche Tradition, dass er den Tod eines römischen Bürgers starb; Während des Massakers unter Nero dürfte sich kaum jemand an die römische Staatsbürgerschaft des Tarsus-Juden erinnert haben. Ich denke, dass er viel früher, im Jahr 62, gestorben ist. Die Tatsache, dass in unserer Zeit in allen christlichen Kirchen ihr Gedenken am 29. Juni gefeiert wird, kann nicht als Hinweis auf den Zeitpunkt ihres Todes dienen, da dieses Datum die Übergabe der Reliquien markiert. Die sogenannte zweite Christenverfolgung fand in den letzten Regierungsjahren Domitians (81–96) statt. Titus Flavius ​​​​Domitian war einer der misstrauischsten Herrscher, die das Römische Reich kannte. Er neigte ständig dazu, Verschwörungen zu fürchten, und vielleicht lebten Philosophen und Menschen im Allgemeinen, die aus irgendeinem Grund misstrauisch wirkten, unter keinem der römischen Kaiser in Rom so schlecht wie unter diesem Herrscher. Etliche Senatoren altrömischen Denkens wurden hingerichtet oder vertrieben. Das Eigentum der Hingerichteten wurde in die Staatskasse übernommen; ihre Verwandten und Ehefrauen wurden vertrieben. Mit dieser politischen Verdächtigung des Kaisers steht folgende Tatsache in Zusammenhang. Die Daviditen, also die Nachkommen Davids, die in Jerusalem lebten, schienen Domitian misstrauisch. Als Mitglieder des alten jüdischen Hauses schien es Domitian, dass sie selbstverständlich Anspruch auf den jüdischen Thron erheben könnten. Deshalb wurden unter anderem die Enkel (uiwnoi, in Rufinus nepotes) von Judas, einem Verwandten (adeljou) von Jesus Christus, nach Rom gerufen. Aber als diese Juden zeigten, dass ihr gesamter Besitz aus neuntausend Denaren bestand, und zwar nicht in Bargeld, sondern in Immobilien in Form von 39 Plephras Land, für die sie Steuern zahlten und die sie mit eigenen Händen bewirtschafteten, da erkannte der Kaiser, dass solche Prätendenten mit schwieligen Händen, selbst wenn sie an Rechte auf den Thron dachten, für ihn nicht gefährlich sein konnten; deshalb ließ er sie ohne weitere Verfolgung frei (Eus. h. e. III, 20, aus Hegisippus). Ein weiteres charakteristisches Merkmal der Herrschaft Domitians waren die fiskalischen Maßnahmen zur Wiederauffüllung der erschöpften Reichskasse. Die Erschöpfung dieser Schatzkammer war natürlich: Allein die Herrschaft Neros war für Rom äußerst kostspielig. Nero wollte großzügig sein, und zwar großzügig bis zum Wahnsinn. Einem seiner Lieblinge schenkte er 2,5 Millionen Denare für den unbedeutendsten Dienst. Seine Mutter, die ihn von solch rücksichtslosen Ausgaben abhalten wollte, befahl, das gesamte gespendete Silber und Gold einzusammeln und Nero zu zeigen; Als dieser jedoch den Haufen sah und erfuhr, dass das gesamte gespendete Geld hier war, sagte er: „Ich wusste nicht, dass hier so wenig war – fügen Sie noch eine Hälfte hinzu.“ Bei solch wahnsinnigen Ausgaben war es notwendig, zu Maßnahmen wie der Senkung des Münzwertes und der Einführung neuer Steuern zu greifen. Zu den neuen Steuern, die zu dieser Zeit eingeführt wurden, gehört der „Fiscus judaicus“, der aus der Steuer auf den Jerusalemer Kirche hervorgegangen ist, die eigentlich nur die Erstgeborenen zahlen sollten, tatsächlich aber alle Juden einen Beitrag leisteten. Wie zum Hohn auf die Religion der Juden wurden sie gezwungen, diese Steuer zu zahlen (Didrachme = 50,2888 Kopeken). Gold) auf der Kirche des Jupiter Capitolinus. Um diese Steuer loszuwerden, verzichteten viele auf das Judentum, obwohl sie beschnitten wurden. Um solche für den Kaiser nachteiligen Schwierigkeiten zu vermeiden, wurde angeordnet, dass sich Judenverdächtige einer ärztlichen Untersuchung unterziehen sollten, um festzustellen, ob er beschnitten war oder nicht. Viele, die keine enge Beziehung zum Judentum hatten, zahlten Steuern, sobald sie des Judentums verdächtigt wurden, nur um einer Inspektion zu entgehen. Diese Erhebungsordnung machte diese Steuer nicht nur für die Juden, sondern für das gesamte römische Volk verhasst, so dass der dankbare Senat nach dem Tod Domitians zu Ehren seines Nachfolgers Nerva eine Münze mit der Aufschrift „Für die Abschaffung der Verleumdung durch den jüdischen Fiscus“ (fisci judaici calumnia sublata) ausschlug. Um die Staatskasse wieder aufzufüllen, wandte sich Domitian der allgemeinen Verfolgung derjenigen zu, die sich ohne Erklärung der jüdischen Religion anschlossen (improfessi judaicam viverent vitam, Sueton. Domit. 12). Die Verfolgung war also nicht religiöser Natur. Obwohl mit dem Fall Jerusalems die Grundlage für die Existenz der jüdischen Religion verloren ging, unternahm die Regierung keine religiöse Verfolgung der Juden. Es verfolgte nur diejenigen, die sich ins Judentum verirrten (exokellontes, nach Cassius Dio), ohne eine vorläufige Stellungnahme dazu abzugeben (improfessi). Aller Wahrscheinlichkeit nach handelte es sich bei diesen „Improfessi“ nicht nur um Juden (ihrer Herkunft nach), sondern auch um mit Juden vermischte Christen, so dass es durchaus möglich ist, dass die unangenehme Steuermaßnahme ständig auch Christen betraf. Diejenigen, die sich offen als Juden bekannten und sich bedingungslos bereit erklärten, Spenden für die Kirche des Jupiter Capitolinus zu leisten, wurden von der Regierung nicht verfolgt. Daher musste die Regierung nur diejenigen finden, die einen jüdischen Lebensstil führten, ohne dies zu deklarieren. Von der Beschneidung wurde die Judensteuer erhoben. Christen, die nicht der Beschneidung angehörten, verweigerten verständlicherweise die Zahlung, wodurch natürlich die Aufmerksamkeit auf sie gelenkt wurde. Als sich bei den Ermittlungen herausstellte, dass viele der Christen nicht semitischer Herkunft waren und das Christentum nicht auf natürliche Weise gelebt, sondern durch Proselytentum unterstützt wurde, wurden sie verfolgt. Wenn also unter Domitian Christen verfolgt wurden, dann auf gleicher Basis wie Juden. Gleichzeitig können wir über die Christenverfolgung unter Domitian erst in den letzten 8 Monaten seiner Herrschaft sprechen. Ein zufälliger Umstand hat dieser Verfolgung bei Gelehrten der Neuzeit besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Der heidnische griechische Historiker Dio Cassius sagt in dem Abschnitt über die Verfolgung von Domitian, der uns nicht überliefert ist, aber in der späteren Nacherzählung von Johannes Xyphilinus überliefert ist, dass unter Domitian gleich zu Beginn des Jahres 96 der Konsul des vergangenen 95-Jahres, Titus Flavius ​​​​Clement, ein Verwandter des Kaisers, wegen „Aqeoths“ hingerichtet wurde. Sueton zufolge wurde er wegen größter Nachlässigkeit bei der Erfüllung seiner Pflichten (contemptissima ignavia) hingerichtet. Die Frau des hingerichteten Mannes, Flavia Domitilla, ebenfalls eine Verwandte des Kaisers, wurde einigen Quellen zufolge auf die Insel Pandateria verbannt, anderen zufolge nach Pontia. Dieser Titus Flavius ​​​​war der Cousin von Domitian, der seinen Sohn als Thronfolger vorhersagte. Der Prozess gegen Flavius ​​Clemens betraf auch andere Personen, die jüdische Bräuche annahmen und von der jüdischen Religion abwichen. Einige von ihnen wurden durch den Tod hingerichtet, anderen wurde ihr Eigentum beschlagnahmt und wieder andere wurden verbannt. Glabrion (Konsul von 91) wurde ebenfalls hingerichtet, allerdings unter Anschuldigungen, die jedoch nichts mit Atheismus zu tun hatten. Wissenschaftler unserer Zeit äußern sehr witzige Gedanken zu diesem Clemens. Einige identifizieren ihn daher mit Clemens, dem Bischof von Rom, von dem der berühmte Brief an die Korinther erhalten ist, was darauf hindeutet, dass die christliche Tradition diesen Clemens, einen heidnischen Konsul, zu einem antiken römischen Bischof gemacht hat. Aber zuzugeben, dass die kirchliche Tradition diese Identifizierung vorgenommen hat, bedeutet, zu viel Freiheit bei der Erklärung der Fakten zuzulassen. Abgesehen von diesen Gelehrten könnte man sich fragen: War dieser Clemens ein christlicher Märtyrer? Viele renommierte Wissenschaftler neigen bei der Lösung dieses Problems in die positive Richtung. Doch daran kann man zweifeln. Die größte Nachlässigkeit (contemptissima ignavia) könnte einen Christen charakterisieren: In den Augen eines gebildeten Heiden könnte ein Christ inofficiosus (nachlässig bei der Erfüllung seiner Pflichten) erscheinen. Aber daraus den Schluss zu ziehen, dass Clemens ein Christ war, wäre sehr gewagt und sogar beleidigend für das Christentum. The accusation of atheism - aqeoths, crimen sacrilegii, could be leveled against some pagan, especially under such an emperor who called himself not only Dominus, but also Deus. Es reichte aus, den Titel „Gott“ wegzulassen, weil man sich von einer privilegierten Stellung und familiären Bindungen zum Kaiser hinreißen ließ, um der Aqeoths beschuldigt zu werden. Dann ist es nicht klar, dass dem hingerichteten Clemens jüdische Bräuche vorgeworfen wurden. Somit war Titus Flavius ​​Clemens kein Christ. Wäre er Christ gewesen, hätte ihn die Tradition nicht vergessen. Zwar hat die kirchliche Tradition die Namen vieler Märtyrer nicht bewahrt. Aber es ist eine andere Sache, einen Sklaven oder einen Holzfäller zu vergessen, und eine andere Sache, einen Gläubigen aus dem Hause Cäsars zu vergessen. Dies zuzugeben bedeutet, den Christen der ersten Jahrhunderte eine sehr seltsame Vergesslichkeit zu unterstellen. Wäre Flavius ​​Clemens Christ gewesen, dann wären Tertullians Worte, dass „Kaiser Christen geworden wären, wenn sie Christen hätten sein können“, kaum möglich gewesen. Und Eusebius war kein so anspruchsloser Wissenschaftler, dass er eine solche Tatsache nicht zur Kenntnis genommen hätte. Aber er macht nicht den geringsten Hinweis auf Clemens‘ Christentum. Im Gegenteil äußert er sich positiv über Domitillas Christentum und zitiert dabei das Zeugnis des heidnischen Schriftstellers Bruttius oder Brettius (3. Jahrhundert), der nicht überliefert ist. Es ist offensichtlich, dass Eusebius keine Textbeweise für Clemens‘ Christentum fand. Dieses Problem muss vorerst in dieser Situation belassen werden. Die Nachrichten über Domitillas Christentum sind für uns umso verlässlicher, als das Christentum in der Regel eher über die weibliche Hälfte in höhere Sphären vordrang. Die kirchliche Überlieferung verbindet die Verfolgung Domitians mit dem Hinweis Johannes des Theologen auf die Insel Patmos. Dies wird bereits bei Eusebius (III, 18) erwähnt, der sich in diesem Fall auf Irenäus bezieht (Adv. haer. V, 30:3). Die Legende, dass der Apostel Johannes zuvor unter Nero nach Rom gerufen wurde und, hier in einen Kessel mit kochendem Öl geworfen, unversehrt blieb, ist bei Tertullian (De praescr. 36) zu lesen. Periode zwei. Christentum als religio illicita (illegale Religion) Am 18. September 96 wurde Domitian Opfer einer Verschwörung, die unter anderem durch die Hinrichtung des Konsulars Flavius ​​Clemens verursacht wurde. Sein Nachfolger war Kaiser Cocceius Nerva, ein älterer Senator, der nur ein Jahr und einige Monate regierte (96–98). Domitian hinterließ ihm offenbar viele Fälle, die er gegen verdächtige Personen angestrengt hatte. Aber der neue edle Kaiser gab den Befehl, alle Ermittlungen wegen Asebeia und Verführung in jüdische Bräuche einzustellen. Auf die gleiche Weise brachte er die politischen Verbannten der Herrschaft Domitians nach Rom zurück. Im ersten Jahr 96 seiner Regentschaft schaffte er den „jüdischen Fiskus“ ab, was ihm besonderen Dank des Senats einbrachte, der zu Ehren dieser Tatsache eine Münze herausgab. Nerva eröffnet mit seiner Herrschaft eine der glänzendsten Epochen in der Geschichte des Römischen Reiches. Alle fünf Kaiser dieser Ära (Nerva, Trajan, Hadrian, Antoninus, Marcus Aurelius) hinterließen eine Erinnerung als die besten Kaiser, Optimi Imperatores, als die Farbe der Cäsaren. Sie hatten auch einen hohen Stellenwert als moralische Charaktere. Der glückliche Umstand, dass die ersten vier Kaiser keine Nachkommen hatten, veranlasste sie, ein System der Adoption der „Würdigsten“ einzuführen. Im Allgemeinen war die Wahl der Kaiser äußerst erfolgreich. Der gealterte Nerva war bereits gut, doch sein Nachfolger Trajan (98–117) erwies sich als überlegen. Als Mann, der bereits zuvor durch seine militärischen Leistungen berühmt geworden war, übertraf er seinen militärischen Ruhm durch seine staatsbürgerlichen Qualitäten. Er zeichnete sich durch eine außergewöhnliche Gleichmäßigkeit des Charakters (inusitatae Civilitatis) aus, die ihn weder in der Hauptstadt noch in den Provinzen verriet. Er war ein vorbildlicher Hüter der alten römischen Rechte und ein Begründer neuer Rechte. Er war bei den Menschen äußerst beliebt; Er wurde zu seinen Lebzeiten vergöttert. Er legte drei Prinzipien als Grundlage seiner Herrschaft fest: 1) guter römischer Konservatismus, Unterstützung antiker Institutionen, ohne die Überreste der römischen Freiheit und den Einfluss des Senats auszuschließen; 2) in diesem Zusammenhang Sorge um die Wiederherstellung der angestammten römischen Religion, die Trajan mit Gewissenhaftigkeit und strenger Aufmerksamkeit behandelte; und schließlich 3) die Menschheit, die dem natürlichen Charakter Trajans entsprach; Er erklärte unter anderem, dass er die Wohltätigkeitseinrichtungen von Nerva ernsthaft unterstütze und ein Waisenhaus für Kinderhilfswerke (alimentatio) gründete. In dieser Hinsicht ist das uns überlieferte Bild Trajans charakteristisch, in dem er umgeben von Kindern dargestellt wird, die auf seine alimentatio warten. Um das Rechtsgefühl zu charakterisieren, das ihn beseelte, können wir auf die Worte verweisen, die er sagte, als er dem Prätorianerpräfekten zum ersten Mal das Staatsschwert überreichte: „Benutze dieses Schwert zu meiner Verteidigung, wenn ich gut regiere, und gegen mich, wenn ich ein schlechter Herrscher bin.“ Im Allgemeinen hinterließ Trajan den Ruhm eines so gerechten und gütigen Herrschers, dass das Volk bis zum 4. Jahrhundert bei der Begrüßung des neu eingesetzten Kaisers gewöhnlich ausrief: „Seien Sie glücklicher als Augusto und freundlicher als Trajan“ (felicior Augusto, melior Trajano)! Trajans Nachfolger wurde Adrian, der von ihm adoptiert wurde (117–138). Als Charakter mochten ihn die Römer deutlich weniger als seinen Vorgänger. Sie fanden heraus, dass zu viel Künstliches darin war. Das Volk spürte in seinen Zügen instinktiv, dass ihm etwas ursprünglich Römisches fehlte, und nannte ihn Graeculus. Tatsächlich offenbart Adrian in seinen Charaktereigenschaften vieles, was ihn vermuten lässt, dass er nicht zum Wahnsinn veranlagt war. Vielleicht stehen damit auch die brutalen Hinrichtungen edler Römer im Zusammenhang, die die letzten Jahre seiner Herrschaft verdunkelten. Daher war er weit davon entfernt, die Liebe zu genießen, die Trajan genoss, und seine Apotheose erfolgte nicht ohne Widerstand und nur dank der Bemühungen von Antoninus Pius. Aber die Herrschaft dieses letzteren stellt den Höhepunkt dieser gesamten Ära dar, weshalb sie die Ära der Antoniner genannt wird. Antoninus (138–161) erhielt den Namen Pius, was nicht so sehr fromm im religiösen Sinne bedeutet, sondern vielmehr zart sanft, menschlich gegenüber den Menschen. Als Charakter erscheint Antoninus Pius Historikern als unvergleichlich und nahezu makellos. Alles, was er tat, war von außergewöhnlicher Sanftmut geprägt. Während seiner Herrschaft wurde innerhalb des Reiches und selbst an den Grenzen wenig Blut vergossen. Daher ist seine Herrschaft von außergewöhnlichem Frieden und Wohlstand in allen Provinzen geprägt. Seine Menschlichkeit war so groß, dass er tatsächlich sogar zum Ideal eines „Mannes auf dem Thron“ aufstieg, und er wurde von seinen Untertanen äußerst geliebt, so dass er, obwohl er als alter Mann von mehr als 70 Jahren starb, mit einer solchen Trauer begrüßt wurde, als wäre er als junger Mann gestorben. Seine Apotheose vollzog sich ohne die geringste Schwierigkeit, weil (gewiss) alle miteinander wetteiferten, ihn zu vergöttern. Der Nachfolger des Antoninus, Marcus Aurelius (161–180), ist charakterlich dem Antoninus unterlegen. Ihm fehlte die Natürlichkeit und Zugänglichkeit, die seinen Vorgänger auszeichnete; Aber Markus hinterließ bei den Historikern auch einen hohen Ruf: Sie fanden in ihm „coeleste ingenium“. Er war ein Mann von hoher Bildung, der sich so sehr dem Studium der Philosophie widmete, dass seine Zeitgenossen ihn für einen der ernsthaftesten Philosophen seiner Zeit hielten, und als es notwendig wurde, einen Feldzug gegen die Deutschen zu unternehmen, baten seine Angehörigen den Kaiser für alle Fälle, seine philosophischen Werke zu veröffentlichen, damit sie im Falle eines Unglücks nicht sterben würden. Auch er benahm sich trotz einiger Rauheit seines Charakters so locker, dass alle seine Untertanen ihn je nach Alter für sich selbst nahe hielten – die Jungen erkannten ihn als Vater, die Gleichaltrigen als Bruder und die Älteren als Sohn. Seine politischen Rivalen hielten es für ein Laster, dass er sich zu sehr mit Philosophie für den Kaiser beschäftigte, und nannten ihn anicula philosopha (alte Philosophin) und gaben zu, dass er, obwohl er selbst völlig tadellos war (Marcus homo sane optimus), während er sich mit Philosophie beschäftigte, zu schlecht auf das achtete, was die von ihm ernannten Präsiden in den Provinzen taten, und nicht darauf achtete, dass heute ein Bettler, der Würdenträger geworden war, plötzlich enormen Reichtum anhäufte. Dennoch erfreute sich Marcus Aurelius einer solchen Liebe im Volk, dass fast jeder Untertan sein Bild unter den Hausgöttern hatte, und es galt fast als Sakrilegium (sacrilegus judicatus est), wenn jemand, der die Mittel hatte, sich das Bild des Kaisers anzueignen, es dennoch nicht hatte. So war die Herrschaft der Antoniner von Seiten derjenigen, die den Thron durch Thronfolge bestiegen, glänzend. In den Köpfen ihrer entfernten Nachkommen blieben diese Kaiser Vertreter der glücklichen Ära des Römischen Reiches, und vielleicht charakterisiert dieses Bewusstsein nachfolgender Generationen die Bedeutung dieser Ära in der Geschichte am besten. Es stellte sich heraus, dass der Name „Antonin“ äußerst beliebt war. Vielen schien es ein göttlicher Name zu sein, so dass sie es für fast unmöglich hielten, einen heiligeren lateinischen Namen als Antoninus zu finden. In der Übernahme dieses Namens durch nachfolgende Kaiser sahen sie mehr als ein brillantes politisches Programm: Sie fanden darin sozusagen das Palladium des Wohlstands des Römischen Reiches unter der Macht eines Herrschers namens Antoninus. Als der Sohn von Marcus Aurelius, Commodus, der der glänzenden Ära der Antoniner ein Ende setzte, beschloss, den Namen Herkules anzunehmen, hielten es seine Zeitgenossen einfach für lächerlich, dass er, der den Namen Antoninus trug, einen anderen göttlichen Namen annehmen wollte, und in Rom erschien ein Epigramm über Commodus, der glaubt, dass es ruhmreicher ist, ein Gott (clarius esse deum) zu sein, als ein Herrscher mit einem so brillanten Namen wie Antoninus. Kaiser Opilius Macrinus, der 217 gewählt wurde, hielt es für notwendig, seine Position auf dem Thron mit dem bezaubernden Namen Antoninus zu stärken. Er fühlte, dass seine Lage prekär war, bis es in der Person von Antonin einen Nachfolger in seiner Familie gab. Deshalb beschloss er, seinem kleinen Sohn Diadumen den Namen „Antonin“ zu geben. Als sein Sohn von der Armee des Kaisers Antonin anerkannt wurde, schickte der Vater voller Freude folgenden Brief an seine Frau: „Das Glück, das uns widerfuhr, lässt sich nicht beschreiben. Sie denken vielleicht, ich spreche von der Tatsache, dass ich Kaiser geworden bin: Dieses Glück ist nicht groß; schließlich hat das blinde Schicksal manchmal unwürdige Menschen auf den Thron erhoben.“ Nein, ich spreche von etwas anderem: Ich wurde der Vater von Antonin, du wurdest die Mutter von Antonin.“ (Antonini pater factus sum, Antonini mater es facta). Und als die Armee den jungen Kaiser mit diesem Namen begrüßte (ein charakteristischer Ausruf: „tu scis, Jupiter, Antoninus vinci non potest, Antoninum habemus, omnia habemus“, rief sein Vater aus: „Commilitones! Für die Tatsache, dass Sie meinen Sohn als Kaiser anerkannt haben, gebe ich 3 Dukaten für jeden und für den Namen Antonin – 5 Dukaten und das Doppelte der Produktion in Rängen!“ Um die Merkmale dieses Respekts für den Namen Antonin zu vervollständigen, kann man Weisen Sie auch darauf hin, dass Alexander Severus, als er 222 den Thron bestieg, nachdem er den Namen Aurelius als Kaiser angenommen hatte, ihn aufforderte, den Namen Antoninus anzunehmen, mit der Begründung, dass der neue Kaiser, wie er Aurelius genannt wird, einen außergewöhnlichen Kampf mit diesem Wunsch des Volkes ertragen musste und sich nur weigerte, weil er sich für unfähig hielt, einen solchen göttlichen Namen zu tragen (Antoninorum, veljam numen). Dies ist die glorreiche Ära, die im Römischen Reich mit dem Tod von Domitian beginnt. Doch für die Christen war dies eine Zeit, in der sich ihre Situation zum Schlechteren veränderte. In dieser Zeit verschwindet der Schatten der jüdischen Religion, der in den Augen der Regierung bisher das Christentum verdeckte. Unter welchen Einflüssen dieser Wandel stattfand, der eine neue Haltung gegenüber dem Christentum hervorrief, gibt es in der Geschichte keine direkten Daten, die dies erklären könnten. Man kann jedoch vermuten, dass der Wandel nicht ohne den Einfluss zweier Tatsachen erfolgte: einerseits der Fall Jerusalems im Jahr 70 und das Ende der nationalen und staatlichen Unabhängigkeit der Juden, andererseits die weite Verbreitung des Christentums. Nicht nur das Volk, sondern auch die Regierung selbst erkennt das Christentum nun unter seinem eigenen Namen an und unterscheidet es vom Judentum mit seinen Sekten. Der Fall Jerusalems war für alle Juden natürlich ein sehr bedauerliches Ereignis. In der Zwischenzeit hätten Christen diese Tatsache nicht so sehen sollen. Hier sahen sie neue Beweise aus der Geschichte für den göttlichen Ursprung des Christentums, denn mit dem Fall Jerusalems erfüllte sich die Vorhersage des Erlösers genau. Daher konnten Christen und Juden nicht anders, als ihren Unterschied durch ihre unterschiedliche Haltung gegenüber dieser politischen Tatsache zum Ausdruck zu bringen. Der Regierung ist möglicherweise aufgefallen, dass einige der vermeintlichen Juden dieses Ereignis als eine bedauerliche Tatsache betrachteten, während andere es als ihren eigenen Sieg betrachteten. Dann verbreitete sich das Christentum zunächst weitgehend unter den Juden. Die Juden der Diaspora waren der lebendige Nerv, durch den sich die Strömung des Christentums zunächst ausbreitete, und unter den Heiden wurde der Same des Christentums vor allem dorthin getragen, wo jüdische Kolonien existierten. Und hier verstanden Menschen, die dem Judentum nicht besonders nahe standen, wenig davon, welcher religiösen Ausrichtung diese oder andere Juden anhingen. Anfangs war es für die römische Regierung wahrscheinlich genauso schwierig, den Unterschied zwischen Christen und Juden zu verstehen, wie es in unserer Zeit schwierig ist, den Unterschied zwischen einem talmudischen Juden und einem karäischen Juden zu verstehen. Doch später war insbesondere im Zentrum des Römischen Reiches die überwiegende Mehrheit der Christen nicht mehr jüdischer Herkunft. Das Christentum verbreitete sich immer mehr unter den Heiden. Somit hatte diese neue Sekte in den Augen der römischen Regierung bereits ihre nationaljüdische Prägung verloren. Es war nichts Jüdisches an ihr und die nichtjüdische Herkunft ihrer Anhänger war sehr bekannt. Und vielleicht hat die Herrschaft Domitians ihren Teil zur Unterscheidung zwischen Juden und Christen beigetragen. Dieser Kaiser verlangte von den Juden besonders strenge Steuern (fiscus judaicus). Folglich hatten heidnische Christen hinreichende Gründe, zu verlangen, dass diese Steuer nicht von ihnen als Nichtjuden erhoben wird, und es ist durchaus möglich, dass einige der Christen, von denen sie diese Steuer einziehen wollten, sich weigerten, sie zu zahlen, mit der Begründung, dass sie nicht der jüdischen Religion angehörten. So gelang es der Regierung nach und nach, das Christentum als eine vom Judentum verschiedene Sekte kennenzulernen. Trajans Reskript und seine Bedeutung Von Trajan mit seinem äußerst humanen Charakter sollten Christen offenbar nur Gutes erwarten. Doch durch einen völlig fatalen Zufall waren sie daran interessiert, dass der römische Thron im Gegenteil von unwürdigen Menschen besetzt wurde. Und wenn Tertullian sagt, dass niemand außer den Monstern der Menschheit – Nero und Domitian – Christen verfolgt hat, dann hat sein Ausdruck nur apologetischen Charakter. Die besten Kaiser widmeten dem Verlauf der Staatsangelegenheiten ernsthafte Aufmerksamkeit, was sich jedoch nachteilig auf die Christen auswirkte. Das konsequent angewandte Regelmäßigkeitsprinzip hielt die bloße Existenz des Christentums für verboten und schuf für Christen die Position: non licet esse vos. Während der Regierungszeit von Trajan, über den eine Legende über seine Befreiung aus der Hölle entstand, erhielt die Stellung der Christen, wenn sie sich nicht verschlechterte, eine Rechtsform, die in späteren Zeiten verwendet wurde. Unter ihm wurde erstmals das Edikt erlassen, das lange Zeit die inkompetente Stellung der Christen im Römischen Reich festlegte. In dem Fall geht es um die Korrespondenz zwischen Caius Plinius Secundus und Trajan. Die Echtheit dieser Korrespondenz wird nicht von allen Wissenschaftlern als unbestreitbar anerkannt. Bereits im 18. Jahrhundert bestritten zwei so bedeutende Wissenschaftler wie Gibbon und Semmler seine Zuverlässigkeit. In jüngster Zeit (1875) äußerte der französische Wissenschaftler Aubé lautstark Zweifel an der Echtheit dieser Denkmäler, der jedoch nicht so weit geht, die Echtheit dieser Denkmäler direkt zu leugnen, und sie nach einigem Zögern als verlässliche historische Quellen heranzieht. Die meisten Wissenschaftler halten es jedoch nicht für möglich, die historische Echtheit dieser Dokumente zu vermuten und sie als authentisch anzuerkennen. Ganz zu schweigen von verschiedenen anderen Gelehrten, die sich in der Antike und in der Neuzeit mit diesem Thema befasst haben, sind Arnolds Studie zur Geschichte der Verfolgung Plinius‘ (F. Arnold, Studien zur Geschichte der Plinianischen Christenverfolgung. Königsberg 1887) und Neumanns oben erwähnter Aufsatz über den römischen Staat und die römische Kirche zu erwähnen. Diese beiden Wissenschaftler untersuchten die Angelegenheit und fassten alles zusammen, was am besten gemacht wurde. Alle Einwände Aubes gegen Arnolds Authentizität erweisen sich als wackelig. Wahrscheinlich Ende 111. Caius Plinius Secundus, ehemaliger Konsul von 100, ein persönlicher Freund Trajans, kam im Rang eines kaiserlichen Statthalters dieses Landes (legatus Trajani Augusti pro praetore consularis) in Bithynien an. Plinius war ein ausgezeichneter Anwalt und Redner und darüber hinaus ein guter Bauer. Mit Trajan stand er in einer engsten, man könnte sagen freundschaftlichen Beziehung. Trajan konnte sich in allem auf ihn verlassen, denn er war ein Mensch, der ihn nicht verraten konnte. Zu seiner Zeit verfiel die Provinz Bithynien völlig. Bithynien gehörte zu den Reichsprovinzen. Die Provinzen wurden in senatorische und kaiserliche Provinzen unterteilt; der Senat war für längst eroberte und befriedete Provinzen zuständig, in denen es keinen Aufstand mehr geben konnte; der Kaiser, als Oberbefehlshaber der römischen Truppen, Grenze und eroberte kürzlich. Für die Senatsprovinzen wurden Prokonsuln, für die weniger wichtigen Prätoren und für die kaiserlichen Provinzen Legati Augusti pro praetore consulares ernannt. Bithynien hatte das Unglück, in die Hände schlechter Herrscher zu geraten. Ihre Ersetzung wurde von Bestechungsvorwürfen der Bithynier begleitet – repetundarum (ein verzerrtes Wort anstelle von repetendae). Von Plinius‘ Vorgängern hinterließen zwei eine schlechte Erinnerung: Die Bithynier führten in Rom selbst einen Prozess gegen sie. Es war für einen so guten Herrscher wie Trajan selbstverständlich, dafür zu sorgen, dass die Provinz einen würdigen Herrscher erhielt. Und seine Wahl fiel auf Plinius, einen humanen, hochgebildeten Mann, der das Vertrauen des Herrschers genoss. Er war ein Mann von bedingungsloser Ehrlichkeit, und Trajan hatte keine Angst vor Gerichtsverfahren wegen Bestechung. Sein Reichtum war kolossal; Er war ein vorbildlicher Eigentümer und seine Stärke lag in seinen finanziellen Talenten. Dieser vorbildliche Besitzer wurde vom Kaiser in eine von Bestechung erschöpfte Provinz geschickt, deren wirtschaftliche Angelegenheiten in schrecklicher Unordnung waren. Hier begegnete Plinius erstmals den Christen und der christlichen Frage in einem Ausmaß, dass er mit dem Kaiser in Briefwechsel trat. Plinius schrieb vermutlich Ende 112 mit folgendem Brief an Trajan: „Ich halte es für meine heilige Pflicht, mich an Sie zu wenden, Sir, um die Klärung jener Fragen zu erhalten, die in mir Verwirrung hervorrufen. Ich war noch nie in Prozessen (intereram – eigentlich als Beisitzer) gegen Christen.“ So sagt Plinius hier, dass er bei den Prozessen gegen Christen nicht zufällig als Gerichtsgutachter anwesend war, sondern dass er die Prozesse selbst bereits kennt und sie als Tatsachen bezeichnet. Offensichtlich existierten diese Prozesse bereits, bevor Plinius die Kontrolle über Bithynien übernahm, oder unter Nerva oder unter Trajan. Aber man kann nicht glauben, dass hier die Prozesse unter Domitian gemeint waren, denn wenn man sich auf diesen in den Augen aller Heiden abscheulichsten Kaiser bezog, würde das bedeuten, der Herrschaft eines so humanen Herrschers wie Trajan einen Makel zu verleihen. „Deshalb weiß ich nicht, worüber sie normalerweise verhört werden und wofür und in welcher Höhe sie bestraft werden. Ich befand mich in nicht geringen Schwierigkeiten, ob ich ihren Altersunterschied erkennen sollte, oder ob man Minderjährige überhaupt nicht von Stärkeren unterscheiden sollte, ob man Vergebung für Reue gewähren sollte, oder ob denen, die jemals Christen waren, der Verzicht auf das Christentum keinen Nutzen bringt, ob sie wegen des Namens selbst (nomen ipsum), in Ermangelung anderer Verbrechen, oder wegen Verbrechen (flagitia), die mit dem Namen in Zusammenhang stehen, hingerichtet werden sollten. Flagitium muss vom Scelus unterschieden werden. Das erste bezeichnet ein Verbrechen, das für die Person, auf die es sich bezieht, abscheulich, abscheulich und entehrend ist, für andere jedoch nicht beängstigend oder gefährlich ist, wie z. B. Scelus. Dieses letzte Verbrechen hat den Charakter der Grausamkeit – facinus atrox. Die Verschwörung von Catilina ist als Verbrechen gegen den Staat ein Scelus, kein Flagitium. Folglich meint Plinius, der Christen der Flagitia beschuldigt, die thyestianischen Abendmahle und ödipalen Mischungen. Offensichtlich sind die Ansichten des Mobs über die Christen bereits in die oberen Schichten der Gesellschaft eingedrungen. „In der Zwischenzeit verhielt ich mich gegenüber denen, die mir als Christen angezeigt wurden, wie folgt. Ich fragte sie, ob sie Christen seien, und als sie gestanden hatten, fragte ich sie ein zweites und drittes Mal dasselbe und drohte ihnen mit der Hinrichtung. Diejenigen, die darauf bestanden, befahl ich, weggebracht zu werden (anscheinend mit der Todesstrafe, duci jussi). Ich hatte keinen Zweifel daran, dass ihre Sturheit und Reuelosigkeit, was auch immer sie gestanden hatten, auf jeden Fall eine Bestrafung verdienten. Aber abgesehen von den Hingerichteten, Da es aber noch andere solche Verrückte gab, wollte ich sie in die Hauptstadt schicken. Als sich die Angelegenheit jedoch weiter entwickelte, gab es auf der Liste der Christen viele, die erklärten, sie seien keine Christen und nie Christen gewesen Man sagt, Christen könne man weder zu dem einen, noch dem anderen, noch dem dritten zwingen), dann hielt ich es für möglich, sie gehen zu lassen. Andere auf der Liste gaben zu, früher einmal Christen gewesen zu sein, ihre Gesellschaft aber schon vor drei Jahren verlassen zu haben, andere etwas früher und manche sogar schon vor zwanzig Jahren. Sie alle verehrten Ihr Bild und verfluchten die Götter- und Christusstatuen. Ihre ganze Schuld bestand ihrer Meinung nach darin, dass sie an bestimmten Tagen früh am Morgen zusammenkamen und ein Lied für Christus als für Gott sangen, dass sie im Namen der Religion (Sacramento) gelobten, kein Verbrechen zu begehen, sondern nicht zu stehlen, nicht zu rauben, keinen Ehebruch zu begehen, ihr Wort ehrlich zu halten und die anvertrauten Versprechen zurückzuzahlen, dass sie sich danach zerstreuten und sich dann wieder versammelten, um Essen zu essen, wie gewöhnlich und unschuldig es auch sein mochte (Offenbar waren Plinius Gerüchte über Thyestiae epulae und Incesti conkubitus bekannt). Ja, und sie haben damit aufgehört, nachdem ich auf Ihren Befehl hin Heterie verboten habe. Dennoch hielt ich es für notwendig, zwei Sklaven, die ministrae (offensichtlich das griechische ai diakonoi – Diakonissen) genannt wurden, zu foltern, um herauszufinden, was hier gerecht ist. Aber ich habe hier nichts anderes gefunden als groben und unermesslichen Aberglauben. Da ich das weitere Verfahren verschiebe, wende ich mich daher um Rat an Sie.“ Als Motiv werden zudem viele Angeklagte genannt. Christen verbreiten sich mit der Geschwindigkeit der Infektion. Sogar heidnische Tempel begannen sich zu leeren. Doch die Maßnahmen des Prokonsuls haben bereits zu einem Anstieg der Opferzahlen geführt. Durch Nachsicht gegenüber den Angeklagten des Christentums hofft er, die frühere religiöse Ordnung wiederherzustellen. Trajans Antwort an Plinius lautet wie folgt: „Im Prozess gegen diejenigen, die Ihnen als Christen gemeldet wurden, haben Sie, mein lieber Secundus, so gehandelt, wie Sie sollten, und es ist tatsächlich unmöglich, eine allgemeine Regel im Sinne einer bestimmten und unveränderlichen Norm aufzustellen.“ Nach ihnen sollte nicht gesucht werden, aber wenn sie angeklagt und verurteilt werden, sollten sie hingerichtet werden. Wer sich jedoch nicht als Christ erkennt und dies durch eigene Taten, also durch die Anbetung unserer Götter, beweist, dem wird die Reue vergeben, auch wenn seine Vergangenheit verdächtig war. Aber namenlose Denunziationen sollten in keinem Prozess stattfinden. Das wäre das schlechteste und unwürdigste Beispiel unseres Jahrhunderts.“ Wir haben also die Tatsache, dass sich der Prokonsul ganz natürlich an den Souverän wandte, und wie der Kaiser darauf reagierte. Die Antwort ist in vielerlei Hinsicht charakteristisch. Es kommt vor, dass es für eine Person schwierig ist, eine bestimmte Position auszudrücken, und dann greift sie auf die Restmethode zurück. So auch Trajan: Er gibt nicht vor, wie man sich verhalten soll, sondern redet nur darüber, was nicht passieren sollte. Um das Reskript zu verdeutlichen, vergleichen wir es mit dem Brief von Plinius. Zunächst einmal formuliert Plinius: A) Fragepunkte mit der Präzision eines Anwalts und bittet darum, seine Verwirrung zu lösen: nescio, quid et quatenus aut puniri soleat aut quaeri (Ich weiß nicht, wofür und in welchem ​​Umfang es üblich ist, zu verhören und zu bestrafen). 1) Wofür (Gegengeld) sollten Christen bestraft werden: a) für den Namen selbst, sofern keine anderen Straftaten vorliegen (nomen ipsum, si flagitiis careat), oder b) für Straftaten im Zusammenhang mit dem Namen (an flagitia cohaerentia nomini puniantur)? Dann 2) in welchem Ausmaß (quatenus) bestraft werden soll, a) ob eine Unterscheidung anhand des Alters getroffen werden soll (sitne aliquod discrimen aetatum), b) ob man Minderjährige überhaupt nicht von stärkeren unterscheiden sollte (an quamlibet teneri nihil a robustioribus differentant), c) ob Vergebung zur Reue gewährt werden soll (detume poenitentiae venia) oder d) denen, die jemals Christ waren, Entsagung im Christentum zuteil wird keinen Nutzen bringen (an ei, qui omnino christianus fuit, desisse non prosit)? Dann beschrieb Plinius: B) den allgemeinen Verlauf des Prozesses und legte folgende Einzelheiten dar: 1) Um sicherzustellen, dass der Angeklagte nicht dem Christentum angehörte, verlangte er drei Beweismittel: a) Anrufung der Götter und Opfer vor ihren Simulakren, b) Opfer vor dem Bildnis (imago) des Kaisers und c) zusätzlich Verfluchungen auf Christus (maledicerent Christo); 2) Er akzeptierte den Libellus sine auctore und leitete auf dieser Grundlage 3) selbst (ohne Ankläger) eine Untersuchung im Fall der in der anonymen Denunziation aufgeführten Personen ein. Trajans Antwort A) auf Frage 1) quid ist etwas taub: nicht durchsuchen, sondern, wenn sie angeklagt und gefasst werden, hinrichten; aber seine allgemeine Bedeutung ist unbestreitbar: Der Kaiser sprach sich für „nomen ipsum“ aus. Zu Frage 2) Quatenussatz „ab“ überging Trajan schweigend; er behandelte diesen Punkt mit viel mehr Kälte, als man von einem humanen Herrscher erwarten konnte; eo ipso wurde die Alternative eher im Sinne von „b“ aufgelöst. Aber die Bemerkung, es sei unmöglich, eine allgemeine Regel für alle Fälle zu geben, könnte für humane Prokonsuln kostspielig sein. Punkt „c“ wird kategorisch genehmigt: veniam ex poenitentia impetret. Der Staat wollte sich nicht mit der Vergangenheit der Christen auseinandersetzen und betrachtete sie nur in der Gegenwart als Heilige. B) Die Form des Prozesses wird als korrekt erkannt. Aber der Kaiser wird sich nur mit einem Opfer für die Götter zufrieden geben (a). Für das christliche Gewissen bleibt die Bedeutung dieselbe, das Moment der Impietatis (b) ist jedoch beseitigt. Sie bestehen nicht auf dem letzten schwierigen Punkt (c), wahrscheinlich um die Rückkehr zum Heidentum zu erleichtern. Gemäß Absatz 2) besteht ein strenges Verbot, anonyme Anzeigen entgegenzunehmen. Sogar Vorwürfe sind hier in den Worten des Kaisers zu hören. Gemäß Absatz 3) ist die Suche nach Christen (conquirendi non sunt) verboten. Trajans Reskript hat also zwei Seiten. Er beschränkte die Christenverfolgung auf eine Seite. Die Antwort des Kaisers bestand darin, zuzugeben, dass es im Prozess gegen Christen keine allgemeine Form geben könne, dass der Prozess gegen Christen im Allgemeinen eine „coercitio“ sein müsse, das heißt ein Prozess, der mit den Umständen vereinbar sei. Aber Trajan schränkte gleichzeitig den Einsatz von Zwangsmaßnahmen ein, indem er die Annahme namenloser Denunziationen und die Suche nach Christen verbot. Das war das Ausmaß der Initiative der Präsidenten. Es wurde darauf hingewiesen, dass die Staatsanwaltschaft einen Strafprozess angehen sollte, in dem die anklagende Person, der Angeklagte und seine Tat namentlich genannt werden sollten. Der damalige Strafprozess wurde bekanntlich anklagend geführt. Das römische Recht kannte keine ganz ähnliche Institution wie unsere staatsanwaltschaftliche Aufsicht, die von Amts wegen bekannte Verbrechen verfolgt. Nur in Ausnahmefällen (bei zu schwerwiegenden oder zu ungeheuerlichen Verbrechen) wurde die Verantwortung für die Strafverfolgung einem Regierungsbeamten übertragen. Normalerweise konnte ein Verfahren nur eingeleitet werden, wenn eine Privatperson als Staatsanwalt fungierte. Die Initiative („Einleitung“) eines Strafverfahrens oblag dann nicht dem Staat, sondern der Gesellschaft, nämlich dem Einzelnen. Die grundlegende Rechtsregel lautete: „Ankläger ubi non est, ibi non est judex“, „Wo es keinen Staatsanwalt gibt, kann es auch keinen Prozess geben“6. Der Ankläger wurde als eine solche Notwendigkeit für den Prozess erkannt, dass er nicht nur auf der Grundlage einer namenlosen Denunziation, sondern sogar auf der Grundlage einer kollektiven Stellungnahme der Menge geführt werden konnte, wenn keiner von ihnen sich persönlich als Ankläger präsentieren wollte. „Innocens Creditor Cui defuit Ankläger, cum non defuerit inimicus.“ Die Konsequenzen dieser Position sind klar. Jeder konnte Christen (nicht Infamis) beschuldigen, auch weil er ihnen persönlich feindlich gegenüberstand, aber jeder konnte auch jeden anderen beschuldigen: Ihre Stellung vor dem Gesetz war gleich. Das Anklagerisiko begrenzte die Zahl der Ankläger in gewissem Maße. Mit der Verkündung des Nomen Delictum wurde der Ankläger zum Denunzianten, und dieser Beruf blühte nur unter den schlimmsten Herrschern auf, nach deren Tod sie den neuen Kaiser meist mit den Worten „Informanten mit Stock!“ begrüßten. Natürlich war es riskant, als Informant aufzutreten. Mit nominis receptio könnten einige vom Richter selbst entfernt werden. Christen waren (de jure) vor namenlosen Denunziationen und „Volksschreien“ geschützt, weil sie allgemeinen Gesetzen unterworfen waren. Aber im Wesentlichen richtete sich das Reskript gegen Christen: Es begründete die Verfolgung gegen sie. Christen wurden wegen „des Namens selbst“, nomen ipsum, d. h. einfach wegen ihrer Zugehörigkeit zur christlichen Gesellschaft, verfolgt. Dies war eine maßgebliche und kategorische Erklärung dafür, dass die christliche Kirche ein collegium illicitum ist. Ein für die Christen günstiges Schwanken der Präsidenten in diesem Punkt war von nun an unmöglich. Diejenigen, denen das Christentum vorgeworfen wurde, standen vor der Wahl zwischen dem Verzicht auf ihren Glauben – eine Form des Verzichts, einem Opfer für die Götter, das vom Kaiser legalisiert wurde – und dem Tod. Die Formel für den Prozess gegen Christen wurde verkürzt: Es war nicht nötig, nachzuweisen, dass sie Sakrilegien, Impii usw. waren, es genügte ihnen, zuzugeben, dass sie Christen waren. Es stimmt, dass sie sich diesem Geständnis nicht entziehen konnten, außer durch den Nachweis, dass sie keine Sakrilegien waren. Für ein festes Bekenntnis zum Christentum, für „unbesiegbare Beharrlichkeit“ könnte sogar ein Kind zum Tode verurteilt werden. Mit seinem Reskript führte Trajan offensichtlich nichts Neues ein, sondern sanktionierte lediglich die bisherige Verfolgung und Hinrichtung von Christen; er hat die Kriminalität des Christentums nicht festgestellt. Die Frage der Flagitia ließ der Kaiser schweigend verhandeln; Er übertrug dem Prokonsul nicht die Pflicht, genau diesen Punkt zu untersuchen und Christen als Verdächtige dieser Verbrechen zu betrachten: Dem populären Gerücht über Christen wird kein Glauben geschenkt. Aber auf jeden Fall behandelte er die Christen nicht gleichgültig; Der Prozess gegen sie wurde unter ihm lediglich vereinfacht. Aus der weiteren Geschichte geht klar hervor, dass diejenigen, die Christen vor Gericht stellten, Angst hatten, das Wort „Christ“ auszusprechen, da dies das Ende des Prozesses war und wenn Folter nur angewendet wurde, um sie zum Verzicht zu zwingen. Das Wichtigste an diesem Reskript ist, dass den Präsidenten die Initiative entzogen wurde: Sie konnten den Prozess erst einleiten, als der Ankläger erschien. Dieser letzte Punkt beleuchtet die gesamte weitere Geschichte der Beziehungen zu Christen. Daher kann man sofort verstehen, warum Hadrians Reskript Minucius Fundan erschien. Serennius Granian fragte, ob es möglich sei, dieses Detail von Trajans Dekret zu streichen, damit eine Delatio vorgenommen werden könne. Nach römischem Recht durfte er nicht vor Gericht gestellt werden, wenn er Feinde, aber keinen Ankläger hatte. Die Christen hatten extrem viele Feinde, aber es gab keinen mutigen Mann, der als Ankläger auftrat. Serenny fragt, ob es möglich sei, auf einen Ankläger zu verzichten, ob es möglich sei, dass der Präsident die Initiative zur Strafverfolgung ergreife. Adrian antwortete rundheraus. Er sagt, wenn das Christentum ein Verbrechen sei, dann müsse dieses Verbrechen angeklagt und bewiesen werden. Daher sind ein Ankläger und eine Delatio notwendig. In der Praxis eröffnete dies den Christen auch in Zeiten der Verfolgung die Möglichkeit eines relativ ruhigen Daseins. Nur mit dieser Einschränkung ist es möglich, dass beispielsweise Emilian von Tarraco (259) den Bischof und die Diakone auf den Scheiterhaufen schickt und zu Hause Sklaven duldet, die offensichtlich Christen sind. Niemand beschuldigte sie und Emilian verfolgte sie nicht. Wenn der Ankläger erschienen wäre, hätten die Präsesen ihn auf den Scheiterhaufen oder ad bestias geschickt. Einige bezweifeln, dass Trajans Reskript als Leitprinzip für die gesamte nachfolgende Praxis dienen könnte. Schließlich handelt es sich hierbei um eine private Antwort des Kaisers auf eine private Anfrage des Prokonsuls. Warum sollte es auf alle Christen ausgedehnt werden? Aber erstens kennen wir das Schicksal dieses Briefes nicht vollständig. Warum also nicht davon ausgehen, dass sich jemand anders mit einer ähnlichen Frage an Trajan gewandt haben könnte und Trajan dann seinen Brief in Form eines Rundschreibens hätte verschicken können? Andererseits hob sich Trajans Antwort als Antwort auf eine Rechtsfrage dadurch von einer Reihe gewöhnlicher Briefe ab und hatte darüber hinaus, da er in die Sammlung eines Juristen wie Plinius gelangte, noch größere Chancen, wichtige rechtliche Bedeutung zu erlangen. Es besteht jedenfalls kein Grund, an der Gültigkeit dieses Schreibens zu zweifeln. Die Geschichte weist auf bestimmte Sonderfälle hin, in denen die Wirkung des Reskripts bis zur Zeit Diokletians anhielt, obwohl während der Verfolgung des Decius die Regierung selbst die Initiative zur Christenverfolgung ergriff. Während der Herrschaft Trajans starben nach Aussage des Eusebius von Cäsarea die Bischöfe Ignatius von Antiochia und Simeon von Jerusalem als Märtyrer, und einer von Eusebius und älteren Autoren nicht bestätigten Legende zufolge starb auch Clemens von Rom als Märtyrer. Bei der Bestimmung des Zeitpunkts des Martyriums von Ignatius von Antiochia schwanken Wissenschaftler zwischen 104 und 116, d Der vollständige Name lautet Imperator Caesar divi Trajani parthici filius, divi Nervae nepos, [Publius Aelius] Trajanus Hadrianus Augustus. Doch diese Ansicht stieß bei Wissenschaftlern nicht auf Sympathie. In diesem Fall geht der Streit um den Todeszeitpunkt des Heiligen Ignatius auf ein Vorurteil gegenüber der Chronik des Eusebius zurück. Harnack war beeindruckt von der Tatsache, dass die Namen der Bischöfe von Antiochia vier Jahre später im Vergleich zu den Namen der Bischöfe von Rom aufgezeichnet wurden. Er versuchte zu beweisen, dass diese pikante Monotonie nur durch Auswahl und Korrektur der Jahreszahlen möglich ist. Aber Lightfoots Gegenversuch (J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers. Part II. S. Ignatius. S. Polycarp. Vol. 1-III. London 18892) zeigte, dass die Einheitlichkeit der Zahlen den Historiker nicht verwirren sollte; Als Beispiel nennt er die Liste der Bischöfe von Canterbury, in der häufig die Zahl 10 vorkommt. Die gleiche Seltsamkeit wird in der Zivilgeschichte beobachtet, beispielsweise bei den aufeinanderfolgenden Regierungswechseln in Frankreich nach der Revolution (1793, 1804, 1814, 1824). Somit führte der Versuch, die Chronologie der antiochenischen Kirche zu erschüttern, zu keinem Ergebnis. Umso seltsamer ist es, an den Daten des Eusebius zu zweifeln, da dieser seine Ohnmacht direkt zugibt, wenn er keine tatsächlichen Daten angeben kann, wie beispielsweise beim Jerusalemer Episkopat. Die Einzelheiten des Martyriums des Gottesträgers Ignatius sind historisch sehr vage. Wir sind auf zwei detaillierte Geschichten über seinen Tod (martyria) gestoßen, die sich deutlich voneinander unterscheiden. Nach der ersten Ausgabe (dem sogenannten martyrium Colbertinum: „Arti diadexamenou“) wurde Ignatius in Antiochia selbst von Kaiser Trajan zum Verzehr durch wilde Tiere verurteilt und bereits verurteilt nach Rom geschickt, wo er am 20. Dezember 107 im Zirkus als Märtyrer starb. Nach einer anderen Ausgabe (martyrium Vaticanum: „En etei“) wird dagegen davon ausgegangen Aus irgendeinem Grund reiste Ignatius bereits vor seinem Prozess nach Rom, hier in Rom wurde er dem Hof des Kaisers vorgestellt, beschämte den Kaiser und den Senat, wurde verurteilt und starb als Märtyrer im römischen Zirkus. Beide Ausgaben stimmen über das Martyrium des Ignatius in Rom überein. Aber es gibt eine dritte, wenn auch vage Legende, die in einem syrischen Manuskript und in der Chronik von Johannes Malala aufgezeichnet ist und besagt, dass Ignatius, der Gottesträger, als Märtyrer in Antiochia selbst starb. Auch Obe lehnt sich an diese letzte Legende an. Aber der erhaltene Brief des Ignatius an die Römer und die Tatsache, dass die Tradition der antiochenischen Kirche zur Zeit Chrysostomus vom Martyrium des Ignatius in Rom spricht, disqualifiziert die letzte Ausgabe (in der Chrysostomus-Chronik). Letztendlich müssen wir dazu neigen zu glauben, dass die Begegnung zwischen Ignatius, dem Gottesträger, und Trajan nicht in Rom, sondern in Antiochia stattfand. Alles, was Sie tun müssen, ist herauszufinden, wann Trajan in Antiochia war? Beide Martyrien (Colbertinum und Vatikanum) weisen auf den Zeitpunkt der Begegnung von Ignatius mit dem Kaiser hin, das 9. Jahr der Herrschaft Trajans, also 106. Daher wird angenommen, dass beide Martyrien gemäß der Chronik des Eusebius zusammengestellt wurden, wo der Tod von Ignatius dem 10. Jahr oder, einigen Listen zufolge, dem 9. Jahr zugeschrieben wird. Eusebius hat dieses Jahr möglicherweise gewählt, weil es die Mitte der Regierungszeit Trajans darstellt. Das 9. Jahr, das im Martyrium Colbertinum und im Vatikanum angenommen wurde, stimmt jedoch nicht mit anderen historischen Nachrichten überein: Es gibt keine Möglichkeit, anhand der derzeit vorhandenen historischen Denkmäler zu beweisen, dass Trajan sich 106 oder 107 in Antiochia aufhielt. Die Anwesenheit des Kaisers in Antiochia nimmt zweifellos in den Jahren 114 und 115 ab. Im Oktober 113 unternahm er einen Partherfeldzug und kehrte nicht nach Rom zurück, da er auf dem Rückweg starb 117. Während seines Aufenthalts in Antiochia im Jahr 115 ereignete sich im Januar oder Februar ein schreckliches Erdbeben. Einer der Konsuln dieses Jahres, Marcus Vergilianus Pedo, starb unter den Ruinen eines Gebäudes. Der Kaiser selbst konnte nur knapp durch das Fenster entkommen. Dadurch entstand ein sehr beunruhigender Geisteszustand und es ist durchaus möglich, dass dies der Grund für das Martyrium von Ignatius war. Das über die Katastrophe erbitterte Volk konnte den Tod der „Atheisten“ fordern, und die antiochische Kirche musste aus ihrer Mitte ein Opfer aufstellen – ihren Bischof. Trajan ließ ihn in Rom von Tieren in Stücke reißen: Die Gründe dafür sind unerklärlich, aber das war der Wille des Kaisers. Wenn Ignatius jedenfalls vom Prokonsul in Antiochien verurteilt wurde, ist seine Entsendung nach Rom immer noch nicht ganz klar: Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass Ignatius zu den römischen Bürgern gehörte, über die der Prokonsul nicht die Macht hatte, die endgültige Entscheidung zu fällen, wie aus dem Brief von Plinius hervorgeht. Ignatius selbst hat sich zweifellos nicht an den Kaiser gewandt. Eine mögliche Vermutung bleibt bestehen: Hat jemand anders Berufung für Ignatius eingelegt? Das Ergebnis ist also folgendes: Dass der Bischof von Antiochien als Märtyrer starb, ist eine unbestrittene historische Tatsache. Wir müssen auch als zuverlässig akzeptieren, dass der heilige Ignatius in Rom und nicht in Antiochia starb. Die übrigen Einzelheiten seiner Verurteilung zum Tode bleiben jedoch im Dunkeln. Chronicon Eusebii datiert auch das Martyrium des Bischofs von Jerusalem Simeon, eines 120-jährigen Ältesten, auf das Jahr 106–107. Er wurde vor dem Prokonsul Atticus als Christ und als Davidit, also Anwärter auf den jüdischen Thron, angeklagt. Dass er nach vielen Folterungen am Kreuz gekreuzigt wurde, daran ist nichts Unglaubliches. Aber es gibt noch mehr Grund zu der Annahme, dass die Zeit seiner Verfolgung in den letzten Jahren Trajans (115–117) lag, als der Aufstand der Juden ausbrach, und zwar nicht nur in Palästina, sondern auch in Ägypten, Kyrene und Zypern. In dieser unruhigen Zeit ist politisches Misstrauen durchaus verständlich, und die Abstammung von David muss die Position des älteren Bischofs, der einer christlichen (illegalen) Gesellschaft angehörte, erheblich verschärft haben. Doch der Briefwechsel zwischen dem Präsidenten des ersten palästinensischen Tiberian und dem Kaiser Trajan muss als Mythos eingestuft werden. Der erste wies auf die geringe Zahl der Christen und ihre Unbedenklichkeit für die Gesellschaft hin, worauf der Kaiser mit einem Hinrichtungsverbot reagierte. Durch seine sehr technischen Ausdrücke beweist dieser Briefwechsel, dass er nach Julian verfasst wurde. Palästina ist hier in zwei Provinzen geteilt; Christen werden Galiläer genannt. Das dritte Martyrium, das auf die Zeit Trajans zurückgeht, ist das Martyrium des Clemens von Rom. Die Überlieferung über Clemens, den Bischof von Rom, als Märtyrer oder Beichtvater ist eine der düstersten. Martyrium Clementis ist späten Ursprungs (comes officiorum, bereits dort erwähnt, erscheint tatsächlich erstmals erst unter Julian). Die Überlieferung des Martyriums des Clemens wird erstmals im Jahr 398 bezeugt: Rufinus nennt ihn „Märtyrer“. Hieronymus sagt, dass es in Rom eine Ecclesia Sancti Clementis gab. Im Jahr 417 schrieb Papst Zosimus in einem Brief an Aurelius von Karthago, dass der Rat, der den Fall des Presbyters Celestius prüfte, „in der Basilika sancti Clementis, qui [Petri apostoli disciplinas] etiam martyrio consecraret“ zusammengekommen sei. Andererseits sagt Eusebius in der Geschichte nur, dass Clemens im dritten Jahr Trajans starb, und in der Chronik von Eusebius wird sein Martyrium ebenfalls nicht erwähnt. Besonders wichtig ist das Schweigen des heiligen Irenäus von Lyon, der bei der Auflistung der römischen Bischöfe (III, 3:3) nur etwa einen Telesphorus († 135–137) vermerkt: „os kai endoxws emartuhsen“, „der glorreich bezeugte“ (durch das Martyrium seines Glaubens), und das Martyrium von Clemens nicht erwähnt, obwohl dies der erste Märtyrer im römischen Stuhl gewesen wäre. Um das Schweigen des Irenäus zu eliminieren, legen sie besonderen Wert auf das Wort „endoxws“, was darauf hindeutet, dass auch andere gelitten haben, aber nicht so ruhmvoll wie Telesphorus. Offensichtlich klingt diese Erklärung künstlich. Angesichts dieser historischen Datenlage zögern nicht nur protestantische, sondern auch katholische Gelehrte in der Clemensfrage. Protestanten stellen die Frage manchmal sehr unvermittelt und legen nahe, dass entweder die Legende über Clemens, den Bischof von Rom, aus der Legende über Clemens, den Konsul, entstanden ist, der unter Domitian hingerichtet wurde, oder dass Clemens, der Konsul, von Clemens, dem Bischof von Rom, abstammte. Eine solch radikale Formulierung der Frage ist jedoch unfair, da einerseits der Konsul Clemens ein zu auffälliger Mensch war, so dass Beweise für ihn in der heidnischen Geschichte blieben, seine Merkmale des Christentums jedoch nicht klar genug sind, um ihn in einen Bischof zu verwandeln, und andererseits der Bischof Clemens sehr eindeutig bezeugt ist und auch sein Brief an die korinthische Kirche bekannt ist. Wir können daher nur darüber sprechen, ob die Verbannung von Bischof Clemens „nach Pontus“ nicht eine (aufgrund eines Missverständnisses) Überarbeitung der Nachricht über die Verbannung von Flavia Domitilla auf die Insel Pontius darstellt. Nach den alten Kalendern zu urteilen, gibt es keinen Grund anzunehmen, dass das Andenken an den Märtyrer Clemens in Rom gewürdigt wurde. Der karthagische Kalender erwähnt den Märtyrer Clemens, aber er wird nicht als Bischof bezeichnet, was in Bezug auf Xistus, Cyprian usw. der Fall ist. In der älteren „Depositio martyrum“ wird auch der Märtyrer Clemens erwähnt, jedoch unter einem anderen Datum (im Monat November) und wiederum ohne das Wort „Bischof“. Im römischen Liber pontificalis heißt es, dass Clemens im März in Griechenland starb. Angesichts all dessen ist es selbstverständlich, dass die Frage nach dem Ort des Martyriums des Klemens auf der Grundlage antiker historischer Denkmäler als dunkel und unlösbar angesehen werden muss. Was die Tatsache betrifft, dass die ersten slawischen Lehrer die Reliquien von Clemens und seinem Schüler auf der Krim fanden, so war dies zweifellos eine Tatsache für die Zeit, in der sie lebten. Aber die unbestechlichen Reliquien selbst bescheinigen keine historische Persönlichkeit, es sei denn, andere Legenden sind erhalten geblieben, und die Tatsache, dass die Reliquien von der Krim zum Heiligen Konstantin gebracht wurden, beseitigt keineswegs die Zweifel, die sich aus dem Mangel an notwendigen Beweisen in der antiken christlichen Literatur ergeben. Die Geschichte der Krim ist keineswegs so, dass hier Traditionen erhalten bleiben könnten; Dies könnten die Reliquien eines anderen Clemens sein, der hier mit seinem Schüler litt und mit Clemens von Rom identifiziert wurde. Dass die Einheimischen ihn den „römischen“ Bischof nennen, ist nicht überraschend. Dies könnte hier einem anderen Menschen umso schneller passieren, da die Halbinsel Krim von verschiedenen Nationalitäten bewohnt war. Seine Bewohner waren nicht fest mit dem Römischen Reich verbunden; Natürlich nannten sie den hierhergesandten ausländischen Märtyrer „Römer“. Auch die Tatsache, dass man ihn in Rom als Bischof begrüßt, ist nicht überraschend: Die historische Gelehrsamkeit von Papst Nikolaus I. war selbst im Hinblick auf die Ereignisse der nahen Zukunft und noch mehr in Bezug auf alte Traditionen von sehr niedrigem Niveau. Reskripte mit den Namen Hadrian, Antoninus Pius und Marcus Aurelius Eine weitere Frage, die in der Verfolgungsgeschichte geklärt werden muss, ist die Frage nach der Echtheit bestimmter bis in unsere Zeit erhaltener Reskripte der Kaiser zugunsten der Christen. Die unter Trajan etablierte Stellung der Christen änderte sich lange Zeit nicht. Trajans unmittelbare Nachfolger gingen in ihrer Politik gegenüber den Christen denselben Weg. Auf dem römischen Thron saßen im Allgemeinen die besten Kaiser, die die Geschichte dieser Jahrhunderte kennt. Jeder schien mit seiner Herrschaft so zufrieden wie möglich zu sein. In der Zwischenzeit wurden Christen verfolgt, und zwar nur wegen ihrer Zugehörigkeit zu einer Gesellschaft, die von der Regierung nicht anerkannt wurde. Gebildete Christen versuchten, diese Rechtsstellung ihrer Kirche zu ändern und wandten sich mit ihren Entschuldigungen direkt an die Kaiser. Das haben Codratus, Aristides, Melito und Justin der Philosoph getan. Aber ihre Entschuldigungen hatten bekanntlich keine positive Wirkung für die Christen, das heißt, Trajans Dekret und die etablierte Praxis wurden nicht aufgehoben. Die Position der Christen schien so künstlich, dass das wahre Verständnis davon von christlichen Schriftstellern verschleiert wurde. Bereits Tertullian, der die Widersprüchlichkeit Trajans so scharf kritisierte, liefert eine so tendenziöse Berichterstattung über die Geschichte der Christen. Er sagt, dass es für Christen sehr schmeichelhaft sei, Menschen wie Nero oder Domitian als ihre Verfolger zu haben. Nero war ein so schlechter Herrscher, dass es keinen Zweifel daran gibt, dass er nur sehr gute Dinge anstreben konnte. Unterdessen betrachteten die besten Kaiser Christen überhaupt nicht als schädlich für die Gesellschaft. Trajan war beispielsweise so von der Unschuld der Christen überzeugt, dass er sogar die Suche nach ihnen verbot. Und unter den nachfolgenden Kaisern änderte sich die Stellung der Christen überhaupt nicht zum Schlechteren; im Gegenteil, sie versuchen, ihre Situation zu lindern: So verbot Marcus Aurelius strengstens, Christen nur für ihr Christentum verantwortlich zu machen. Spätere christliche Schriftsteller verstanden die Sache nicht besser. So stellt zum Beispiel Eusebius, der von Trajans Reskript an Plinius wusste, den Sachverhalt dar. Zunächst erließ Trajan ein Edikt gegen die weitverbreitete Christenverfolgung. Als er dann aber aus Plinius‘ Bericht erfuhr, dass Christen in großer Zahl vor dem Tribunal erschienen, und überzeugt war, dass sie harmlos seien, verbot er die Suche nach Christen und ordnete jedoch ihre Hinrichtung an, wenn sie gefasst würden. Martyrium Ignatii Vaticanum verdreht diese Worte des Eusebius und behauptet, dass Trajan die Suche nach Christen angeordnet, ihre Hinrichtung jedoch verboten habe. Schließlich geht Metaphrastus noch weiter in diese Richtung: Überall werden Christen gesucht, aber nicht, um sie der Hinrichtung zu unterziehen, sondern um ihnen die Heiden selbst vorzustellen; Lediglich die Ausübung öffentlicher Ämter war Christen untersagt. Angesichts dieser Sachlage vertrauten Christen natürlich den Gerüchten, dass Kaiser Edikte erließen, um Christen vor der Verfolgung durch den Pöbel zu schützen. Drei solcher Erlasse sind bis heute erhalten geblieben: Hadrian (in Eusebius und Rufinus, IV, 9, und in der ersten Apologie des Justin, S. 68), Antoninus Pius (in Eusebius und Rufinus IV, 13 und im Anhang zu den Entschuldigungen von Justin) und Marcus Aurelius (im Anhang zur ersten Apologie von Justin). Der Grad der historischen Genauigkeit dieser Edikte ist unterschiedlich. Das Reskript von Marcus Aurelius wurde zweifellos gepflanzt. Der Kaiser teilt hier dem Senat mit, dass während seines Feldzugs gegen die Quadi im Jahr 174 die gesamte römische Armee in einer regenlosen Zeit tödlichem Durst ausgesetzt war. Doch durch das Gebet der Christen zu Gott begann es zu regnen. Aus Dankbarkeit dafür verbietet der Kaiser die Verfolgung von Christen vollständig und ordnet an, diejenigen bei lebendigem Leibe zu verbrennen, die Christen nur deshalb beschuldigen, weil sie Christen sind. Die Frage, die dieses Edikt von Marcus Aurelius zugunsten der Christen aufwirft, hat zwei Seiten. Wir können über 1) die Tatsache sprechen, die angeblich dieses Edikt verursacht hat, und 2) den Inhalt des Edikts selbst. Was die Tatsache anbelangt, lässt sich historisch nur sagen, dass Marcus Aurelius und sein Heer während des Krieges mit den Quaden im Jahr 174 tatsächlich durch Durst gefährdet waren, der rechtzeitig einsetzende Regen die Römer jedoch vor der Katastrophe rettete. Aber der Philosoph-Kaiser war keineswegs geneigt, einen solch glücklichen Ausgang den Christen zuzuschreiben; im Gegenteil, es gibt sogar zwei Versionen der heidnischen Legende über diese Tatsache, und einer davon zufolge kam der Regen als Folge der Zaubersprüche des ägyptischen Magiers Arnufis, seiner Gebete an den Luftgott Hermes, und die andere Version führt diesen Regen auf die Wirkung des Gebets des Kaisers Marcus Aurelius selbst zurück. Es ist auch unglaublich, dass es in der Armee von Marcus Aurelius so viele Christen gab, dass sie nicht nur eine ganze Legion bilden konnten, sondern tatsächlich alle in einer Legion waren. Einer der ältesten Zeugen dieses Vorfalls, Apollinaris von Hierapolis, sagt, dass die Legion zu Ehren dieses Ereignisses den Namen „Blitz“ erhielt. Wissenschaftler, die sich mit der römischen Militärgeschichte befassen, haben herausgefunden, dass die zwölfte Legion tatsächlich diesen Namen trug (legio duodecima fulminata); aber es war eine der neunzehn Legionen, die unter Augustus existierten. Dieser Name trug zweifellos lange Zeit unter Nerva und Trajan (im Allgemeinen hatten die römischen Legionen neben Zahlen auch andere Spitznamen, zum Beispiel legio VI victrix, legio V alauda (Lerche), legio VII Claudia). Diese Legion war im Jahr 68 in Syrien, nahm unter Vespasian an der Eroberung Jerusalems teil und stand unter Trajan in Kappadokien. Aus den Worten von Apollinaris können wir schließen, dass diese Legion zu seiner Zeit in der Stadt Melitina, also in Kappadokien, stationiert war (wörtlich sagt Apollinaris nur, dass KeraunoboloV legewn früher Melithnh hieß, Eus. V, 5). Unter Alexander Severus befand sich die legio XII fulminata noch in Asien. Dass er im Jahr 174 an die Donau berufen wurde, konnten keine seriösen Beweise vorgelegt werden. Marcus Aurelius sah daher keinen Anlass, ein Edikt zugunsten der Christen zu erlassen. Dann sprengt der Inhalt des Edikts die Grenzen der Plausibilität: Denunzianten gegen Christen wird befohlen, bei lebendigem Leibe verbrannt zu werden, den Provinzoberhäuptern wird verboten, Christen ihre Freiheit zu entziehen, sie vom Glauben abzubringen oder sie zum früheren (heidnischen) Glauben zu bekehren – und das steht in dem Edikt, das auf dem Forum in Rom ausgestellt wird! Ein solches Dokument könnte nicht spurlos verschwinden und hätte keinen Einfluss auf die Situation der Christen: Eine Verfolgung in Gallien im Jahr 177 wäre ohnehin ausgeschlossen. Der Titel des vorherigen Reskripts ist in beschädigter Form erhalten, sodass die Frage, welchem ​​der beiden Kaiser diese Urkunde zugeschrieben wird, weiterhin umstritten ist. Manche lesen den Namen Marcus Aurelius und finden, dass der Ausdruck „Ihr verfolgt Christen zu Tode“ die Herrschaft von Marcus Aurelius charakterisiert; andere (die Mehrheit) schreiben das Reskript Antoninus Pius zu, weil es einfacher ist, den Fehler in der Datierung auf 158 zu korrigieren. Dieses Reskript stellt ein etwas subtileres Werk dar als das oben besprochene. Eusebius akzeptiert es als echt. Aber es ist nicht schwer, darin eine christliche Handschrift zu erkennen, und es ist nicht verwunderlich, dass bereits 1781 (Haffner) seine Falschheit gründlich bewiesen wurde. Einige Wissenschaftler (z. B. Wieseler) verteidigen jedoch immer noch seine Authentizität. A. Harnack hat kürzlich versucht, die Echtheit dieses Dokuments zu retten (Texte und Untersuchungen, XIII, 4:1895), aber meiner Meinung nach nicht gründlich genug. Er geht davon aus, dass dieses Dokument auf einer echten Auskleidung beruht, die von christlicher Hand verfälscht wurde. Aber auf diese Weise kann der wahre Inhalt aus jedem gefälschten Dokument herausgequetscht werden, wenn alle darin enthaltenen Fälschungen vernichtet werden. Das Reskript war an Koinon Asiens gerichtet, also an den Volkstag oder die Versammlung der Stadtvertreter Westasiens in Ephesus, und wurde angeblich in dieser Stadt ausgestellt. Der Text des Reskripts, wie er nach Justins Entschuldigung gelesen wurde, stellt spätere charakteristische Einfügungen im Vergleich zum Text in der Geschichte des Eusebius dar (sie werden unten durch Ergänzungen vermerkt). Der Inhalt des Reskripts lautet wie folgt: „Ich bin sicher, dass die Götter selbst dafür sorgen, dass Christen allen bekannt werden, und die Götter selbst würden lieber diejenigen bestrafen, die sie nicht anbeten wollen [hinzufügen: Sie würden sie bestrafen, wenn sie könnten]. Ihr belästigt Christen, wirft ihnen Gottlosigkeit vor [hinzufügen: und einige andere Verbrechen, die ihr nicht beweisen könnt] und mit eurer Verfolgung stärkt ihr sie nur in ihren religiösen Überzeugungen. Denn was könnte für sie ehrenhafter sein als das Bewusstsein, dass ihnen vorgeworfen wird, dass sie bereit seien, ihr Leben zu opfern statt zu leben Sie haben sich von ihrem Gott losgesagt und sind bereit, ihr Leben zu opfern, anstatt auf Sie zu hören. Sie sollten sich nicht um sie kümmern und sogar diejenigen, die Gott ehren, bis zum Tod verfolgen antwortete ihnen im gleichen Sinne. Wenn also jemand beschließt, sie gerade wegen ihrer religiösen Überzeugungen vor Gericht zu stellen, sollte die Person, die vor Gericht gestellt wird, aus dem Prozess entlassen werden, auch wenn sich herausstellt, dass sie tatsächlich ein Christ ist, und derjenige, der sie denunziert hat, sollte bestraft werden.“ So liest der Autor des Reskripts den Heiden selbst eine Predigt vor. Christen sind für sie ein Vorbild durch ihre Hoffnung auf Gott, durch die Stärke ihrer religiösen Überzeugung; Es wird aufs Schärfste bewiesen, dass Verfolgung die Christen nur in ihren religiösen Überzeugungen stärkt, und es wird auf eine ganze Reihe von Erlassen verwiesen, in denen es verboten ist, Christen wegen ihrer Religion zu verfolgen. Somit gibt dieses Edikt mit großzügiger Hand, was alle Apologeten, die im zweiten und sogar im dritten Jahrhundert lebten, vergeblich suchten. Im Gegensatz zu diesen beiden besprochenen Reskripten muss das dritte der oben genannten Dokumente, das Reskript von Hadrian, als authentisch anerkannt werden, obwohl seine Echtheit fraglich ist. Es war an den Prokonsul von Kappadokien, Minucius Fundanus, gerichtet. Es ist in zwei Ausgaben erhalten, die sich in einigen Punkten unterscheiden: in der griechischen Übersetzung von Eusebius und in lateinischer Übersetzung von Rufinus. Dieser lateinische Text ist nach Ansicht einiger nur eine umgekehrte, nicht ganz genaue Übersetzung von Eusebius; anderen zufolge handelt es sich um das Original des Reskripts, unabhängig von seiner Herkunft. Der Inhalt dieses Reskripts ist wie folgt: Ich habe eine Nachricht vom erlauchten Serennius Granian, Ihrem Vorgänger, erhalten, und ich halte es nicht für möglich, diesen Bericht ohne Antwort [Evs.: ohne Untersuchung] zu verlassen, um die Menschen [Ruf.: und unschuldige Menschen] nicht zu beunruhigen und Verleumdern keinen Grund zu geben, zu rauben [Evs.: Böses zu tun]. Wenn die Einwohner der Provinz offen gegen Christen vorgehen wollen und sie vor Gericht wegen etwas verurteilen wollen, verbiete ich ihnen dies nicht. Aber nur Bitten und nur Schreien sind nicht erlaubt. Wenn jemand sie beschuldigen möchte, ist es auf jeden Fall viel fairer, die gegen sie erhobenen Vorwürfe zu untersuchen. Wenn also jemand die oben genannten Personen beschuldigt und nachweist, dass sie etwas Illegales tun, verhängen Sie eine Strafe entsprechend der Schwere des Verbrechens. Aber wenn jemand einen von ihnen beschuldigt und sich als Verleumder herausstellt, dann bist du, beim Herkules, verpflichtet, ihn für eine so wertlose Tat hart zu bestrafen.“ Bisherige Gelehrte zweifelten nicht an der Echtheit dieses Reskripts. [Zu den Befürwortern der Authentizität zählen in der Neuzeit Wieseler, Funk 1879, Lightfoot, Uhlhorn, Mommsen 1890, Ramsay 1893, Hamack 1895, Schultze 1899]. Keim äußerte erstmals 1856 Zweifel und blieb bis zu seinem Lebensende ein Verfechter dieser Meinung. Baur, Lipsius, Hausrath, insbesondere Overbeck (1875) stellten sich auf seine Seite; Hase und Herzog gesellten sich schweigend zu ihnen; [Veil 1894, Schubert 1897 erkennen das Reskript ebenfalls nicht als authentisch an]. Er kritisiert das Aube-Reskript ausführlich (Histoire des persecutions de 1'eglise. Paris 1875) und formuliert seine Meinung wie folgt: „Am Ende zweifeln wir stark an der Echtheit des Reskripts.“ Die Gründe für Zweifel sind: 1) Die Form, in der das Reskript aufbewahrt wurde. Es beginnt direkt: „Minuciu Fundanu.“ Die Kaiser schrieben nicht so kurzerhand: Sie setzten sowohl ihren Titel als auch den Titel eines Prokonsuls ein. Die Namen beider Prokonsuln sind nicht ganz korrekt. Serennius Granianus, Konsul Suffectus im Mai 106, hieß eigentlich Q. Licinius Q. f. Silvanus Granianus Quadronius Proculus; ein Minucius Fundanus, Konsul Suffectus im Mai 107, trug den Namen S. Minicius Fundanus. 2) Der Grund, aus dem das Reskript ausgestellt wurde. Relatio von Granianus, asiatischer Prokonsul in den Jahren 123–124. ist uns nicht überliefert, aber dem Reskript nach zu urteilen, fragte der Prokonsul: Sollte es dem Volk gestattet sein, ohne gerichtliches Verfahren den Tod von Christen zu fordern? "Wie! - widerspricht Obe. „Der Prokonsul richtet diese Frage an den Kaiser, der in seinem Edictum Perpetuum diejenigen bestraft, die die Menge zu etwas Verbrecherischem anstiften, das heißt, sie mit Schreien erregen, um jemanden zu beschuldigen oder um Gnade für jemanden zu bitten!“ Adrian selbst war gegen Zugeständnisse an die Schreie dieses imperitum vulgus: Um nicht in die Eigentumsrechte eines anderen einzugreifen, stimmte er nicht zu, auf Wunsch des Volkes einen Sklaven – einen erfahrenen Fahrer – freizulassen. Und der Prokonsul fragt, ob es möglich sei, aus einer einfachen Laune der Menge heraus mehrere Menschen von den Löwen verschlingen oder ins Feuer werfen zu lassen! Die ursprüngliche römische Rechtsauffassung war schon immer: vanae voces populi non sunt audiendae, dass man aufgrund dieser Rufe weder einen Schuldigen aus dem Prozess entlassen noch einen Unschuldigen verurteilen kann. Und christliche Kaiser entlehnten der heidnischen Ära den hervorragenden Grundsatz, dass man jemanden als unschuldig anerkennen muss, gegen den es Feinde, aber keinen Ankläger gibt. 3) Inhalt des Reskripts. Sie vertritt die Auffassung, dass das Christentum an sich kein strafbares Verbrechen sei, dass entgegen dem Trajansreskript nicht das Nomen Ipsum bestraft werde, sondern nur die Flagitia cohaerentia nomini, nach der Höhe der Strafe. Unterdessen verhängt Trajan die Todesstrafe für das bloße feste Bekenntnis zum Christentum. Alle diese Argumente reichen jedoch nicht aus, um das Reskript als unecht anzuerkennen. 1) Es besteht kein Grund zu verteidigen, dass das Reskript von Eusebius und Rufinus diplomatisch korrekt aufbewahrt wurde. So wie Minucius von Minicius abstammte, könnte auch Silvanus zu Serennius korrumpiert worden sein. Es ist aber auch möglich, dass im Reskript aus mehreren Namen Granians nicht derjenige ausgewählt wurde, unter dem er besser bekannt war. Zu dieser Zeit hatten die Römer viele Namen, daher ist es nicht einfach, eine vollständige Liste von ihnen zusammenzustellen. Zum Beispiel hatte der Konsul Ordinarius von 169 38 Namen: 1) Quintus Pompeius Quinti filius Senecio Roscius (5) Murena Coelius Sextus Julius Frontinus (10) Silius Decianus Caius Julius Eurycles (15) Herculaneus Lucius Vibullius Pius Augustanus (20) Alpinus Bellicius Sellers Julius Aper (25) Ducenius Proculus Rutilianus Rufinus Silius (30) Valens Valerius Niger Cl. Fuscus (35) Saxa Uryntianus (?) Sosius (38) Priscus. Kurz gesagt hieß es Q. Pompeius Senecio Sosius Priscus, oder Q. Sosius Priscus Senecio, oder Q. Sosius Priscus, schließlich einfach Priscus. Der Fehler, bei so vielen Namen einen Namen zu wählen, der häufiger vorkommt, ist leicht verständlich. 2) Das Leben weist oft Abweichungen von Rechtsgrundsätzen auf, selbst von den klarsten. Allein die Tatsache, dass das Gesetz gegen vanae voces populi mehr als einmal erneuert wurde, lässt darauf schließen, dass das Imperitum vulgus in diesem Punkt oft zu Zugeständnissen gezwungen wurde7. Granianus befand sich wahrscheinlich in dieser Position, deren höchstes Maß in Matthäus 27:23-26 beschrieben wird, und bat in seinem Bericht um die Erlaubnis, in solchen Fällen, um öffentliche Unruhen zu verhindern, die Schuldigen ohne Einhaltung gerichtlicher Formalitäten hinrichten zu dürfen. 3) Der letzte Einwand ist der stärkste; aber es gibt dem Reskript eine Interpretation, die weder unbestreitbar noch einzigartig genannt werden kann. Der Kaiser verlangt lediglich, dass Christen gemäß den gesetzlichen Formalitäten vor Gericht gestellt und verurteilt werden. Es ist gar nicht so klar, dass nomen ipsum nicht länger als Verbrechen gilt, dass für Adrian, Christ zu sein, nicht bedeutet, illegal zu handeln. Das Wort „christiani“ im Reskript könnte einfach „diejenigen bedeuten, denen vorgeworfen wird, einer christlichen Gesellschaft anzugehören“. Die Abstufung der Strafen nach dem Grad der Straftat ist auf der Grundlage des Trajansreskripts nicht unmöglich: Die Zugehörigkeit zum Christentum könnte durch erschwerende Umstände erschwert werden (ein Christ könnte einer anderen flagitia beschuldigt werden). Somit lässt der Text des Reskripts die Interpretation zu, die ihm von denjenigen gegeben wird, die seine Echtheit in Frage stellen: Es ist unmöglich, eine solche Auffassung zu widerlegen, aber sie kann beiseite gelegt werden, weil sie nicht die einzig mögliche ist, und dann kann dieses Reskript als echt akzeptiert werden. Am Ende sind die Schlussfolgerungen klar. Serenniy Granian befand sich in einer solchen Situation, dass viele Feinde gegen die Christen auftauchten, es aber keine Informanten gab. In den sogenannten mandata principis, also in den Weisungen, die die Landesherren den Herrschern einzelner Provinzen – Prokonsuln, Präsidenten – erteilten, wurde ihnen neben den Latrones die Verfolgung von Motu proprio und Sakrilegien befohlen. Die Situation der Beamten war recht schwierig: Aufgrund des Erlasses von Trajan hätten sie den Schreien der Menge, dass strenge Maßnahmen gegen Christen ergriffen werden sollten, mangels Informanten keine Beachtung schenken dürfen, obwohl sie selbst grundsätzlich davon überzeugt waren, dass ein Schrei gegen die Atheisten kein Verbrechen sei. Sie appellierten daher an den Kaiser, Trajans Praxis zu ändern und ihnen von Amts wegen die Erlaubnis zu erteilen, Christen zu verfolgen. Doch Adrian will nicht von der Praxis seines Vorgängers abweichen, lässt keine „coercitio“ im Sinne des Initiativrechts des Herrschers selbst bei der Christenverfolgung zu, sondern besteht auf einer förmlichen, gerichtlichen Überprüfung des Falles. Es versteht sich von selbst, dass aus der Sicht der Kaiser das Christentum selbst ein Verbrechen ist; Da die Untersuchung jedoch gerichtlich durchgeführt wurde, konnte der Prokonsul den Fall durch die Einhaltung verschiedener Formalitäten verlangsamen. Adrian hebt Trajans Reskript nicht auf, sondern bestätigt nur den Punkt, der vorschreibt, dass Christen nur nach den Gesetzen beurteilt werden sollten. Dass Trajans Reskript nicht aufgehoben wurde, ist unbestreitbar: Seine Wirkung ist in der Geschichte der nachfolgenden Verfolgungen leicht zu verfolgen. Märtyrer unter Hadrian, Antoninus Pius und Marcus Aurelius Über die Verfolgung unter Hadrian gibt es nur eine verlässliche Nachricht: Der römische Bischof Telesphorus starb laut Irenäus im Jahr 135 oder 137 als Märtyrer. Irenäus ist der einzige Zeuge dafür, und über das Martyrium des Telesphorus ist nichts Näheres bekannt. In der Regierungszeit von Antoninus Pius (10. Juli 138 – 7. März 161) starben zwei Märtyrer: Bischof Polykarp in Smyrna und mehrere Märtyrer in Rom. Das Datum des Martyriums des Heiligen Polykarpa ist höchst umstritten. Dieses Martyrium stellt streng genommen ein Kreuz für Chronologen dar; Zu diesem Thema wurde bereits viel geschrieben, es kann jedoch nicht davon ausgegangen werden, dass es zu einer endgültigen Entscheidung gekommen ist. Laut Eus. hist. eccl. IV, 15, St. Polykarp litt unter Marcus Aurelius (7. März 161–17. März 180), aber das Jahr seiner Herrschaft ist nicht bestimmt. Laut Eus.-Hieron. Chron., sein Martyrium fiel im 7. Jahr des M. Aurelius (167–168). Frühere Gelehrte datierten dieses Martyrium auf etwa 166. Doch 1867 wurde das Werk des französischen Wissenschaftlers Waddington (Waddington, Memoire sur la chronologic de la vie du rheteur Aelius Aristide) veröffentlicht, das eine Revolution in der Wissenschaft auslöste: Der Tod des heiligen Polykarp wurde dem Jahr 155–156 zugeschrieben. Derzeit gibt es eine Verschiebung hin zur bisherigen Meinung. Zu Waddington gesellten sich: Renan, Aube, Lipsius, Hilgenfeld, Gebhardt, Harnack. Gegen Waddington: Keim (1878), Wieseler, Langen, Reville, Uhlhom, A.P. Lebedev. Zu diesem umstrittenen Datum ist eine ganze Literatur entstanden. Keims Sichtweise kann man natürlich als traditionell bezeichnen; seine Gegner glauben, dass die Aussage des Eusebius nicht entscheidend sein kann. St. Polycarp erlitt entweder a) etwa 155 (A. Harnack, J.V. Lightfoot: 23. Februar [Samstag] 155 [bei Vruce-Sommer AF]) oder b) etwa 166–167 (Chronicon Paschale: 26. März, Karsamstag, 163; aber in 163 Vruce-Sommer DS war der 26. März am Freitag). Die Frage nach dem Tag und dem Jahr des Martyriums des Heiligen Polykarp ist in erster Linie eine materielle Frage zu unseren chronologischen Quellen. Marturion St. Polycarp (der Brief der Smyrna-Kirche an die Philomileaer-Kirche in Phrygien) besteht a) aus einem Text, der fast vollständig in die Kirchengeschichte des Eusebius übernommen wurde (IV, 5), und b) einem chronologischen Anhang (Anhang: „Marturei de“), den Eusebius in der Kirchengeschichte nicht zitiert. Keims Anhänger lehnen es entweder direkt ab, diesen Zusatz als einen späteren zu akzeptieren, oder messen ihm nicht die volle Bedeutung bei. Waddingtons Unterstützer betrachten die Beweise für diesen Anstieg als zuverlässig und verdienen volle Aufmerksamkeit. a) Wenn nur der Text des Martyriums zuverlässig ist, dann wissen wir, dass der heilige Polykarp gelitten hat 1) mit dem namentlich nicht genannten Prokonsul Asiae, 3) ontV sabbatou megalou [NB: ohne Mitglied]. b) Wenn auch der Anhang zuverlässig ist, dann wissen wir darüber hinaus, dass der heilige Polykarp gelitten hat 1) unter dem Prokonsul-Statius-Platz (Statiou Kodratou), 2) unter Bischof Philip Trallian, 4) 2. Xanfik (mhnoV xanqikou deutera istamenou), 5) 23. Februar (pro epta kalandwn martiwn). Seriöse Wissenschaftler kommen zu dem Schluss, dass auch der Blinddarm zuverlässig ist. Tatsächlich geht aus den Inschriften hervor, dass G[aioV] IoulioV FilippoV TrallianoV asiarchV olumpiadi SAB war (gefolgt von 149–153); in den Schriften wird es auch arciereuV genannt. Die Frage ist: Inwieweit bringt uns die Lösung der ersten Frage (Material) im Sinne der Alternative b bei der Lösung der Frage nach dem Jahr des Martyriums des heiligen Polykarp weiter? Dies stellt uns vor eine exegetische Frage. 1) Nach den genauen Worten des heiligen Irenäus sagte Polykarp selbst, dass er „mit Johannes und den anderen (twn loipwn) sprach, die den Herrn sahen“. Irenäus selbst schreibt: „Polykarp war nicht nur ein Jünger der Apostel (upo apostolwn maqhteuqeiV) und behandelte viele (pollwn), die Christus sahen, sondern wurde auch von den Aposteln (upo apostolwn katastaqeiV) nach Asien als Bischof (episkopoV) in der Kirche von Smyrna ernannt“ (III, 3:4). 2) St. Polykarp selbst (im Text des Martyriums) sagt: „Sechsundachtzig Jahre lang habe ich Christus gedient“, ogdohkonta kai ex eth douleuw autw. Das bedeutet - aaa) oder: „Ich bin von Geburt an 86 Jahre alt“, bbb) oder (wahrscheinlicher): „Ich bin seit 86 Jahren Christ.“ I. Wenn Polykarp im Jahr 155 gelitten hat, dann wurde er (aaa) im Jahr 69 geboren und könnte um das Jahr 100 von den Aposteln zum Bischof in Smyrna ernannt worden sein. Noch einfacher ist die Sache, wenn er im Jahr 69 (bbb) zum Christentum konvertierte. II. Aber wenn er im Jahr 166 litt, dann konvertierte er erst im Jahr 80 (bbb) zum Christentum, oder vielleicht wurde er gerade erst geboren (aaa) und erst um 110 wurde er Bischof. Quaeritur: aa) Könnte er im Jahr 110 zum Apostel ernannt worden sein? bb) Konnte er, da er im Jahr 80 geboren wurde, (sagen wir von 92 bis 95) mit vielen zu tun haben, die (vor 60 Jahren) den Herrn sahen? Deshalb – III. Bereits der Text präjudiziert die Frage eher zugunsten von 155. IV. Asiarchat – das Bistum von Philip Trallian bevorzugt ein Datum um das Jahr 155. V. Offenbar ist dieses Jahr auch günstig für das Prokonsulat des Statius Quadrata. Im Jahr 1867 kam der französische Gelehrte Waddington in seiner Studie „Über das Leben des Rhetorikers Aelius Aristides“ auf der Grundlage von Daten in den ieroi logoi dieses Rhetorikers zu dem Schluss, dass „Statius Quadratus im Mai 154 oder 155 (frühestens: 153) Prokonsul von Asien war.“ Aber in Wirklichkeit ist, wie W. Schmid in einem Artikel über Aristides im Rheinischen Museum B. 48 (1893) zeigte, Waddingtons gesamte Chronologie nicht sicher (Aristides wurde wahrscheinlich im Jahr 129 geboren, nicht im Jahr 117) und in den ieroi logoi von Aristides wird der Name Statius Quadratus überhaupt nicht genannt. Folglich basiert der Glaube der Wissenschaftler, dass die Ieroi Legoi irgendwie die Frage nach dem Todesjahr des Heiligen Polykarp „beleuchten“, auf irgendetwas. Aber selbst wenn man annimmt, dass Waddingtons Berechnungen nicht ganz korrekt sind, müssen wir einem früheren Datum (ca. 155) den Vorzug geben. Es ist bekannt, dass Lucius Statius Quadratus bereits im Jahr 142 Konsul ordinarius war. Zu dieser Zeit wurden jedes Jahr drei Konsulpaare ausgetauscht. Natürlich konnten bei einer solchen Zahl nicht alle Konsulare die Stelle eines Prokonsuls erhalten, daher wurden ihnen die Provinzen per Los zugeteilt. Aber auf jeden Fall ist es einfacher zuzugeben, dass Art. Square erhielt die Provinz 12 Jahre nach seinem Konsulat, was darauf hindeutet, dass er etwa 25 Jahre lang in der Schlange gestanden hatte. Folglich wird das Jahr des Prokonsulats des Statius Quadratus auf der Grundlage des Anhangs festgelegt, nicht umgekehrt: nicht das Jahr des Todes des heiligen Polykarp auf der Grundlage des Prokonsulats des Statius Quadratus. Basierend auf all diesen Daten können wir zugeben, dass St. Polycarp entweder im Jahr 155 oder um 155 gelitten hat. Es bleibt immer noch die Frage nach dem Tag seines Todes. Das ist absolut unbestreitbar aaa) 2 xanthics nach dem panasiatischen Kalender entsprechen dem 23. Februar = ante diem septimum kalendas martias. Aber ich halte es für unbestreitbar (angesichts der Tatsache, dass im Text des Martyriums der Tod des Polykarp eindeutig mit dem Tod Christi am Kreuz verglichen wird). bbb) „Großer Samstag“ war der 15. Nisan, also der Ostertag (vergessen wir nicht, dass St. Polykarp ein „Vierzehnter“ war). Und deshalb litt der heilige Polykarp bbv), weil es nicht der 23. Februar (Samstag) 155 war, weil im Jahr 155 der Vollmond (und sogar die in Smyrna sichtbare Mondfinsternis!) nur in der Nacht vom 6. auf den 7. März stattfand: und daher fiel der 23. Februar wahrscheinlich auf den dritten Tag des Mondmonats, nicht auf den 15. Und außerdem halte ich das für völlig unglaubwürdig, egal wie falsch die Juden bei ihren Kalenderberechnungen waren ggy) könnte der jüdische 15. Nisan im 2. Jahrhundert jemals auf den 23. Februar fallen, also einen ganzen Monat früher als die Frühlings-Tagundnachtgleiche. Die Lösung ist wahrscheinlich diese: Der heilige Polykarp litt am 15. Nisan, dem 2. Xanthicus, allerdings nicht nach dem panasiatischen Kalender, sondern nach dem lokalen Smyrna-Kalender. Die bloße Übereinstimmung von 2 Xanthic mit 15 Nisan beweist, dass in Smyrna damals nicht nach den Mondmonaten, sondern nach den Sonnenmonaten gezählt wurde. Aber welcher julianischen Zahl die Smyrna 2. Man sollte sich nur daran erinnern, dass in Antiochia der 1. des mazedonischen Monats DioV (der nach dem asiatischen Kalender künstlich an den 23. September angepasst wird) auf den 1. November und der 1. Xanthic auf den 1. April fiel. In Smyrna konnten die makedonischen Mondmonate (im Übergang zum Sonnenjahr) auf die gleiche Weise wie in Antiochia an die römischen angenähert werden. Das Ganze hing hier von der Einstellung des Interkalationsmonats, embolimoV mhn, ab. Wenn in Smyrna der Emboliemonat DustroV war, dann hätte der 1. des folgenden Xanthic innerhalb von 29 Tagen schwanken müssen, und es hätte leicht passieren können, dass in dem Jahr, in dem in Smyrna der Sonnenkalender eingeführt wurde, der 1. Xanthic auf den 1. April fiel. Es ist daher nicht unmöglich, dass St. Polykarp erlitt am Samstag, dem 2. April, dem 15. Nisan (astronomischer Vollmond), 158. Doch dies ist eine von vielen Möglichkeiten, und die chronologische Frage nach dem Todestag des Heiligen Polykarp sollte noch immer als wissenschaftlich ungelöst und unlösbar gelten. Das Martyrium des Heiligen Polykarp ist das erste in der Geschichte, über das verlässliche Informationen vorliegen. Daher sollte diesem Problem besondere Aufmerksamkeit geschenkt werden. In Smyrna wurden 12 Christen aus Philadelphia den Tieren übergeben. Einer von ihnen, Quintus, der selbst vor dem Tribunal erschien, sah die Tiere, bekam Angst und sagte Christus ab. Aber der andere, Germanicus, erregte mit seinem Mut allgemeine Aufmerksamkeit. Der heldenhafte Tod des Germanicus erregte nur die Wut der Menge. Stimmen waren zu hören: „Tod den Gottlosen (aire touV aqeouV)! Suchen Sie nach Polycarp! Detektive wurden nach Polycarp geschickt. Der Bischof von Smyrna wollte in seinem Haus in Smyrna bleiben. Aber seine Mitarbeiter überzeugten ihn, der Gefahr zu entgehen, und er zog sich auf ein Anwesen unweit von Smyrna zurück. In der Zwischenzeit handelten die Detektive. Von denselben Freunden überzeugt, beschloss Polycarp, auf ein anderes Anwesen zu ziehen. Aber dann gelang es der Polizei Um zwei Sklaven zu fangen, wurden sie gefoltert, und sie entdeckten den Aufenthaltsort von Polycarp. Die Detektive kamen zu dem Ort, an dem sich Polycarp befand, und hätten auch dieses Mal ihren Händen entkommen können, und indem er sagte: „Der Wille des Herrn geschehe“, ging er den Detektiven entgegen. Als sie den ehrwürdigen Ältesten sahen, schämten sie sich für ihre eigenen Waffen, mit denen sie sich eingedeckt hatten, als würden sie sich gegen den Räuber aussprechen. Der Bischof bot ihnen das Abendessen an – es war Freitag spät und er selbst bat um Erlaubnis zum Beten. Zwei Stunden lang betete er für alle Christen, für die gesamte Weltkirche. Es war bereits Morgen, als diejenigen, die kamen, um ihn zu verhaften, ihn (auf einem Esel) nach Smyrna brachten. Unterwegs trafen sie auf eine Kutsche, in der einer der Gemeindevorsteher von Smyrna, der sogenannte Irinarch, zusammen mit seinem Vater fuhr. Sie baten den Bischof, sich in die Kutsche zu setzen, und begannen ihn zu überzeugen, der drohenden Gefahr aus dem Weg zu gehen: „Was ist falsch daran zu sagen: Kurie kaisar, bringe ein Opfer und rette dadurch ein Leben?“ Der Bischof antwortete: „Ich werde nicht tun, was Sie mir raten.“ Aus Überredung wandten sich diese städtischen Würdenträger Drohungen und Flüchen zu und stießen schließlich Polykarp aus der Kutsche. Der ältere Mann verletzte sich am Bein, ging aber ruhig weiter in Richtung Stadt. Am Karsamstag wurde Polykarp auf die Bühne gebracht. Die Nachricht verbreitete sich in der Menge: „Polycarp wurde verhaftet.“ Der Lärm war so groß, dass man kein einziges Wort klar verstehen konnte. Polykarp erschien vor dem anwesenden Prokonsul. Er begann das Verhör: „Sind Sie Polykarp?“ Als der Bischof sich als Polykarp erkannte, wandte sich der Prokonsul mit den üblichen Worten an ihn: „Habe Mitleid mit deinem ehrwürdigen Alter und bringe die Sache nicht zu deinem Untergang; schwöre bei der Genialität Caesars, ändere deine Meinung, sprich: Tod den Gottlosen.“ Polykarp schaute traurig und streng auf die tobende Menge, die im Zirkus saß, zeigte mit der Hand darauf und sagte, den Blick zum Himmel richtend: „aire touV aqeouV.“ „Schwöre beim Genie Cäsars“, fuhr der Prokonsul fort, „und lästere Christus.“ Polykarp antwortete: „Ich habe ihm 86 Jahre lang gedient und habe keine Beleidigung von ihm erlitten; wie kann ich meinen König lästern, der mich gerettet hat?“ Der Prokonsul überredete Polykarp weiterhin zum Verzicht: „Schwöre beim Genie Caesars, und ich werde dich gehen lassen.“ Dann bemerkte Polykarp: „Es ist vergeblich, dass Sie so tun, als ob Sie mich nicht verstehen würden, indem Sie anbieten, beim Genie Caesars zu schwören.“ Wenn Sie mich nicht verstehen wollen, sage ich Ihnen deutlich: Hören Sie zu: Ich bin Christ. Und wenn Sie wissen wollen, was ein Christ ist, dann legen Sie einen besonderen Tag fest und hören Sie mir zu.“ Der Prokonsul blickte auf die im Zirkus sitzende Menge und sagte: „Überzeugen Sie das Volk.“ „Nur Ihnen“, antwortete der Bischof, „gebe ich die Ehre, mit Ihnen zu sprechen, da ich in Ihnen den Vertreter der von Gott verordneten Macht respektiere, und ich halte diese nicht für würdig, dass ich mich vor ihnen rechtfertigen sollte.“ „Ich habe Tiere“, sagte der Prokonsul, „ich werde dich ihnen geben, wenn du nicht darauf verzichtest.“ Und wenn du keine Angst vor Tieren hast, werde ich dich verbrennen.“ Polykarp antwortete, dass das vorübergehende Feuer, das in ein paar Stunden erlöschen wird, im Vergleich zum ewigen Feuer nicht schrecklich sei. „Warum zögerst du? Mach, was du willst. Dann befahl der Prokonsul, durch einen Herold zu verkünden: „Polykarp bekannte sich als Christ.“ Als die Menge dies hörte, brach sie in Wutschreie aus: „Polykarp ist der Lehrer der Bosheit, der Vater der Christen; Er lehnt unsere Götter ab.“ Auch die Juden, die an diesem Feiertag im Zirkus waren, schlossen sich den Heiden an. Das Volk forderte die Freilassung eines Löwen gegen Polykarp. Aber bei Zirkusspielen war die Inszenierung eines Löwen teuer. Daher antwortete der Asiarch Philipp, dass die für den vorherigen Feiertag vorgesehenen Spiele vorbei seien und dass Polykarp daher nicht den Löwen gegeben werden würde. Dann riefen die Leute, dass Polykarp verbrannt werden sollte. In diesem Sinne erfolgte das Urteil des Prokonsuls. Heiden und Juden begannen, brennbare Materialien zu tragen und ins Feuer zu werfen. Bald war das Feuer fertig. Für Christen war es rührend zu sehen, dass der ältere Bischof, nachdem er sich ausgezogen hatte, selbst begann, seine Schuhe auszuziehen (bevor die Gläubigen seine Schuhe auszogen). Als er sich auszog, wollten sie ihn an einen Pfosten nageln. Aber Polykarp lehnte dies ab und sagte: „Lass mich so. Wer mir die Kraft gibt, das Feuer zu ertragen, wird mir die Kraft geben, ohne Nägel regungslos im Feuer zu bleiben.“ Anschließend sprach er ein kurzes Dankgebet dafür, dass der Herr ihn mit der Ehre des Märtyrertums geehrt hatte. Am Ende des Gebets wurde das Feuer angezündet. Aber die Flamme bildete einen Bogen um Polykarp und berührte den Körper des Märtyrers nicht. Dann erstach der Konfektor auf Befehl des Prokonsuls Polykarp mit einem Schwert. Sie beschlossen, seinen Leichnam nicht den Christen zu übergeben und verbrannten ihn auf dem Scheiterhaufen, damit die Gläubigen nur einige der kostbaren Überreste ihres verehrten Bischofs sammeln konnten. Der heilige Bischof bleibt von Anfang bis Ende ein herausragendes Beispiel moralischer Stärke. Jede seiner Handlungen ist von bemerkenswerter Ruhe geprägt. An seiner Einstellung zur Macht ist nichts Provokatives oder Irritierendes. Er will kein Märtyrertum verlangen und versucht, soweit es im Rahmen des christlichen Gewissens möglich ist, die Gefahr abzuwehren. Die Verfasser des Martyriums des Polykarp nutzten sein Martyrium, um eine Lektion gegen die durch den Montanismus verursachte Aufregung der Gemüter zu erteilen. Bemerkenswert ist auch der heilige Adel, mit dem er sich weigert, sich vor einem solchen Tribunal zu verteidigen, das keine rechtliche Autorität über ihn hat und nicht bereit ist, auf eine faire Verteidigung zu hören. Der Vertreter der Behörden vertritt im Allgemeinen eine neutrale Position und hält die Menge eher zurück, als dass sie sie ermutigt. Der Prokonsul, der Polykarp auffordert, das Volk zu überzeugen, scheint deutlich machen zu wollen, dass er persönlich nichts gegen seine Freilassung hat; man kann sogar sagen, dass sowohl die örtlichen Gemeindebehörden als auch der Prokonsul selbst die Persönlichkeit des ehrwürdigen alten Mannes respektieren. Polykarp wurde im Hinblick auf die Grundprinzipien des römischen Rechts unschuldig verurteilt: Er hatte Feinde, aber keinen Ankläger; und eine solche Person wird nach römischem Recht für unschuldig erklärt. Der Prozess gegen Polykarp hat den falschen Anschein, der wahrscheinlich im Bericht des Serennius Granian an den Kaiser Hadrian erwähnt wurde. Da es keine Ankläger gibt, ergreift die Regierung unter dem Druck der Massenschreie selbst die Initiative für den Prozess. Dies verstößt gegen die Bestimmung des Trajans-Reskripts, in dem es heißt, dass Christen nicht aufgesucht werden sollten, obwohl es andererseits nicht gegen die allgemeinere Schlussfolgerung ist, dass die Pflichten des Prokonsuls sacrilegos conquirere seien. Polykarp macht subtil deutlich, dass der Prokonsul nicht nach dem Gesetz gehandelt hat, wenn er die Angelegenheit dem Urteil des Volkes unterstellte. Das weitere Vorgehen hatte den Charakter eines natürlichen Prozesses und die maßgebliche Linie ist das berühmte Reskript Trajans. Die Sache beginnt mit einer streng offiziellen, obligatorischen Frage: „Sind Sie Polykarp?“ Als nächstes wurde die Anklage wegen Verstoßes gegen religiöse Gesetze, crimen sacrilegii, erhoben, vielleicht weil sie legaler war, denn aufgrund des Reskripts von Trajan sollte der Prozess gegen Christen erst beginnen, wenn es einen Ankläger gibt. Dass Polykarp ein Christ ist, wird im weiteren Verlauf des Prozesses deutlich. Der Prokonsul vermeidet es sogar, diese Anklage zu formulieren, die den Prozess seinem tödlichen Ende näher bringen sollte. Er scheint bewusst die mildeste Form der Abkehr vom Christentum anzubieten. Er verlangt von Polykarp kein Opfer an die Götter, sondern lediglich einen Eid auf das Genie Caesars, in dem die Stadtvertreter nichts Schlimmes sahen. Anstatt die Götter anzubeten, um sich vom Verdacht des Atheismus zu reinigen, schlägt der Prokonsul nur vor, zu sagen: „Tod den Gottlosen“, das heißt, er schlägt eine Formel vor, die Polykarp in ihrem Sinne hätte wiederholen können. Ich neige sogar zu der Annahme, dass Polykarps Martyrium den Verlauf seines Prozesses nicht genau widerspiegelt und die Forderung „Christus lästern“ vom Prokonsul erst geäußert wurde, als Polykarp selbst erklärte, er sei Christ. Hier können Sie fast alle Momente des von Plinius eingeführten Prozesses sehen, mit Ausnahme vielleicht eines Opfers. Hier gibt es einen Vorschlag, zur Besinnung zu kommen, auf das Genie Cäsars zu schwören und Christus zu lästern; Es gibt auch eine Bedrohung. Polykarps Bewusstsein, ein Christ zu sein, ersetzt hier das Todesurteil selbst; es wird der Menge durch einen Herold verkündet. Daher hat der Prokonsul Angst, die Tatsache bekannt zu geben, aber wenn sie entdeckt wird, wird die Verurteilung als unvermeidlich anerkannt. Nomen ipsum punitur; Von Flagitia ist hier keine Rede. Vielleicht machte die ehrwürdigste Persönlichkeit des ehrwürdigen Bischofs Anschuldigungen wegen solch abscheulicher Verbrechen undenkbar, oder die Behörden Roms waren seit der Zeit von Plinius hinreichend davon überzeugt, dass Gerüchte dieser Art jeder Grundlage entbehrten, oder vielleicht enthob das maßgebliche Schweigen von Trajans Reskript die Behörden von der Verpflichtung, bei einem solchen Verdacht eine Untersuchung durchzuführen. Daher. Polykarp wurde aufgrund eines Gerichtsverfahrens verurteilt, das direkt die Wirkung von Trajans Reskript voraussetzte, oder, wenn Sie es vorziehen, eines solchen Prozesses, der Hadrians Reskript verursachte. Im vorletzten Regierungsjahr des Kaisers Antoninus kam es in Rom selbst zu einem neuen Märtyrertum. Der Fall spielt sich im letzten Monat des Jahres 160 oder in den ersten beiden Monaten des Jahres 161 ab. Dieser Prozess wird in der zweiten Apologie des Philosophen Justinus beschrieben, weil dieser Prozess den Ausgangspunkt für dessen Niederschrift darstellte. Dieser Prozess ist insofern interessant, als er zeigt, wie persönliche Konflikte Christen zum Märtyrertod führen können. Eine edle römische Frau heiratete, noch eine Heidein, einen äußerst verdorbenen Mann und war für einige Zeit sein würdiger Partner. Doch nachdem sie zum Christentum konvertiert war, bereute sie, änderte ihr Verhalten und drückte ihre Unzufriedenheit mit dem Verhalten ihres Mannes aus und forderte ihn auf, seinen Lebensstil zu ändern. Ihre Anträge blieben erfolglos und sie beschloss, die Scheidung zu fordern. Ihr Mann war darüber beleidigt und beschuldigte sie, Christin zu sein. Bevor die Angeklagte auf diese Anschuldigung antwortete, wandte sie sich an den Kaiser mit der Bitte um Erlaubnis, zunächst ihre Haushaltsangelegenheiten regeln zu dürfen. Diese Erlaubnis folgte. Nachdem der Ehemann hier zumindest vorübergehend einen Rückschlag erlitten hatte, erhob er verärgert eine Anschuldigung des Christentums gegen den Lehrer seiner Frau, Ptolemaios. Letzterer wurde sofort inhaftiert und nach längerer Haft dem Präfekten der Hauptstadt, Quintus Lollius Urbicus, vorgeführt, der ihn nur fragte, ob er Christ sei, und als er zugab, dass er Christ sei, verurteilte er ihn zum Tode. Der Christ Lucius, der diesem Prozess beiwohnte, wandte sich sofort mit einem Protest an den Präfekten: „Sie handeln unserer Kaiser unwürdig, der eine fromm, der andere ein Philosoph; Sie haben einen Mann zum Tode verurteilt, dem kein Verbrechen vorgeworfen wurde, weder Raub noch Mord, und der nur verurteilt wurde, weil er zugab, dass er ein Christ war.“ Der Präfekt antwortete darauf nur: „Mir scheint, dass Sie ein Christ sind“, und als er zugab, dass er ein Christ war, verurteilte er ihn ebenfalls zum Tode. Ein dritter Mann meldete sich, bekannte sich als Christ und wurde ebenfalls hingerichtet. Damit wird deutlich, wie Trajans Formel, die Hinrichtung wegen nomen ipsum zu verurteilen, in Prozessen gegen Christen verwendet wurde. Die Regierung selbst verdächtigt Christen offenbar keiner besonderen Straftat, da dies nur die höchste Gnade erklären kann, die der Christin dadurch zuteil wurde, dass sie den Prozess aufschiebt, um ihre Haushaltsangelegenheiten zu regeln. Allerdings wird die Anerkennung des Christentums als völlig ausreichend angesehen, um den Prozess abzuschließen. In den ersten Regierungsjahren von Kaiser Marcus Aurelius, genau zwischen 163 und 167, wahrscheinlich im Jahr 165, ereignete sich das Martyrium von Justin dem Philosophen selbst und sechs seiner Schüler. Die Untersuchung über sie wird vom Präfekten der Hauptstadt, Quintus Junius Rusticus, einem der gebildetsten Menschen seiner Zeit, dem Lehrer von Marcus Aurelius, durchgeführt. Und vielleicht erklären seine philosophischen Neigungen auch die Tatsache, dass er sich offenbar für das Christentum interessiert und den Angeklagten Fragen stellt, die über die von Trajan skizzierten engen Rechtsgrenzen hinausgehen (Fragen: Wo versammeln sich Christen? Zu welcher philosophischen Schule gehört Justin? Was ist die Lehre der Christen?). Aber sowohl Justin selbst als auch alle seine Jünger wurden zum Tode verurteilt, weil sie sich als Christen bekannten. Somit ist ihr Martyrium auch eine Anwendung des Reskripts Trajans gegen nomen ipsum. Die ersten Jahre von Marcus Aurelius bedeuten keine Veränderung in der Stellung der Christen. Offenbar ist nur Trajans Reskript gültig. Doch die letzten Regierungsjahre von Marcus Aurelius waren von einigen Befehlen geprägt, die uns nicht überliefert sind, was zu einer bedeutenden Veränderung im Zustand des Christentums führte. Apologeten des Christentums (zum Beispiel Melito) beschweren sich über ein neues Dekret, durch das Christen verfolgt und allen Schurken und Verleumdern zum Opfer gegeben werden, die die Prozesse gegen Christen ausnutzen, um von ihrem Eigentum zu profitieren, und die Verfolgung ist weit verbreitet. Es betrifft Westasien und Gallien. Kels, der zu dieser Zeit lebte, sagt direkt, dass Christen überall gesucht werden, um sie dem Tod zu überlassen. Besonders detaillierte Informationen über die Situation der Christen zu dieser Zeit erhalten wir aus der Botschaft der gallischen Kirchen – Lyon und Vienne – an die Kirchen Asiens und Phrygiens (Eus. V, 1). Die Prozesse gegen Christen fallen in die Sommermonate des Jahres 177 (dem 17. Regierungsjahr von Marcus Aurelius). Den Christen in diesen gallischen Städten wurden alle Bürgerrechte entzogen. Häuser, Bäder und öffentliche Märkte waren ihnen verschlossen; Es ist ihnen sogar verboten, auf der Straße aufzutreten. Wo immer sie auftauchten, wurden sie mit Steinen beworfen, sie wurden ausgeraubt und allerlei Unterdrückung ausgesetzt. In Abwesenheit des Präsidenten (legatus Augusti pro praetore) in Lyon, als die öffentliche Ordnung gestört war, beschlossen der Stadtkommandant und die Stadtverwaltung schließlich, offiziell für die Sache der Christen einzugreifen, um der Anarchie ein Ende zu setzen. Im Vorgriff auf den Präsidenten begannen die Verhaftungen in großer Zahl. Die Christenverfolger nahmen Sklaven und Freie, Adlige und Unwissende, ohne auf ihren Zivilstand zu achten; Nach einem Vorverhör mit Folter wurden die Christen inhaftiert. Endlich trafen die Präsesen ein. Die Folter begann erneut. Unter den Christen erregten vor allem der heilige Diakon der Wiener Kirche und der aus Asien stammende Attalos, der als einer der Pfeiler der Lyoner Kirche galt, Aufsehen. Während der Folter, der Christen ausgesetzt waren, bot ein junger, gut ausgebildeter Mann, Vettius Epagathus, an, als Verteidiger der Christen aufzutreten und zu beweisen, dass sie nichts Schlimmes taten, dass ihnen vergeblich Gottlosigkeit und Missachtung des Herrschers vorgeworfen wurden (mhden aqeon mhde asebeV estin en hmin, „Es gibt nichts Gottloses und nichts Böses unter uns“). Aber der Präses antwortete auf diesen Vorschlag und fragte ihn: „Sind Sie nicht auch ein Christ?“ Und als Vettius dies bejahte, wurde er zu den Märtyrern gezählt. Infolge sehr grausamer Folter starben viele als Beichtväter, aber es stellte sich heraus, dass bis zu 10 Menschen abfielen. Besonders charakteristisch für diese Zeit ist jedoch, dass die Abtrünnigen nicht freigelassen wurden, wie es Trajans Reskript vorschrieb, sondern in denselben Gefängnissen eingesperrt wurden, in denen sie gefangen waren und fest im Christentum verankert waren. Diese gemeinsame Inhaftierung diente vielen Abtrünnigen als Anlass zur Reue und zum Übertritt zum Christentum. Dies lässt sich offenbar dadurch erklären, dass zu dieser Zeit in Lyon ein besonders starker Verdacht bestand, dass es bei christlichen Zusammenkünften zu allerlei Gesetzlosigkeit kam (thyestiae epulae et incesti concubitus); Deshalb wurden diejenigen, die dem Christentum abschworen, immer noch gefoltert, um sie dazu zu bringen, Christen dieser Flagitia zu bezichtigen. Da zusammen mit Christen auch Sklaven gefangen genommen wurden, die nichts mit Christen zu tun hatten, wiederholten sie, um Folter zu vermeiden, einfach die Worte, die ihnen die Soldaten diktierten, und somit gab es bereits eine formelle Grundlage, um Christen solcher Verbrechen zu beschuldigen. Neben vielen Christen wurde auch der ältere Bischof von Lyon, Pofinus, mitgenommen. Als der Präsident ihn verhörte und er sich zum Anbeter des christlichen Gottes erklärte, fragte der Präsident: „Wer ist der christliche Gott?“ Ob aufgrund eines persönlichen Charakters, der weniger sanft als der von Polykarp war, oder vielleicht aufgrund des veränderten Verhältnisses der Zivilbehörden zum Christentum selbst, gab Pofinus eine Antwort, die nicht so positiv ausfiel wie die von Polykarp. Er sagte: „Du wirst wissen, ob du würdig bist.“ Dies brachte den unhöflichen Soldaten, genau wie den Präsidenten, in wilde Wut und er gab Pofin lebendig zurück, damit er vom Mob geschändet werden konnte. Die Soldaten, die dort waren, unterwarfen Pofin verschiedenen Folterungen, und diejenigen, die in der Ferne standen, warfen Scherben nach ihm und überhäuften ihn mit allerlei Flüchen. Nachdem Pofin in einen stickigen Kerker gebracht worden war, starb er zwei Tage nach seiner Folter. Doch hier beobachteten die Christen das bemerkenswerte Phänomen, dass Ersthäftlinge, die als ungetestete Gefangene unter Folterung in größerer Gefahr liefen, dem Christentum abzuschwören, an der stickigen Atmosphäre in den Kerkern starben. Im Gegenteil: Diejenigen, die mit zerrissenen Gliedmaßen zurückkamen, erwiesen sich als widerstandsfähiger. Zum Beispiel wurde der Heilige während der unmenschlichsten und langwierigsten Folter (er sagte auf alle Fragen nach seinem Namen und seiner Herkunft nichts außer zwei Worten: christianus sum) in Stücke gerissen und entstellt, sodass er nicht mehr wie ein Mensch aussah, aber als er einige Tage später erneut zur Folter vorgeführt wurde, schien er gesund zu sein. Besondere Angst erregte unter den Christen die christliche Sklavin Blandina, bei der man befürchtete, dass sie aufgrund ihrer Jugend grausamer Folter nicht standhalten würde. Doch sie ertrug einen ganzen Tag lang ein ganzes Arsenal an Folterungen, so dass die müden Henker erklärten, sie habe sie überwunden. Während der grausamsten Folterungen sagte sie nichts außer den Worten: „Ich bin Christin und wir tun nichts Schlimmes“ (offenbar als Reaktion auf bekannte Verdächtigungen). Attalus ertrug alle Folterungen heldenhaft. Da er aber erklärte, er sei römischer Staatsbürger, hielt sich der Präsident nicht für berechtigt, ihn zum Tode zu verurteilen, und wandte sich mit zwei Fragen an den Kaiser: Wie soll mit römischen Bürgern umgegangen werden und wie mit denen, die vom Christentum abgefallen sind und ihrer Religion treu geblieben sind? Der Kaiser antwortete: Diejenigen, die fest im Christentum stehen, sollten hingerichtet werden: römische Bürger mit dem Schwert, andere, die ad bestias geschickt wurden, und Abtrünnige, die freigelassen wurden. Dieses Reskript wurde durchgeführt, mit der Ausnahme, dass der Präsident, um dem Volk zu gefallen, Attalos selbst dennoch den Tieren übergab. Blandinas fünfzehnjähriger Bruder Pontik und andere Märtyrer starben im Amphitheater. Ihre sterblichen Überreste wurden verbrannt und in die Rhone geworfen. Die Antwort von Marcus Aurelius entsprach ganz dem Geiste von Trajans Reskript. Dies zeigt, dass Trajans Reskript zu dieser Zeit die Bedeutung eines Grundgesetzes hatte; Das neue Edikt von Marcus Aurelius (das die Verfolgung eröffnete) hob es nicht auf, sondern ergänzte und modifizierte es nur. Als Reaktion darauf hob der Präsident von Lyon, Marcus Aurelius, seine einstweilige Verfügung auf, und Trajans Reskript blieb in vollem Umfang in Kraft. Stellung der Christen unter Commodus Mit dem Tod von Marcus Aurelius im Jahr 180 änderte sich die Lage der Christen zum Besseren. Der Sohn des Philosophenkaisers Commodus Antoninus (180–192) bestieg den römischen Thron und beendete damit die glänzende Ära der Antoniner. Commodus war einer der unwürdigsten Cäsaren, ein Mann, der durch eine Laune des Schicksals nicht als Gladiator, sondern als Kaiser geboren wurde. Er betrachtete seine Heldentaten im Zirkus wirklich als seine glorreichsten Taten. Von Natur aus mit gigantischer Kraft ausgestattet, zog er allein gegen einen Löwen an und durchbohrte einen Elefanten mit einem Speer. Eine der Hauptaktivitäten des Senats unter Commodus bestand darin, die Zirkustaten des Kaisers in Staatsakten festzuhalten. Es gibt auch eine starke Grausamkeit in seinem Umgang mit Menschen. Insbesondere erwies er sich als schrecklich für die Priester heidnischer Religionen, die nach den Ritualen ihrer Kulte gezwungen waren, sich der Folter zu unterziehen; Tatsächlich gönnten sie sich dabei einige Nachsichten. Aber Commodus befahl den Priestern von Bellona, ​​ihnen ernsthaft die Hände abzuschneiden, und die Priester von Isis schlugen sich zu Tode in die Brust. Trotz dieses Charakters von Commodus erwies sich die Stellung der Christen unter ihm als erträglicher als in früheren Zeiten. Dies hing in gewissem Maße damit zusammen, dass er sich nicht um Staatsangelegenheiten kümmerte und sich noch weniger um die römische Religion kümmerte. Darüber hinaus hat seine Konkubine, die Christin Markia (jiloqeoV pallakh), „die gottliebende Konkubine“, wie Hippolytus sie nennt, in den letzten Jahren großen Einfluss auf ihn gewonnen. Das Konkubinat hatte damals eine besondere gesellschaftliche Bedeutung: Es handelte sich sozusagen um eine Linksehe, die heutige morganatische. Viele Menschen empfanden die legale Ehe als unbequem; Für einige Klassen, zum Beispiel Soldaten, war es verboten. Sogar ein Souverän wie Marcus Aurelius, an dessen Moral kein Zweifel besteht, hielt es als Witwe trotz der Tatsache, dass es keinen Mangel an Bräuten gab, für unanständig, erneut zu heiraten und seinen Kindern eine Stiefmutter zu geben, und entschied sich für die Konkubinat. Vespasian hatte eine Konkubine, keine Frau. Die Stellung solcher Konkubinen war so ehrenhaft, dass sie den Titel einer Kaiserin erhielten und großen Einfluss genossen. Folglich stellte Markias Position für das Christentum nichts Skandalöses dar; Dieses Phänomen war damals sogar normal und unvermeidlich. Diese Markia beeinflusste den Kaiser günstig für das Schicksal der Christen. Sie ließ den halbwilden Kaiser tun, was sie wollte, und so ereignete sich unter ihr ein seltenes Phänomen: Christen, die wegen ihres Glaubens in die Minen verbannt wurden, erhielten Befreiung. Vom römischen Bischof Victor (189–198) wurde eine Liste dieser christlichen Beichtväter verlangt, und alle darin aufgeführten Personen wurden aus ihrem Verbannungsort zurückgebracht. Als sich die Lage im Reich verschlechterte, verbesserte sich auch die Lage der Christen. Aber die Herrschaft von Commodus hat gezeigt, dass der allgemeine Trend eine Sache ist und einzelne Tatsachen eine andere. Weder Markia noch der Kaiser konnten die Situation der Christen radikal ändern. Es kam auch zu blutigen Christenverfolgungen. Trajans Reskript blieb unter Commodus in Kraft; Daher kam es während seiner Herrschaft zu Fällen von Märtyrertum. Die positive Haltung der Zentralregierung spiegelte sich in den Provinzen nur darin wider, dass die Präsidenten keine Ermutigung zur Christenverfolgung sahen; Aber Trajans Reskript eröffnete den Präsidenten die volle rechtliche Möglichkeit dieser Verfolgung, wenn sie Christen verfolgen wollten: und in einigen Fällen konnten die Präsidenten Christen nicht von Gerichtsverfahren und Hinrichtung befreien. Im ersten Regierungsjahr von Commodus (17. Juli 180) litten die Ischli-Märtyrer aus einem Ort in Numidien mit dem phönizischen Namen Isclh, lateinisch Scili, martyres scilitani, in Karthago. Dieser Prozess blieb in den Akten leider erst im Endstadium erhalten, da die Märtyrer erst am Ende vor dem karthagischen Tribunal erschienen, um eine Verurteilung zu erhalten. Sie mussten einen Eid auf das Genie Cäsars schwören, wurden aufgefordert, zur Besinnung zu kommen, und erhielten dafür eine Frist von 30 Tagen. Doch alle Märtyrer weigerten sich, diese Gnadenfrist in Anspruch zu nehmen, bekannten sich entschieden als Christen und wurden dafür zum Tode verurteilt. Zur Flagitia wurden sie nicht befragt. Der Prokonsul fragte Sperat nur: Was für Bücher wurden in ihrem Schrank gefunden? Was der Frage nach den Taten dieser Märtyrer in der Wissenschaft besondere Dringlichkeit verleiht, ist die Tatsache, dass neben den Märtyrern auch heilige Bücher erbeutet wurden, zu denen Christen unklare Anweisungen gaben. Auf dieser Tatsache über den Zustand des heiligen Kanons im Jahr 180 baut die protestantische Kritik ganze Türme von Babel auf. In Rom selbst litt unter Commodus ein hochgebildeter Christ, offenbar aus der Senatorenschicht, Apollonius, laut Hieronymus – infolge der Denunziation eines Sklaven (a servo [alia lectio: a Severo] proditus). Vor dem Prätorianerpräfekten Perennius (Perennis 183–186), der sich dadurch auszeichnet, dass er unter dem halbwilden Commodus für den ersten Minister alles Mögliche für das Wohl des Staates tat, wurde Apollonius beschuldigt, ein Christ zu sein. Apollonius gab dies zu. Perenny übertrug den Prozess gegen ihn als Senator an den Senat. Hier hielt Apollonius eine brillante Rede zur Verteidigung des Christentums. Konnten die bisherigen Gesetze bis zu einem gewissen Grad auf Christen als dunkle, vormundschaftsbedürftige Individuen angewendet werden, dann stellte sich bei der Rede eines gebildeten Mannes im Amt eines Senators die Frage: Sollte ihm nicht Freiheit bei der Beurteilung der Religion eingeräumt werden, zumal die Römer zu dieser Zeit keine Befürworter der Unterdrückung religiöser Überzeugungen waren? Es wurde jedoch beschlossen, dass die Zugehörigkeit zum Christentum auch gegenüber einem Senator als Verbrechen angesehen werden sollte, und Apollonius wurde verurteilt. Der Senat blieb auf der Grundlage der „alten Gesetze“ (Trajans Reskript). Doch, fügt Eusebius (V, 25) hinzu, wurde der Ankläger selbst nach dem Gesetz hingerichtet, das solche Denunziationen verbietet: Nach dem Urteil von Perennius wurden ihm die Beine gebrochen. In dieser Erhöhung liegt eine Art Missverständnis. Einige Gelehrte glaubten, dass der Denunziant nach dem Gesetz von Nerva hingerichtet wurde, das es Sklaven verbot, ihre Herren zu verraten. Doch bereits Gieseler zeigte die Widersprüchlichkeit dieser Erklärung auf. Es ist nicht bekannt, ob der Denunziant ein Sklave (servus) war oder ob er nur Severus hieß. Dann war es nach Nervas Gesetz möglich, entweder den Informanten hinzurichten, und dann kam von der Hinrichtung des Angeklagten keine Rede, oder die Denunziation des Sklaven anzuerkennen (dies war in causa majestatis erlaubt), und dann, wenn sich die Denunziation als gerecht herausstellte (wie hier) und der Angeklagte hingerichtet wurde, konnte von der Hinrichtung des Anklägers keine Rede sein. Andere Gelehrte (Keim) vermuten, dass Eusebius durch das gefälschte Senatsedikt von Marcus Aurelius in die Irre geführt wurde, in dem Denunziationen gegen Christen unter Todesstrafe verboten waren. Dem Martyrium des Apollonius wurde erst in jüngster Zeit besondere Aufmerksamkeit gewidmet, obwohl diese Martyriumsakte schon lange in einer armenischen Übersetzung veröffentlicht wurden. Der Spruch lässt sich aber auf die armenische Sprache übertragen: Graeca sunt, non leguntur (auf Griechisch nicht lesbar), mit der Abwandlung: Armeniaca sunt, non leguntur (auf Armenisch nicht lesbar). Als daher der englische Wissenschaftler Conybeare (F. S. Conybeare, The apologie and Acts of Apollonius. London 1894) diese Akte übersetzte, fingen alle an, über sie zu reden, obwohl sie nicht viel Licht auf die Geschichte brachten. Armenische Quellen erklären nicht, von wem Apollonius zu Tode verraten wurde. In den Provinzen hing die Stellung der Christen sehr oft von der persönlichen Willkür der Präsidenten ab. Tertullian sammelte mehrere Beispiele afrikanischer Prokonsuln, die häufig Christen vor der Wut des Pöbels beschützten. Einer dieser Prokonsuln (Cincius Severus) informierte die Christen über die Formel, nach der die vor seinem Gericht angeklagten Christen antworten mussten, um freigelassen zu werden. Ein anderer (Vespronius Candidus) weigerte sich, den Wunsch des Volkes zu erfüllen, das die Hinrichtung eines Christen forderte, und begründete seine Weigerung damit, dass die Erfüllung einer solchen Forderung nur die Unterstützung öffentlicher Unruhen bedeuten würde. Als der dritte Angeklagte Christian vorgeführt wurde (Asper 197), beschränkte er sich darauf, ihn milder Folter zu unterziehen, und ließ ihn, ohne die Angelegenheit zu Tode und Opferung zu bringen, frei, wobei er seinen Gutachtern mitteilte, dass es für ihn äußerst unangenehm sei, sich auf solche Prozesse einzulassen. Über den vierten (Pudens) schließlich heißt es, dass der Fall eines bestimmten Christen ihm, dem Prokonsul und Propraetor, zur endgültigen Entscheidung vorgelegt wurde. Er hatte bereits gestanden, Christ zu sein, und diesem Richter wurde ein Dokument darüber zugesandt. Der Prokonsul führte eine zweite Untersuchung durch, bei der sich herausstellte, dass der Anklage gegen den Christen eine Concussio, also Erpressung, vorausgegangen war, die aus Sicht der damaligen Ethik als unehrenhaft galt. Dann zerriss der Prokonsul dieses Dokument und erklärte, dass er in Abwesenheit eines Anklägers niemanden vor Gericht stellen würde, und ließ auf dieser Grundlage den angeklagten Christen frei. All diese Fakten beweisen, dass die Regierung viel für die Christen tun könnte. Eine solche Förderung der Christen, so begrenzt sie auch sein mag, ist angesichts der Sonderstellung der christlichen Kirche in Afrika jedenfalls zu würdigen, denn die Wut der Menschen schien dort stärker spürbar zu sein als anderswo, und die Rufe: „Christianos ad leones“ („Christen zu den Löwen“) waren dort häufiger zu hören als anderswo. Der unbedeutendste Grund genügte, um den Zorn des Pöbels gegen die Christen zu schüren. So berichtet derselbe Tertullian, dass anlässlich des Triumphs des Kaisers Severus über seine Rivalen Albinus und Pescennius in Karthago Gladiatorenspiele veranstaltet wurden. Trotz der Tatsache, dass die Christen ihre Treue vollständiger erklärten als die Heiden, weil man in Karthago mehr Heiden als Christen zählen konnte, die ihre Türen nicht mit Lorbeerkränzen und Kerzen schmückten, begann die Menge wegen der Weigerung der Christen, an dem Spektakel teilzunehmen, zu schreien, sie seien „hostes populi romani, irreligiosi in caesares“ („Feinde des römischen Volkes, die die Cäsaren nicht ehren“). Daher hing es von der Willkür der Prokonsuln und sogar niedrigerer Beamter ab, die Verfolgung einzuleiten und zu beenden. Einige gingen proaktiv auf die Forderungen des Volkes ein oder brachten das Volk sogar in Aufruhr. So verfolgte beispielsweise der Präfekt Caecilius Capella, ein Anhänger von Pescennius Nigra, die Christen im von den Truppen des Nordens belagerten Byzanz brutal, wobei er ihnen wahrscheinlich ihre militärischen Misserfolge zuschrieb, und als Byzanz im Jahr 196 den siegreichen Truppen die Tore öffnen sollte, rief Capella aus: „Na, Euer Glück, Christen (christiani, gaudete)!“ Auch die Art der Hinrichtung der Christen hing von der Willkür der Prokonsuln ab. Beispielsweise verurteilte der Prokonsul Scapula in Afrika prokonsularisch Christen zur Verbrennung, während der Präsident von Mauretanien sie gleichzeitig nur enthauptete. Die Stellung der Christen unter den Kaisern orientalischer Herkunft und ihren Nachfolgern vor der Verfolgung unter Decius Nach dem Tod von Kaiser Commodus wurden in kurzer Zeit zwei Kaiser ersetzt. Dann (ab 13. April 193) ging die Kaiserkrone an Septimius Severus (193–211) über, der sich gegen seine Gegner durchsetzte. Dies war auch ein Optimus Imperator, einer der besten, die das Römische Reich je gekannt hatte, ein äußerst aktiver und fairer Mann. Severus war nicht römischer Herkunft: Er war ein reinrassiger Punier und stammte ursprünglich aus Tripolis (klassifiziert als Lateinamerika). Seine Schwester, die ihren Bruder, den Kaiser, in Rom besuchte, beherrschte die lateinische Sprache so schlecht, dass der Kaiser sich ihrer schämte. Auch seine Frau war syrischer Herkunft. Eine solche Situation birgt die Gefahr, dass schwache Charaktere, wenn sie sich in einer solchen Situation befinden, oft versuchen, die Rolle eines Adligen zu spielen, und viele Dinge tun können, die sie ihre plebejische Herkunft vergessen lassen. Aber Septimius Severus war ein Mann mit starken moralischen Prinzipien. Da dieser Herrscher eng mit dem Osten verbunden war, hätte er natürlich nicht die Vorurteile zugunsten der römischen Religion hegen dürfen, die reinblütige römische Kaiser hegten. Vielleicht bewies der Norden schon vor Erhalt des Kaiserthrons als Herrscher Afrikas (aber laut Uhlhorn bereits in Rom) seine Gerechtigkeit gegenüber den Christen, indem er mehrere hochrangige Senatorialbeamte (clarissimas feminas et clarissimos viros) freiließ, die sich zum Christentum bekannten und den wütenden Schreien des Mobs, die ihre Hinrichtung forderten, keine Beachtung schenkten. Über die Situation der Christen in den ersten zehn Jahren seiner Herrschaft ist nichts Genaues bekannt. Tertullian behauptet, Septimius Severus sei den Christen wohlgesonnen, weil ein Christ, wahrscheinlich ein Sklave, Proculus, ihn mit Öl von einer Krankheit geheilt habe. Doch das 10. Jahr seiner Herrschaft war von einer Wende in seiner Politik gegenüber den Christen geprägt. In diesem Jahr erließ Septimius Severus ein uns nicht überliefertes Gesetz, von dem wir nur wissen, dass er unter Androhung schwerer Strafen die Annahme sowohl der jüdischen als auch der christlichen Religion verbot (judaeos fiere sub gravi poena vetuit, idem etiam de christianis sanxit). Somit könnten die Christen hier in die Geschichte eines anderen involviert sein. Wenn sich die Juden durch erfolgreiche Propaganda deklarieren und dadurch öffentliche Aufmerksamkeit auf sich ziehen konnten, wurde Repression notwendig und es wurde der Grundsatz aufgestellt, dass jeder seinem einheimischen Glauben folgen und ihn nicht willkürlich ändern sollte. Dieses Prinzip sollte seine Wirkung auf Christen ausdehnen, für die die Verkündigung des Evangeliums eine heilige Pflicht war. Vielleicht erließ Septimius Severus gleichzeitig mit demselben Gesetz einen Befehl, wonach Anklagen gegen Personen, die nicht autorisierten Kollegien (collegia illicita) angehören, nach Rom zur Prüfung durch den Präfekten der Hauptstadt weitergeleitet werden sollten. Die Wirkung dieses Gesetzes oder beider zusammen war offenbar nicht besonders weitreichend. Aber es betraf auf jeden Fall mehrere Gebiete in Europa, Asien und Afrika. Dieser Schlag kam für Christen so plötzlich und die Verfolgung erschien den Zeitgenossen so grausam, dass einer der Kirchenschreiber (Judas), der damals die Wochen Daniels erklärte, glaubte, das Kommen des Antichristen habe begonnen. Für Alexandria war dies, soweit bekannt, die erste Verfolgung, bei der die alexandrinische Kirche aus ihrer Mitte Märtyrer hervorbrachte. Von den Menschen, die damals gelitten haben, können wir zum einen Leonidas erwähnen, der als Vater des berühmten Origenes bekannt ist, und zum anderen die christliche Jungfrau Potamiena, die langsam von der Fußsohle bis zum Kopf mit kochendem Harz übergossen wurde. Diese Verfolgung hatte ziemlich starke Auswirkungen auf Afrika, wo Scapula Prokonsul war. Am 7. März (wahrscheinlich) 203 erlitten in Karthago mehrere Märtyrer, wahrscheinlich als Folge des Erlasses des Nordens gegen die christliche Propaganda, da diese Märtyrer zu den Katechumenen gehörten. Die Taten dieser Märtyrer (Passio Perpetuae et Felicitatis cum sociis) sind absolut zuverlässig: Der erste Teil davon ist die Aufzeichnung der Märtyrerin Perpetua selbst, der zweite Teil ist die Aufzeichnung von Augenzeugen ihres Todes. Bezeichnend ist hier, dass die meisten Märtyrer im Zustand des Katechumenen gefangen genommen wurden, so dass sie bereits im Gefängnis von den dort eingedrungenen Priestern getauft wurden. Im Allgemeinen machen diese Märtyrer einen so hohen Eindruck, dass sie mit Polykarp und den gallischen Märtyrern gleichgesetzt werden können. Unter diesen Märtyrern sind vor allem Frauen hervorzuheben, vor allem die freie, gebildete Matrone Perpetua und die junge Sklavin Felicitatus. Perpetuas Bericht führt uns in ihre spirituelle Stimmung ein: Vor ihrer Hinrichtung musste sie einen schwierigen inneren Kampf mit ihrer Familientreue durchstehen. Als alle diese Christen verhaftet wurden, kam ihr heidnischer Vater noch vor dem Verhör nach Perpetua und flehte sie an, sich nicht als Christin anzuerkennen. Aber Perpetua lehnte diesen Rat äußerst schlicht ab. Sie deutete auf einen Krug (Urceolus), der in der Nähe ihres Vaters stand, und fragte: „Vater! Kann man dieses Ding anders nennen als Urceolus?“ Er antwortete: „Nein.“ Dann sagte Perpetua: „Und ebenso kann ich nichts anderes über mich sagen, als dass ich ein Christ bin.“ Diese entschiedene Weigerung erzürnte den Vater so sehr, dass er bereit war, ihr die Augen auszukratzen, und er beschloss, seine Tochter einer der raffiniertesten moralischen Qualen auszusetzen: Sie war verheiratet und stillte immer noch ihren Sohn; Der Vater beschloss, ihr kein Kind zu schenken. Und in der für eine Frau adliger Herkunft ungewöhnlichen Gefangenschaft mit ihrer stickigen und beengten Lage war für sie gerade der Gedanke, dass ihr Sohn zu dieser Zeit hungrig blieb, die schwerste Folter. Als schließlich dank der Vermittlung christlicher Diakone, die den Wärtern Geldgeschenke überreichten, die Märtyrer auf den Gefängnishof gebracht wurden, um frische Luft zu atmen, und das Baby gebracht wurde, jubelte Perpetua so sehr, dass sie den Ernst ihrer Lage vergaß, und als sie ihn ins Gefängnis bringen durfte, verwandelte sich dieses düstere Gefängnis plötzlich für sie in den luxuriösesten aller Paläste. Sie und die mit ihr inhaftierten Personen befanden sich vor der abschließenden Vernehmung noch in einem vorläufigen Zustand. Vor dem Verhör besuchte Perpetuas Vater sie erneut, doch dieses Mal war er äußerst sanft und bewegt. Er dachte nun daran, seine Tochter nicht zu drohen, sondern anzubetteln. Der alte Mann weinte und bettelte darum, sein eigenes graues Haar und die Position der gesamten Familie zu schonen, die eine solche Schande nicht ertragen würde, dass aus ihrer Familie eine Person als Verbrecher hingerichtet würde. Er bettelte darum, sich an den Sohn zu erinnern, der nur von ihr leben konnte. Er warf sich seiner Tochter zu Füßen, benetzte sie mit Tränen, küsste ihre Hände und nannte sie nicht Tochter, sondern Herrin (Domina). Aber Perpetua blieb standhaft und antwortete auf alle Ermahnungen: „Der Wille des Herrn geschehe, wenn ich in der Katasta bin“ (die Katasta ist ein Ort des Verhörs, so etwas wie eine Anklagebank). Schließlich fand das Verhör statt; Vater war hier anwesend. Zuerst zeigte er seinen Sohn und flehte um Gnade für ihn. Und der Richter selbst (Prokurator) überzeugte Perpetua, Mitleid mit dem Vater und dem Baby zu haben und ein Opfer für die Gesundheit des Kaisers zu bringen. Aber Perpetua sagte: „Non facio.“ „Sind Sie Christ?“ – fragte der Staatsanwalt dann. Sie antwortete: „Christiana sum.“ Damit war das Schicksal von Perpetua und allen, die sie mitnahm, entschieden. Alle diese Katechumenen erhielten bereits im Gefängnis die heilige Taufe, weil die Führer der christlichen Kirche die Möglichkeit fanden, sogar durch die Gefängnisschleusen einzudringen. Alle Märtyrer wurden am Tag der Feierlichkeiten anlässlich der Geburt des Kaisersohns zum Kampf mit Tieren verurteilt. Die Sklavin Felicity war zu dieser Zeit schwanger und eine ihrer schlimmsten Qualen war die Angst, dass ihre Hinrichtung laut Gesetz aufgeschoben würde, da sie seit 8 Monaten schwanger war und sie nicht mit den anderen leiden müsste. Doch zu ihrem Glück wurde diese Situation durch ihre Frühgeburt gelöst. Diese Geburt war äußerst schwierig, so dass die hier anwesenden Soldaten Mitleid mit ihr hatten und sagten: „Wenn du jetzt so sehr leidest, was wird dann mit dir geschehen, wenn sie dich den Tieren übergeben?“ Sie antwortete: „Derzeit leide ich, weil ich für mich selbst leide, aber dann werde ich für einen anderen leiden, und dieser andere wird in mir sein und für mich leiden.“ Felicitys Baby wurde von Christen aufgenommen. Mit Beginn des Festtags sollten alle überlebenden Märtyrer in den Zirkus gebracht werden. Nach dem damaligen Brauch wollten sie Männer in die Kostüme der Saturnpriester und Frauen in die Kostüme der Priesterinnen der Ceres kleiden. Doch die Märtyrer protestierten dagegen. Sie sagten: „Wir sind freiwillig hierher gekommen, wir haben beschlossen, unser Leben zu opfern, um so etwas nicht zu tun, um uns unsere Freiheit zu retten.“ Diese Bitte wurde respektiert. Als besondere Gnade stellten die anwesenden Christen fest, dass jeder der Märtyrer von dem für sie besonders unangenehmen Tod erlöst wurde. So war Satur zum Beispiel bereit, sich den Klauen jedes Tieres zu unterwerfen, aber für ihn gab es nichts Ekelhafteres als einen Bären. Obwohl er unverletzt in den Klauen eines Leoparden gelegen hatte, wurde angeordnet, den Bären auf ihn freizulassen. Doch es kam vor, dass sie den Bären nicht aus der Höhle vertreiben konnten. Perpetua und Felicity wurden von einer Ferocissima vacca in Stücke gerissen, und hier erklärte die christliche Märtyrerin in sich selbst die außergewöhnliche ideale Reinheit einer Frau. Perpetua starb mit der Würde, mit der die höchsten weiblichen Bilder der klassischen Poesie starben. Diese Kuh warf mehrere Male ihre Hörner und stürzte schließlich in die Arena. Doch obwohl sie verwundet war und blutete, war ihr erster Gedanke, dass die Hörner der Kuh ihre Tunika zerrissen und ihren Körper freigelegt hatten, und deshalb zog sie mit außerordentlicher Willensanstrengung die zerrissenen Kleider zurecht und bedeckte sich. Dann fiel ihr auch ein, dass ihr Haar zerzaust war. Da zerzaustes Haar ein Symbol der Trauer war und sie das Märtyrertum als besonders freudig empfand, nahm sie so viel Kraft zusammen, dass sie ihr Haar glättete und es mit einer Nadel feststeckte. Als sie dann aufstehen konnte, ging sie zu Felicity, reichte ihr die Hand und half ihr auf. Alle Märtyrer wurden von Tieren verwundet, jedoch nicht zu Tode. Daher wurde auf Wunsch des Volkes angeordnet, es „erledigen“ zu lassen. Dafür gab es einen besonderen Gladiator, der „Konfektor“ genannt wurde; Dafür gab es einen besonderen Ort. Doch die blutrünstige Menge schrie, man solle sie in der Mitte erledigen, damit ihr Tod für alle sichtbar sei. Die Märtyrer gaben einander den letzten „Friedenskuss“. Satur bestieg mit außergewöhnlicher Festigkeit als erster den Ort des Todes. Der noch junge und unerfahrene Gladiator, der fiel, um die Märtyrer zu töten, fügte Perpetua mit zitternder Hand mehrere Wunden zu, und schließlich sammelte sie selbst die Kraft, das Messer auf ihre Kehle zu richten. Die Verfolgung während der Regierungszeit von Septimius Severus dauerte wahrscheinlich bis zum Ende seiner Regierungszeit und fand an manchen Orten sogar unter seinem Sohn Antoninus Caracalla (211–217) ihr Echo. Caracalla selbst stand in seiner Kindheit dem Judentum und wahrscheinlich dem Christentum so nahe, dass Historiker einen Spielkameraden seiner Kindheitsspiele erwähnen, der wegen seiner Zugehörigkeit zum Judentum mit Ruten bestraft wurde. Von diesem Kaiser persönlich, der überhaupt nicht zu den würdigen Trägern der römischen Krone gehörte, waren die Christen keiner Verfolgung ausgesetzt. Sie blieben unter seinen Nachfolgern Macrinus (217–218) und Antoninus Heliogabalus (218–222) in derselben Position. Letzterer trug den Namen Heliogabala (oder vielmehr Elagabal), weil er, wahrscheinlich im Osten geboren, Priester in Emesa in der Kirche des Gottes El-Gabal war (der Sonnengott war bei den Phöniziern unter diesem Namen bekannt, obwohl dieser Name „Berggott“ bedeutet). Die römischen Soldaten, die im Osten im Feldzug waren, mochten diesen Heliogabalus wegen seiner schlanken Figur, und seine Beziehung zum Haus des Nordens ebnete ihm den Weg zum Thron. Mit Heliogabalus bestieg einer der demoralisiertesten Kaiser aller Zeiten den römischen Thron. In dieser Hinsicht stand er seinen Vorgängern Caracalla und Commodus nicht nur in nichts nach, sondern übertraf sie sogar. Der Unterschied zwischen seiner Natur und der Natur von Commodus bestand nur darin, dass dieser sich durch die Züge eines Gladiators auszeichnete und Heliogabalus nur einem Possenreißer ähnelte. Commodus tötete Menschen grausam und grausam (zum Beispiel wollte er Senatoren Anzüge mit Flügeln anziehen und sie dann wie stymphalische Vögel erschießen). Im Gegenteil, Heliogabalus tötete diejenigen, die ihm nahe standen, nur aus Spaß. Man sagt zum Beispiel, dass die Parasiten, denen er die Ehre zuteil werden ließ, das königliche Mahl zu teilen, plötzlich auf seinen Befehl hin Blumen regneten und sie von ihrem Duft erstickt wurden. Oder: Manchmal ließ er seine Orgie-Gefährten die Nacht im Palast verbringen, sperrte sie in ein Zimmer und ließ plötzlich nachts Löwen, Leoparden und Bären auf sie los; Einige von ihnen starben vor Angst, ohne zu ahnen, dass die Tiere zahm waren. Ein solcher Kaiser war als Herrscher für die Christen in keiner Weise gefährlich, obwohl er sich ihrer Existenz und Propaganda durchaus bewusst war. Aber Heliogabalus hatte eine ernsthafte Idee im Kopf, die er während seiner gesamten Regierungszeit in die Tat umsetzte. Er wollte nicht nur die römische Religion zerstören, deren Kultgegenstände er äußerst nachlässig und beleidigend behandelte, sondern auch auf der ganzen Welt die Verehrung seines Gottes El-Gabal einführen. Er wollte alle Religionen unter der obersten Führung von El-Gabal vereinen. Heidnische Schreine aus östlichen Tempeln wurden nach Rom zum El-Gabala-Tempel gebracht. Heliogabalus zählte insbesondere auf Juden, Samariter und Christen: id agens, ne quis Romae deus nisi Heliogabalus coleretur; Dicebat praeterea, Judaeorum und samaritanorum religiöse und christliche Hingabe, übertragen, ut omnium culturarum Secretum Heliogabali sacerdotium teneret. Wenn also dieser Kaiser länger regiert hätte und sich endlich fest in seiner Idee verankert hätte, sowohl Juden als auch Christen zum Bekenntnis zum Monotheismus zu zwingen, dessen Vertreter er war, dann hätte sich die Stellung der Christen während seiner Herrschaft natürlich zum Schlechteren verändert. Dieser Kaiser, der auch nur im Scherz Menschen tötete, hätte eine so grausame Verfolgung ausgelöst, zu der keiner der besten Kaiser Roms fähig war. Als dieser schändliche Kaiser ermordet wurde, ging der Thron an seinen Cousin Aurelius Alexander Severus (222–235) über. Er war ein Mann östlicher, wahrscheinlich syrischer Herkunft. Auch seine Mutter Julia Mammea stammte aus dem Osten. Alexander Sever war ebenfalls ein Eklektiker in seinen Überzeugungen, aber von edlerem Typus als sein Cousin. Er träumte überhaupt nicht von einer erzwungenen Assimilation aller Kulte unter der Führung einer Gottheit und stellte sich andere Götter nicht als Würfel, Sklaven oder Gefährten seines Gottes vor. Daher war der erste Akt seiner Herrschaft die Rückgabe jener Kultgegenstände, die Heliogabalus nach Rom gebracht hatte, an ihre Stätten. Während seiner Herrschaft schien die römische Religion deutlich von dieser fremden Verunreinigung gereinigt zu sein. Der religiöse Synkretismus, dem sich dieser Kaiser widmete, ähnelte dem sogenannten Geniekult. Er erkannte die Göttlichkeit im Allgemeinen an und lehnte die Gegenstände eines Kultes nicht ab. In seiner eigenen Hauskapelle befanden sich nicht nur Büsten von Göttern, sondern auch von jenen bemerkenswerten Vertretern der Menschheit, mit denen einige der wichtigsten Epochen der Religionsgeschichte begannen. So befanden sich beispielsweise in seiner Kapelle neben den Büsten von Apollonius von Tyana und Orpheus angeblich auch eine Büste Christi und eine Büste Abrahams. Alexander Severus dachte darüber nach, Christus in das Pantheon der heidnischen römischen Götter aufzunehmen, geleitet von demselben Gedanken, den Adrian angeblich im Sinn hatte (Adrian platzierte beim Bau von Tempeln in einigen keine Götterbilder, und später kam das Gerücht auf, dass er beabsichtigte, diese Tempel dem christlichen Gott zu weihen). Doch diese heidnische Vergöttlichung Christi durch Alexander Severus erfolgte nicht aus Angst, dass dann alle das Christentum annehmen würden. Seine einflussreiche Mutter, die ihre Autorität über ihren Sohn überall spürbar machte, sogar mehr, als es für das Reich wünschenswert wäre, kann als starke Förderin des Christentums angesehen werden. Während ihres Aufenthalts in Antiochia, wahrscheinlich im Jahr 226, lauschte sie den christlichen Reden des berühmten Origenes. Unter Alexander Severus konnten sich Christen in Rom ganz offen zu Wort melden. Sein Biograph berichtet, dass er ein gemeinsames Sprichwort sowohl der christlichen als auch der jüdischen Religion sehr mochte: Was man sich selbst nicht wünscht, tue auch anderen nicht an. Dieses Motto wurde an vielen öffentlichen Gebäuden angebracht. Er empfahl den römischen Wählern Christen für öffentliche Ämter als Beispiel für die Notwendigkeit, die würdigsten Personen für solche öffentlichen Ämter zu wählen. Als es während seiner Herrschaft in Rom zu einem Streit zwischen Christen und Vertretern verschiedener öffentlicher Tavernen (popinarii) über das Eigentumsrecht an einem Ort in Rom kam, entschied der Kaiser, dem dieser Streit vorgelegt wurde, die Angelegenheit zugunsten der Christen und sagte, es sei besser, wenn hier ein Ort für die Verehrung irgendeines Gottes sei, als ein Gasthaus. Somit war dieser Kaiser ein starker Förderer der Christen, obwohl er gleichzeitig kein Gesetz erließ, das ihre Stellung im Römischen Reich legalisieren würde. Daher hatten alle seine Handlungen den Charakter nur vorübergehender Regierungsanordnungen und nicht etwa organischer, für das gesamte Römische Reich verbindlicher Vorschriften. Im Wesentlichen war die für die Christen günstige Herrschaft von Alexander Severus ein Vorbote einer künftigen, für sie unangenehmen Situation. Die Heiden wurden immer vertrauter mit den Christen. Dies war einerseits für sie günstig, da verschiedene Vorurteile gegen sie nach und nach abfielen. Andererseits war es jedoch ungünstig, dass die Heiden die innere Struktur der christlichen Kirche erkannten und ihr daher den größten Schaden zufügen konnten. Der Orden des Septimius Severus, der auf die Christen einen solchen Eindruck machte, dass er sogar mit dem Antichristen verwechselt wurde, war insofern schrecklich, als er das Wesen des Christentums traf. Während früher nur das Gesetz „non licet esse vos“ („es ist nicht recht, dass du sein darfst“) galt, erkannte die Regierung nun, dass Christen trotzdem „geschaffen“ (fieri) sind, dass das Christentum ein organisch lebendiges Wesen ist. Angesichts dessen wurde ein Schlag möglich, an den man vorher nicht gedacht hatte; Dies war ein ernstes Hindernis für die Verbreitung des Christentums. Früher hoffte ein kleiner Mann, als er zum Christentum konvertierte, dass er nicht so schnell auffallen würde, doch jetzt wurde klar, dass die Regierung zwischen den Klassen der Christen unterschied. Septimius Severus richtete die Verfolgung gegen weniger solide Elemente – Konvertiten, obwohl letztere am meisten von der religiösen Idee inspiriert sein könnten. Auch die Verfolgung von Maximinus dem Thraker zeichnet sich durch ein ähnliches Merkmal aus. Am 19. März 235 wurde Alexander Severus von einer Person getötet, die ihm Vorteile gebracht hatte, nämlich dem Oberbefehlshaber aller Truppen, Maximinus (235–238), einem aus Thrakien stammenden Mann, der sich durch viele militärische Heldentaten auszeichnete. Dieser unhöfliche Thronfolger von Alexander Severus behandelte alles mit besonderem Hass, was ihn an seinen Vorgänger erinnerte. Da Alexander Severus Christen wohlwollend behandelte, entdeckte Maximin einen besonderen Hass gegen Christen, als Personen, die auf der Seite seines Vorgängers standen, den er hasste. Es muss jedoch fair sein, dass sich diese Verfolgung gegen die imaginären oder realen Anhänger von Alexander Severus nicht nur gegen Christen, sondern auch gegen die Heiden selbst richtete. Alle Anhänger des vorherigen Regimes waren schwerer Verfolgung ausgesetzt, viele wurden hingerichtet, anderen wurde jegliches Eigentum entzogen. Bemerkenswert an der Verfolgung Maximins ist, dass der berühmte Origenes vor ihm fliehen musste, der aufgrund seiner Nähe zum Hof ​​des Alexander Severus und der Beziehungen zu seiner Mutter zu dieser Zeit besonders gefährdet war. Allerdings hatte diese Verfolgung nur lokalen Charakter, so dass selbst in Kappadokien, wo sie umso gefährlicher war, weil sie mit der Bewegung des Volkes gegen Christen aufgrund von Erdbeben zusammenfiel, dennoch Christen gerettet werden konnten, da die Verfolgung nicht an allen Orten gleichzeitig durchgeführt wurde. Kaiser Maximin regierte nur sehr kurze Zeit (getötet im Mai 238). Maximins Motiv für die Christenverfolgung hatte kaum etwas Religiöses. Als gebürtiger Ausländer war er der römischen Staatsreligion nicht ergeben und prägte seine Herrschaft mit der systematischen Plünderung römischer Tempel. Alles, was darin kostbar war, wurde in die Schatzkammer gebracht und zu Münzen eingeschmolzen. Doch ein Detail aus seiner Verfolgung erregt unwillkürlich die Aufmerksamkeit der Forscher: Dieser Kaiser gab den Befehl, vor allem die Twen ekklhsiwn arcontaV, „Führer der Kirchen“ (Eus.VI, 28), zu verfolgen. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass es sich ausschließlich gegen die Oberhäupter der Kirchen, sondern generell gegen prominente Persönlichkeiten der christlichen Gesellschaft richtete. Obwohl es in dieser Zeit immer wieder Märtyrer gibt, die auf dem Edikt des Trajan basieren, zeigen die Orden des Septimius Severus und des Maximinus immer mehr Vertrautheit mit dem Christentum. Wenn das Edikt des Septimius Severus die Seite trifft, die die Lebenskraft des Christentums ausmacht, nämlich seine Propaganda, dann offenbart Maximin Vertrautheit mit der Struktur der christlichen Kirche, die Regierung versteht es bereits, neue Christen von ehemaligen Christen, die christliche Hierarchie von gewöhnlichen Laien zu unterscheiden. Maximins Verfolgung in dieser Richtung ist als Vorbote des herannahenden Sturms bedeutsam; aber in ihrer Umsetzung war sie sporadisch und betraf nicht alle Christen, und daher war die Zeit Maximins für viele Orte nur eine Fortsetzung jener relativ friedlichen Ära, die für Christen mit dem Tod von Septimius Severus begann. Der gleiche Zustand setzte sich unter Maximins beiden Nachfolgern Gordian (238–244) und Philipp (244–249) fort. Letzterer war arabischer Herkunft und unterstützte die Christen so sehr, dass es eine Legende gab, er sei selbst Christ. Aber noch schrecklicher war die Revolution in der Stellung der Christen, als die Krone Ende 249 an Decius überging. Periode drei. Die christliche Kirche als eine von der Regierung selbst verfolgte Gesellschaft Decius (249–251) hinterließ den Ruhm eines guten Herrschers. Seine Gesichtszüge sind jedoch nicht ganz klar, da er zwischen den Scriptores historiae augustae keinen besonderen Biographen hat. Auf jeden Fall können wir mit großer Wahrscheinlichkeit zugeben, dass er von Natur aus ein Romantiker war und sich zum Ziel gesetzt hatte, die unwiderrufliche Vergangenheit wieder zum Leben zu erwecken, die Stärke und den Ruhm der antiken römischen Institutionen wiederherzustellen und so eine solide Grundlage für die römische Macht zu legen. Über seine Hingabe an die römische Religion ist nichts Sicheres bekannt. Aber zweifellos lag diesem Herrscher wie kaum einem anderen die Wiederherstellung der altrömischen Reinheit der Moral am Herzen. Seine eigene Reinheit wird durch eine Münze mit der Inschrift „pudicitiae Augusti“ (zur Keuschheit des Augustus) belegt. Ebenso schätzte er diese Eigenschaft bei anderen äußerst. Als Mann, der bereits in einer Zeit lebte, in der das Fürstentum Zeit hatte, starke historische Wurzeln zu schlagen, dachte er dennoch daran, eine republikanisch-aristokratische Institution wie den Senat in ihrer ganzen Bedeutung zu unterstützen. Er wollte sogar die Zensur mit all ihren weitreichenden alten römischen Rechten wiederherstellen, um die Moral der Römer zu überwachen. Der adelige Senat reagierte wohlwollend auf diese Idee. Die Wahl des Senats fiel auf einen tadellosen Senator, Valerian, doch dieser weigerte sich selbst, dieses Amt anzunehmen, da die damit verbundenen Rechte die Kompetenz einer Privatperson überstiegen und die Zeit so weit von der Antike abgewichen war, dass sie für die Erneuerung eines solchen Amtes nicht günstig war. Dies zeigt jedenfalls, dass Decius zu Recht als Kaiser des antiken römischen Typs bezeichnet werden kann, und in dieser Hinsicht hat eine kurze Bemerkung des Historikers (Vopiscus) ihren Wert, dass Decius mit seinem Sohn wie ein alter Römer lebte und starb. Seine Herrschaft war von kurzer Dauer. Es begann Ende 249 und Ende 251 starb er während des Feldzugs. Aber fast alles ist von Christenverfolgung geprägt. Wahrscheinlich wurde Ende 249 oder jedenfalls in den ersten Januartagen 250 ein Edikt gegen Christen erlassen. Seine Auswirkungen auf die Christen waren umso schlimmer, als es das erste Edikt war, das im gesamten Römischen Reich eine umfassende Verfolgung derjenigen vorsah, die die römische Religion nicht respektierten. Für die Christenverfolgung waren die Provinzpräsidenten verantwortlich. Die Regierung hat daher nun entschieden den Weg der Verfolgung der nicht anerkannten Religion eingeschlagen und selbst die Initiative zur Verfolgung ergriffen. Der Text des Edikts selbst ist uns nicht überliefert. Aus den Einzelheiten der Verfolgung lässt sich jedoch erkennen, dass zu dieser Zeit zunächst die Führer der Kirchen in Gefahr waren und dann alle, die dem Christentum anhingen, gezwungen waren, klar darauf zu verzichten und ihren Verzicht durch Opfergaben an die Götter zu beweisen. Zu diesem Zweck ernannten die staatlichen Behörden in verschiedenen Städten gewählte Beamte, bis zu 5 Personen, die dafür verantwortlich sein sollten, Christen zum Opfer zu bringen. Es wurde ein bestimmter Tag festgelegt, an dem alle, die sich zum Christentum bekannten, erscheinen und erklären mussten, ob sie ihrem Glauben treu blieben oder zur römischen Religion zurückkehren wollten. Im ersten Fall unterlagen sie dem gesamten Gewicht des Edikts; Das Gleiche galt für sie, wenn sie nicht vor der Behörde erschienen. Im letzteren Fall mussten sie ihren Verzicht entscheidend beweisen. Die Regierung begnügte sich nicht mehr mit einer bloßen Abkehrerklärung vom Christentum. Es wurden alle Maßnahmen ergriffen, um sicherzustellen, dass Christen, zumindest besonders prominente, unbedingt zum Altar gebracht wurden, um den Göttern Opfer darzubringen. Die Wirkung dieser Maßnahme auf die Christen war überwältigend. Die lange Ära des Friedens hat die moralische Spannung, unter der die Christen der ersten Ära der Verfolgung lebten, erheblich geschwächt. Viele Christen hatten sich so sehr an ihre Situation gewöhnt, dass sie keine Gefahr für sich vorhersahen. Die Flaute der Moral, der fast völlige Schlaf der Religion prägte viele Christen dieser Zeit. Es sollte aber auch hinzugefügt werden, dass die Zusammensetzung der christlichen Kirche damals erheblich zunahm, da das Christentum in einer friedlichen Zeit auch dazu bereit war, diejenigen aufzunehmen, die in einer Zeit der Verfolgung nicht den Mut gehabt hätten, sich dieser Religion anzuschließen. Daher war die Verfolgung des Decius in einigen Kirchen von einer Vielzahl gefallener Menschen geprägt. Dies ist insbesondere über Karthago und Alexandria bekannt. Erstens wird der Zustand der Gläubigen von Bischof Cyprian beschrieben, zweitens von Bischof Dionysius. Cyprian sagt, dass bereits vor der Schlacht viele während dieser Verfolgung gefallen seien. In schändlicher Eile eilten viele Christen am festgesetzten Tag zum Altar. Einige gingen völlig freiwillig und erklärten mit gespielter Unverschämtheit, dass sie nie Christen gewesen seien. Andere, die eine zivile Stellung innehatten, wurden aufgrund ihres Ranges gezwungen, vor dem Tribunal zu erscheinen. Schließlich wurden noch andere von Freunden und Verwandten fast gewaltsam gezerrt und zum Verzicht gezwungen. Sie sagen, dass ein Ehemann seine Frau gewaltsam zum Altar brachte und ein Opfer für sie brachte, obwohl sie rief: „Das habe nicht ich getan, sondern du.“ Einige brachten sogar ihre Kinder mit und bekamen Tropfen Opferwein. Viele näherten sich dem Altar mit solcher Feigheit, dass sie bei den Heiden Spott erregten. Einige widerstanden schließlich tapfer dem ersten Schlag der Verfolgung und wurden ins Gefängnis gebracht, konnten die Inhaftierung jedoch nicht ertragen und verzichteten auf das Christentum. Wir sehen also, dass die Regierung ihre Taktik gegenüber Christen geändert hat. Früher wollte man die Christen nicht sehen und suchte nicht nach ihnen, doch jetzt begann man, Christen zum Heidentum zu bekehren, ließ sie nicht hinrichten, sondern zwang sie durch alle Arten von Folter zum Verzicht. Dies erklärt die Tatsache, dass viele abfallen. Nach dieser Verfolgung erschien eine besondere Klassifizierung der Abtrünnigen selbst, der sogenannten Gefallenen. Als die Kirchenoberhäupter nach dem Abklingen dieser Verfolgung die Frage der kirchlichen Disziplin gegenüber den Gefallenen aufwarfen, legten sie je nach Schuld der Gefallenen solche Kategorien fest. Diejenigen, die dem Christentum ohne jeglichen Zwang, ohne auch nur eine Drohung zu ertragen und deshalb freiwillig aufgegeben haben, wurden am meisten schuldig gesprochen; Weniger schuldig sind diejenigen, die aus menschlicher Schwäche aufgegeben haben und der Folter nicht bis zum Ende standhalten konnten. Dann wurde der eigentlichen Form des Verzichts Aufmerksamkeit geschenkt. Den höchsten Grad des Niedergangs stellten a) thurificati et sacrificati dar, d. h. diejenigen, die mit ihren eigenen Händen Opfer brachten, Opfertiere schlachteten oder Weihrauch auf dem Altar verbrannten, b) Aber einige gingen einen Kompromiss zwischen der grausamen Forderung des Gesetzes und ihrem eigenen Gewissen ein; Sie brachten selbst keine Opfer dar, sondern erhielten von dem dafür zuständigen Beamten lediglich besondere Arten, die sogenannten libelli, die bescheinigten, dass die Träger ihrer Opfer den römischen Göttern gebracht hatten und daher frei von Verfolgung (lbellatici) sein sollten. c) Schließlich taten die Gefallenen der dritten Klasse noch weniger. Sie korrigierten nicht einmal diese falschen Zeugnisse, sorgten aber durch Schenkungen oder einflussreiche Verbindungen dafür, dass ihre Namen in ihrer Abwesenheit in die Liste derer aufgenommen wurden, die das Opfer darbrachten. Dies waren die sogenannten Acta Facientes. Sie alle waren unterschiedlich starken kirchlichen Strafen ausgesetzt. Derzeit haben wir eine genaue Vorstellung von den Verleumdungen, die während der Decian-Verfolgung an Personen ausgesprochen wurden, die dem Christentum abschworen. In Ägypten wurden zusammen mit verschiedenen anderen auf Papyrus geschriebenen Dokumenten Kopien dieser Libellen in griechischer Sprache (von Fayum und Oxyrhynchus) gefunden. Ihre Form ist wie folgt: „Ausgewählt für die Opfer des Dorfes Alexander Island, von Aurelius Diogenes, Sohn von Satavut, aus dem Dorf Alexander Island, 72 Jahre alt, Narbe über der rechten Augenbraue. Ich habe den Göttern immer Opfer gebracht, und jetzt habe ich in Ihrer Gegenwart gemäß dem Edikt (kata ta prostetagmena) ein Opfer dargebracht und ein Trankopfer dargebracht und das Opferfleisch probiert. Bitte abonnieren Sie. Ich wünsche Ihnen alles Gute. Aurelius Diogenes reichte eine Petition ein. Als Teilnehmer bezeugte er das Opfer, das Diogenes im ersten Jahr des Autokraten Caesar Gaius, des frommen, wohlhabenden Augustus, opferte. Daraus sehen wir, dass das Edikt das strengste war; Es wurden Maßnahmen ergriffen, um die Verwendung fremder Verleumdungen zu verhindern: Hier sind der vollständige Name, das Alter und äußere Zeichen angegeben. Alle Libellen waren vom gleichen Typ; In den Büros wurden unglaublich viele davon in bekannter Form aufbereitet. Die allgemeinen Teile des Formulars sind in schöner geistlicher Handschrift verfasst, die eigene Handschrift des Inhabers ist jedoch nicht so schön. Zusätzlich zu den Libellen wurden Einzelpersonen Sammellibelli ausgestellt; ihre Form ist dieselbe mit der entsprechenden Ersetzung von „ich“ durch „wir“. „Um der Opfer des Dorfes Philadelphia willen ausgewählt, aus den Aurelianern Syrus und Pasvius, seinem Bruder, und Demetrius und Sarapiada, unseren Landfrauen (exwpuleitwn). Wir haben den Göttern immer Opfer gebracht“ usw. 8. In der westlichen Literatur gibt es die Meinung, dass diese Libellen nur Christen gegeben wurden, aber es ist besser zu glauben, dass sie auch alle Heiden erhielten, denn im Wesentlichen gab es keine äußeren Zeichen, durch die ein Christ von einem Heiden unterschieden werden konnte, und im Mund eines Heiden klang die Aussage, dass er „und den Göttern stets Opfer brachte“, völlig aufrichtig. Dies erklärt die Fülle an Libellen. Um Libellen zu erlangen, griffen Christen manchmal auf die Bestechung von Beamten zurück. Historiker geben zu, dass die Verfolgung des Decius der christlichen Kirche vergleichsweise mehr Beichtväter als Märtyrer bescherte. Die Verfolgung unter Severus war bei weitem nicht so weit verbreitet, sondern hat möglicherweise mehr Märtyrer hervorgebracht als die formell eingeführte und streng durchgeführte Verfolgung unter Decius. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Regierung nun davon überzeugt war, dass Christen als solche als gute Bürger betrachtet werden sollten und dass es keinen Anreiz gab, sie zu vernichten. Gleichzeitig hat die langjährige Erfahrung der vorangegangenen Ära gezeigt, dass es unmöglich ist, die Entwicklung des Christentums durch passiven Widerstand zu stoppen und nach Trajans Reskript nur diejenigen zur Hinrichtung zu verurteilen, die selbst gefasst oder wegen des Christentums verurteilt werden. Daher ging es der Regierung, nachdem sie die Initiative zur Christenverfolgung ergriffen hatte, nicht darum, die Christen so weit wie möglich auszurotten, sondern sie zum Verzicht auf das Christentum zu zwingen. Sie scheuten sich nicht bei der Wahl der Mittel dafür: Folter wurde in enormem Ausmaß eingesetzt, und einige Herrscher der Regionen gingen in ihrer eigenen Grausamkeit über die direkten Anweisungen des kaiserlichen Edikts hinaus. Jedenfalls konkurrierten offenbar an verschiedenen Orten Vertreter der Behörden miteinander, um Christen zum Verzicht zu zwingen und die Sache nicht zum Märtyrertum zu führen. In Rom war dies jedoch nicht der Fall: Dort starb Bischof Fabian am 20. Januar 250 als Märtyrer, und sein Tod hinterließ bei den Christen einen so schrecklichen Eindruck, dass sein Amt mehr als ein Jahr lang unbesetzt blieb. Aber in anderen Gegenden starben sogar jene Bischöfe im Gefängnis, denen die Ehre zuteil wurde, Bekenner Christi zu werden. So starb beispielsweise Alexander, Bischof von Jerusalem, nach einem tapferen Geständnis, nachdem er ins Gefängnis geschickt worden war. Das Gleiche galt für Babyla, den Bischof von Antiochia. Zu dieser Zeit wurde der berühmte Origenes, der sich in Tyrus aufhielt, gefoltert. Dennoch achteten die Präsesen darauf, ihn nicht zum Märtyrer zu machen; Deshalb wurde er, bereits ein alter Mann, erschöpft vom Leiden, ins Gefängnis geschickt. Aber in Rom selbst hielt man sich im Allgemeinen an dasselbe System; So war beispielsweise der römische Presbyter Celerinus mehr als einmal in Anwesenheit des Kaisers selbst Beichtvater Christi und wurde schmerzhaften, aber nicht lebensbedrohlichen Folterungen ausgesetzt. 19 Tage lang saß er im Gefängnis, ausgestreckt auf verschiedenen Folterinstrumenten; aber die Sache endete damit, dass er lebend in die Welt entlassen wurde. Über einen anderen römischen Presbyter, Moses, ist bekannt, dass er im Gefängnis 11 Monate und 11 Tage lang verschiedenen Folterungen ausgesetzt war. Aufgrund der anhaltenden Qual starb dieser Presbyter. In Rom selbst ließ die Verfolgung wahrscheinlich bereits Ende 250 nach und schwächte sich ab, insbesondere als der Kaiser in einen Feldzug ziehen musste. Zu dieser Zeit war Celerinus zweifellos frei, und es begannen recht häufige Beziehungen zwischen dem Klerus der römischen und der karthagischen Kirche. In Karthago folgten sie dem gleichen System, lebende Christen durch anhaltende Folter zu zermürben. So schreibt beispielsweise ein Beichtvater, Lucian, der im Gefängnis war: „Auf Befehl des Kaisers wurde uns befohlen, zu verhungern und zu verdursten: Vor 8 Tagen bekamen wir zum letzten Mal, ebenfalls nach 5 Tagen vollkommenem Fasten, etwas Brot und ein Maß Wasser.“ Diesseits der Verfolgung von Decius in Karthago erhöhte sich die Zahl der Abtrünnigen erheblich. Mit dem feurigen afrikanischen Temperament verhielten sich einige der Christen den Heiden gegenüber trotzig und hofften auf eine schnelle Hinrichtung für das Bekenntnis zum Namen Christi, doch sie konnten die langwierige Folter nicht ertragen und verzichteten. Was Alexandria betrifft, so ertrug diese Stadt die Verfolgung von Decius offenbar mit größerer Tapferkeit, obwohl es auch hier zu Abtrünnigen kam. Man muss zugeben, dass die Christen in Alexandria darauf vorbereitet waren, insbesondere durch die Unruhen in der Stadt. Noch ein Jahr vor der Verkündung des Dezius-Edikts über die Christenverfolgung erschien in Alexandria ein Dichter und Zauberer, der die Menschen aufregte, und der Mob beschloss, die Christen zum Verzicht auf das Christentum zu zwingen. Zuerst wurden sie gezwungen, eine heilige heidnische Formel zu rezitieren, und diejenigen, die sich weigerten, wurden den grausamsten Folterungen ausgesetzt: Sie wurden über eine mit Steinen bedeckte Straße durch die Stadt geschleift, mit Stöcken geschlagen und schließlich mit Steinen bedeckt. Zu dieser Zeit mussten viele fliehen. Christliche Häuser wurden geplündert; Es war gefährlich, auf der Straße zu erscheinen. Auch in Alexandria kam es häufig zu politischen Unruhen, die auch die Christen ertragen mussten. Damit war die Aufmerksamkeit der Christen bereits gewissermaßen angespannt. Als daher unter der Präfektin Sabina mit der Umsetzung des Decius-Edikts begonnen wurde, meldeten sich genügend Christen und erklärten sich zu festen Beichtvätern. Besonders hervorzuheben sind vier Frauen, von denen eine schwerste Folter erlitt und die anderen drei auf Befehl von Sabinus ohne vorherige Folter hingerichtet wurden. Der 15-jährige Junge Dioscorus erklärte sich selbst zum festen Bekenner des Christentums, trotz Drohungen und Qualen blieb er dem Christentum treu, doch Sabinus selbst ließ ihn angesichts seines zu jungen Alters am Leben. Cyprian, der Bischof von Karthago, hielt es für ratsam, sich vor der Wut der Heiden zu verstecken, zog sich an einen unbekannten Ort zurück und regierte weiterhin seine Kirche. Ebenso musste sich jedoch fast unfreiwillig Dionysius, der Bischof von Alexandria, verstecken. Indem er die Umstände seiner sogenannten Flucht genau beschreibt, erzählt er uns ein wertvolles Merkmal, aus dem klar hervorgeht, dass derzeit nur offizielle Vertreter der Behörden Christen verfolgen. Im Gegenteil, die Menschen, die noch vor kurzem unter dem Einfluss zufälliger Aufregung gegen die Christen Krieg führten, haben sozusagen bereits Frieden mit ihrer Existenz geschlossen. Als Bischof war Dionysius der größten Gefahr ausgesetzt. Unmittelbar nach Erhalt des Befehls des Kaisers beauftragte Sabinus einen Detektiv (frumentarius), Dionysius zu finden. Zu seiner Überraschung suchte dieser Detektiv überall nach Dionysius, außer an dem Ort, an dem er gefunden werden konnte: Dionysius blieb nämlich ganze drei Tage in seinem Haus, während sie auf allen Straßen nach ihm suchten. Am vierten Tag hatte Dionysius schließlich die Gelegenheit, Alexandria zu verlassen. Er floh in ein Vorstadtdorf, wurde dort aber mit vier Begleitern, offenbar Presbytern, gefunden und in Gewahrsam genommen. Sein fünfter Begleiter, ein gewisser Timofey, war zu dieser Zeit nicht da. Als er später auftauchte, stellte er zu seinem Entsetzen fest, dass der Bischof und seine Begleiter nicht mehr im Haus waren, dass sie in Gewahrsam genommen worden waren und dass eine Wache für das Haus eingesetzt worden war. Davon erschrocken, rannte Timofey los und traf auf der Straße auf mehrere Dorfbewohner, die zu einer Hochzeit in ein Dorf gingen: Nach dem Brauch dieser Gegend wollten sie die Nacht bei einem Fest verbringen. Sie fragten Timotheus, was los sei, und er erzählte ihnen alles. Diese Leute kamen zum Haus, in dem die Hochzeit stattfand, und erzählten den Gästen von diesem Vorfall. Plötzlich sprangen sie wie aufs Stichwort von ihren Sitzen auf und rannten in Richtung der Stadt, in der Dionysius und seine Gefährten inhaftiert waren. Es war bereits dunkle Nacht. Der Bischof und seine vier Gefährten wurden von Soldaten bewacht. Die Dorfbewohner griffen das Haus, in dem Dionysius war, mit einem solchen Geschrei an, dass die Soldaten zu rennen begannen. Die Dorfbewohner stürmten in das Haus. Der Bischof trug nur eine Leinentunika und lag auf blanken Brettern. In der Annahme, dass er von Räubern überfallen wurde, bot er ihnen die Kleidung an, die er ausgezogen hatte. Aber sie forderten ihn auf, aufzustehen, und als er sich fragte, was los sei, sich nicht traute, ihrer Bitte nachzukommen und sogar verlangte, dass ihm vor dem Prozess der Kopf abgehackt werde, hoben sie ihn auf, setzten ihn auf einen Esel und brachten ihn zu einem nahegelegenen Ort. Es scheint, dass wir davon ausgehen müssen, dass diese Dorfbewohner keine Christen, sondern Heiden waren, denn Dionysius bat sie, die Soldaten zu warnen und ihm den Kopf abzuschlagen – eine unglaubliche Bitte für Christen. Somit zeigt diese Tatsache, dass die heidnische Bevölkerung die Christen ohne übermäßige Aufregung ruhig und sogar mitfühlend behandelte. Nach dieser unerwarteten Rettung aus der Haft zog sich Dionysius an einen unbekannten Ort zurück. Viele ägyptische Bischöfe folgten seinem Beispiel und zogen sich in die Wüste zurück, wo einige von ihnen unbekannten Todes starben. Unter den Bischöfen, die der Verfolgung entkommen konnten, ist der heilige Gregor von Neo-Cäsarea der berühmteste, der sich mit seiner Herde, die noch zu jung war, um solch eine grausame Prüfung zu ertragen, in die verlassenen pontischen Orte zurückzog und dort bis zum Ende der Verfolgung blieb. Die Verfolgung des Decius, die während seiner Regierungszeit allmählich nachließ, hörte unter seinem Nachfolger Gallus (251–253) vollständig auf. Aber im Jahr 252 oder ganz am Anfang des Jahres 253 kam es zu einem neuen Ausbruch der Heiden. Zu dieser Zeit wurde das gesamte Römische Reich von einer schweren Pest heimgesucht, die mancherorts 15 Jahre anhielt. Die schrecklichen Verwüstungen, die die Epidemie verursachte, veranlassten die römische Regierung, ihre religiösen Pflichten ernster zu nehmen, und der Kaiser befahl allen seinen Untertanen, dem Erlösergott Apollon (Apollo salutaris) Reinigungsopfer darzubringen. Zu diesen Opfern gezwungen, mussten die Christen an verschiedenen Orten auch leiden. In Karthago war die Wut des Volkes gegen die Christen so groß, dass erneut ein grausamer Ruf zu hören war: „Cyprianum ad leonem.“ Dies wurde jedoch dadurch gelöst, dass die Heiden begannen, Christen mit größerer Toleranz zu behandeln. Als Karthago von einer verheerenden Epidemie heimgesucht wurde, zeigte sich die völlig demoralisierte heidnische Gesellschaft von ihrer grausamsten Seite. Jeder kümmerte sich egoistisch nur um sein eigenes Leben. Die ehemals engsten Verwandtschafts- und Freundschaftsbande wurden zerrissen. Alle Kranken wurden ohne Mitleid aus ihren Häusern auf die Straße geworfen; Die Verstorbenen blieben ohne Beerdigung auf der Straße, und so drohte dem angehäuften Haufen verwesender Leichen zusätzlich zur Epidemie eine neue Katastrophe durch Luftverschmutzung. Während dieser Zeit wandte sich Cyprian mit einer Predigt an die Gläubigen in Karthago, in der er sie daran erinnerte, dass sie sich in dieser Zeit der Versuchung ihres Titels würdig erweisen und zeigen müssen, wie stark die Bande der brüderlichen Liebe sind, die sie verbinden. Es reicht nicht aus, dass wir unser Mitgefühl den Heiden selbst zuwenden müssen. Unter dem Einfluss von Cyprians Überzeugungen kam es in Karthago zu einer solchen moralischen Aufregung, dass die Reichen begannen, ihr Eigentum zu spenden, die Armen bereitwillig ihre Dienste den Kirchenführern zur Verfügung stellten. So wurden die Straßen Karthagos in kurzer Zeit von infektiösen Leichen befreit, die begraben wurden, und damit verschwand die neue Gefahr durch Luftverschmutzung von selbst. Diese Maßnahme wirkte sich positiv auf die Heiden aus. Zur gleichen Zeit wie in Karthago wütete in Alexandria die gleiche Pest. Auch hier zeigten sich die Christen dank der Überzeugung des Dionysius ihres Titels würdig und konnten sich auch mit der unmenschlichen Grausamkeit der Heiden messen, die auch hier Kranke und Tote auf die Straße warfen. Christen behandelten die Kranken wie Brüder, kleideten die Sterbenden in Bestattungskleidung und begruben sie. Viele starben bei der Erfüllung dieser Pflicht der Bruderliebe. Aber es gab keinen Mangel an denen, die ihnen die letzte Ehre erwiesen. Auch hier hatte das christliche Heldentum eine wohltuende Wirkung auf die Heiden. Die Christenverfolgungen nach Decius wurden unter Kaiser Valerian (253–260) wieder aufgenommen. Dies war derselbe Valerian, der, wie vom gesamten Senat gewählt, von Decius zum Zensor ernannt wurde, dies jedoch ablehnte. Als hoher Charakter, als Herrscher war er eines der edelsten Phänomene seiner Zeit, und wenn ihn römische Historiker nicht zu den „besten Kaisern“ zählen, dann nur, weil sein Ende zu unglücklich war, denn im Jahr 260, während des Perserfeldzugs, wurde er vom persischen König Sapor gefangen genommen und hier grausamer Folter ausgesetzt. Er starb in Gefangenschaft. In den ersten Jahren der Herrschaft Valerians genossen die Christen solchen Frieden und Wohlstand, dass die Herrschaft Valerians für sie als sogar besser angesehen werden konnte als die Herrschaft jener Kaiser, die in den Legenden Christen genannt wurden. Doch im Jahr 257 kam es zu einer Veränderung, die sich trotz aller Bemühungen nicht erklären lässt. Dionysius von Alexandria führt diese ungünstige Veränderung auf den Einfluss seines Lieblings Macrian auf Valerians Geist zurück. Diese Erklärung erweist sich jedoch im Wesentlichen als äußerlich, da die Motive, mit denen dieser Würdenträger Valerian beeinflusste und ihn zu einer Änderung seiner Politik gegenüber Christen überredete, unbekannt sind. Bisher genossen Christen Frieden und Wohlstand. Selbst im kaiserlichen Haushalt befanden sich unter den Bediensteten viele Christen. Nun gab es plötzlich einen Befehl zur Christenverfolgung. Die Verfolgung wurde überall ausgerufen und im Stil und in der Richtung der Verfolgung des Decius durchgeführt. Die Regierung zeigte ein vollkommenes Verständnis für die besonderen Existenzbedingungen des Christentums. Es gab zwei Edikte, die Valerian erließ. Das erste Edikt aus dem Jahr 257 verbot Christen lediglich strikt, sich zum Gottesdienst zu versammeln und die sogenannten Gräber, Grabstätten (koimhthria), zu besuchen. Wer nach diesem Verbot Gotteshäuser besuchte, dem drohte die Hinrichtung. Am 30. August 257 lud der Prokonsul von Afrika, Paternus, Cyprian, den Bischof von Karthago, in sein Sekretariat ein und verkündete ihm, dass ein kaiserlicher Erlass eingegangen sei, der anordnete, dass diejenigen, die nicht der römischen Staatsreligion angehören, zu ihr zurückkehren und Opfer bringen sollten. „Was sagst du dazu?“ „Ich bin Christ und Bischof“, antwortete Cyprian, „ich erkenne keine anderen Götter an als den einen Gott.“ - „Bleiben Sie bei dieser Absicht?“ - "Ja." - „Möchten Sie also, dass (Poteris) in die Stadt Kurubi ins Exil geht?“ - "Ich gehe." „Das Dekret betrifft nicht nur Bischöfe, sondern auch Presbyter. Wer ist der Älteste in dieser Stadt? „Sie haben ein ausgezeichnetes Gesetz, das Denunziationen verbietet, und ich werde sie nicht melden.“ Unsere Lehre (disciplina) lässt es nicht zu, dass sie von alleine auftreten, und das würde auch Ihnen missfallen (tuae quoque censurae hoc displiceat). Aber wenn die Suche nach ihnen beginnt, werden sie gefunden.“ - „Ich werde sie finden. Unter Androhung der Todesstrafe verbiete ich auch die Abhaltung von Gebetstreffen (Conciliabula) und den Besuch von Cimitiria.“ „Tu, was dir befohlen wird“, antwortete Cyprian. Zur gleichen Zeit wurde Dionysius von Alexandria an den Hof des alexandrinischen Präfekten eingeladen, der ihn einlud, römische Zeremonien durchzuführen, und dann verkündete, dass es Christen verboten sei, sich in den Cimitiria oder Orten öffentlicher Anbetung zu versammeln, und dass dies überwacht werden würde, und den Bischof auf der Grundlage eines kaiserlichen Edikts in eine der abgelegenen Gegenden verbannte. Aber diese Maßnahme hatte offenbar nicht die von den Heiden erwartete Wirkung; Daher wurde im August 258 ein zweites, noch grausameres Edikt erlassen. Er ordnete direkt die Hinrichtung aller Kirchenoberhäupter, Bischöfe, Presbyter und Diakone an, die sich in ihrem Glaubensbekenntnis als standhaft erwiesen hatten. Hochrangige Bürger, Senatoren, Eregios Viros, dann Reiter, vor allem wegen ihres Bekenntnisses zu Christus, werden der römischen Staatsbürgerschaft entzogen, ihr Eigentum wird in die Schatzkammer überführt, und wenn sie danach fest im Glauben bleiben, werden sie hingerichtet. Hochrangige Matronen wurden wegen ihres Bekenntnisses zu Christus ihres Eigentums beraubt und an abgelegene Orte verbannt. Diejenigen, die in kaiserlichen Diensten standen (die sogenannten caesariani), wurden wegen ihres Bekenntnisses zu Christus ihres Eigentums beraubt, als Leibeigene registriert und auf Palastgüter verbannt. Während dieser Verfolgung starben Cyprian, Bischof von Karthago, am 14. September 258 und Fructuosus, Bischof von Tarracona, am 21. Januar 259 als Märtyrer. Noch früher, am 10. August 258, litten Xistus, Bischof von Rom, und sein Diakon Lawrence. Ein Jahr später wurde Cyprian erneut nach Karthago gerufen. Hier fand er Patern nicht mehr; Galerius Maximus war Prokonsul. Am 14. September wurde ihm Cyprian vorgestellt. „Sind Sie Taskiy Cyprian?“ - "ICH". - „Sind Sie der Vater der Sakrilegs?“ - "ICH". - „Die Kaiser befahlen euch, ein Opfer (caeremoniare) zu bringen.“ - „Ich werde es nicht tun (non facio).“ - „Denken Sie an sich selbst (consule tibi).“ - „Tun Sie, was Ihnen befohlen wird. In einer solchen Angelegenheit gibt es nichts zu bedenken (fac quod tibi praeceptum est; in re tarn justa nulla est Consultatio).“ Der Prokonsul formulierte die Anklage wie folgt: „Sie haben lange Zeit als Sakrileg (diu sacrilega mente vixisti) gelebt. Sie haben sich als Feind der römischen Götter und heiligen Gesetze erwiesen. Die erhabensten Kaiser konnten Sie nicht dazu bewegen, zur Ausübung römischer religiöser Riten zurückzukehren. Als Warnung an diejenigen, die Sie in Ihre kriminelle Gemeinschaft (conspiratio) hineingezogen haben, werden Sie für die Übertretung der Gesetze mit Ihrem Blut bezahlen.“ Und dann las er den Satz: „Tascium Cyprianumgladio animadverti placet“ (Tascium Cyprian sollte mit dem Schwert hingerichtet werden). „Deo gratias“ (Gott sei Dank), antwortete der heilige Bischof. Selbst unter Valerian war die Verfolgung mit Folter und längerem Gefängnisaufenthalt verbunden. Schon damals behandelte die heidnische Bevölkerung die Christen recht gelassen, und da das zweite Edikt nur die Primaten und unter ihnen besonders prominente mit besonderer Wucht traf, verhielten sich gewöhnliche Christen in der Zeit der Verfolgung mit bemerkenswerter Freiheit. Als Cyprian beispielsweise schließlich in Gewahrsam genommen und erst spät in der Nacht nach Karthago gebracht wurde, konnte er nicht vor Gericht erscheinen. Alle karthagischen Gläubigen versammelten sich nachts im Haus, in dem sich der Bischof befand. So entstand die christliche Vigilia; Doch aus Angst um das Wohlergehen seiner Herde forderte der Bischof selbst die Versammelten auf, sich zu zerstreuen, damit es in der jetzigen Zeit nicht zu Unruhen komme. Ebenso versammelten sich die Gläubigen am Morgen und verbargen nicht im Geringsten die Tatsache, dass sie der Kirche von Cyprian angehörten. Als der ältere Bischof vor Gericht gestellt wurde, schlug einer der Gläubigen vor, dass er seine Kleidung wechseln sollte, weil der müde Bischof schweißgebadet war. Als Cyprian schließlich verurteilt und zum Hinrichtungsort gebracht wurde, waren die Ältesten anwesend, denen er seine Kleidung übergab; Der Diakon und der Bischof banden ihm das Gewand um die Arme, bevor er seinen Kopf unter dem Schwert senkte. In den Akten heißt es, dass Cyprian den versammelten Klerus angewiesen habe, dem Henker, der ihn hinrichten sollte, 25 Goldmünzen zu geben. Die gleiche ruhige Haltung der heidnischen Bevölkerung gegenüber dem Christentum spiegelt sich in Spanien wider. Als Fructuosus, der Bischof von Tarracona, mit zwei Diakonen vom Präsidenten Aemilian zur Verbrennung auf dem Scheiterhaufen verurteilt wurde, wurde er voller Bedauern von Menschenmassen begleitet, nicht nur von Gläubigen, sondern sogar von Heiden, die diesen Bischof wegen seines Charakters liebten. Viele Gläubige kamen ihm entgegen und boten ihm aromatischen Wein zu trinken an; aber der Bischof lehnte ab, weil es noch nicht an der Zeit war, das Fasten zu erlauben (21. Januar war Freitag). Merkwürdig ist jedoch, dass der Richter selbst den Bischof recht streng und hart behandelte. Sein Satz vor der Urteilsverkündung ist typisch. Auf die Frage des Richters: „Sind Sie ein Bischof?“ antwortete Fructuoso: „Summe.“ Und der Richter antwortete ihm: „fuisti“, was bedeutet: „Du warst ein Bischof“, das heißt, du hast einmal existiert: Mit diesen Worten schien der Richter ein Urteil zu verkünden. Aber zumindest hat sich dieser Präsident längst mit der Tatsache der Existenz des Christentums abgefunden. Unter seinen Hausangestellten befanden sich Christen, die Aemilians Tochter erzählten, dass die heiligen Märtyrer, der Bischof und die Diakone, in den Himmel aufgenommen worden seien. Sie sprachen darüber mit Emilian selbst, und er ging, um zu sehen, ob auch er die Seelen der heiligen Märtyrer in den Himmel aufsteigen sehen würde. Offensichtlich hielt es dieser Präsident bei seinen Strafmaßnahmen gegen Christen nicht für notwendig, über die ihn belastenden offiziellen Notwendigkeiten hinauszugehen. Daraus geht hervor, dass die Heiden dem Christentum gegenüber gleichgültig waren. Die numidischen Märtyrer verhielten sich während der Verfolgung besonders heldenhaft, und da sie offenbar das Märtyrertum wünschten, erklärten sie sich bewusst zu Geistlichen, obwohl sie dazu kein Recht hatten. Es wird gesagt, dass Jakob sich nicht nur als Christ, sondern auch als Diakon bekennen wollte (affectavit), und Marian erklärte sich nur zum Vorleser, was er in Wirklichkeit auch war (sicuti fuerat). Anderswo in Afrika wurden zahlreiche Christen in Gewahrsam genommen, und einer von ihnen, Diakon Flavian, war bei den Heiden besonders beliebt. Heiden umringten ihn und flehten ihn unter Tränen an, den Göttern ein Opfer zu bringen, und ließen ihn dann denken und leben, wie es ihm gefiel. Doch Flavian war damit nicht einverstanden. Als alle anderen Beichtväter verurteilt wurden und Flavian mit der Sache befasst war, schrien die Heiden, dass er lüge, dass er ein Diakon sei: Er sei kein Diakon. Das Gericht hörte auf diesen Schrei und schickte Flavian zurück ins Gefängnis. Zwei Tage später wurde Flavian erneut vor Gericht gestellt. Bei der Verhandlung wurde er gefragt, warum er gelogen und sich selbst als Diakon bezeichnet habe. „Ich lüge überhaupt nicht“, antwortete Flavian. Aber die Menge schrie erneut, dass er lüge. Hierzu wurde sogar eine schriftliche Stellungnahme abgegeben. Flavian erklärte, dass er nicht lügen müsse, da es keinen Nutzen bringen würde. Aber die Menge schrie, der Richter solle Flavian foltern; Dies geschah nicht aus Blutdurst, sondern in der Hoffnung, dass die Qual Flavian dazu zwingen würde, zumindest nicht zu zeigen, dass er ein Diakon war. Auf diese Weise würde er am Leben bleiben. Aber der Richter, der die unnachgiebige Festigkeit des Beichtvaters sah, ließ ihn nicht foltern und verurteilte ihn zum Tode. Das Mitgefühl der Menge wurde auf eigentümliche und unhöfliche Weise zum Ausdruck gebracht, aber dennoch zeugt diese Tatsache davon, dass sich die Heiden bereits mit der Existenz des Christentums in ihrer Mitte abgefunden hatten und jetzt nicht besonders geneigt waren, Christen zu verfolgen. Natürlich gab es bei der Hinrichtung von Christen immer Menschen, die mit der Folter zufrieden waren. Aber dieses Phänomen ist bereits deshalb natürlich, weil das römische Volk mit solchen blutigen Vergnügungen wie Zirkusvorstellungen erzogen wurde und für die Römer eine Art Blutvergießen wie der Kampf eines Menschen gegen einen Menschen oder eines Menschen gegen ein Tier zu sehen, eine dieser besonderen Freuden war, die sie sich beim Anblick des Märtyrertums nicht verkneifen konnten. Aber die anfängliche Stärke der damaligen Feindschaft der Heiden gegenüber den Christen war zweifellos gebrochen. Edikt des Gallienus und die Stellung der Christen vor der Verfolgung unter Diokletian Nachfolger Valerians wurde sein Sohn Gallian (260–268), der unter seinem Vater zum Kaiser erklärt wurde. Dieser Kaiser ist von Natur aus ein Glücksspiel. Er war überhaupt kein Staatsmann, hatte starke Neigungen zum Künstler und wies alle Mängel auf, die für einen ganz gewöhnlichen Künstlertypus charakteristisch sind. Kaiser Commodus war ein Gladiator auf dem Thron, Heliogabalus ähnelt einem Narren und Gallienus' bester Platz wäre in Athen. Tatsächlich fühlte er sich mit all seinen Sympathien zu dieser Stadt hingezogen; er empfand es als Vergnügen, ein athenischer Bürger zu sein, war stolz darauf, der „Archon“ Athens zu sein, und träumte davon, sich zum Heer der athenischen Areopagiten zu zählen. Er war ein ausgezeichneter Redner, ein talentierter Dichter und ein vielseitiger Künstler. Vom persönlichen Charakter her war er ein geadelter Heliogabalus, etwas ausschweifend, aber nicht verdorben, fröhlich, verspielt und ungewöhnlich gutmütig. Aber er war absolut ungeeignet für den Thron und hinterließ bei römischen Historikern den schlechtesten Ruf. Seine Herrschaft verlief keineswegs ruhig; Inzwischen lebte er laut Historikern im Luxus (Luxuria) und benahm sich wie ein unfähiger Mensch. Er regierte das Römische Reich nicht besser als Kinder ein imaginäres Reich regierten, wenn sie untereinander König spielten. Tatsächlich nahm er alle möglichen Misserfolge während seiner Regierungszeit mit unglaublicher, rein kindischer Verspieltheit hin. Sie berichten ihm beispielsweise, dass sich Ägypten von seiner Macht losgesagt habe. „Nun“, antwortet der Kaiser, „können wir nicht ohne ägyptischen Flachs leben?“ Sie sagen, Asien sei von den Skythen angegriffen worden und diese Provinz habe schwer unter einem Erdbeben gelitten. Der Kaiser antwortet: „Können wir nicht auf asiatische Stoffe verzichten?“ „Gallien fiel aus der Unterwerfung.“ Der Kaiser lachte nur und sagte: „Sind es wirklich die Militärumhänge von Arras (Sagum), die das Römische Reich am Laufen halten?“ Während seiner Regierungszeit erschienen ständig nacheinander und oft gleichzeitig verschiedene Thronprätendenten an verschiedenen Enden des Reiches, und der Kaiser, der mit seinen Freunden in Rom lebte, sprach nur darüber, was er zum Abendessen vorbereitet hatte, welche Aufführung auf der Bühne stattfand und welche Zirkusspiele morgen stattfinden würden. Das Volk empörte sich über ihn und beleidigte ihn sogar, weil er die Gefangenschaft und den Tod seines Vaters ohne Vergeltung hinter sich ließ. In diesem Fall behandelte er diese Herausforderungen mit erstaunlicher Gleichgültigkeit und bestrafte nur, wenn Aussagen in diesem Sinne unglaublich unverschämt wurden. Als ihm mitgeteilt wurde, dass sein Vater in Gefangenschaft gestorben sei, soll er gesagt haben: „Ich wusste, dass mein Vater sterblich war.“ Man muss zugeben, dass der Charakter dieses liederlichen Kaisers ungewöhnlich sanft war. Die Witze, die er über die Menschen machte, die seinen Zorn auf sich zogen, waren überhaupt nicht die Witze von Heliogabalus. Man sagt zum Beispiel, dass bei Zirkusvorstellungen ein wilder, riesiger Ochse freigelassen wurde. Ein unerfahrener Kämpfer (Venator) stellte sich ihm entgegen, schoss zehnmal auf ihn und tötete ihn nicht. Es gab Spott. Doch plötzlich schickt der Kaiser diesem Kämpfer eine Krone. Als alle diese Tat mit Fassungslosigkeit begrüßten, befahl er durch den Herold eine Antwort: „So einen Ochsen nicht so oft zu schlagen, ist eine schwierige Sache“ (taurum totiens non ferire difficile est). Dieser selbstgefällige Nachfolger Valerians erklärte sich den Christen gegenüber auf die bestmögliche Weise. Daher können seine christlichen Zeitgenossen seine Herrschaft nicht genug loben. Dionysius von Alexandria, der unter Decius und Valerian lebte, spricht von der Behauptung der eigenen Macht Gallianus über das Römische Reich: „Nach einer kleinen Wolke, die für kurze Zeit den klaren Himmel verdunkelte, schien endlich wieder das noch hellere Licht der zuvor strahlenden Sonne.“ Die christlichen Bischöfe, die unter ihm lebten, bezeichnen seine Herrschaft als „den Frieden aller Kirchen“. Diese Kirchenwelt beruht auf seinem Edikt, das er erließ, sobald ihm der unglückliche Ausgang des Krieges mit den Persern seines Vaters bekannt wurde. Anschließend erließ er ein Dekret (ta programmata), mit dem er die Wirkung der Erlasse Valerians gegenüber Christen außer Kraft setzte und den Kirchenoberhäuptern die freie Ausübung ihrer religiösen Aktivitäten gestattete. Die „Programme“ selbst haben uns nicht erreicht. Nur das Reskript des Kaisers, das Dionysius von Alexandria und anderen ägyptischen Bischöfen gegeben wurde, als Ägypten 262 unter die Herrschaft von Gallienus kam, ist erhalten geblieben, und selbst dann in einer schlechten griechischen Übersetzung. „Kaiser Caesar Publius Licinius Gallianus, frommer, wohlhabender Augustus, Dionysius, Pinna und Demetrius und andere Bischöfe. Ich habe angeordnet, dass der Nutzen meiner Gabe auf der ganzen Welt ausgeübt wird, damit sich die Polizei aus Kultstätten zurückzieht. Daher können Sie sie aufgrund dieses Reskripts nutzen, damit Sie niemand belästigt. Damit jeder von Ihnen von diesem Recht Gebrauch machen kann, habe ich vor langer Zeit einen entsprechenden Befehl erlassen. In diesem Daher erhielt auch Aurelius Quirinius, der in Ägypten die Finanzabteilung leitete, einen Befehl“ (Eus. VII, 13). Gleichzeitig wurden ähnliche Dekrete an alle anderen Bischöfe geschickt, die von der Rückkehr der Kimitiria zu den Christen sprachen. Einige frühere und moderne Gelehrte (z. B. Gorres) interpretieren die Äußerungen kirchlicher Schriftsteller über die „Welt der Kirchen“ und das Reskript des Gallienus in dem Sinne, dass Gallienus der christlichen Religion gesetzlich anerkannte Freiheit gewährte, sie in die Kategorie der erlaubten Religionen erhob und damit die römische Politik gegenüber Christen erheblich veränderte, indem er alles abschaffte, was sich gegen Christen des Römischen Reiches richtete, beginnend mit Trajan. Eine beträchtliche Anzahl anderer Gelehrter stimmt dieser Interpretation jedoch nicht zu und ist der Ansicht, dass dieses Reskript den Christen weniger als die Erhebung ihrer Religion in die Kategorie der staatlich anerkannten Religion verschafft. Tatsächlich findet sich im Text des Reskripts, wie er bisher erhalten ist, keine Aussage darüber, dass das Christentum als erlaubte Religion anerkannt wird, dass beispielsweise jeder es annehmen darf. Es wird nicht einmal gesagt, dass alle Gesetze, die gegen Christen in Kraft waren, jetzt aufgehoben werden. Valerians gegen Christen gerichtete Reskripte werden zweifellos aufgehoben, faktisch sind sie nicht mehr gültig. Aber diese Reskripte waren sozusagen eine besondere Manifestation eines allgemeinen Prinzips. Das Christentum war seit den Tagen Trajans keine erlaubte Religion, wurde aber nicht immer gezielt verfolgt. Valerian begründete eine besondere Form der Verfolgung, die nur so lange anhielt, wie er regierte. Bereits durch das erste Edikt war es Christen verboten, liturgische Versammlungen abzuhalten und die Cimitiria zu betreten. Da auf Anordnung des Kaisers die Aufsicht über die Cimitiria eingerichtet wurde, ist es sehr wahrscheinlich, dass diese öffentlichen Plätze, die den Christen gehörten, schließlich in die Schatzkammer übernommen und damit das öffentliche Eigentum der Christen entfremdet wurde. Gallian machte in seinem Reskript klar, dass das Edikt seines Vaters in dieser Richtung keine Anwendung finden würde, und ordnete an, dass das ihnen genommene Eigentum an die Christen zurückgegeben oder zumindest freier Eintritt zu diesen Orten gewährt werde. Über die Natur der christlichen Religion selbst äußerte er jedoch kein Urteil darüber, ob sie als zulässig oder unzulässig anzusehen sei. Nicht einmal das Wort „Christ“ kommt im Reskript vor. Weder die Ansprache noch der Text nennen Christen Christen; Sie gelten als eine der Religionsgesellschaften, die unter dem Begriff „Collegia tenuiorum“ (Körperschaften kleiner Leute) zusammengefasst werden. Gallien stellte die fatale Frage nach dem „Nomen“ nicht; Er tat so, als wüsste er nicht, an welche Bischöfe er sich mit seinem Edikt richtete, und es gab in jedem Kollegium Bischöfe. Folglich hat er im Prinzip nichts entschieden, und erst aus dem Kontext wird klar, dass es sich um Christen handelt. Somit ist es durchaus möglich, dass das Edikt von Gallienus nur die beiden vorherigen Edikte seines Vaters aufhob, gleichzeitig aber das organische Gesetz Trajans in Kraft ließ, das die Haltung der römischen Staatsbehörden gegenüber dem Christentum bestimmte. Die christliche Religion blieb nach wie vor verboten. Die ambivalente Haltung der Regierung gegenüber dem Christentum als Körperschaft erklärt sich aus der Stellung der Kollegien, also verschiedener Gesellschaften und Bruderschaften, im Römischen Reich. Das Römische Reich war den Kollegien gegenüber grundsätzlich misstrauisch, doch die sogenannten collegia tenuiorum und insbesondere die collegia funeraticia bildeten sozusagen stets Ausnahmen von dieser allgemeinen Regel. Daher genossen ihre Grabstätten auch zu einer Zeit, als Christen sehr grausam verfolgt wurden, immer noch einen gewissen Schutz vor den Gesetzen, und das nur in Zeiten extremer sozialer Unruhen und Volksaufregung, als wütende Rufe aus der Menge zu hören waren: „Areae non sint!“ (Die Grabstätten der Christen sollen nicht als Ageae betrachtet werden), erst dann wurden die Grabstätten der Christen geplündert und zerstört, und manchmal wurden christliche Leichen weggeworfen. Aber selbst die Wut des Volkes konnte sich an diesem Punkt nicht zurückhalten. Eine wesentliche Änderung in dieser Hinsicht stellt das Edikt von Valerian dar, wonach Christen das Betreten der Cimitiria verboten wurde. Gallian gibt den Christen ihr Eigentum als Bestattungsgesellschaft in der Person ihrer gesetzlichen Vertreter, der Bischöfe, zurück (die Vorsitzenden der griechischen Kollegien wurden Bischöfe genannt). Gallienus blieb auf der Grundlage des bestehenden römischen Rechts und hob lediglich zwei Edikte seines Vaters auf. Das Christentum unter Gallienus hatte daher noch nicht die Rechte einer erlaubten Religion erhalten. Aber es wäre unfair, die Bedeutung des Reskripts von Gallienus herabzuwürdigen. Über einen der besten Kaiser, der das Christentum förderte, Alexander Severus, wurde lediglich erwähnt, dass er Christen tolerierte (christianos passus est) und ihre Existenz ignorierte. Gallien ging in seiner Gutmütigkeit weiter, als ihn einfach zu ignorieren. In früheren günstigen Regierungszeiten mussten sich die Christen nur damit begnügen, dass die Regierung keine besonderen Vorschriften gegen sie erließ und keine feindlichen Aktionen der Provinzoberhäupter förderte, sich aber auf nichts Positiveres berufen konnte. Nun hatten die Christen vom Kaiser ein in einem für sie günstigen Ton verfasstes Reskript in ihre Hände bekommen, und dieses Reskript zeigte deutlich, in welcher Richtung der Kaiser gegenüber den Christen bleiben wollte. Ohne also das Christentum auf das Niveau einer zulässigen Religion zu erheben, schuf Galliens Reskript dennoch etwas festeren Boden unter den Füßen der Christen als den, auf dem sie zuvor gestanden hatten. Und dass dieses Reskript tatsächlich nicht alle gegen Christen geltenden Gesetze aufhob und dass Trajans Gesetz weiterhin in vollem Umfang in Kraft blieb, beweist Eusebius selbst sehr gut, der von der Herrschaft des Gallienus als einer Zeit spricht, in der der allgemeine Frieden der Kirchen hergestellt wurde. Im Anschluss an diese Worte erzählt er direkt, dass während dieses allgemeinen Friedens in Cäsarea in Palästina ein gewisser Marinus, der sich im Militärdienst hervorgetan hatte, wegen seiner christlichen Religion mit einem Schwert enthauptet wurde, ein Mann aus adliger Familie war und über ein beträchtliches Vermögen verfügte. Der Fall, der zu seinem Tod führte, war sehr originell und charakterisiert gut die Situation, die Trajans Reskript für Christen geschaffen hat. Marin war im Militärdienst. In der Legion, der er angehörte, war eine Offiziersstelle (Zenturio) vakant. Aufgrund seiner Verdienste hatte Marin mehr Anspruch auf diesen Platz als andere Kameraden. Der Judex hatte ihm bereits eine Beförderung in den angegebenen Rang zuerkannt, und Marinus näherte sich der Entgegennahme der entsprechenden Insignien, also des berühmten Militärgürtels und eines Weinrebenzweigs, als ein anderer Anwärter auf diesen Platz, der mit Marinus konkurrierte, vor dem Tribunal erschien. Er erklärte sofort, dass Marin nach alten Gesetzen (kata touV palaiouV nomouV) kein Recht habe, diesen Rang zu bekleiden, weil er Christ sei und keine Opfer zu Ehren des Kaisers bringe und der freie Platz ihm gehöre – dem Kläger. Der Richter fragte Marin sofort, ob er wirklich ein Christ sei? Marin antwortete: „Ja.“ Das Militärgericht war streng und kurz. Der Richter gab Marin sofort drei Stunden Bedenkzeit, so dass er nach dieser Zeit dem Christentum abschwören oder mit dem Schlimmsten wegen Ungehorsams gegenüber den Gesetzen des Staates rechnen würde. Offensichtlich war Marin dieser Ausgang des Falles peinlich und verließ das Gericht. Hier wurde er vom Bischof von Cäsarea, Theoteknos, empfangen, einer der Personen, die unter dem Einfluss von Origenes standen. Der Bischof sprach mit Marin und brachte ihn leise zur christlichen Kirche. Dann öffnete er Marins Mantel, zeigte mit einer Hand auf sein Schwert und zeigte ihm mit der anderen das Evangelium und bot ihm die Wahl zwischen Christentum und Kriegsrecht. Marin streckte sofort seine rechte Hand nach dem Evangelium aus. Nachdem er ihm seinen Segen erteilt hatte, ließ ihn der Bischof frei. Drei Stunden sind vergangen. Marinus erschien erneut vor dem Tribunal, bekannte sich als Christ und wurde zur Enthauptung durch das Schwert verurteilt. So wurde nach den geltenden alten Gesetzen ein Christ zum Tode verurteilt, weil er sich zum Christentum bekannte. Aber zur gleichen Zeit lebte einer der römischen Senatoren, Asturius, im palästinensischen Cäsarea. Er zeigte ganz offen, dass er auch Christ war: Er wickelte kostbare Kleider um den Körper des verletzten Märtyrers und trug ihn auf seinen Schultern. Die ganze Stadt wusste das; aber der Ankläger meldete sich nicht, und so blieb er verschont. So wurde unter Gallian selbst das alte Gesetz immer noch so grausam gegen Christen angewendet. Es ist klar, dass das Christentum nicht als erlaubte Religion anerkannt wurde. Dies schließt jedoch nicht aus, dass sich die Stellung der Christen in den römischen Legionen, die durch die Religionspolitik des Gallianus eröffnet wurde, deutlich verbesserte. Mindestens zwei Tatsachen aus der Zeit Diokletians zeigen, welche Toleranz die Christen damals genossen. Diese durch den Lauf der Dinge entstandene Situation muss als charakteristisch anerkannt werden. Christen verlangten von der römischen Regierung keine anderen Privilegien als die Glaubensfreiheit. Und es bestand für sie keine Notwendigkeit, nach Privilegien zu streben, da sie aufgrund der damaligen Umstände eine privilegierte Stellung innehatten, obwohl dieses Privileg gerade darin bestand, dass sie eine unprivilegierte Klasse repräsentierten. Die Kommunalverwaltung war im Römischen Reich hoch entwickelt. Alle Bürger mussten verschiedene Arten von „munera“ oder Pflichten erfüllen. Einige Positionen wurden als „Ehrungen“ eingestuft, und wer auch immer diese „Ehren“ erhielt, musste mit hohen Immobilienkosten rechnen. Die Wahl von Christen in kommunale Ämter würde sie mit dem Heidentum konfrontiert machen, da andere Ämter einen heidnischen Charakter hatten und nichts für Christen unangenehmer sein könnte, als auf eine kuriale Stelle gezogen zu werden. Aber zum Glück für Christen wurden sie sowohl aufgrund ihrer Zugehörigkeit zur unteren Gesellschaftsschicht als auch aufgrund ihrer Eigentumsqualifikationen von kommunalen Ämtern ausgeschlossen. Dies erklärt möglicherweise die Tatsache, dass Cyprian von Karthago bei seiner Konvertierung zum Christentum auf seinen Besitz und gleichzeitig auf die mit der Besitzberechtigung verbundenen Privilegien verzichtete. Für Christen bestand jedoch eine andere Gefahr: Sie mussten in den Militärdienst eingezogen werden, und die Position eines christlichen Soldaten war schwierig, da er seine Religion nicht vollständig verbergen konnte. Aber auch hier standen die Christen unter einer gewissen Schirmherrschaft. Tatsache ist, dass der Militärstand bei den Römern ehrenhaft war und mit bestimmten Vorteilen verbunden war. Es gab keine Rekrutierung im eigentlichen Sinne des Wortes, und die römischen Legionen bestanden aus Freiwilligen, die sich in einer Reihe anmeldeten und die Bedingungen für den Militärdienst erfüllten. Christen konnten den Gottesdienst daher nur in Ausnahmefällen besuchen. Eine Pest dezimierte jedoch mehrere Jahre lang die römische Bevölkerung, die Zahl der Freiwilligen ging zurück und um die Legionen wieder aufzufüllen, musste die römische Regierung auf die Wehrpflicht zurückgreifen. Aber auch im Militärdienst konnte man lange Zeit Christ sein, ohne seinen Glauben preiszugeben. Tertullian sagt in einem seiner Werke, dass ein christlicher Krieger hingerichtet wurde, weil er, nachdem er im Gegensatz dazu eine Krone erhalten hatte, dies nicht bei einer der Paraden tat, als alle mit Kronen auf dem Kopf erschienen, sondern sie in seinen Händen trug und sich dadurch verriet und hingerichtet wurde. Dieser Vorfall gab Anlass zu unterschiedlichen Meinungen; Einige sagten, der Krieger hätte sich die Krone aufsetzen sollen und keine Verfolgung herbeiführen sollen. Aber jetzt gibt es andere Arten von Phänomenen. Im Jahr 295 (während der Herrschaft Diokletians) wurden in der afrikanischen Stadt Teveste Soldaten rekrutiert. Unter den Rekruten fiel ein Christ namens Maximilian auf. Dieser junge Mann war 21 Jahre alt und wurde zum Militärdienst eingezogen. Prokonsul Dion, der mit der Rekrutierung beauftragt war, ordnete die Vernehmung dieses Maximilian an. Sie steckten ihn ins Gefängnis, aber hier erklärte er: „Ich kann nicht dienen (militare mihi non licet), weil ich Christ bin.“ Der Prokonsul befahl, ihn zu vermessen; Es stellte sich heraus, dass es 2 Arschin und 7 Werschok groß war – ein vollkommen geeignetes Maß für einen Soldaten. Deshalb befahl Dion, ihm ein Kriegerabzeichen anzulegen – eine Bleihalskette. Aber Maximilian antwortete, wenn sie ihm diese Halskette anlegen würden, würde er sie trotzdem abwerfen: Er könne nicht dienen. „Warum ist das so?“ fragte der Prokonsul. „Weil ich Christ bin“, lautete die Antwort, „kann ich nicht dienen (Militare Non Possum).“ Der Prokonsul wandte ein: „In der Armee unserer Herrscher, der heiligen Kaiser Diokletian und Maximian, gibt es viele christliche Soldaten und sie dienen sogar im Leibgardekorps.“ Aber Maximilian bestand darauf, dass er nicht dienen könne, weil er nichts Böses tun könne. „Bedeutet Militärdienst, Böses zu tun?“ – fragte der Prokonsul. „Du weißt es selbst besser“, antwortete Maximilian. Dann befahl der Prokonsul, ihn wegen dieser Sturheit mit dem Schwert hinzurichten. Der Märtyrer sagte: „Deo gratias“ und wurde zur Hinrichtung gebracht. Um 298, zweifellos vor der offenen Verfolgung Diokletians, gab es einen solchen Fall. Sie feierten die Thronbesteigung des Kaisers, den sogenannten Dies natalis. Die örtlichen Behörden gaben ein offizielles Abendessen, an dem der Zenturio Marcellus, der in Trajans Legion im aktiven Dienst stand, teilnehmen sollte. Vielleicht war vor dem Galadinner ein Opfer oder etwas anderes geplant, doch zu diesem Zeitpunkt erwachte in Marcellus die Skrupellosigkeit des christlichen Gewissens und er zweifelte an seinem Recht, am Abendessen teilzunehmen. Deshalb warf er in Anwesenheit einer ganzen Legion vor den römischen Bannern sowohl den Gürtel als auch den Weinzweig ab, der die Auszeichnung eines Zenturios darstellte, und erklärte lautstark: „Ich diene Jesus Christus, dem ewigen König (Jesu Chresto, regi aeterno milito), von nun an höre ich auf zu dienen und möchte mich nicht vor Kaisern, euren falschen Göttern und hölzernen Götzen beugen.“ Markell wurde gefangen genommen. Während des offiziellen Verhörs des Legionspräsidenten wiederholte Marcellus sein Geständnis und äußerte hier einige Worte gegen das Heidentum, wobei er die Tatsache betonte, dass er Christ sei. Er wurde in Gewahrsam genommen. Als er dann dem Prokonsul vorgeführt wurde, begann dieser ihn zu befragen: „Ist alles wahr, was über Sie berichtet wird? Stimmt es, dass Sie in Anwesenheit der Armee vor dem Banner Ihre Rangabzeichen abgeworfen haben? Centurius Marcellus bestätigte die Wahrheit. „Stimmt es, dass Sie diese Aktion offiziell angekündigt haben?“ „Stimmt“, antwortete Marcellus. „Stimmt es, dass Sie sich weigern, dem Kaiser zu dienen?“ Und Marcellus bestätigte dies und fügte dann hinzu, dass er ein Krieger Christi sei und daher dem Kaiser nicht dienen könne. Für eine solche Beleidigung der militärischen Disziplin und mangelndes militärisches Loyalitätsgefühl wurde Marcellus zum Tode durch das Schwert verurteilt. Diese beiden Tatsachen, die durch völlig zuverlässige sogenannte prokonsularische Akte belegt werden, charakterisieren gut die Lage, in der sich die Christen bereits in den ersten Jahren der Herrschaft Diokletians befanden. Aus beiden Akten geht hervor, dass Christen nicht nach ihrer Religion gefragt werden. Sie selbst erklärten sich zu Christen und verweigerten im Namen ihres religiösen Glaubens den Dienst. Sie leiden für ihre Überzeugungen, aber mit solchen Überzeugungen würden sie derzeit in Russland leiden, denn die Umgehung des Militärdienstes ist unvernünftig und kriminell. Diese Christen leben offensichtlich in den alten Gewohnheiten und wollen sich an nichts anpassen. Früher wurden Christen nicht in den Militärdienst aufgenommen und daher entwickelten sie eine besondere Auffassung davon, dass der Militärdienst Böses täte. Sie halten es für grundsätzlich unziemlich eines Christen, sich zu verteidigen. Die Aussage dieser Soldaten, sie seien Christen, stört die Militärkommandanten nicht, ihre Weigerung, allein zu dienen, beunruhigt sie jedoch. Prokonsul Dion versucht sogar, Maximilians religiöses Gewissen zu beruhigen, indem er darauf hinweist, dass es in der Armee viele Christen gebe. Aber in beiden Fällen erwähnt das Urteil, das die Märtyrer zum Tode verurteilt, überhaupt nicht, dass sie als Christen, als Sakrilegien bestraft werden; und die Grundlage für das Urteil ist ein Verstoß gegen die militärische Disziplin oder die allgemeine Treuepflicht gegenüber dem Kaiser. Somit war die Stellung des Christentums zu diesem Zeitpunkt bereits so stark, dass die Zugehörigkeit zu einer christlichen Gesellschaft nicht einmal als erschwerender Umstand angezeigt ist. Das Christentum ist so alltäglich geworden, dass Christen sogar in der Leibgarde des Kaisers sind, und viele von ihnen fühlten sich bereits so sehr als Bürger eines irdischen Staates, dass sie, übertriebene Gewissenhaftigkeit vergessend, in den Truppen dienten, wo es so viele von ihnen gab, dass Diokletian vor der Verfolgung eigens begann, seine Armee vom christlichen Element zu reinigen. Da jedoch das von Trajan geschaffene Gesetz nicht aufgehoben wurde, konnten Christen in einigen Fällen zusätzlich zu solchen Zusammenstößen mit der militärischen Disziplin auch mit dem Vorwurf der Zugehörigkeit zu einer christlichen Gesellschaft konfrontiert und verurteilt werden. Somit lässt sich nicht leugnen, dass es zwischen 261 und 303 christliche Märtyrer gegeben haben könnte, so dass der Frieden der christlichen Kirchen zu dieser Zeit zwar weitgehend stark, aber dennoch relativ friedlich war. Dieser Frieden wurde am Ende der Regierungszeit von Kaiser Aurelian (270–275) fast unterbrochen. Kaiser Aurelian gehörte römischen Historikern zufolge zur Kategorie der besten Kaiser. Und tatsächlich war dies ein höchst edler Charakter. Unter den Römern einer Zeit des Niedergangs war er der wahre Cato seiner Zeit. Zwischen den Verfolgern des Christentums wird eine gewisse Art von Nachfolge etabliert. Kaiser Decius äußert sich sehr wohlwollend über den damals bereits herausragenden Senator, Valerian, den künftigen Kaiser, und Valerian bescheinigt diesen Aurelian ebenfalls auf schmeichelhafteste Weise. Aurelian bekleidete verschiedene Posten im Militärdienst und erklärte sich hier als tapferer Offizier mit unerschrockenem Mut. Um ihn von den anderen Aurelianern zu unterscheiden, gaben ihm die Soldaten einen Spitznamen: Aurelianus manu ad ferrum – „Aurelian, dessen Hand immer am Griff ist.“ Während eines sarmatischen Feldzugs tötete dieser Aurelianer an einem Tag 48 Menschen mit eigener Hand und im Laufe seiner Karriere bis zu 1000 Feinde. Er hob die Disziplin der Soldaten auf das höchste Niveau und schützte die Reinheit der Moral unter den Truppen mit einer Strenge, um die Cato hätte beneiden können. Für das diesbezügliche Verbrechen befahl er, einen Soldaten zwischen zwei gebogenen und dann gelockerten Bäumen hin- und herzureißen; Er befahl, seinen eigenen Sklaven wegen eines ähnlichen Verbrechens mit dem Schwert hinrichten zu lassen. Sein Tisch war ebenso wie seine Kleidung der einfachste; Da er bereits Kaiser war, erlaubte er seiner Frau nicht, eine Tunika aus reiner Seide zu tragen, mit der Begründung, dass er es für unmoralisch hielt, Garn zu kaufen, das Gold wert war (dann wurden beide Waren al pari [zum gleichen Preis] verkauft). Generell versuchte er, in allen Schichten der Gesellschaft Mäßigung zu etablieren. Trotz der Tatsache, dass er als Privatmann hohe Positionen innehatte, war er so arm, dass man sich schließlich entschied, ihn als Belohnung für seine militärische Tapferkeit mit einem Konsulat zu belohnen. Es stellte sich heraus, dass er eine so hohe Auszeichnung nicht nutzen konnte, da er nicht über die Mittel verfügte, dem römischen Volk die für den Konsul obligatorischen Zirkusspiele zu ermöglichen, und Kaiser Valerian ordnete an, dass der erforderliche Betrag aus der Staatskasse ausgegeben werden sollte. Was für ein hoher Charakter handelt in diesem Fall also als Christenverfolger. Natürlich manifestierten sich diese Eigenschaften bei diesem Cato des dritten Jahrhunderts manchmal auf eigentümliche Weise und schlugen sogar direkt in Grausamkeit um. Es ist jedoch nicht unbekannt, dass dieser Kaiser äußerst gerecht war und ein strenger Hüter der Rechtsstaatlichkeit. Diese Gerechtigkeit gegenüber den Christen zeigte er in den ersten Jahren seiner Herrschaft. In den letzten Monaten des Jahres 269 fand in Antiochia ein zweites Konzil gegen Bischof Paulus von Samosata statt. Er wurde wegen Ketzerei verurteilt, für abgesetzt erklärt und Bischof Domnus zu seinem Nachfolger ernannt. Doch mit der starken Unterstützung der berühmten Kaiserin Zinovia dachte der abgesetzte Ketzer keineswegs daran, den Bischofstitel aufzugeben; Er wollte nämlich das Haus der antiochenischen Kirche, das er als Bischof bewohnte, nicht verlassen. Die Lage der Christen war äußerst schwierig, da sie Schutz und Schirmherrschaft von einer Zwangsmacht einfordern mussten – der römischen Regierung, die das Christentum als illegale Religion betrachtete. Einen entsprechenden Antrag erhielt Aurelian, als er Ende 272 – Anfang 273 seine Macht im Osten etablierte. Der Kaiser entschied, dass der Stuhl einem Vertreter der Partei gehören sollte, auf deren Seite die italienischen Bischöfe und insbesondere der Bischof von Rom standen. So wurde Paulus von Samosata von den Polizeibehörden mit größter Schande aus dem Kirchenhaus von Antiochia vertrieben. Es ist klar, dass sich die Christen unter Aurelian mit ausreichender Offenheit äußerten, und diese Situation hielt während seiner gesamten Regierungszeit an. Aber in den letzten Monaten seiner Herrschaft änderte Aurelian aus irgendeinem Grund seine Politik gegenüber Christen und erließ einer Nachricht (Lactantius) zufolge eine Cruenta Edicta, ein blutiges Edikt, das anordnete, alle Christen zu zwingen, dem Christentum abzuschwören und Opfer zu bringen. Laut Eusebius wird die Sache jedoch in einer viel milderen Form dargestellt: Aurelian änderte seine Haltung gegenüber Christen und beschloss, eine Art gegen sie gerichtetes Reskript zu erlassen, aber genau zu dem Zeitpunkt, als er mit diesem Gedanken umhereilte und sozusagen bereits das Reskript selbst unterzeichnete. Gottes Urteil schien ihn am Ellenbogen zu halten, das heißt, es kam vor, dass eine Verschwörung gegen Aurelian ausgeheckt wurde und er durch die Hände des Schreibers, der ihm diente, starb. Das war im März 275. Aurelian befand sich zu dieser Zeit in Thrakien, und daher wurde das angebliche Reskript gegen Christen entweder überhaupt nicht veröffentlicht, oder, falls es veröffentlicht wurde, war es nur für einige Monate dieses Jahres 275 gültig und fand nur in Thrakien Anwendung. Somit blieb der allgemeine Frieden unter Aurelian tatsächlich ungestört. Die von Gallian etablierte ruhige Position der Christen hielt während seiner gesamten Regierungszeit an. Verfolgung unter Diokletian und seinen Mitherrschern und die Stellung der Christen unter ihren Nachfolgern Den letzten Kampf um das Christentum lieferten sich die Kaiser, die auch zu den besten Herrschern des Römischen Reiches gezählt werden müssen. Ab 284 geriet das Römische Reich unter die Herrschaft von Diokletian (284–305), der sich auch den Spitznamen Jovius gab und besonderen Schutz vor Jupiter beanspruchte. Dabei handelte es sich um einen aus den unteren Gesellschaftsschichten stammenden Mann, der, ausgehend von der Stellung eines einfachen Soldaten, seine gesamte militärische Laufbahn durchlief und so die Kaiserkrone erlangte. Diokletians mentale Vorbereitung auf eine hohe Position kann nicht von Bedeutung gewesen sein. Dennoch war er ein Mann mit einem hohen natürlichen gesunden Menschenverstand, und nach Aurelian, der sich als Wiederhersteller der Grenzen des Römischen Reiches innerhalb seiner früheren Grenzen (restitutor orbis) erklärte, zeigte sich Diokletian als Reformer des Römischen Reiches. Seine Reformen wirkten sich tiefgreifend auf die Gesellschaftsschichten aus, und Konstantin, der sie durchführte, war in diesem Fall sein Nachfolger. Der Charakter und die natürliche Intelligenz von Diokletian werden durch die Tatsache belegt, dass er, der die alleinige Macht über das gesamte Römische Reich hatte, selbst zu der Idee kam, dass ein so großer Raum, der von allen Seiten von mutigen Feinden umgeben ist, für eine Person äußerst schwierig zu regieren wäre. Deshalb beschloss er im Jahr 285, seine Krone mit seinem Mitstreiter Maximian Herculius zu teilen, und im Jahr 292 führte er zwei weitere Personen mit geringeren Machtrechten ein, nämlich indem er sich und Maximian den Titel Augustus hinterließ, wählte Diokletian zwei weitere Cäsaren, Constantius Chlorus für den Westen und Maximian Galerius für den Osten. Gleichzeitig glaubte Diokletian, dass seine und die des anderen Augustus nach dem Niedergang seiner Streitkräfte auf den Thron verzichten würden und die Cäsaren die Nachfolger des Augustus sein würden. Der Verzicht auf die Macht ist eine außergewöhnliche Angelegenheit und zeigt auf jeden Fall, dass Diokletian ein sehr ehrlicher Mensch ist. Aber er war durch und durch ein Theoretiker. Dies war auch sein Regierungssystem. In der Praxis stellte er das von Nerva entwickelte Adoptionssystem wieder her. Sie berücksichtigten jedoch nicht die Tatsache, dass der Herrscher selbst möglicherweise nicht kinderlos war. Und so geschah es. Diokletian war dazu bestimmt, den Zusammenbruch seines Regierungssystems mit eigenen Augen zu erleben. Die Christenverfolgung war im Jahr 303 eröffnet. Unter welchen Einflüssen fand diese Revolution statt, dass Diokletian, der die Christen so lange, zwanzig Jahre lang geduldet hatte, schließlich beschloss, eine grausame Verfolgung gegen sie einzuleiten? Natürlich wäre die Sache am klarsten, wenn man diese Tatsache als Krönung des gesamten Reformgebäudes Diokletians verstehen könnte. Es gibt jedoch keine hinreichend gesicherten Prämissen für ein solches Urteil. Daher geben moderne Wissenschaftler diesen Standpunkt größtenteils auf. Im entgegengesetzten Extrem stehen andere Gelehrte, die argumentieren, dass Diokletian nicht als Christenverfolger angesehen werden kann, dass er in dieser Zeit ein schwacher alter Mann war, der von dem unverschämt gewagten und energischen Galerius regiert wurde, der ihn sozusagen zwang, sich an der Christenverfolgung zu beteiligen. In einer solchen Sichtweise Diokletians liegt eine erhebliche Idealisierung. Die einfachste Annahme ist, dass Diokletian Christen tolerieren konnte, ohne es für notwendig zu halten, aus eigener Initiative Maßnahmen gegen sie zu ergreifen. Aber gleichzeitig war er nichts weiter als ein römischer Staatsmann, der Christen tolerieren und sie bevormunden konnte, aber wenn es notwendig wäre, Maßnahmen gegen sie zu ergreifen, würde er nicht einmal vor den Grausamen Halt machen. Darüber hinaus charakterisieren ihn Historiker als einen Menschen, der es verstand, sich von unpopulären Maßnahmen fernzuhalten und, wenn sie nötig waren, seine Mitarbeiter so zu leiten verstand, dass sie als Initiatoren dieser Maßnahmen schienen. Dennoch müssen wir den Grund für die Christenverfolgung nicht so sehr im politischen System Diokletians suchen, sondern in den persönlichen Umständen seines Lebens. Am Ende war er von ihrer Altersschwäche betroffen und konnte sich leicht dem Einfluss seines Schwiegersohns Maximian Galerius unterwerfen, der Christen hasste und Diokletian leicht davon überzeugen konnte, dass sie die Schuldigen des Brandes im Nikomedia-Palast waren. Galerius veranlasste Diokletian, im Namen aller vier Herrscher ein Edikt zu erlassen, so dass die Christen im gesamten Römischen Reich verfolgt würden. Galerius sollte vor allem als moralischer Schuldiger der unter Diokletian erzogenen Christenverfolgung angesehen werden. Dies war ein Mann, der wie Diokletian aus den untersten Schichten der Gesellschaft stammte. Er wurde am stärksten von seiner Mutter beeinflusst, einer leidenschaftlichen Heide. Von Natur aus war er viel unhöflicher und weniger einsichtig als Diokletian. Er hatte jedoch Energie und militärischen Mut auf seiner Seite. Seine Position als Cäsar ließ ihm in der besten Ära seiner Herrschaft keinen besonders großen Einfluss auf den Kaiser. Doch es kam zu einer Wende, die für Galerius günstig war, als er vom Perserfeldzug 296–297 zurückkehrte, erfüllt vom Ruhm glänzender Siege. Seine allgemeine Autorität im Reich steigerte sich dadurch enorm, so dass er Anspruch auf die Ehre eines mehr als nur einfachen Cäsaren erhob und sein Einfluss auf Diokletian viel bedeutender wurde. Anscheinend geriet dieser Galerius in Bithynien unter den Einfluss von Hierokles, einem heidnischen Philosophen, der für seine Feindseligkeit gegenüber dem Christentum bekannt war. So begann Galerius, nachdem er als Cäsar den Höhepunkt seiner Macht erreicht hatte, nach und nach seinen Schlag gegen die Christen vorzubereiten. Christen waren als solche früher keiner Unterdrückung ausgesetzt: Es wird sogar direkt behauptet, dass Christen in der Leibgarde dienen oder im Palastdienst dienen könnten. Nachdem Galerius eine mächtige Stellung erreicht hat, beginnt er offenbar damit, die Truppen nach und nach vom christlichen Element zu befreien. Fälle dieser Art sind aus dem Jahr 302 positiv bekannt, als Kaiser Diokletian selbst auf Drängen der Priester in einer Stadt den in der Armee dienenden Christen befehlen musste, entweder auf das Christentum zu verzichten und den Göttern ein Opfer zu bringen oder den Dienst zu verlassen. Galerius selbst handelte dabei mit großer Entschlossenheit, so dass einige der Christen, die den Gottesdienst verlassen mussten, zu Märtyrern wurden. Natürlich erkannten die Kommandeure einzelner Einheiten der Armee sehr bald, aus welcher Richtung der Wind wehte, und da sie wussten, dass Galerius eine einflussreiche Kraft darstellte und dass die höchste Macht schließlich auf ihn übergehen würde, begannen sie auch, die ihnen anvertrauten Einheiten von Christen zu säubern. Meistens geschah dies jedoch ohne Märtyrertum: Die Christen legten einfach ihre Militärzeichen nieder und verließen die Armee. Die sehr große Zahl der Christen forderte diejenigen, die solche Reinigungsmaßnahmen ergriffen, zu einer gewissen Vorsicht auf. In einer günstigen Zeit des Friedens verbreitete sich das Christentum im ganzen Reich erheblich. Christen begannen mit dem Bau riesiger Kirchen von berühmter Pracht. Im Kaiserpalast selbst gab es zahlreiche Bedienstete, die sich dem Christentum verschrieben hatten. Offenbar unterstützten Diokletians Frau Prisca und seine Tochter Valeria das Christentum sehr. Es kam so weit, dass Christen die Herrscherpositionen bestimmter Regionen einnahmen und es wurde angeordnet, dass sie nicht mehr an Opfern für die Götter teilnehmen mussten. Die Ära des Friedens machte sich jedoch auch negativ bemerkbar. Das moralische Niveau der Christen ist deutlich gesunken. Bischöfe erklärten ihre Existenz oft gerade durch gewaltsame Fehden untereinander. Daher waren die Christen dieser Zeit offenbar kaum auf den bevorstehenden Angriff vorbereitet. Der Fall wurde am 23. Februar 303 mit der Zerstörung der prächtigen christlichen Nikomedia-Kirche eröffnet und am nächsten Tag wurde ein von Diokletian und Galerius unterzeichnetes Edikt erlassen, in dem die Christenverfolgung erklärt wurde. Die Klauseln dieses Edikts waren äußerst komplex. Es wurde angeordnet, Orte öffentlicher Zusammenkünfte von Christen, sowohl große als auch kleine Kirchen (Conventicula), zu zerstören und den Christen heilige Bücher wegzunehmen. Dann wurden alle Christen sozusagen dem zivilen Tod ausgesetzt. Ohne Unterschied ihres Ranges oder Standes werden alle Christen der Folter unterworfen. Diejenigen, die Positionen innehatten, wurden für entzogen erklärt. Man sagt, dass jeder Christen anklagen kann, aber Christen haben nicht das Recht, sich vor Gericht gegen irgendjemanden als Ankläger auszusprechen und sich mit der Bitte um Schutz sogar an ein Zivilgericht zu wenden. Insbesondere wurde vorgeschrieben, dass die sogenannten Honestiores, also Personen von adliger Herkunft oder in bedeutenden Positionen, für unehrlich erklärt werden sollten. Menschen, die unbedeutend, aber frei sind und irgendeinen Dienst geleistet haben, werden ins Gefängnis gebracht. Schließlich müssen Sklaven, wenn sie fest im Christentum bleiben, auf das Recht auf Freiheit verzichten. Dieses Edikt wurde in Nikomedia erlassen. Kurz nach der Veröffentlichung des ersten Edikts im Jahr 303 kam es im Nikomedia-Palast des Diokletian zu zwei Bränden. Galerius gelang es, den Kaiser davon zu überzeugen, dass Christen für den Brand verantwortlich seien. Im selben Jahr traten in Armenien und Syrien zwei Anwärter auf die Kaiserkrone auf. Auch hier standen die Christen im Verdacht, mit den Verschwörern mitgewirkt zu haben. Dadurch wurde ihre Situation noch ungünstiger und im selben Jahr 303 folgten zwei weitere Edikte. Der erste (der zweite während der Verfolgung) ordnete die Inhaftierung aller Vertreter des christlichen Klerus, Bischöfe, Presbyter, Diakone, sogar Leser und Exorzisten an. Und dieser Erlass wurde mit solchem ​​Eifer durchgeführt, dass in den mit christlichen Geistlichen überfüllten Kerkern selbst für Kriminelle kein Platz mehr war. Dann kam das dritte Edikt, das anordnete, dass die in Gewahrsam genommenen Geistlichen zu Opfern gezwungen werden sollten, diejenigen, die diese Anforderung erfüllten, freigelassen wurden und diejenigen, die fest im Christentum standen, zu allen Arten von Folter gezwungen werden sollten. Die Wirkung dieses Edikts wurde jedoch vorübergehend ausgesetzt, da Kaiser Diokletian im Winter 303 seinen 20. Geburtstag feierte, zu dem er sogar nach Rom kam. Anlässlich dieses freudigen Ereignisses wurde ein Manifest veröffentlicht, dessen Gnade sich auch auf die aus dem Gefängnis entlassenen Christen erstreckte. Galerius wusste jedoch, wie er diesen Verlust wettmachen konnte. Im Jahr 304 war Diokletian krank und starb. Daher blieb in der Tat der Herrscher des Ostens der aktive Cäsar, der im Jahr 304 das letzte (vierte) Edikt erließ, das schrecklichste, das anordnete, alle Christen an allen Orten zu Opfern zu zwingen und dieses Ziel mit allerlei Folter zu erreichen. Die Art der Prozesse gegen Christen, die hätten stattfinden sollen, lässt sich anhand eines Beispiels beurteilen, das Diokletian selbst gegeben hat. Nach dem ersten Edikt begann er, seinen Hof von verdächtigen Personen zu säubern, da sie als Christen galten, und so wurde ein christlicher Petrus in seiner Gegenwart gefoltert. Zuerst schlugen sie ihn mit Peitschen, bis seine Knochen sichtbar wurden. Dann wurden seine Wunden mit einer Mischung aus Salz und Essig übergossen und schließlich über dem langsamsten Feuer gebraten. Daraus ließ sich abschätzen, welche Techniken die eifrigen Vollstrecker des kaiserlichen Edikts anwenden sollten. Und tatsächlich zeigten viele regionale Herrscher in diesem Fall den schrecklichsten Einfallsreichtum. Einige der Folterungen waren nicht nur schrecklich, sondern sogar einfach abscheulich. Verschiedene Herrscher haben diesbezüglich ihre eigenen Spezialitäten entwickelt. Die Grausamkeit und Dauer der Folter sowie ihre Verletzung des moralischen Empfindens waren so groß, dass es offenbar nur während dieser Verfolgung zu Fällen von christlichem Selbstmord kam. Christen und insbesondere christliche Frauen, die sich nicht den Händen derjenigen ergeben wollten, die sie verhaften sollten, begingen Selbstmord mit einem Schwert, stürzten sich entweder in den Fluss oder stürzten sich aus der obersten Etage des Hauses, in dem sie sie verhaften wollten. Besonders heftig war die Verfolgung im Osten, in Asien und dann in verschiedenen Teilen Ägyptens. Christen wurden in Scharen ausgerottet. Eusebius berichtet über die Verfolgung in Thebaid, dass an einem Tag während der gesamten Dauer dieser Verfolgung bis zu 10 Christen starben, an einem anderen 20 oder 30, an anderen 60 bis 100. Er sagt auch, dass sich in einer phrygischen Stadt die gesamte Bevölkerung als Christen herausstellte, nicht einmal die zivilen und militärischen Kommandeure ausgenommen. Daher fanden die entsandten Vollstrecker des kaiserlichen Edikts keinen bequemeren Weg, dieser christlichen Stadt ein Ende zu bereiten, als sie mit brennbarem Material zu umgeben und niederzubrennen, sodass alle Einwohner, Frauen und Kleinkinder nicht ausgenommen, verbrannt wurden. Einige der regionalen Herrscher versuchten, um ihre Ernennung zu erreichen, mit verschiedenen Versprechungen beim Kaiser Fuß zu fassen. So heißt es zum Beispiel über einen Herrscher von Ankyra, dass er diese Stadt unter seine Kontrolle gebracht habe, weil er zuversichtlich war, dass er alle Christen durch Folter zum Verzicht auf ihre Religion zwingen würde, und tatsächlich löste er schon vor seiner Ankunft in Ankyra mit seinen Versprechen solche Angst aus, dass die christliche Bevölkerung größtenteils floh und viele an Hunger starben und sich an verschiedenen Orten und Höhlen versteckten. Jedenfalls richtete bereits das erste Edikt des Kaisers einen Appell an die bösesten Bevölkerungsschichten des Reiches und an die bösesten Leidenschaften. Diebe fanden sicheren Gewinn, wenn sie begannen, die Häuser von Christen auszurauben, und in Ancyra war die christliche Bevölkerung, die teils in der Stadt verblieb, teils auf der Flucht war, einer solchen Plünderung ausgesetzt. Einige Personen, vor allem ehrenhaftere, zögerten nicht, von diesem Erlass Gebrauch zu machen. So litt beispielsweise in Cäsarea in Kappadokien eine Märtyrerin Julitta, eine Frau mit beträchtlichem Vermögen, sehr unter der Unverschämtheit ihrer Nachbarin, die einen Teil ihres Eigentums beschlagnahmte. Als sie sich an das Gericht wandte, erklärte diese Nachbarin, anstatt sich zu entschuldigen, dass Julitta nicht das Recht habe, den Prozess zu führen, weil es Christen verboten sei, Prozesse durchzuführen, und dass sie Christin sei und den Göttern keine Opfer darbringe. Yulitta verzichtete nicht auf das Christentum und wurde durch Verbrennung hingerichtet. Es sollte jedoch beachtet werden, dass in einigen Fällen die Christen selbst durch einen Mangel an christlicher Mäßigung bei ihrem Streben nach dem Märtyrertum ins Unglück gerieten. Einige Christen verhielten sich geradezu trotzig. Eusebius erzählt von den Märtyrern von Cäsarea, dass einige von ihnen an die Spitze der Provinzen kamen und erklärten, sie seien Christen; Einer von ihnen wollte den Chef selbst aufhalten, als er ein Opfer brachte. Und da Cäsarea das Unglück hatte, von Hand zu Hand an grausame Herrscher zu gelangen, kamen diese Helden unter den erlesensten Qualen um. Manchmal kam es vor, dass Märtyrer aufgrund eines Missverständnisses besonderen Folterungen ausgesetzt wurden. Ein Beispiel liefert auch Caesarea. Es wurden mehrere Christen mitgenommen, die sich auf die Frage nach ihrem Namen und ihrer Herkunft einen allegorischen Ausdruck erlaubten: Sie nannten sich Bewohner Jerusalems, also das himmlische Jerusalem. Zu unserer Überraschung stellte sich heraus, dass der Befehlshaber von Palästina, zu dessen Besitztümern Aelia Capitolina gehörte, nicht wusste, dass diese Stadt früher Jerusalem hieß. Er begann sie zu fragen, wo dieses Jerusalem sei. Als sie sagten, sie seien im Osten, hielt er es für notwendig, die grausamsten Folterungen an ihnen anzuwenden, um an die Wahrheit zu gelangen. Er stellte sich vor, dass die Christen tatsächlich eine dem Römischen Reich feindlich gesinnte Stadt gegründet hatten, in der sie sich niederließen, und er musste die geografische Lage der Stadt herausfinden. Ein charakteristisches Merkmal dieser Verfolgung war, dass sie zwar dem Edikt zufolge universell war, aber weder zeitlich noch in ihrer Stärke im gesamten Reich gleich war. Private Befehle hingen von der persönlichen Sichtweise jedes Herrschers auf die Angelegenheit ab. Der Osten litt mehr als alle anderen Provinzen. Hier handelte Galerius, der moralische Schuldige der Verfolgung selbst, der bereits unter Diokletian seinen Einfluss weit über die Grenzen seines Besitzes hinaus ausdehnte. Und ab dem 1. Mai 305 wurde Galerius zum östlichen Augustus und wurde der vollständige Verwalter der Christen von der Adria bis einschließlich Kleinasien. Er übergab Syrien, Palästina und Ägypten in die Gewalt eines Cäsars, der noch unhöflicher war als er selbst. Es war sein Neffe, der illyrische Hirte Daya, der daraufhin zum Oberst befördert wurde und unter dem Namen Maximina den Titel eines Cäsaren erhielt. Während seiner Herrschaft wurden vor allem die Christen des Ostens gequält. In der Region Maximin dauerte die Christenverfolgung am längsten (mehr als 8 Jahre). Im Westen war die Situation für Christen einfacher. Maximian, Augustus von Italien, Afrika und Spanien, war ein Militär, und vielleicht ordnete er die Hinrichtung von Christen an, die in der Armee dienten, weil es Nachrichten über die Hinrichtung christlicher Soldaten in seiner Reichshälfte gibt. Es gibt sogar eine Legende, dass unter ihm angeblich 6.600 Menschen als Märtyrer starben (legio thebaica); Aber vielleicht liegt hier ein Missverständnis oder eine Übertreibung verborgen, und auf jeden Fall ist die historische Bedeutung dieser Legende umstritten. Doch trotz Maximians Charakter wurde die Verfolgung im Westen nicht mit der gleichen Härte durchgeführt wie im Osten. Selbst der römische Bischof Marcellinus erhielt, ohne Abtrünniger zu werden, nicht einmal die Märtyrerkrone. In Spanien gab es mehrere Fälle von Hinrichtungen von Märtyrern. Allerdings verhielten sich einige Christen hier so trotzig, dass beispielsweise das Konzil von Elvira, das im Jahr 305 stattfand, mit einer Regel beschließen musste, dass diejenigen, die bei Kampagnen zur Zerstörung heidnischer Tempel und Götzen getötet wurden, nicht als Märtyrer anerkannt werden sollten. In Afrika wurde die Verfolgung am gemäßigtesten durchgeführt, da die Verfolgung hier eher in der Beschlagnahmung heiliger Bücher und der Zerstörung und Versiegelung christlicher Kirchen als in den Hinrichtungen selbst bestand. Der westliche Caesar Constantius Chlorus versuchte in seinen Besitztümern Gallien und Britannien, die Wirkung des Edikts, dessen Durchführung er aufgrund seiner untergeordneten Stellung nicht verbieten konnte, so weit wie möglich abzumildern. Laut Lactantius beschränkte er sich auf die Zerstörung mehrerer christlicher Kirche, verschonte aber die Christen selbst. Laut Eusebius hat er dies nicht einmal getan. Aber zumindest ein Martyrium in Großbritannien ist zweifellos bekannt: St. Alban im Jahr 304 oder 305. Daraus müssen wir schließen, dass auch hier einige Provinzherrscher über ihren unmittelbaren Herrscher, Caesar Constantius, hinausgingen. Am 1. Mai 305 wurde Constantius mit dem Titel Augustus Herrscher über den gesamten Westen. Hier hörte die Verfolgung auf. Aber der östliche Augustus Galerius war so unfein, dass Constantius selbst, obwohl er seinen Sohn Konstantin zum Cäsar ernannte, den Norden als Cäsar für den Westen wählte. Konstantin überließ ihm Afrika freiwillig. Severus, ein Illyrer von niedriger Abstammung, ein Geschöpf des Galerius, wollte in der ihm anvertrauten Provinz im Geiste seines Gönners handeln, doch im März 306 wurde er in Rom von seinem Rivalen Maxentius, dem Sohn von Maximian, mit dem Titel Augustus bekämpft. Maxentius, ein verdorbener und grausamer Mann, stoppte jedoch sofort die Verfolgung italienischer Christen. Und als im Jahr 307 Severus während eines Feldzugs getötet wurde und Afrika in den Besitz von Maxentius gelangte, hörte auch hier die Verfolgung auf. Um den selbsternannten Augustus Maxentius zu bekämpfen, ernannte Galerius Licinium am 11. November 307 zum Augustus. Ihm wurde die Verwaltung des pannonischen Bistums übertragen. Auch hier wurde die Verfolgung durch Licinius gestoppt. Konstantin wurde bereits im Jahr 306, am 25. Juli, dem Tag des Todes seines Vaters, von seinen Truppen zum Augustus ernannt, von Galerius jedoch nur im Rang eines Cäsar anerkannt. Er folgte natürlich der Politik seines Vaters gegenüber Christen. So dauerte die Verfolgung im Westen genau genommen nicht länger als zwei Jahre und hörte Mitte des Jahres 305 ganz auf. Die Christen genossen hier tatsächliche Freiheit, was durch zwei damals abgehaltene Konzilien in Spanien – in Elvira und in Afrika – in Cirta, in Numidien, belegt wird. Das Edikt zur Christenverfolgung wurde jedoch nur durch Verwaltungs- und nicht durch Gesetzgebungsmaßnahmen aufgehoben. Aber im Osten war die Verfolgung zu dieser Zeit noch in vollem Gange, insbesondere in den Herrschaftsgebieten Maximins. Im Jahr 306 bestätigte Maximin das Edikt über den allgemeinen Opferzwang der Christen, der auch Frauen und Kinder nicht ausschloss. Er gab den Befehl, alle Lebensmittelvorräte mit Opferblut zu besprengen und aus christlicher Sicht zu entweihen. Alle Personen, die die Bäder betraten und verließen, wurden genau der gleichen Reinigung oder Entweihung unterzogen. Doch 307 oder 308 musste sich Maximin der Politik der westlichen Herrscher anschließen. Er fand jedoch ein Ergebnis, das seinem Charakter würdig war. Er beschloss, den Christen Barmherzigkeit zu erweisen, das heißt, sie nicht zu töten, sondern ein Auge auszustechen oder die Adern an einem Bein zu durchschneiden und diese Christen dann in verschiedene Minen zu verbannen. In den Herrschaftsgebieten des Galerius ließ die Verfolgung zumindest im Jahr 310 nach, als er an einer schweren Krankheit litt, die ihn ins Grab brachte. Und im Jahr 311 erließ Galerius das erste unbestrittene Edikt zugunsten der Christen, in dem er ihre Religion als zulässig anerkannte. Maximin fühlte sich offenbar durch dieses Edikt beleidigt und versuchte, seine Anwendung in seinen Herrschaftsgebieten einzuschränken, konnte aber dennoch nicht anders, als es auszuführen. Damit endete auch hier die Verfolgung. Doch diese Ruhepause dauerte nur sechs Monate, woraufhin Maximin erneut die Christenverfolgung einleitete, allerdings nicht im gleichen Ausmaß und nicht in der gleichen Form wie zu Beginn. Die tatsächliche Natur der Verfolgung durch Diokletian und das Scheitern von Maximins Versuch Die Verfolgung von Diokletian und Galerius gilt zu Recht als die schrecklichste und grausamste. Ihr Ziel war es, den Namen des Christentums selbst zu zerstören. „Nomine christianorum delete“ – das ist die Aufgabe, die die Kaiser gerne erfüllt sehen würden. Aber so wurde dieses Edikt in der Praxis nicht umgesetzt. Auf jeden Fall sollte man die Grausamkeit dieses letzten Schlags für die Christen nicht überbewerten. Wenn Eusebius diese Verfolgung schildert, entsteht das Bild eines brutalen Massakers, bei dem täglich Dutzende und Hunderte von Christen starben. Aber in seiner detaillierten Geschichte der palästinensischen Märtyrer, die in Cäsarea gelitten haben, korrigiert Eusebius dieses Verständnis seiner eigenen Worte. Es stellte sich heraus, dass es in Cäsarea viele Folterungen gab, noch mehr Beichtväter, aber weniger Märtyrer. Es gab drei Präsidenten in Palästina, und sie waren schlechtere Menschen als die anderen. Allerdings starben hier im Laufe von mehr als 8 Jahren der Verfolgung bis zu 80 Menschen als Märtyrer, und unter ihnen, unter ihnen, gingen die Verstorbenen in ihrer Bereitschaft zum Märtyrertod übrigens über die Grenzen christlicher Klugheit hinaus. Die Präsidenten waren besonders irritiert über die Dreistigkeit der Christen, die die Existenz des Edikts völlig ignorierten und inhaftierte Christen offen besuchten. Zu dieser Zeit wurden sehr viele Christen aus Ägypten in die kilikischen und palästinensischen Minen verbannt, und ganze Gruppen von Christen kamen, um sie zu besuchen oder begleiteten sie in Scharen zum Verbannungsort. Einige dieser Parteien wurden auf ihrer Rückreise durch Palästina festgenommen und erlitten den Märtyrertod. Eine Partei wurde bei ihrer Ankunft in Cäsarea gefragt, wer sie sei. Sie antworteten offen: Sie sind Christen und sagten, wohin sie gegangen seien. Wenn diese Christen weniger offen gewesen wären, wäre es sehr wahrscheinlich, dass sie sicher durchgekommen wären. Am 16. Februar starben in Cäsarea 12 Märtyrer, und hier sind die Einzelheiten. Pamphilus, ein Priester von Cäsarea, wurde zum Tode verurteilt. Einer seiner Sklaven, ein Junge, bat den Präsidenten, ihm zumindest die Bestattung seiner sterblichen Überreste zu erlauben. So erklärte er selbst seine Zugehörigkeit zum Christentum und wurde unter den ungünstigsten Umständen nach schwerster Folter hingerichtet. Dann beeilte sich ein christlicher Krieger, Pamphilus selbst, der noch im Gefängnis war, über dieses Martyrium zu informieren. Auch er wurde hingerichtet. Am Abend lagen bereits 11 christliche Leichen am Hinrichtungsort. Doch ein Christ, der gerade die Stadt betreten hat, erfährt, dass heute Märtyrer hingerichtet wurden. Er rennt zur Hinrichtungsstätte, stürzt sich auf die Toten, küsst sie; Auch er wird hingerichtet. Das Gespräch über den Tod von Pamphilus und seinen Kameraden hatte noch nicht aufgehört, als am 3. März zwei weitere Christen nach Cäsarea kamen, um andere Gefangene zu besuchen, und selbst den Märtyrertod erlitten. Sehr interessant sind die Merkmale dieser Verfolgung, die uns die Möglichkeit einer scheinbar so großen und so schnellen Revolution zugunsten der Christen vor Augen führen. Diese Verfolgung begann von oben. Die Massen verhielten sich im Allgemeinen passiv. Vertreter der Behörden versuchen, sie gegen Christen aufzuhetzen, doch hier und da wittert der Wunsch, Christen zu schonen. Eusebius selbst zeichnete ein solch allgemeines Bild der Christenverfolgung an verschiedenen Orten. Hier wird jemand an den Händen gepackt und zum Altar geschleppt, Opferfleisch wird auf seine rechte Hand gelegt und losgelassen, als hätte er ein Opfer gebracht. Der andere berührte nicht einmal das Opferfleisch, kam nicht einmal in die Nähe des Altars, aber diejenigen, die in seiner Nähe standen, sagten, dass auch er ein Opfer gebracht habe, und er geht schweigend weg. Der dritte, schließlich halb tot, wird in die Luft gehoben und fast wie tot geworfen, an seinen Füßen weit geschleift, von seinen Fesseln befreit und unter die Opfer gebracht. Dieser schreit schließlich, dass er ein Christ sei, dass er den Göttern keine Opfer gebracht habe und auch nie bringen werde, aber die Soldaten, die in der Nähe des Altars stationiert waren, schlugen ihm auf den Mund, „sie vertreiben ihn mit Gewalt, obwohl er kein Opfer gebracht hat.“ Athanasius der Große sagt, dass es in Alexandria einige Heiden vorzogen, sowohl ihr Vermögen als auch ihre Freiheit aufs Spiel zu setzen, nur um die Christen, die sich in ihren Häusern versteckten, nicht zu verraten. Es war nicht einmal einfach, Führungsbeamte zu rekrutieren. In Afrika wurde der Erlass des Kaisers im Allgemeinen besonders milde angewandt. Offenbar versuchen die Beamten, der unangenehmen Verantwortung zu entgehen, Christen hinzurichten. Sie selbst schlagen ihnen die Antworten vor, die ihnen die Möglichkeit geben würden, sie zu befreien. Statt Abfall vom Glauben wollen sie nur die geringste Lüge, die nötig ist, um sie zu befreien. Im Jahr 304 fordern sie vom Bischof Felix von Tubiz heilige Bücher. „Felix Bishop, gib mir die Bücher oder Membranas, die du hast.“ „Habeo, sed non do“, antwortet er. - „Warum verschenkst du nicht zusätzliche (Supervacuas-)Aufsätze?“ - fragt ein anderer. Die Antwort ist dieselbe. Letzter Ausweg: „Felix, warum verschenkst du die heiligen Bücher nicht? Oder“, fragt der Präfekt, „vielleicht hast du sie nicht?“ Gleiche Antwort. Felix wurde mit dem Schwert hingerichtet. Wenn Christen nicht damit einverstanden waren, darüber zu schweigen, dass sie Bücher hatten, bemerkten sie normalerweise nur, dass ihr Zeugnis in Akten niedergelegt war, und gingen. In einigen Fällen verhielten sich die heidnischen Behörden, insbesondere in Großstädten, mit einer gewissen Arroganz. Aber die Einzelheiten in Kleinstädten zeigen hinreichend, dass Christen und Heiden es gewohnt sind, nebeneinander zu leben, wie Nachbarn, die durch den kaiserlichen Erlass nur zufällig in Feindseligkeit geraten sind. Als in Afrika ein Erlass erlassen wurde, der die Zerstörung von Orten öffentlicher Versammlungen von Christen vorsah, war der örtliche heidnische Beamte in Aptungi nicht zu Hause. Als er von seiner Abwesenheit zurückkam, kamen die Christen selbst zu ihm und fragten, ob er das Dekret erhalten habe. Er antwortete, er selbst habe es nicht erhalten, sondern gesehen, wie die christlichen Basiliken in Zama zerstört wurden, und dann berieten sich dieser Vertreter der heidnischen Macht und die Christen gemeinsam darüber, wie dieses Edikt auf die für beide Seiten am wenigsten belastende Weise erfüllt werden könne. So stellte sich heraus, dass sich die Mehrheit der afrikanischen Bischöfe vor der Verfolgung retten konnte, ohne sogar so weit zu gehen, die christlichen heiligen Bücher offiziell zu verraten, weil die heidnischen Autoritäten teils aus Unwissenheit, teils vielleicht absichtlich die Augen verschlossen hielten und sie mit gesetzlich vorgeschriebenen Büchern jeglicher Art verwechselten, die sich in den Häusern von Christen oder an Orten öffentlicher Versammlungen befanden. Einige Bischöfe entgingen der Verfolgung, indem sie ketzerische oder medizinische Schriften herausgaben. Als die Soldaten zu Secundus von Tigis kamen und eine Bibel verlangten, sagte er: „Ich bin ein christlicher Bischof, kein Traditionalist.“ „Haben Sie unnötige Bücher?“ - fragen die Soldaten. Aber Secundus gab ihnen seiner Meinung nach keine Bücher und blieb trotzdem irgendwie am Leben. Mensurius, Bischof von Karthago, erfuhr im Voraus, wann die karthagische Kirche durchsucht werden sollte, und legte dort nur ketzerische Werke ab, die anstelle der heiligen Bücher gefunden wurden, deren Freilassung erforderlich war. Diejenigen, die unter dieser Verfolgung am meisten gelitten haben, haben sich oft selbst Verfolgung zugezogen und wurden daher von den Führern der christlichen Kirche selbst nicht anerkannt. Es gibt direkte Beweise dafür, dass einige karthagische Christen ihren Glauben selbst bekannten, nur um dann im Gefängnis zu landen, in der Hoffnung auf alle Annehmlichkeiten, die sie von der Großzügigkeit der christlichen Brüder genießen würden; einige wollten sogar unbezahlte Schulden loswerden. Wenn wir uns im Allgemeinen an den Quellen orientieren, die aus der Feder der Donatisten stammen, stellt sich heraus, dass die heftigeren Verfolger des Christentums Bischöfe wie Mensurius und seine Mitarbeiter wie Caecilian waren. Der Oberbefehlshaber von Afrika, Prokonsul Anulin, ging nicht über die formelle Umsetzung des Edikts hinaus. Als Christen vor seinem Gericht erschienen, verhielt er sich wie alle anderen in solchen Prozessen ruhig und streng. Aber er wollte sozusagen ein Gentleman sein: Er folterte nur Männer, verschonte aber Frauen und Kinder. Als die Märtyrerin Crispina zusammen mit anderen Christen vor seinem Tribunal erschien, überredete er sie, ein Opfer zu bringen, drohte ihr mit Folter, drohte, ihr den Kopf zu rasieren und sie in dieser Form vor der Öffentlichkeit bloßzustellen – unterzeichnete jedoch schließlich das Todesurteil, ohne diese Drohungen auszuführen. Als das erste Edikt in Afrika verkündet wurde, wurden in einer Stadt in Abitin mehrere Christen gefangen genommen, die sich im Haus eines Ältesten zum Gottesdienst versammelt hatten. Diese Personen wurden dem Gericht des Prokonsuls vorgeführt. Hier wurden nur Männer gefoltert; Die gefangenen Frauen wurden nicht gefoltert. Zusammen mit den anderen wurde auch der junge (Puer-)Sohn des Presbyters, Hilarian, mitgenommen. Anulin verschonte dieses Kind und stellte ihm eine Frage in einer Form, die ihn vor Verfolgung bewahrte: „Sie sind natürlich dorthin gegangen, um Ihrem Vater und Ihrem älteren Bruder nachzujagen?“ „Ich bin Christ“, antwortete das Kind bestimmt, „und ich bin freiwillig zum Treffen gekommen.“ „Hier werde ich befehlen, dir die Haare zu schneiden und dir Nase und Ohren abzuschneiden, und ich werde dich gehen lassen“, drohte Anulin ihm und befahl – ohne jegliche Folter –, ihn zusammen mit anderen einzusperren. Es scheint, dass alle diese Christen nach ihrer Inhaftierung freigelassen wurden. Nachdem Anulin sich beim Erscheinen der Märtyrer vor seinem Tribunal als sanfter Richter bezeichnet hatte, lieferte Anulin, sobald die Verfolgung nachließ, einen noch ernsteren Beweis seiner Toleranz gegenüber dem Christentum. Mensurius, der Bischof von Karthago, machte die Herausgabe der heiligen Bücher überflüssig, indem er in der Kirche, die Regierungsbeamte durchsuchen wollten, ketzerische Werke anstelle der heiligen Bücher platzierte. Der Fehler der heidnischen Behörden wurde recht schnell aufgedeckt: Sie erkannten, dass ihnen die falschen Bücher gegeben worden waren, die ihnen hätten weggenommen werden sollen. Dies wurde dem Prokonsul mitgeteilt und es wurde vermutet, dass die heiligen Bücher tatsächlich wahrscheinlich im Haus des Bischofs aufbewahrt wurden. Aber Anulin erteilte keine Erlaubnis, die von den Beamten gewünschte Durchsuchung durchzuführen, und so blieb Mensury ungestört. Es ist nicht verwunderlich, dass ein solcher Provinzherrscher wie Anulin ohne große Widersprüche in seinem Verhalten unter Konstantin dem Großen in Afrika bleiben konnte, als durch diesen Prokonsul Anulin kaiserliche Dekrete über den Bau christlicher Kirchen und Schenkungen zu diesem Thema versandt wurden. Die Merkmale einer solch wohlwollenden Haltung gegenüber heidnischen Christen sind nicht nur in Alexandria und Afrika spürbar. Aus dieser Sicht bleibt die Verfolgung, die der ernstere Gegner Maximin gegen Christen unternahm, sehr interessant. Hier, da und hier zeigen sich solche Merkmale, aus denen hervorgeht, dass den Heiden diese Regierungsmaßnahme völlig gleichgültig gegenüberstand. Sobald die Regierung aufhörte, eifrig für die Verfolgung der Christen zu sorgen, begann eine Flaute in der Situation der Christen. Als Maximin beschloss, sein berühmtes Edikt zu erlassen, in dem es darum ging, alle Christen zu Opfern zu zwingen und die Nahrungsvorräte mit Opferblut zu besprengen, entstand unter den Heiden Unmut, weil sie eine solche Maßnahme für völlig unzeitgemäß und unnötig hielten (peritthn, dann atopisch), da sie erkannten, dass das Blut der Christen bereits genug vergossen worden war. Nach der Wiederaufnahme dieser Maßnahme ließ die Verfolgung allmählich nach. Eine beträchtliche Anzahl ägyptischer Christen, die in die palästinensischen Minen verbannt wurden, gewöhnten sich schnell an ihre Situation und genossen eine solche Freiheit von ihren engsten Vorgesetzten, dass einige Häuser in Kirchen umgebaut wurden. Und da Bischöfe und Älteste hierher verbannt wurden, ging das kirchliche Leben in den palästinensischen Minen wie zuvor weiter. Erst der neue Gouverneur der Provinz Palästina bemerkte, welche Freiheit die Christen genossen; Auf sein Drängen hin wurde befohlen, ägyptische Christen in verschiedene Gebiete zu schicken. Besonders merkwürdig wird dieser Sachverhalt jedoch, als Maximin beschließt, die Verfolgung sozusagen auf eigene Gefahr zu unterstützen. Im Jahr 311 erließ Kaiser Galerius, wie bereits erwähnt, ein Edikt, das das Christentum als erlaubte Religion anerkannte. Dieses Edikt war für Maximin äußerst unangenehm, aber er wagte es nicht, ihm alle Maßnahmen in seinem eigenen Bereich zu verweigern. Seinen Unmut äußerte er lediglich darüber, dass er, nachdem er seinen Präfekten Sabinus mündlich informiert hatte, das Dokument selbst nicht herausgab. Selbstverständlich war Sabin verpflichtet, alle ihm unterstellten Beamten und Herrscher einzelner Regionen über diese Anordnung gegenüber Christen zu informieren. Sobald ein solcher Befehl des Herrschers einging, ließen alle Oberhäupter der Provinzen in einer Eile, die Maximin zutiefst verärgerte, die in die Minen verbannten Christen in die Freiheit frei. Die Rückkehr der Christen in ihre Heimat hatte den Charakter eines Triumphzuges. Die Christen der Gebiete, durch die sie zogen, kamen ihnen mit Kerzen und Psalmodien entgegen, und was am bemerkenswertesten ist, die Heiden selbst beteiligten sich an dieser Gratulation der Christen zu ihrer Befreiung. Dieser günstige Zustand hielt nur 6 Monate an. Nach dieser Zeit beschloss Maximin, die Verfolgung künstlich zu verschärfen. Er machte deutlich, dass er sich sehr freuen würde, wenn sich die Städte selbst mit der Bitte um Räumung von der christlichen Bevölkerung an ihn wenden würden. Natürlich gab es Menschen, die sich einer solchen Einladung nicht widersetzten. Nach und nach erschienen Abordnungen bei Maximin und forderten, dass Christen in ihren Städten nicht geduldet werden dürften. In heidnischen Schulen wurden fiktive Handlungen des Pilatus verwendet; Die darin enthaltenen Flüche gegen Christen zwangen sogar Kinder, sie in der Schule auswendig zu lernen. In Damaskus versuchte der Dux, eine vergessene Geschichte über das unmoralische Verhalten der Christen in ihren heiligen Versammlungen in Umlauf zu bringen. Tyrus, von dem offenbar eine besonders feierliche Abordnung mit der von Maximin gewünschten Bitte kam, erhielt seine besondere Gunst. Er gab ein an die Tyrier gerichtetes Reskript ab, das in der Stadt selbst in Marmor gemeißelt wurde. Hier heißt es übrigens: „Damit Sie wissen, inwieweit wir mit Ihrem Wunsch zufrieden sind und wie bereitwillig wir gute Menschen aus eigener Initiative belohnen, ohne zu fragen, schlagen wir Ihrer Frömmigkeit vor, als Belohnung für Ihr gottliebendes Angebot von uns großzügige Barmherzigkeit zu erbitten, was auch immer Sie wünschen. Machen Sie sich nur die Mühe zu wünschen und zu empfangen: Ihr Wunsch wird ohne Verzögerung erfüllt. Und möge diese Barmherzigkeit, die Ihrer Stadt geschenkt wird, Ihren Kindern und Enkeln im Laufe der Jahrhunderte zeugen.“ aufrichtige Frömmigkeit und unsere Fähigkeit, alles Gute zu schätzen und zu belohnen.“ Eine Kopie dieses Reskripts wurde an alle anderen Provinzen verschickt, um zu zeigen, woran sich die Vertreter der Stadtbehörden orientieren sollten. Ein weiteres Reskript von Maximin ist nicht weniger interessant. Hier erklärt Maximin, dass er die Ansicht vertritt und immer vertreten hat, dass Christen nicht verfolgt werden sollten; dass sie für den Staat nützlich sein können, dass nur mit Zuneigung auf sie reagiert werden muss, und in diesem Sinne gab er den Oberhäuptern der Provinzen Befehle, und während seiner Herrschaft wurde keiner der östlichen Provinzen entweder verbannt oder verfolgt. „Aber danach, als ich letztes Jahr 311 in Nikomedia ankam, kamen mir die Bürger dieser Stadt mit Götterstatuen entgegen und baten mich, solchen Menschen nicht zu erlauben, in ihrer Heimatstadt zu leben. Als ich aber erfuhr, dass in dieser Gegend viele Menschen leben, die dieser Religion angehören, antwortete ich, dass eine solche Bitte für mich sehr angenehm sei, aber ich sah nur, dass die Bitte nicht von allen kam.“ Daher sollte den Christen die freie Wahl ihrer Religion eingeräumt werden. Es ist gut möglich, dass hier einfach ein Tyrann spricht, der seinen Adel zur Schau stellt. Aber es ist nichts Unglaubliches daran, dass die von Maximin organisierte Demonstration gegen die Christen so miserabel ausfiel, dass selbst er sich schämte, darin einen Ausdruck des allgemeinen Willens der Nikomedia zu erkennen. Die Tatsache, dass es trotz dieser aufrührerischen Taten seitens des Herrschers zu dieser Zeit nicht zu einer Volkswut gegen die Christen kam, spricht viel beredter als die grausamste Verfolgung. Dieses Detail erklärt uns, welche großen moralischen Errungenschaften das Christentum in der heidnischen Gesellschaft selbst erbracht hat. Die Christen hatten es nun nicht mehr mit einer misstrauischen und bösen Menge zu tun, die in ihnen ein Geschwür des Menschengeschlechts sieht und nicht nur deshalb in die Offensive geht, weil sie dazu nicht den nötigen Mut verspürt, wie es in der allerersten Ära der Existenz des Christentums im Römischen Reich der Fall war. Dies sind nicht die Menschen, die christliches Blut brauchten, die es mit Geschrei einfordern und die selbst proaktiv den Apparat des Gewohnheitsrechts gegen Christen in Gang setzten und vor denen der Staat die Christen schützen sollte, indem er in Form eines formellen Rechtsverfahrens eine Barriere zwischen ihnen und den Christen errichtete. Es ist auch keine Gesellschaft, in der eine Regierung in der Offensive ausreichend energische Verbündete rekrutieren kann. Christentum als erlaubte Religion Unter Diokletian blieb die Regierung im Kampf gegen das Christentum allein. Im Allgemeinen blieben die Massen passiv, und sobald die Energie der Regierung nachließ, ließ die Verfolgung allmählich nach. Nun zählte die heidnische Gesellschaft viele zu ihren Mitgliedern, die in Christen gute und nützliche Bürger sahen, gute Freunde, die auch auf Kosten der Selbstaufopferung Schutz verdienten. Das Blutvergießen wurde unangenehm und die gesellschaftliche Stellung des Christentums wurde so gestärkt, dass es ausreichte, dass die Regierung ihre unterdrückende Hand zurückzog, damit die Christen zu den Tagen friedlichen Wohlstands zurückkehren konnten, den sie 40 Jahre lang genossen hatten. Ein Edikt zur christlichen Freiheit wäre zu Trajans Zeiten verfrüht gewesen. Nun hatte er Erfolg und konnte kein toter Buchstabe bleiben. Das erste unbestrittene Edikt zugunsten der Christen wurde am 30. April 311 von Kaiser Galerius in seinem eigenen Namen und im Auftrag von Konstantin und Licinius erlassen. „Die Regierung“, heißt es hier, „versuchte, alles nach den alten Gesetzen zu ordnen und zu rationalisieren, und konnte nicht umhin, ihre Aufmerksamkeit auf die Christen zu richten, die die Sekte ihrer Vorfahren verließen und einen solchen Wahnsinn erreichten, dass sie begannen, nicht mehr den alten Institutionen zu folgen, die von ihren ersten Vorfahren gegründet wurden, nach Gesetzen und Befehlen, die jeder nach seiner eigenen Willkür erfand. Die Ergebnisse der Regierungsmaßnahmen waren jedoch ungünstig; einige kehrten tatsächlich zu alten Institutionen zurück; aber die Mehrheit ehrt weder die Götter noch die Götter richtig Christlicher Gott (nec christianorum Deum) beschließt, den Christen ihre höchste Barmherzigkeit zu erklären (ut denuo sint christiani), solange sie nichts Ungesetzliches tun (indulgentiam), müssen sie zu ihrem Gott für unser Wohlergehen, unseren Staat und ihr eigenes beten. Die Sprache dieses Edikts kann hinsichtlich der Mehrdeutigkeit als vorbildlich angesehen werden. Es kann aus psychologischer Sicht betrachtet werden. Galerius, der Täter der Christenverfolgung, versucht die für die Regierung unangenehme Tatsache zu verschleiern, dass sie nun die Front in Bezug auf das Christentum wechselt. Bezüglich der Bedeutung des bisherigen Kampfes des Staates mit dem Christentum wird das Edikt äußerst langweilig ausgedrückt. Christen zogen sich aus der Sekte ihrer Vorfahren zurück – das ist der Grund für die Verfolgung. Aber ist diese Sekte identisch mit der römischen Staatsreligion? Dies ist eine Frage, die offenbar verneint werden muss. Und in diesem Fall stellte sich heraus, dass Galerius die Fiktion nutzte, dass die Verfolgung durch die extreme Entwicklung des Sektierertums innerhalb der Christenheit selbst verursacht wurde. Sie haben sich vor ihren alten Institutionen gescheut. Galerius scheint zeigen zu wollen, dass der Staat nie etwas gegen Letzteres, gegen das Christentum in seinen Grundprinzipien hatte. Somit ist das Christentum eine Reihe gesetzlich anerkannter alter religiöser Institutionen, von denen man nicht abweichen sollte: Diese Religion wird gleichberechtigt mit anderen Religionen als nützlich für den Staat anerkannt. Diese Merkmale bilden das antike Konzept der religio licita. Das Christentum wird als Antike anerkannt, was für eine seit 300 Jahren bestehende Religionsgesellschaft selbstverständlich ist, und dann wird das Christentum, wenn nicht als nationales, so doch zumindest als Familie oder Familienkult anerkannt, sofern es als bekannte Institution der Vorfahren der Christen anerkannt wird. So verlor das Christentum mit der Zeit seine Neuheit, jene unangenehme Eigenschaft, die die Römer in keinem anderen Kult, der nicht zu den erlaubten gehörte, duldeten. Auch die Schlussfolgerung des Edikts leidet unter Unsicherheit: „ut denuo sint christiani.“ Zuvor war es unter strenger Strafe verboten, Juden (judaeos fieri) und Christen zu werden. Dort ist es fieri und hier ist es sint. Somit blieb die bisherige Ordnung in Kraft und Heiden war es nicht gestattet, zum Christentum zu konvertieren. Das bedeutet, dass dieses Edikt den Christen nur das Existenzrecht einräumte. Es ist durchaus möglich, dass sie auf der Grundlage dieses Edikts verlangen könnten, dass Christen, obwohl sie sich zu ihrem Gott bekennen, andere nicht zu ihrer Religion bekehren sollen. Diese Angst war nicht unbegründet. Dies geht aus dem Text des späteren Edikts von Mailand durch Konstantin und Licinius im Jahr 312 hervor. Kaiserliche Edikte wurden nicht besonders schnell kommuniziert. Sie wurden zuerst an die Präfekten geschickt (überreicht – perfulgere), die sie an die unteren Kommandeure schickten. Die Präfekten ergänzten diese Reskripte mit ihren eigenen Kommentaren. Am Ende gab es genug dieser Klarstellungen. Jeder handelte im Rahmen seiner Befugnisse. Man könnte meinen, dass das erste Edikt von Galerius eine so massive Bewegung zugunsten des Christentums auslöste, dass die Regierung es für notwendig hielt, diesen Übergang mit bestimmten Bedingungen zu versehen, um die Ausbreitung des Christentums zu verhindern. Dieser Umstand verdeutlicht uns die wahre Bedeutung des Edikts von Mailand im Jahr 312. Vielleicht wurde auf der Grundlage des Textes des Edikts von Galerius, der den Christen nur die Rückkehr zu antiken Institutionen erlaubte, ein strikter Status quo festgelegt, damit diejenigen, die dem Christentum angehörten, sich daran hielten, sich aber nicht erneut an diese Religion wagen würden. Der Text dieses Edikts ist uns nicht in seiner ursprünglichen Form überliefert. Ein Teil davon blieb nur in einem an den Präsidenten von Nicomedia gerichteten Reskript erhalten. Auf dieser Grundlage weist Professor Seeck nach, dass es kein (Mailänder) Edikt von 312 gab. Dennoch bleibt die Tatsache an sich fest: Die Kaiser erließen in Mailand ein Edikt. Über seinen Inhalt muss man aus dem folgenden Edikt von Mailand im Jahr 313 raten. Der Text des letzteren ist vollständig in einer eher schlechten Übersetzung von Eusebius (was das Verständnis erschwert) und in Fragmenten im Original von Lactantius erhalten. Und wenn Lactantius diese Passagen nicht gehabt hätte, hätten wir manche Ausdrücke nie verstanden. Dabei geht es um das Verständnis des Wortes „airesiV“, das bei Eusebius meist das lateinische Wort „secta“ ersetzt, an dieser Stelle aber dem Wort „conditio“ bei Lactantius entspricht. Die überwiegende Mehrheit der Historiker neigt dazu zu glauben, dass in diesem Fall die wahre Bedeutung des Wortes „airesiV“ im Wort conditio von Lactantius gegeben ist, in dem Sinne, dass darunter die „Bedingungen“ verstanden werden sollten, die die Annahme des Christentums bedingen. Somit stellt sich heraus, dass der Unterschied zwischen dem Edikt von 312 und dem Edikt von Mailand von 313 darin bestand, dass im ersten Edikt kategorisch verschiedene Bedingungen für die Annahme des Christentums erwähnt wurden, die durch das letztere Edikt aufgehoben wurden. Die Augustaner – Konstantin und Licinius – hielten es 313, nachdem sie sich in Mailand getroffen hatten, für notwendig, „den Christen und allen anderen die völlige Freiheit (liberam potestatem) zu gewähren, der Religion zu folgen, die jeder kann und die er für das Beste für sich selbst hält, damit jede Gottheit, die auf dem himmlischen Thron sitzt, ihnen und allen unseren Untertanen gegenüber barmherzig und wohlwollend sein wird.“ Es geht um die allgemeine Religionsfreiheit für alle Fächer. Aber da die Frage der Christen selbst gelöst wird, kehren die Kaiser mit besonderem Nachdruck mehr als einmal zu der Idee zurück, dass Christen von nun an keiner Unterdrückung mehr ausgesetzt sein werden, dass ihnen völlige Freiheit (liberam absolutamque facultatem) gegeben wird, ihrem Glauben zu folgen. Alle anderen erhalten das volle und offene Recht, zwischen den bestehenden Religionen zu wählen. Insbesondere wurde angeordnet, den Christen die während der letzten Verfolgung beschlagnahmten Orte liturgischer Versammlungen kostenlos zurückzugeben. Wenn sich herausstellt, dass sie in Privatbesitz verkauft werden, können die wahren Eigentümer eine Belohnung in Höhe des von ihnen gezahlten Betrags nicht von den Christen, sondern von der Staatskasse verlangen. Damit endete die dreihundertjährige Ära der Christenverfolgung durch Heiden, die mit Ruhm für die neue Religion und Schande für das Heidentum endete. Nachdem die Kaiser schließlich zu der rein religiösen Auffassung gelangt waren, dass die Religion frei sein sollte, beendeten sie die Ära der langjährigen Christenverfolgung. Das Christentum wurde schließlich zusammen mit allen anderen im Römischen Reich existierenden Kulten als erlaubte Religion anerkannt. Den Christen wird weiterhin die Freiheit ihrer Existenz zugesichert und jedem wird ein ungehinderter Übergang zu dieser Religion ermöglicht; daher ist alles gegeben, was nur für Christen wünschenswert war. Das Heidentum war ein klarer Beweis für seine innere Widersprüchlichkeit, denn es stellte der geistigen Stärke seines Feindes eine äußere Kraft entgegen und reagierte auf seine Eroberungen mit den Waffen der Staatsmacht, wobei es sich das unter Staatsmännern verbreitete Vorurteil zunutze machte, dass das Römische Reich ohne römisches Heidentum nicht existieren könne. Gegen das Christentum wurden die dunkelsten Mächte in Form der Vorurteile der Massen und demoralisierter Instinkte sowie der romanhaften Bestrebungen der besten Blüte des Reiches, Herrscher, die von höchsten moralischen und politischen Idealen beseelt waren, ins Feld geführt. Eine solch heterogene Zusammensetzung der Gegner des Christentums verstärkt nur die Bedeutung seines Sieges. Aber das Heidentum selbst als Religion im eigentlichen Sinne blieb während des Kampfes gewissermaßen außerhalb der Reihen und trat nur von Zeit zu Zeit auf den Plan, um die Wut der heidnischen Massen gegen seine Gegner zu schüren. Daher litt nur die heidnische Religion unter der Erklärung des Christentums als erlaubte Religion. Einige glauben, dass das Christentum durch das Edikt von Konstantin zur Staatsreligion erklärt wurde. Dies widerspricht jedoch dem klaren und präzisen Text des Edikts. Das Edikt erkennt keine Religion als vorherrschend im Staat an. Den Heiden wurden jene Privilegien nicht vorenthalten, die ihre Religion in der Praxis dominant machten. Das Edikt gewährte allen Menschen völlige Religionsfreiheit. Konstantin selbst wollte auf neutralem Boden bleiben. Für einen Einzelnen ist dies jedoch unmöglich. Konstantin hatte Kinder und er musste sie auf die eine oder andere Weise erziehen. Er gab ihnen eine christliche Erziehung und obwohl sie nicht getauft waren, gehörten sie der christlichen Kirche an. Dadurch war das Gleichgewicht gestört. Allen wurde klar, dass das Christentum zur Religion des Herrschers geworden war und für viele die persönlichen Ansichten des Kaisers von großer Bedeutung sein könnten. Und obwohl Konstantin der Große bis zu seinem Tod den Titel „pontifex maximus“ trug und nach seinem Tod zum Gott erklärt wurde, zeigte er bei seinem letzten Besuch in Rom allen hinreichend, welcher Religion er angehört. II. Entschuldigung für das Christentum und die heidnische Polemik Der Kampf der christlichen Kirche gegen den heidnischen Staat endete mit Ruhm auf der Grundlage der Tatsachen. Wir haben es zunächst mit einem der Mittel des christlichen Kampfes zu tun – dem Gegensatz der rechtlichen Seite zur rein moralischen Seite, dem Märtyrertum. Es gab andere Arten des Kampfes – den Kampf mit der Kraft des Denkens in christlichen Entschuldigungen. Entschuldigungen werden normalerweise in gerichtliche und außergerichtliche Entschuldigungen unterteilt. Letzteres appellierte direkt an die öffentliche Meinung. Die Gerichte haben ihr Ziel tatsächlich nicht erreicht, ebenso wie die Reden der Anwälte ihr Ziel nicht erreichen, wenn ihre Mandanten trotz einer brillanten Verteidigung angeklagt werden. Aber auch im Bereich der Ideen können mit solchen Reden hohe Ziele erreicht werden. Daher haben gerichtliche Entschuldigungen im Wesentlichen den gleichen Charakter wie außergerichtliche: Sie waren eine der Formen, an die öffentliche Meinung zu appellieren. Wenn sie an den Kaiser gerichtet waren, diente dies nur dazu, die öffentliche Aufmerksamkeit auf sie zu lenken, und wir sollten uns nicht durch die Inschriften mit dem Namen des Kaisers schämen. Derzeit schreibt eine Person, die die öffentliche Aufmerksamkeit auf eine bekannte Idee lenken möchte, einen Artikel und veröffentlicht ihn in einer Zeitung. Zu dieser Zeit gab es keine solchen Möglichkeiten, mit kultivierten Köpfen zu kommunizieren. Eine Person, die diese oder jene Idee verwirklichen wollte, schrieb logoV („Wort“) und beschriftete es mit dem Namen des Kaisers. Diese Logoi („Worte“) wurden größtenteils nicht vor dem Kaiser gesprochen, sondern sollten die öffentliche Meinung beeindrucken. Und die Entschuldigungen erreichten, wenn auch langsam aber sicher, ihr Ziel: Sie führten die Gesellschaft in das Christentum ein und zerstörten die Vorurteile und Vorurteile der Gesellschaft gegenüber Christen. Das Heidentum seinerseits stellte das Christentum nicht nur der Macht des Staates, sondern auch der kulturellen Macht entgegen. Diese Kraft drückte sich in zwei Richtungen aus – negativ und positiv. Die negative Richtung bestand in der Kritik und Widerlegung bestimmter Werke christlicher Schriftsteller. Zusätzlich zu dieser negativen Arbeit in der heidnischen Welt gab es auch positive Arbeit, die in der Gnosis oder, wie es allgemein ausgedrückt wird, im Gnostizismus zum Ausdruck kam. Christen mussten sich das Recht erkämpfen, nicht nur als unschädliche, nützliche Bürger, sondern auch als Träger hoher Ideen zu gelten. Die heidnische Intelligenz erkannte solche Ideen zunächst nicht als Christentum an. Tacitus behandelt Christen auf dieser Seite sehr schlecht, sieht sie als Abschaum der Menschheit, und wenn er sich für menschliche Beziehungen einsetzt, dann nur, weil Nero eine grundlose Tyrannei ihnen gegenüber entdeckte. Er wirft Christen Hass auf die Menschheit (odium generis humani) vor. Plinius der Jüngere (Herrscher von Bithynien) hatte keine bessere Meinung über Christen. Da er sah, dass es im Christentum nichts Verbrecherisches oder Strafbares gibt, fand er darin nichts Positives, sondern nur Aberglauben und Unhöflichkeit, die sie mit solcher Hartnäckigkeit verteidigen. Ebenso wenig gefiel Marcus Aurelius die Begeisterung, mit der Christen in den Tod gingen. Er sah darin ein Melodram ohne Theaterbühne. Wenn gebildete Menschen und Philosophen eine solche Meinung über Christen hatten, was können wir dann über das einfache Volk sagen, unter dem die ungeheuerlichsten Vorstellungen über sie kursierten? Unter dem Volk verbreitete Gerüchte fanden manchmal Vertrauen bei der Intelligenz (Fronto, Caecilius Natalius). In der modernen Literatur ist bekannt, dass in Rom ein Bild der Kreuzigung eines Esels an der Wand eines Esels mit der Aufschrift „AlexamenoV sebete[ai]qeon“ gefunden wurde. War dies jedoch im Westen bereits in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts der Fall, so ist im griechischen Osten bereits ein gewisser Wandel unter dem Einfluss der Bekanntschaft mit dem Christentum spürbar. Gleichzeitig mit Marcus Aurelius schreibt Kels gegen Christen „Das wahre Wort“ (LogoV alhqhV), das verloren ging, aber nach dem polemischen Werk von Origenes fast vollständig wiederhergestellt wurde. Hier vertritt Kels einen nationalen Standpunkt und behandelt Christen als Verschwörer. Und Origenes fasst den Mut, Christen als Verschwörer anzuerkennen, aber als die höchsten, die wohltätigsten, und betrachtet diese Verschwörung als einen Versuch zivilisierter Menschen, die Barbaren aufzuklären. Kels behandelt Christen mit verächtlichem Spott und erkennt keine Mission für sie an. Er findet, dass jede Religion ihre eigene Geschichte haben sollte und betrachtet einen Angriff auf eine solche Religion als schweres Verbrechen. Aber das Christentum, sagt er, habe keine Vorschrift und auch keine Geschichte; Daher ist es nur eine Rebellion, die aus der schlimmsten Quelle stammt – dem Judentum – und noch niedriger steht als diese, weil das Judentum auf Nationalität basiert und das Christentum nur ein nationales Merkmal der Juden geerbt hat – eine Tendenz zur Rebellion und Meinungsverschiedenheit. Er verteidigte das Rechtsrecht auf die Existenz anderer religiöser Kulte und erkannte das ausschließliche Existenzrecht des Christentums nicht an. Wenn, sagt er, das Christentum auf Wunder hinweist, dann sprechen auch andere Religionen von Wundern (es gibt Geschichten von unfruchtbaren Menschen, die in ihren Träumen Kinder bekamen). Warum nur das Christentum glauben? In Wirklichkeit bietet das Christentum kulturell so wenig, dass es nichts zu leihen gibt. Im religiösen Sinne vermittelt es falsche Vorstellungen über die Menschwerdung, die Auferstehung usw. Im moralischen Sinne ist es nicht einwandfrei, weil es nur Sündern predigt, als ob die Gerechten nur deshalb schuldig seien, weil sie keine Sünder seien. Und hohe moralische Prinzipien wurden von Platon verkündet und zu einem gemeinsamen kulturellen Erbe. Die gesamte Lehre des Christentums ist die Frucht der Täuschung. Somit zeigt Kels bereits Vertrautheit mit der christlichen Lehre, obwohl er Informationen darüber nicht aus einer reinen Quelle bezieht. Um 211 verfasst Flavius ​​​​Philostratus eine Biographie des pythagoräischen Weisen Apollonius von Tyana, in der viele Merkmale aus dem Leben Jesu Christi zu finden sind. Philostratus versucht, einen Halbroman, einen Halbmythos zu schaffen. Apollonius wird hier als Wundertäter dargestellt, der in verschiedenen Ländern predigt. Daher erkannte das Heidentum die Notwendigkeit eines Ideals, das einen konkreten Ausdruck dessen darstellte, was das Heidentum eigentlich nicht repräsentierte. Am Ende des dritten Jahrhunderts sprach sich Porphyrius, ein hoher und starker Geist seiner Zeit, konservativ in seiner Richtung, gegen das Christentum aus. Er schreibt „15 Worte gegen Christen“ (Kata cristianwn logoi ie) und stellt hier im Vergleich zu Kels einen Fortschritt dar. Wenn Kels gezwungen war, sich wahllos aus verschiedenen Werken mit dem Christentum vertraut zu machen, dann macht Porfiry es anders. Er studiert die Heilige Schrift, versucht, Christen aus eigener Kraft zu besiegen, sucht nach eingebildeten Widersprüchen, will den Glauben der Christen zerstören, seine Widersprüchlichkeit beweisen. Porfiry sieht einen Widerspruch darin, dass Christus sich weigert, zu Ostern zu gehen, dann aber geht. Er wirft ihm vor, dass in den heiligen Büchern des Alten Testaments von der Einführung von Opfern für ewige Zeiten die Rede sei, die Christen sie jedoch abgeschafft hätten. Porfiry wehrt sich besonders gegen das Buch des Propheten Daniel und sagt, dass es nicht während der persischen Gefangenschaft, sondern zur Zeit des Antiochus Epiphanes geschrieben wurde und inhaltlich viele Unwahrheiten enthält. Es sei, so Porfirios, geschrieben worden, um den gefallenen Geist der Juden zu erwecken, weshalb es sie auf eine glorreiche Zukunft hinweist, und obwohl der Prophet auf historischem Boden steht, sagt er erfolgreich voraus, doch nach Antiochus Epiphanes erweisen sich seine Vorhersagen als falsch. Diese Sicht auf das Christentum ist nicht nur negativ, sondern vor allem kritisch. Porfiry unterscheidet zwei Schichten zwischen christlichen Büchern: in einigen – der Lehre des Erretters, in anderen – den Aposteln. Die Lehre Christi ist seiner Meinung nach so, dass die Heiden ihm zustimmen können: Er selbst stand auf nationaler Ebene, ehrte die Götter und erkannte sich selbst als einen von Gott geliebten Mann, und seine Anhänger begannen, ihn als den fleischgewordenen Gott zu erkennen. Porfiry wollte die Arbeit von Kels positiv fortsetzen. Dies ist der Zweck seines Aufsatzes „Über die Philosophie der Orakel“ (Peri thV ek logiwn jilosojiaV), in dem er argumentiert, dass es auf der Grundlage der Aussagen der Götter möglich ist, ein theologisches System zu schaffen, in dem es keine Widersprüche oder Mängel gibt. So sprach sich das Heidentum für einen Kompromiss mit dem Christentum aus und begann sich um eine Neuordnung des Christentums zu bemühen, um dem Kampf dagegen standhalten zu können. Um 300 schrieb Hierokles, der Herrscher von Bithynien, nicht mehr gegen Christen, sondern die friedliebenden „Worte an die Christen“ (Logoi jilalhqeiV proV touV cristianouV). Dieses Werk hat uns nicht erreicht und ist in einigen apologetischen Schriften von Christen nur fragmentarisch überliefert. Er versucht, das Heidentum auf seiner Grundlage gegen das Christentum zu verteidigen und stellt Apollonius von Tyana Christus gegenüber. Seiner Meinung nach besteht eine solche Ähnlichkeit zwischen ihnen, dass die Existenz des Christentums neben dem Heidentum durchaus möglich ist. Somit hat sich hier der Kreis der Geistesbewegungen in Bezug auf das Christentum geschlossen. Es begann mit der Verachtung und Leugnung des Christentums und seiner Gültigkeit vor der Vernunft, widmete ihm dann etwas mehr Aufmerksamkeit und endete, da es schwierig ist, diese Ansicht zu bestreiten, mit seiner vollständigen Anerkennung, indem es nur eine Reform sowohl vom Heidentum als auch vom Christentum forderte und einen Unterschied zwischen den Lehren Christi und den Lehren der Apostel machte, und in der Person des Hierokles lehnte es auch die Reform ab und forderte nur die Vereinigung mit dem Heidentum. Aber das Christentum akzeptierte einen solchen Vorschlag nicht, es verlangte, was das Heidentum nicht verstehen konnte, es wollte eine universelle Religion sein. Es ist daher klar, warum Hierokles einer der Anstifter der Christenverfolgung wurde und sogar raffinierte Hinrichtungen erfand. So erkannte das von ihm vertretene Heidentum, dass es unmöglich sei, das Christentum auf seinem Boden zu bekämpfen, und griff erneut zur Verfolgung und forderte einen Kompromiss, dem das Christentum nicht zustimmte. III. Der Kampf des Christentums mit dem heidnischen Denken in Form der Gnosis Gefahr für das Christentum durch Gnosis Viel gefährlicher für das Christentum war der Kampf gegen das Heidentum in einer anderen Form, als das Heidentum so bereitwillig Kompromisse einging, dass es den Gedanken an eine Reform des Christentums in seiner Seele verbarg. Ein Teil der Heiden, der dem damals vorherrschenden Wunsch nachgab, die Wahrheit durch die Auswahl und Verschmelzung von Elementen verschiedener Systeme zu erlangen, akzeptierte das Christentum. Dieser Teil der heidnischen Gesellschaft sollte als der religiösste angesehen werden. Aber dieser Eintritt heidnischer Synkretisten in das Christentum war der Eintritt von Spionen mit der Absicht, auf ihre eigene Weise wieder aufzubauen und das christliche Lager zu übernehmen. Diese Heiden meinten, sie seien keineswegs gezwungen, ihre früheren Theorien aufzugeben, wenn sie zum Christentum übergingen; im Gegenteil, sie glaubten, mit ihrer Hilfe das Christentum in einem hohen, vollkommenen Sinne richtig interpretieren und verstehen zu können. Ihr Standpunkt stimmte mit dem Standpunkt von Porfiry überein. Ihre Besonderheit besteht jedoch darin, dass Porfiry zwar eine negative Haltung gegenüber allegorischen Interpretationen der christlichen Heiligen Schrift hatte und argumentierte, dass Christen das Alte Testament nicht verstehen, diese Heiden jedoch im Gegenteil hofften, dass das Christentum ebenso wie das Heidentum durch Allegorien in einem vollkommeneren Sinne interpretiert werden könne. Hier begann die Bewegung, die in der Kirchengeschichte unter dem Namen Gnosis bekannt ist und das Christentum im philosophischen Sinne interpretieren wollte. Gnosis erschien nicht mehr als eine Erfahrung der Polemik, sondern als eine Erfahrung der Versöhnung zwischen Heidentum und Christentum: Intelligente Heiden boten dem Christentum eine Vereinbarung an. Es ist unbestreitbar, dass die Heiden sich darauf einigten, das Christentum in der einen oder anderen Form anzuerkennen; Die heidnische Religion und Kultur wollte das ausschließliche Recht des Christentums, die Wahrheit zu besitzen, nicht anerkennen. Gnosis behauptete die Möglichkeit eines Kompromisses zwischen Heidentum und Christentum, wenn letzteres das Heidentum unparteiisch behandelt und das Beste daraus nimmt. Das Christentum ließ einen solchen Kompromiss nicht zu. Die Gefahr der Gnosis als eines solchen Halbglaubens war zweifellos groß, und nur die Fremdartigkeit ihrer Form lässt uns diese Gefahr nicht bemerken, weshalb es seltsam erscheint, dass die klugen Köpfe des Christentums gnostische Theorien widerlegten, die sich mit ihrer Absurdität erdrosseln. Die Gefahr der Gnosis bestand darin, dass sie in einer Sprache sprach, die verständlicher war als das Christentum, und der Heide musste ersterem den Vorzug geben. Die Gnosis konkurrierte mit dem Christentum und eroberte Vertreter des heidnischen Denkens. Die Gnostiker betrachteten das Christentum als eine unhaltbare Lehre, gerade weil sie sich als kompetent erkannten, höhere Fragen zu lösen und sich der Autorität der Philosophen zu unterwerfen. Wenn Hegel verächtlich über etwas gesprochen hätte, hätte dies einen größeren Einfluss auf die Gemüter gehabt als seine Philosophie selbst. Nicht jeder verstand ihn, aber viele beugten sich vor seiner Autorität. Zu wissen, dass Hegel der einen oder anderen Meinung gegenüber negativ eingestellt war, bedeutete zu wissen, dass diese Meinung unhaltbar war. Ebenso könnte die Gnosis denselben Einfluss ausüben, ohne auf den Bereich ihrer unmittelbaren Verbreitung beschränkt zu sein. 1. Ursprung und allgemeiner Charakter der Gnosis Die Blütezeit der gnostischen Systeme war das zweite Jahrhundert des Christentums. Die ersten Spuren der Gnosis reichen bis in die Zeit der Apostel zurück, doch die letzten deutlichen Spuren davon gehen im 6. Jahrhundert verloren. Der Gnostizismus entstand unter einzigartigen historischen Bedingungen in einer Zeit außergewöhnlichen Zerfalls des religiösen und philosophischen Denkens und entfaltete sich in einer erstaunlichen Vielfalt von Systemen, die die bizarrsten Kombinationen von Passagen der griechischen Philosophie und mythologischen Formen und religiösen Überzeugungen des Ägyptischen und Ostens darstellten. Diese Fülle an Systemen, die Vielfalt in ihrer Konstruktion ist einer wirklich philosophischen Analyse absolut nicht zugänglich. Zumindest sind alle Versuche, sie zu klassifizieren, entweder zu allgemein oder willkürlich oder stellen letztendlich eine einfache Beschreibung gnostischer Systeme dar. Sogar die wesentlichen Merkmale, die allen gnostischen Systemen gemeinsam sind, lassen sich nur schwer feststellen, und der gnostische Charakter jedes dieser Systeme wird eher praktisch durch Erfahrung erkannt. [Dies erklärt die Möglichkeit eines solchen Versuchs, die bestehende Sichtweise auf den Gnostizismus zu ändern, die beispielsweise von Ziegler [H. Ziegler, Irenaus der Bischof von Lyon. Berlin 1871]. Er verfolgte wie einige andere die Idee, dass das Wesen des Gnostizismus nicht in der materiellen, sondern in seiner formalen Seite, in der Gnosis, im Wissen, in seinem entgegengesetzten Glauben liegt. Doch diese Ansicht scheint inzwischen aufgegeben worden zu sein. Sie weisen zu Recht darauf hin, dass eine höhere kirchliche Gnosis möglich ist, wie der heilige Paulus in 1 Kor. 8:1, 1 Kor. 12:8, und wenn sich die häretische Gnosis von der kirchlichen Gnosis unterscheidet, dann darin, dass er die ganze Kraft seiner Spekulation nicht darauf richtete, die im positiven Dogma enthaltene Wahrheit zu finden, sondern von ihr wegzukommen. Daher muss das Wesen des Gnostizismus in seinem Inhalt liegen.] Der Synkretismus begann vor langer Zeit in der klassischen Welt. Bisherige philosophische Experimente waren rein nationale Experimente. Die Bedeutung der antiken Philosophie ist natürlich die Philosophie der Griechen; Die Philosophie der Römer war einfach nachahmend. Die Griechen und Römer stellten zwei Kulturvölker dar, die sich trotz gegenseitiger politischer Feindseligkeit gegenseitig die kulturelle Anerkennung nicht versagten und andere Völker als Barbaren betrachteten. Seit dem Aufkommen des Christentums hat es eine Wende im philosophischen Denken gegeben. Als das rein philosophische Denken schwächer wurde und seinen Charme gegenüber den Geistern verlor, entwickelte sich immer mehr das Bedürfnis nach anderen positiven Stützen des Wissens; Sie wurden in den eigenen religiösen Ideen und der Theosophie des Ostens – der Wiege der Menschheit – gesucht. Sie begannen anzunehmen, dass der Osten Schätze der Weisheit bewahrte. Dies öffnete den Weg für verschiedene Astrologen, Astrologen, Wahrsager, Chaldäer usw. Und da man den Unterschied zwischen der besten Eigenschaft der eigenen Philosophie und der positiven Religionslehre spürte, da diese beiden Faktoren des menschlichen Wissens manchmal einander widersprachen, bestand die Notwendigkeit einer künstlichen Übereinstimmung zwischen ihnen durch ihre Neuinterpretation. Dieser Synkretismus wiederholte sich im rein religiösen Bereich. Der Glaube an die griechisch-römischen Götter, der der griechisch-römischen Menschheit zu vertraut geworden war und seinen religiösen Charme verloren hatte, eröffnete die Möglichkeit, auf dem Boden des Griechischen und Italienischen rein östliche Kulte zu verbreiten, die eine bezaubernde Wirkung auf die Gemüter hatten und durch ihre vermeintliche Integrität, durch ihren oft scharfen, ursprünglichen Charme Interesse erregten. Am merkwürdigsten ist jedoch, dass derselbe Synkretismus sogar auf jüdischem Boden wiederholt wurde. Betroffen vom bisher unbekannten Reichtum des griechischen Denkens versucht die jüdische Philosophie, es zu assimilieren und seinen Inhalt anhand ihrer heiligsten Bücher zu rechtfertigen. Philo versuchte, in ihnen das Beste der griechischen Philosophie zu finden. Die verwendete Technik ist die gleiche, die auch bei den alexandrinischen Philosophen praktiziert wurde: die allegorische Interpretation. Wahrscheinlich wurde im allerersten Jahrhundert des Christentums und auf rein jüdischem Boden versucht, eine ganze Weltanschauung zu schaffen, in der Kosmologie und Theologie einen Ursprung hatten: das ist die jüdische Kabbala. Hier überwiegen östliche Elemente gegenüber griechischen. Dies spiegelt sich bereits in der Bauform wider. Philo philosophiert nach griechischem Vorbild; So reich seine Lehre auch an konkreten Bildern ist, der Inhalt des abstrakten Denkens scheint durch sie deutlich hindurch. Kabbalisten philosophieren auf östliche Weise: Ideen werden zu realen Wesen, die genetische Entwicklung des Denkens geht in den Prozess der Theogonie über. Die Hauptursache von allem, was existiert, ist das Grenzenlose, das Grenzenlose (en sof). Der erste Mensch (Adam Kadmon) ist die erste Erkenntnis dieser Grenzenlosigkeit. Aus diesem konzentrierten Licht fließen 4 Welten (Ulamim, Aiuvec): 1) die Emanationswelt als reinste Offenbarung des Inhalts des ersten Menschen; dann 2) die geschaffene Welt, ein Ausfluss aus der emanierten Welt, aber immer noch völlig spirituell; aus der zweiten Welt kommt 3) die dritte Welt – gebildet, die Welt der immateriellen, aber bereits individuellen Substanzen (Engel); es wiederum erzeugt 4) die geschaffene Welt, die Welt der veränderlichen materiellen Einheiten, die im Raum enthalten sind. Alle diese vier Welten sind in 10 weitere Sphären (Sefirot) unterteilt, und jede dieser Sphären stellt ein Prädikat des Göttlichen dar, entspricht einem der 10 Namen des Göttlichen, einem Engelsrang, einem Teil des Weltraums und einem Mitglied des menschlichen Körpers und schließlich einem der 10 Gebote. So repräsentieren beispielsweise die ersten drei Sphären, aus denen die Emanationswelt besteht, die Dreifaltigkeit göttlicher Definitionen: Krone, Geist und Weisheit. Sie stellen sozusagen den wesentlichen Ausdruck des göttlichen Selbstbewusstseins dar, bezeichnet durch die Namen Ehjeh, Iah, Jehova. Diese ersten drei Welten stellen dann den Himmel im kosmischen Raum dar, während letztere sieben Planeten darstellen. Dieselbe Emanationswelt nimmt den Kopf und die Schultern des ersten Adam ein und stellt die ersten drei Gebote vorweg. Die Gesamtheit all dieser Sphären ist „Shekinah“, die konkretste Form der Manifestation des Göttlichen, grafisch dargestellt entweder in Form einer menschlichen Figur oder in Form eines Baumes. Gleichzeitig wird jede der Welten in ihrem eigenen besonderen Adam verwirklicht, so dass aus dem ersten Adam drei weitere Adams entstehen – der erschaffene Adam, der geformte Adam und der erschaffene Adam (Gen. 1:27; Gen. 2:7; Gen. 1:26). Jeder Adam wiederum ist in 10 Sphären mit besonderen Engelvertretern unterteilt. So sind Synkretismus in der Welt der klassischen Philosophie, der das neuplatonische System vorbereitete, Synkretismus in der griechisch-römischen Religion, der zu ihrer Verwechslung mit östlichen Kulten führte, jüdische Religionsphilosophie in Alexandria und Kabbala in Palästina – dies sind die Präzedenzfälle des Gnostizismus zu Beginn der christlichen Ära. Die Gründe für das Auftreten der Gnosis in der christlichen Form waren dieselben wie diejenigen, die die Entstehung des Synkretismus auf heidnischer und jüdischer Grundlage erklären. Bei den Gnostikern haben wir es mit Menschen zu tun, die moralische und religiöse Interessen schätzten. Dies waren Menschen mit einem Glaubensbedürfnis, das sie auf die Seite der besten existierenden Religion zog, aber gleichzeitig waren sie Menschen der Wissenschaft. Ihre philosophische Entwicklung zwang sie dazu, eine ganzheitliche Weltanschauung anzustreben; Sie versuchen, ein System zu schaffen, das alle Aspekte menschlichen Wissens im Sinne philosophischen Wissens umfasst und theologische und kosmologische Fragen beantwortet. Dass es sich dabei um religiöse Menschen handelte, offenbart sich bereits in der äußerlichsten Form der Gnosis. Als Vorbild dienten ihnen nicht so sehr die damals existierenden philosophischen Schulen, sondern vielmehr die heidnischen Mysterien. Tatsächlich repräsentiert die Gnosis die interessante, noch wenig beleuchtete Seite, dass es sich um ein heidnisches Mysterium auf christlichem Boden handelte. Das Phänomen der Gnosis weist eine enge Analogie zu dem auf, was wir in den späteren Systemen der griechischen Philosophie beobachten: Durch Kontemplation, sogar Ekstase, glaubten sie, die höchsten Ziele der Erkenntnis eher zu erreichen als durch Denken (Gnosis im eigentlichen Sinne). Die Gnostiker nannten sich Gnostiker, Vertreter des Wissens, verstanden jedoch, dass es sich bei diesem Wissen nicht um abstraktes Denken oder wissenschaftliches Denken handelte. Sie dachten, dieses Wissen durch religiöse Mittel zu erlangen. Es ist nicht das Denken selbst, nicht die persönliche Anstrengung eines Menschen, die ihn zum Gnostiker macht, sondern sein Eintritt in eine bekannte gnostische Gesellschaft, deren Eintritt nur durch verschiedene religiöse Riten möglich ist. In allen, soweit bekannt, gnostischen Sekten gab es besondere Initiationsriten, die teilweise an die christlichen Sakramente erinnerten. Beispielsweise wurden Taufe und Salbung manchmal in eigentümlichen Formen verwendet, die an einige heidnische Kulte erinnern. Für einige Gnostiker erfolgte die Aufnahme von Neuankömmlingen in ihre Gesellschaft durch die Einführung in das beleuchtete, dekorierte Brautgemach, das als Symbol für die Lösung des düsteren Zustands der gegebenen Welt in der von der Gnosis gebotenen Harmonie dient. Auch die Struktur der gnostischen Sekten, ihre Regierung, erinnert an die verschiedenen Religionsgesellschaften der Griechen und Römer, die sogenannten Qiasoi. Ebenso ähneln die Formen, in denen die Gnosis ihre Lehren darlegte, denen, die unter den Heiden existierten. Es ist bekannt, dass, wenn sich ein Mensch dem Mysteriösen zuwendet, das Geheimnis der Mittel, mit denen er sein Ziel erreichen will, für die gegebene Aufgabe am besten geeignet zu sein scheint. Dies erklärt vielleicht die Tatsache, dass in allen Fällen, in denen jemand daran dachte, sich einer unbekannten natürlichen oder übernatürlichen Kraft zuzuwenden, er Zauberformeln verwendete, die in einigen Details unverständlich waren, so dass einige Verschwörungen den Stempel der tiefen Antike behielten, die bis in die Zeit der assyrisch-babylonischen Zivilisation zurückreicht. In jeder Verschwörung gibt es einige unverständliche Namen. Selbst im Land der alten Weisheit, Ägypten, nutzten jüdische Namen beispielsweise große Ehre bei Verschwörungen: Es gibt ägyptische rein heidnische Klagelieder, in denen neben ägyptischen Wörtern auch hebräische Namen vorkommen: Hosts, Adonai. Die Praxis der Gnostiker ist in dieser Hinsicht der der Magier äußerst ähnlich: und unter den Gnostikern genießen syrische Phrasen und verschiedene hebräische Wörter große Anerkennung. Viele, zum Beispiel hebräische Wörter werden hier verwendet, um eine bestimmte Position oder eine bestimmte Entdeckung des spirituellen Lebens in dogmatischen Gnosissystemen zu bezeichnen. Besonders heilige Gebete wurden in einigen gnostischen Sekten auf Syrisch verfasst, was nach Aussage der Gnosis-Führer einen besonders starken Eindruck auf die Anwesenden machte; Worte, die völlig unverständlich waren, schienen eine besonders bequeme Tür in die geheimnisvolle Region des Unbekannten zu öffnen. Aber neben religiösen Bedürfnissen standen philosophische Bedürfnisse. Um die Probleme des Lebens zu lösen, führten sowohl theologische als auch teilweise kosmologische Gnostiker christliche Ansichten in den Kreis ihres Apparats ein. Doch gleichzeitig erschien ihnen der positive Inhalt der christlichen Religion eng. Es gab Antworten auf religiöse und moralische Fragen, ließ aber rein kosmologische Fragen außer Acht oder löste sie zumindest nicht in der Formel, mit der die Wissenschaft jener Zeit sie zu lösen pflegte. Um die ursprüngliche und wesentliche Frage der Philosophie zu beantworten, wie das Endliche aus dem Unendlichen, die materielle Welt aus dem Geistigen kam, schlug das Christentum die Idee der freien Schöpfung aus dem Nichts vor, und zwar in einer so einfachen Form, dass hier die Religion sowohl inhaltlich als auch in der Darstellung von der philosophischen Formulierung dieser Frage abwich, da sich die Philosophie nicht gut mit der Idee der Schöpfung vereinbaren ließ, die ihr als logischer Widerspruch erschien, weil nichts aus nichts kommt. Die Stellung der philosophierenden Geister des 1. und 2. Jahrhunderts. in solchen Fragen entsprach sie trotz des deutlichen Unterschieds in der Form im Wesentlichen der zeitgenössischen Position der sogenannten Zwischentheologie, die eine vollständige Übereinstimmung zwischen einer rein theologischen Sichtweise und der Naturwissenschaft oder anderen wissenschaftlichen Hypothesen herstellen will. Sowohl Gnostiker als auch moderne mittelmäßige Theologen wollen weder den religiösen Glauben noch die philosophische und wissenschaftliche Überzeugung opfern. Es war daher um jeden Preis notwendig, zwischen ihnen zu einer Einigung zu kommen. Dies könnte auf zwei Arten erreicht werden: entweder in der positivsten Lehre, in den Büchern der Heiligen Schrift, um die philosophische und wissenschaftliche Bedeutung zu finden, die den Gnostikern oder fortgeschrittenen Theologen am Herzen lag, oder als letzten Ausweg nach einem Prinzip zu suchen, das eine Person von der Autorität des Buchstabens der Heiligen Schrift befreien würde. Es ist bekannt, wie moderne mittelmäßige Theologen in diesem Fall vorgehen. Wenn die sechstägige Schöpfung aus geologischer Sicht unwissenschaftlich erscheint, dann können wir versuchen, das Wort jom nicht im wörtlichen Sinne zu verstehen, und dann haben wir es mit ganzen geologischen Zeiträumen zu tun, die sich über Millionen von Jahren erstrecken können. An manchen Stellen fallen wohlwollende Formulierungen auf, die offenbar mit Darwins Theorie über die Entstehung der Arten (Gen. 1,20,24) übereinstimmen, aber am Ende besteht immer die Möglichkeit zu erkennen, dass die Heilige Schrift in diesem Fall nur in menschlicher Sprache spricht, dass Moses nicht für Astronomen und Geologen, sondern für die Juden seiner Zeit geschrieben hat. Dann wird das erste Kapitel der Genesis nicht eine solche Bedeutung haben, dass der Kampf mit der modernen Naturwissenschaft dadurch unvermeidlich wird. Die Methode fortgeschrittener Theologen ist so streng wissenschaftlich wie möglich. Sie wollen in all ihren Techniken, in Philologie, Kritik und Exegese, auf dem Niveau der modernen Wissenschaft stehen. Aber die Gnostiker haben für ihre Zeit genau das Gleiche getan. Sie versuchten zunächst, in der von Christen erhaltenen Heiligen Schrift, zumindest in ihren einzelnen Teilen, ihre Lieblingslehre zu finden, wie es zuvor Philo getan hatte, und schafften dies durch allegorische Interpretation. Für diese Zeit schien diese exegetische Technik ebenso streng wissenschaftlich zu sein wie heute beispielsweise der Textvergleich und die philologische Forschung. Diese Technik wurde bereits vor Philo von heidnischen alexandrinischen Wissenschaftlern auf diesen Fall angewendet. Es wird häufig in den Interpretationen von Origenes verwendet, der manchmal so weit in die Erklärung ging, dass es heute naiv erscheinen würde, an ihre Plausibilität zu glauben. All dies zeigt, dass in dieser Zeit die allegorische Interpretation volles Ansehen genoss. Unter dem Deckmantel des Briefes suchten sie nach einer geheimnisvollen und scheinbar tieferen Bedeutung als der wörtlichen Bedeutung, wobei sie sich nicht darüber schämten, dass diese geheimnisvolle Bedeutung nur fragmentarisch angeboten wird, so dass die vermeintlich erhabenen Ideen so präsentiert werden, dass es unmöglich ist, einen inneren Zusammenhang zwischen ihnen zu finden. Aber die allegorische Interpretation der Heiligen Schrift allein reichte noch nicht aus, um alle gnostischen Systeme aufzubauen. Daher nutzen die Gnostiker im Gegensatz zum Buchstaben der Heiligen Schrift der Christen ihre apokryphen Denkmäler als Quellen höherer Ordnung, die die geheime esoterische und damit reinste Lehre der Apostel und anderer Personen enthielten. Fast jede gnostische Schule basierte auf ähnlichen Apokryphen. So leiteten beispielsweise die Basilidianer ihre Lehren von St. Matthias und Glaucia, Hermeneuta Petrov, Valentinianer von Theodad, einem Schüler des Ap. Paulus, die Ophiten bezogen sich auf die Lehren von Jakobus, dem Bruder des Herrn, Justin – auf das Buch Baruch, die Kainiten – auf das Evangelium von Juda. Was die Form anbelangt, in die die Gnostiker ihre Ansichten kleideten, so hängt sie natürlich eher mit den östlichen theosophischen Mythen zusammen als mit der griechischen Philosophie. Für uns erscheint es seltsam, Gnosis als Philosophie anzuerkennen. Es wurde nicht in Form philosophischer Abhandlungen verbreitet. Es handelte sich vielmehr um Experimente zur poetischen Darstellung, nicht um philosophische Systeme, sondern um religiöse Epen. Aber jedes Mal kennt seine exklusiven Präsentationsformen. In unserer Zeit erscheinen die Experimente zur Darstellung naturwissenschaftlicher Wahrheiten in den Werken von Jules-Verne sehr interessant, aber Jahrhunderte werden vergehen und diese Form der Darstellung wird für diese Zeit zu lustig erscheinen. Und die Gnosis hat ihre Berechtigung in der Vergangenheit. Die Gnostiker sprachen nicht in abstrakten Konzepten, sondern in Bildern, lebendigen Bildern. Ihre Theologie wurde in Theogonie und die Kosmologie in Kosmogonie aufgelöst. In dieser Hinsicht waren sie Sklaven ihrer weitgehend östlichen Herkunft und ihrer besonderen Beziehung zum heiligen Text. Der Allegoriker, der in historischen Figuren mit den lebhaftesten konkreten Zügen den Ausdruck von Ideen erkennt, die einer gegebenen historischen Situation völlig fremd sind, gewöhnt sich natürlich an die Bildsprache. Und nicht nur Philo oder Platon, sondern auch Plotin, einer der abstraktesten griechischen Denker, verzichten oft auf die Sprache philosophischer Konzepte und greifen darauf zurück, ihre Positionen durch Bilder und Symbole zu erklären. Folglich konnte die Form der gnostischen Konstruktionen damals von dieser Seite aus nicht so unwissenschaftlich erscheinen, wie sie es in unserer Zeit sein mag. Und für Menschen östlicher Herkunft erschien diese Theologie durch das religiöse Epos nicht seltsamer als in unseren Tagen die Interpretation der Heiligen Schrift in den ausgewählten technischen Ausdrucksformen der Hegelschen Philosophie. Dieses Extrem des philosophisch Abstrakten unserer Zeit dient als beste Erklärung und Rechtfertigung für das Extrem des Poetischen und Konkreten, das die gnostischen Systeme repräsentieren. In unserer Zeit glauben sie, dass der konkrete Inhalt der Heiligen Schrift am besten erklärt werden kann, indem man ihn in die abstraktesten Sätze der Philosophie auflöst. Die Gnostiker haben in diesem Fall sozusagen ein doppeltes allegorisches Bild geschaffen. Durch Allegorien aus der Heiligen Schrift erhielten sie bestimmte abstrakte Sätze und drückten diese abstrakten Sätze dann wiederum in Allegorien, in Bildern, in Bildern aus. So erhielten sie von einem mysteriösen Rätsel ein weiteres Rätsel in verarbeiteter Form, gaben eine Lösung für das erste, boten es aber erneut in mysteriöser Form an. Ihre Lehre hatte zur Folge, dass sie zunächst nur teilweise verständlich war, in ihrer Tiefe jedoch unverständlich war und nach und nach verständlich wurde, als die Gnostiker sich im gnostischen Sektenverständnis verbesserten und immer stärker aufstiegen. Daher wollten die Gnostiker nicht nur Menschen der Wissenschaft sein, sondern auch Menschen, die die religiöse Wahrheit tiefgreifend verstanden. In diesem Formprinzip, das falsche Gnosis von wahrer Gnosis unterscheidet, ist nichts Antikirchliches enthalten. Nur der Inhalt der Wissenschaft, mit der sie sich befassten, wich von der allgemein anerkannten Glaubensregel ab und lenkte ihren Weg der Spekulation nicht darauf, die christliche Wahrheit so zu finden, wie sie in der Kirche vorgeschlagen wird, sondern sich von ihr zu entfernen. In den historischen Umständen dieser Zeit und in der Tatsache, dass sich diese Wissenschaft nicht auf christlichem Boden entwickelte, liegt der Grund dafür, dass sich der Gnostizismus als genau die Reaktion heterogener Formen des Heidentums, sowohl des klassischen als auch des östlichen, herausstellte, in dem rein christliche Elemente verschwanden. Um anhand eines klaren Beispiels zu verstehen, was die Gnosis im 2. und 3. Jahrhundert darstellte, ist es im Allgemeinen nützlich, sie mit dem Phänomen einer uns näher liegenden Zeit, nämlich der Freimaurerei, zu vergleichen. Es war auch ein mysteriöser Kult, zu dem nur Eingeweihte Zugang hatten. Tatsächlich scheint die Freimaurerei für den Außenstehenden ein seltsames Phänomen zu sein. Ich verstehe, wie ironisch der Ausdruck ist: „in dieser oder jener Loge arbeiten“, denn das ist pures Nichtstun. Aber die Freimaurerei ist auch heute noch eine Kraft, die in der Lage ist, die Geister zu beherrschen: Offensichtlich sind solche Stellvertreter für die Menschheit notwendig. Gnosis stellte nicht nur ein bestimmtes System dar, sondern ein System in halbmystischer Form. Es reichte nicht aus, sich an bestimmte Meinungen zu halten, die Gnosis predigte; man musste auch in den einen oder anderen Kreis eingeweiht, hineingeführt werden. Wie die Freimaurer rekrutierten auch die Gnostiker Anhänger aus verschiedenen Religionsrichtungen. Einige der Gnostiker, die einer Schule angehörten, brachen ihre Verbindung zur christlichen Kirche nicht ab, wie es die Freimaurer tun. Der Eintritt in die Gesellschaft erfolgte mit denselben Zeremonien, oft seltsam, aber immer unverständlich; Die Riten trugen dieselben östlichen Ursprünge wie die der Freimaurer. Und die Gnostiker verwendeten ebenso wie die Freimaurer mysteriöse, äußerst seltsame, mysteriöse Namen biblischen oder jüdischen Ursprungs. Und die Gnostiker sind wie die Freimaurer aus Legenden hervorgegangen, die angeblich bis in die tiefste Antike zurückreichen und alles auf die bestmögliche Weise erklären. Die damalige Faszination für die Gnosis erschien aus der Sicht durchaus seriöser und wissenschaftlich gebildeter Menschen nicht weniger unverständlich wie in der jüngeren oder heutigen Zeit die Faszination einiger wissenschaftlich gebildeter Menschen für verschiedene Formen der Freimaurerei – den Beitritt zu Logen, die gewissenhafte Durchführung verschiedener Zeremonien. Auf jeden Fall bot die Gnosis wie die Freimaurerei denjenigen, die sie akzeptierten, nicht nur eine bekannte philosophisch-theologische Sichtweise, sondern auch eine in einem ziemlich hohen Ton entwickelte Moral. Was war der Inhalt der Gnosis als philosophisches System? Wenn wir die Gnosis von der ethischen Seite aus beurteilen, können wir sie als eine Philosophie des Pessimismus definieren. Er erschien als Ergebnis alltäglicher Erfahrungen. Mit der religiösen Revolution in der heidnischen Welt, die das Christentum herbeiführte, kam es auch zu einer Revolution in der Politik: Die Griechen wurden versklavt und ihrer Freiheit beraubt, das Römische Reich hatte in seinem Schoß ein Volk auf einem hohen Entwicklungsstand, das jedoch gedemütigt und beleidigt wurde. Im Wesentlichen wusste der intelligente und entwickelte Grieche nicht, was er tun sollte. Er konnte an der kommunalen Struktur seiner Stadt arbeiten, um sie auf ein hohes Maß an Zivilstruktur zu bringen, und tatsächlich gab es unter den Griechen Redner, die argumentierten, dass man damit zufrieden sein könne. Aber bei den Zuhörern solcher Redner stellte sich eine vage Frage: Wenn das Vaterland so ist, dass es sich lohnt, für es zu leben, und nicht, dass es sich lohnt, dafür zu sterben, ist es dann lebenswert? Das bedeutet, dass es bereits genügend Anlass für Pessimismus gab. Andererseits fiel die berüchtigte Römische Republik und wurde durch eine Monarchie ersetzt. Diese Änderung der Regierungsform wurde vom Volk mit Freude aufgenommen, da die vorherige Republik eine hohe Entwicklung des Egoismus darstellte, da in ihr die aristokratische Strömung in ihrer schlimmsten Ausprägung – die Oligarchie – vorherrschte. Die Aristokraten, die die Verwaltung leiteten, waren zwar Patrizier, aber keine Patres. Das waren egoistische Optimisten – Menschen mit großem Geldbeutel; Einerseits könnten sie vor Luxus funkeln, andererseits ersticken. Wenn jemand um die Republik trauerte, dann waren in diesem Schrei die Stimmen der Aristokraten zu hören, denen ihre hohe Stellung genommen wurde. Daher begrüßten die Menschen die Monarchie freudig, was ihnen als Segen erschien. Doch überraschenderweise war diese Freude nur von kurzer Dauer. Die kulturelle Welt ist obsolet geworden; Es traten Anzeichen körperlicher Degeneration und Altersschwäche auf. Tatsächlich fällt der Beginn der Gnosis in eine der traurigsten Epochen der Weltgeschichte. Das klassische philosophische Denken ist bereits ohne Glauben an seine eigene Kraft; Religion – ohne Glauben an ihren Inhalt; das politische Leben, dem so viel geopfert worden war und das scheinbar immer noch blühte – und das mit unheilvollen Vorzeichen. Rom hat gerade seine historische Mission erfüllt; er regierte die Welt („tu regere imperio populos, Romane, memento“). Er assimilierte die Früchte der hellenischen Kultur; Die Provinzen sollten prosperieren: Die Vorteile des römischen Bürgerrechts, für das zuvor Ströme von Blut geflossen waren, wurden nun von den Kaisern allen zur Verfügung gestellt. All dies führte jedoch nicht zu einem freudigen Gefühl, das Ziel erreicht zu haben. Hier und da tauchen bedrohliche Wolken auf. Die Pax Romana ist bereits gebrochen. Barbaren dringen von überall in das Römische Reich ein. Auf dem römischen Thron wechseln sich neben Staatstalenten völlige Mittelmäßigkeit und düsterer Despotismus ab. Die glorreichen alten Institutionen verwandeln sich allmählich in tote Formen. Wirtschaftliche Turbulenzen belasten schwer das Wohlergehen politisch gleichberechtigter Provinzen. Die öffentliche Moral befindet sich in einem solchen Niedergang, dass sie endlich anfängt, Dichter der Empörung hervorzubringen; Satire und Epigramm gedeihen und übertönen mit ihrem Wachstum die Poesie der Ideale. Und wenn schließlich unter dem Einfluss rein physischer und historischer Bedingungen wilde Orgien der Ruhe weichen, ist das kein Zeichen moralischer Stärke, sondern ein Beweis für einen moralischen Zustand der Ohnmacht. Selbst die glorreiche Ära der Antoniner, die als die beste Ära des Römischen Reiches gilt, ändert offenbar nichts an der allgemeinen düsteren Stimmung der damaligen Denker, denn überall gibt es düstere Anzeichen dafür, dass die beste Hälfte des Lebens bereits durchlebt ist, dass das, was vor uns liegt, nicht Farbe und Stärke, sondern nur Verfall ist. Der Blick der Denker richtet sich auf die Vergangenheit und nicht auf die Zukunft. Alle Hoffnungen sind auf die Rückkehr des Erlebten gerichtet: „Das Reich des Saturn kehrt zurück“ (redeunt Satumia regna). Es ist unbestreitbar, dass sich in der Philosophie dieser Zeit des Niedergangs die Bewegung der Menschheit in einem solchen Ausmaß äußerte, dass das Christentum in diesem Fall die Philosophie als seinen natürlichen Helfer betrachten konnte, da die moralische Würde hier in ausreichender Breite gespürt wurde. Unter den Philosophen tauchten Menschen auf, die wie Asketen lebten, und im Allgemeinen wurde die Moral höher als in der vorherigen Ära. Aber diese Tatsache spricht von körperlichem Verfall: Es gab keine Kraft zum Feiern, es gab nichts im menschlichen Körper zu brennen und zu brodeln. Solche Epochen führen normalerweise nicht zu einer gesunden Weltanschauung. Dieser deprimierte Gesundheitszustand spiegelt sich auch in gnostischen Systemen wider. Die ewige Frage nach dem Ursprung des Endlichen aus dem Unendlichen wird hier überall in der traurigen Formel gestellt: „poqen to kakon“, wo kommt dieses Böse her, von dem es so viel auf dieser Welt gibt? Und was ein Einzelner in einem seiner dunkelsten Momente sagen könnte: „Wer hat mich als feindliche Macht aus der Bedeutungslosigkeit gerufen?“ gibt den Ton für die gesamte philosophische Bewegung dieser Ära an. So erschien die Gnosis dank des pessimistischen Sauerteigs als Versuch, die Frage nach dem Ursprung der Welt unter der philosophischen Frage nach dem Ursprung des Bösen in der Welt zu lösen. Das Erscheinen des Christentums mit seiner strahlenden Idee der Erlösung und Versöhnung hinterlässt einen starken Eindruck auf Gemüter, die fruchtlos von der Frage des Bösen gequält wurden: Ein neues und unerwartetes Ergebnis offenbart sich. Aber auch diese neue Idee verändert den Grundton nicht, denn sie erweist sich in ihrem ganzen tiefen Inhalt als missverstanden. Diese Denker sind bereits zu sehr an allgemein akzeptierte philosophische Konzepte, an die etablierte Sicht auf Gegenwart und Vergangenheit gewöhnt. Wenn das Christentum außerdem als das Evangelium eines neuen Lebens erschien, dann wurde diese Idee tatsächlich geschwächt. Wir mussten mit einer falschen Ansicht rechnen: Die Worte Christi über die Wiederkunft wurden wörtlich genommen, dass sie bald stattfinden würde. Und die Christen lebten in einem angespannten Zustand, rechneten nicht mit der langen Existenz der Welt und erwarteten die Eröffnung des Reiches Christi. In dieser Hinsicht stimmte die Gnosis mit dem Christentum überein. Die Welt begrüßte das Christentum nicht als den Anbruch eines neuen, kraftvollen Lebens, nicht als Vorbote eines bevorstehenden Ergebnisses, nicht wie Simeonow, sondern rein senil: „Jetzt lassen Sie los.“ Was spezifisch christlich ist, verfärbt sich und fügt sich in den Haufen angesammelter Erfahrungen ein. Dieses Nebenmotiv spiegelt sich in gnostischen Sekten überall wider, in der Dogmatik, in der Ethik, in den unterschiedlichsten Formen: im Dualismus und im Pantheismus – mit „Nirvana“ in der Zukunft, und in strenger Askese und in den Ausschweifungsorgien der „vollkommenen Söhne des Königreichs“. Sie alle vertreten eine Idee der universellen Wiederherstellung, und keiner von ihnen kann der Welt ein bestimmtes Ziel anzeigen: Ihre Existenz ist entweder ein Unglück oder ein Fehler oder ein unverständlicher Zufall. Dieser Mollton scheint der Hauptunterschied zwischen der Gnosis und der christlichen Weltanschauung zu sein, die gesunden Optimismus vertritt, und sogar von den positiven Religionen des Judentums und des klassischen Heidentums, die ohnehin nicht pessimistisch waren. Auf jeden Fall scheint der Pessimismus ein stabileres Merkmal des Inhalts der dogmatischen Bestimmungen der Gnosis zu sein als jedes andere materielle Detail in diesen Systemen. 2. Schema des Inhalts gnostischer Systeme und ihrer Klassifizierung Es ist seit langem üblich, den dogmatischen Rahmen aller gnostischen Systeme in einem solchen Schema darzustellen. Das absolute spirituelle Prinzip wird dem Materiellen gegenübergestellt, entweder als passive Grenze des Seins, als Nichtexistenz (mh bei Platon) oder als aktive böse Kraft (der Dualismus der persischen Religion). In beiden Fällen ist der direkte Ursprung der materiellen Welt bei Gott undenkbar, und um den Kontakt zwischen ihnen auszuschließen, wird ein besonderes schöpferisches Prinzip, der Demiurg, eingeführt. Beim schwachen Dualismus erscheint der Demiurg als schwaches spirituelles Wesen, das in die Materie fällt und aus der Not heraus zum Schöpfer wird; Mit starkem Dualismus erschafft der Demiurg die Welt entweder gegen Gott, wie ein empörter Engel, oder wie ein Sklave, der von der Materie während ihrer Angriffsbewegung auf die Welt der Geister gefangen genommen und von ihr versklavt wird. Beim schwachen Dualismus entwickelt Gott, um den Kontakt zwischen Gott und der Materie zu beseitigen, ausgehend von sich selbst eine ganze spirituelle Welt von „Äonen“, deren Gesamtheit das „Plyroma“ darstellt. Bei einem starken Dualismus wird der Gegensatz der Prinzipien strenger aufrechterhalten und der ihn schwächende Begriff der Emanation verschwindet, so dass die höchsten Prinzipien – Gut und Böse – einander direkt und direkt gegenüberstehen. Das Ziel des Weltprozesses ist überall die Befreiung des Geistes von den Fesseln der Materie. Der zentrale (Wende-)Punkt der Weltgeschichte ist Christus, der Erlöser, der die pneumatischen Elemente der Welt mit der Erkenntnis ihrer eigenen Natur und der himmlischen Welt erleuchtet. Die Erlösung hat überall rein theoretischen Charakter und besteht in der Lehre. Aber bei schwachem Dualismus geht Christus nicht gegen den Demiurgen vor; mit starkem Dualismus handelt er gegen den Demiurgen. In beiden Kategorien ist die tatsächliche Einheit von Geist und Materie undenkbar. Der schwache Dualismus beschränkt sich jedoch darauf, dass er nur die hypostatische Einheit leugnet: Christus lebt und handelt in einer anderen, realen Person; Der starke Dualismus hingegen lehnt einen solchen Kontakt gegensätzlicher Prinzipien ab: Er schlägt in Doketismus um, und die menschliche Natur Christi löst sich in ein Phantom, in ein reines Gespenst auf. Im Zusammenhang mit der dualistischen Grundlage der Gnostiker stehen ihre Anthropologie und Morallehre. Sie teilten die Menschen a) in spirituelle (pneumatikoi) ein, die von Natur aus zur Perfektion bestimmt sind, b) in spirituelle (yucikoi), die nur durch Heldentaten relative Perfektion erreichen können, und c) in materielle (ulikoi), die von Natur aus dazu verdammt sind, sinnlichen Wünschen zu opfern. Die Hauptaufgabe des moralischen Lebens des Menschen ist die Befreiung des Geistes von den Fesseln der Materie, die Abtötung des Fleisches. Und da das letzte Ziel gleichermaßen auf zwei Arten erreicht wird: durch grausame Einschränkung und übermäßige Befriedigung natürlicher Instinkte, führte der Gnostizismus sowohl zu strengster Askese als auch zu ungezügeltem Libertinismus. Ein Teil der Gnostiker, der die Materie als eine ausgeprägte böse Kraft vertrat, bevorzugte einen asketischen Lebensstil, um jeglichen Kontakt mit ihr zu vermeiden; der andere hingegen erduldete mit dem Begriff der Materie als mh on, als nichtexistent, unbestimmt und daher gleichgültig die Abtötung des Fleisches durch seinen Missbrauch leicht. Dies ist die übliche Vorstellung vom Inhalt der Gnosis. Konsistenz und Klarheit sind nicht zu leugnen und erreichen oft den Punkt der Transparenz, so dass, wenn sie der Realität entsprachen, die Gnosis selbst als Lehre als philosophisch erklärt gelten sollte. Aber bereits vor der Eröffnung der Philosophumena zusammengestellt, als das System von Basilides dem System von Valentinus sehr ähnlich zu sein schien, enthält dieses Schema nur Merkmale, die von den bedeutendsten Systemen – Valentinus, Saturninus und Marcion – abstrahiert wurden, wobei kleinere Auswirkungen völlig außer Acht gelassen wurden. Es gibt viele Ausnahmen (der pantheistische Monismus von Basilides und den Naassenern; der Demiurg mit der falschen Bedeutung bei Valentinus; die „alexandrinischen“ Systeme von Basilides, den Naassenern, Justin, ohne Äonen; die Dreiteilung der Menschheit gibt es nicht in allen Systemen). Daher ist das vorgestellte Schema eher als Programm zum Studium des Gnostizismus und zur Erläuterung seiner Merkmale denn als tatsächliche Beschreibung der Gnosis wichtig. Wenn es schwierig ist, den jeweiligen Inhalt der gnostischen Lehren konkret zu definieren, so ist es noch schwieriger, sie zu klassifizieren. Aus dieser Sicht stellen gnostische Systeme ein wahres Kaleidoskop dar. Dasselbe System wird unter verschiedenen äußeren Einflüssen so stark verändert, dass es manchmal in zwei verschiedene Klassen eingeteilt werden muss. Über die solide und konsequente Entwicklung der aus einer Wurzel hervorgehenden Zweige lässt sich nichts sagen. Die Komponenten ein und derselben Lehre führen sie auf zwei gegensätzliche Seiten (z. B. der schwache Dualismus der Ophiten am Ausgangspunkt und die Feindschaft als stärkstes Element der Weltherrschaft; der schwache Dualismus Justins und der Sieg des Fleisches über den Geist in der vorchristlichen Zeit; die Äonen der späteren Basilidier und die lebendigen verfeindeten ulh („Materie“) und der Doketismus). Angesichts dieses Zustands der gnostischen Lehren gibt jeder einigermaßen originelle Kirchenhistoriker normalerweise seine eigene Einteilung an. Diese Spaltungsexperimente sind zwar erfolglos, wenn man ihr eigenes Ziel im Auge behält, sind jedoch insofern interessant, als sie verschiedene Aspekte im Inhalt der von ihnen betroffenen Systeme hervorheben und dadurch deren Bedeutung einigermaßen verdeutlichen. Alle diese Einteilungen lassen sich jedoch auf zwei Haupttypen reduzieren, deren Vertreter zwei Koryphäen der modernen Kirchengeschichte sind: Gieseler und Neander. Gieseler unterteilt die Gnosis nach ihrem Ursprung, der natürlich auch ihren Inhalt beeinflusst. Er unterscheidet zwischen a) alexandrinischen Gnostikern, die von Platons Konzept der Materie als mh ausgehen, und b) syrischen Gnostikern, deren Dualismus bereits Parsismus widerspiegelt. Diese Einteilung stimmt völlig mit der Beschreibung der Gnosis überein, die üblicherweise in Lehrbüchern gegeben wird. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass auch diese Klassifizierung die individuellen Unterschiede einzelner alexandrinischer Systeme glättet, ist sie gezwungen, das System von Bardesan (Bar-Daisan), der Valentinus benachbart war, in die Gruppe der syrischen Gnostiker einzuordnen. Neander vertritt einen anderen Standpunkt. Er lenkt die Aufmerksamkeit nicht so sehr auf den Ursprung der Gnosis in ethnographischer Hinsicht, sondern auf die Bedeutung gnostischer Systeme als Religionsphilosophie. Die entscheidende Frage hierbei ist: Welche Beziehung hat das gnostische System zu bestehenden Religionen, insbesondere zum Judentum? Daher unterscheidet Neander zwei Klassen von Gnostikern: a) in Anlehnung an das Judentum, die den positiven Wert dieser Religion anerkennen (Basilides und Valentinus), und b) Gnostiker, die gegen das Judentum polemisieren, oder a) mit einer Tendenz zum Heidentum (Ophites, Carpokrates, Antinomianer) oder (3) mit dem Ziel, das Christentum in seinem reinen Inhalt zu verstehen (Saturninus, Tatian, Marcion). Im Kern vertritt Baur auch den Standpunkt Neanders. Er unterteilt die Gnostiker auch a) in diejenigen, die im Christentum nur die Vollendung des Judentums und Heidentums sahen (Valentinus, Ophites, Saturninus, Bardesanes, Basilides) und die Vorherrschaft des heidnischen Elements in ihren Systemen erkannten, dann b) diejenigen, die das Christentum dem Judentum und Heidentum entgegenstellten (Marcion) und c) diejenigen, die das Christentum mit dem wahren Inhalt des Heidentums identifizierten (Clementine). Doch beide berühmten Historiker sind, ausgehend vom gleichen Prinzip, in ihrem Verständnis des Ophitismus uneinig. Neander betrachtet die Ophiten als Antijudaisten und Baur ordnet sie in die gleiche Gruppe wie Basilides und Valentinus. Angesichts dieser Sachlage ist Schaffs eklektisches Einteilungssystem wegen seiner Wahrhaftigkeit von Interesse. Er räumt ein, dass gnostische Systeme in drei Kategorien eingeteilt werden können: 1) von der ethnografischen Seite, 2) von der religiös-dogmatischen Seite und 3) von der ethischen Seite. Nach Nationalität werden die Gnostiker in a) Ägypter oder Alexandriner und b) Syrer (nahe Gieseler) unterteilt. Wenn wir die Gnosis dann als religiös-dogmatisches System betrachten, dann erhalten wir a) heidnischen Gnostizismus, b) judaisierenden und c) christlichen (neandero-baurischen Standpunkt). Aus ethischer Sicht gibt es schließlich eine Gnosis a) mit einer Vorherrschaft der Theosophie, wie die überwiegend spekulativen Systeme von Basilides und Valentinus, dann b) mit einer Vorherrschaft asketisch-praktischer Interessen und schließlich c) mit libertinistisch-antinomischen Tendenzen. Schließlich räumt Herzog (1876) ein, dass keine einheitliche Klassifizierung vorgenommen werden kann. Gergenröter liefert einen Vortrag zwischen chronologisch und logisch. Einer der Gründe dafür, dass Klassifikationen von Gnosis scheitern, ist der aktuelle Stand der Daten zu diesem Phänomen. Diejenigen, die uns diese Informationen hinterlassen haben, beschäftigten sich mit der Gnosis, um dagegen zu polemisieren, und nicht, um sie zu studieren. Und sie achten normalerweise auf die Seite der Gnosis, die in einem bestimmten System am schädlichsten schien. Daher ist es natürlich, dass ihre Gnosissysteme einseitig dargestellt werden und die vollständige theoretische oder moralische Lehre einzelner gnostischer Sekten unbekannt bleibt. 3. Die wichtigsten gnostischen Systeme Ohne auf die Häresien aus der apostolischen Zeit einzugehen, wollen wir uns mit den wichtigsten Systemen befassen, die mehr oder weniger detailliert bekannt sind. An erster Stelle stehen nach historischer Vorschrift die Ophiten, die Schlangenbrüder. Die Tatsache, dass sie nicht nach einem Gründer benannt sind, spricht Bände über ihr Alter. Wahrscheinlich existierten diese Systeme schon vor dem Christentum und veränderten mit seinem Aufkommen ihre Form nur geringfügig. Und diese Richtung hielt länger an als andere: Bereits 530 erließ Justinian Gesetze gegen die Ophiten. Wie der Name schon sagt, handelt es sich hierbei um eine Gnosis, in der die Schlange erscheint. Zu dieser Gruppe gehören: die Naassener und Justin, die nur aus den „Philosophumena“ des Hippolytus bekannt sind (V, 6–11, V, 23–28), die Peratiker (Hippolytus V, 12–18, Theodorit I, 17), die Ophiter (Irenäus I, 30–31, Epiphanius 37, Theodorit), die Sethianer (Hippolytus V, 19–22, Epiphanius 39, in Irenäus und Theodoret – einfach Ophites), Kainiten (Irenäus I, 31, Epiphanius 38), Pistis Sophia; Ohne besonders starke Begründung schließt Hergenreter hier Monoima, die Archonten und die Barbelioten ein. Die Kainiten schütteln den Karpokraten bereits die Hand. Dass die Naassen-Sekte als die älteste angesehen werden sollte, beweisen die Einfachheit ihres Systems und ihr Name. Naasshnoi – vom hebräischen „Schlange“, was auf ihren östlichen Ursprung hinweist (vgl. auch ihren Hinweis auf die Überlieferung von Jakob, dem Bruder des Herrn, durch Mariamne). Sie stellen Adam an die Spitze aller Dinge (erinnern Sie sich an den kabbalistischen Adam Kadmon). Die Elemente: spirituell, seelenvoll und materiell, bilden einfach die Wesensmerkmale dieses ersten Menschen. Von Dualismus kann hier natürlich keine Rede sein: Ein solcher Anfang führt zum kabbalistischen Pantheismus. Diese Attribute wurden von den Naassenern mit den hebräischen Worten Is bezeichnet. 28:10,13: kaulakau, Saulasai, Zehsar, (Zehrsam)). Hier werden die Worte zweimal wiederholt: „Gebot über Gebot, Herrschaft über Herrschaft, hier ein wenig und dort ein wenig“ (sav la sav, kav la kav, ze ir sam, ze ir sam). Dies ist offensichtlich ein neuer Beweis für den östlichen Ursprung der Häresie. Die Schlange erscheint hier als Agaqodaimwn („guter Dämon“), der den Menschen Selbsterkenntnis entdeckte und lehrte, die durch vollkommenes Wissen, also das Wissen des Ersten Adam, gelöst werden muss. Alle Eigenschaften des ersten Menschen gehen auf den Erlöser, Jesus, den Sohn Marias, zurück, und in ihm wiederholt sich ihre Einheit erneut. In diesem letzten Merkmal kann man natürlich lediglich eine Reproduktion der allgemeinen christlichen Idee der Gott-Menschlichkeit sehen, aber vielleicht gibt es bereits eine Parallele zur kabbalistischen Argumentation, dass die Seele Adams in David und dem Messias erneut inkarniert wurde, denn A D M = Adam David Messias. Dieser primären Form des Ophitismus kommt die Lehre der Peratiken sehr nahe, die sich selbst so nannten, weil sie wussten, wie man Korruption perasai thn jqoran überwinden kann. Sie erkannten Trias, eine Dreieinigkeit von Prinzipien, von Agaqon Agennhton (ungeborenes Gutes), von Agaqon AutogeneV (selbst erzeugtes Gut), von Kai bis Gennhton (und Gezeugtem). Dementsprechend trägt alles auf der Welt den Stempel der Dreieinigkeit. Die Samen aller möglichen Kräfte aus der Welt der Ungeborenen und Selbstgeborenen steigen in die untere Dritte Welt herab. Die Dritte Welt muss zerstört werden; Der Zweck der Erlösung besteht darin, das zu retten, was aus den beiden höheren Welten kommt. Die Perata präsentierte die Weltgeschichte als Kommentar zum Exodus der Juden aus Ägypten. Um die Sklaverei der Materie (des Körpers) – Ägypten – loszuwerden, muss man durch das Rote Meer gehen – Kronos – ein Symbol des Todes, wo alle Ulikoi, alle ungläubigen Ägypter umkommen; dann müssen Sie durch die Sinai-Wüste gehen – eine vorübergehende Welt, in der feurige, zerstörerische Schlangen und heidnische Götter (Sterne) herrschen; aber hier kommt die wahre Schlange zur Rettung, kaqolikoV ojiV, Christus der Erlöser, der Sohn des Vaters, das Wort, das seinem Ursprung nach zur ungeborenen Welt gehört. Er vermittelt zwischen den höheren und den niederen Welten, wie eine Schlange, die bald zum Vater aufsteigt, sich bald dem Irdischen beugt und es mit göttlichen Kräften prägt. Die Lehre der Sethianer wird von Hippolytus und Epiphanius unterschiedlich dargestellt. Sein ophitischer Charakter erscheint in der Darstellung des ersten recht deutlich (das dreifache Prinzip: jwV („Licht“), pneuma akeraion („unverfälschter Geist“), skotoV („Dunkelheit“); der Kampf zwischen ihnen, sundromh („Kampf“): der Erstgeborene der Dunkelheit, der Wind – eine Schlange, rauscht heftig über das Wasser, der vollkommene Gott – NouV („Geist“) fällt in den Schoß der Dunkelheit und ist gekleidete Materie; Die Aufgabe besteht darin, ihn vor dem vergänglichen Körper zu retten, damit LogoV („das Wort“) die Schlange der Dunkelheit täuschen und die göttlichen Funken, NouV, retten kann. Im Gegenteil, laut Epiphanius spielt die Schlange keine Rolle; die Kosmogonie ist völlig anders aufgebaut, aber es ist klar, warum sich die Sektierer Sethiten nannten Frauen und die Engel, die die Welt erschufen, und von ihnen Kain – coikoV („früh“), Abel – yucikoV („spirituell“). Wegen ihnen kam es zu einer Art Zwietracht zwischen den Engeln, die damit endete, dass Kain Abel tötete. Dann sandte die Mutter aller Frauen (pantwn mhthr kai qhleia) Eva von oben einen Funken (spinqhr) ihrer Macht: Seth, die auserwählte Rasse (kaqaron genoV ekloghV), wurde geboren. Doch bald begannen sich die Nachkommen Seths mit der Familie Kains zu vermischen. Dann beschloss die Mutter, alle Nichtauserwählten in den Wellen der Flut zu vernichten. Aber auch hier täuschten die Engel sie: Zusammen mit sieben reinen Geschöpfen – den Sethitern – brachten sie ein Unreines in die Arche – Ham: 8 Seelen wurden gerettet; Die Kainiten überlebten die Flut. Um der auserwählten Rasse den Triumph zu bringen, erscheint Christus auf wundersame Weise in der Welt, nicht durch die Geburt, das heißt durch Seth selbst, der von der Mutter von oben gesandt wurde. Die Antipoden der Sethiter sind die Kainiten (kaianoi). Sie verfolgten strenger den Dualismus der höchsten Kräfte: Die Engel-Schöpfer sind keine untergeordnete Kraft, sondern ein koordiniertes Prinzip. Es gibt zwei Kräfte: das höchste Äon – Sophia, iscurotera dunamiV („stärkere Kraft“) und ustera asqenestera dunamiV („sekundäre, schwächere Kraft“), ​​die Schöpferin dieser ganzen Welt. Es gibt auch viele Engel, deren Bedeutung oder Herkunft unklar ist. Ob es Engel oder diese beiden Kräfte waren, die Adam und Eva erschufen. Aus der Ehe Evas mit beiden Mächten entstehen Kain und Abel. Kain ist der Sohn von Sophia, Abel ist der Sohn von Istera. Der Nachkomme einer höheren Macht tötete Abel und triumphierte über eine niedrigere Macht. Die Nachfolger dieser höchsten Idee waren dann die Sodomiten, Esau, Korah, Dathan und Abiron und schließlich Judas, der Verräter, der einzig wahre Apostel Sophias. Die Kainiten stellten sich die Ehre und den Ruhm vor, das Werk solch ruhmreicher Persönlichkeiten in der Geschichte fortzusetzen, mit denen Istera nichts anfangen konnte: Sie wollten auch das Prinzip, das die Welt erschaffen hat, mit Mitteln bekämpfen, die Sodom und Gomorra würdig sind. Diese Sekte steht in direktem Kontakt mit den Karpokraten. Justins ketzerisches System ist ein recht komplexer und kunstvoll motivierter Roman, der insofern bemerkenswert ist, als das Heidentum mit seiner Mythologie hier eine bedeutendere Rolle spielt als in anderen Systemen. Die Weltgeschichte wird durch das gegenseitige Verhältnis dreier Prinzipien bestimmt. Dies sind Jehova (AgaqoV, „Gut“, o KurioV, „Herr“) und Elohim (o Pathr, „Vater“) – männliche und spirituelle Prinzipien, Esei, Israhl oder Ilh, halb Frau, halb Schlange, psychisch-materielles Prinzip. In der griechischen Mythologie - Himmel und Erde, oupanoV und gh - ein Ehepaar, und auch hier - Elweim und Israhl. Sie werden mit 24 Engeln geboren, 12 Aggeloi Patrikoi, „väterlichen Engeln“ (Micahl, Amhn, Barouc, Gabrihl usw.) und 12 Aggeloi Metrikoi, „Mutterengeln“ (Babel, Acamwq, NaaV, BeliaV, Satan usw.). Sie alle repräsentieren das Paradies, seine Flüsse und Bäume, Barouc – den Baum des Lebens, NaaV – den Baum der Erkenntnis. Diese Familie erschafft Himmel und Erde und den Menschen: Aus dem oberen Teil von Eden wurde sein Körper erschaffen, Elohim hauchte ihm den Geist ein, Pneuma, Israhl – die Seele, yuch. Aber Elohims pneumatische Natur zieht ihn unbewusst nach oben; Umgeben von seinen Engeln begibt er sich, um den von ihm geschaffenen Himmel zu inspizieren. Hier überrascht ihn das außergewöhnliche Licht der Wohnung des Guten, das großartiger ist als das von ihm geschaffene. „Öffne mir die Tore der Gerechtigkeit“, sagt Elohim, „ich werde sie betreten und den Herrn verherrlichen, aber bisher dachte ich, ich sei der Herr.“ „Siehe, die Tore des Herrn“, erreicht ihn eine Stimme aus dem Licht, „die Gerechten werden hineingehen“ (Psalm 118,19.20). Elohim tritt ein und sieht jene Segnungen, die kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat (1. Kor. 2,9). Und der Herr sagte zu Elohim: „Setze dich zu meiner Rechten“ (Psalm 109,1). Nach einigem Zögern – Elohim und Eden und vor allem sein Geist im Menschen taten ihm leid – stimmte er schließlich zu. Verlassen versucht Israhl vergeblich mit allen Reizen ihrer Schönheit, Elohim zurückzugewinnen. Dann beschließt sie voller Wut, das pneumatische Element im Menschen zu entfernen und befiehlt ihren Engeln, den Geist im Menschen auf jede erdenkliche Weise durch das Medium der Seele zu quälen. Elohim sieht alles und schickt Baruch zur Hilfe. Er gibt den Menschen ein Gebot: von allen Bäumen des Paradieses zu essen, aber nicht vom Baum der Erkenntnis, den Ratschlägen aller Engel (mhtrikoi) zu vertrauen – aber niemals Naas, diesem Vertreter des Bösen in seiner reinsten Form. Aber Naas hatte einen solchen Einfluss auf die sinnliche Natur von Adam und Eva, dass sie beide aufgrund des perversen Einsatzes ihrer Instinkte fielen. Vergeblich erweckt Baruch Moses und die Propheten: Auch Naash triumphiert über sie. Von den Juden wendet sich Elohim der heidnischen Welt zu – und erweckt einen großen Propheten, Herkules. Er führt einen heldenhaften Kampf gegen die 12 Engel von Iel; Er zerschlug auch Naas, diese vielköpfige Hydra, konnte aber den ersten Engel, Babel-Aphrodite, nicht besiegen: Omphale siegte auch über Herkules. Auch Leda, Ganymed und Danae sind in dieser Geschichte verwoben. So wurde die ganze Welt verdorben: Das Judentum wurde durch Bosheit zerstört, das Heidentum durch Sinnlichkeit. Schließlich erscheint Baruch dem zwölfjährigen Jesus, dem Sohn Josefs und Marias, während er die Schafe seines Vaters hütete. Er warnt Jesus vor den List von Nahash, und er blieb ihm treu und verkündete immer nur das, was Baruch ihm sagte. Naas konnte ihn nicht besiegen und brachte ihn zur Kreuzigung. Aber er sagte: „Frau, hier ist dein Sohn“, das heißt Eden, hier ist dein Körper und deine Seele, und indem er seinen Geist dem Vater anvertraute, stieg er zum guten Jehova auf und zeigte allen Menschen den Weg der Erlösung. Seinem Beispiel folgend kann der Geist eines jeden Menschen befreit werden; die Mittel dazu sind im Buch Baruch angegeben. Der starke Einfluss des Valentinian-Systems wirkte sich auch auf den Ophitismus aus und verkomplizierte dieses System mit einem neuen Element – ​​der leidenden Sophia. Wir begegnen dieser Form in den Schriften von Irenäus und Epiphanius [deren Vertreter dieser Form einfach Ophiten genannt werden]. Dem spirituellen Prinzip BuqoV, „Tiefe“ (Valentinians) oder o prwtoV antrwpoV, „erster Mensch“ (ophites) steht seit Ewigkeit das materielle Prinzip gegenüber; die Emanation des Ersten ist der männliche (arrenoqhlu) Anfang h Seufzer), „Stille“, h Ennoia, „Gedanke“ (valent.), oder o deuteroV antrwpoV „zweiter Mann“, o uioV anqrwpou, „Menschensohn“; Aus dieser Sekunde geht das weibliche (qhlu) Prinzip hervor – zu Pneuma agion, „Heiliger Geist“ (h anw sojia, „Bergweisheit“, h mhthr twn zwntwn, „Mutter der Lebenden“). Aus der Vereinigung der ersten Prinzipien mit dem dritten entstehen der himmlische Christus und die untere Sophia-Achamoth oder ProuneikoV. Der Abgrund des Lichts, der sich über den Heiligen Geist ergoss, war zu viel für die Bildung eines einzelnen Wesens und zu wenig für zwei. Die weibliche Natur der höchsten Sophia konnte eine solche Fülle an Licht nicht ertragen; ein Tropfen davon schimmert, und dieser Tropfen ist das unvollkommene weibliche Wesen Achamoth. Während die Mutter der Lebenden mit dem himmlischen Christus in den Abgrund des Lichts Vithos aufsteigt und dort zusammen mit den ersten Prinzipien die ekklhsische Agian („heilige Kirche“) bildet, wird Prunikos in den dunklen Ozean des Chaos geworfen und setzt ihn, über dessen Wasser rauschend, in Bewegung. Die bezaubernde Kraft ihrer Lichtnatur zieht Materie an, die chaotischen Elemente kleiden Achamoth in einen Körper, der so grob ist, dass ihr Bewusstsein zu schwinden beginnt und sie in die Tiefen der Unterwelt stürzt. Sie vergisst die höhere Welt, betrachtet sich selbst als das höchste Prinzip und bringt in diesem Zustand der Entfremdung von Gott einen Sohn zur Welt, Jalda Bahut, Ialdabawq, „ein Geschöpf des Chaos“, ein ebenso begrenztes wie böses, aber gerissenes und mächtiges Geschöpf. Dieser rebelliert gegen seine Mutter und möchte seine eigene Welt erschaffen, um der einzige Herr darin zu sein. Unterdessen kommt Achamoth zur Besinnung und befreit sich, unterstützt durch den Lichtstrahl von oben, nach und nach von seinem schweren Körper und erhebt sich über die Welt des Chaos und führt an der Grenze des Pleroma, in der Mitte, zwischen dem Reich des Lichts und den von Jaldabaoth geschaffenen sieben Welträumen, ein glückseliges Leben. Von hier aus lenkt sie die Existenz der Welt auf ein höheres Ziel und zerstört die Pläne von Jaldabaoth. Dieser Letztere entwickelte nacheinander aus sich selbst die Äonen (Iao, aus ihm der große Sabaoth, aus diesem Adoneus, Eloeus, Oreus und Astapheus) – Sterngeister, und beginnt an ihrer Spitze die Hebdomad – die 7 Planeten – zu kontrollieren. Aber der Geist der Zwietracht, der ihn beseelte, wurde auch von seinen Äonen geerbt: Sie wollen sich von ihm emanzipieren und rebellieren gegen ihn. Mit düsterem, vor Wut verzerrtem Gesicht blickte Jaldabaoth nach unten, sein Bild spiegelte sich im dunklen Abgrund der Materie, und daraus wurde ein neuer Sohn Jaldabaoths geboren, schlangenförmig (ojiomorjoV), aber weise NouV. Dies markierte den Beginn des Königreichs Satans. Um seine Äonen von ihren Bemühungen abzulenken, lädt Jaldabaoth sie ein, mit der Erschaffung der sichtbaren Welt zu beginnen. Sie erschaffen den Menschen, aber was herauskommt, ist ein unbedeutendes Geschöpf, das nur wie ein Wurm kriechen kann. Da das Ziel der Welt darin bestehen sollte, Jaldabaoth seines pneumatischen Prinzips zu berauben, flößt Achamoth seinem Sohn die Idee ein, einen Menschen mit seinem Atem zu beseelen. Jaldabaoth hauchte ihm Leben ein, aber gleichzeitig übertrug er alle spirituellen Elemente seiner Natur auf ihn. Der Mensch ist höher geworden als sein Schöpfer: Nachdem er die himmlische Welt kennengelernt hat, möchte er sich von der Macht Jaldabaoths befreien und zum Pleroma aufsteigen. Jaldabaoth band ihn mit einer Frau und einem Gebot, aber in Gestalt einer Schlange überzeugte entweder Achamoth selbst oder durch Ophiomorphos Adam und Eva, das Gebot zu brechen. So wurde der Fall zum Beginn der Erlösung und die Schlangen zum Symbol der Hilfe für Achamoth. Der wütende Jaldabaoth verfluchte sowohl den Mann als auch seinen Sohn (Ophiomorphos) und vertrieb ersteren aus dem Paradies, so dass er allen Versuchungen des satanischen Königreichs ausgesetzt war. Die Menschheit spaltete sich in Heiden, die völlig unter die Macht von Ophiomorphos fielen, Juden, die Jaldabaoth treu blieben, und einige Pneumatiker, die sich diesem Gott der Juden nicht beugten und mit der Unterstützung von Achamoth ihre Unabhängigkeit behielten. Jaldabaoth und seine Äonen erwecken Propheten unter ihrem Volk, aber Achamoth versteht es, pneumatische Ideen durch ihre Lippen zu verkünden. Schließlich sendet Jaldabaoth seinen Messias; Dann sendet der Heilige Geist auf Bitten Achamoths den himmlischen Christus. Er erscheint Achamoth als ihr Bräutigam, durchquert alle Planetenräume und entzieht ihnen, indem er sich mit jedem der Äonen assimiliert, unmerklich pneumatische Elemente. Bei der Taufe steigen der himmlische Christus und Achamoth auf den Messias Jaldabaoth herab. Nachdem Jaldabaoth davon erfahren hat, nagelt er ihn ans Kreuz, um Christus zu vernichten. Doch es nützt nichts: Christus und Achamoth kehren zum Pleroma zurück, das nun aus 5 göttlichen Personen besteht. Von hier aus senden sie die Kraft, die den toten Jesus erweckt. Er wird in einem neuen Himmelskörper auferstehen und nach einem 18-monatigen Aufenthalt auf der Erde steigt er in den Himmel auf und sitzt unsichtbar zur Rechten von Jaldabaoth und vermittelt die Rückkehr des pneumatischen Elements in der Menschheit zum Plyroma. Der Clan von Jaldabaoth, der seiner spirituellen Grundlage beraubt ist, wird das Schicksal der materiellen Welt teilen; Wenn das letzte Lichtelement der Menschheit zum Plyroma zurückkehrt, wird diese Welt untergehen. Die Ophiten führten einen echten Schlangenkult ein; Sie bewahrten es in einer Kiste auf, legten es manchmal auf einen mit Brot bedeckten Tisch und verwendeten das von der Schlange berührte Brot dann für die Eucharistie. Moralisch gesehen sind sie Libertinisten. Der düstere Inhalt des gnostischen Buches P i s t i V S o j i a stellt die Geschichte von Jesus dar, der nach der Himmelfahrt auf die Erde kam, um seinen Jüngern den Fall und die Reue von PistiV Sojia zu erzählen. Als sie im dreizehnten Äon ihren Platz einnahm, hob sie eines Tages ihren Blick nach oben und sah den leuchtenden Schleier des Schatzes des Lichts. Sie möchte zu seiner Höhe aufsteigen, kann es aber nicht, und, von diesem Wunsch mitgerissen, singt sie, anstatt das Geheimnis des 13. Äons aufzuführen, eine Hymne an den Ort der Höhe. Von dieser Erhöhung beleidigt, wurde Glaube-Weisheit sowohl von den höchsten 12 Äonen als auch vom großen Vertreter des 13., tridunamoV auqadhV, gehasst. Er erzeugt viele materielle Emanationen, probolai ulikai, und sendet ein geisterhaftes Licht in die Tiefen des Chaos. Von dieser strahlenden Fata Morgana getäuscht und sie für den Glanz des Schleiers haltend, wird Glaube-Weisheit in die Tiefen der Materie geworfen und erfährt alle Qualen materieller Gestaltungen. Aber sie verliert nicht den Glauben an die Kraft und Hilfe des Lichts und wendet sich ihm mit 12 reuigen Hymnen zu, die die 12 beleidigten höheren Äonen mit ihr versöhnen, und sie wird an ihrem topoV dikaiosunhV („Ort der Gerechtigkeit“) an ihrem rechtmäßigen Platz im 13. Äon wiederhergestellt. Aus diesem Aufsatz lässt sich erkennen, in welch heterogenen Formen die Lehre der Ophiten geprägt war, wie unterschiedlich selbst grundlegende philosophische Fragen darin gelöst werden. Die Lehre der Naassener beginnt mit reinem Pantheismus: Sowohl Geist als auch Materie sind Attribute desselben Anfangs, Adam. Dieser Pantheismus wird durch eine weiche Form des Dualismus, oder besser, durch die Idee dreier unabhängiger Prinzipien ersetzt, in den Systemen der Peratiker und Justins, in beiden ist das niedere Prinzip dem Untergang geweiht, die höchsten Prinzipien treten jedoch ohne erzwungene Notwendigkeit mit ihm in Beziehung – im System der Peratiker nicht nur das zweite, sondern sogar das erste selbst. In der Lehre der Ophiten selbst wird der Dualismus entschiedener zum Ausdruck gebracht: Als Anfänge werden nur der erste Mensch und das Chaos angegeben, und der erste entwickelt sich bereits emanatisch zur Dreieinigkeit, Vierheit und Fünfheit. Schließlich nimmt der Dualismus im sethitischen System laut Hippolytus die Form des Parsismus an: Das materielle Prinzip – Dunkelheit, das dem Licht diametral entgegengesetzt ist, ist ein lebendiges und aktives Prinzip; aus sich selbst bringt es das Ursprüngliche der Dunkelheit hervor, den Wind; Sie führen einen Angriffskrieg gegen höhere Prinzipien und sie bemühen sich erfolglos um den Schutz ihrer Grenzen. Der vollkommene Gott, NouV, ist entschieden ein Kriegsgefangener der Dunkelheit. – In vielen ophitischen Systemen wird nicht klar von Äonen gesprochen; Bei Justin sind sie nicht das Produkt eines obersten Prinzips, sondern eines unabhängigen zweiten Prinzips. – Über den Demiurgen der Naassener wissen wir nichts; Wenn wir bei den Peratikern Christus als Demiurg betrachten, ist er auch der Erlöser. In Justin ist Elohim ein zufälliger Erzieher der Welt. Die Ophiten beginnen mit einem Dualismus, der schwächer ist als der der Sethiten, und enden im Geiste des Parsismus. Trotz der Tatsache, dass Achamoth als Ergebnis der natürlichen Entwicklung im göttlichen Prinzip selbst in die Materie eintritt, trotz der Tatsache, dass die Materie am Anfang inaktiv ist, ist die Entstehung der Welt das Ergebnis einer kontinuierlichen Kette solcher Bosheit und gegenseitiger Zwietracht, dass es kaum möglich ist, die Idee des bösen Prinzips vollständiger umzusetzen. Im Allgemeinen ist das Weltbild der Ophiten umso dunkler, je eindeutiger es ist. Unter den Naassenen wissen wir nichts über den Zweck und die Bedeutung des Universums. Bei den Peratikern entsteht die Welt zufällig und ziellos: Die höchsten Prinzipien gehen eine Einheit mit den niederen ein, die von der Natur selbst zur Zerstörung verurteilt sind, und unterstützen diese Einheit durch Christus. Justin wollte offenbar sagen, dass das spirituelle Prinzip dem seelisch-materiellen Prinzip nicht so entgegengesetzt ist, dass keine Interaktion zwischen ihnen möglich ist. Dies ist zumindest die Idee von Elohims Heirat mit Israel. Erst wenn der Geist den Höhepunkt seiner Entwicklung erreicht, von den höchsten Idealen bestimmt wird, erst dann wird der Unterschied zwischen diesen beiden Naturen klar, aber von diesem Moment an wird die zuvor ziellose Vereinigung zwischen ihnen geradezu schädlich, der Geist fällt unter die Tyrannei von Seele und Fleisch, und jeder Kampf zwischen ihnen endet mit dem Sieg des letzteren. Die Weltgeschichte ist eine Reihe von Triumphen des Fleisches und fruchtlosen, schmerzhaften Bemühungen des Geistes, obwohl dieser seine ganze Energie im Kampf entfaltet. Auch die Erlösung selbst führt in diese Beziehungen kein neues Moment ein, das sie rechtfertigt: Der Geist erreicht auch in der Person Jesu nur seine Autonomie, nicht aber den Triumph über die niedere Natur, wodurch er zu einem gehorsamen Instrument zur Verwirklichung seiner Ziele werden würde. „Israel! nimm, was dir gehört“, das ist das letzte Testament des sterbenden Messias. Mit dem Christentum schreitet die Weltgeschichte nur noch schneller ihrem Ende entgegen, nicht der lebenswichtigen Entwicklung der Welt, sondern der Zerstörung ihrer ziellosen und zufälligen Existenz. Im Wesentlichen ist das Dogma der Ophiten nicht höher als dies. Zwar siegt als Ergebnis der Weltgeschichte offenbar das göttliche Prinzip: Die Vierheit der Heiligen Kirche entwickelt sich zum Fünffachen; Achamoth, die in die Materie gefallen ist, wird höher als die Ebene, auf die die Natur sie gestellt hat, aber das Leben der Welt ist fast die Grausamkeit des göttlichen Prinzips. Das menschliche Leben an sich hat hier keinen Wert. Natürlich ist sein Erscheinen in der Welt ein Moment von größter Bedeutung: Jaldabaoth haucht ihm alle pneumatischen Elemente ein und wird dadurch auf eine einfache Erzeugung elementarer Kräfte reduziert. Nehmen wir an, dass diese Legende die Bedeutung hat, dass der Mensch sich die im Kreislauf der Elementarkräfte verborgene göttliche Idee aneignen muss, dass diese außerhalb dieser Idee keine Bedeutung haben und dass, sobald der Mensch sie erfasst hat, das Ziel der Außenwelt erreicht ist. Aber was im „Sohn des Chaos“ ideal war, hat er sofort und vollständig auf den Menschen übertragen, und dessen historisches Leben ist nur ein Rückschritt, da mit der Entwicklung des Menschengeschlechts die Intensität des Göttlichen, die im ersten irdischen Menschen so konzentriert war, schwächer wird. In ihrer weiteren Geschichte hat die Menschheit den Grad ihrer Spiritualität überhaupt nicht gesteigert; Was in den Äonen von Jaldabaoth verstreut war, wurde ihnen nur durch den himmlischen Christus entzogen. Und die erlöste Menschheit hat kein anderes Ziel vor sich, als zu dem Punkt zurückzukehren, an dem der Mensch im ersten Augenblick nach seiner Erschaffung stand, und seine Verbindung mit der Welt zu brechen. Die Geschichte bildet daher nur einen falschen Kreis; Die Welt hat nichts anderes vor sich als ein negatives Ziel – Selbstzerstörung, zum Nachteil oder im Interesse der Macht, die sie geschaffen hat, die im letzteren Fall selbst eine negative Einstellung zu ihr hat. Hier können Sie sehen, wie praktisch es ist, die Ophite aus der Sicht von Neander-Baur in eine Kategorie einzuteilen. Ihre Vorstellungen über die gegenseitige Beziehung der drei historischen Religionen sind entweder unklar oder so, dass sie sowohl einer bejahenden als auch einer negativen Antwort das gleiche Recht einräumen. Justin erkannte beispielsweise die Bedeutung sowohl des Judentums als auch des Heidentums, da die Menschheit zu dieser Zeit unter der Obhut von Baruch stand, der seine Propheten erweckte. Justin hatte eine negative Einstellung gegenüber Judentum und Heidentum, denn zu dieser Zeit erlitt Baruch in seinem Kampf mit Naas eine Niederlage nach der anderen, so dass das Christentum als Ergebnis des völligen Scheiterns früherer Maßnahmen zur Befreiung der Menschheit erschien. Die Ophiten erkannten auch die Bedeutung der vorchristlichen Zeit, da Prunikos zu dieser Zeit ihre Pläne ausführte und durch die Propheten von Jaldabaoth pneumatische Wahrheiten verkündete, und leugnete deren Bedeutung, da dies alles gegen den Willen des Demiurgen selbst geschah. Die Gnosis der Ophiten entwickelte sich aller Wahrscheinlichkeit nach auf jüdischem Boden; zumindest tragen alle ihre heterogenen Systeme den Stempel jüdischen Ursprungs. Die wirklich alexandrinische Gnosis wird in den Systemen von Basilides und Valentinus repräsentiert. Basilides stammte ursprünglich aus Syrien, lebte und wirkte jedoch in Ägypten. Er lehrte um 125–130 unter Hadrian in Alexandria. Er hat ziemlich viel geschrieben (24 Bücher Exhghtika, „Interpretationen“). Basilides‘ Sohn Isidor schrieb mehrere Bücher über Morallehre (Hqika). Die Gnosis des Basilides ist in zwei Auflagen bekannt. Eine Idee zum Basilidianismus – die vorherige – basiert hauptsächlich auf den Informationen, die Irenäus für uns aufbewahrt hat. Eine andere, relativ neue Idee wurde erst seit der Eröffnung von Hippolyts Philosophumena möglich. Unter Wissenschaftlern gibt es immer noch eine Debatte darüber, welcher dieser Präsentationen der Vorzug gegeben werden soll. Es scheint mir, dass das von Hippolytus in den Philosophumenae dargelegte System das ursprüngliche System von Basilides ist. Die Gründe hierfür werden teilweise im weiteren Verlauf deutlich werden. Nach der Darstellung von Hippolyts „Philosophumena“ (VII, 20–27) hatte die Gnosis des Basilides folgende Form. Der Anfang aller Dinge ist ein Wesen, das so transzendental ist, dass keine menschliche Vorstellung davon möglich ist. Weder einfach noch komplex, weder Substanz noch Nicht-Substanz, weder Mensch noch Engel und nicht einmal Gott, es ist fast nichts. Das ist es, was Basilides o ouk wn qeoV nennt, „nichtexistenter Gott“. Von diesem Anfang an entsteht alles, aber nicht durch Emanation – Basilides hat Angst und vermeidet diese Form der Darstellung entschieden –, sondern durch die Schöpfung durch Wort. Es gibt keinen besseren Weg, Gottes Verhältnis zur Welt zu beschreiben, als mit den Worten: „Er wollte erschaffen.“ Dies war jedoch kein bestimmter Wunsch und kein bestimmter Gedanke. Er wollte ohne Gedanken, ohne Gefühl, ohne zu wollen, unbeabsichtigt, leidenschaftslos, ohne Verlangen (anohtwV, anaisqhtwV, aboulwV, aproairetwV, apaqwV, anepiqumhtwV kosmon hqelhse poihsai). Der nicht existierende Gott erschuf aus nicht existierender Welt eine nicht existierende Welt und gab nur einem einzigen Samen echte Existenz. Basilides drückt diesen Punkt so aus, dass Pantheismus und freie Schöpfung in einem unlösbaren Knoten verwoben seien. Die Welt ist kein Ding. Es enthält jedoch die Elemente aller realen Existenz; daher wird die Welt Panspermie genannt, die Ansammlung von Samen. Diese Samen müssen sich entwickeln, so wie sich ein unbedeutendes Senfkorn zu einem vielverzweigten und vielblättrigen Baum entwickelt. Die Welt war in dieser Panspermie ebenso gegeben wie in der farblosen Masse eines Pfaueneis die ganze reiche Vielfalt an farbigen Federn dieses Vogels. Somit beginnt die Welt als Panspermie, eine „primäre Vermischung“ von Elementen (sugcusiV arcikh). Seine weitere Geschichte besteht in der Trennung (julokrinhsiV) von diesem Haufen eines bestimmten Wesens. Diese Panspermie beinhaltet auch eine „dreiteilige Sohnschaft“, uiothV trimerhV, konsubstantiv mit dem Nichtexistenten selbst. Angetrieben von der natürlichen Anziehung hebt sich die erste Sohnschaft augenblicklich aus der Masse hervor und – (wsei pteron he nohma – mit der Geschwindigkeit des Gedankenfluges steigt nach der ersten Sohnschaft zum Nichtexistierenden auf und in Nachahmung davon will die zweite Sohnschaft, „nachahmende Sohnschaft“, uiothV mimhtikh, dorthin aufsteigen. Aber sie ist zu einem solchen Flug nicht fähig. Daher erschafft sie aus für sie heterogenen Elementen im Haufen der Welt die Das geflügelte Wesen, der „Heilige Geist“, Pneuma, steigt mit seiner Hilfe über die Welt hinaus. Da er aber nicht wesensgleich mit dem Nichtseienden ist, kann der Geist selbst nicht in die Sphäre des Nichtseienden eindringen, wo die von ihm aufgestiegene Sohnschaft aufsteigt, und er bleibt als „Firmament“, Sterewma, als Grenze zwischen der Welt und dem Überweltlichen, Pneuma Meqopion, erfüllt vom Duft der Sohnschaft. Die weitere Entwicklung der Welt ist nur die Umsetzung dessen, was in der Panspermie als Plan festgelegt ist. Zuallererst sticht aus den niederen Elementen dieser Panspermie der „Großherzog“ hervor, o megaV arcwn, arrhtwn arrhtoteroV, dunatwn dunatwteoV, unaussprechlicher als das Unaussprechliche selbst und mächtiger als das Mächtige selbst, schön, weise und mächtig. Er steigt auf, aber nur bis zum Firmament. Seine nichtpneumatische Natur kann nicht in den Bereich der Nichtexistenz vordringen. Er ahnt nicht einmal die Existenz des Transzendentalen und hält sich für den höchsten Gott. Er bringt einen Sohn zur Welt, der noch größer, noch schöner und weiser ist als er. Er setzt diesen Sohn auf seine rechte Seite und zusammen erschaffen sie die ätherische Welt, das Ogdoad, das Achteck. Dann tritt ein zweiter Archon hervor, ebenfalls „unaussprechlich“, aber dem ersten unterlegen. Auf die gleiche Weise bringt er einen Sohn zur Welt, der besser ist als er selbst, und erschafft zusammen mit ihm auch das Siebenfache, das Hebdomad, also die Welt der sieben Planeten. – Der Rest der Panspermie hat keinen eigenen Archon, sondern unterliegt nur den ihm immanenten Gesetzen. Diese Masse enthält jedoch das wahre Salz der Welt, den Zweck ihrer Existenz: In ihr liegt die „dritte Sohnschaft“, repräsentiert durch spirituelle Menschen. Es „leidet“, wartet auf seine Erlösung, und mit ihm wird die ganze Schöpfung Mitleid haben (Römer 8,19–22). Während der Zeit vor dem Gesetz lebten die Menschen in einem Zustand der Sünde und Unwissenheit, bildlich dargestellt durch den großen Archon der Ogdoad. Die Zeit unter dem Gesetz, dargestellt durch den Archon der Hebdoad, beginnt mit der Offenbarung Gottes (2. Mose 6,3): „Ich bin der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“, sagt der Archon der Hebdoad, „aber den Namen Gottes (d. h. den innersten Archon der Ogdoad) habe ich ihnen nicht offenbart.“ Unter dem Einfluss des Archonten des Hebdomad erhalten die Menschen eine Reihe prophetischer Offenbarungen. Schließlich kommt eine bestimmte Zeit für das Evangelium. Die Idee der zum Nichtexistierenden aufgestiegenen Sohnschaft wird dem Sohn des großen Archonten durch das Medium des „Heiligen Geistes“ mitgeteilt, jedoch nicht physisch, sondern dynamisch: Nicht dass die überweltliche Sohnschaft wieder auf die Erde herabgestiegen wäre, sondern so wie Feuer auch in weiter Ferne Schwefel entzündet, so das Evangelium, dieses vor Jahrhunderten und Generationen verborgene Geheimnis, das von den Fürsten dieser Zeit niemand verstanden hat (1. Kor. 2,8; Kol. 1:26) erleuchtet plötzlich den Geist des Sohnes des großen Archonten, und er versteht, wer nicht existiert, was Sohnschaft ist, was der Heilige Geist ist, wie alles geschah und woraus die Wiederherstellung besteht (apokatastasiV). Er teilte seinem Vater dieses Evangelium mit. Er war entsetzt, als er erfuhr, dass er sich fälschlicherweise für den höchsten Gott hielt und dass es einen Gott gab, der nicht über ihm existierte. Aber diese Angst war der Anfang der Weisheit (Sprüche 1,7; Psalm 24,7): Der Archon bekannte seine Sünde – Unwissenheit und die Ungerechtigkeit der Erhöhung, und diese Schuld wurde von ihm genommen. Er unterwarf sich freudig dem Evangelium. Es folgte die Bekehrung der gesamten Ogdoad. Dann übermittelte der Sohn des großen Archonten, der jetzt Christus genannt wird, einen Lichtstrahl des Evangeliums an den Sohn des zweiten Archonten. Die Aktion war die gleiche. Schließlich kam die Idee der Sohnschaft, diese Macht des Allerhöchsten (Lukas 1,35), über Maria und erfüllte ihren Sohn Jesus, diesen Erstgeborenen der Söhne Gottes, den Erstgeborenen der ganzen Schöpfung (Kol. 1,15), also die dritte Sohnschaft in dieser Welt. Er kannte dieses verborgene Geheimnis und verkündete es. Sein Leiden am Kreuz war kein Sühneopfer für andere. Es war nur ein schmerzhafter, aber dennoch unvermeidlicher Prozess der Trennung (julokrinhsewV) der pneumatischen, psychischen und materiellen Elemente in Jesus. Er litt für sich und für sich. Diese Krise wurde dadurch gelöst, dass die körperliche Natur in ihm in den hässlichen Zustand zurückkehrte, in dem sich alles auf der Welt befand (amorjia tou swrou), die psychische Natur zum Hebdomad, zum Ogdoad, dem, was daraus war, zum „Geist, dem, was daraus kam“, und schließlich stieg die „dritte Sohnschaft“ in reiner Reinheit zum nicht existierenden Gott auf. So wurde Jesus zum „Erstling der Trennung“ der gemischten Elemente, die zur Offenbarung der Herrlichkeit der Söhne Gottes (Röm. 8,19), zur Befreiung aller geistlichen Menschen führen sollte. Sobald dieser Trennungsprozess abgeschlossen ist und alle Elemente der Weltmasse in die entsprechenden Kategorien eingeordnet sind, beginnt der dritte und letzte Akt der Weltgeschichte – die Wiederherstellung von allem. Gott wird der ganzen Welt „große Unwissenheit“ senden: Der zweite Archon wird nicht wissen, dass es einen großen Archon über ihm gibt, dieser wird nichts über die Existenz von Sohnschaft und Nichtexistenz wissen. Nichts wird eine schmerzhafte Anziehungskraft zum Höchsten erfahren, und alles wird für immer statu quo bleiben, auf der Ebene, auf die es durch seine in seiner Reinheit deutlich gewordene Natur gestellt ist. Das ist apokatastasiV twn pantwn („Wiederherstellung von allem“). Irenäus (I, 24, II, 16), Epiphanius (24) und andere stellen die Lehre des Basilides auf ganz andere Weise dar. Der ungeborene, unbenannte, unbeschreibliche Vater entwickelt aus sich selbst sieben Äonen: NouV, LogoV, JronhsiV, Sojia, DunamiV, Dikaioshnh, Eirhnh. Diese sieben Äonen repräsentieren den höchsten Himmel. Aus den Äonen entwickeln sich Prinzipien, Mächte und Engel, d. h. der höchste Himmel offenbart sich in der ihm parallelen äußeren geistigen Welt (antitupoV, gespiegelt). Himmel entwickeln sich nach Himmel, so dass am Ende die Zahl der Himmel 365 erreichte. All diese Offenbarung des Göttlichen wird durch das geheimnisvolle „abraxaV“ bezeichnet, ein Wort, dessen Buchstaben in der griechischen Zählung die Zahl 365 ergeben. Doch dadurch geriet die Peripherie des Lichts, dargestellt durch den Hebdomad mit dem Archon an seiner Spitze, zu nahe an die Grenzen des Chaos, der turbulenten und lichtfeindlichen Kräfte. Sie greifen das Reich des Lichts an und die aus ihm herausgerissenen Lichtteilchen werden in den Fesseln der Materie gefangen gehalten. Aber der Archon erobert mit seinen Geistern diese Beute zurück, erschafft daraus Land und teilt seine Nationalitäten per Los in die Verwaltung unter den Hebdomaden auf. Nachdem er die Juden selbst als sein Erbe erhalten hat, will er alle Nationen seinen Schützlingen unterwerfen. Von hier aus kam es zu Kriegen und solchen Unruhen auf der Erde, dass es notwendig wurde, den Messias herabzusenden, um die Menschen von der Macht der welterschaffenden Engel zu befreien. Der Erstgeborene des ersten Vaters, der erste Äon NouV, erscheint in einem geisterhaften Körper. Als die Juden beschlossen, ihn zu kreuzigen, lachte er sie aus und übergab zusammen mit dem Kreuz sein Aussehen Simon von Zyrene, sodass Simon gekreuzigt wurde und NouV zum Pleiroma aufstieg. Im Zusammenhang mit dieser theoretischen Lehre standen laut Irenäus auch die moralischen Ansichten der Basilidier. Während der Verfolgung verzichteten sie sowohl auf das Judentum als auch auf das Christentum und hielten das Märtyrertum eines einfachen Mannes, der aus Versehen gekreuzigt wurde, für reine Absurdität. Und auch sonst bezeichneten sie sich als grobe Libertinisten. – Die Nachricht von Clemens von Alexandria passt jedoch nicht dazu. Die von ihm zitierten Passagen aus Isidors Ethik sprechen von der ernsthaften asketischen Denkweise der Sektierer, die die Jungfräulichkeit der legalen Ehe vorzogen. Der Unterschied zwischen den beiden Darstellungen liegt auf der Hand. Der erste beginnt fast mit Pantheismus, der zweite mit einem ziemlich starken Dualismus. Im ersten Fall wird die Emanation entscheidend eliminiert; im zweiten wird es zu kolossalen Ausmaßen gebracht. Das erste zeigt zwei Archonten mit ihren Söhnen und einer dreigliedrigen Sohnschaft; Irenäus erwähnt dies nicht. 365 Himmel wiederum spielen bei Hippolyt keine Rolle. Christus wird im ersten Fall vollständig im ebionitischen Sinne dargestellt, von der tatsächlichen Inkarnation des Göttlichen ist keine Rede; bei Irenäus ist es ausgesprochen doketisch. Mit einem Wort, es gibt so viele unterschiedliche Dinge in der Struktur beider Präsentationen, dass man kaum auf eine perfekte Einheit hoffen kann. Jacobis Experiment war erfolglos. Schaff und Herzog wiederholen es, aber sehr vorsichtig. Der erste der aufgestiegenen ersten Söhne beträgt 7 Äonen, der Rest bleibt wie von Hippolytus beschrieben. Der Herzog ordnet Irenäus’ auf Hippolytus basierende Darstellung Soteriologie zu (wobei er natürlich den großen Archon außer Acht lässt). Daher ist es richtiger, beide Darstellungen als zwei spezielle Systeme zu betrachten. Doch dann stellt sich die Frage: Welches davon ist das Original? Gilgenfeld [und Lipsius] standen auf der Seite von Irenäus, Ulgorn, Baur, Kurtz – auf der Seite von Ippolitov und anscheinend mit unbestreitbarem Recht. In der Neuzeit entschied der englische Wissenschaftler G. Salmon [Die Querverweise in der Philosophumena in Hermathena 1885], nachdem er bemerkt hatte, dass Hippolytus in seiner Darstellung verschiedener Systeme viele gemeinsame Passagen und Ausdrücke der Heiligen Schrift enthielt, dass diese Darstellung von Hippolytus nicht als maßgeblich angesehen werden kann. Hans Stähelin versuchte 1890, Salmons Meinung mit seinem eigenen Argument zu untermauern [Die gnostischen Quellen Hippolyts in seiner Hauptschrift gegen die Haretiker, in Texte und Untersuchungen v. Gebhardt u. Harnack, VI, Z]. Salmon und Stähelin vermuten, dass Hippolytus das Pech hatte, in die Hände eines Betrügers zu geraten, der ihm Dokumente über eines der gnostischen Systeme lieferte. Nachdem er das Vertrauen von Hippolytus gewonnen hatte, begann dieser Betrüger, ihn mit verschiedenen anderen falschen gnostischen Systemen zu versorgen. So erwies sich Hippolytus als Opfer einer Täuschung. Alles, was in den Ansichten des Hippolyt originell ist, trägt einen solchen Stempel, was zweifellos darauf hindeutet, dass die Präsentation durch die Hände eines Herausgebers gegangen ist. Es ist nicht verwunderlich, dass der Herausgeber, der den Gnostizismus verachtete, die Gnostiker verspottete und seinen Kunden, den leichtgläubigen Hippolytus, verspottete und ihm deshalb den Gnostizismus auf die launischste Weise darlegte. Diese von Harnack (1885) vertretene Meinung wurde dank seiner Autorität in der deutschen Geschichtswissenschaft vorherrschend; aber wir können ihm absolut nicht zustimmen. Was hier wahr ist, ist, dass die von Hippolytus verwendeten Informationen tatsächlich vor Hippolytus in einem einzigen Werk gesammelt wurden und durch die Hände eines einzigen Herausgebers gelangten. Die angedeutete Ähnlichkeit erklärt sich aus der Einheitlichkeit des Herausgebers des ersten Satzes. Aber diese Ähnlichkeit in Bezug auf das System des Basilides ist nicht so auffällig, wie Stahelin vermutet. Die Ähnlichkeiten, auf die er hinweist, werden zwischen jenen gnostischen Systemen beobachtet, die nicht schwer in allgemeine Kategorien einzuordnen sind: Sie sind Variationen derselben Grundgedanken. Wenn Stähelins Arbeit den Eindruck von Beweisen in eine Richtung erweckt, liegt dies daran, dass er Ähnlichkeitspunkte darlegt, ohne vollständige Systeme darzulegen. Die geringsten Ähnlichkeiten bestehen zwischen den Systemen Ophite und Basilid. Hier hat Stahelin das charakteristische Merkmal weggelassen, dass das semitische Element in den ophitischen Systemen eine große Rolle spielt, im Basilidian jedoch nicht. Und wenn die Annahme zutrifft, dass verschiedene Arten von Systemen, bevor sie Hippolytus erreichten, durch die Hände eines Sammlers gelangten, der sie verfälschte, dann ist es erstens noch lange nicht der Schluss, dass Hippolytus Opfer einer Täuschung wurde. Und zweitens: Warum war dann Literaturfälschung nötig? Heutzutage, wo antike Manuskripte einen hohen Stellenwert haben, ist literarische Fälschung aus egoistischen Gründen verständlich; aber dann gab es solche Motive nicht. Manuskripte waren in der Antike teuer, aber weil ihre Herstellung nicht einfach war und nicht wegen ihrer Seltenheit. Die Annahme, dass Hippolyt ein reicher Mann war und die unzuverlässige Person, die er für die Manuskripte traf, teuer bezahlte, lässt sich in keiner Weise beweisen. Wenn wir keine egoistischen Ziele vor Augen haben, wird sich die Vermutung über die Fälschung als unverständlich erweisen. Die Tatsache, dass das System des Basilides, wie es von Hippolytus präsentiert wurde, durch seine Originalität besticht, zwingt uns zu der Annahme, dass es hier so präsentiert wird, wie es aus der Feder des Gründers stammt. In der Darstellung von Irenäus, obwohl er vor Hippolytus lebte, ist eine Widerspiegelung des Systems Valentinovas auffällig. Daraus können wir schließen, dass die von Irenäus und Epiphanius beschriebene Lehre das Ergebnis des Einflusses der Gnosis des Valentinus auf die Basilidier ist, in der die Emanation der Äonen wichtig ist. Die Valentins-Gnosis ordnete andere kleinere Formen der Gnosis unter. Auch die späteren Basilidianer erlagen seinem Einfluss und bildeten aus ihrem ursprünglichen System etwas Ähnliches wie den Valentinianismus. Anzunehmen, dass Hippolyt ein späteres System dargelegt hat, würde bedeuten, anzunehmen, dass die unbekannten Schüler origineller waren als ihr begabter Lehrer. Auch der moralische Zerfall der Sekte, der laut Irenäus mit den Ansichten der Basilidier in Zusammenhang steht, legt nahe, dass es sich hier um eine spätere Formation handelt: Die antiken Basilidier zeichneten sich laut Clemens von Alexandria durch eine ernsthafte, asketische Denkweise aus. Der eigentliche Prozess der Assimilation des Basilidianismus mit dem Valentinianismus kann (zusammen mit Kurtz) in dieser Form dargestellt werden. Unter dem Einfluss des Valentinianismus wollten sie den Dualismus stärker vertreten. Der große Archon der Ogdoad erwies sich als Demiurg als überflüssig, und die Basilidianer verwarfen ta uperkosmia („überweltlich“) und machten ihn zum höchsten Gott, dem „unaussprechlichen Vater“. Er war von 7 Äonen umgeben, so dass er zusammen mit ihnen die Ogdoad darstellte, und sein erstgeborener Sohn – Christus – wird mit Christus – NouV, dem ersten Äon – identifiziert. Die Zahl der Planetensphären, die Basilides auf 7 erhöhte, erhöhte sich auf 365. So passten die späteren Basilidianer ihr System an den vorherrschenden Trend des Gnostizismus ihrer Zeit an, indem sie die oberen Teile des Basilides-Systems verwarfen und das Konzept der Panspermie beseitigten. Abschließend müssen noch einige Worte zur Bedeutung des Basilidian-Systems gesagt werden. Der Anfang war für Vasilides am schwierigsten. Er hat überhaupt keine Theologie als Lehre über Gott in sich. Er geht einfach davon aus, dass es ein oberstes Prinzip gibt, von dem alles abhängt und zu dem alles zurückkehrt, und dass es dann eine davon abhängige Welt gibt. Die Erklärung dieser Tatsache ist sehr schwierig. Hier vermischt er den Dualismus, der in der gesamten Entwicklung der Welt zu beobachten ist (in der konsequenten Betonung der Sohnschaft), und den Pantheismus. Basilides definiert das oberste Prinzip mit einer Reihe negativer Bestimmungen: nicht dies, nicht das und nicht das. Schließlich nennt er es unbeschreiblich; aber selbst diese Position ist seiner Meinung nach nicht korrekt. Würde man es unaussprechlich nennen, dann wäre dieses Unaussprechliche bereits ausgesprochen, es würde aufhören, unaussprechlich zu sein. Am Ende entscheidet er sich für das Konzept o ouk wn qeoV, den nicht existierenden Gott. Nicht weniger deutlich bestreitet Basilides die Präexistenz der Materie bei der Erschaffung der Welt. Er hält es für absurd, Gott zu zwingen, die Welt zu erschaffen, wenn etwas Fertiges existiert. Er definiert Gottes Verhältnis zur Welt mit dem Ausdruck: „Der nicht existierende Gott hat die nicht existierende Welt schwach aus der nicht existierenden Welt erschaffen“ (o ouk wn qeoV aboulhtwV epoihse ouk onta kosmon ex ouk ontwn). Daraus geht hervor, dass neben Gott in Basilides ein weiterer ouk onta erscheint. Wenn man diesem ouk onta (ex ouk ontwn), der kein o ouk wn qeoV ist, keine Beachtung schenkt, dann ist es reiner Monismus. Hier gibt es kein Gegenteil von Gott. Gott selbst hat die Welt durch das Wort geschaffen. Aber warum ist die Welt nicht wesensgleich mit Gott? Die Nichtübereinstimmung der Welt mit Gott ist für Basilides eine positive Tatsache. Es muss zugegeben werden, dass Basilides vielleicht absichtlich Nebel in seine Theorie einführt. Wenn Basilides Gott als nicht existent definiert, blickt er nicht ironisch auf eine Reihe von Bestimmungen, mit denen er beweisen will, dass Gott unser Eigen ist. Er kommt zu dem Schluss, dass Gott nicht eigen ist in dem Sinne, dass er nur eine Möglichkeit ist. Gott ist absolut; Angesichts der Absolutheit Gottes hält er es nicht für möglich, Gott irgendeine Definition zuzuschreiben. Deshalb hat Gott kein Sein: Gott existiert nicht, weil er über allem ist, was existiert, zu hoch, um zu existieren. Aber dass Gott kein negativer Begriff ist, wird durch die Tatsache bewiesen, dass Basilides Gott als das höchste Ziel des Strebens und der Schönheit definiert. Es erzeugt Anziehung, aber nur auf homogene Elemente, nicht auf alles, so wie ein Magnet nur Eisen anzieht. Somit liegt in der Lehre von Ouk wn das ganze Geheimnis seines Systems. Wenn Sie die Sache von der anderen Seite betrachten, müssen Sie auch zugeben, dass er ein bemerkenswerter Denker war, der zu keiner anderen Definition kommen konnte. Die Grundlage seines Systems ist die These, dass die Welt kein in sich selbst begründetes Wesen ist. Er konnte die Nichtexistenz der Welt nicht mit der Existenz Gottes verbinden. Indem er Gott ein Wesen nannte, würde er damit die Existenz der Welt sanktionieren, und diese würde dann göttlich erscheinen; Deshalb musste er die Existenz (das Sein) der Welt an der Wurzel abschneiden, die Leugnung der Existenz im höchsten Anfang rechtfertigen und Gott als unser eigenes Wesen definieren. Das Gleiche sehen wir im System der Weltdefinitionen. Wenn er den biblischen Ursprung der Welt (sieben Tage) anerkannt hätte, hätte er die Existenz der Welt selbst sanktioniert und erklärt, dass Gott selbst für sie sorgt, der die Welt nach seinem Willen erschafft. Basilides wollte der Welt nicht einmal diese Sanktion geben; Nach seiner Lehre entstand die Welt ohne den Willen (aboulhtwV) Gottes, zwar von Gott, aber völlig zufällig, da sein Denken überhaupt nicht auf die Schöpfung gerichtet war. Um dieser Kontingenz standzuhalten, konnte er seine Sicht auf die Schöpfung nicht konsistent halten. Laut Basilides hatte Gott nicht das Gefühl (anaisqhtwV), dass die Welt aus Ihm entstand, als ob sie von selbst herausfallen würde, wie Panspermie, und Er schien mit diesem Phänomen nichts zu tun zu haben. Somit vermischen sich hier heterogene Elemente, die zu ta idia („eigene“) zurückkehren müssen. Er übersteht den nächsten Moment perfekt; Um am dritten Punkt die Existenz der Welt zu verneinen, führt er die dreigliedrige Sohnschaft ein. Der höchste Teil der Sohnschaft erscheint in der Panspermie als Protest gegen die Existenz der Welt. Somit beteiligt sie sich nicht an der Verbesserung der Welt und die Welt ist für sie völlig unnötig. Angetrieben von der natürlichen Anziehungskraft sticht die erste Sohnschaft sofort hervor und rast mit der Geschwindigkeit des Gedankenfluges auf das Nichtexistierende zu. Der zweite Sohn ist zu einer solchen Flucht nicht fähig; deshalb erschafft er aus für ihn nicht homogenen Elementen den Heiligen Geist und steigt mit seiner Hilfe über die Grenzen der Welt hinaus auf. Somit hat die Welt außerhalb des Wesens der Sohnschaft keinen Wert. Aber für die dritte Sohnschaft ist Frieden nötig. Für den Heiligen Geist, der mit dem Nichtseienden nicht wesensgleich ist, ist es unmöglich, in die Sphäre des Nichtseienden einzutreten, und er bleibt als Grenze zwischen der Welt und dem Überirdischen, als pneuma metorion (Grenzgeist). Als nächstes werden die besten Elemente der Welt hervorgehoben. Aber was mit Gott nicht wesensgleich ist, ist bei Basilides noch nicht bösartig; es ist gut, aber relativ gut. Wenn bei der Erhöhung der Archonten ein Fehler gemacht wird, ist es die Sünde der Unwissenheit, die vergeben wird. Der Archon ist schön, weil ihm ein inhärenter Wunsch nach Perfektion innewohnt: Er bringt einen noch größeren, noch schöneren und intelligenteren Sohn zur Welt. Die Welt erscheint als ein harmonisches Ganzes, in dem die Glückseligkeit der höheren Mitglieder auf der Aktivität und Energie der niedrigeren beruht. Die Weltgeschichte wird in einem so hellen Licht präsentiert, dass die dunkelsten Epochen Raum für die Vorfreude auf eine bessere Zukunft ließen. Alles wird zu gegebener Zeit wahr werden, und das schmerzhafte Stöhnen des Geschöpfs wird durch die Geburt des dritten Sohnes gelöst. Im Zusammenhang mit dieser Sichtweise ist es erwähnenswert, dass Basilides keines der Elemente zur Zerstörung verurteilt. Aber gleichzeitig greifen wir den Punkt an, an dem die pessimistischen Ansichten von Basilides auftreten. Das Daseinsrecht der Welt wird verneint, wenn man es aus der Sicht der dritten Sohnschaft betrachtet. Sobald die dritte Sohnschaft hervortritt, verliert die Welt ihre Daseinsberechtigung, obwohl sie nicht dem Untergang geweiht ist. Die Phylokrinisis der Sohnschaft führt dazu, dass auch andere Elemente der Teilung unterliegen. Jedes Element nimmt den für es charakteristischen Platz ein. Offensichtlich ist die Welt trotz ihrer wunderbaren Gesetze im Grunde eine Art Irrtum und daher selbst zur Zerstörung bestimmt. Die Welt ist nicht lebenswert, und nur die schlechtesten, nur die schwächsten Elemente von ihr nehmen an der Weltgeschichte teil. Alles, was besser und höher ist, ist von der aktiven Teilnahme an der Entwicklung der Welt ausgeschlossen. Das Evangelium selbst beschleunigt diesen schmerzhaften Prozess der Trennung nur und weist überhaupt nicht auf ein weiteres Ziel der Verwirrung hin. Diese negative Haltung gegenüber allem Untreuen im System des Basilides erscheint umso grausamer, als das Hellseher in der Person der Archonten, ihrer Söhne und des Geistes hier mehr als einmal die Unterwerfung unter höhere Ziele bewies. Einige (Baur) sehen in diesem Sturz der Archonten eine tiefe philosophische und moralische Bedeutung: Auf diese Weise verfällt alles, was in bestimmten Momenten der Geschichte großartig schien, in die Bedeutungslosigkeit, sobald sich der sich selbst entwickelnde Geist über diese Größe erhebt. Gleichzeitig verlieren sie jedoch die Tatsache aus den Augen, dass das Psychische selbst von der Bewegung zu dieser höchsten Entwicklungsstufe erfasst wurde und nur eine künstliche Barriere zwischen ihm und dem höchsten Ideal errichtet wurde. Das Ende der Welt erscheint in einer solchen Form, dass die Sohnschaften zu Gott aufsteigen, die psychischen Elemente zum Hebdomad und die höheren Elemente zum Ogdoad. Aber gleichzeitig hält Basilides dies für zu instabil. Die Welt enthält solche Elemente, dass keine Teilung wirklich möglich ist. Nur anorganische Materie ist in der Lage, nach dem Gesetz der Schwerkraft ein stabiles Gleichgewicht zu erreichen; Alles Geistige unterliegt einem solchen Gleichgewicht nicht. Deshalb geht Basilides davon aus, dass die besten Elemente der Welt nach dem Höchsten streben werden; Da dies jedoch nicht möglich ist, wird es so sein, als ob die Fische beschlossen hätten, zusammen mit den Schafen Gras auf den Bergen zu fressen. Derjenige, der nicht existiert (ouk wn), wird „große Unwissenheit“ senden, um das Leid der Welt zu verhindern. Der Gnostiker hat ein bemerkenswertes Element: Gnosis ist zwar das höchste Gut, aber nicht auf jeden anwendbar. Diese große Unwissenheit wird Frieden und Glückseligkeit bringen. Der Archon unserer Welt wird nicht wissen, dass es einen großen Archon über ihm gibt; Letzterer wird nichts von der Existenz von Sohnschaft und Nichtexistenz wissen. Nichts wird eine schmerzhafte Anziehung zum Höchsten erfahren; Die Welt wird nicht umsonst leiden. Somit war Basilides nicht in der Lage, alle Momente der Welt ins Licht der Vernunft zu bringen und endete mit einem teilweisen Verzicht auf die Gnosis, als er am Ende der Welt die „große Unwissenheit“ als Bedingung relativer Glückseligkeit auf die Bühne stellte und dadurch den größten Teil der Welt gewaltsam auf einem niedrigeren Grad der Vollkommenheit festhielt und damit erkannte, dass in der Panspermie, selbst wenn sie von höheren Elementen gereinigt ist, so hohe Prinzipien eingebettet sind, dass ihre konsequente Offenlegung nur eine Reihe fruchtloser Ergebnisse hervorbringen würde Qualen. So bleibt die Zwietracht zwischen Gut und Glück, zwischen Realität und Ideal bei Basilides unüberbrückt. In dieser Form wird das System des Basilides gemäß den Philosophumenae dargestellt, und es gibt keinen Grund anzunehmen, dass diese Darstellung von einer Person stammt, die die Gnostiker ironisiert. Im Wesentlichen ging Basilides auf das Problem ein, das das christliche Dogma nicht löst: Wie ist nämlich die Seligkeit der Gerechten während des Leidens der Sünder möglich, die während ihres irdischen Lebens ihre Freunde waren? Bringt das Sprichwort der Bibel: „Ich werde in Ewigkeit mit deiner Herrlichkeit zufrieden sein“ (Psalm 16,15) nicht zum Ausdruck, dass ein Mensch in der Glückseligkeit in eine solche Ekstase gerät, dass er von seiner Umgebung nichts mehr mitbekommt? Und dieser Zustand grenzt an „große Ignoranz“. Der größte Vertreter der alexandrinischen Gnosis ist Valentinus. Er stammte ursprünglich aus Ägypten, und einige der Namen in seinem System weisen auf seine semitische Herkunft hin, sofern sie nicht als von anderswo importiert angesehen werden. Er lehrte in Alexandria, zog dann um 140 nach Rom und vertrat hier eine so bedeutende Macht, dass er beinahe zum Bischof von Rom ernannt wurde; aber sie zogen Pius ihm vor. Vielleicht kam es in Rom oder vielleicht auch auf Zypern zu seinem Bruch mit der Kirche. Gestorben im Alter von etwa 161 Jahren. Sein tiefgründiges System, das mit dem ganzen Luxus poetischer Vorstellungskraft glänzte, fand viele Anhänger und hinterließ bei seinen Zeitgenossen einen solchen Eindruck, dass die dii minorum gentium (Götter kleiner Nationen) der Gnosis sich unfreiwillig seinem vorherrschenden Einfluss unterwarfen. Gleichzeitig ist uns die Gnosis von Valentinus bekannter als jedes andere System, da mehr Quellen über ihn erhalten sind und nach seinem System die gewöhnliche aktuelle Idee der Gnosis zusammengestellt wurde. Irenäus von Lyon richtete sein eigenes Werk gegen den Valentinianismus: „Gegen Häresien“. Gegen das System des Valentinus richteten sich auch die Ausführungen des berühmten Origenes, der bei seiner Interpretation des Johannesevangeliums den Kommentar des Valentinus-Schülers Herakleon zu diesem Evangelium im Sinn hatte. Die Gnosis von Valentina stellt kein homogenes Ganzes dar. Mit Teiländerungen vervollständigte Ptolemaios sein System bereits. Im Allgemeinen handelt es sich um ein religiöses Gedicht, meisterhaft aus der Sicht der Poesie verfasst und mit einer philosophischen Untermalung, die hier deutlicher zum Ausdruck kommt als in anderen gnostischen Lehren. Dieses religiöse Gedicht gliedert sich seinem Plan nach eindeutig in zwei Teile, die sowohl am Anfang als auch am Ende eng miteinander verbunden sind. Dies ist die Geschichte von „Plyroma“ und die Geschichte von „Kenoma“, die Geschichte der reinsten Existenz und die Geschichte der bedingungslosen Leere, der reinen Nichtexistenz. Beide Hälften wiederum bestehen aus zwei Momenten, der Schöpfung und der Neuschöpfung. Geschichte des Plyroma. A) Der Erste Anfang, der Erste Vater aller Dinge (Proarch, Protopatwr) ist das aus sich selbst existierende „BuqoV“ (Tiefe, Abgrund des Seins), das mit „Stille“ (Seufzer), „Gedanke“ (Ennoia) oder „Gnade“ (CariV) ein Ehepaar (suzugia) bildet. Aus dieser Syzygie entwickelt sich die gesamte Fülle (plhrwma) der spirituellen Existenz, repräsentiert durch 28 neue Äonen, verbunden in verschiedenen Gruppen. Zuerst erscheint der „Einziggezeugte“, „Geist“ oder „Vater“ (MonogenhV, NouV, Pathr) in Syzygie mit „Wahrheit“ (Alhqeia). Zusammen mit dem ersten Paar bildet dieses zweite das erste Quartär (TetraV). Aus Geist und Wahrheit entstehen das „Wort“ (LogoV) und das „Leben“ (Zwh); daraus „Mensch“ (AntrwpoV) und „Kirche“ (Ekklhsia). Diese vier Äonen bilden zusammen mit der Tetrade die ursprüngliche Osmerica (arcegonoV ogdoaV). Wort und Leben entwickeln dann aus sich selbst fünf Äonenpaare oder zehn (dekaV), und Mensch und Kirche sechs Äonenpaare, zwölf (dwdekaV). Somit entsteht die Vollzahl 30 (triakontaV), die das gesamte Plyroma darstellt. Der eng geschlossene Kreis des Plyroma wird von der zölibatären (AzugoV) „Grenze“ (OroV) oder „Kreuz“ (StauroV) bewacht, die als Vermittler zwischen Sein und Nichtsein als Grenze, also als alles Heterogene trennende negative Kraft, und als Kreuz, also als positive Kraft, die die bestehende Ordnung festigt, Wache hält. Damit endet der erste Moment in der Geschichte des Plyroma, seiner Entstehung. B) Aber im Plyroma selbst gibt es einen Unterschied in der Intensität von Licht und Leben. Quartär, Achtfach, Zehnfach und Zwölffach sind die Grade, in denen das spirituelle Leben diminuendo vergeht und im Grad schwächer wird, so wie ein Klang schwächer wird und sich von seinem klingenden Zentrum entfernt. Alle Äonen, vom ersten bis zum letzten, streben nach der Erkenntnis der „Tiefe“. Aber nur der „Einziggezeugte“ weiß es ausreichend. Er, der in der Brust seines Vaters ist, möchte ihn allen Äonen gegenüber bekennen (Johannes 1,18), aber „das Schweigen“ verbietet ihm dies. So durchdringt das Bewusstsein der unbefriedigten Sehnsucht das gesamte Pleroma, und dort, wo das Wissen am schwächsten war, entwickelt sich dieser Wissensdurst, dieses Gefühl des Unterschieds zwischen Ideal und Realität zu einem schmerzhaften Zustand der Leidenschaft (paqoV). „Sophia“, das letzte weibliche Äon des Zwölfkadens, bricht freiwillig die Vereinigung mit dem „Erwünschten“ (QelhtoV) und strebt, von Gedanken überwältigt, nach Vereinigung mit dem Ursprung, nach direkter Betrachtung seiner Vollkommenheiten. Ihr wäre die völlige Vernichtung in den Abgründen des Selbstseins gedroht, wenn nicht „The Limit“ auf der anderen Straßenseite gestanden hätte und sie von ihrem Streben abgehalten hätte. Aber ihre schmerzhafte Leidenschaft wird durch die Tatsache gelöst, dass sie spontan schwanger wird und „Gedanke“, EntumhsiV, zur Welt bringt, ein erbärmliches und elendes weibliches Geschöpf ohne Aussehen und Form, eine hässliche Fehlgeburt. Dadurch wurde die unveränderliche Struktur des Plyroma zerstört und ein Freak erschien inmitten seines idealen Lichts. Eine konsequente Entwicklung des spirituellen Lebens erweist sich als unmöglich. Eine neue Periode in der Geschichte des Pleroma beginnt mit der Tatsache, dass die unteren Äonen, nicht einmal die Äonen des zweiten Quartärs, sondern Geist und Wahrheit selbst, „Christus“ und „Heiligen Geist“ hervorbringen. Diese neue Syzygie hat denselben Ursprung wie das erste Paar des zweiten Quartärs. Christus und der Heilige Geist beruhigten zunächst den aufgeregten Geist der „Weisheit“, befreiten sie von dem Gedanken, der sie in Besitz genommen hatte, und führten sie zum „Gewünschten“ zurück. „Limit“ warf Entumhsin über die Grenze des Plyroma hinaus. Dann erklärte Christus allen Äonen die Natur der Syzygien und bewies, dass BuqoV nur für den Einziggezeugten verständlich ist, dass genau in dieser Unverständlichkeit der Grund für die ewige Existenz des Pleroma selbst, aller seiner Äonen, liegt, und dass im Gegenteil alles, was im göttlichen Leben erkennbar ist, im Sohn vollkommen offenbart wird. Und der Heilige Geist stellte durch seinen Einfluss eine glückselige Gleichheit zwischen den Äonen her, eine Bedingung wahren Friedens. Alle Äonen, vom höchsten bis zum niedrigsten, wurden zu Geistern und Worten, zu Männern und Christussen, und alle weiblichen Äonen wurden auf die gleiche Weise zu Wahrheiten, Leben, Kirchen und Geistern. Unaussprechliche Freude ist nun an die Stelle schmerzhafter Aufregung getreten, und voller Dankbarkeit für ihre Existenz singen alle Äonen eine Hymne an das höchste Prinzip und mit der Erlaubnis Christi und des Geistes, besiegelt durch den Einziggezeugten, bringt jeder Äon das Beste in sich hervor, zu Ehren und Ruhm von BuqoV. So erscheint die Ausstrahlung des gesamten Pleromas in seiner Gesamtheit, seiner reinsten Farbe, „der vollkommensten Schönheit und dem vollkommensten Stern, der vollkommensten Frucht“, Jesus, auch patrwnumikwV genannt, nach seinem Vater, Christus und dem Wort. Er ist von einem Gefolge (doruforoi) niederer Geister umgeben, seinen „Kollegen“, nämlich Engeln; aber er hat keine Braut im Pleroma. Seine ewige Bestimmung ist es, die Verlorenen zu retten; daher ist er Swthr. Diese Perle der Vollkommenheit am Ende der Zeit muss eine Syzygie mit dem Ausgestoßenen des Pleroma, EntumhsiV, bilden. Somit ist das Leben des Plyroma eng mit dem Leben der Welt verbunden. Die Entstehung der Äonen endet damit, dass Sophia Entumhsin zeugt und damit den ersten Grundstein für die Welt legt. In Jesus wird das höchste Ideal des Pleroma in seiner wiederhergestellten und gestärkten Harmonie konkret verwirklicht; aber die Fülle des Lebens Jesu ist nur durch die Erlösung der Welt bedingt. Der Zweck von Plyroma und der Zweck von Kenoma stimmen bis zur Identität überein. Der vorgestellte Teil des Valentinian-Systems in der Geschichte des Pleroma enthält die theologischen Lehren dieses Gnostikers. Der Unterschied zwischen seiner Gnosis und anderen Formen besteht in diesem Fall darin, dass sie in der Regel die Gotteslehre in sich umgehen, während Valentinus sie mit besonderer Vollständigkeit entwickelt. Erst in seinem System findet die Äonenlehre, die von anderen Gnostikern nur fragmentarisch vertreten wurde, ihren idealen Ausdruck. Wie soll man diese eigenartigen Wesen betrachten, die so spezifische Merkmale aufweisen, dass sie den Engeln der Kirchenlehre zu ähnlich erscheinen? Werden sie nur eingeführt, um zwischen der Welt und Gott zu vermitteln, oder hat ihre Existenz tiefere Wurzeln? Die Aufgabe des gnostischen Philosophierens besteht darin, den Ursprung des Bösen zu erklären oder, in der mildesten Formulierung der Frage, zu erklären, wie das Endliche aus dem Unendlichen entstand. Auf dualistischer Basis ist das Endliche der proportionale Durchschnitt zwischen dem Absoluten und der Materie, sozusagen eine Mischung aus beidem. Wo Materie eine lebende böse Kraft ist, ist diese Verwirrung verständlich: Sie ist das Ergebnis eines Kampfes zwischen beiden Prinzipien. Aber wo das zweite Prinzip das reine Nichts ist, wird der Kampf unmöglich und die Aufgabe äußerst schwierig: Das Endliche, das sich so sehr vom Unendlichen unterscheidet, muss nur aus dem Unendlichen erklärt werden. Gnosis impliziert nicht die freie Selbstbeherrschung unendlicher Macht im schöpferischen Akt. Daher muss die Wirkung der absoluten Kraft sich selbst angemessen sein, die Ursache muss ihrer Wirkung, ihrer Energie entsprechen. Aus dem Absoluten kann nur das Absolute entstehen. Die meisten Gnostiker, bis hin zu Basilides, scheuten den schwierigen Anfang und schlugen ohne Erklärung Frieden und Gott vor. Valentin versuchte, dieses philosophische Problem zu lösen und die Grenze der Begrenztheit im Leben des Absoluten zu entdecken und daraus etwas zu schaffen, das niedriger ist als das erste Prinzip. Der ganze Vorteil des betrachteten Abschnitts seines Systems besteht darin, dass er ad hoc, im kosmologischen Interesse, geschrieben wurde und dennoch alle Entwicklung hier in der Sphäre des Absoluten gehalten wird und wir es mit der Theologie in ihrem eigenen Element zu tun haben. Das System von Valentinus ist insofern gut, als es die Theologie entwickelt, aber für ihren Zweck – ad hoc, und dank eines festen Bewusstseins für diesen Zweck gelingt es ihr, wenn auch teilweise, eine Lösung für die Frage nach dem Ursprung des Endlichen aus dem Unendlichen zu präsentieren. Valentinus‘ „Bythos“ ist unverständlich, wie der erste Grundsatz des Basilides, aber aus anderen Gründen unverständlich. Der nicht existierende Basilides scheint zu inhaltsleer; er ist fast nichts; im Gegenteil, der Inhalt von „Propator“ ist zu reichhaltig und tiefgründig: Es ist BuqoV. In sich selbst unerkennbar, lebt er jedoch das Leben des Geistes, dies kann erraten werden, weil sein SuzugoV Ennoia oder CariV ist. Sein Leben ist daher ein Leben des Denkens und zugleich der tiefsten Selbstseligkeit (gratia), obwohl die Definition dieses Lebens unmöglich ist, weil er in tiefer Stille lebt. Aber da Vithos ein spirituelles Wesen ist und ihm das Denken, Ennoia, als sein Zustand innewohnt, ob wir es nun die Form oder den Inhalt seines Wesens nennen, gibt es in den unerreichbaren Tiefen seines Selbstbewusstseins ein Motiv für seine Offenlegung ad exträ im subtilsten Denkprozess, den wir uns vorstellen können, es gibt bereits eine Unterscheidung zwischen dem Denker und dem Denkbaren, es gibt einen Moment der Objektivierung (vgl. auch: agaph hn oloV, h de agaph ouk estin agaph, ean mh u to hgaphmenon). Daher schreibt Valentin das treibende Motiv der Offenbarung sehr erfolgreich der Ennoia oder dem Seufzer zu: „Sie wollte die Fesseln brechen und trug mit ihrem Charme die Größe selbst (eqhlune zu MegeqoV) mit sich, und indem sie sich mit ihm vereinte, zeigte sie den Vater der Wahrheit.“ In diesem Sinne wird dieser Lehrpunkt von Valentina und Markus verstanden, einem der prominenten Vertreter dieser Sekte im Westen, der in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts lebte. Er modifizierte die Lehre seines Lehrers in gewissem Maße, verstand deren Hauptbedeutung jedoch besser als jeder externe Interpret. Und aus den Worten von Markus wird ganz klar, dass alle Äonen Momente des inneren Lebens des Göttlichen sind. „Um das Unsichtbare in Formen zu bringen (morjwqhnai aoraton), sprach Vithos ein ähnliches Wort aus. Es erschien ihm und trug das Bild des Unsichtbaren und zeigte ihm, was er selbst ist (upedeixen autw o hn autoV).“ Somit ist die erste Emanation des Selbstexistenten sein objektiviertes Selbstbewusstsein. Aber das ganze Leben des Plyroma ist derselbe innere Prozess des göttlichen Geistes, ein exakter Ausdruck seines Inhalts. Vithos sagt seinen Namen. Es besteht laut Markus aus 30 Buchstaben und 4 Silben. Zunächst spricht er die erste Silbe mit vier Buchstaben deutlich aus: Dies ist eine Quartärsilbe; dann ist die zweite Silbe aus vier Buchstaben und endet mit dem Osmeritsa; dann der dritte – aus 10 Buchstaben und schließlich der letzte – aus 12 Buchstaben erhält man zehn und zwölf. Folglich sind Äonen nur separate Elemente von Gottes Vorstellung von sich selbst. Ihr Leben ist, wie das vielstimmige „Amen“ der Kirchenversammlung, nur ein Ausdruck des Lebens des Selbst-Existierenden. Sie sind zwar Buchstaben, aber sie wiederum bringen die Elemente des Göttlichen nur dann vollständig zum Ausdruck, wenn sie selbst die Fülle des Lebens leben. Stellen wir uns ein Dreieck vor. Obwohl die Bedeutung dieses dreieckigen Zeichens noch nicht geklärt ist, ist es ein Symbol für Vithos, eingehüllt in Stille. Aber sobald wir verstehen, dass dieses Dreieck der Buchstabe „Delta“ ist, ist es bereits so weit definiert, dass es durch eine ganze Reihe (5) von Zeichen ausgedrückt werden kann, von denen jedes wiederum die gleiche Offenbarung ermöglicht. Sie können unterschreiben, dass es sich um DELTA handelt. Trotz der Tatsache, dass es nicht nur ein Zeichen, sondern 5 Zeichen gibt, gibt es hier nicht mehr Inhalt als im ersten Zeichen, da es sich auch um ein „Delta“ handelt. Aber wiederum kann jeder der (5) Buchstaben dieser zweiten Reihe in einer neuen Reihe von (18) Buchstaben ausgedrückt werden, und unter jedem dieser letztgenannten Buchstaben kann auch seine genaue Bezeichnung unterzeichnet werden. Somit kann der Inhalt desselben Deltas auf unbestimmte Zeit fortgesetzt werden, und jede nachfolgende Reihe von Zeichen enthält dasselbe, was in der vorherigen enthalten ist. Somit enthalten 5 Briefe nicht mehr, als in einem Originalbrief enthalten ist; die nächsten 18 Buchstaben enthalten nicht mehr als die vorherigen 5 Buchstaben; aus 18 Buchstaben kamen schließlich 62 Buchstaben, die aber wieder das gleiche Delta ausdrücken (62 = 18 = 5 = 1). In jeder neuen Serie wird derselbe Inhalt nur komplexer ausgedrückt. Daher wird die innere Entwicklung des Lebens von Vithos in den Äonen erst dann abgeschlossen sein, wenn der allerletzte Buchstabe dieses Namens in seinem Leben den allerletzten der unendlichen Anzahl von Buchstaben ausdrückt, durch die er bestimmt wird. „Aber“, fügt Mark hinzu, „jeder Buchstabe des göttlichen Namens erzeugt nur seinen eigenen Klang und wiederholt nicht den göttlichen Namen als Ganzes.“ Daher unterscheidet sich jedes Äon individuell von anderen Äonen und ist gleichzeitig niedriger als Vithos. Er offenbart in sich das Leben des Unendlichen und in unendlicher Intensität, aber das Leben nicht als Ganzes, sondern nur in einer seiner Definitionen. Der höchste Vithos selbst lebt in jedem Äon, ist sich seiner selbst jedoch nur in allen Äonen vollständig bewusst. Damit ist eine Vermittlung zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen gefunden: Die Wirkung des Absoluten ist der Ursache selbst adäquat, aber diese Wirkung ist das gesamte Plyroma, und seine einzelnen Teile liegen darunter. Das Plyroma ist unendlich, aber einzelne Äonen sind bereits auf dem Weg ins Endliche. Diese konsequente Bewegung des göttlichen Lebens hin zum Bestimmten und Vollständigen wird in den vier Syzygien des Ogdoad subtil umrissen. Vithos selbst hat, ebenso wie ein Delta, dessen Unterschied zu einem einfachen Dreieck noch nicht klar geworden ist, noch keine Definitionen. Dass er ein Geist ist, darüber kann man nur spekulieren, denn darauf deutet bereits sein Name suzugoV hin: Ennoia (Gedanke im Allgemeinen, ohne genaue Definition). Seine Sphäre ist immer noch Stille. Im Einziggezeugten offenbart sich die spirituelle Natur des Selbstexistierenden als „Geist“, der in der Sphäre bestimmter Konzepte lebt: Sein SuzugoV ist ein bereits festgelegter Gedanke, „Wahrheit“. Aber im Quartär offenbarte sich Gott nur sich selbst, an und für sich; Er wurde sich seiner selbst bewusst (revelatio ad intra). Deshalb setzt Valentin hier sozusagen ganz taktvoll eine Kolumne in die Entwicklung des Lebens des Selbstexistierenden, er versteht diese Quaternität als eine Art vollständiges Ganzes. Im zweiten Quartär kommt dieser Inhalt nach und nach immer mehr zum Vorschein. Der Geist, der innerste Gedanke, erscheint hier zunächst als entdecktes Wesen, LogoV, das offenbarte „Wort“, und seine Sphäre ist nicht nur die Darstellung der Wahrheit, sondern „Leben“ selbst, nicht Theorie, sondern Realität. Schließlich erhält der Logos im „Menschen“ einen noch konkreteren Ausdruck: AntrwpoV lebt bereits in der „Kirche“ als eine bestimmte Form des „Lebens“. Diese gegenseitige Beziehung zwischen „Logos“ und „Mensch“ wird deutlich aus der Projektion ihres Inhalts ersichtlich, der in den Namen der Äonen von zehn und zwölf angegeben ist. Auch die vom Logos ausgehenden Zehnerzonen haben einen abstrakten, metaphysischen oder kosmischen Charakter (Originalität, Einheit, Mischung, Beschaffenheit, Alterslosigkeit). Aber die Äonen der Zwölfzehn sind bereits völlig menschlich, ihre Namen führen uns in die ethische Welt (die Konzepte von Trost, Vater, Mutter, Glaube, Hoffnung und Liebe). Dasselbe Markus veranschaulicht sehr deutlich die gegenseitige Beziehung der Mitglieder der Ogdoad. BuqoV und Sigh haben noch keinen Vertreter im Bereich der Klänge: Stille ist die Negation von Klang. Geist – Wahrheit werden mit den 9 Konsonanten des griechischen Alphabets verglichen, den sogenannten stillen, also labial, laryngeal und dental. Das Wort - Leben 8 Halbvokale, das heißt die sogenannten glatten, die als schwaches Geplapper gehört werden, und pfeifende, die zwar schwach, aber ausgesprochen werden können. Schließlich stellen „Mensch – Kirche“ das göttliche Leben mit der Klarheit von 7 Vokalen dar: NouV – Alhqeia = bgd.qkp.tjc. = 9 dumm, LogoV – Zwh = lmnr.zoxy = 8 Halbvokale, AntrwpoV – Ekklhsia = aehi.ouw = 7 Vokale. So wird der Inhalt des Lebens des Absoluten sozusagen allmählich reduziert. Die Klangvielfalt nimmt ab; aus 9 Tönen werden zunächst 8 und dann 7 gewonnen; aber gleichzeitig gewinnt der Klang an Klarheit und wird immer hörbarer. Der Vorstellung, dass Vithos in den Äonen ein eigenes Privatleben führt, widerspricht offenbar ihre völlig konkrete Natur. Sie sind unabhängige Realitäten, Hypostasen und keine Kräfte oder Definitionen des Selbst-Existierenden. Tatsächlich ist der Übergang von der letzten Darstellung zur ersten recht einfach. Wenn bei einem Menschen seine Stärken und Qualitäten keine unabhängige (enupostatoV) Existenz haben, dann, so argumentierten sie damals, sei dies vielleicht nur eine Folge seiner Einschränkungen. Im Gegenteil: Im wirklichsten Wesen, in Gott, kann und muss jede seiner Bestimmungen eine eigenständige Realität haben. Christlich-theistische Philosophen aller Zeiten stellen die Beziehung des Sohnes zum Vater entweder in der Form der Beziehung des Inhalts zum Sein dar (der Sohn ist sozusagen Realität, Inhalt, und der Vater ist nur Existenzialität) oder sie verstehen, der Auffassung Augustins folgend, die Beziehung des Vaters zum Sohn als die Beziehung eines Bewusstseinsmoments zu einem anderen. In beiden Fällen wird die Realität ihrer hypostatischen Differenz, die in der erklärenden Analogie nicht gegeben ist, im erklärten Dogma außer Zweifel gelassen. Wenn also die Valentinianische Triacontada aus 30 Äonen besteht, dann entwickelt sie sich in ihrer Grundlage aus derselben Sichtweise, mit der Philosophen versuchen, sich die Existenz eines trinitarischen Gottes zu erklären: Die Triacontada ist eine zehnfache Triade (die christliche Dreifaltigkeit). Eine solch konkrete, rein anthropomorphe Darstellung der Äonen war jedoch für die weitere Entwicklung dieses religiösen Epos von großer Bedeutung. Der Übergang vom Unendlichen zum Endlichen, vom Geistigen zum Psychischen erfolgt aus diesem zusätzlichen Merkmal (Anthropomorphismus) in der Vorstellung von Äonen. Als abstrakte Kräfte oder Eigenschaften könnten sie niedriger sein als Gott (als Teile, die niedriger sind als das Ganze), könnten für immer existieren (als ewige Reproduktion eines der komplexen Aspekte des Lebens der Gottheit), könnten sich voneinander unterscheiden (im Grad des Inhalts oder der Klarheit des Ausdrucks des in ihnen Existierenden). Aber erst wenn diese Merkmale der Äonen anthropomorph dargestellt werden, wenn sie zu Wesen mit persönlichem Selbstbewusstsein geworden sind, ist eine solche Vorstellung von Sophias leidenschaftlicher Anziehung möglich, die durch die Geburt von EnqumhsewV aufgelöst wurde, einem Gedanken, also einem psychischen Prinzip, das trotz aller Inkommensurabilität mit dem Göttlichen nur aus ihm erklärt werden kann. An diesem Punkt erfolgt ein Übergang (von der Leidenschaft, die nur in einem bestimmten Wesen möglich ist) zum zweiten Teil des Gedichts, zur Geschichte von Kenoma. Geschichte von Kenoma. A) Von der „Grenze“ über die Grenze des Plyroma hinaus in das Kenoma geworfen, stürmt EnqumhsewV, etwas ohne Bild und Erscheinung (amorjoV kai aneideoV), um die Grenzen des Plyroma herum. Christus, der Wiederhersteller der letzteren Ordnung, erwies der Enfimisis seine Barmherzigkeit: Er streckte seine Hände am Kreuz aus, d. Sie begann zu existieren. Dies war ihre erste Ausbildung – nur im Wesentlichen: morjwsiV kat ousian monon. Das Leben des Geistes erwachte in ihr. Aber ihr wurde noch kein Wissen vermittelt. Das helle Bild Christi verschwand und Achamoth, d. h. Weisheit (Acamwq, hebr. Plural = Weisheit), strömte zum Pleroma. Aber die Grenze versperrte ihr den Weg und sprach vor ihr den schrecklichen Namen „Iaw“ aus. Sie blieb in einem leeren Raum und war Affekten ausgesetzt, die noch stärker waren als diejenigen, die zuvor ihre Mutter, die himmlische Sophia, erlebt hatte. Achamoth ist traurig (luph, weil es ihr nicht gelungen ist, in das Plyroma einzudringen. Sie fürchtet (joboV), dass ihr erwachtes Leben genauso verschwinden könnte, wie das Licht Christi verschwunden ist. Sie schmachtet in schrecklicher Unwissenheit über alles (Agnoia) und dies erzeugt in ihr ein bedrückendes Bewusstsein völliger Hilflosigkeit (Verzweiflung, Aporie). Aber – das liegt in der Natur des endlichen Geistes, in dem ein vages Bewusstsein des Ideals liegt – ihre bitteren Tränen der Traurigkeit werden von einem freudigen Lächeln unterbrochen, wenn sie sich an das strahlende Bild Christi erinnert. Ihre Gedanken wenden sich immer häufiger dem Plyroma (Epistrojh) mit Gebet und Reue (Ikesia, DehsiV, Metanoia) zu. Somit hat sie das Potenzial, über ihr Leiden zu triumphieren. Doch diesen Sieg erringt sie erst, als ihr Jesus selbst, umgeben von einer leuchtenden Engelsformation, in einem Kenome erschien und sie mit dem Licht der Erkenntnis erleuchtete. Dies war ihre zweite Ausbildung – im Wissen: morjwsiV h kata gnwsin. Jetzt ist sie bereits objektiv gegenüber ihren Affekten und von ihnen befreit. In einem Gefühl der Freude gebiert sie eine geistige Natur nach dem Vorbild der Engel, sie selbst steht jedoch nicht über dieser geistigen Natur, sondern ist nur wesensgleich mit ihr und kann sie daher nicht bilden. Dann richtet sie, bewegt von Jesus, ihre schöpferische Kraft auf ihre Affekte und erschafft aus der Zirkulation – der psychischen Natur (dexia) und ihrem Vater und König der materiellen Natur (aristera) – dem Demiurgen. Aus niederen Affekten erschafft sie: aus Traurigkeit – Materie, aus Entsetzen – Berge, aus Tränen – Meere, aus Verzweiflung – Dämonen. Dies war der Beginn der Unterwelt, die in ihrer Struktur und Geschichte ein Spiegelbild des Plyroma sein sollte. Achamoth erhebt sich über die sieben Planetenräume im TopoV thV MesothtoV („Ort der Mitte“) an der Grenze von Plyroma und Kenoma zum achten Himmel, der Acht, die ein Spiegelbild des im Plyroma existierenden Ogdoad sein sollte. Dem Demiurgen selbst unbekannt, ist sie das Abbild des unsichtbaren Viphos. Im Gegenteil, der Demiurg, der Anfang der gesamten geschaffenen Welt, ist das Ebenbild des Einziggezeugten. Unter dem Einfluss von Achamoth erschafft er, ohne es zu merken, alles nach den Ideen des Plyroma: Ohne den „Menschen“ selbst zu kennen, erschafft er aus den psychischen und irdischen Elementen einen Menschen, und Achamoth haucht ihm den Funken des von ihr geborenen spirituellen Prinzips ein. Der Mensch ist höher geworden als sein Schöpfer. Im Laufe der Weltgeschichte treten drei Arten von Menschen immer deutlicher hervor: 1) materielle (ulikoi, coikoi; Kain; Lukas 9:57,58), ganz den sinnlichen Wünschen ergeben (Heiden), 2) spirituelle (yucikoi; Abel; Lukas 9:61,62), wesensgleich mit dem Demiurgen und seinen Günstlingen (Juden) und 3) spirituelle (pneumatikoi; Seth; Lukas). 9:60; Lukas 19:5), deren hohe Bestrebungen der Demiurg nicht verstand, die er aber mit vagen Respekt behandelte: Er wählte oft aus ihnen seine Propheten aus (weil Achamoth das pneumatische Prinzip nur den besten Seelen vermittelte). So konnten sie, angeleitet von Achamoth, den Menschen pneumatische Wahrheiten vermitteln. Die Gesellschaften, deren Vertreter die Kainiten waren, waren völlig den sinnlichen Wünschen hingegeben. Aus ihnen werden die Heiden geformt. B) Als eine bestimmte Zeit kam und der vom Demiurgen versprochene psychische Messias auf die Erde herabstieg, verband sich bei der Taufe der himmlische Jesus, der Erlöser, der in Form einer Taube auf ihn herabstieg. Da die Materie von Natur aus zur Zerstörung verurteilt ist, bestand der Körper des Messias (des niederen Christus) aus mentalen Elementen und war nur kat oikonomian („durch Sparsamkeit“) sichtbar und greifbar. Daher ging sogar der niedere Christus durch Maria hindurch, nur wie Wasser durch ein Rohr fließt (kaqaper udwr dia swlhnoV). Jesus offenbarte den Menschen höheres Wissen: In seiner Natur, Geschichte und Lehre enthüllte er die Geheimnisse des Pleroma. Seine vierfache Natur (1. Jesus und im niederen Christus – 2. spirituell von Achamoth, 3. seelisch vom Demiurgen und 4. swma oikonomikon, „hausbauender Körper“) war ein Symbol der Vierfachheit. Seine 30 Jahre von der Geburt bis zur Taufe weisen auf die 30 Äonen hin, aus denen das Plyroma besteht. Nachdem er die 12-jährige Tochter des Jairus auferweckt und die blutende Frau geheilt hatte, die 12 Jahre lang gelitten hatte, wies er symbolisch auf das Leiden des 12. Äons der Dodekaden, Sophia, hin und schilderte in seiner sterbenden Mattigkeit das Geheimnis des Leidens von Achamoth (Traurigkeit, Matthäus 26:38; Angst, Matthäus 26:39; Hilflosigkeit, Johannes 12:27). Seine Kreuzigung selbst hatte keine erlösende Bedeutung: Der obere Jesus wurde vom unteren Christus getrennt, als er noch zu Pilatus gebracht wurde. Auch sein spirituelles Element war dem Leiden unzugänglich. Nur das Psychische hat am Kreuz gelitten, aber auch dann nicht im eigentlichen Sinne, sondern nur auf geheimnisvolle Weise (musthriwdwV), um darzustellen, wie der himmlische Christus (o anw CristoV) einst am Kreuz seine Hände ausstreckte und Achamoth im Wesentlichen Bildung vermittelte. Nachdem der Erretter schließlich nach der Auferstehung wie einem bestimmten Monster, dem Apostel Paulus, erschienen war (1. Korinther 15,8), offenbarte er einem anderen Monster, das aus dem Pleroma von Achamoth geworfen wurde, das Geheimnis seiner Erscheinung und seiner erkenntnisgemäßen Erziehung. Schließlich werden die größten Geheimnisse des Plyroma in den Evangelien symbolisch angedeutet. Das Valentinianische System ist eine einzigartige Interpretation des ersten Kapitels des Johannesevangeliums. Den Valentinianern zufolge ist die Tetrade in Art. angegeben. 14 (Pathr, d. h. BuqoV, CariV, MonogenhV, Alhqeia), Ogdoad in Art. 1 und 4 (LogoV en arch [= Nw, der Anfang der Offenbarung] hn proV ton Qeon [= Buqon]. en autw [tw Logw] zwh [His suzugoV] hn kai h zwh hn to jwV twn anqrwpwn [d. h. von Zwh – AntrwpoV, und sein suzugoV – Ekklhsia selbst ist selbst impliziert]). Somit besteht die Bedeutung des Christentums nach Valentinianischer Sicht nur in der Kommunikation der Gnosis und darin, den Pneumatikern den Weg zu erleichtern, sich von der Materie zu befreien. Das Geistige kann jedoch seiner Natur nach nicht untergehen, ebenso wie das Materielle der Zerstörung nicht entkommen kann. Im Gegenteil, diejenigen, die spirituell sind, können sich durch Heldentaten entweder der Seite des Spirituellen anschließen oder auf die Seite des Materiellen herabsteigen; Dies hängt jedoch weniger von ihrer freien Verfügung als vielmehr von ihren natürlichen Neigungen ab (es gibt Seelen, die von Natur aus gut sind, und Seelen, die von Natur aus böse sind). Die Vollendung der ganzen Welt wird darin bestehen, dass das gesamte pneumatische Element, das Achamoth als Kind in die Seelen der Gerechten gesät, hier aber zur Reife gebracht und entwickelt hat, von den Fesseln der Welt befreit wird. Dann wird Achamoth das Pleroma betreten, wie ein leuchtendes Brautgemach, und mit seinem ewigen Bräutigam Jesus eine Syzygie bilden. Zusammen mit ihr werden alle „Geister“ (pneumata) dort eintreten, wie Bräute (hebr. femin) von Engeln – doruforoi (wörtlich „Speerkämpfer, Leibwächter“). Der Demiurg, dieses von Natur aus gute, aber nur begrenzte Wesen, das den Lockungen des Plyroma nie widerstand, ist der Demiurg, der, nachdem er die Wahrheit von Jesus erfahren hatte, wie der Hauptmann des Evangeliums sich vor Ihm verneigte und mit seinem ganzen Heer zu Ihm hinüberging und sogar – wie Simeon – mit den Worten: „Jetzt lass deinen Diener, Meister, los!“ in Ihm seinen Befreier von einer schweren Last begrüßte. Die Bürde, die Welt zu regieren, wird nun mit den ihn umgebenden rechtschaffenen Seelen in das von Achamoth verlassene Ogdoad eintreten, und hier werden sie vollkommenen Frieden finden (anapausontai eiV to panteleV), ersteres – als Belohnung für seine eifrige und wohltuende Führung der Welt für die Kirche, letzteres als Belohnung für ein tugendhaftes Leben. Gleichzeitig wird das in den Tiefen der Dinge verborgene Feuer ausbrechen und sowohl Schlick, unwürdige Hellseher als auch die Materie selbst zerstören. Viele Merkmale des kosmologischen Systems von Valentine unterscheiden es positiv von anderen gnostischen Lehren. Das dualistische Prinzip bleibt hier völlig im Schatten. Kenoma ist nur leer und kann seine unterdrückende Wirkung nicht einmal auf den Ausgestoßenen Enqumhsin entfalten. Die Materie selbst ist nur der abgelagerte, kristallisierte Affekt dieses seltsamen Geschöpfs, das trotz all seiner Unvollkommenheiten immer noch ein Produkt des Lebens Gottes selbst ist (ein pantheistisches Merkmal, weshalb „Mensch“ als Selbstoffenbarung Gottes erscheint). In der Geschichte von Enfimisis wird ein hohes Beispiel für den menschlichen Geist gegeben, der im schwierigsten Kampf mit sich selbst das rettende Ideal des Überirdischen in sich trägt und schließlich mit himmlischer Hilfe siegt. In der vom Leiden erleuchteten Sophia-Achamoth, die schließlich als Braut des vollkommensten Jesus in das Pleroma eintritt, wird die hohe Bedeutung des moralischen Lebens der Menschheit angedeutet. Das Böse in der Welt spielt keine überwältigende Rolle. Der Demiurg selbst ist ein gutes Wesen, verfügt aber nur über geringe Kenntnisse. Selbst den besten Hellsehern wird ein hohes Maß an Glückseligkeit versprochen. Das Leben hat auch für den menschlichen Geist seinen Wert: Es kommt in einem Säuglingszustand auf die Erde und kehrt als reifer Ehemann zu Sophia zurück. Aber die allgemeine gnostische Grundlage manifestiert sich hier in ihrer überwältigenden Form. Der Sinn des Lebens für die Pneumatik wird zu oberflächlich verstanden. Gold glitzert sogar im Schmutz; Der Geist wird gerettet, egal wie er lebt, und seine Verbesserung auf Erden gleicht einem rein naturalistischen Prozess. Moralische Heldentaten für die Hellseher selbst verlieren ihre Bedeutung, weil sowohl Erlösung als auch Zerstörung von der Natur selbst bestimmt werden. Erlösung wird wie üblich oberflächlich verstanden. Es besteht ausschließlich aus Lehren, und dieser gnostische Zug kommt hier stärker zum Ausdruck als anderswo. Die Kreuzigung des Messias am Kreuz war nur eine Reproduktion, ein Abbild davon, wie der himmlische Christus am Kreuz seine Hände im Pleroma ausstreckte und so die erste Bildung von Achamoth-Sophia gab. Dann wird die Tatsache der Kreuzigung historisch mit einem Ereignis wie der Bekehrung des Apostels Paulus gleichgesetzt. Letzteres, so Valentin, sei in Sachen Erlösung nicht nur nicht weniger wichtig, sondern vielleicht sogar noch wichtiger, weil es der abschließenden Ausbildung Sophias in ihrer Führung entspreche. Das Christentum wird äußerlich verstanden: Es bringt keinen Lebensgeist, sondern nur die Nachricht vom bevorstehenden Weltuntergang. Und dieser Gedanke kommt darin zum Ausdruck, dass der Demiurg, dieses lebendige Symbol der Welt, den Erlöser begrüßt wie ein altersschwacher alter Mann, der freudig nur auf seinen Tod wartet. Das Leben der Welt wird hier nicht durch seinen Zweck gerechtfertigt, ebenso wenig wie es durch seinen Ursprung gerechtfertigt wird. Schon der Anfang der Welt stellt ein unlösbares Rätsel dar. Es beginnt mit dem Leiden von Sophia-Achamoth, aber dieses Leiden trifft sie nicht durch ihre Schuld; Daher ist es sehr schwierig, sie moralisch zu motivieren, und sie legen den Grundstein für die Selbstexistenz der Welt. Folglich schwingt hier das gesamte Universum in seiner Wurzel. Valentins Schule spaltete sich in der Frage des Leibes Christi bald in zwei unabhängige Zweige: den östlichen, der ihm nur einen spirituellen Körper zuschrieb, und den westlichen - italienischen, der sich nur mit der Verleugnung des Materiellen begnügte und das Geistige zuließ. Im Allgemeinen wurde die Äonenlehre im Einzelnen überarbeitet. Die italienische Schule war wunderbarer als die östliche. Zu letzteren gehörten Axionicus oder Azionicus in Antiochia und Bardesianes (Ardesianes, Bardesanes, Bar-Daisan). Zum ersten - Herakleon (bemerkenswert für seine allegorische Interpretation des Johannesevangeliums) und Ptolemaios (Brief an Flora über das Alte Testament), die sich durch eine gemäßigte Richtung auszeichneten, die sie der Kirche näher brachte, dann Kolarbas (laut Baur keine Person, sondern ein Konzept: kol'arbá, die ganze Quaternität, oder qol-'arbá, die Stimme der Quaternität) und der bereits erwähnte Markus, der aus Syrien kam und die Lehre bekleidete von Valentin in kabbalistischen Formen (ein unerschöpfliches Spiel mit Buchstaben und Zahlen). Die Schule des Karpokrates (Alexandrian), eines Zeitgenossen von Basilides, ist besonders für ihre libertinistische Tendenz bekannt. Er lehrte, dass der Anfang von allem monaV ist, die Einheit, aus der alles entsteht und zu der alles zurückkehrt. Die Welt wurde von Engeln (aggeloi kosmopoioi) erschaffen, die von der Monade abfielen. Daher ist das Böse das eigentliche Prinzip der Individualität, das die Schöpfer des Universums im Gesetz und in den Volksreligionen festigen wollen. Aber die auserwählten Seelen erinnern sich an ihre hohe Herkunft und streben nach Einheit. Dies war auch in der heidnischen Welt der Fall, und so war es bei Christus, dem Sohn Josefs und Marias. Alle anderen müssen ihrem Weg folgen – mit der Hoffnung auf eine Vollkommenheit, die dem entspricht, was Christus erreicht hat, und vielleicht sogar darüber hinausgeht. Dieser wahre Weg besteht darin, die Gesetze der Schöpfer mit Füßen zu treten, unter der Führung natürlicher Neigungen, mit der Perspektive des Nirvana (Einheit) (Buddhismus). Die Natur ist weder gut noch böse; Es kommt nicht darauf an, seine Unabhängigkeit von der Materie dadurch aufrechtzuerhalten, dass man seine sinnlichen Reize unterdrückt. Das Gesetz wird verletzt, wenn der Gnostiker sich ihnen ergibt, aber nicht von ihnen überwunden wird. Sie verehrten Christus auf Augenhöhe mit Orpheus, Pythagoras, Platon und anderen. Der Sohn des Karpokrates, Epiphanes, führte den Verkehr der Frauen ein. Für ihn wurde in Kefallinia eine Kirche („Genienkult“) errichtet. Der wichtigste Vertreter der syrischen Gnosis ist Saturninus oder Satornil, der unter Hadrian (117–138) in Antiochia lehrte. Sein System ist nicht kompliziert. Aus dem „unbekannten Gott“ (agnwstoV qeoV) gehen emanativ mehrere Äonen hervor. Die schwächsten von ihnen, die sieben Planetengeister, sind wie weltbeherrschende Engel (kosmokratoreV). An ihrer Spitze steht der jüdische Gott. Sie beschlossen, für sich ein Königreich zu schaffen, das vom Plyroma unabhängig war. Zu diesem Zweck plündern sie die ewig lichtfeindliche Materie, in der Satan herrscht, und beschlagnahmen einen Teil der Materie. Sie erschaffen daraus eine Welt und in Anlehnung an das helle Bild, das ihnen ein unbekannter Gott herabgesandt hat, das in der Ferne vor ihnen schwebte, erschaffen sie den Menschen. Aber dieses erbärmliche Geschöpf konnte nicht einmal aufrecht stehen und kroch nur wie ein Wurm. Gott hatte Mitleid mit der unglücklichen Schöpfung, die dennoch nach Seinem Bild und Gleichnis geschaffen wurde, und indem er einen Lichtfunken (Spinqhr) in sie sandte, belebte sie sie so mit pneumatischem Leben. Aber Satan verglich diese Art von Menschen mit anderen aus Materie erschaffenen Menschen und begann durch sie, erstere grausam zu verfolgen. Der Gott der Juden war zu schwach, um sie zu beschützen. Er sandte Propheten, aber Satan stellte sich ihnen erfolgreich mit seinen eigenen falschen Propheten entgegen. Schließlich sandte der gute Gott, um die Pneumatik zu retten, in seinem geisterhaften Körper den Messias, den ersten Äon – NouV, der den Menschen lehrte, sich durch Gnosis und strengste Askese vollständig von den Fesseln der Materie und nicht nur von Satan, ihrem Herrscher, sondern auch von allen Engeln der Welt zu befreien. Die strengste Askese lag in den Grundsätzen dieser Sekte; Heirat und Fleischessen gelten hier als illegal. Aus dieser Skizze der theoretischen Lehre des Saturninus wird deutlich, wie schwierig es ist, die übliche Unterteilung der gnostischen Systeme in alexandrinische und syrische Systeme in der Praxis zu rechtfertigen, wenn man im ersteren nur von einer schwachen dualistischen und im letzteren von einer starken dualistischen Grundlage ausgeht. Saturninus betont jedoch einerseits den Dualismus und verstärkt den grundlegenden Unterschied zwischen Gott und der Materie dadurch, dass letztere ihren lebendigen und persönlichen Vertreter, Satan, angibt, der sogar eine besondere Art von Menschen erschafft. Aber in anderen Details ist der Dualismus dieses syrischen Systems einfach farblos im Vergleich zu den verschiedenen Verzweigungen der als alexandrinisch anerkannten Systeme. Beispielsweise stehen die welterschaffenden Engel bei Karpokrates dem höchsten Gott feindseliger gegenüber und erschaffen die Welt sozusagen, um Ihn zu ärgern; Für Saturninus ist der Mensch nicht nur nach dem Bilde Gottes geschaffen, sondern auch von ihm selbst beseelt; Die Engel, die die Welt regieren, sind hier nur machtlos, aber sie sind nicht feindselig gegenüber Gott. Dann wird in anderen Zweigen des alexandrinischen Systems der Kampf zwischen Materie und Gott viel hartnäckiger geführt, und am Anfang des Universums geht die Materie selbst in Bezug auf das Reich des Lichts in die Offensive; bei Saturninus wird die Materie nur zur Verteidigung gehalten; die Engel selbst greifen es an. Satan gelingt es hier nicht, ein einziges Mitglied aus dem Reich des Lichts herauszureißen, wie es bei den Alexandrinern mehr als einmal wiederholt wird. Engel denken nicht daran, sich Gott zu widersetzen: Sie sind nur machtlos, ihre guten Absichten in die Tat umzusetzen. Vergleichen Sie dies mit der Situation von Jaldabaoth. Der unbekannte Gott verwirklicht plötzlich seine Ziele durch den Messias: Hier gibt es nicht die Serie schrecklicher Niederlagen, die die höchste Macht im Kampf gegen die Materie in der Lehre Justins erlebt. Schließlich findet sich Doketismus auch bei den Alexandrinern (Sithianer, später Basilidianer, Valentinus). Nur die strenge Moral unterscheidet Saturninus und andere sogenannte Syrer von den Alexandrinern. Als weiteres bemerkenswertes Beispiel des syrischen Systems kann man auf das System von Marcion verweisen, auf das jedoch nur mit Vorbehalt hingewiesen werden kann. In der wissenschaftlichen Welt des Westens wird seit langem die These wiederholt, dass Marcions System nicht gnostisch sei. Diese These wurde 1823 in Hahns Doktorarbeit formuliert. Im Jahr 1874 wurde es von dem berühmten modernen Wissenschaftler Harnack noch einmal vollständig wiederholt (A. Harnack, De Apellis gnosi monarchica. Lipsiae 1874: Marcion perperam gnosticus vocatur). Tatsächlich stellen die charakteristischen Merkmale des Marcionismus zu viele Unterschiede zum allgemeinen Trend gnostischer Systeme dar. Der Legende nach war Marcion der Sohn des Bischofs von Sinope. Er widmete sich offenbar dem Christentum mit der ganzen Inbrunst seiner starken und energischen Natur. Er begann damit, auf sein Eigentum zu verzichten. Aber er konnte die liebevolle Natur des Neuen Testaments nicht mit der Strenge des Alten Testaments in Einklang bringen. Die Verbindung zur jüdischen Geschichte, die die christliche Kirche pflegt, schien Marcion ein vergeblicher, von Christus verurteilter Versuch zu sein, neuen Wein in alte Schläuche zu füllen (Matthäus 9,17). Polemische Passagen aus den Paulusbriefen gaben ihm den Ausgangspunkt für eine einzigartige Darstellung alttestamentlicher und neutestamentlicher Geschichte. Sein System ähnelt trotz der enormen Unterschiede in den Grundtechniken in einigen Merkmalen den Ideen der Neuen Tübinger Kritischen Schule. Wahrscheinlich war es dieser eifrige Antijudaismus Marcions und kein anderes Laster, das nicht seinem strengen asketischen Charakter entsprach, der seinen Vater dazu veranlasste, ihn aus der Kirche zu exkommunizieren. Marcion zog sich nach Rom zurück (unter Papst Igina, 137–141). Hier traf er auf den syrisch-gnostischen Kordon, und unter seinem Einfluss erhielt Marcions Lehre eine gnostische Färbung. Unter Eleuthera (174–189) wurde er aus der römischen Kirche exkommuniziert und vollständig von ihr getrennt. Marcion löst eigentlich keine gnostische Frage nach dem Ursprung der Welt, zumindest nicht in der Formulierung, die ihm die Gnostiker gegeben haben. Er geht dabei vom Christentum aus und stellt direkt die Frage nach dem Verhältnis von Altem und Neuem Testament. Marcion erkannte keine besondere mysteriöse Offenbarung, die ihm angeblich gegeben wurde. Er verwendet die kanonischen heiligen Bücher der Kirche selbst, kürzt jedoch nur einige davon ab und verwirft andere. Er formte sein verzerrtes Evangelium und basierte es auf dem Lukasevangelium und seinem apostolischen Kodex aus 10 Briefen. Mit Ausnahme der Konzilsbriefe, Hirtenbriefe und an die Hebräer schrieb Paulus ein besonderes Werk, AntiqesiV, in dem er seinen Hauptgedanken bewies, dass der Gott des Neuen Testaments nicht mit dem Gott des Alten Testaments identisch sein kann. Um zu charakterisieren, was er aus den Evangelien und apostolischen Schriften machte, können einige Zeilen zitiert werden. Der berühmte Ausspruch Christi (Matthäus 5,17) wurde in einer so verzerrten Form gelesen: „Ich bin gekommen, um das Gesetz aufzulösen, und nicht, um es zu erfüllen.“ Dann liest Marcion in der Ansprache Christi im Gebet an Gott (Lukas 10,21): „Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels“ (unter Weglassung des Wortes „und der Erde“, weil er die Erde nicht als die Schöpfung des höchsten Gottes betrachtete). Dann wird Christus vor Pilatus angeklagt (Lukas 23,2) mit folgendem Zusatz: „Wir haben festgestellt, dass er das Volk verdirbt, das Gesetz und die Propheten ruiniert, Frauen und Kinder verstößt.“ Charakteristisch für seinen Widerstand gegen allgemeine gnostische Methoden ist auch, dass er Allegorismus nicht tolerieren konnte und direkt die Position vertrat, dass die Heilige Schrift nicht allegorisch interpretiert werden dürfe. Das kirchlich-praktische Leben lag in den Bedürfnissen seiner Natur. Schon seine antiken Gegner loben ihn für seine strenge Askese. Die Struktur, die er seiner Sekte gab, war einfach, aber im Allgemeinen kirchlich. Seine Anhänger, wie er sie nannte, „suntalaipwroi kai summisoumenoi“, Begleiter seines Unglücks, die mit ihm den Hass des Volkes gegen ihn teilten, teilten sich in die Vollkommenen und die Katechumenen. Marcion stellte jedoch den Unterschied zur Kirche darin fest, dass seine Katechumenen verpflichtet waren, bei allen Teilen des Gottesdienstes anwesend zu sein, mit der Begründung, dass sie als weniger aufgeklärt umso mehr darauf angewiesen seien, etwas über die christliche Wahrheit zu erfahren. Marcion hat, allen Daten nach zu urteilen, kein streng entwickeltes System erstellt. Vielleicht lagen bereits in seinen individuellen Äußerungen verschiedene Widersprüche, die als Grundlage für Meinungsverschiedenheiten innerhalb seiner eigenen Schule dienten. Daher ist es schwierig, Marcions ursprüngliches System wiederherzustellen, da es uns mit Ergänzungen aus späterer Zeit überliefert ist und seine kohärenteste Tradition, die im Werk von Eznik von Bagrevand, einem armenischen Bischof des 5. Jahrhunderts, erhalten bleibt, eine spätere Revision des Marcionismus darstellt. Man muss jedoch davon ausgehen, dass der Ausgangspunkt von Marcions Sicht der reine Dualismus war, und zwar der extremste noch dazu. Dem guten Gott, dem Vater Christi, stellte er ein böses Prinzip gegenüber, und zwar in der Person des gerechten Demiurgen, des gerechten Schöpfers der Welt: „dikaioV“ war für Marcion dasselbe wie „kakoV“. Zumindest einer seiner Ausdrücke ist erhalten geblieben: „Der Demiurg ist böse und seine Schöpfungen sind böse.“ Er vertrat eine völlig prinzipielle Haltung. Da er nur das Christentum anerkannte, lehnte er alles ab, was nicht zum Christentum gehörte, und glaubte nicht an Gradunterschiede zwischen nichtchristlichen Entdeckungen. Deshalb bildete er sich eine Meinung über das Judentum, die selbst für seine unmittelbaren Anhänger zu verwirrend war – er war der Meinung, dass sich das Judentum in seiner Qualität nicht vom Heidentum unterschied. Selbst Marcions engste Anhänger konnten kein so hohes Maß an Antijudaismus erreichen, also begannen sie, sein System zu überarbeiten, indem sie in Form eines dritten Prinzips das Konzept eines gerechten Demiurgen einführten, der sich von der Materie mit ihrem Hauptvertreter, Satan, unterscheidet. Daher muss das dreiteilige Prinzip im Marcionismus als die jüngste Weiterentwicklung dieses Systems angesehen werden. Marcion schien die Welt die Schöpfung eines „gerechten Demiurgen“ zu sein. Um die moralische Ordnung in ihm aufrechtzuerhalten, gab er ihm ein Gesetz, hauchte dem Menschen aber sozusagen nicht die moralische Kraft ein, dieses Gesetz zu erfüllen. Der Demiurg wollte durch die Strenge seiner Anweisungen die moralische Ordnung in der Welt aufrechterhalten. Doch die Folge davon war, dass die Menschen auf der Erde grausam litten. Aber ebenso grausam war ihre Bestrafung durch den gerechten Demiurgen nach dem Tod. Er schickte alle Menschen, die gegen sein Gesetz sündigten (und es gab keine Sünder), in die Hölle. Schließlich hatte der „gute Gott“ aus freier Barmherzigkeit, als Gott der reinen Liebe und Gnade, Mitleid mit der leidenden Menschheit und beschloss, sie von der Macht des Demiurgen zu befreien. Dafür sandte er den Messias in einem geisterhaften Körper auf die Erde, oder – was richtiger ist und mehr mit der Ansicht von Marcion übereinstimmt, für den der hypostatische Unterschied in der Dreifaltigkeit unklar war – der gute Gott selbst stieg in der Gestalt des Sohnes in einem geisterhaften Körper herab und offenbarte sich im 15. Jahr des Tiberius und gab sich als der vom jüdischen Gott versprochene Messias aus. Er verriet Wissen, das den Menschen noch unbekannt war, lehrte sie, sich vom Demiurgen zu befreien, erregte damit aber die Feindschaft des Demiurgen selbst, der den Messias ans Kreuz schlug. Natürlich war Gottes Leiden nur geisterhaft, denn Er erschien in einem geisterhaften Körper. Aber die Kreuzigung war für ihn notwendig, damit er wie die Toten werden konnte: Die Hölle, in der die Seelen der Toten eingesperrt waren, stand allen Lebenden nicht offen. So nutzte Er seinen geisterhaften Tod, um alle inhaftierten Toten, die unter dem gerechten Demiurgen gelitten hatten, von den Fesseln zu befreien. Aber damit war seine Mission nicht beendet. Nach der späteren Verarbeitung des Marcionismus (von Eznik) sandte Gott, der sich im hypostatischen Sinne bereits stark von seinem Sohn – dem Messias – unterschied, ihn, um den Menschen Wissen zu lehren und sowohl die Toten als auch die Lebenden von der Macht des Demiurgen zu befreien. Die Befreiung der Toten wurde durch die Kreuzigung Christi und seinen Abstieg in die Hölle erreicht, und für die Befreiung der Lebenden stellte sich Marcion das zweite Kommen des Messias vor. Er erschien nun nicht mehr in einem geisterhaften menschlichen Körper, sondern in seiner Herrlichkeit und trat mit dem Demiurgen vor Gericht. Christus wählte das vom Demiurgen gegebene Gesetz als Grundlage für sein Urteil. Er warf ihm vor, ungerecht zu handeln und sein eigenes Gesetz nicht zu erfüllen. Christus fragte den Demiurgen: „Haben Sie im Gesetz geschrieben: „Wer das Blut eines Menschen vergießt, dessen Blut wird vergossen“ (1. Mose 9,6)? Der Demiurge gab zu, dass sein Gesetz solche Worte enthält. Dann wies Christus darauf hin, dass der Demiurge ihn am Kreuz kreuzigte, anstatt für seine verschiedenen Wohltaten, die er der Menschheit völlig unentgeltlich erwies, zu danken. Somit musste der Demiurg zugeben, dass er gegen sein eigenes Gesetz verstoßen hatte und der Hinrichtung ausgesetzt war. Dann begann er Christus anzuflehen, ihn zu verschonen, und versprach, ihm alle zu geben, die an ihn glauben würden. Damit schuf der gerechte Demiurg selbst die rechtliche Grundlage für das Erscheinen des Christentums auf der Erde. Danach erschien Christus der Ap. Paulus bekehrte ihn; entrückte ihn in den dritten Himmel, zeigte ihm unaussprechliche Verben (2. Kor. 12,2-4), wo er erfuhr, dass alle Menschen „um den Preis“ (1. Kor. 6,20) des Leidens des Sohnes Gottes erkauft wurden. Der Marcionismus erwies sich in seiner kirchlichen Organisation als stabiler als andere gnostische Sekten. Wir begegnen ihm im 6.-7. Jahrhundert, wenn auch in erheblicher Verwechslung mit dem Dualismus des Manichäismus, der diesem in seinem Ausgangspunkt ähnelt. Im 4. Jahrhundert. Der Marcionismus war nicht nur im Osten, sondern auch im Westen immer noch eine sehr bedeutende Kraft. Anhang: Mandanten (sog. „Christen Johannes des Täufers“) In der Hälfte des 17. Jahrhunderts. In Europa erfuhren sie zum ersten Mal von der Existenz von „Christen des Heiligen“. in der Nähe der Stadt Basra am Unterlauf des Tigris. In den 50er Jahren des 19. Jahrhunderts besuchten diese vermeintlichen Jünger des heiligen Petermann Johannes den Täufer und sammelten umfassendere Informationen über ihn. Unter ihren Nachbarn sind sie als subba (auf Arabisch, vom Singular sabi) bekannt, also Täufer, und sie nehmen diesen Namen bereitwillig an, um als jene Sabianer zu gelten, denen Mohammed im Koran die Schirmherrschaft legitimiert, als Menschen, die die Schrift besitzen. Die Gelehrteren von ihnen nennen sich Nasoraje, Naziriten, also Christen, obwohl an ihnen nichts Christliches ist, aber ihr allgemein gebräuchlicher Name ist mandaje, also gnwstikoi. Wie aus den Lehren in ihren heiligen Büchern hervorgeht, handelt es sich zweifellos um Gnostiker. Pira rabba, „große Herrlichkeit“ – in diesem System BuqoV genannt – hat daneben „den Äther des Glanzes des Großen und den „großen Geist“, mana rabba, aus dem der „große Jordan“ in diesem strahlenden Äther fließt. Mit „suzugoV“ D'muta („omoiwsiV“) neben sich ruft er das „erste Leben“ ins Leben und kehrt dann zur Betrachtung der „großen Herrlichkeit“ zurück. Das erste Äon – das „erste Leben“ ist Gott selbst, der aus sich selbst das Pleroma „utre“ utre entwickelt, beginnend mit dem ersten Paar: dem „zweiten Leben“ und dem „führenden Leben“ manda d'hajje, nach dem die Mandayas benannt wurden, weil sie versuchten, sich über das „erste Leben“ zu erheben, blieb der „Führer des Lebens“ beim „großen Geist“, wie sein geliebter Sohn das LogoV ist Als Gott der Offenbarung ist er Gabra Qadmaja, der „erste Mensch“, der nacheinander in der Welt zunächst in der Form von Hibil, Sitil und Anus (Abel, Seth, Enos) inkarniert wurde, am Ende der Zeit in der Form von Yahya oder Juhana bar Zkarja, Johannes dem Täufer. Hibil oder Hibil-Ziva ist seine vorherrschende Verkörperung – der „Christus“ dieses Systems. Das Universum beginnt mit dem 360. Äon (dem letzten), dem „alten-verborgenen-Wächter“ [vgl. StauroV-OroV], „Abatur“, also „Vater des Morgens“, blickte in das „schwarze Wasser“ [kenwma], und aus seinem Spiegelbild entstand P'tahil – Gabriel, der „Öffner“ [dumiourgoV]. Auf Abathurs Befehl erschafft er Himmel und Erde, Adam und Eva, kann sie aber nicht auf die Beine stellen; sie können nur kriechen. Dann erhielt Khibil-Sitil-Anush aus dem „ersten Leben“ den Befehl, Adam und Eva den Geist des „großen Geistes“ einzuhauchen, um sie zu lehren, wie man ein Leben führt, nämlich: damit sie, wenn sie über die oben genannten Dinge Bescheid wissen, ihren Schöpfer P’tahil nicht ehren, durch die Taufe gereinigt werden und ein Eheleben führen (Subba – nach dem Prinzip der Polygamisten). Infolgedessen verlor P'tahil die Macht über die Menschen, und Abathur, wütend auf ihn, warf ihn aus der Welt, wo er bis zum Jüngsten Gericht festgehalten wird, als Khibil-Zyva ihn tauft und ihn zum König aller Morgen macht (ein bekannter Anspruch alter, aber historisch verarmter Völker). Eines der charakteristischen Merkmale dieser Lehre ist der Abstieg von Hibil-Ziva in die Hölle, in die nicht nur die alten babylonischen Götter (in Form dunkler Mächte), sondern auch die heiligen Namen des Christentums (mit ihnen identifiziert) einbezogen werden, und der Sieg über alle seine Kräfte. Die Welt ist dazu bestimmt, 480.000 Jahre lang zu existieren, und sie wurde bereits dreimal zerstört, mit Ausnahme eines einzigen Menschenpaares. Nach Nu (Noah) beginnt die Zeit der falschen Propheten: Abraham, ein Anbeter der Sonne Adunai, Misha (Moses), während dessen nur die Ägypter die wahre Religion bewahrten, Shlimun bar-Davit (Salomo), dem Dämonen dienten, Yishu Mshiha (Christus), der fälschlicherweise vom damals einzig wahren Propheten getauft wurde, der bei Pontius Pilatus erschienen war, Yukhana-bar-Zkarya, Prediger der Reue, Inkarnation von Hibil-Ziva. Um Mshikha entgegenzuwirken, kam Anush vom Himmel herab, empfing die Taufe von Mshikha, vollbrachte Wunder und beschuldigte ihn vor den Juden, brachte ihn am Kreuz zu Tode und zerstreute die Juden selbst, die Yahya (Yukhana) töteten, in der ganzen Welt, ihre Hauptstadt Urashlam [ein Name, der bedeutet: Ur (einer der höllischen Geister) begangen (diese Stadt, Jerusalem)], zerstörte, verkündete den wahren Glauben, sandte 360 wahre Propheten, um ihn zu predigen, und er selbst kehrte zum Pleiroma zurück. Aber er kam wieder auf die Erde, als der „letzte falsche Prophet“ erschien, nach dem es keinen falschen Propheten mehr geben wird, Mhamad (Muhammad); Anush drehte sich um ihn und seinen Schwiegersohn Ali und hinderte sie daran, ihre schädliche Energie in ihrer Gesamtheit zu offenbaren. Nach Mhamad existierte die Welt noch 4.000 bis 5.000 Jahre lang; dann der Tod der Welt, ihre neue Bevölkerung durch ein neues Menschenpaar, 50.000 Jahre einer neuen Welt (Chiliasmus) und die Zerstörung alles Materiellen und Bösen; ewiges Reich des Lichts. Die Mandaye haben eine männliche Hierarchie mit drei Stufen. 1) Shkanda, Diakone (nach 12 Jahren Studium, nicht jünger als 19 Jahre). 2) Älteste der Tarmida (d. h. „Jünger“ = talmida), nach mindestens einem einjährigen Dienst im Amt des Shkanda und der Versuchung (sieben Tage Wache – mit Schlafpausen von jeweils nicht mehr als 15 Minuten, dann 60 Tage strengster levitischer Reinheit, mit der Verpflichtung, diesen 60-Tage-Test erneut zu beginnen, falls diese Bedingung durch den Probanden oder seinen Haushalt verletzt wird; daher statt 60 Tage, dieser Test dauert oft 4–5 Monate) und einige Zeremonien (Beerdigung des Untertanen und zweimalige Taufe), die vom Bischof in Konzelebration mit zwei Presbytern oder nur Presbytern auf Vertrauen des Bischofs angeordnet werden, die das Recht haben, die Taufe vor anderen durchzuführen. 3) Gansivra, „Wächter des Schatzes“ (d. h. „großes Buch“), Bischöfe, die aus dem Tarmid hervorgingen, nachdem sie im Laufe von drei Sonntagen drei der schwierigsten Passagen aus den heiligen Büchern vor der Versammlung des Tarmid und anderen religiösen Zeremonien interpretiert hatten. Schließlich wäre der vierte theoretische Grad Rish-amma, „Oberhaupt des Volkes“, der in sich die höchste bürgerliche und spirituelle Macht vereinen würde. Der Mandaya verfügt derzeit nicht über diesen Grad, und im Laufe der Weltgeschichte gab es nur zwei Rish-Ammas, beide nicht irdischen (Berg-) Ursprungs: der erste vor Yahya, es war Pharao, der zweite nach Yahya, es war Adam-abu-l-faraj. Zusätzlich zur männlichen Hierarchie gibt es eine weibliche Hierarchie mit zwei Stufen: eine Shkanda aus Jungfrauen, die auf die Stufe einer Tarmide erhoben werden können, wenn sie eine Tarmide oder eine Ganzivr heiratet. Heiraten. ai diakonoi und ai preusbuterai der alten Kirche. Es gibt zwei Sakramente (genauer: die wichtigsten religiösen Zeremonien): Taufe, Masbata, die viele Male zur Reinigung von Sünden wiederholt wird, und Kommunion, Pehta (verdorbenes syrisches Petha) mit Wein und himmlischem Brot der Bewohner des Königreichs des Lichts (ein dünnes Fladenbrot, das von den Priestern aus ungesäuertem Weizenteig in einem neuen Ofen gebacken, in kleine runde Stücke geschnitten, vom Priester direkt in den Mund gelehrt wird; durch Berühren mit die Finger des Kommunikanten würden diese Waffel ihre geheimnisvolle Kraft verlieren) - an Feiertagen, um geheimnisvolle Kräfte zu empfangen. Die Mandaye haben 6 Feiertage im Jahr, von denen die Himmelfahrt (zum Pleroma, nach der Rückkehr aus der Hölle, von Hibil-Ziva), die Taufe (obligatorisch für alle, dreimal täglich, während dieses fünftägigen Feiertags) und das Gedenken an die Ägypter, die im Roten Meer ertrunken sind, charakteristisch sind. Von diesen „Gnostikern“ gab es im 19. Jahrhundert nur noch wenige (laut Petermann bis zu 1.500 Seelen). Dieses Phänomen ist von Interesse a) als archaisches Überbleibsel einer Bewegung, die in ihrer Hauptströmung schon vor langer Zeit verschwunden ist, und b) als markantes Indiz dafür, dass die Gnosis – in ihren Hauptvertretern, die sich nur durch ihren Antijudaismus erklärte – eine antichristliche Bewegung war, die das Christentum bekämpfte, indem sie mit ihm Kompromisse einging. In ihren Hauptsystemen erkannte die Gnosis in Christus das hellste Phänomen der Weltgeschichte; hier hingegen gibt es eine Feindseligkeit gegen Christus, das Christentum und die Besonderheiten des christlichen Lebens (Askese, Fasten, Zölibat, Ikonen), die der Feindseligkeit gegen das Judentum kaum nachsteht. Und das ist jedoch keine antinomische Gnosis, die alles schwarz macht, beginnend mit Kain: Abel, Seth, Enos, Noah werden hier erkannt. Dieses Phänomen lässt sich leichter durch die Annahme erklären, die Kessler bestreitet, dass die Mandae die Jünger des Johannes seien, die in die Gnosis verirrt seien. Die Reden des Bußpredigers am Ufer des Jordan begeisterten die gesamte jüdische Welt nach Babylonien (die Mandaye-Sprache ist ein interessantes Überbleibsel der Sprache der babylonischen Juden). Einige der „Jünger des Johannes“, die ebenfalls in Babylonien erschienen, „obwohl der Heilige Geist gehört wurde“ (Apostelgeschichte 19,2), verstanden die Bedeutung der Mission des größten der alttestamentlichen Propheten nicht, nahmen eine feindselige Position gegenüber dem Christentum ein und blieben hinter dieser welterobernden Macht zurück und hassten Christen aus der ganzen Tiefe ihrer ohnmächtigen Bosheit und ihres Neids. Aber die Johanniter wurden von den Juden nicht anerkannt, möglicherweise verfolgt oder verachtet (auf Augenhöhe mit den getauften Proselyten, die nur die Gebote Noahs befolgten?), und sie hassten die Juden auch. Noah ist das letzte große Phänomen der alttestamentlichen Geschichte. Von Abraham kommen bereits falsche Propheten. Weder der große Gesetzgeber Moses noch Salomo, der brillante Vertreter der politischen Macht Israels, stoßen auf die Sympathie der Johanniter; Der Pharao und die Ägypter sind die wahren Lichter dieser langen historischen Nacht. Jerusalem wird auch von den Mandayas gehasst; Sie freuen sich über die Niederlage der Juden. Nur Johannes der Täufer und der durch sein Wirken geheiligte Jordan bilden eine geschätzte Ausnahme. Aber immer noch mit dem Christentum verbunden durch die Einheit des historischen Bodens – die Lebensbedingungen der Zeit des Neuen Testaments – stellen Mandaje in ihren Institutionen so etwas wie eine Kopie des christlichen Lebens der ältesten Zeit dar. IV. Verbreitung des Christentums 1. Informationsquellen zur Verbreitung des Christentums Informationen über die Verbreitung des Christentums in der Antike stammen teils aus einzelnen Orten der antiken christlichen Schrift im Allgemeinen, teils aus spezieller Literatur – der Apokryphen. Der erste gibt einen zusammenfassenden Überblick über die bereits erzielten Ergebnisse der Predigtarbeit; Werke anderer Art haben den Charakter von Monographien. 1) Alle zusammenfassenden Rezensionen sind streng genommen nur in Tertullian enthalten. Seine Schriften scheinen ein wahres Bild davon zu vermitteln, was das Christentum im ersten Jahrzehnt des dritten Jahrhunderts geworden war. In seinem Aufsatz „Gegen die Juden“ sagt er: „An wen, wenn nicht an Christus, glaubten alle Nationen? An wen aber glaubten auch andere Völker: die Parther, die Meder, die Elamiter, die Bewohner Mesopotamiens, Armeniens, Phrygiens, Kappadokiens, Pontus und Asiens, Pamphyliens, Ägyptens und Teilen Afrikas jenseits von Zyrene sowie die Bewohner Roms und die Juden, die damals in Jerusalem lebten, und andere Völker und verschiedene Einwohner.“ von Getulia, zahlreiche Einwohner Mauretaniens, alle Grenzen Spaniens, verschiedene Völker Galliens und Orte in Britannien, die für die Römer unzugänglich, aber Christus unterworfen waren, und ebenso die Sarmaten, Daker, Germanen, Skythen und viele entfernte Völker sowie viele uns unbekannte Inseln und Provinzen, die wir nicht einmal aufzählen können.“ An die römischen Behörden gerichtet sagt Tertullian: „Wir existieren erst seit gestern und haben jedoch alles gefüllt, was Sie haben: Städte, Inseln, Festungen, Gemeinden, Kathedralen, Lager, Stämme, Kurien, Palast, Senat, Forum.“ Als er dann mit dem Einwand konfrontiert wird, dass die Christen die Feinde der Römischen Republik seien, sagt er: „Wenn wir deine Feinde sind, dann hast du mehr Feinde als Bürger, denn alle deine Bürger sind Christen geworden.“ Solche Orte weisen natürlich darauf hin, dass sich das Christentum schnell verbreitete und dass die Christen des 2. Jahrhunderts davon überzeugt waren, dass es überall viele davon gab. Aber es wäre unwissenschaftlich, die historische Bedeutung hinter jedem Detail solcher Tiraden zu erkennen. Der Ton solcher Orte ist zu rednerisch. Die zitierte Passage aus Tertullians Werk „Gegen die Juden“ spricht für sich. Der christliche Sprecher erschöpft seinen gesamten Vorrat an geographischen Informationen, ohne die Möglichkeit zu haben, all diese Multae – Diversae – Omnes mit konkreten Fakten zu bestätigen. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass er sich nicht auf zeitgenössische Daten, sondern auf die Apostelgeschichte bezieht und Christen aus Ländern einbezieht, die ihm nicht einmal namentlich bekannt sind (abditarum – ignotarum – minus possumus). Aber was kann man außer Phrasen über unbekannte Völker sagen? „Das Christentum existiert seit gestern, aber es hat alles erfüllt“, sagt Tertullian. Möge alles mit Christen gefüllt sein, aber in welcher Menge? Man kann nicht sagen, dass es mehr Christen als „Bürger“ gab; Dies erfordert genauere Statistiken. Wenn Tertullian mehr als einen Satz sprechen und seine eigenen Namen nennen muss, greift er auf die Apostelgeschichte zurück und schreibt die Namen der Nationalitäten aus der Pfingstgeschichte auf. Im Wesentlichen fügte er wenig Neues hinzu: Armenien und Afrika, wo er selbst lebte. So übernimmt Tertullian die Namen von Nationalitäten von überall her, ohne zu prüfen, ob es eindeutige Daten über die Verbreitung des Christentums unter diesen Nationalitäten gibt. Wenn er über die Zahl der Christen spricht, verwendet er die Ausdrücke: „omnes“, „plures“, „universi“. Aber Tertullian selbst korrigiert seine Übertreibung in Adversus Scapulam (Scapula war Prokonsul in Afrika). In dieser Botschaft an Scapule erklärt er, um ihn mit vielen christlichen Opfern zu erschrecken (S. 5): Wenn der Prokonsul eine Christenverfolgung einleitet, muss er etwa 1/10 von Karthago töten („Carthago decimanda esset“). Die Zahl der karthagischen Christen war Tertullian natürlich gut bekannt, und er bestimmt natürlich die maximale Zahl der Opfer aufeinanderfolgender Verfolgungen = 1/10 von Karthago: Mit dieser Gewissheit ist die oben angegebene spektakuläre Schlussfolgerung der Apologetik gelöst! Zwischen 1/10 und den verschiedenen „Plures“, „Omnes“, „Universi“ ist der Abstand sehr groß. Ein äußerst schwerwiegendes Korrektiv für Tertullians Übertreibungen liefert Origenes in seiner Interpretation von Kapitel XXIV. Matthäusevangelium aus dem 14. Jahrhundert. Tatsache ist, dass es damals Menschen gab, die das baldige Kommen des Erlösers erwarteten. Origenes widersprach ihren Ansichten mit dem Vorschlag, dass vor dem Kommen des Erlösers das Evangelium unter allen Nationen gepredigt werden sollte, aber zu seiner Zeit war es noch nicht unter den Äthiopiern, Chinesen, Briten, Deutschen, Dakern und Sarmaten gepredigt worden, und sehr viele Völker hatten das Wort des Evangeliums noch nicht gehört. Somit war das Christentum im 3. Jahrhundert noch nicht weit verbreitet, obwohl es in fernen Ländern des damaligen Universums gepredigt wurde. Dies sind Ergebnisse der christlichen Mission des 3. Jahrhunderts. 2) Wir haben dann spezielle Literatur apokryphen Charakters, nämlich verschiedene Arten von gefälschten Apostelakten. Wenn wir diesen Denkmälern Vertrauen schenken würden, hätten wir ein lebendiges und vollständiges Bild der Ausbreitung des Christentums zur Zeit der Apostel. Aber leider hat diese Art von Literatur einen einzigartigen Ursprung und kann daher nicht als unbestreitbares Dokument akzeptiert werden. Die Erforschung dieser Denkmäler gehört dem deutschen Wissenschaftler Lipsius. Er überprüfte alle derartigen apostolischen Akte und kam zu dem Schluss, dass nur ein sehr kleiner Teil dieser Literatur aus der Feder orthodoxer Schriftsteller stammte. Seiner Meinung nach können nur drei Denkmäler als katholisch anerkannt werden: das syrische Denkmal – Doctrina Addaei, das vom Beginn des Christentums in Edessa berichtet, die Taten der Apostel Simon und Judas und die Taten des Apostels Matthäus [äthiopische Legende]. Lipsius betrachtet die Taten von Petrus, Paulus, Johannes, Andreas, die Taten und das Martyrium von Matthäus, die Taten von Thomas, Philipp, Bartholomäus, Paulus und Thekla und Barnabas als gnostische Werke. Nicht alle davon sind vollständig erhalten, viele nur in Fragmenten in Griechisch und Latein sowie in orientalischen Sprachen. Als einen alten Versuch, ein allgemeines Korpus zusammenzustellen, können wir die lateinische Sammlung erwähnen, die Obadiah, dem ersten Bischof von Babylon, zugeschrieben wird: Historia certaminis apostolici, in 10 Büchern [Hrsg. Lazius, Basileae 1551]. Es wurde angeblich auf Hebräisch zusammengestellt, dann ins Griechische übersetzt, Julius Africanus übersetzte es ins Lateinische; Dies muss jedoch als Fiktion betrachtet werden, da Julius auf Griechisch schrieb. Die lateinische Sammlung stammt aller Wahrscheinlichkeit nach aus der Zeit nach Hieronymus und fällt in die Jahre 524–609; Hinweise auf die Heilige Schrift finden sich darin gemäß der Vulgata. Die Ersteller der Sammlung verfügten über Denkmäler, die viel vollständiger und besser waren als die, die uns überliefert sind. Die Besonderheit dieser gnostischen Werke erklärt sich aus gnostischen Bestrebungen. Die Gnostiker waren Aristokraten des Denkens, sie waren eine Kirche innerhalb einer Kirche, ein Staat innerhalb eines Staates, und wie jede religiöse und philosophische Gesellschaft im Allgemeinen war ihnen der Wunsch nach Propaganda nicht fremd. Die literarische Form gnostischer Werke war der geografische Roman, denn diese Form sicherte den Erfolg der Ideenverbreitung. Gnostische Lehren wurden in die Reisegeschichte der Apostel eingefügt. Die Wahl dieser Form zur Verbreitung seiner Ideen war sehr erfolgreich: Die Geschichte hat für den Leser ein verlockendes Interesse. Auch der zeitgenössische Schriftsteller Jules Verne bedient sich einer ähnlichen Handlung, um seine wissenschaftlichen Positionen bekannt zu machen. Literatur in Form von Reisen gab es schon früher bei den Griechen. Ähnliche Werke finden wir in der christlich-katholischen Welt. Beispielsweise enthält das Leben des Makarius von Rom eine absurde Geschichte über die Reise des Makarius in den Osten. Gnostische apokryphe Werke enthalten Geschichten über Abenteuer, schreckliche Ereignisse, erstaunliche Wunder usw. Aber die Gnostiker bringen ihren Inhalt in eine so unterhaltsame Form: Die apostolischen Reisenden predigen in ihren Romanen die gnostische Lehre; in Gefahren und bei Wundern wenden sie sich mit Gebeten an Gott, allerdings wiederum mit gnostischem Charakter. Der Leser lernte auf diese Weise unbewusst die Gnosis kennen und assimilierte ihre Tendenzen, die sich in seinem Gedächtnis festsetzten; Gebete, oft kunstvoll und poetisch, wurden auswendig gelernt. So erschien schon sehr früh eine ganze Reihe von Werken, die den katholischen Leser mit dem Inhalt der Gnosis vertraut machen sollten. Kirchenlehrer erkannten bald den Schaden einer solchen Schrift und erklärten sie für apokryph, das heißt für unlesbar. Aber die damalige Zensur war nicht so radikal wie bei uns. Unsere Zensur erstreckt sich auch auf das Buch selbst: Es darf nicht in die Welt gelangen. Dies war in der alten Kirche nicht der Fall; aber die Hirten standen dicht bei ihrer Herde, und ein Hinweis darauf, dass etwas nicht gelesen werden sollte, genügte. Doch ein solches Verbot erreichte sein Ziel nicht ganz: Ohne öffentliche Bekanntheit konnte es nicht allen Gläubigen bekannt werden. Dies hatte zur Folge, dass gnostische Schriften weiterhin von Katholiken gelesen wurden. Und die Zensur selbst ging mit diesem Phänomen manchmal nachsichtig um, in der Annahme, dass es keinen großen Schaden anrichten würde, denn obwohl diese Werke dogmatische Fehler aufweisen, sind sie ethisch einwandfrei. Gnostische Werke wurden jedoch weiterhin von katholischen Schriftstellern herausgegeben; aber ihre Kritik war zu einseitig. Es erstreckte sich nur auf dogmatische Tendenzen: Gnostische Passagen wurden durchgestrichen, Predigten und Gebete gekürzt, einige davon blieben jedoch erhalten. Aus bekannten Lieblingswörtern lässt sich jedoch auch nach dieser Korrektur die Tendenz des Werkes erraten; Beispielsweise weist die Fülle an Wörtern in einigen Gebeten: „Licht“, „Wahrheit“ deutlich auf ihren gnostischen Ursprung hin. Aber was den Rest betrifft, mit Ausnahme der dogmatischen Teile des Inhalts der apokryphen Akte, haben die „Diorphoten“ sie nicht korrigiert; zum Beispiel schenkten sie dem historisch-narrativen Teil überhaupt keine Beachtung und konnten ihn auch nicht kritisieren, da sie darauf nicht vorbereitet waren; Also ließen sie es so, wie es war. Unter diesem Gesichtspunkt wird deutlich, dass apokryphe Informationsquellen über die Verbreitung des Christentums der schärfsten Kritik unterliegen. Die Apokryphen wurden in den Inhalt der in der Kirche verwendeten Sammlungen aufgenommen: Synaxarions, Prologe, Chetykh-Mena usw.; aber dieser Umstand garantiert noch nicht die Anerkennung ihrer Herkunft und ihres historischen Inhalts durch die Kirche. Es bleibt also die Frage: Kann man diesen Legenden vertrauen? Andererseits: Welche Möglichkeiten gibt es, ihre Zuverlässigkeit zu bestimmen? Bei der Beantwortung der ersten dieser Fragen kann man a priori so argumentieren: Die erzählerische Seite war nicht das Ziel des Autors, sondern nur ein Mittel; deshalb schenkte er ihr natürlich nicht die gebührende Aufmerksamkeit; Daher ist klar, dass Apokryphen keine historische Bedeutung haben können. Diese Meinung muss jedoch als übertrieben angesehen werden: Gnostische Schriftsteller waren äußerst daran interessiert, dass ihre Leser ihnen glaubten. Zunächst war es natürlich notwendig, dass der Leser nicht an der erzählten Geschichte zweifelte, und dafür war es notwendig, dass die äußere Hülle nichts Unglaubliches enthielt, dass nichts Unglaubwürdiges berichtet wurde. Die folgende Situation kann als wahrscheinlich angesehen werden: Die gnostischen Schriftsteller hätten, wenn sie nur könnten, die Wahrheit gesagt; Sie geben historische Namen der Könige des 1. Jahrhunderts an, ihre Chronologie ist nahezu korrekt. Bezüglich der Apokryphen lässt sich also grundsätzlich folgender Standpunkt feststellen: Sie enthalten wertvolle Hinweise auf die Wahrheit und stellen Überbleibsel der historischen Überlieferung dar. Folglich können die apokryphen Akte der Apostel nicht von vornherein aus den Quellen für die Geschichte der Ausbreitung des Christentums ausgeschlossen werden. Aber unsere Mittel zur Überprüfung der narrativen Seite dieser Taten sind nicht besonders reichhaltig. Wir müssen auf zwei Aspekte achten: a) den Charakter (Inhalt) dessen, was erzählt wird, und b) den Charakter (Grad der Vorbereitung) der Umgebung, durch die die Geschichte, die uns überliefert wurde, hindurchgegangen ist. In erster Hinsicht (a) ist der historische Charakter des Erzählten sehr wahrscheinlich, wenn sich die übermittelten Ereignisse durch Natürlichkeit auszeichnen, z. B. aa) wenn die Missionsrouten durch Gebiete verlaufen, die für die Assimilation des Christentums vorbereitet sind – solche, in denen es bereits eine jüdische Kolonisierung gab (h-Diaspora), und bb) wenn die Verkündigung der Apostel in Ländern angegeben ist, die zu dieser Zeit in Beziehungen zur griechisch-römischen Welt standen (damals erstreckten sich die Handelsbeziehungen auf Indien und Ceylon). In zweiter Hinsicht (b) sollte man nicht aus den Augen verlieren, dass aa) die ethnographischen und geografischen Informationen gebildeter Menschen in den ersten Jahrhunderten des Christentums eher schwach waren; bb) Die Traditionen der örtlichen Kirchen wurden zu einem so späten Zeitpunkt aufgezeichnet, dass die Existenz dieser Aufzeichnungen nicht mehr als Garantie dafür dienen kann, dass sich verschiedene Arten von Traditionen nicht vermischen. a) Eines der wichtigsten Mittel zur Überprüfung verschiedener apokryphischer Legenden über die Verkündigung der Apostel ist der Vergleich mit dem, was die kanonischen Bücher des Neuen Testaments über die apostolische Verkündigung erzählen. Aus der Heiligen Schrift sehen wir, dass die apostolische Predigt außerhalb Palästinas auf die Orte gerichtet ist, an denen die Juden der Zerstreuung lebten. Ap. Paulus, in erster Linie der Apostel der Zungen, wählt die Gotteshäuser der Juden als Ausgangspunkt seiner Predigt und spricht sie zunächst als die am besten vorbereiteten Zuhörer an. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass die anderen Apostel die gleiche Methode bei der Arbeit der christlichen Evangelisation anwandten. Deshalb muss man den Botschaften vertrauen, in denen die Apostel als in jüdischen Dörfern aktiv dargestellt werden. Zum Beispiel eine Nachricht, dass die App. Andrew war wahrscheinlich in Sinope: Dort gab es eine jüdische Kolonie. Sinop wird in der talmudischen Literatur erwähnt, und von dort stammte der berüchtigte Aquila, ein wörtlicher Übersetzer der Heiligen Schrift ins Griechische. So, ap. Andrei predigte auf kultiviertem Boden. Um die oben genannten Legenden zu bewerten, ist es auch sehr wichtig, die normalen Wege zu berücksichtigen, denen die missionarische Tätigkeit der Apostel hätte folgen sollen. Für ihre Missionsbewegungen griffen die Apostel, wie wir aus der Heiligen Schrift sehen, nicht auf ein Wunder zurück: Wie gewöhnliche Menschen überquerten sie Meere, überquerten Berge, waren Gefahren ausgesetzt usw. Daher müssen wir für alle Apostel vom natürlichen Verlauf der Mission ausgehen. Wenn ap. Pavel reist, seine Bewegung ist ganz natürlich, manchmal auf dem Seeweg, manchmal auf dem Landweg. Er stößt auf viele Gefahren durch Menschen und sogar durch die Elemente; als Gefäß Gottes auf natürliche Weise vom Tod befreit. Wird er gefoltert, erklärt er, er sei römischer Staatsbürger; ist er gesteinigt, fällt er in Ohnmacht; Mit einem Wort, alles ist natürlich. Daher sollte man diesen apokryphen Legenden nicht glauben, in denen die Apostel in wundersamen Bildern dargestellt werden: durch die Luft fliegen usw. Daher ist es erforderlich, dass die Legenden eine natürliche Grundlage haben. In einigen Fällen gibt es keine Entsprechung zu den Berichten in der ursprünglichen Apostelgeschichte. Aber auch in diesen Fällen ist Natürlichkeit ein notwendiges Zeichen echter Tradition. Dabei müssen wir den Unterschied in der Umgebung berücksichtigen, in der die Predigt gehalten wurde. Ap. Paulus bewegte sich auf römischem Territorium, während die anderen Apostel in dessen Randgebieten und sogar über seine Grenzen hinaus predigten. Wenn Sie den Ort ihrer Tätigkeit bestimmen, können Sie auf Nachrichten stoßen, die sich offenbar gegenseitig zerstören. Einer Geschichte zufolge wurde die Predigt von Simon dem Zeloten in Persien gehört, daher I.V. Tscheltsow [Geschichte der christlichen Kirche. T. I. 1861. St. Petersburg. 83–84] kam zu dem Schluss, dass diese Geschichte westlichen Ursprungs ist; einer anderen Geschichte zufolge war er in Großbritannien; Daher die Schlussfolgerung, dass diese Geschichte östlichen Ursprungs ist. Östliche Schriftsteller sagen etwa so: Diese Apostel predigten nicht hier, sondern weit weg irgendwo im Westen, und westliche Schriftsteller sagen dasselbe: nicht hier, sondern im Osten. Beide versuchten also, die Predigt der Apostel auf die äußerste Spitze zu treiben. Anscheinend sollten solche Beweise aufgrund ihrer Widersprüchlichkeit für ungültig erklärt werden. Tatsächlich sind sie durchaus vereinbar. Tatsache ist, dass der Weg der Apostel ein Weg der Handelsbeziehungen war, der sich einerseits bis nach China und Ceylon, andererseits bis zu den Inseln Großbritanniens und den halbwilden Ländern Afrikas erstreckte. Auf dieser Route zogen Karawanen, immer begleitet von Streitkräften, um sie vor Feinden, Räubern und verschiedenen Gefahren zu schützen. Vor diesem Hintergrund musste sich natürlich jede Privatperson der Karawane anschließen, um allen Gefahren zu entgehen. Handel war Tauschhandel. Kaufleute des Griechisch-Römischen Reiches tauschten ihre Waren im Osten gegen Harz, Parfüm und Gold ein und gingen dann zum anderen Ende und verkauften dort neue Waren. Daher ist es nicht unwahrscheinlich, dass die Apostel für kurze Zeit in China, Ceylon und Großbritannien predigen; Zusammen mit Karawanen waren sie gezwungen, ständig von einem Land in ein anderes zu ziehen. b) Eine weitere Frage ist, ob indirekte Zeugen genaue Angaben über die Tätigkeit der Apostel machen konnten. Diese Frage schmälert die Glaubwürdigkeit jener literaturhistorischen Werke, in denen über die oben genannten Informationen berichtet wird, erheblich. Gegenwärtig kennt selbst die intelligente Gesellschaft keine Städte und Dörfer und nicht einmal ganze abgelegene Länder; Im 1. und 2. Jahrhundert waren die geographischen Kenntnisse völlig erbärmlich. Wenn ein moderner intelligenter Mensch beispielsweise von einem Telegramm über den Erfolg einer Mission überrascht wird, verspüren nur wenige nicht das Bedürfnis, sich an einen speziellen geografischen Atlas zu wenden, um Hinweise auf den Einsatzort der Mission zu erhalten. Aber wir können natürlich nicht davon ausgehen, dass die geographischen Kenntnisse der Griechen unseren überlegen waren. Im Gegenteil, sie waren düster und verwirrt, insbesondere in Bezug auf die sogenannte barbarische Welt. Dies wird noch deutlicher, wenn wir berücksichtigen, dass die Griechen überhaupt keine Vorliebe für ethnografische Forschungen über die Barbarenvölker hatten und dass die griechischen Intellektuellen trotz der Tatsache, dass die Barbaren einander ablösten, den neuen Nationalitäten hartnäckig weiterhin die Namen gaben, die sie von ihren Autoritäten, Herodot und Strabo, gelesen hatten. So nannten sie beispielsweise die Russen „Tauroscythen“, und die Länder etwas nördlich der Schwarzmeerküste waren für sie im Allgemeinen „hyperboreische“ Länder. Die Griechen nannten gleichermaßen alle Nationalitäten, die auf dem Gebiet des heutigen Russlands lebten, „Skythen“, ohne zu verstehen, dass hier Nationalitäten unterschiedlichster Schattierungen aufeinanderprallten. Die gleiche Unbestimmtheit und Verwirrung der Konzepte herrschte bei den Griechen in Bezug auf Äthiopien und Indien. Die geografischen Begriffe „Äthiopien“ und „Indien“ kommen in der apokryphen Literatur häufig vor. Aber die Verwendung dieser Namen ist nur ein Motiv für die Verzerrung der Tradition über die Verbreitung des Christentums. Was könnte offenbar spezifischer sein als der Begriff „Äthiopien“? Mit ihm verbinden wir nun die Idee eines Landes in Afrika, wo heute etwa Abessinien liegt. Mittlerweile hat dieser Begriff keine so spezifische Bedeutung. Sein Ursprung hängt mit der Kolonisierung Rhodos zusammen und war nicht streng geographisch. Homer erwähnt aiqiopeV, ewig glückliche Menschen. Äthiopien ist ein Land, das irgendwo im Süden liegt, dort, wo der Gott Ilios im Zenit steht (hlioV aiqwn), wo ewig glückliche und fromme Menschen leben, die den Göttern reichlich Opfer bringen. Mit der Weiterentwicklung der geographischen Kenntnisse wandert Äthiopien dann allmählich immer weiter nach Süden; unter diesem Namen bezeichneten sie (aus philologischen Gründen) das Land, in dem Menschen mit dunkler, von der Sonne erzeugter Hautfarbe (aiqiopeV) leben. Näher an der klassischen Zeit wurde dieser Name verwendet, um ein Land zu bezeichnen, das im Süden Ägyptens an der Stelle des heutigen Nubien lag. Und als die Südgrenze Ägyptens unter seinen genauen ethnografischen Bezeichnungen bekannt wurde (als meroitisches Königreich, als Land der Nubs), zog Äthiopien noch weiter nach Süden, in den Sudan („Sudan“, Pluralis der arabischen Sprache, bedeutet genau dasselbe wie aiqiopeV, d. h. „Schwarze“). In der griechischen Übersetzung der Bibel wird der Begriff „Äthiopien“ verwendet, um das hebräische „Kusch“ wiederzugeben. Und es ist nicht bekannt, wohin Äthiopien vertrieben worden wäre, wenn nicht ein Volk gefunden worden wäre, das den Namen Äthiopier angenommen hätte, und es wäre nicht allgemein klar geworden, dass es sich bei aiqiopeV um die heutigen Abessinier, die alten Agazier, handelt. Nachdem sie Christen geworden waren, schlossen sie sich zusammen und nahmen den Namen Äthiopier an, wodurch sie sich künstlich mit den Äthiopiern identifizierten, die in der Bibel erwähnt werden. Sie bildeten auch die Legende, dass die Königin von Saba (des Südens), die Salomo besuchte, ihre Königin war, und sie begannen sogar, ihre Dynastie als Nachkomme Salomos zu betrachten. Aus dieser Bewegung des Konzepts „Äthiopien“ wird deutlich, wie wir uns auf jene Zeugnisse beziehen sollten, die von der apostolischen Verkündigung in Äthiopien sprechen. Die gleiche Geschichte geschah mit Indien, obwohl der Begriff „Indien“ eindeutig ist und „Äthiopien“ nur ein allgemeines Substantiv ist, wie aus dem gerade Gesagten hervorgeht. Der Name „Indien“ verdankt seine Entstehung den Beziehungen zwischen den Griechen und den Persern. Neben den Persern, jenseits des Himalaya-Gebirges, lebte der Hindu-Stamm Sindhu. Die Perser nannten sie aufgrund der Natur ihrer Sprache (nach phonetischen Gesetzen wird das Sanskrit-„s“ bei den Persern, wie die Völker des iranischen Stammes, zu „h“) „Hindu“ und kontrastierten sie mit sich selbst durch ihre dunkle Hautfarbe. Die Griechen übernahmen diesen Namen von den Persern und änderten ihn in „oi Indoi“. Indien meinte also ursprünglich einen bestimmten Ort auf der Welt. Doch mit der Zeit verlor dieser Name seine ursprüngliche, präzise ethnografische Bedeutung. Die Perser selbst haben es verfälscht. Die „Sindhu“ unterschieden sich von den weißgesichtigen Persern durch ihre relativ dunkle Hautfarbe und erhielten den Namen „Hindu“. Aber die Perser begannen, diesen Namen nicht nur dem „Sindu“-Stamm zu geben, sondern auch anderen Völkern (im Westen und Osten), die eine dunklere Hautfarbe hatten als sie selbst. Der Begriff „Indien“ erweiterte sich, sodass Indien sowohl auf der Arabischen Halbinsel als auch an den Küsten Afrikas gesucht wurde, sodass andere das Territorium der Äthiopier Indien nannten; Sie suchten nach Indien und dann in den Kaukasus, wo einst der Stamm der „oi Sindoi“ lebte. So für griechische Schriftsteller des 2.-5. Jahrhunderts. Laut R. X. gab es eine große Anzahl sowohl Indiens als auch Äthiopiens. Indien und Äthiopien waren die gleichen losen Namen wie unser gebräuchlicher „Arap“. Wenn also die Gefährten des Apostels irgendjemandem unter den Gebildeten von ihren Reisen erzählten, dann erweckten auch in diesem Fall die geografischen Namen keine eindeutige Vorstellung von der Gegend. Wenn das glückliche Gedächtnis der Alten geografische Begriffe behalten konnte, könnten andere Zuhörer, selbst bei der genauen Übertragung der Begriffe, das Gebiet fälschlicherweise lokalisieren. Somit war das Umfeld selbst ungünstig für das korrekte Verständnis der Begriffe. Um solche Zeugnisse der apostolischen Predigt, die in solch (vagen) geografischen Begriffen verfasst wurden, zu überprüfen, muss man sich natürlich auf die Traditionen privater Kirchen beziehen. Aber auch hier gibt es viele sehr ernste Verwirrungen und Schwierigkeiten. Lokale Überlieferungen könnten natürlich ein hervorragendes Mittel sein, um apokryphe Geschichten zu überprüfen; Es sind jedoch nur wenige Legenden über die apostolischen Reisen niedergeschrieben. Und dann müssen wir neben der Heiligen Tradition, die für uns einen gewissen Wert hat, auch zwischen 1) historischer Tradition und 2) wissenschaftlicher Tradition unterscheiden. Historische Legenden werden, ohne den Wert des Heiligen zu haben, historisch von Generation zu Generation weitergegeben. So wurde zum Beispiel überliefert, dass Dorpat früher Jurjew hieß, und dann brach diese Legende aus und die Stadt wurde wieder Jurjew genannt. Neben einer solchen Tradition müssen wir, wie gesagt, auch die wissenschaftliche Tradition unterscheiden. Es passiert so. Ein gelehrter Mann liest ein Buch und zieht zum größeren Ruhm seines Heimatlandes eine schmeichelhafte Schlussfolgerung aus dem Gelesenen. Diese Ansicht verbreitet er dann in seinem Bereich. Die Menschen erkennen die Schlussfolgerung, erinnern sich daran und geben sie an ihre Nachkommen weiter. Dieses Phänomen kann als secunda genitura bezeichnet werden. So kann eine Sichtweise entstehen, die eine Schlussfolgerung und keine historische Tradition ist. Auf ein ähnliches Phänomen stoßen wir wahrscheinlich, wenn wir über die Anwesenheit des Apostels sprechen. Peter in Rom. Ap. Petrus predigte in Rom und starb dort, aber es kam zu dem Schluss, dass er dort auch Bischof war, und diese sekundäre Schlussfolgerung wurde zum Gegenstand der Verbreitung unter gelehrten Menschen. Oder ein anderes Beispiel. Zwischen der Stadt Torzhok in der Provinz Twer, wo die Reliquien von Euphrosyne ruhen, und der Stadt Ostaschkow, nicht weit von der Nilova-Eremitage entfernt, liegt die Mogilev-Himmelfahrt-Eremitage. Die mittlere Entfernung dieses Klosters zwischen den ersten beiden ließ einige zu dem Schluss kommen, dass die Eremitage Mariä Himmelfahrt in Mogilev an der Stelle errichtet wurde, zu der die Heiligen einander begleiteten, nachdem einer von ihnen den anderen besucht hatte. Vielleicht hätte diese Legende eine gewisse Wahrscheinlichkeit, wenn die Chronologie nicht dazwischenkäme: Diese Heiligen waren keine Zeitgenossen. Offensichtlich ist der Unterschied in der Autorität der erhaltenen Tradition und der abgeleiteten Tradition erheblich, und manchmal ist es nicht möglich, zwischen beiden zu unterscheiden, da die lokale Tradition erst sehr spät niedergeschrieben wurde. Beispielsweise nannten sich die Abessinier Äthiopier, um mit diesem Namen als das Volk aufzutreten, von dem in der Heiligen Schrift die Rede ist. Diese spätere Identifizierung des biblischen „kush“ mit „gyyz“ kann offensichtlich nicht maßgeblich für die biblische Ethnographie sein. Ein weiterer konkreter Fall. Akte der Ap. Andreas in der orthodoxen Ausgabe wurden im um 830 verfassten Werk des Presbyters und Mönchs Epiphanius überliefert; das heißt, 8 Jahrhunderte nach dem Wirken des Apostels. Aber Epiphanius‘ Werk ist nicht apokryphisch; Es ist eine der besten Biografien des Apostels. Andreas und sein Schriftsteller reisten viel, sahen das Gebetshaus des heiligen Andreas und die auf Marmor geschriebene wundersame Ikone (eukthrion tou agiou Andreou – kai eikona tou agiou Andreou eiV marmaron ulograjoumenhn). Der 70-jährige Priester von Sinope, Theophan, erzählte ihm, dass die Bilderstürmer unter Kopronymus (741–775) diese Ikone nicht einmal mit Feuer zerstören konnten. Er (Epiphanius) bezeugt, dass der Ap. Andreas predigte in Sinope. Um dies zu beweisen, weist er darauf hin, dass im 8. und 9. Jahrhundert. In Sinope gab es eine Kirche und eine Ikone des Heiligen Andrej. Das ist wahr; aber die weitere Botschaft, „oti eti ontoV tou apostolou h eikwn egrajh“ [(dass) das Bild gemalt wurde, als der Apostel da war], ist nur eine kühne Schlussfolgerung, für deren Gültigkeit weder die Existenz der Kirche noch die Ikone bürgen können. Darüber hinaus besteht die Annahme, dass die Kirche selbst nicht nur deshalb entstand, weil die alten Bewohner von Sinop erfuhren, dass die Ap. Andreas predigte in Sinope, diese Meinung verbreitete sich und zu Ehren des Apostels wurde eine Kirche gebaut. Hier handelt es sich also möglicherweise um eine spätere lokale Legende, nicht um Zuverlässigkeit. Dass spätere Legenden im Allgemeinen nicht immer vertrauenswürdig sind, lässt sich aus dem Folgenden ersehen. Wenn Informationen über etwas besonders stabil sein könnten, dann natürlich zunächst einmal über den Ort des Martyriums der Apostel. Die Legende über den Ort ihrer Beerdigung könnte durch die Verwendung eines materiellen Denkmals wie dem Grab des Apostels sicher bewahrt werden. Doch auch in dieser Hinsicht stimmen die Legenden nicht überein, und manchmal ist eine Einigung zwischen ihnen nur unter der Voraussetzung möglich, dass die Apostel an einem Ort predigten und an einem anderen Ort begraben wurden. Zum Beispiel App. Einigen Berichten zufolge starb Bartholomäus a) in Indien und anderen zufolge b) in der Stadt Urvanopol – Korvanopol – Alvanopol im großen Armenien. Hier liegt offensichtlich eine Interpretation vor. Die erste Botschaft – über Indien – ist übertrieben: Der Apostel predigte dort, starb aber nicht. Über Thaddeus besagt eine Legende, dass er a) im phönizischen Virita starb, und eine andere – b) in Ostrakina, einer ägyptischen Stadt, die dritte – c) in Armenien a) intern, b) in der Dzofk-Region (Tzojanhnh in IV Armenien), y) in der Artaz-Region (nach Moses Kagankatvatsi). Darüber hinaus starb er der ersten Legende (a) zufolge friedlich, den anderen beiden (v. Chr.) zufolge starb er den Märtyrertod. Offensichtlich werden solche Botschaften grundlegend untergraben. Ap. Einigen Legenden zufolge starb Judas (= Thaddeus Levveus der Zelot) in Virita und wurde dort begraben; an Freundinnen (= Thaddeus Levvey) – in Ostrakin oder in Innerarmenien; nach einigen (= Judah Jacob) - in Edessa. Vor allem aber gehen die Geschichten über den Sterbeort des Apostels auseinander. Simon der Zelot; dann starb er a) im syrischen Epiphanien, dann b) in Cyrrhus, das in der Nähe des Euphrat liegt, dann c) in Persien, dann d) im nördlichen Kolchis (zwischen Suani), dann e) in Iberien (Georgien), dann f) in Britannien, dann schließlich g) in Jerusalem (vermischt mit Simon Kleopas). Der Sterbeort des Apostels und Evangelisten Matthäus wird entweder a) in Gabala in Syrien oder in Vivla in Phönizien, dann b) in Hierapolis in Syrien, dann c) in Naddaver (in Abessinien?) bestimmt. Dass diese Vielfalt an Legenden im Zusammenhang mit der schwierigen exegetischen Aufgabe steht, Matthäus 10,3 mit Lukas 6,16 in Einklang zu bringen, ist klar, aber die Uneinigkeit zwischen solchen Legenden hört nicht auf, eine Tatsache zu sein. 2. Die Verbreitung des Christentums im Osten Missionstätigkeit der Apostel im ponto-bosporischen Königreich, in Kleinasien und Parthien (im weiteren Sinne). Christentum in Edessa Angesichts dieser Natur der Legenden über die Verkündigung der Apostel ist es notwendig, sich bei der Darstellung der Geschichte der Ausbreitung des Christentums nicht von ihnen leiten zu lassen, sondern nach einem Leitfaden bei anderen zu suchen, um das Labyrinth der Legenden über die Apostel zu verstehen und aus diesen Apokryphen diejenige auszuwählen, die am stabilsten erscheint. Ein solcher Leitstern kann als Zeugnis von Origenes dienen, das am Anfang des dritten Buches der Geschichte des Eusebius steht: „Thomas erhielt Parthien als Erbe zum Predigen, Andreas – Skythen, Johannes – Asien, wo er in Ephesus starb; und Petrus predigte in Pontus, Galatien, Bithynien, Kappadokien und Asien den Juden die Diaspora und wurde schließlich, als er in Rom ankam, kopfüber gekreuzigt.“ unten.“ Die Hauptströmung der apokryphen Literatur stimmt mit dieser allgemeinen Angabe überein und teilt die Apostel entsprechend ihren Tätigkeitsbereichen in mehrere Gruppen ein. Es gibt drei Gruppen. A) Asiatische Gruppe, zu der laut apokryphen Legenden Johannes und Philipp gehören; ap. Jakobus ist aus dieser Gruppe ausgeschlossen, weil in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 12,2) von seinem Tod in Jerusalem die Rede ist; AP gehört ebenfalls nicht zu dieser Gruppe. Jacob Alfeev, da er Bischof von Jerusalem war. B) Pontische Gruppe: Petrus, sein Bruder Andreas, Bartholomäus und Matthäus. C) Parthische Gruppe, in der die Apokryphen Thomas, Simon den Zeloten und Judas Jakob platzieren, identisch mit dem Ap. Levveem und mit ap. Thaddäus. Diese Einteilung der Apostel in Gruppen deckt sich mit den Richtlinien von Origenes. Ap. Petrus predigte gemäß den Anweisungen und in seinem Brief in Pontus, wo der Apostel sich mit ihm vereinen konnte. Andreas, der laut Origenes in Skythen predigte; Thomas steht an der Spitze der parthischen Gruppe, Johannes – der Asiate. II. Asiatische Gruppe (Römisches Reich)3. 2.(3. Z.Jacob + außerhalb der Gruppe im Hinblick auf Apostelgeschichte 12:2)4. 3. 4. 2. John5. 5. 5. 5. Philipp I. Pontische Gruppe (vosporanisches Königreich)1. 1. 1. 1. Peter2. 4. 2. 4. Andrey6. 6. 6. 7. Bartholomäus8. 7. 7. 8. Matthäus 9. 9. 9. 9. Jacob Alfeev außerhalb der Gruppe, als „adeljoqeoV, erster Bischof von Jerusalem“) III. Parthische Gruppe (die parthische Arsakiden-Dynastie herrscht in Persien und Armenien, hält Mesopotamien in ihrer Abhängigkeit und dominiert im Osten bis an die Grenzen Indiens). 7. 8. 8. 6. Thomas11.11. 10. 10. Simon der Zelot „ „ 11.11 Judas Jakob, normalerweise als identisch mit 10.10 anerkannt. „ „ Thaddeus Lebbeus (Matthäus 10:3, Markus 3:18). Diese Einteilung in Gruppen entspricht teilweise der damaligen politischen Spaltung. 1) Die Region der ersten Gruppe, das Ponto-Bosporan-Königreich, befand sich zu dieser Zeit im Zerfall; in Teilen grenzte es bereits an das Römische Reich, dennoch war die Legende seiner unabhängigen Existenz noch lebendig; einer seiner Könige, Polemon II. (zeitweise ein jüdischer Proselyt), erscheint sogar unter dem Namen Polymius in den Apostelgeschichten des Heiligen Bartholomäus. Das Wirkungsgebiet dieser nördlichen Gruppe ist in 1. Petrus 1,1 („eklektoiV parepidhmoiV diasporaV Pontou GalatiaV KappadokiaV AsiaV kai BiquniaV“) umrissen und in den obigen Worten von Origenes („Andreas – Skythen“) vermerkt. Das Zentrum der Tätigkeit der ap. Den Gesetzen zufolge war Andrei die Stadt Sinop. Die Historizität dieser Nachricht wird durch die wichtige Tatsache belegt, dass es hier eine sehr bedeutende jüdische Kolonie gab; Sinope wird in der talmudischen Literatur erwähnt; Einer der Übersetzer der Heiligen Schrift, Aquila, stammte aus Sinop. Die gesamte Predigt des Apostels wurde um dieses Zentrum herum gehalten. Andreas der Erstberufene, nämlich: entlang der Küste des Schwarzen Meeres – entlang der Nordküste. Durch apokryphe Taten kam er mit dem einen oder anderen Apostel in Kontakt. Es ist unbestreitbar bekannt, dass die ap. Andreas predigte in Skythen, wie auch Origenes sagte. Aber wo soll man nach Skythien suchen? Die ältesten Nachrichten deuten auf Großskythien hin; Wir lesen, dass er in Skythen, Sogdien und den Saks predigte. Dann, in der weiteren Entwicklung der skythischen Legenden, begann man, sich näher mit dem Römischen Reich an der Ostküste des Schwarzen Meeres zu befassen, nämlich mit den Aktivitäten des Apostels. Andrei ist in der Nähe von Sewastopol dem Großen (in der Nähe des heutigen Poti) ansässig. Als nächstes leben der Legende nach die „Äthiopier“; Dieser Name wird auf alle Barbarenvölker angewendet. Laut dem Mönch Epiphanius erreichte der Apostel auch die Krim. Ort der Tätigkeit Andrei wird in Thrakien als „en QrakaiV“ angegeben, aber aller Wahrscheinlichkeit nach entstand der letztere Name aus einem Versehen und einer Verwechslung mit „SakaiV“. Im Jahr 357 überführte Kaiser Constantius die Reliquien des Heiligen Andreas nach Konstantinopel in die Kirche der Heiligen Apostel. Die Reliquien wurden aus der Stadt Patras in Achaia hierher überführt. Somit ist der Sterbeort des Ap. Andrei ist diesen Informationen zufolge die Stadt Patras. Aber wenn ihn spätere Legenden nach Achaia führten, dann gab es unter den kaukasischen Völkern damals einige Achäer, und es war leicht, sie mit den Bewohnern von Achaia zu identifizieren und so die Predigt des Apostels nach Europa zu tragen. Parallel zum Apostel Andreas predigten die Evangelisten Matthäus und Bartholomäus. Bereits laut Eusebius (V, 10,3) predigte Bartholomäus „den Indianern und hinterließ ihnen das Matthäusevangelium“. „Indus“, wie die „Äthiopier“, die die ap. Bartholomäus könnte sich im Bosporan-Königreich getroffen haben, dort gab es einen Stamm, „oi Sindoi“, der südlich der Kuban-Mündung lebte. Aber hier meinen wir Inder im eigentlichen Sinne. Das waren die „glücklichen Indianer“, die Bewohner Arabiens. Für sie war die Ap. links. Bartholomäus-Evangelium nach Matthäus auf Syrisch. Obwohl Araber im glücklichen Arabien lebten, war die arabische Sprache zu dieser Zeit keine literarische Sprache, und die nördlichen Stämme Arabiens, die auch jenseits des Jordan lebten, schrieben und sprachen bei zeremoniellen Anlässen Aramäisch. Folglich könnte die syrische Sprache hier nicht unverständlicher sein als das Lateinische im Mittelalter in Europa, sodass der Apostel das Evangelium auf Syrisch belassen hätte können. Der Tätigkeitskreis der ap. Noch weiter östlich ist Bartholomäus geplant. Der Überlieferung nach predigte er zunächst in Albanien, manchmal auch in Armenien, wo er starb. Über die Stadt, in der der Apostel starb, herrscht Uneinigkeit: Einigen zufolge war es die Stadt Alvanopol, anderen zufolge war es Urvanopol oder Corvanopol. Urvanopol wird mit der armenischen Hauptstadt „Erovandashat“ (am Zusammenfluss des Flusses Arpachay in Arak) identifiziert (Gutschmid). Wenn wir jedoch davon ausgehen, dass die Legende vom Tod des Heiligen Bartholomäus aus einer syrischen Quelle stammt und das Wort „Corvanopolis“ richtig ist und vom syrischen „qurbana“ = Opfer stammt, dann kann davon ausgegangen werden, dass der Ort des Martyriums des Apostels eine der armenischen Städte war – Ashtishat (in Taron) (Ashti-shat bedeutet „Stadt der Opfer“). II) Die Geschichten über die Tätigkeit der Apostel in Kleinasien (der zweiten Gruppe – im Römischen Reich) basieren auf einer eher historischen Grundlage. Dies wird durch kirchliche Traditionen eindeutig bestätigt. „Philippus, einer der 12 Apostel, der in Hierapolis starb“ (Phrygisch) und „Johannes, der in Ephesus starb“ werden 191 von Polykrates, dem Bischof von Ephesus, erwähnt (Euseb. V, 24, 2, 3). III) Die Apostel Thomas, Thaddäus und Simon der Kanaaniter (dritte Gruppe) agierten weiter südlich, in Parthien. Der Hinweis auf Letzteres ist im weitesten Sinne zu verstehen. Zu dieser Zeit herrschte in Persien wie in Armenien die Parther-Dynastie, und Mesopotamien stand unter der Herrschaft der persischen Arsakiden. Somit ist das Konzept von Parthia sehr flexibel. Der Legende nach predigt der Apostel Thomas in der Stadt Edessa (nach Euseb. I, 13, 4, 10; II, 1,6 – schickt Thaddäus nach Edessa), aber er scheint in erster Linie der Apostel Indiens zu sein, eine Überlieferung, die bis in die Zeit Ephraims des Syrers zurückreicht. Die sogenannten Carmina Nisibena bezeugen, dass am Ende des 4. Jahrhunderts innerhalb der Grenzen von Edessa und Syrien eine Legende überliefert ist, dass die Ap. Thomas starb in Indien und seine Reliquien wurden später nach Edessa überführt. Somit führt diese Legende Thomas sehr weit und bringt ihn an den äußersten Rand Parthiens. Thaddäus ist eigentlich der Apostel Mesopotamiens; Sein Name ist mit der Idee der Ausbreitung des Christentums in Edessa verbunden. Diese Legende verdient wegen vieler Details besondere Aufmerksamkeit. Die frühe Ausbreitung des Christentums in Mesopotamien im Allgemeinen und in Edessa im Besonderen ist durchaus verständlich. Babylon war als Stadt zur Zeit der apostolischen Predigt nur eine historische Erinnerung, hatte aber als sehr bedeutende jüdische Kolonie eine große Bedeutung für die Juden, wofür es genügt, daran zu erinnern, dass unter modernen Juden der babylonische Talmud in Gebrauch ist (und vollständiger erhalten ist als der Jerusalemer). Folglich wurde Mesopotamien durch die jüdische Zerstreuung auf die Annahme des Christentums vorbereitet. Das Predigen in Mesopotamien wurde durch die Einheit der Sprache (jedoch nicht des Dialekts) erleichtert. Die Apostel sprachen im syro-palästinensischen Dialekt (eine Art Syrisch oder Aramäisch), daher ist es natürlich, dass die babylonische Kirche sehr früh auftaucht; immer noch oben. Petrus grüßt die Gläubigen dieser in Babylon mitgewählten Kirche, und es gibt keinen Grund, auf einem allegorischen Verständnis dieses Bezugs auf Babylon (Babylon = Rom) zu bestehen. Nördlich von Babylon liegt die Stadt Urhoj (Edessa der Griechen), die der gesamten Region ihren Namen gab (Osrohnh = Orrohnh). Edessa kann als kulturelles Zentrum des gesamten aramäischen Volkes angesehen werden. Die aramäische Sprache, die jeder unter dem Namen Syrisch kennt, ist eigentlich der Edessa-Dialekt, ebenso wie die russische Literatursprache eigentlich der Moskauer Dialekt ist. Daher musste die christliche Predigt in Edessa sehr früh beginnen. Die Legende, dass der Herrscher von Edessa, Abgar V. der Schwarze, Jesus Christus einen Brief sandte, in dem er ihn bat, zu kommen, um ihn von seiner Krankheit zu heilen, kann in den Worten von Johannes 12:20-24, dass die Griechen zu Christus kamen, einen Bezug zur Evangeliumsgeschichte finden. In ihrer ältesten Form (Antwort Christi an Abgar ohne das Versprechen, dass „kein Feind Edessa für immer in Besitz nehmen wird“) wird diese Legende in Euseb gelesen. H. e. 1, 13; Aber selbst in dieser Form wird die Antwort Christi in ihrer unhistorischen Natur dadurch entlarvt, dass Christus die Worte des Evangeliums Johannes 20:29 als „das, was über ihn geschrieben steht“ bezeichnet. Die westliche Kirche (Decretum Gelasii 492–496) betrachtete die Briefe von Abgar und Christus als apokryphisch. Aber es gibt keinen Grund, die eigentliche Grundlage der Legende – die Tatsache der Beziehungen zwischen dem Edessa-Herrscher und Christus und die Möglichkeit der Verheißung Christi, einen der Apostel zum Predigen nach Edessa zu schicken – in vollem Umfang abzulehnen. In ihrer häufigsten Form wird die Legende in einem sogenannten syrischen Denkmal vom Ende des 4. Jahrhunderts gelesen. Lehre Addaei. Hier endet die Antwort Christi mit seinem Segen für Edessa und der Vorhersage, dass kein Feind diese Stadt einnehmen wird. Offensichtlich könnte die Legende entstanden sein, als man in Edessa vergaß, dass Trajans Kommandant Lusius Quietus (im Jahr 116) Edessa im Sturm eroberte und niederbrannte, als Abgar VII. Bar-Izat (November 109 – August 116) gegen die Römer rebellierte. Auf jeden Fall muss man zugeben, dass es für einen der Apostel besondere Anreize gab, Edessa als Zentrum seiner Tätigkeit zu wählen. Aber egal wie groß die internen Gründe für die Zuverlässigkeit der Tradition über den apostolischen Ursprung der Kirche in Edessa sind, die Tradition darüber (in der Doctrina Addaei und den Martyrien von Sharbil und Barsamya) ist in einer Form zu uns gekommen, die ihre Zuverlässigkeit untergräbt. Hier ist eine Liste der Bischöfe von Edessa: 1) Haggai, von Addaeus eingesetzt (von Thaddäus verfälscht) und vom Sohn Abgars erlitten (ca. 51). Sein unmittelbarer Nachfolger ist 2) Palut, zum Bischof geweiht von Serapion von Antiochia (190–210), einem Zeitgenossen von Zephyrinus von Rom (198–217). Sein Nachfolger war Diakon Addea - 3) Abshelam, den Palut selbst zum Bischof ernannte. Sein Nachfolger ist 4) Barsamya, der Geistlicher unter Addaeus war und von Abshelamoy zum Bischof geweiht wurde. Barsamya konvertierte den wichtigsten heidnischen Priester Sharbil zu Christus, der in Edessa während der Verfolgung Trajans (zwischen 105 und 112) litt (das zu dieser Zeit laut Akten von Prinz Abgar VII. Bar-Izat regiert wurde, November 109 – August 116). Sharbil wurde auf dem heidnischen Hauptaltar getötet, der noch in Edessa existierte. Bischof Barsamya selbst, ein Zeitgenosse von Fabian von Rom (236–250), war Beichtvater während dieser Verfolgung unter Trajan (98–117). Um einen der Gründe für diese chronologische Verwirrung zu verstehen, muss man bedenken, dass es in Edessa viele Fürsten gab, die denselben Namen trugen. Ja Abgar V. bar-Manu Ukkama (= Abgar der Große), 14. Prinz von Edessa (13–50 n. Chr.); Abgar VII. bar-Izat (20) (von November 109 – August 116); Lucius Aelius Septimius Abgar IX bar Manu (auch der Große genannt: MegaV AbgaroV) (191–214); und – nach der Absetzung von Abgar IX. – regierte sein jüngster Sohn unter dem Deckmantel einer Mitregierung mit ihm – North Abgar X bar-Abgar (28) (von September 214 bis April 216), als Imp. Antoninus Caracalla eroberte Edessa, annektierte Osroina als Provinz dem Römischen Reich und setzte damit der Existenz des Königreichs Edessa ein Ende. Der älteste Sohn von Abgar IX., Princeps Antonin Manu IX. bar-Abgar, galt jedoch (von Edessa-Legitimisten?) in den Jahren 216–242 als Titularkönig von Edessa. In der syrischen Chronik von Edessa gibt es die Nachricht, dass es im November 201 in Edessa zu einer schweren Überschwemmung kam, bei der das Wasser den Palast Abgars des Großen (= V) zerstörte und den christlichen Kirche schwer beschädigte. Dieses Ereignis wird in der offiziellen Chronik beschrieben, daher müssen wir den Schluss ziehen, dass Edessa zu diesem Zeitpunkt eine christliche Stadt war. Der Herrscher von Edessa (basileuV) war zu dieser Zeit (191-August 214) Lucius Aelius Septimius Abgar IX. bar-Manu der Große, der zweifellos das Christentum annahm, wie Julius Africanus beweist, der ihn als frommen Mann (ieron andra) kannte, und Bar-Daizan (Vardesan) von Edessa, der mit ihm freundschaftlich verbunden war, wie mit „andri osiwtatw“ kai logiwtatw“ („ein heiliger und gelehrter Mann“). Er kannte Africanus gut und Manu (IX), den Sohn von König Abgar IX. Nach alledem besteht kein Zweifel daran, dass Ende des 2. oder Anfang des 3. Jahrhunderts das Christentum in Edessa die Staatsreligion war. Von hier aus ist es leicht zu verstehen, in welchem ​​Sinne Palut, nach dessen Namen die Ketzer schon zu Zeiten des Syrers Ephraim die orthodoxen Palutianer nannten, eine Erinnerung an sich selbst als ersten Bischof von Edessa hinterließ: Palut war tatsächlich der erste von der Staatsmacht anerkannte Bischof. Daher besteht zu dieser Zeit die große Möglichkeit, in Osroin Räte einzuberufen. Andererseits ist es aber auch leicht zu erklären, dass in der Edessa-Legende die Merkmale von Abgar V. und Abgar IX. vermischt waren. Der eine und der andere Abgar c) trug den Namen des Großen und d) jeder legte auf seine Weise den Anfang (bzw. stand am Anfang) der Ausbreitung des Christentums in Osroin. Severus Abgar Und die syrischen Denkmäler besagen, dass der Abtrünnige des Christentums, der Sohn Abgars, Severus, sowohl Haggai als auch Addeus (= Thaddäus) grausam tötete. Zum Schluss noch das Detail (syro-armenische Version), dass die ap. Addaeus = Thaddäus predigte das Christentum nicht nur in Edessa, sondern auch in NisibiV und Mbusila (an der Stelle des antiken Ninive) und Armenien und litt in Armenien unter dem armenischen Herrscher Sanatruk – steht im Einklang mit der Tatsache, dass in den Jahren 91-109. Edessa hatte keinen eigenen Herrscher und war vom Fürsten Adiavin (mit Wohnsitz in Nisivin) abhängig – möglicherweise armenischer Herkunft. Dies könnte für die Missionstätigkeit (durch Edessa) in Armenien günstig sein. Sobald das Christentum in Edessa Fuß gefasst hatte, eröffnete sich auf jeden Fall offensichtlich die Möglichkeit, es in Nisivin, Armenien und den südlichen Regionen des Kaukasus zu predigen. Dies ermöglicht es, der Legende zu vertrauen, dass Simon der Kanaaniter im Kaukasus gehandelt hat. Da sich die jüdische Diaspora bis nach Armenien und Iberien erstreckte, war die Ausbreitung des Christentums dort sehr gut möglich. Doch diese Versuche, das Christentum im Kaukasus zu verbreiten, scheiterten. Von der Ausbreitung des Christentums in Parthien selbst wird in den Akten des heiligen Thomas (seiner Predigt in Aria, Drangian und Arachosia) gesprochen. König Gundafor, der in diesen Akten erwähnt wird, stammte aus der Parther-Dynastie und regierte in den genannten Ländern vom 7. bis 29. Jahrhundert. laut R.H. Aber die religiöse Bewegung, die es damals gab, war offenbar buddhistisch. Christentum in Ägypten, Libyen und Pentapolis Die Verbreitung des Christentums innerhalb der syrischen Sprache scheint aufgrund der Nähe Palästinas, der historischen Beziehungen der Juden zu Mesopotamien und der Einheit der Sprache natürlich. Ägypten ist seit langem eine Region, zu der die jüdischen Beziehungen nie aufgehört haben. Schon zur Zeit Salomos zogen sich Personen, die sich politisch kompromittiert hatten, nach Ägypten zurück (2. Chronik 10,2). Die weitere Kolonisierung Ägyptens unter den Ptolemäern führte hier zur Bildung einer jüdischen Gemeinde (Kirche des Onias). Hier wurde die Übersetzung der heiligen Bücher ins Griechische abgeschlossen, eine Übersetzung, die als LXX-Übersetzung bekannt ist; hier findet die heilige Familie Zuflucht vor der Verfolgung des Herodes. Es liegt daher nahe, anzunehmen, dass sich das Christentum in Ägypten schon sehr früh verbreitete. Der Evangelist Markus [nach seinen Taten, die im Allgemeinen ein Denkmal von hoher Zuverlässigkeit darstellen] starb als Märtyrer in Alexandria (4. April 63). Man kann sogar die Frage aufwerfen, ob die App. Petrus in Ägypten, weil die mitgewählte Kirche in Babylon (1. Petrus 5,13) die Kirche im ägyptischen Babylon (an der Stelle des heutigen Mácpy-l-atik = altes Kairo) sein könnte. Die Taten des Markus enthalten Merkmale, die den Beginn der Verkündigung des Christentums in Alexandria ganz natürlich machen. Ev. Als Mark durch Alexandria ging, zerriss er seinen Schuh und ging zum ersten Schuhmacher, den er traf, um ihn reparieren zu lassen. Während der Reparatur stach sich der Schuhmacher Annian in den Finger und rief gleichzeitig unwillkürlich: „eiV QeoV“ („ein Gott!“), was dem Apostel als bequemer Anlass diente, seine Predigt zu beginnen. Die Natürlichkeit des Vorfalls ermutigt uns zu der Annahme, dass wir auf der Grundlage einer lebendigen historischen Erinnerung stehen. Dieser Anniano V. war der erste Nachfolger des Evangelisten am alexandrinischen Stuhl. Das Christentum etablierte sich hier vor allem zwischen Juden und Menschen, die Griechisch sprachen (jedenfalls sieht man in den Bischofssitzen zunächst keine Personen mit koptischen Namen). Das ist natürlich, denn die römische Regierung, deren Provinz Ägypten war, bevormundete Menschen, die die römische Kultur akzeptierten, und war misstrauisch gegenüber allem, was an die altägyptische Kultur erinnerte. Die Geschichte Ägyptens war zu alt, um anzunehmen, dass die Ägypter neuen griechischen und römischen Einflüssen erliegen würden. Sowohl die Ptolemäer als auch ihre Nachfolger müssen Misstrauen in der örtlichen Bevölkerung erfahren haben. Die koptische Bevölkerung bezahlte mit dem Hass auf ihre Metropole, und die Alexandriner hatten bei den natürlichen Ägyptern einen schlechten Ruf. Dies stellte ein Hindernis für die Verbreitung des Christentums unter den ägyptischen Ureinwohnern dar, die in Ägypten unter den Menschen der griechischen Sprache begann, was durch Beweise für die Stärke des Heidentums in Ägypten bereits im 5. Jahrhundert bestätigt wird (der Kampf von Abba Shenuti mit den thebaidischen Heiden vor 450). Es muss dann berücksichtigt werden, dass der gesamte Süden Ägyptens an Barbarenvölker grenzte, mit denen die Aufrechterhaltung friedlicher Beziehungen eine der schwierigsten politischen Aufgaben der ägyptischen Verwalter war, und dass diese Aufgabe gewissermaßen dadurch gelöst wurde, dass die „Barbaren“ vor den heidnischen Göttern (Osiris, Isis usw.) Eide leisteten, die diese oi te blemmueV kai oi nobatai („blemies und Nobats“ – äthiopisch). Stämme); Daher galt es als politisch, das Heidentum im Süden Ägyptens zu verschonen, damit der Schlag gegen den Polytheismus nicht alle politischen Ergebnisse in Bezug auf die Blemmer und Nubier zunichte machte. Und der heidnische Tempel auf der Insel Philae (Fialai), dem heiligen Ort dieser Verträge, gedieh bis zum 6. Jahrhundert weiter, bis schließlich Justinian I. seine Zerstörung und die Verhaftung aller seiner Priester anordnete. Vom Norden Ägyptens aus gelangte das Christentum langsam den Nil hinauf, aber auf jeden Fall so erfolgreich, dass es unter Septimius Severus (202) Bekenner des Christentums in Thebaid gab, und dies ist ein Gebiet, das ausschließlich von Kopten bewohnt war. Infolgedessen drang das Christentum in diese Schicht der ägyptischen Bevölkerung ein. Aber die Bedingungen für die Verbreitung des Christentums waren hier ganz einzigartig, und vielleicht war es in keinem anderen Gebiet mit einer solchen Schichtung eines fremden Elements assimiliert wie in Ägypten. Die ägyptische (koptische) hamitische Sprache ist keineswegs mit dem indogermanischen Griechisch verwandt, wurde jedoch durch die entwickelte Syntax des Letzteren stark unter Druck gesetzt. Kopten entlehnten nicht nur griechische Wörter (Namen, Verben), sondern auch griechische Partikel (wie epeidh, palin, de). Dadurch wurde die Struktur der koptischen Sprache an die griechische Sprache angepasst. Die koptische Sprache war lexikalisch in einem solchen Maße national und von religiösen Ansichten durchdrungen, dass es den Schöpfern christlicher Schriften in der koptischen Sprache schwer fiel, christliche Konzepte in koptischen Worten zu vermitteln, weil ägyptische Ideen mit ihnen verbunden waren. Anscheinend gab es keinen Versuch, Namen wie CristoV, TriaV ins Koptische zu übersetzen; die Konzepte von Pneuma und Yuch wurden durch dieselben griechischen Wörter vermittelt (das koptische Pi-Niqi Pi-Nifi – Atem, Geist erinnerte offenbar zu sehr an den Gott Knef). Neben dem koptischen uav = heilig findet sich sehr häufig das griechische agioV: Das koptische Wort bedeutete lexikalisch „sauber gewaschen“; daher wurde „priester“ = uiv hieroglyphisch in der Form eines Mannes geschrieben, der seine Hände ausstreckt, um sich mit dem Wasser zu waschen, das aus einem Krug über ihm strömt. Die koptische Bevölkerung musste durch Gottesdienste auf Griechisch mit dem Christentum vertraut gemacht werden; Die Übersetzung liturgischer Riten in die koptische Sprache erfolgte offenbar zu einer Zeit, als koptische Christen die griechische Sprache bereits teilweise aus der liturgischen Praxis kannten. Daher bleiben einige Teile des Gottesdienstes ohne Übersetzung (Ausrufe „Kurie elehson“, „staqhte meta jobou Qeou akouswmen tou agiou euaggeliou“, „doxa soi, Kurie“, „proseuxasqe uper thV eirhnhV thV monhV kaqolikhV kai apostolikhV orqoqoxou tou Qeou ekklhsias“, „proseuxasqe uper tou arcierewV hmwn (nim = name) papa kai patriarcou kuriou, arciepiskopou thV megalhV polewV AlexandreiaV, kai twn orqodoxwn hmwn episkopwn“, „eirhnh pasin“, „kai tw pneumati sou“, „aspazesqe allhlouV en jilhmati agiw“ und die meisten weiteren Ausrufe und Antworten stammen aus Canon missae). In der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts gab es bereits eine Übersetzung des Neuen Testaments ins Koptische. Antonius (251–356) begann im Alter von 18 Jahren mit seinen asketischen Taten: Er, ein gebürtiger Zentralägypter, der kein Griechisch sprach, war beim Lesen des Evangeliums stark beeindruckt von den Worten des Erlösers: „Wenn du vollkommen sein willst ...“ (Matthäus 19:21), die er buchstäblich verstand und erfüllte. Folglich wurden diese Worte auf Koptisch gelesen. Gleichzeitig mit Ägypten begann offenbar die Christianisierung in anderen politisch mit Ägypten verbundenen Gebieten – in Libyen und Pentapolis, westlich von Ägypten. Sie waren durch einen schmalen Streifen Sandland von Ägypten getrennt, so dass die Beziehungen zwischen ihnen und Ägypten konstant blieben. Die Legende über den Tod von Markus in Alexandria besagt, dass er sich zurückzog, um in Libyen zu predigen, und nach seiner Rückkehr starb. Es ist daher durchaus möglich, dass Libyen seit Beginn der christlichen Ära aufgeklärt war. Das Evangelium (Markus 15:21) erwähnt Simon von Zyrene (in Libyen), den Vater von Alexander und Rufus; Letztere waren den ursprünglichen Lesern des Markusevangeliums offensichtlich gut bekannt, wenn er sie erwähnt. Nach der raschen Ausbreitung des Christentums im apostolischen und nachapostolischen Zeitalter beginnt eine Zeit seiner stabilen Erhaltung oder seines Rückgangs. In jedem Fall muss davon ausgegangen werden, dass es an den nördlichen Ufern des Schwarzen Meeres, im Kaukasus, in Armenien und vielleicht auch an anderen Orten, an denen der Samen des Christentums von den Aposteln gepflanzt wurde und kaum noch existierte, zurückgehen wird. Aber in den an die Länder angrenzenden Orten, in denen das Christentum fest verankert war, blieb es erhalten und verbreitete sich immer mehr. Dies war im persischen Staat der Fall. Dieses Gebiet stand in Kontakt mit dem christlichen Mesopotamien (Syrien); Die parthische Dynastie der Arsakiden herrschte in Persien, das nicht persischen Ursprungs war und sich daher nicht besonders um den Wohlstand der nationalen persischen Sprache und Religion kümmerte. Die häufigste Sprache war hier Aramäisch. Diese Sprache war damals dieselbe wie das Französische, das heute in den diplomatischen Beziehungen europäischer Staaten verwendet wird. Dank der aramäischen Sprache und der regen Beziehungen zwischen Syrien und Persien konnte in Persien und weiter im Osten das Christentum ständig gepflegt und verbreitet werden. Bezüglich der Ausbreitung des Christentums in Persien lassen sich aus einer sehr eigenartigen Nachricht Schlussfolgerungen ziehen. Es wird offenbar von einem der Anhänger von Bahram VI Chobin, dem persischen Usurpatorkönig 590–591, berichtet. Diesen Nachrichten zufolge waren Ardashir (Artakhshir) I., der Gründer der Sasaniden-Dynastie, der 226 die parthische Arsakiden-Dynastie stürzte, und sein Wesir Abarsam sehr geneigt, das Christentum anzunehmen (und es zur Staatsreligion Persiens zu erklären?), und nur der Widerstand der Armee hinderte sie daran, diese Absicht zu verwirklichen. Ardashir I. war rein persischer Adelsabstammung. Die Thronbesteigung der Sassaniden war ein Triumph der persischen Nationalität und zugleich der persischen Religion. Die Sasanier betrachteten letzteren als eine der wesentlichen Stützen ihres Throns und starteten – in dessen angeblichem Interesse – Verfolgungen gegen persische Christen – Verfolgungen, von denen man unter den Arsakiden nichts hörte. Es ist klar, dass Chobins Anhänger, die solche Gerüchte über den Gründer der Sasaniden-Dynastie verbreiteten, damit die herrschende Sasaniden-Dynastie in den Augen der Priesterklasse diskreditieren wollten. Allerdings könnte dieses Gerücht neben Trends auch auf historischen Fakten beruhen. Ardashir hisste das Banner der Rebellion gegen die Arsakiden und brauchte Menschen, die ihm treu ergeben waren. Er hatte keinen besonderen Grund, auf die persische Priesterklasse zu zählen. Die arsakiden Parther waren, wenn sie nicht besonders eifrige Förderer der persischen Religion waren, sie jedenfalls nicht unterdrückt, und die Priester konnten mit ihrem Geschenk zufrieden sein. Andererseits war die Anerkennung des Christentums als Staatsreligion im benachbarten Osroin-Königreich im Jahr 226 noch eine frische Tatsache, die ebenfalls Nachahmung hervorrufen konnte. Und wenn ja, dann müssen wir davon ausgehen, dass die Christen in Persien bereits eine herausragende gesellschaftliche Kraft darstellten, wenn Ardashir I. Pabakan von der Rolle Konstantins des Großen träumen konnte. Zur Zeit der Apostel gelang es dem Christentum, sich nach Arabien auszubreiten. Die Beziehungen zwischen Syrien und Arabien waren recht eng, zumal sie nicht weit voneinander entfernt lagen. Im Laufe der Zeit entstand hier eine römische Provinz mit der Hauptstadt Bozra, die zur Stabilität des Christentums beitrug. Letzteres wurde durch die Beziehungen zu Alexandria unterstützt (viele Araber lebten in Ägypten am Ostufer des Nils). Es gibt Nachrichten, dass im 3. Jahrhundert. Hier wurde ein Konzil zur Frage der (monarchischen) Lehre des Bischofs Viril von Botsria einberufen, bei dem auch Origenes anwesend war. Origenes gelang es, Viril zu besiegen, und dieser bereute und akzeptierte die katholische Lehre. Diese Tatsache weist darauf hin, dass sich das Christentum schon früh in Arabien verbreitete (vgl. auch Gal 1,17; Apg 2,10). Von Eusebius gibt es Hinweise auf die Ausbreitung des Christentums im Süden Arabiens (V, 10, 2,3). Clemens Vorgänger im Rang eines alexandrinischen Katecheten, Panten, predigte das Christentum in Indien und fand dort das Matthäusevangelium unter den Christen, weil der Apostel bereits in Indien gepredigt hatte. Bartholomäus hinterließ dieses Evangelium „auf Hebräisch geschrieben“ (also auf Syrisch) den Christen. Man könnte meinen, dass Indien hier das glückliche Arabien oder den Jemen bedeutet. Dies würde auf die Bewegung des Christentums nach Süden hinweisen; aber leider gibt es Nachrichten, dass in Südarabien das Christentum unter den Sabäern und Homeriten nicht bekannt war und dass die Juden hier ihre Köpfe erhoben. Auf jeden Fall die solide Masse der lokalen Bevölkerung im 4. Jahrhundert. blieb heidnisch. Nachrichten über die weitere Stellung des Christentums in diesem Land (in der Zeit nach Konstantin dem Großen) sind aus der Geschichte von Theophilus Indus zu entnehmen. Er stammte aus einer Adelsfamilie und wurde als Junge als Geisel nach Konstantinopel geschickt. Sein Geburtsort war die Insel Divo (epi thn Dibou nhson), womit man nicht Sielebida = Ceylon meinen sollte, sondern (da das Gebiet, in dem Theophilus reiste, am Roten Meer liegt) eine der der afrikanischen Küste am nächsten gelegenen (Theophilus wird nicht nur o indoV, sondern auch aiqiwy und blemmuV genannt) – wenn nicht Dahlak (bei Massawa), dann h Dioskoridou nhsoV = Diou Sokotora, d. h. Sokotora. Theophilus wuchs am Hofe des Kaisers auf und übernahm arianische Ansichten. Eusebius von Nikomedia ordinierte ihn zum Diakon. Um 350 wurde er unter Kaiser Constantius mit einer diplomatischen Mission betraut – der Herstellung friedlicher Beziehungen zu den Omiriten (Himyar). An die Spitze der Botschaft geschickt, mit großzügigen Geschenken ausgestattet, musste er unter anderem die Erlaubnis einholen, mit römischen Mitteln eine Kirche zu bauen. Als Theophilus dort ankam, machte er laut der Geschichte des arianischen Historikers Philostorgius mit seiner Heiligkeit und seinen Wundern einen solchen Eindruck, dass die Juden beschämt wurden und der König sich dem Christentum beugte, römische Geschenke ablehnte und beschloss, auf eigene Kosten drei Kirchen zu bauen: in Tafar (Tajaron, der Hauptstadt), in Adanh (Aden) und in Persikon Emporion (Hurmuz). So entstanden in den Hauptgebieten von Himyar christliche Zentren, und reisende römische Kaufleute konnten nun christliche Erbauung erfahren. Vielleicht waren diese Strahlen des Christentums in Arabien die ersten, die hier waren. Weiter, so Philostorgius, sei Theophilus in seine Heimat gegangen und habe festgestellt, dass das Christentum hier weiterhin existierte und dass es völlig orthodox (= aus arianischer Sicht) sei. Das Einzige, was er hier schlecht fand, waren einige gottlose Bräuche, zum Beispiel der Brauch, im Sitzen dem Evangelium zuzuhören. Theophilus wies die örtlichen Christen an, im Stehen dem Evangelium zuzuhören. Außerdem befand sich Theophilus in Äthiopien, wurde hier mit großer Ehre empfangen und kehrte dann an die Grenzen des Römischen Reiches zurück. Hier genoss er großen Respekt bei seinen Zeitgenossen, obwohl er keinen Lehrstuhl erhielt. Seine Autorität war hoch, besonders unter den Arianern. Anhang: Christentum in Äthiopien Bereits im 4. Jahrhundert etablierte sich das Christentum offenbar in Äthiopien oder Abessinien. Es gibt keinen Grund, die Ausbreitung des Christentums hier auf eine frühere Zeit zurückzuführen. Wir wissen nicht, was mit dem Christentum geschah, das hier vom Eunuchen der Königin von Kandakien gepflanzt wurde, oder in welchem ​​Ausmaß das Christentum in ihrem Land Wurzeln schlug. Aber es besteht kein Zweifel, dass sie eine meroitische Königin war. Doch die Bedeutung des meroitischen Königreichs nahm allmählich ab und unter Nero fand der römische Tribun in Meroi fast nur noch Ruinen. Aber mit dem Niedergang wuchs die Bedeutung des Landes, das noch höher lag als Ägypten, wo das Volk der „Gyz“ lebte, das nach der Annahme des Christentums begann, sich „Äthiopier“ zu nennen, und bei den Arabern unter dem (verächtlichen, „allerlei Gesindel“ bedeutenden) Namen „Habaschun“ bekannt war, der von den Europäern in „Abessinien“ zerlegt wurde. Die Lage dieses Gebiets im Zentrum der Handelsrouten in Afrika könnte zur Entstehung eines Kulturzentrums beigetragen haben. Bereits die ägyptischen Ptolemäer dachten darüber nach, sich in Adul (in der Nähe von Massawa) niederzulassen. Von hier aus begann die hellenische Bildung allmählich nach Abessinien vorzudringen. In der ersten Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. dankt ein unbekannter König von Aksum (in inscriptio Adulitana graeca) dem „größten Gott Ares“ (megistoV qeoV ArhV) für eine Reihe von Siegen, die er, der König, von den Grenzen Ägyptens bis zum heutigen Land Somalia errungen hat. Diese Feldzüge wurden von ihm unter anderem und vielleicht hauptsächlich mit dem Ziel unternommen, sowohl die Land- als auch die Seehandelswege zu sichern. Etwas später als dieser König von Aksum lebte ein anderer König von Aksum, ZwskalhV, ein Barbar, der der hellenischen Kultur jedoch nicht fremd war und der die Vorteile, die der Handel seinem Königreich brachte, vollkommen verstand (es war immer noch nicht möglich, diesen ZwskalhV mit einem der in den Listen der äthiopischen Chroniken genannten Nygus zu identifizieren). Das aksumitische Königreich, das solche kulturellen Neigungen zeigte und seine Macht auf die arabische Küste (Saba und Himyar) ausdehnte, hätte natürlich die Aufmerksamkeit der interessierten Kreise der damaligen griechisch-römischen Welt auf sich ziehen müssen. Und wir erfahren, dass der römische Staat unter Constantius (ca. 350) versuchte, Beziehungen zu Aksum aufzubauen, und die christliche Kirche den Grundstein für die christliche Aufklärung dieses Landes legte. Die wichtigste Informationsquelle über dieses Missionsunternehmen ist die Geschichte des Rufinus aus dem Jahr 401. Einige Details dieser Geschichte verdienen allein deshalb Aufmerksamkeit, weil sie Anlass zu wichtigen kritischen Andenken an die griechisch-römischen Zeugnisse christlicher Missionen im Allgemeinen geben. Die von Rufinus (h.e. I, 9) erzählte Geschichte von Edesius (AideosioV) und Frumentius erscheint in ihren Grundzügen in dieser Form. Meronius, der tyrische Philosoph, unternahm eine Reise; Bei ihm waren zwei seiner Verwandten, Aedesius und Frumentius, die Kinder seines Bruders. Bei einer Landung wurde der Philosoph getötet und die Jungen wurden dem König der Indianer vorgestellt. Dann die übliche Geschichte im Osten: Frumentius wird ein geliebter Sklave und dann der erste Minister im Staat, und nach dem Tod des Königs flehte die Königin Frumentius an, den Staat im Namen des jungen Königs zu regieren; und erst als der junge König das Erwachsenenalter (adolevisset) erreichte, konnten Frumentius und Aedesius um Erlaubnis bitten, in ihre Heimat zurückkehren zu dürfen. Während Aedesius nach Tyrus ging und dort Priester wurde, ging Frumentius weiter (pergit) nach Alexandria, wo er den kürzlich als Bischof eingesetzten Athanasius den Großen (nuper) über die Bereitschaft der Indianer informierte, das Christentum anzunehmen. Athanasius ernannte Frumentius selbst zum Bischof dieses Volkes, der ihm die Anfänge der christlichen Aufklärung verdankte. Die Erzählung von Rufinus unterliegt einer kritischen Bewertung a) von außen (die Frage nach dem Erzähler und seinen Quellen) und b) von innen (mögliche Überprüfung der erzählten Geschichte durch ihren Inhalt). Im ersten Punkt (a) kann das Urteil über die Geschichte nur das günstigste sein. a) Rufinus war 1) gut gebildet, 2) beherrschte nicht nur Latein, sondern auch Griechisch (Letzteres sprach er fließend), 3) lebte 6 Jahre in Folge in Alexandria (372–377) und pflegte freundschaftliche Beziehungen zu persönlichen Bekannten und Freunden von Athanasius dem Großen († 2. Mai 373), dann (von 378 bis 397) lebte er in Jerusalem und unternahm manchmal Ausflüge in die angrenzenden Regionen wie Mesopotamien einschließlich. Eine solche Person hatte zweifellos die Möglichkeit, viel zu wissen, und hatte keinen wirklichen Anreiz, nicht die Wahrheit zu sagen. b) Die Quelle, aus der Rufinus Informationen über Frumentius und Edesia erhielt, ist entschieden erstklassig. „Quae nos ita gesta, non commente vulgi, sed ipso Aedesio Tyri presbytero postmodum facto, qui Frumentii kommt prius fuerat, referente cognovimus.“ Wenn also Rufinus dies nicht persönlich von Edesius gehört hat (der Text lässt ein solches Verständnis zu, und zwar als das natürlichste, verpflichtet es aber nicht: es gibt kein erzwungenes „nobis“ mit „referente“), dann hat er es zumindest von denen gehört, die Edesius selbst gehört haben (sonst hätte es sich als „vulgi opinio“ herausgestellt). Aber wenn man es von der internen (b) Seite aus betrachtet – an Punkt aa) Chronologie und bb) Geographie – fällt man zu einem sehr ungünstigen Urteil über Rufinus’ Geschichte. aa) 1) Frumentius erscheint Athanasius etwas später nach seiner Bischofsweihe, und Athanasius der Große wurde am 8. Juni 328 geweiht. Wir haben jedenfalls das Recht anzunehmen, dass die Weihe des Frumentius in der ersten Ära der Herrschaft des Athanasius stattfand, in der Zeit zwischen seiner Weihe und seiner Abreise aus Alexandria zum Konzil von Tyrus; daher fällt es auf die Zeitspanne vom 8. Juni 328 bis 11. Juli 335. Nehmen wir als Durchschnittszahl an – 333 = Frumentius‘ Weihe. In diesem Fall muss 2) das Unternehmen des Meropius einer älteren Zeit zugeschrieben werden. Die Barbaren verschonten die Knaben wegen ihrer Jugend, wegen der Zärtlichkeit ihres Alters; Sie wurden gefunden, als sie eine Lektion unter einem Baum wiederholten. Wir haben es also mit Kindern im schulpflichtigen Alter zu tun, und es wäre eher zu viel als zu wenig, dem ältesten von ihnen Frumentius 15 Jahre zu geben. Dann wurden sie geliebte Sklaven, regierten den Staat und lebten, bis der regierende Nygus volljährig wurde. Aufgrund all dessen muss man davon ausgehen, dass sie 15–20 Jahre in Äthiopien gelebt haben, höchstwahrscheinlich letzteres. Wenn wir also davon ausgehen, dass das Jahr der Bischofsweihe von Frumentius das Jahr 333 war, dann fand der Angriff auf Meropius im Jahr 313 statt. 3) Aber Rufinus sagt, dass Meropius die Reise nach dem Beispiel eines anderen Reisenden unternommen hat, der in Indien reiste, Metrodorus, und Metrodorus war im Jahr 334 in Ruhm. aa) In der Chronik des Hieronymus heißt es unter diesem Jahr: „Damals war der Philosoph Metrodorus in Herrlichkeit“ (Metrodorus philosophus agnoscitur). bb) Wenn uns die Bücher X-XIII von Ammiani Marcellini rerum gestarum („über Heldentaten“) erhalten geblieben wären, dann wüssten wir natürlich genau, wofür dieser Abenteurer berühmt wurde; aber leider beginnen „libri, qui supersunt“ (die erhaltenen Bücher) von A. Marcellinus erst mit XIV, und in XXV, 4, 23 bezieht er sich aus folgendem Grund auf „das Vorhergehende“. Römische Bürger machten Julian den Abtrünnigen für das Scheitern des Perserfeldzugs verantwortlich; Ammianus antwortet darauf, dass nicht Julian selbst für den Kampf gegen die Perser verantwortlich sei, sondern Konstantin, der die leeren Geschichten (mendaciis) glaubte. von Metrodorus und knüpfte feindliche Beziehungen zum persischen König, die zum Perserkrieg führten. cc) Aber anscheinend wurde der verlorene Teil der Geschichte von A. Marcellinus (in seinem Inhalt) von Skylitzes bewahrt, der (unter 326) sagt, dass der Abenteurer Metrodorus in Indien (bei den Brahmanen) war und von dort zurückkehrend sagte, dass der indische König Geschenke für Konstantin gemacht habe, dass ihm aber der größte und wertvollste Teil dieser Geschenke während seiner Reise durch Persien genommen worden sei. Konstantin begann, die Rückgabe dieser Geschenke zu fordern; aber der persische König Schapur II. (309–379) lehnte ab. Dies belastete die Beziehungen zwischen Rom und Persien derart, dass Konstantin der Große † am 22. Mai 337 den Krieg mit den Persern vorbereitete und im Jahr 338 (unter Constantius) dieser Krieg begann. dd) 334 (und nicht 326, was zu früh gewesen wäre: 12 Jahre diplomatisches Gerangel!!!) erhält somit volle Rechtfertigung. 4) Die Ära des Wohlstands = die Rückkehr des Metrodorus fällt zu einem so späten Zeitpunkt, als Frumentius – nach obiger Annahme – bereits Bischof war und Meronius Metrodorus daher nicht nachahmen konnte. Stimmt, 5) es hätte aa) zwei Metrodors geben können; und bb) derselbe Metrodorus konnte zweimal nach Indien reisen, vor 313 und vor 334; cc) Metrodorus könnte um 310 nach Indien gegangen sein und erst 334 von dort zurückgekehrt sein, daher konnte Meropius, seinem Beispiel folgend (ohne auf seine Rückkehr zu warten), um 311 allein aufbrechen; aber nach den methodischen Grundregeln „simplex veri signum“ und „non sunt multiplicandae causae“ soll der Historiker keine Aneinanderreihung hypothetischer Tatsachen schaffen, sondern darf – ohne zwingende Gründe – nicht die Vorstellung aufgeben, dass die von Meronius „nachgeahmte“ Reise des Metrodorus in die Zeit kurz vor 334 fällt. Folglich enthält die Chronologie von Rufinus einen inneren Widerspruch. bb) Rufins geografische Daten sind noch schlimmer. Rufinus beginnt mit der Feststellung, dass jedem Apostel sein eigener Ort zum Predigen zugewiesen wurde: Matthäus predigte in Äthiopien, Bartholomäus im an Äthiopien angrenzenden Südindien, Thomas in Parthien. Nicht in der Region zwischen dem nahe gelegenen Indien und Parthien, sondern weiter – tief im äußersten Indien (inter quam Parthiamque media, sed longo internal tractu, India ulterior jacet) predigte aufgrund seiner Abgeschiedenheit keiner der Apostel, und erst unter Konstantin wurden dort die ersten Samen des Glaubens gesät (Frumentius). Bartholomäus predigte genau in Indien citerior, unter dem, wie seine Nähe zu Äthiopien zeigt, natürlich die Arabische Halbinsel liegt, und India ulterior – weiter entfernt – liegt zwischen der Arabischen Halbinsel und Parthien, also jenseits des Persischen Golfs, denn die Mittellinie von Parthien liegt auf 58° östlicher Länge von Greenwich. Damit meinen wir also entweder die Nordküste des Arabischen (Persischen) Meeres = Belutschistan oder – am natürlichsten (weil „in der Tiefe“) – Hindustan. Somit erhalten wir Beweise dafür, dass Frumentius in Indien selbst und nicht in Abessinien predigte. Wenn Rufinus – mit seinen Fähigkeiten – aus den Geschichten von Edesius selbst keinen intelligenten Einblick in die Angelegenheit gewinnen konnte und nicht im Detail sagen konnte, wann und wo diese Mission stattfand, was können wir dann über jene Erzähler sagen, die ihre Informationen aus mündlichen Gerüchten bezogen?! Diese Geschichte zeigt, wie vorsichtig man mit den gemeldeten Nachrichten sein muss. Wenn es passiert wäre, dass Athanasius‘ Entschuldigung uns nicht erreicht hätte, dann hätte diese Geschichte von Rufinus keine Korrektur für sich gehabt, und die Wissenschaft hätte geglaubt, dass es um das Predigen in Hindustan ging! Aber – und noch ein Andenken; Egal wie verwirrend die Chronologie und die Geographie in Rufinus‘ Geschichte sind, die von Rufinus übermittelte Tatsache selbst ist korrekt (wie aus derselben Entschuldigung von Athanasius hervorgeht). Daher ist bei der Verwendung eher unklarer Nachrichten größte Vorsicht geboten und aus der Inkonsistenz von Details sollte nicht der riskante Schluss auf die Nichtexistenz der Tatsache selbst gezogen werden. Apologia ad Constantium imperatorem („Ek pollwn etwn onta se critianon“) wurde vom großen Athanasius zwischen dem 24. Februar 357 und dem 2. Oktober 358 verfasst. Darin zeigt Athanasius anhand einer Reihe von Dokumenten, wie widersprüchlich er in seiner Sicht auf ihn selbst, Athanasius, ist. Unter diesen Dokumenten, die Constantius belasten, wird (Nr. 31) die Botschaft von Constantius „Froumentiou carin, tou episkopou thV AuxoumewV – toiV ekei turannoiV“ („wegen Frumentius, Bischof von Aksum, an die örtlichen Könige“) zitiert. Constantius (nach dem 24. Februar 357) schreibt an die aksumitischen Könige Aizana kai Sazanä: „Senden Sie Bischof Frumentius so schnell wie möglich nach Ägypten zum ehrenwerten Bischof Georg (von Alexandria) und anderen Bischöfen, die ein besonderes Recht haben, über theologische Fragen zu ordinieren und zu urteilen. Ihnen ist nicht unbekannt, dass Frumentius von Athanasius, der sich unzähliger Übel schuldig gemacht hat, in diesen Rang ordiniert wurde. Er läuft jetzt herum ein unbekannter Ort. Hüten Sie sich davor, dass er (Athanasius) sich in Aksum einschleicht und nicht nur kirchlich, sondern auch politisch Unruhe verursacht. Daraus folgt, dass Frumentius, wenn er im Jahr 333 zum Priester geweiht worden wäre, im Jahr 357 bereits kurz vor dem 25. Jahrestag seiner Bischofsweihe stand. Und dann – a) Für Constantius wäre es riskant zu verlangen, dass die Könige von Aksumite ihren bereits fast alten Bischof vor Gericht stellen, der natürlich in 25 Jahren enormen Einfluss erlangt hätte. b) Einen Schatten auf die Weihe von Athanasius im Jahr 333 zu werfen, als er 332 von Konstantin dem Großen ehrenvoll nach Alexandria entlassen und in der kaiserlichen Botschaft als „ein Mann Gottes“ bezeichnet wurde, würde bedeuten, das Andenken seines großen Vaters seitens Constantius zu beleidigen. c) Da Athanasius der Große am 21. Oktober 346 nicht nur mit Erlaubnis von Constantius, sondern auch auf seine dringende Einladung zum alexandrinischen Stuhl zurückkehrte, wäre es für den Kaiser unbequem, Athanasius den Großen als schuldig vieler Verbrechen zu behandeln, um den von ihm Geweihten zu diskreditieren, wenn die Weihe in den Jahren 346–347 durchgeführt worden wäre. d) Es gibt Grund zu der Annahme, dass Frumentius vor 347 noch kein Bischof war. e) Es ist jedoch bekannt, dass Constantius bereits im Mai 353 seinen Unmut gegenüber Athanasius dokumentiert hatte; und im Jahr 355 wurde der Notar des Kaisers, Diogenes, nach Alexandria geschickt und versuchte vom 4. September bis zum 23. Dezember, Athanasius aus dem alexandrinischen Stuhl zu verdrängen und ihn in Gewahrsam zu nehmen. Doch die Menschen leisteten energischen Widerstand und der Notar ging mit nichts zurück. Wenn die Weihe von Frumentius in den Jahren 355–356 stattfand. , dann konnte der Kaiser Athanasius mit einem Anschein von äußerem Anstand als gesetzlich nicht anerkannten Bischof behandeln, da er seit September 355 entgegen dem Willen von Constantius den alexandrinischen Stuhl besetzt hatte. Daher bedeutet die Annahme, dass Frumentius zu diesem späten Zeitpunkt ordiniert wurde, ein zufriedenstellendes „inde irae“ für den Brief an Aizana und Shadzana. Der Brief des Constantius legt nahe, dass beide Nygus eifrige Christen waren. Aber die Inscriptio graeca Axumitica ist erhalten geblieben, in der „Aizana (FuyaftfM), König der Aksumiten und Omiriten“ usw. usw., „König der Könige, Sohn des unbesiegbaren Gottes Ares“ (uioV qeou anikhtou ArewV), den glorreichen Sieg über „bougaeitai“ verkündet, den er, Aizana, und seine Brüder, SaiazanaV kai AdhjaV, gewonnen; Als Dank dafür errichtete Aizana fünf Statuen für den Gott Ares. Die Frage ist: Was kommt zuerst: die Inscriptio oder der Brief des Constantius? Adifa wird in diesem letzten Teil nicht erwähnt; Folglich (vorausgesetzt, Constantius war sich der Lage in Aksum bewusst) war Adifa im Jahr 357 bereits gestorben (inscriptio vor dem Brief) oder er war noch so jung, dass von seiner Mitregierung mit Aizana keine Rede war (inscriptio später als der Brief). Beide Annahmen sind mit den Einzelheiten der Geschichte des Rufinus und der Botschaft des Constantius nicht leicht zu vereinbaren. Es ist jedoch auch möglich, dass Constantius die aksumitischen „Turannoi“ fälschlicherweise für Christen hielt und dass Aizana vom Christentum abfiel. Auf jeden Fall sollte bedacht werden, dass von Frumentius‘ Ausbildung eines Königs (oder von Königen namens „Ylla-Azgvagva“) im christlichen Glauben nur im äthiopischen Synaxar die Rede ist; und Rufinus sagt nichts über die Bekehrung des Königs, und die missionarische Tätigkeit von Frumentius (vor dem Episkopat) kommt darin zum Ausdruck, dass er christliche Kaufleute in „Indien“ einlud, öffentlich christliche Gottesdienste abzuhalten, mehrere Kirchen baute („ecclesiis constructionis“) und viele Eingeborene davon überzeugte, das Christentum anzunehmen. Eine andere Frage ist wichtiger: Hat das von Frumentius in Äthiopien gesäte Christentum überlebt? Oder – anders formuliert: Haben die Abessinier die lebendige Legende um den heiligen Frumentius als ihren Erzieher bewahrt? Sie antworten normalerweise: Ja, a) sie ehren St. Frumentia unter dem Namen „Abba Salama“, b) sie ehren sowohl Aizana als auch Sazana – ihre ersten christlichen Könige – unter dem Namen „Abrykh und Atsbykh, geliebte Brüder“. Zu a). Die Synaxarion-Geschichte über Abba Salama = St. Frumentius ist griechischen Denkmälern entlehnt (die wiederum auf Rufinus zurückgehen), und in dieser Form gibt es nichts, was auf eine lebendige Tradition hinweist. Übrig bleibt nur der Name „Abba Salama“ (Kurzform von „Abba Salamawi“ = „Vater des Friedens“; auf den Zusammenhang zwischen dem Begriff „Frieden“ und dem Begriff „Religion“ wird durch das arabische Wort „Islam“ hingewiesen, das von der Wurzel „salaam“ = Frieden kommt). Aber abessinische Überlieferungen (im Allgemeinen vage) kennen drei antike Metropoliten mit dem Namen „Abba Salama“; und daher ist es immer noch fraglich, ob sie Frumentius ursprünglich den Namen „Abba Salama“ gaben. Zu b). 1) Dass die Abessinier die Könige Abrykh und Atsbykh sozusagen als ihre Aufklärer betrachten, liegt in der lexikalischen Bedeutung dieser Namen. „A-bryha“ ist ein Verb in der Kausativform und bedeutet „es leuchten lassen“ = „erleuchtet“; „A-tsbykha“ – auch verbum causativum = „machte die Morgendämmerung, brachte die Morgendämmerung mit sich.“ 2) Die Abessinier erinnern sich offenbar an nichts über Aizan und Shadzan als solche. 3) Unter den Namen Abrykh und Atsbykh verbirgt sich offenbar ein völlig anderes historisches Figurenpaar. „Atsbyha“ ist der Nygus von Aksum, den die Griechen unter dem Namen „ElesbaaV“ oder „Ellatzbaao“ (arabisch „al-asbaahu“) kannten und an den sich die Abessinier unter dem Namen „Kaleba“ erinnern. Kaleb war ein eifriger Christ (Monophysit), der im Griechisch-Römischen Reich durch seinen Feldzug nach Pfingsten 525 gegen die Omiriten und seinen vollständigen Sieg über deren judaisierenden König Dzu-Nuvas große Berühmtheit erlangte. Dzu-Nuwas erkannte natürlich nicht die Macht der Könige von Aksum über sich selbst an und drückte seinen fanatischen jüdischen Hass auf das Christentum aus, indem er am 24. Oktober 523 die Christen von Nadschran schlug. Kaleb war somit ein Rächer für das Blut christlicher Märtyrer. „Abryha“, bei den Griechen als Abramov, bei den Arabern als „Abryha“ bekannt, war ein Christ einfacher Herkunft, der von äthiopischen Truppen, die gegen den von Kaleb ernannten Gouverneur von Himyar rebellierten, in Himyar zum König eingesetzt wurde. Der Usurpator Abryha ertrug einen langen Kampf gegen den fernen Nygus von Aksum so glücklich, dass Kaleb selbst – ElesbaaV um 550 Abryha-Abraham als König der Omiriten unter der Hegemonie des Nygus von Aksum anerkannte. Somit stellen die Namen „Abrykha und Atsbykha“ eine Erinnerung an wichtige historische Persönlichkeiten und Fakten des 6. und nicht des 4. Jahrhunderts dar. Wie sieht es nach dem 4. Jahrhundert aus? (d. h. nach Aizana und Shadzana) regierte der heidnische Nygus in Aksum, dies ist unbestritten. Bis heute sind in Aksum zwei Inschriften in äthiopischer Sprache (Gyiz) erhalten, die vom gleichen König von Aksum, Tazena, dem Sohn von Alamida, errichtet wurden und die Siege von Tazena verkünden. In der ersten Inschrift bezeichnet sich Tazena gleichzeitig als „Sohn von Makhrym“ (= Zerstörer = Gott Arey) und weist Makhrym mehr als 100 Stiere als Dankopfer zu; im zweiten gibt es den Titel „Sohn von Makhrym“ nicht mehr und die Danksagung wird dem allmächtigen Gott (Ygziabkher) dargebracht. Daher ist Tazena in der ersten Inschrift ein Heide, in der zweiten Inschrift ein Monotheist. Auf die Frage: War es christlicher oder jüdischer Monotheismus? Die Bildunterschrift enthält keine Antwort. Die indirekte Antwort (gegen die zweite Alternative) lautet, dass es derzeit keine Nachrichten über die Ausbreitung des Judentums in Äthiopien gibt, dass Tazenas Sohn Kaleb ein eifriger Christ war und als Nygus von Aksum einen glorreichen Kampf gegen den politischen Separatismus der Omiriten führte, die Äthiopien unter dem religiösen Banner des Judentums bekämpften. Aber „Tazena, Sohn von Makhrym“ ist ein monumentaler Beweis dafür, dass in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts. Die vorherrschende Religion in Äthiopien war das Heidentum, und daher schlugen die vom heiligen Frumentius gesäten Samen des Christentums in Äthiopien keine starken Wurzeln. Aus monumentalen Daten geht also klar hervor, dass einer der alten äthiopischen Nygus, Tazena, zunächst Heide war, dann Monotheist und wahrscheinlich Christ wurde und unter ihm die zweite Bekehrung Äthiopiens zum Christentum stattfand. Anderen Nachrichten zufolge wurde das Christentum von Aydog, dem König der inneren Indianer, angenommen, der den König der äußeren Indianer besiegte. Er sandte eine Gesandtschaft nach Alexandria, und von dort aus wurde Johannes, Promonär der Alexandrinischen Kirche Johannes des Täufers, zum Bischof in Indien ernannt. Vielleicht versteckt sich derselbe Tazena unter Aydog und vielleicht einer der äthiopischen Gouverneure in Arabien. Auf jeden Fall war Johannes ein Monophysit, denn zu seiner Zeit gab es in Alexandria keinen orthodoxen Patriarchen. Schließlich kann es keinen Zweifel an Kalebs Religion geben, da Kaleb durch seine Vorstellungen beim persischen König erreichte, dass dieser die Freilassung der monophysitischen Bischöfe aus dem Gefängnis anordnete. Forschung ist auch durch interne Forschung sprachlicher Natur möglich. Zum Beispiel nennen wir den Sohn Gottes Jesus Christus, und die Polen nennen ihn Jesus Christus. Dieser Namensunterschied weist natürlich auf die Geschichte der Verbreitung des Christentums hin. Die gleiche Forschungsmethode ist auf die abessinische Kirche anwendbar. Der alte äthiopische Dialekt ist ein Zweig der semitischen Sprache, der in drei Schichten unterteilt ist: Nordsyrisch, Mittelhebräisch und Südarabisch. Der äthiopische Dialekt gehört zum südarabischen Zweig. Es ist schwer zu erwarten, dass äthiopische Wörter mit hebräischen übereinstimmen, und noch schwieriger mit syrischen, da diese extremen Dialekte phonetisch fast gegensätzlich sind. Daher ist die häufig beobachtete Affinität des Äthiopischen zum Arabischen völlig natürlich. Im Gegenteil, die Übereinstimmung mit dem Syrischen verdient Aufmerksamkeit als etwas Ungewöhnliches. Generell gilt, dass das Fremdwort im Äthiopischen umso ernster zu nehmen ist und historische Rückschlüsse daraus umso richtiger gezogen werden können, als die äthiopische Sprache nur wenige Fremdwörter übernommen hat, während das Koptische voller griechischer Ausdrücke ist. Äthiopier versuchen, theologische Konzepte auf ihre eigene Weise auszudrücken. Zum Beispiel ist „Wort“ = LogoV = „Kirche“ nicht kuriakon und nicht ekklhsia, sondern „Haus der Christen“. – Woher bekommen Äthiopier ihre wichtigsten christlichen Namen und Titel? 1) Das koptische Wort IhsouV sollte als Iasus gelesen werden (koptischer Akzent h als a/e = Englisch a in hat – hat, hatte – hatte). Für Semiten hingegen ist es seltsam, dass das anfängliche „i“ stumpf ist (nicht iotisiert, nicht wie j ausgesprochen). Die Syrer sprechen den Namen Christi (yeshu) und die Araber (yasuu) mit einem charakteristischen semitischen Kehllaut (ayin) am Ende aus. Aber die Äthiopier sprechen den Namen Christi „Iyasus“ aus, das heißt, sie geben die koptische Aussprache dieses Wortes so genau wie möglich wieder. 2) Christus wird als Krystos ausgesprochen (dies ist auch die koptische Aussprache des Wortes CristoV für das russische Ohr, obwohl die Abessinier auch ein äthiopisches Wort für CristoV „Masih“ haben. 3) Mönch – monakos (monacoV), – während bei den Syrern – Dayraya, bei den Arabern – rahibun – von den Äthiopiern von den Kopten entlehnt. 4) Bishop = Bishopos; aber Diakon – syrisch mshamshana, arabisch shammasun, auf äthiopisch – Diakon, d. h. nicht diakonoV, sondern koptisch diakwn. Aber auch Spuren nordsemitischer (syrischer) Einflüsse sind erkennbar. Zum Beispiel ist das Gesetz (von Moses) = orit, vom syrischen orait, während es bei den Arabern namusun = nomoV ist. Dann hat takanasa – nur eine spezielle technische Bedeutung sunagesqai (= in der Kirche sein, beim Gottesdienst); Herr. knash, hebr. Kanas bedeutet „im Allgemeinen sammeln“; Aber bereits im Arabischen ist das Wort „kanisatun“ (Kirche) ein Fremdwort, während das arabische (rein nationale) Verb „kanasa“ „den Boden mit einem Besen fegen“ bedeutet und im Äthiopischen die Wurzel „kanasa“ überhaupt nicht gebräuchlich ist. Heiraten. auch „haymanot“ – „Glaube“ bei den Äthiopiern = syrisch „haymanuta“, also ein Wort, das im Syrischen eine fremde Anmutung hat, was auf seinen palästinensischen Ursprung hinweist. So gibt es neben den koptischen Elementen auch syrische. Anzunehmen, dass diese (syrischen) Wörter vom heiligen Frumentius erfunden wurden, ist unmöglich (denn er kannte die syrische Sprache kaum und außerdem sind Wörter wie „orit“ für einen kleinen Jungen zu technisch). Das bedeutet, dass es in Abessinien auch syrische Missionare gab. Dies ist leicht zu erklären: Nach dem Konzil von Chalkedon begannen die syrischen Einwohner (Monophysiten) nach Ägypten zu ziehen, und die alexandrinischen Patriarchen begannen, sie nach Abessinien zu schicken. In abessinischen Legenden gibt es einen Hinweis darauf, dass das Christentum unter den Abessiniern durch neun Heilige verbreitet wurde, die unter Alameda oder Saladoba aus verschiedenen Orten kamen. Die Legende ist düster, nur die Namen der Heiligen sind bekannt. Die unmögliche Nachricht, dass einige dieser neun Schüler des heiligen Pachomius von Thebaid waren, ist wahrscheinlich ein Echo der historischen Tatsache, dass die wichtigsten Missionare unter den Abessiniern die Mönche aus dem Süden Thebais – die Kopten – waren. Der bemerkenswerteste der neun war Pantaleon, der Kaleb segnete, gegen Dzu-nuwas vorzugehen, und Kaleb dann eine Tonsur erteilte, als er auf den Thron verzichtete (ca. 550). Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden diese Heiligen künstlich zu einer symbolischen Gruppe zusammengefasst, kamen aber tatsächlich von verschiedenen Orten nach Abessinien und zu unterschiedlichen Zeiten (zum Beispiel hätte Pantaleon unglaublich lange gelebt, wenn wir annehmen, dass auch er zumindest unter Alameda nach Äthiopien kam). Der Legende nach „artyyu“ = diwrqwsan oder katwrqwsan („wiederhergestellt, korrigiert“) des Glaubens. Sie ersetzten entweder die Nichtorthodoxie (aus ihrer Sicht) durch die Orthodoxie oder hissten einfach das Banner des Christentums. Da aber nichts über den Kampf gegen die Nichtorthodoxie bekannt ist; Im Gegenteil, die Überlieferung stellt sie so dar, als würden sie das Christentum auf heidnischem Boden pflanzen (Kampf gegen die Schlangenverehrung). Wir müssen daraus schließen, dass die von St. Frumentius gesäten Samen des Christentums in Abessinien am Ende des 5. Jahrhunderts ausstarben. So verdankt das heutige Abessinien seine christliche Aufklärung monophysitischen Missionaren; Daher wurde hier das Christentum in Form des Monophysitismus eingepflanzt, und es gab keinen Abfall von der Orthodoxie. Man kann bei den Abessiniern keine klaren Legenden über diese ferne kirchliche Vergangenheit erwarten, da politische Katastrophen (seit dem 7. Jahrhundert?) ihre Erinnerungen an ihre politische Geschichte übertönten, so dass Caleb selbst zu einem halbmythischen Bild wurde. 3. Die Verbreitung des Christentums im Westen Christentum in Italien und Afrika In Bezug auf Italien besteht kaum Expansionsbedarf. In Rom wurde das Christentum nicht von den Aposteln Petrus oder Paulus gegründet, sondern von den Menschen, die zu Pfingsten in Jerusalem waren. Es ist jedoch nicht zu leugnen, dass die ap. Petrus starb in Rom. Auch die Außenbezirke Italiens erheben Anspruch auf die Erleuchtung mit dem Christentum durch die Apostel, zum Beispiel Mailand-Barnabas, aber es gibt hierfür keine gesicherten Daten. Von Italien aus verbreitete sich das Christentum nach Afrika. Die afrikanische Kirche hat die römische Kirche immer als Ecclesia-Matrix betrachtet. Es ist bekannt, dass der afrikanische Bischof Agrippinus zwischen 215 und 217 zusammenkam. ein Konzil, an dem bis zu 70 Bischöfe teilnahmen. Es ist klar, dass das Christentum in Afrika schon seit langer Zeit existiert. Die Abwesenheit von Bischöfen aus Mauretanien im Konzil scheint auf die Schwäche des Christentums darin hinzuweisen. Aber vielleicht waren die maurischen Bischöfe aufgrund ihrer Abgelegenheit nicht beim Konzil anwesend. Die beträchtliche Zahl der Bischöfe in diesem Konzil erklärt sich aus der Tatsache, dass die afrikanische Kirche geneigt war, ihre Zahl zu erhöhen. Die Namen der ersten karthagischen Bischöfe sind historisch bekannt: Optatus, Agrippinus, Donatus und Cyprian. Der Name Optata wird im Martyrium von Perpetua und Felicitata cum sociis (7. März 203) erwähnt. In der Vision spricht der Märtyrer im Paradies auf Griechisch mit „Papst Optatus, dem Bischof, und AspasioV, dem Presbyter“, was wahrscheinlich sowohl auf den liturgischen Gebrauch der griechischen Sprache als auch auf die Bedeutung von Menschen griechischer Herkunft in der afrikanischen Kirche und damit auf die Nähe von 203 zum Beginn des Christentums in Afrika hinweist. Die Taten der Märtyrer von Iskhli (Opfer des 17. Juli 180) wurden wahrscheinlich auf Griechisch verfasst (Aube vs. Usener). Es ist bekannt, dass Tertullian selbst mit einem Werk in griechischer Sprache in die Literatur einstieg. Nam-phamo gilt als erster Märtyrer (Archimartyrer) der afrikanischen Kirche; Folglich starb er vor dem 17. Juli 180, und da er ein Mann mit einem rein punischen Namen war, bedeutete sein erstes Märtyrertod bereits das Eindringen des Christentums in eine rein volkstümliche Schicht. All dies zusammengenommen legt nahe, dass Optatus nicht der erste karthagische Bischof war und dass das Christentum in Afrika vor langer Zeit, vielleicht am Ende des 1. Jahrhunderts, begann. Das alte Spanien umfasste das heutige Spanien und Portugal. Es gibt die Meinung, dass der Apostel hier das Evangelium gepredigt hat. Paul. Diese Aussage basiert jedoch nur auf einem Wort aus dem Paulusbrief an Römer 15,24.28: Der Apostel bringt seine Absicht zum Ausdruck, Spanien zu besuchen. Aber ob er dort war und das Evangelium predigte oder nicht, ist unbekannt. Aufgrund einiger Daten kann man sogar davon ausgehen, dass der Apostel seine Absicht nicht erfüllen musste. Eine Rücksprache mit den antiken Interpreten dieser Passage würde uns nichts anderes als ihre auf diesem Ort basierenden Annahmen liefern. Es gab auch eine Legende, dass das Christentum in Spanien von niemand anderem als dem Apostel Jakobus Zebedäus gepflanzt wurde. Aber diese Legende ist nichts weiter als ein dunkles Produkt mittelalterlicher Ignoranz und hält als solche offensichtlich keiner Kritik stand. Als vollständige und unbestreitbare Daten für die Anfangsgeschichte des Christentums in Spanien können dienen: 1) die spanische Kathedrale – Concilium Illiberitanum (Illiberis, Eliberis, Elvira = heutiges Granada), die in der ersten Hälfte des Jahres 306 zusammentrat (A. W. W. Dale, The Synod of Elvira and Christian Life in the Fourth Century London 1882). Diese Kathedrale zeugt von der weiten Verbreitung des Christentums zu seiner Zeit. Daran nahmen 19 Bischöfe verschiedener Städte Spaniens und zusätzlich 24 Presbyter teil. Allerdings hatten von dieser Zahl der Presbyter zweifellos 17 ihre eigenen Bischöfe im Konzil, mit denen sie zum Konzil kamen. Nichts hindert uns an der Annahme, dass die übrigen sieben Beauftragte ihrer Bischöfe waren. Wenn ja, dann hatte die spanische Kirche beim Konzil von Elvira 26 Vertreter; Diese Zahl gibt natürlich nicht die Gesamtzahl der spanischen Besucher zu diesem Zeitpunkt an: Es könnten mehr sein. 2) Wenn wir ein halbes Jahrhundert höher steigen, dann werden wir dort ein weiteres Zeugnis finden, das auch für die ursprüngliche Geschichte der spanischen Kirche volle Bedeutung hat. Wir sprechen über den Antwortbrief (Folge 67) von Cyprian und dem Rat von Karthago auf eine Anfrage des Klerus der drei Städte, die jetzt Astorga, Leon und Merida heißen („Felici presbytero et plebibus konsistentibus ad Legionem et Asturicae [Leon und Astorga], item Laelio diacono et plebi Emeritae [jetzt Merida] konsistentibus“ [An den Presbyter Felix und die Leute, die dort bleiben in Leon und Astorga, sowie Diakon Laelius und die in Merida wohnenden Menschen]). Geschrieben vor dem 1. September 256 (O. Ritschi, Cyprian von Karthago und die Verfassung der Kirche. Göttingen 1885). Der Grund für die Anfrage waren die folgenden Umstände. Während der vorangegangenen Verfolgung sagten zwei spanische Bischöfe, Martial (Martialis, wahrscheinlich von Astorg, ersetzt durch Felix) und Basilides (Bischof von Leonese? Merida?, ersetzt durch Sabinus), das Christentum ab. Ihr Abfall vom Glauben war vollständig. Nach der Verfolgung bekannte Basilides seine Sünden, erklärte sich für unwürdig, Bischof zu sein und bat lediglich um die Erlaubnis zur Communio laica. Sein Wunsch wurde erfüllt, und er selbst und sein Mitabtrünniger Martial wurden ihrer Bistümer beraubt und andere Personen wurden zu ihren Bistümern ernannt. Nach einiger Zeit bereute Basilides seine Reue und wollte erneut Bischof werden. Deshalb wandte er seinen Fall an den Bischof von Rom, Stephanus, und dieser erkannte Basilides und Martial als legitime Bischöfe an und ihre Nachfolger in ihren Sitzen als nicht gemäß den Regeln gewählt. Da Stephanus aus seiner Sicht die reuigen Bischöfe als recht erkannte und für die Rückkehr ihrer Bischöfe eintrat, wandten sich die Geistlichen der interessierten Kirchen mit einer Frage an die afrikanischen Bischöfe. Zusammen mit dem Klerus wurden Felix und Sabina Cyprian vom Bischof von Saragossa (Caesaraugustanus) Felix besonders wärmstens empfohlen. So ist in Folge. 67 Cypriani sind für 256 in Spanien 3 Bistümer bezeugt, aber es gab zweifellos mehr von ihnen, da er am 11. Januar 259 am Freitag (ein Detail, das das Jahr zweifelsfrei macht) als Märtyrer starb – er wurde mit dem Wort „fuisti“ zum Tode verurteilt und lebendig verbrannt – Bischof von Tarracona (heute Tarragona) Fructuoso, der erste namentlich bekannte und vielleicht historisch gesehen der erste Bischof von Tarracona. Dann stoßen wir – in aufsteigender chronologischer Reihenfolge – in den Martyrologien des 9. Jahrhunderts (Usuardus, um 876) auf die Legende der spanischen Septem-Viri, Missionsbischöfe, die von der App nach Spanien geschickt wurden. Peter und Paul und gründeten ihre jeweiligen Kirchen. Ihre Namen: 1. Torquatus, Episcopus der Stadt Acci (Guadix) Indaletius (EndeleceioV) Urci (Arbucena) – Denkmal. 30. April Ctesipho (Kthsijwn) Bergi (Veria) – Denkmal. 1. Apr. Caecilius Eliberis (Granada) – Denkmal. 1. Februar Esitius (HsucioV) Carcesa (Cazoria) 7. Euphrasius (EujrasioV) Illiturgi (Andujar) Zusätzlich zu besonderen Tagen wird im spanischen gotischen Kalender am 1. Mai „Torquatus und andere seinesgleichen“ gefeiert, und in der mozarabischen Liturgie gibt es eine gemeinsame Hymne für alle (15. Mai). Wie kann man mit dieser Legende umgehen? Das Treffen der Apostel Petrus und Paulus an einem Ort lässt darauf schließen, dass sie sich entweder in Antiochia oder in Rom trafen – letztere Tatsache ist alles andere als unbestreitbar. Aber wenn wir dieses Detail beiseite lassen und es als lokale Legende akzeptieren, müssen wir zugeben, dass an dieser Geschichte nichts Unglaubliches ist. Es sollte beachtet werden, dass es unter den Namen dieser Männer vier griechische gibt: Indalecius – griechisch EndeleceioV, Ctisiphon – eindeutig griechisch, Ezitsius – verzerrtes Griechisch Hesychius und Euphrasius. An dieser Stelle versichert die spanische Tradition, dass diese westlichen Außenbezirke den Menschen griechischer Herkunft das erste Licht der christlichen Aufklärung verdanken. Weitere Schlussfolgerungen lassen sich daraus nicht ziehen, da die römische Kirche selbst bis ins 3. Jahrhundert griechisch blieb. Ebenso gibt es keinen Grund, darauf zu bestehen, dass diese sieben Personen notwendigerweise gleichzeitig erschienen sind. Es ist davon auszugehen, dass die spätere Überlieferung die Namen der ersten Bischöfe mehrerer Städte zu einer Gruppe zusammenfasste. Sie hätten zu unterschiedlichen Zeiten handeln können, aber dennoch führte die Tradition sie als erste Bischöfe in die Zeit der Apostel. Man kann nur feststellen, dass das Christentum in Spanien sehr früh, wenn nicht im ersten, dann im zweiten Jahrhundert, entstand und sich allmählich verbreitete; Es gibt keinen Grund zu bestreiten, dass einige der Väter des Konzils von Elvira die ersten Bischöfe in ihren Städten waren. Von den bekannten spanischen Kirchentraditionen ist die genannte (über Septem-Viri) die maßgeblichste; Es gibt spätere Legenden, die vollständigere Listen der Bischöfe dieser oder jener Stadt enthalten, jedoch im gleichen Umfang und weniger zuverlässig. So betrachtet Granada beispielsweise nach einer maßgeblichen Überlieferung Caecilius als seinen ersten Bischof, und der zweite – in der historischen Liste seiner Bischöfe – ist Flavian, der beim Konzil von Elvira anwesend war und als 8. unter anderen Bischöfen die Konzilsakte unterzeichnete. Aber die spätere Überlieferung der granadischen Kirche versucht, die Lücke zwischen Caecilius und Flavian zu schließen und nennt 6 Namen, von denen der erste – Leuverindus – bereits gotischen Ursprungs ist. Die alte Kirche von Braga (Bracara, heute Braga) ehrt den 26. April als ihren ersten Gründer, Bischof Peter von Rathen – Petrus Rathensis, über dessen historische Authentizität selbst die Bollandisten so sprechen: „Demus hoc sane Bracarensium credulitati [Dies ist natürlich auf die Leichtgläubigkeit der Einwohner von Braga zurückzuführen].“ Lokale Traditionen dieser Art sind auch aus einigen anderen Städten bekannt, beispielsweise aus Toledo, das sich nicht damit zufrieden gibt, dass sein erster historisch verlässlicher Bischof (Melantius) am Konzil von Elvira teilgenommen hat, sondern die Gründung seiner Kirche auf einen gewissen „Eugen“ zurückführt, dessen Tradition in Spanien bis zum 11. und 12. Jahrhundert unbekannt blieb. Gallien ist eine Region, die sich zumindest mit der gleichen Gründlichkeit wie Spanien auf die Entstehung des Christentums unter den Aposteln berufen kann. Wenn die Botschaft des Heiligen Apostels für das Alter des Christentums in Spanien spricht. Paulus gegenüber den Römern wird die Bedeutung dieses Zeugnisses dadurch geschwächt, dass alles von der Frage abhängt, ob der Apostel diese Absicht in die Tat umgesetzt hat. Für den apostolischen Ursprung des Christentums in Gallien spricht die Aussage im 2. Brief an Timotheus, Kapitel IV. Kunst. 10, wo wir die Gefährten des heiligen Paulus erwähnen: „Demas verließ mich und ging nach Thessalonich, Crescentus nach Galatien, Titus nach Dalmatien, und nur Lukas blieb bei mir.“ Diese Lesart „nach Galatien“ ist uns so vertraut, dass es keinem von uns so vorkommt, als ob es hier Beweise für die gallische Kirche gibt. Unterdessen heißt es in Tischendorfs Ausgabe: „eporeuqh – – KrhskhV eiV G a l l i a n“ (Tischendorf, Hrsg. N. T. VIII Critica Major). Somit handelt es sich um eine Lesart, die jedem Franzosen zugute kommt, der versucht, seine Kirche mit einer Aura apostolischen Ursprungs zu umgeben. Um die Ergebnisse von Tischendorfs kritischer Forschung zu überprüfen, verfügt die Wissenschaft über zwei Ausgaben des Neuen Testaments: 1) Tregelles (Tregelles, Hrsg. 1857–1879), der viel Zeit in die Recherche und kritische Installation des von ihm veröffentlichten Textes investierte, und 2) Westcott und Hort (Westcott et Hort, Hrsg. 1870–1881). [In Novum Testamentum graece recensionis Tischendorfianae ultimae textum cum Tregellesiano et Westcottio-Hortiano contulit et brevi adnotationecrita additisque locis parallelis illustravit Oscar de Gebhardt (editio stereotypa quinta Lipsiae 1891, S.420) heißt es:] „T § H: Galater.“ Das heißt, 1) in NT ed. Tregelles liest „Galatian“, aber auf dem Feld steht Gallian; das heißt, laut diesem Verlag könnte die Lesart von „Gallian“ sogar in den Text übernommen werden, aber hinter „Galatian“ stecken etwas maßgeblichere Manuskripte als für „Gallian“. 2) In NT-Hrsg. Westcott et Hort liest „Galatian“, und „Gallian“ gilt nicht einmal als gut genug bezeugt, um dieser Lesart einen Platz in diesem Fachgebiet einzuräumen. Somit unterscheiden sich in Bezug auf diesen Ort die neuesten maßgeblichen kritischen Veröffentlichungen voneinander. Wir müssen uns den Beweisen antiker Manuskripte zuwenden. Die wichtigsten Sondermanuskripte zum 2. Timotheus. [vgl. in Gebhardt, adnotatiocritica, S.489]: a = Kabeljau. Sinaiticus Petropolitanus A = Kabeljau. Alexandrinus, s.V., Londini C = Kabeljau. S. Ephraemi Syri rescriptus, Parisiis. s.V D = Kabeljau. Bezae Cantabrigiensis, s. VI G = Kabeljau. Seidelii, Londini, s. IX-X. Gallian a С min5am* tol aeth Eus Epiph alvi Galater ADG... vvpl (arm Galileisch) Iri Chr al. min5 = Code. graec. literis minusculis scriptus Nr. 5 am* = in der Handschrift des ersten Schreibers (aber später in Galater korrigiert) in cod. Amiatinus (lateinische Handschrift, galt bis vor Kurzem als ältester Vertreter der Versio Vulgata) tol(etanus?) auch eine lateinische Vulgata aeth = versio aethiopica Eusebii h. e. 3, 4 (epi taV GalliaV) alvi = alii, ut videtur, patres et scriptores ...nach ADG = et alii codd. sat multi (vel plerique) vvpl = versiones plurimae (aber die armenische Übersetzung „nach Galiläa“ begünstigt sicherlich die Lesart von eiV Gallian) Iri = s. Irenaei interpres latinus Chr(ysostomus) (d. h. die maßgebliche editio = recensio Luciani, die im Patriarchat von Antiochia [= syrische Übersetzung des peshito daraus] und dann in Konstantinopel [von wo das slawische „nach Galatien“ lautet] weit verbreitet war). al = alii. Dabei sind historische Gründe von entscheidender Bedeutung. Der heilige Irenäus, der Bischof von Gallien selbst, weiß offenbar nicht, dass es in der gallischen Kirche eine Tradition über die Predigt des heiligen Crescens gibt. Aber es ist schwer zuzugeben, dass Irenäus, dieser fast Zeitgenosse der Apostel, nicht zur Tradition des apostolischen Ursprungs der gallischen Kirche gelangt wäre, wenn es so etwas gegeben hätte. Somit ist die Lesart „eiV Galater“ zweifellos richtig, was für die Kirchengeschichte Galliens sehr wichtig ist. Es gab jedoch Umstände, die bereits in apostolischer Zeit zur Verbreitung des Christentums in Gallien beigetragen haben könnten. Archelaus wurde nach Vienne in der Provinz Narbonne verbannt. Hier entstand zweifellos eine jüdische Siedlung, wenn auch eine kleine, die sich sehr für alles interessierte, was in Palästina geschah. Daher konnte es leicht passieren, dass das Christentum bereits im ersten Jahr nach Pfingsten nach Gallien vordrang. Dann ist bekannt, dass ap. Paulus traf in Paphos den Prokonsul Sergius Paulus und konvertierte ihn zum Christentum (Apostelgeschichte 12:7,12). Da der heidnische Nachname Sergiev Pavlov, wie aus den Grabinschriften hervorgeht, in der Nähe von Narbonne lebte, wird angenommen, dass es nicht unmöglich ist, dass der vom Apostel bekehrte Sergius von diesem Nachnamen stammte; in Paulus, dem Bischof von Narbonne, sehen sie, wenn nicht den Prokonsul selbst, so doch eines der Mitglieder dieser Familie. Aber das sind alles nur wunderbare Hoffnungen, die nicht durch fast historische Daten bestätigt werden. Gregor von Tours bezeugt, dass die Anfänge aller Kirchen in Gallien auf die Zeit der Verfolgung des Decius zurückgehen, d. h. 250, aber auch er als späterer Schriftsteller weckt mit seiner Aussage Zweifel. Was für Spanien das Konzil von Elvira darstellt, stellt für Gallien das Konzil von Arles (concilium Arelatnse I) am 1. August 314 dar. Die Kirchengeschichte muss über dieses Konzil zum Donatismus sprechen: Um dieses Schisma beizulegen, wurde es von Konstantin dem Großen einberufen. Bestimmte Umstände, die diesem Konzil vorausgingen, verleihen ihm eine besondere Bedeutung. Die Donatisten selbst wandten sich an den Kaiser mit der Bitte, ihnen Schiedsrichter in ihrem Fall zu geben, und zwar aus Gallien, dessen Bischöfe sich nicht mit der Tradition befleckt hatten. Laut Eusebius von Cäsarea lud Konstantin Bischöfe aus verschiedenen Orten nach Arles ein. Der Rat sollte grandios sein und die Mehrheit der gallischen Bischöfe darin vertreten sein. Dass diese Bischöfe tatsächlich die Mehrheit bildeten, wird durch das zweite Konzil von Arles im Jahr 451 bewiesen, wobei das erste erwähnt wird, dass es überwiegend gallisch war, dass es Bischöfe ex omnibus mundi partibus, praecipue Gallicanis (aus allen Teilen der Welt, überwiegend gallisch) gab. Natürlich ist es in diesem Fall besonders sinnvoll, aus der Zahl der im Konzil anwesenden gallischen Bischöfe auf die Zahl der gallischen Bischöfe im Allgemeinen zu schließen. Aber die Verteidiger des größeren Ruhms der gallischen Kirche stellen, um die für sie unbequeme unmittelbare Schlussfolgerung abzuschwächen, allgemein die Frage nach der Zahl der Bischöfe im Konzil und verweisen auf eine Reihe von Manuskripten, in denen dieses Konzil „coetus episcoporum sexcentorum“ genannt wird. Allerdings ist das lateinische „sexcenti“ wie das griechische „murioi“ nur ein hyperbolischer Ausdruck einer unbestimmten Vielheit (vgl. Horatius: „sexcentos inserts“, wenn es um ein Flussschiff geht), und ein Ortsrat von 600 Bischöfen neben dem Ersten Ökumenischen Konzil von 318 würde historische Unplausibilität darstellen. Ohne der Zahl „600“ eine historische Bedeutung beizumessen, akzeptieren wir die durch die Unterschriften gegebene Zahl 33 als historisch zuverlässig (mit der Möglichkeit eines leichten Pluspunkts für Auslassungen). Davon befinden sich 16 in Gallien. Die Ausbreitung des Christentums wird somit in einem eigentümlichen Licht gesehen. 8 Bischöfe befinden sich im Gebiet nahe dem Mittelmeer (Aries, Marseilli, Vienne, Mende, Vaison, Orange, Apte et Nice), der Rest Galliens wird ebenfalls durch 8 Bischöfe vertreten (Lyon, Autun, Reims, Trier, Köln, Rouen, Bordeaux et Eauze). Inzwischen gibt es im Gebiet der nordwestlichen Außenbezirke zwischen Seine und Garonne keine einzige Person unter seinen Vertretern. Gelehrte, die die Idee der Ausbreitung des Christentums in Gallien in den frühesten Zeiten verteidigen, haben viele Einwände gegen die daraus gezogene Schlussfolgerung geäußert (Dom Francois Chamard, Les Eglises du Monde Romain, Notamment Cells des Gaules, Pendant Les Trois Premiers Siecles. Paris 1877). Unter den Akten des Konzils von Serdica gibt es nach der Aussage von Athanasius dem Großen bis zu 34 gallische Unterschriften. Dieser Umstand erhöht die Zahl der Bischofssitze im Land. Um sie aber als große Zahl zählen zu können, führen die Befürworter der flächendeckenden Verbreitung des Christentums in Gallien an, die Unterschriften seien nicht besonders wichtig, weil sie nachlässig verfasst seien. Der Schreiber stammte von der Mittelmeerküste und notierte nur die Bistümer in der Nähe seines Heimatlandes. In Bezug auf den Rest Galliens beschränkte er sich darauf, einen Bischof aus jeder der acht Metropolprovinzen zu notieren. Dass es in Gallien zahlreiche Bischöfe gab, geht aus der Tatsache hervor, dass nach den Regeln der heiligen Väter (Arelat. I Can. 20) jeder Bischof von 8, im Extremfall von 3 Bischöfen geweiht werden sollte. Die Möglichkeit des Auftretens (= Durchführbarkeit) dieser Regeln in der gallischen Kirche zeugt von der beträchtlichen Anzahl von Bischofssitzen in ihr. Seit 297 wurde eine Einteilung in 17 Provinzen eingerichtet: Belgica I. II; Germania I.II; Lugdunensis I. II. III. IV; Maxima Sequanorum; Alpes Grajae; Alpes Maritimae; Viennesis; Aquitanien I.II; Narbonensis I.II; Novempopulana, dann ist es natürlich anzunehmen, dass es in jeder Provinz mehr als 7 Bischöfe gab; So bekommen wir einen grandiosen Eindruck von der weiten Verbreitung des Christentums in Gallien. Doch wenn man diese Argumente genauer betrachtet, kann man leicht einen Widerspruch darin erkennen. Um zu beweisen, dass die unglaubliche Zahl von „600“ Bischöfen beim Konzil von Arles anwesend war, verweisen sie auf die Tatsache, dass diese Zahl durch Manuskripte belegt ist, die in den Klöstern ganz Galliens verstreut waren, und daher durch die kirchliche Tradition in ganz Gallien bestätigt ist. Während man sagen muss, dass nur 16 Namen gallischer Bischöfe in den Manuskripten überliefert sind, argumentieren sie, dass die Geschichte diese Ungenauigkeit der Tatsache verdankt, dass die Manuskripte auf einer Kopie basieren, die von jemandem aus der Provinz Vienne zusammengestellt wurde, der sich nicht für Nordgallien interessierte. Folglich fand sich in keinem Kloster ein einziger Mensch, der im Interesse seiner Provinz die Lücken füllen würde, die der erste Wiener Schreiber geschaffen hatte. Was can. 20, was ist dann die Grundlage für die Behauptung, dass jede Zivilprovinz in Gallien tatsächlich einer Kirchenprovinz entsprach? Mehrere Zivilprovinzen könnten nur eine Kirchenprovinz bilden. Basierend auf den Daten des Konzils von Arles müssen wir also den Schluss ziehen, dass das Christentum im Süden Galliens weiter verbreitet war als im Norden. Zu behaupten, dass es in den nordwestlichen Städten keine Bischöfe gab, die auf dem Konzil nicht erwähnt wurden, wäre unlogisch; Es gibt aber auch keinen Grund anzunehmen, dass durch einfachen Zufall (z. B. die Schwierigkeit des Weges) kein einziger Bischof aus dieser Ecke aufgetaucht ist, da sogar drei Bischöfe aus dem fernen Großbritannien erschienen sind. Folglich war das Christentum zu dieser Zeit in der nordwestlichen Ecke kaum verbreitet. Angesichts dieser Tatsachen gibt es in Frankreich eine wissenschaftliche Tendenz, die Angelegenheit in einem für den Ruhm Galliens weniger günstigen Licht darzustellen. Le Blanc (Chevalier Le Blunt), ein Experte für christliche Epigraphik in Gallien, stellte fest, dass die Schlussfolgerungen zu seinem Spezialgebiet durchaus mit denen übereinstimmten, die aus den Signaturen der Kathedrale von Arles gezogen werden konnten. Auf das Konzil von Arles folgt für Gallien in aufsteigender Reihenfolge das Zeugnis des heiligen Cyprian in Ep. 68. Von Faustin, dem Bischof von Lyon, erfuhr er, dass der Bischof von Arles, Marcian (Marcianus), sich auf die Seite der Novatianer gestellt hatte. Aus dem Buch I, 10, 2 „Gegen Häresien“ des heiligen Irenäus, Bischof von Lyon (+ um 202), erfahren wir etwas über die Gründung der Kirche bei den Kelten und Germanen am Rheinufer. Der in griechischer Sprache verfasste Brief der südgallischen Christen über die Christenverfolgung in Lyon im Jahr 177 informiert unter anderem über das Martyrium des Bischofs von Lyon Pofin (PoqeinoV; – ein rein griechischer Name), eines über 90-jährigen Ältesten, und vermerkt unter den Märtyrern „Atalon Pergamhnon tw genei, stulon kai edraiwma twn.“ entauqa aei gegonota“ („Attalus, ein gebürtiger Pergaier, der immer die Stütze und Festung der örtlichen (Christen) war“) (Euseb. h. e. V, 1, 29. 17). Der Nachfolger der heiligen Pofina war der heilige Irenäus (EirhnaioV), ein Mann mit einem rein griechischen Namen, ein griechischer Schriftsteller kleinasiatischer Herkunft, der sich sehr gut an Polykarp von Smyrna erinnerte und in jungen Jahren sein Zuhörer war (paiV eti wn, Euseb. h. e. V, 20, 5–7; 5, 8; IV, 14:3). All dies deutet darauf hin, dass die Beziehungen zwischen Lyon und Kleinasien zu dieser Zeit am lebhaftesten waren. Und wenn wir die Praxis der alten Kirche berücksichtigen, die selten Ausnahmen zuließ, wonach der Bischof aus dem örtlichen Klerus gewählt wurde, dann werden wir bei der Wahl des kleinasiatischen St. Irenäus zum Bischof von Lyon nicht ohne Grund einen Hinweis darauf sehen, dass die Lyoner Kirche damals noch relativ neu war und wahrscheinlich St. Pofinus ihr erster Bischof war. Die Geschichte der Ausbreitung des Christentums in Gallien endet – in aufsteigender Reihenfolge – mit den Namen von sieben Bischöfen, die zum Predigen nach Gallien geschickt wurden. Ihre Namen werden in der Geschichte Gregors von Tours (1595) erwähnt. Gregor. turon., hist. Franc. 1.18: „Hi ergo missi sunt: Turonicis (Tours Gatianus episcopus; Arelatensibus (Aries) Trophimus episcopus; Narbonae (Narbonne) Paulus episcopus; Tolosae (Toulouse) Satuminus episcopus; Parisiacis (Paris) Dionysius episcopus; Arvernis (Clermont in der Auvergne) Stremonius episcopus; Lemovicis (limoges) Martialis est destinatus episcopus.“ Diejenigen, die den apostolischen Ursprung der gallischen Kirche beweisen wollen, behaupten, dass diese Bischöfe entweder von den Aposteln selbst oder von ihren Jüngern gesandt wurden; gleichzeitig wird Dionysius von Paris meist mit Dionysius dem Areopagiten identifiziert, und in Bischof Trophimus sehen sie. Gefährte des Apostels Paulus. Aber Gregor von Tours ist gegen diese Ansicht: Er geht davon aus, dass die Mission der sieben Bischöfe fällt in das Jahr 250. Die entscheidende Autorität ist das authentische Martyrium von Saturninus, dem Bischof von Toulouse, der als Märtyrer sub Decio et Grato consulibus, also im Jahr 250, starb. Es ist überliefert, dass er der erste Bischof von Toulouse war und laut konsularischem Datum im Jahr 250. Man muss also zwischen dem apostolischen Jahrhundert und der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts wählen. Diese Schlussfolgerung kann jedoch nicht angewendet werden als richtig angesehen werden. Wahrscheinlich wurden in der gallischen Kirche die Namen von Bischöfen, die zu unterschiedlichen Zeiten lebten, zur symbolischen Zahl 7 zusammengefasst. Saturninus, ein Mann mit römischem Namen, war der erste Bischof von Toulouse und litt 250 unter Decius. Er war der erste Prediger des Evangeliums, stieß auf den Widerstand der Priester, fiel aus der Menge und wurde an den Schwanz eines wütenden Stiers gebunden. Es gibt eine Legende (von Gregor von Tours), dass der Märtyrer vor seinem Tod der undankbaren Herde vorhersagte, dass aus ihrer Mitte kein Bischof gewählt werden würde, und Gregor bezeugt, dass sich diese Prophezeiung vor seiner Zeit buchstäblich erfüllt hat. Auch andere Angaben stimmen mit diesen Angaben überein. Toulouse ist eine Stadt am südwestlichen Stadtrand Galliens. Hier verbreitete sich das Christentum sowohl spät (ca. 250) als auch sehr langsam. Gatian von Tours (nordwestlicher Stadtrand) starb nach 50 Jahren friedlicher Herrschaft, also (nach Gregor von Tours) etwa 300. Ich habe bereits auf die Fantasie von Wissenschaftlern hingewiesen, die Paulus, den ersten Bischof von Narbonne, mit Sergius Paulus, dem Prokonsul, identifizieren wollen, der von Ap zum Christentum konvertiert wurde. Pavel. Aber Gregor von Tours datiert ihn auf das Jahr 250 zurück und zählt ihn zu den Septemvirn der gallischen Kirche. Neben – vielleicht dem Griechen – Stremonius stehen dann die unbestrittenen Griechen Dionysius von Paris und Trophimus von Arles. Wenn Gregors Annahme über die Gesandtschaft des Dionysius um 250 mit den Daten über die späte Ausbreitung des Christentums im Nordwesten Galliens im Einklang steht, dann deutet der griechische Name Dionysius auf eine frühere Zeit hin. Seine Identität mit Areopagit ist mehr als zweifelhaft. Die Meinung seiner Gesandten durch Clemens von Rom (Venantius Fortunatus?) ist nicht sehr maßgeblich. Dass er als Märtyrer starb, sagt – im Anschluss an Dextre † 444 – und Gregor von Tours; und das Datum des Martyriums „sub Sisinnio Fescennino“ (in Dexter) liefert nichts für die Chronologie. Viele assoziierten den Beginn der Christianisierung in Gallien mit dem Namen Trophimus, dem ersten Bischof von Arles. Einige argumentierten, dass dieser Trophimus der in den Briefen erwähnte apostolische Schüler sei. Daher spielte er eine wichtige Rolle in der Geschichte der Kirche von Arles. Als es zu einem Streit über die Überlegenheit dieser Kirche gegenüber der Wiener Kirche kam, wurde der Name Trophimus als Schüler des Apostels als Grund für die Überlegenheit der ersten Kirche gegenüber der zweiten angeführt. Im 5. Jahrhundert galt es in Gallien und Rom als feste Tradition, dass die Christianisierung Galliens mit der Stadt Arles begann; Dies wird durch die Botschaft von Papst Zosima im Jahr 417 bestätigt. In Wirklichkeit war der Vorteil von Arles jedoch rein politischer Natur: Arles war die bürgerlich bedeutendste Stadt und erhob daher Anspruch auf Vorrang. Das Papsttum, das sich in einer schwierigen Situation befand, betrachtete dies freimütig. Das verbindende Zentrum der christlichen Welt sollte laut Papst Rom sein, wo einst die Kaiser selbst lebten. Diese Situation begann sich jedoch seit der Zeit Konstantins des Großen zu ändern, der seinen Wohnsitz nach Osten verlegte; Später hatten westliche Kaiser ihre Residenz in Mediolan. Dies war ein fataler Moment für Rom. Mediolan wurde zum attraktiven Zentrum des Christentums und nicht Rom mit seinem auf die Position einer Stadtduma reduzierten Senat. Und da Mediolan sowohl aufgrund der Einheit der Kirchenstruktur als auch der Einheit der Bevölkerung seinen Einfluss auf die südgallischen Kirchen entwickelte, musste Rom die Anziehungskraft der gallischen Kirchen auf Mediolan schwächen. Man hätte erwarten können, dass Mediolanus sich zum kirchlichen Zentrum erklären und Einfluss auf die südgallischen Kirchen geltend machen würde. Und so versucht Rom, in Arles ein Vikariat zu errichten, damit der Vikar von Arles, gestützt auf die Autorität der Päpste, seinen Einfluss auf die südgallischen Kirchen ausdehnen kann. Doch als die Kaiser ihre Residenz nach Ravenna verlegten, das keine große kirchliche Bedeutung hatte und weit von Gallien entfernt (am Ufer der Adria) lag, verloren die Päpste das Interesse am Pfarrer von Arles und begannen, ihn als einfachen Metropoliten zu betrachten. Und erst später, nach langer Zeit, als die Deutschen in Gallien auftauchten, erhielt Arles wieder die Bedeutung eines Vikariats. Solide Grundlagen für die ursprüngliche Geschichte des Christentums in Gallien wurden durch die bemerkenswert unparteiische [noch unvollendete] Studie von Duchesne gelegt: L. Duchesne, Pastes episcopaux de 1'ancienne Gaule. T. I-II. Paris 1894–1899. Um den Beginn der Existenz einer bestimmten Kirche zu bestimmen, können Listen ihrer Bischöfe, „Fasti-Episkopate“, verwendet werden. In der Antike wurden in der Kirche öffentlich Gebete für die Lebenden und für die Verstorbenen gesprochen. Zu Lebzeiten des Bischofs der Kirche wurde sein Name in einen Teil eingetragen, aber als er starb, wurde sein Name in einen anderen Teil übertragen. Diese Denkmäler dienten als Quelle für „fasti episcopales“ – bischöfliche Kataloge; Aber leider verfügen nicht alle Kirchen über gültige Kataloge, so dass Wissenschaftler nur eine begrenzte Anzahl davon in ihre Forschung einbeziehen können. Wo verlässliche Listen erhalten sind und der Historiker chronologische Daten ermitteln muss, ist es notwendig, die Namen der Bischöfe auf der Liste mit den Namen der Bischöfe auf den Konzilien zu kombinieren oder umgekehrt – und so erhält man ungefähre Daten. Nachdem man eine Reihe von Bischöfen einer separaten Kirche empfangen hat, kann man deren Alter beurteilen. Auf der Grundlage dieser Listen ist es unmöglich, die Gründung der Kirche in Gallien der apostolischen Zeit oder den unmittelbar darauffolgenden Zeiten zuzuordnen. Zu den Quellen der Geschichte des antiken Gallien gehört ein Denkmal namens Notitia Galliarum [Hrsg. Seeck 1876], das alle wichtigen Städte Galliens auflistet, weist eine vollständige zivile Struktur auf. Dies waren die ursprünglichen Bistümer. Es gibt 113 solcher Civitates, aber 4 von ihnen existierten bald nicht mehr. Darüber hinaus bis zum Ende des 6. Jahrhunderts. Bistümer existierten in 14 Städten, die nicht zu den Civitates gehörten, vier davon entstanden jedoch erst im 6. Jahrhundert; Dies bedeutet, dass zu Beginn des 6. Jahrhunderts nur 10 solcher Städte Bistümer hatten. Die Gesamtzahl der Bistümer betrug also 109 + 10 = 119. Diese Zahl zerfällt (zu Beginn des 6. Jahrhunderts) wiederum (nach Duchenne) in zwei: 86 + 33. Von den 86 Bistümern wissen Wissenschaftler nicht, wann sie entstanden sind: Nur 17 dieser Bistümer haben Belege aus dem 4. Jahrhundert. Der Zeitpunkt der Entstehung des 33. Bistums wird ungefähr bestimmt. Es ist bekannt, dass nur eine davon – Lyon – bereits im 2. Jahrhundert existierte. Etwa die Hälfte des 3. Jahrhunderts. Es entstanden 4 Bistümer: Toulouse, Vienne, Trier und Reims; Um 300 entstanden 6 Bistümer, darunter Paris und Köln. Von den verbleibenden 22 existierten im 4. Jahrhundert nur wenige, die meisten entstanden zur Zeit Konstantins des Großen, andere sogar in der 2. Hälfte des 4. Jahrhunderts. Zu den antiken Zentren des Christentums gehört Marseille, das um 600 v. Chr. gegründet wurde. Der heilige Martin, Bischof von Tours, wurde 372 zum Bischof geweiht und war bereits der 3. Bischof von Tours. Ein merkwürdiges Denkmal für die Struktur der gallischen Kirchen in der Antike ist der erwähnte Brief der gallischen Christen an die Asiaten über die Verfolgung unter Marcus Aurelius (Eus. h. e. V, 1). Es beginnt so: „Die Diener Christi, die in Vienne und Lyon wohnen“ (Oi en Biennh kai Lougdounw thV GalliaV paroikounteV douloi Cristou toiV kata thn Asian kai Frugian – adeljoiV). „Ich setze mich“ ist das griechische Wort „paroikew“, wovon „parikia“ kommt – Diözese, d. h. kirchliche Gesellschaft unter der Leitung eines Bischofs; erst später bedeutete paroikia Pfarrei. Daraus geht hervor, dass die christliche Kirche Privatkirchen als vorübergehende Gebiete betrachtete, in denen Christen keine vollwertigen Bürger (politai, sondern nur Einwohner) waren, und die Paroikia selbst gibt nicht an, wer an der Spitze der Gesellschaft steht. In dieser Ansprache steht Vienne an erster Stelle, nicht Lyon, obwohl Letzteres das Wichtigste war. Vielleicht liegt das an der damaligen Methode der Autoren, den Standpunkt des Lesers einzunehmen, und aus der Sicht der asiatischen Christen war Vienne wichtiger und ihnen näher. Oder vielleicht auch das Dies geschah, weil die Initiative für den Brief bei den Christen von Vienne lag. Die Entfernung von Vienne von Lyon entlang der Hauptstraße beträgt 23 römische Meilen, und da eine römische Meile = 1,4785 km (693 Faden) ist, dann sind 23 Meilen = 34 km, in einer geraden Linie - 16 Meilen = etwa 23,5 km. Trotz der geringen Entfernung gehörten diese Städte zu unterschiedlichen Regierungssystemen. Vienne lag in der Senatsregion – Narbonensis, an deren Spitze ein Prokonsul stand, und Lyon – im Reichsbezirk unter der Kontrolle des kaiserlichen Legaten (legatus Augusti pro praetore). Aus der Adresse geht nicht hervor, wo die Verfolgung von 177 stattfand, in Lyon oder Vienne, es geht nur klar hervor, dass sie in einer bestimmten Stadt stattfand (h poliV). Da es aber in der Botschaft heißt, dass es in dieser Stadt ein Amphitheater, einen Hegemon (der dem Repräsentanten entspricht) sowie Soldaten gibt, bedeutet dies, dass es sich nicht um eine senatorische, sondern um eine kaiserliche Provinz handelt, d. h. die Verfolgung fand in Lyon statt. Und wenn Saint, der Diakon von Vienne, unter den Märtyrern war, dann unterlag er dem Prozess des Prätors und nicht des Prokonsuls, weil er in Lyon gefangen genommen wurde, sonst wäre er dem Prozess des Prokonsuls ausgesetzt gewesen. Offensichtlich war dieser Diakon nicht sehr bekannt, da der Brief es für notwendig hält, ihn als „ton diakonon apo BiennhV“ zu definieren. Ein bestimmtes Mitglied zeigt, dass er der einzige Diakon in Vienne war. Das Konzil von Elvira sieht in seinem 77. Kanon vor: „Si quis diaconus regens plebem sine episcopo vel presbytero aliquos baptizaverit, episcopus eos per benedictionem perficere debebit“ [Tauft ein Diakon, der sich ohne Bischof oder Presbyter um die Herde kümmert, jemanden, dann muss der Bischof einen Segen geben (lat.)], ein solcher Diakon, der selbst die Taufe durchführte und an der Spitze des Volkes stand. Und Gregor von Tours erwähnt Pfarreien, die von Diakonen geleitet werden. Da dieses Phänomen in späteren Zeiten als legal galt und galt, kann es durchaus sein, dass der Heilige genau der diaconus regens plebem war. Ein wichtiger Beweis für das Christentum in Gallien ist also die Erwähnung von Eusebius (V, 23) über die Botschaft (ca. 195 zur Frage des Zeitpunkts der Osterfeier) über „die gallischen Perücken, über die Irenäus Bischof war“ (twn kata Gallian paroikiwn, ​​​​aV EirhnaioV epeskopei). Waren Irenäus andere Bischöfe untergeordnet, d. h. war er ein Metropolit oder nur ein Bischof? Zu dieser Zeit werden Konzile einberufen, denen der Bischof vorsteht. In Bezug auf die östlichen Konzile bringt Eusebius zum Ausdruck, dass der Bischof proutetakto (Theophilus, PalmaV) ist, den Vorsitz führt, und in Bezug auf die westlichen, dass er epeskopei ist. Aufgrund der Gesamtdatenmenge müsste der Historiker zu dem Schluss kommen, dass die Kirchenstruktur in Gallien dieselbe sei wie in Palästina. Aber jetzt, im Lichte dieser Beweise, können wir uns mit der Schlussfolgerung von Duchenne befassen, dass Irenäus der Bischof von ganz Gallien war und mehrere Perücken von Diakonen und Presbytern regiert wurden. Die Grundlage für Duchenne war der Ort von Theodor von Mopsuestia, der die Hirtenbriefe des Heiligen kommentierte. Paulus ging auf das alte Kirchensystem ein und brachte die Idee zum Ausdruck, dass zunächst die Apostel an der Spitze der Christen in einzelnen Provinzen standen und ihre Nachfolger es nach dem Tod der Apostel nicht wagten, sich den Titel Apostel anzueignen, und begannen, sich Bischöfe zu nennen; In unwichtigen Städten wurden die Gemeinden von Personen mit den Rechten der derzeitigen Ältesten regiert. Anschließend erschienen 2 und 3 Bischöfe in einer Provinz (kat eparcian). So stehen die Dinge laut Theodore im Westen auch heute noch, oder zumindest war es in jüngster Zeit der Fall. In der Antike gab es in Gallien daher nur sehr wenige Bischöfe, und daher wurden viele Perücken von Presbytern und sogar Diakonen regiert. Diese Art von Kirchenstruktur findet man auch in Norditalien. Tatsächlich gibt es große Unterschiede in der Kirchenstruktur zwischen Norditalien und Süditalien. Süditalien ist wie Afrika, wo Cyprian nach 250 bereits einen Rat von 90 Bischöfen einberufen konnte. Im IV. und V. Jahrhundert. In Süditalien und Afrika kann die Zahl der Bischöfe in die Hunderte gehen. In Norditalien gab es nie mehr als 50 Bischöfe, und nicht alle von ihnen verfügen über eindeutige Informationen. So zum Beispiel beim Konzil von Arles im Jahr 314. Es gab den 7. Bischof von Mediolan und den 5. von Aquileia; Beim Konzil von Serdica im Jahr 343 waren anwesend: der 12. Bischof von Ravenna, der 6. von Verona und der 5. von Brescia. Lediglich im Hinblick auf die Bistümer Equal und Mediolan lässt sich der Schluss ziehen, dass diese auf den Beginn des 3. Jahrhunderts zurückgehen. Und Eusebius, der 370 starb, war der erste Bischof von Vercello. Einige Bistümer entstanden nach Ambrosius von Mailand. So lassen sich zwei verschiedene Typen im Charakter der antiken Kirchenorganisation erkennen. Einerseits gibt es Kirchen mit einer breiten Bischofsentwicklung, denn auch an unwichtigen Orten gab es Bischöfe. Daher erhält für die Ostkirche die Bemerkung des Gottesträgers Ignatius, dass es keine Kirche ohne Bischof gibt, eine wörtliche Bedeutung. Andererseits gibt es Kirchen mit einer schwachen Entwicklung des bischöflichen Systems. Bischöfe gab es hier nur in der Hauptstadt der Provinz; in anderen Städten herrschten Presbyter oder Diakone. Christentum in Deutschland und an der Donau Das Christentum erschien später in Deutschland. Es muss zugegeben werden, dass es hier vor Konstantin gegründet wurde (auf dem Konzil von Arles unterzeichneten unter den gallischen Bischöfen die Bischöfe der deutschen Städte Köln und Trier). Später breitete es sich entlang der Donau aus. Die Martyrien, über die Nachrichten überliefert sind, fallen in die Zeit Diokletians, beispielsweise das Martyrium des Irenäus von Sirmium. Vielleicht trug die Nähe von Sirmium zum Osten, vielleicht die griechische (in der noch jungen Kirche verständliche) Herkunft des Märtyrers und vielleicht die Tatsache, dass die Aufmerksamkeit des Ostens auf ihn als ersten Bischof von Sirmium gelenkt wurde, dazu bei, dass der Name des heiligen Irenäus in die Martyrologien des fernen Ostens (Syrisch 410–411, Koptisch, Äthiopisch) aufgenommen wurde. Auch Bischof Eusebius von Kivali und Montanus, Presbyter von Singidun, litt unter Diokletian. Lokale Legenden über den Beginn des Christentums in Pannonien lassen sich auf zwei Geschichten reduzieren: a) über Quatuor Coronati (Krieger, von denen einer den griechischen Namen KarpojoroV trägt) und b) über Steinmetze (einer davon, NikostrtoV, mit griechischem Namen). Letztere wurden vom Bischof von Antiochia, Cyril, getauft, der in die pannonischen Steinbrüche verbannt wurde (laut der Chronik von Eusebius-Jerome regierte der 18. Bischof von Antiochia, Cyril, die Kirche in den Jahren 279–301). Der Legende nach erregten die Steinmetze mit ihrer Kunstfertigkeit die Aufmerksamkeit von Diokletian selbst, der ihnen – aufgrund der Intrigen ihrer Rivalen gegen sie – befahl, eine Statue des Äskulap anzufertigen. Die Weigerung, diesem Gebot Folge zu leisten, führte dazu, dass sie den Märtyrertod erlitten. Quatuor Coronati starb, weil er sich weigerte, Äskulap zu opfern. Die Namen der heiligen Märtyrer Aphra von Augsburg und Victorinus, Bischof von Pettavia (beide unter Diokletian), markieren die fortschreitende Bewegung des Christentums an den Oberlauf der Donau. Christentum in Großbritannien und Irland Die am weitesten entfernten Außenbezirke des Westens waren Großbritannien mit seinen beiden Hauptinseln – eine von England und Schottland, die andere von Irland besetzt. Wie lange es her ist, dass das Licht des Christentums diese Inseln durchdrang und woher es kam, diese Fragen sind noch nicht eindeutig geklärt. Die Tatsache, dass das Christentum schon sehr früh von Osten her nach Großbritannien vordrang, hat in der britischen Kirche nicht nur Traditionen, sondern auch Legenden überliefert. Die tendenziöseste britische Legende besagt, dass der britische König Lucius (rex Britanniae Lucius) Botschafter zum römischen Bischof Eleuther mit der Bitte schickte, ihm Prediger des Christentums zu schicken. Eleuther schickte einen Bischof und Priester nach Großbritannien, und sie tauften das Volk und den König. Basierend auf britischen Traditionen wird dieser Lucius mit Lleirwg, Lies, Lleurwg identifiziert. Aber diese Identifizierung ist ziemlich willkürlich und die Legende selbst ist unglaublich, denn unter Eleuther (175–189) konnte es in Großbritannien keinen gemeinsamen König gegeben haben, der das ganze Volk befehligt hätte. Können wir wirklich davon ausgehen, dass Lucius einer der kleinen Fürsten war, die eine Gesandtschaft nach Rom schickten? Doch diese Annahme kann von der Geschichte nicht akzeptiert werden, da die Gesandtschaft bei Eusebius und Hieronymus sowie im „Catalogus pontificum romanorum“ aus dem Jahr 354, in dem über die wichtigsten Taten der Päpste berichtet wird, nicht erwähnt wird. Die Nachricht erschien erstmals im 6. Jahrhundert. Beda der Ehrwürdige († 735), der diese Nachricht in seiner Geschichte des englischen Volkes veröffentlichte, sagt, er habe lateinische Quellen verwendet. Daher ist diese Legende unzuverlässig, und die Zeit ihrer Entstehung zeigt eine Tendenz zur Stärkung der päpstlichen Autorität. Offenbar trägt ein weiterer Umstand zur Akzeptanz der Meinung über die frühe Durchdringung des Christentums in Großbritannien bei. Wenn das Christentum um 170 in Großbritannien nicht weit verbreitet war, dann bis zum Ende des 2. Jahrhunderts. Seine Existenz dort sollte unbestritten erscheinen, denn Tertullian spricht darüber. Aber seine Botschaft ist einfach deshalb verdächtig, weil er mit rednerischem Pathos spricht, was an der Historizität der Botschaft zweifeln lässt, und dieses Pathos war auf Tertullians entschuldigenden Ton zurückzuführen. Die Briten gehörten zum keltischen Stamm, dem gleichen Stamm wie die Gallier. Die sogenannte keltische Sprache gliedert sich in zwei Zweige, a) der gälische Zweig repräsentiert zwei Varietäten, aa) den irischen Dialekt Irlands, ghaeidheilg eireannaigh. Der antike Name der Insel Irland ist Bergion = Cymr. „vergyn“ – westlich, daher „Iernh“, „Hibemia“, das aktuelle irische „Erin“, pp) Albanischer Dialekt in Schottland, ghaeidheilg albannaich (andere Schreibweise: gälisch albannaich). Schottland wird Albanien „Albain“ genannt, weil die Insel mit ihrer gebirgigen Seite (Alb – Berg, vgl. Alpes) Irland gegenüberliegt. b) Cymra-Zweig, Cymraeg; Dies ist die sogenannte walisische Sprache, Walisisch, deren Dialekte in Wales, Cornwall, der Bretagne und in Britannien selbst gesprochen wurden. Wenn wir uns der Beziehung zwischen diesen beiden Zweigen zuwenden, werden wir sehen, dass der gälische Dialekt eine Art lateinische Sprache und der kymrische Dialekt eine Art griechische Sprache darstellt. Um dies zu erklären und zu beweisen, stellen wir uns die Beziehung zwischen Latein und Griechisch einerseits und zwischen Gälisch und Kymrisch andererseits vor. Charakteristische Punkte: a) lat. „s“ = griechisch „'“ (dickes Streben). Beispiele: sex = ex; septem = epta; sol = hlioV; sal = alV. b) Lat. „qu“ = Griechisch. "P". Beispiele quo? = pwV; Equus = ippoV; Sequor = Epomai; oculus = oyiV, proswpon. Die gälischen und kymrischen Sprachen sind auf ähnliche Weise verwandt: Gälisch ± Latein, Kymrisch ± Griechisch. Was die gallische Sprache betrifft, so ist sie, wie wir aus ihren erhaltenen Überresten ersehen können, nicht mit dem Gälischen, sondern mit dem kymrischen Dialekt verwandt. Die Galli auf dem europäischen Kontinent gehörten somit zum kymrischen Zweig. Dies beweisen die Worte: „Eporedia“ (heute Irvia) in Gallia cisalpina = kyMk. „Ebrwydd“; Brennus (391 nach Unger, 387 nach Nisa v. Chr., Brand Roms: „vae victis“) = kyMk. erzählte „Brennin“, König. Wir wissen daher, dass es in Schottland und Irland einen Dialekt gab und in Großbritannien einen anderen, den gleichen wie in Gallien. Man könnte meinen, dass die sprachliche Verbindung zur ständigen Kommunikation zwischen Gallien und Großbritannien und zur Kommunikation des Christentums von Gallien nach Großbritannien beitragen könnte. Caesar eroberte Großbritannien nur durch Zufall. Dieses Land wurde im Jahr 85 von Agricola bis zu den Peak Mountains – bis nach Edinburgh – erobert. Aber die Römer konnten nicht weiter vordringen, und Kaiser Hadrian zog sich sogar nach Süden zurück und errichtete 17 Befestigungsanlagen – Vallum Hadriani (Hadrianswall, zwischen dem heutigen Newcastle und Carlisle, der fast mit dem 55. nördlichen Breitengrad zusammenfällt). Im Jahr 142 baute Antoninus Pius Vallum Pii (Pius' Schacht, in der Nähe von Edinburgh-Glasgow-Dunbarton ± 56° N) zwischen zwei Buchten. Zwischen diesen beiden Mauern schwankte die römische Herrschaft. Septimius Severus schaffte es kaum, hinter den zweiten Mauern zu bleiben. Er starb 211 in Eboracum (heute York), wo auch Konstantin Chlorus starb. Es ist zweifelhaft, ob das Christentum zu dieser Zeit nach Schottland vordrang. Es ist sehr wahrscheinlich, dass das Christentum zu dieser Zeit von Gallien nach Südbritannien vordrang. Es kann zweifelsfrei davon ausgegangen werden, dass das Christentum in Großbritannien unter Maximian existierte. Lobredner behaupten, dass Konstantin Chlorus keine Christen verfolgte. Doch Konstantin Chlorus konnte als Cäsar die Ausführung des Edikts der beiden Kaiser nicht verhindern. Und tatsächlich kam es unter ihm zu Christenverfolgungen – Alban von Verulamium (Verulamium = Heiliger Albaner) wurde gefoltert. Er war ein einfacher Dorfbewohner; Während der Verfolgung bot er einem christlichen Priester Zuflucht, der ihn zum Christentum konvertierte, und er starb als Märtyrer. Folglich existierte das Christentum in Großbritannien während der Verfolgung Maximians. Das Konzil von Arles (1. August 314) zeigt, dass in der britischen Kirche bereits eine Sonderregierung existierte. Dieser Rat wurde einberufen, um das donatistische Schisma zu zerstören. Die Donatisten wandten sich an Kaiser Konstantin mit der Bitte, ihnen aus Gallien Richter für ihren Fall zu übertragen. Konstantin wünschte, dass auch die britischen Bischöfe bei diesem Konzil erscheinen würden. Zu den Definitionen des Konzils gehörte die Unterschrift von drei britischen Bischöfen: (24) Eborius episcopus de civitate Eboracensi pr(ovincia) Britannia. (25) Restitutus episcopus de civitate Londinensi pr(ovincia) suprascripta (Bischof von London). (26) Adelfius episcopus de civitate Coloniae Londinensium; Anstelle von Londinensium sollte es nach Ansicht einiger Legionensium = Caerleon auf Usk geben, der Hauptstadt in Britannia secunda, nach Ansicht anderer - Lindi = Lincoln. Man kann hier nicht auf den stetigen Fortschritt des Christentums in Großbritannien schließen. Es ist möglich, dass diese drei Bischöfe die einzigen Bischöfe der britischen Kirche waren. Als die Regierung von Constantius im Jahr 359 versuchte, das grandioseste Konzil in Ariminum zu organisieren, traten die Vertreter Großbritanniens mit einem besonderen, eigenartigen Flair auf, das nicht den Eindruck erweckt, dass das Christentum unter ihnen schon lange existierte. Als die Regierung den versammelten Bischöfen Unterstützung anbot, lehnten sie alle ab, mit Ausnahme der britischen Bischöfe, deren Kirchen sich durch Armut auszeichneten. Es ist klar, dass sich die britischen Kirchen damals nicht in einem Zustand des Wohlstands befanden. Weitere Informationen über die britische Kirche sind sehr dürftig. Sie treffen sich 30 Jahre nach dem Konzil von Arimin, als der Bischof von Rouen, Victoria (Victoricius Rotomagensis), ca. reiste. 396 in Großbritannien, um ketzerische Streitigkeiten zu zerschlagen (aufgrund der falschen Lehren von Pelagius und Celestius). Es kann davon ausgegangen werden, dass Pelagius ursprünglich Brite und Celestius Ire war. Allerdings ist die letzte Annahme sehr unglaubhaft, denn wenn es den Römern im Norden Britanniens schwerfiel, ihre Herrschaft zu etablieren, blieb Irland von Rom und dem Christentum völlig unberührt. Schriftsteller (römisch?) 5. Jahrhundert. nennt Großbritannien ein römisches und Irland eine Barbareninsel. – Prosper von Aquitanien war 431 in Rom und bat Papst Celestine, Bischof Palladius für die Schotten zu schicken. „Ad Scotos in Christum credentes ordinatur a papa Celestino Palladius et primus episcopus mittitur.“ (Prosper. Aquit. Chron. 431 n. Chr.). Doch diese Mission war erfolglos. St. war glücklicher in seiner pädagogischen Tätigkeit und in seiner Mission. Patrick. Seine Aktivitäten umfassten Irland. Mit dem Namen dieses Heiligen sind viele legendäre Werke verbunden, die authentischen stammen jedoch aus der Feder des Heiligen selbst. Patrick werden erkannt: „Confessiones“ mit vielen biografischen Details und seiner Botschaft an die Christen, die unter der Herrschaft des Tyrannen Coroticus leben. Letzteres wurde aus einem privaten Anlass geschrieben. Wie Prinz Korotik aussah, ist unbekannt; Wir wissen nur, dass er nicht nur Christen, sondern auch seine heidnischen Untertanen in die Sklaverei verkaufte. Aus den Confessiones ist bekannt, dass St. Patrick in Großbritannien geboren wurde. Sein Name war zunächst Sukat (was so viel wie Herzog oder Prinz bedeutet); aber nach damaligem Brauch übersetzte er seinen Namen ins Lateinische: Patricius. Er stammte offenbar aus dem Norden Großbritanniens; laut einer der [Quellen] – „Rilpatrick, jetzt Bahnhof zwischen Dunbarton und Glasgow (zwischen Dunbarton und Glasgow).“ Das Zentrum der von Patrick aufgeklärten Iren befand sich in Armagh (William Bright). Er war der Sohn des Diakons Calpurnius (Sohn des Potitus). Daraus folgt, dass in Großbritannien die Geistlichen verheiratet waren. Calpurnius war zunächst Bürgermeister seiner Stadt und darüber hinaus ein Mann von eher bürgerlichem als spirituellem Charakter. Patrick wurde erst im Alter von 16 Jahren zum Christentum erleuchtet. Im Alter von 16 Jahren wurde er in Irland gefangen genommen. Er führte dieses Ereignis auf seine Sünden zurück. Er sprach den Kimbrischen Dialekt und etwas Latein. Während seiner Gefangenschaft lernte Patrick Gälisch. Er entkam der Gefangenschaft; dann wurde er erneut gefangen genommen und floh erneut. Anschließend hatte er eine Nachtsicht: Er wurde angewiesen, in das Land Irland (zu den Barbaren) zu gehen. Natürlich beantragte er bei den britischen Bischöfen die Bischofswürde; weniger wahrscheinlich in Rom. Der Fall von St. Patricia war großartig und kam zur rechten Zeit. Die Briten wurden dann von den Römern sich selbst überlassen. Seit die Römer im Jahr 450 Großbritannien verließen, traten an ihrer Stelle Heiden – die Angelsachsen – auf. Dies spiegelte sich in der alten britischen Kirche wider. Nach diesem Ereignis wurde die britische Kirche verfolgt. - Bei St. Patricia zeichnet sich neben Frömmigkeit auch die Liebe zur Buchbildung und der außerordentliche Eifer für ihre Mission aus. Die Grundlage seines Eifers für die Missionsarbeit war seine Reiselust, weshalb er ständig reiste. Und diese Qualität zeichnete nicht nur Patrick aus, sondern alle in Großbritannien geborenen Missionare. Neben dieser guten Eigenschaft hatten die britischen Missionare auch schlechte Eigenschaften: kleinlicher Egoismus und mangelnde Interessengemeinschaft; Sie sahen in ihren Landsleuten Rivalen, erhoben die Waffen gegen sie und wendeten sogar einen Kirchenfluch gegeneinander an. Unter den britischen Missionaren war auch Columbanus (von Columba – jünger) prominent. Er wirkte sowohl bei den Franken als auch bei ihren benachbarten Alamannen, die in der Schweiz lebten. In Frankreich gründete er drei Klöster, von denen Luxovium – Luxovium = Luxeuil – das bemerkenswerteste ist. Von Frankreich aus zog Kolumban in die Lombardei und gründete hier ein neues Kloster – Bobbio, wo er 615 starb. Seine Gefährten gründeten das Kloster Callech = Gallus in der Schweiz. Fridolin war auch Ire – Fridolin – der Gründer des Klosters Sakingen bei Basel. Killene (Cillene = Kilianus) in Thüringen tätiger Ire (Märtyrer, gest. 689 in Würzburg). Der Ire Ferghil = Virgilius [Fergil] „Bischof von Salzburg und Apostol von Kamthen“ wirkte in der Nähe von Columban. Er starb 789 als Bischof von Salzburg. Das war auf dem Kontinent. Das von den Pikten bewohnte Schottland verdankt seine Aufklärung Irland. Mit dem Predigen in Schottland sind drei Namen verbunden: Ninian, Kentigem und Columba. Der älteste von ihnen, Ninian, Bischof von Windsor, wurde 370 in Großbritannien geboren, wo St. Patrick. Er war der erste, der das Christentum unter den Pikten verbreitete. Sein populärer Name ist Ringan. Der Nachfolger seines Werkes ist Cantigern, Bischof von Glasgow (vermutlich † 603). Sein Name (verzerrte Kinder – Cyndeym = ein Oberfürst) war ein gebräuchliches Substantiv und bedeutete den Oberfürsten. Wie sympathisch er wirkte, beweist sein Name St. Mungo, der im Volksmund „liebenswürdig“ bedeutet. Schottlands größter Missionar war Columba. Sein richtiger Name „Crimthon“ (= Wolf) entsprach nicht seinem sanftmütigen Charakter, daher nannte ihn der Bischof Colum – Taube (columiile – Kirchentaube). Diese Kirchentaube kam 563 mit 12 Gefährten namens Jona auf die Hebriden. Der eigentliche Name dieser Inseln in der altirischen Sprache ist Eo, Jo, Ja, was Insel bedeutet. Jo wurde von den Lateinern als insula ioua latinisiert. Analphabetische Schriftgelehrte verwandelten Joua in Jona, unter diesem Namen sind diese Inseln bis heute geblieben. Die Hebrideninseln, Hebudes genannt, wurden aufgrund der Unleserlichkeit der Schrift zu Hebriden. Auf der Insel Jo errichtete Columba ein Kloster, das später zur Metropole einer ganzen Reihe von Klöstern wurde. Er starb am 9. Juni 597. Ein charakteristisches Merkmal irisch-schottischer Christen ist ihre einzigartige Haltung gegenüber ihrem Stamm. Der Eintritt in das Kloster trennte sie nicht vom Stamm, und im Kloster fühlten sich die Iren als Mitglieder ihrer Gemeinschaft. Und eines der Mitglieder derselben Gemeinschaft wurde zum Nachfolger des Bischofs im Kloster gewählt. Das Kloster stellte somit den angestammten Besitz dieser Gemeinschaft dar. Dies erklärt die Entstehung weltlicher Äbte. Sie pflegten eine familiäre Verbindung zum Klostergründer. Aus der Tatsache, dass St. Patrick in Irland zu einer Zeit predigte, als sich das Mönchtum in der christlichen Welt besonders durchsetzte, erklärt sich auch die Tatsache, dass das Mönchtum im kirchlichen Leben Irlands und Schottlands eine besondere Bedeutung erlangte. Die alte Kirche stützte sich auf eine bischöfliche Diözese, später auf eine Pfarrei (Parish). Die irisch-schottische Kirche basiert auf Klöstern. Armagh wurde von Patricius gegründet und später zur Metropole Irlands erhoben. Und nirgends gab es Klöster von so großer Bedeutung wie hier. Die wichtigsten Klöster: a) Clonard (Cluain Iraird = Clonard), gegründet von St. Finian (Finniun, Finnen, † 550–552), westlich von Dublin, c) Den Prototyp einer einzigartigen Klostermetropole stellt Bangor (Bennchair-Uladh, irisch Bangor) östlich von Belfast, an der Küste (Banna – hoher Felsen, spitze Insel) dar. Bangor wurde 558 von St. Comgalem (Congal, Comgall, Comgill) gegründet und ist das Zentrum der Missionstätigkeit, c) Benchair ys y coed – Bangor unter dem Hain), gegründet von St. Dinoath (Dunawd Wr, Dunod Fyr), irischer Priester 500–542. In Wales wurden drei Klöster gegründet. Bangor wurde später Sitz eines Bischofssitzes, der bis heute existiert. St. Columba gründete ein Kloster auf der Insel Jo. Im 6. Jahrhundert war dieses Kloster ein Leuchtturm des Christentums auf der ganzen Insel. Die Bedeutung dieses Klosters kann im Ehrwürdigen Bede gesehen werden: „Habere autem solet ipsa insula rectorem semper abbatem prasbyterum, cuius iuri et omnis provincia, et ipsi etiam episcopi, ordine inusitato, debcant esse subiecti doctoris illius, qui non episcopus, sed presbyter exstitit et monachus.“ Lanfranc 1074: „quod episcopi ab uno episcopo consecrantur“ [„So hat die Insel selbst immer einen Abt-Presbyter als Rektor, dessen Gerechtigkeit sich entgegen der Sitte die ganze Provinz und sogar der Bischof selbst unterwerfen muss – der Gerechtigkeit eines gelehrten Mannes, der kein Bischof, sondern ein Presbyter und ein Mönch ist“ Lanfranc: „...so dass Bischöfe von einem Bischof geweiht werden“ (Lat.)]. Dieses Kloster wurde von einem Abtpresbyter geleitet; die gesamte Provinz unterstand seiner Gerichtsbarkeit – selbst die Bistümer von Bedu sind von solchen Merkmalen des irisch-schottischen Kirchensystems beeindruckt: Der Abt-Presbyter ist der Hauptführer der Region und befehligt die Bischöfe. Die Tatsache der Unterordnung der Bischöfe unter die Äbte brachte protestantische Gelehrte auf die Idee, dass es in der Antike keinen Unterschied zwischen Presbytern und Bischöfen gab und dass dies seit der apostolischen Zeit der Fall war. Aber ein solcher Gedanke ist tendenziös und völlig falsch: Es gibt kein Beispiel dafür, dass auch nur ein Abt zugestimmt hätte, einen Presbyter und nicht nur einen Bischof zu ordinieren; im Gegenteil, in der irisch-schottischen Kirche ordinierten Bischöfe Älteste und Bischöfe, aber sie waren von den Ältesten abhängig, die an der Spitze der Verwaltung standen. Als Beispiel für diese Ordnung können unsere Hof- und Militärgeistlichen herangezogen werden: Protopresbyter werden in diesem Departement in den Dienst aufgenommen, aber die Bischöfe ordinieren sie auf ihren Wunsch hin. Nur ein Merkmal dieser Kirche sticht hervor: die Weihe eines Bischofs durch einen einzigen Bischof. Dies lässt sich aber wiederum erfolgreich mit der schwachen Entwicklung des kirchlichen Lebens in Irland erklären: Es gab dort nur sehr wenige Bischöfe – nicht mehr als drei. Ein ähnliches Beispiel für den Verstoß gegen kirchliche Regeln aus Not ist die afrikanische Kirche. Auf dem Afrikanischen Rat wurde beschlossen, dass nur 12 Bischöfe einen Bischof richten dürfen. Nach dem Erlass des Dekrets war eine solche Anordnung zunächst durchaus möglich, doch später mussten die afrikanischen Bischöfe selbst davon abweichen. Darüber hinaus kann die Weihe eines Bischofs durch einen einzigen Bischof aus der Sicht westlicher Bischöfe nicht seltsam erscheinen, wenn wir uns an die Unterschiede zwischen den Bischöfen erinnern. Zelebranten und ep. Assistenten. Zelebranten sind Personen im Rang eines Bischofs, Assistenten sind Presbyter, die lediglich Bischöfe vertreten, so dass die Weihe von einem Zelebranten und zwei Assistenten vorgenommen werden kann. Offensichtlich geht es hier darum, dass die Zahl 3 beibehalten wird, also die Anzahl der Bischöfe, die für die Weihe erforderlich sind. Daher kann die Vorstellung, dass es keinen Unterschied zwischen Äbten und Bischöfen gebe, nicht toleriert werden. Die Äbte, deren Autorität die Bischöfe in Regierungsangelegenheiten unterstanden, waren ihrerseits in religiösen Angelegenheiten vollständig von den Bischöfen abhängig. Ein typischer Vertreter des irischen Ordens in Europa war Vergil, Bischof von Salzburg. Nachdem er auf Wunsch Pippins den Salzburger Stuhl übernommen hatte, blieb er wie ein echter Ire Presbyter, nahm aber den Verwaltungsteil selbst in die Hand, regierte Salzburg und die davon abhängigen Provinzen. Tatsächlich erfüllte Bischof Dogda seine bischöflichen Pflichten für ihn. Dennoch wurden seine Stellung und Autorität von den Bischöfen anerkannt. Dieser Auftrag dauerte genau 22 Jahre. Virgil starb jedoch als Bischof, nachdem er diesen Rang kurz vor seinem Tod angenommen hatte. Administrativ war Vergil dem Bischof unterstellt. Bonifatius †753, aber da er ein Verfechter Roms war, gerieten er und Bonifatius ständig aneinander. Eine davon ereignete sich bei folgender Gelegenheit: Die bayerischen Priester sprachen aufgrund ihres Analphabetismus die Taufformel so aus: „baptizo te in nomine patriae (vm. patris), et filiae (vm. filii), et Spiritue Sancti.“ Als Bonifatius von dieser Taufe in „Vaterland und Tochter“ erfuhr, erkannte er die so Getauften nicht als Christen an und forderte eine neue Als sein Gegner erschien die Taufe. Auch Papst Zacharias stellte sich auf die Seite Vergils und beendete mit einer Botschaft von 746 den entstandenen Streit. Aber ein anderes Mal gewann Bonifatius. Tatsache ist, dass Vergil als Ire und darüber hinaus als Seemann erkannte, dass die Erde rund ist und es daher Antipoden gibt, also Menschen, die unter uns leben. Wegen solcher Gedanken wie Häresie wurde er nach Rom vor Gericht gestellt, wo er glänzend gerechtfertigt wurde und nicht nur Vergebung, sondern später auch den Titel eines Heiligen der römischen Kirche erhielt. Somit repräsentiert eine solche klösterliche Organisation nur charakteristische Merkmale irisch-schottischer Klöster. Im Jahr 716 wurden die Klöster verfolgt. Die Mönche wurden von der Insel Jo vertrieben und durch neue angelsächsische Mönche ersetzt. Zwischen ihnen brach ein Kampf aus, der zu einer neuen Wiederbelebung führte. Die neuen Mönche wurden Cailede (ceile-de = Dei-calue, vom lateinischen colidei) genannt, was eigentlich Verbündete von „socii“ und erst dann „servi“ – ​​Sklaven von „Dei“ – Gott, bedeutet. Wissenschaftler haben über den Ursprung und das Verständnis dieses Wortes fantasiert. Ebrard sagt zum Beispiel, dass die Colidei reine Christen, wahre Christen, Vertreter der reinen Orthodoxie waren, dass sie das alte Christentum enthielten, das seit den Anfängen der britischen Kirche existierte, dass sie frei von der Unterordnung unter Rom waren, die Vorherrschaft des Papstes nicht anerkannten usw. Folglich sehen wir hier alle Fantasien, die den Protestanten der irischen Kirche innewohnen. Aber das alles gilt als völlig unglaubwürdig. Nach neuen Forschungen englischer Wissenschaftler stammt Caile de aus dem 8. Jahrhundert. sind die Stellvertreter der leeren Klöster von Jona. Sie vertraten zunächst die Anachoretenbrüder und unterschieden sich darin von anderen Klöstern. In anderen Klöstern betrug die Zahl der Brüder 3.000 bis 4.000, und die Zahl 3 (runde Zahl) wurde als traditionelle Zahl akzeptiert. Aber selbst in kleinen Klöstern waren es bis zu 150. Es gab nur wenige Einsiedler und sie waren Cellioten, dann begannen sie sich in Gruppen zusammenzuschließen und wurden Kathedralen zugeteilt, um feierliche Gottesdienste zu verrichten. Die Äbte von Caile de hielten mit ihren Mönchen Gottesdienste ab, und diese waren mit dem Singen beschäftigt – sie waren praecentores – die ersten Chorsänger. Anschließend verschmolzen diese Keile-de mit den Kapiteln der Kathedralen und die weltlichen Kanoniker wurden nun Keilede genannt; Dieser Titel war auch für die Domherren der Kathedralen von York und Armag üblich. Aber sie taten nichts Ernsthaftes auf wissenschaftlicher Grundlage, und der Aufschwung des Geistes ähnelte überhaupt nicht den Aktivitäten, die für die alte irische Kirche charakteristisch waren. Und es gibt viele Idealisierungen in Bezug auf die irische Kirche, nämlich dass sie das Christentum von der Kirche Kleinasiens übernommen habe, die Autorität des römischen Stuhls nicht anerkannt habe, dass sie eine griechische Struktur erhalten habe und dass sie mit Rom gekämpft habe. Die Vorstellung, dass die britische Kirche das Christentum von der kleinasiatischen Kirche übernommen habe, wird heute völlig aufgegeben. Der Gegner davon ist Gieseler, der behauptet, es gebe dafür keine Grundlage – so die Schlussfolgerung der britischen Kirche. Die wichtigsten Merkmale der britischen Kirche laut dem ersten Pädagogen der Angelsachsen, St. Augustine, sind wie folgt. Er sagt: „In vielerlei Hinsicht tun Sie etwas, das unseren Bräuchen und den Bräuchen der gesamten Weltkirche widerspricht, und wenn Sie jedoch in diesen drei Punkten gehorchen wollen: a) Ostern muss zu gegebener Zeit begangen werden, b) das Sakrament der Taufe, in dem wir für Gott wiedergeboren werden, müssen Sie nach dem Brauch der St. durchführen Wenn Sie sich an Bräuche halten, die unseren widersprechen, werden Sie mit uns in Kontakt treten.“ Was der Unterschied zwischen der britischen und der römischen Kirche beim Sakrament der Taufe war, ist schwer herauszufinden. Lanfranc (11. Jahrhundert) weist darauf hin, dass Säuglinge ohne Verwendung des heiligen Chrisams getauft wurden. Es ist möglich, dass die britischen Priester kein geweihtes Öl verwendeten und ungeweihtes Öl hineingossen. Das dritte Merkmal ist die Tonsur. Der britische Klerus unterschied sich in dieser Hinsicht von den römischen Geistlichen. Der erste Punkt der Forderung Augustins, Ostern in seiner eigenen Zeit, also gemeinsam mit der römischen Kirche, zu feiern, zeigt, dass Ostern in der britischen Kirche nach dem Brauch der kleinasiatischen Kirche gefeiert wurde, die sich in dieser Feier von der römischen Kirche unterschied. Daraus können wir schließen, dass die britische Kirche ein Vertreter des östlichen Ritus war. Aber nach sorgfältiger Prüfung der Quellen ist die einzige Gewissheit, dass sich die britische Kirche in der Frage der Osterfeier auf östliche Autoritäten berief: Theophilus und Cyril, die Patriarchen von Alexandria. Und von hier aus könnte man meinen, dass die britisch-irische Kirche der Ostkirche folgt. Das Thema Ostern hat seine eigene Geschichte. Sein erster Moment war der Kampf von Columbanus (dem Jüngeren) mit dem galischen Klerus. Kolumban wandte sich wiederholt an Rom und suchte dort um Unterstützung. Er argumentierte, dass der Papst auf seiner Seite stehen sollte, und begründete dies mit dem Hinweis auf Anatoly, den Bischof von Laodicea, der den seligen Hieronymus dafür lobte, dass dieser den universellen Brauch eingeführt hatte, Ostern zu feiern (dem Kolumban folgte) und alle, die mit Hieronymus nicht einverstanden waren, als Ketzer bezeichnete. Kolumbanus erhielt von Papst Gregor keine Unterstützung oder Zustimmung, gab aber nicht nach. Der zweite Punkt ist die Kathedrale in der Strenaeshalc-Synode im Jahr 664. Ihre Geschichte ist wie folgt. Der König von Northumberland, Oswiu, ließ sich von Großbritannien taufen und verlangte von dort Bischöfe, von denen tatsächlich mehrere nacheinander die Nachfolge antraten. Unter seinem Nachfolger begann der römische Einfluss in das Norumberland einzudringen. Oswius‘ Nachfolger war mit Eanfled (die konigin Eanfled, die tochter Aedwins) verheiratet, einer nach römischem Ritus getauften Prinzessin. So entstanden am Hofe von Northumberland zwei Rituale – in einem Jahr wurden zwei Ostern gefeiert. Anhänger des römischen Ritus begannen sich um die Königin zu gruppieren, und der König war nicht geneigt, seine Verbreitung zuzulassen. Ein Sturm des Kampfes brach aus, als Colman, ein leidenschaftlicher Verfechter lokaler Bräuche, Bischof wurde. Dank ihrer Reiseleidenschaft kamen die Iren zu der Überzeugung, dass, wie sie sagten, Ostern fast im ganzen Land auf römische und nicht auf irische Weise gefeiert wurde. Die Iren waren verwirrt und im Jahr 664 wurde ein Rat zur Frage der Osterfeierlichkeiten abgehalten. Bischof Colman verteidigte den örtlichen Brauch und den römischen Brauch – Wilfrid. Letzterer begann die Debatte mit einer Erinnerung an die Bedeutung der Einheit im Zollwesen. Colman verteidigte die irische Kirche und wies darauf hin, dass sie an der Tradition der St. Väter festhält - ap. Johannes und dann Anatoly von Laodicea. Wilfrid widerlegte die Bedeutung der Bezugnahme auf diese Väter mit der Bemerkung, dass einerseits die Autorität des hl. für den römischen Brauch stehe. Petrus, der diesen Brauch billigte, und andererseits, dass die Iren nicht das Recht haben, sich auf die Autorität des heiligen Johannes zu berufen, da der genannte Apostel die Autorität der Kirchen Kleinasiens ist, die Ostern am 14.–15. Nisan feiern, egal auf welchen Wochentag dieses Datum fällt, und inzwischen sicherlich Ostern am Sonntag feiern. Wilfried findet die Frage nach Anatolien für die Iren unbequem. Tatsache ist, dass in Irland „liber Anatolii“ im Umlauf war – ein gefälschtes, das zugunsten der Iren aussagte, aber im Widerspruch zum echten Buch des Anatolius stand, das uns Eusebius in seinen Schriften durch Auszüge daraus vorstellt. Darüber hinaus wurde auf diesem Konzil die Frage der Heiligkeit der irischen Kirchenväter erörtert, die Ostern auf nichtkatholische Weise feierten. Wilfrid äußerte sich ausweichend zu diesem Thema – sie feierten Ostern wahrscheinlich auf ihre eigene Weise, weil sie nicht über den römischen Brauch – den Katholizismus – informiert waren. Auf jeden Fall, egal wie groß ihre Heiligkeit, bemerkte Wilfrid, und die Autorität der Ap. Petrus ist höher, denn ihm wurde von Christus gesagt, dass er der Stein der Kirche ist und die Schlüssel des Himmelreichs besitzt. Der König fragte, ob sich diese Versprechen auch auf die irischen Bischöfe erstreckten, und als Wilfrid ihm versicherte, dass dies nicht der Fall sei, sagte er, dass er den römischen Brauch akzeptiere. Daher verzichtete der König auf den irischen Brauch, und Colman nahm die Reliquien des ersten Bischofs von Northumberland und ging mit ihnen nach Schottland. Papst Vitelian hielt bei dieser Gelegenheit einen Dankgottesdienst an Gott ab. So verwies die britische Kirche auf St. John und Anatoly. Aber Wilfried zerstörte die Bedeutung des Hinweises auf den Apostel. John und erschütterte die Autorität von Anatoly. Zusätzlich zu „Liber Anatoli de ratione paschali“ veröffentlichten irische Gelehrte eine Abhandlung des Bischofs Athanasius. Alexandrian über die Abrechnung von Ostern und den Prolog des heiligen Kirill, Bischof von Alexandrian. Wie Sie wissen, hat dieser 95 Jahre lang Ostern geschrieben, und die Iren haben es in Bezug auf ihre Bräuche verzerrt. Da das Römische Reich die Abrechnung von Dionysius dem Jüngeren, die auch die überall akzeptierte Abrechnung von Kyrill von Alexandria ist, auf die Britischen Inseln brachte, wappneten sich auch die irische und die britische Kirche gegen die Praxis der gesamten Kirche. Natürlich kann man davon ausgehen, dass die Ostkirche der Praxis der römischen Kirche folgte und die britische Praxis älter war als die Ostkirche, aber nicht allgemein akzeptiert. Aber das stimmt überhaupt nicht: Die irisch-britische Kirche folgte dem alten römisch-abendländischen Ritus, nicht dem östlichen. Der Punkt ist dieser: Von 213 bis 312 schrieb Augustalus einen Zyklus über die Feier von Ostern und in Rom – Romana Supputatio; im Jahr 312 wurde dieser Zyklus bis 412 fortgesetzt. An einigen Stellen wurde der Augustalerzyklus in Rom gestrichen, die allgemeine Grundlage wurde jedoch beibehalten (84-Jahres-Zyklus). Die Ankündigung dieses neuen Zyklus auf dem Konzil von Arelat (Widder 314) wurde dem römischen Bischof anvertraut. Auf diesem Konzil wurde beschlossen: „Primo in loco de observatione paschae dominicae ut uno die et uno tempore peromnem orbem a nobis observatur, ut iuxta consuetudinem litteras ad omnes tu diregas“ [Zunächst haben wir in Bezug auf die Feier des Osterfestes des Herrn am selben Tag und zur gleichen Zeit auf der ganzen Welt festgestellt, dass Sie, wie es Brauch ist, Briefe an alle schicken (Lat.)]. An diesem Konzil nahmen neben anderen Bischöfen auch britische Bischöfe teil, die Kopien der fortgesetzten Abrechnung erhielten und diese für durchaus zufriedenstellend hielten. Doch in Rom spürte man bald die Unvollkommenheit der neuen Abrechnung, weshalb man sie im Jahr 354 einer Korrektur unterzog. Und schließlich wurde in Großbritannien die Abrechnung von Dionysius dem Kleinen (84-Jahres-Zyklus) eingeführt. Nicht weniger wichtig wurde „Tonsura“ beigemessen. Zur Zeit der Mission Augustins war bereits ein Unterschied im Haartragen zwischen der irischen und der römischen Kirche festgestellt worden. Heutzutage wird bei der Einweihung in das Chorhemd eine Haarsträhne abgeschnitten, aber nach altem orientalischem Brauch wurde sie in einen Kamm geschnitten, und das Tragen langer Haare war nur für Laien typisch. Diese Annahme wird durch die antike Ikone des Nikolaus bestätigt, die ihn mit kurzen Haaren darstellt. Der römische Bischof von Damasus erkennt in der Frage der bischöflichen Würde von Maximus Cynicus an, dass er des bischöflichen Ranges unwürdig sei, da er langes Haar habe. Aber im Laufe der Zeit stellte sich in dieser Frage ein Unterschied zwischen den Kirchen heraus: In Rom trugen sie eine Tonsur – die Haare rundherum waren kurz geschnitten und stellten einen Kranz dar, und auf der Krone waren die Haare glatt geschnitten und mit steigendem hierarchischen Rang nahm die Tonsur zu, so dass sie bei den Päpsten so groß war, dass sie mit einer Kappe bedeckt wurde. In Irland war die Tonsur anders – sie ging von Ohr zu Ohr, der vordere Teil war nackt. Bei diesem Brauch folgten die Iren nicht dem östlichen Ritus, bei dem sie ihre Haare kurz trugen. Einer der Kanones des Konzils von Chalcedon verlangt, dass die sogenannten Erymiten, die damals lange Haare trugen, nicht in Städten leben sollten. So war in der Hälfte des 5. Jahrhunderts langes Haar ein charakteristisches Merkmal der Erymiten. Es kann durchaus sein, dass der Brauch des irischen Klerus, langes Haar zu tragen, hier seinen Ursprung hat und sich auf Klöster stützt, aber andererseits ließen sich die irischen Geistlichen immer noch die Hälfte ihrer Köpfe rasieren. Ein weiterer Unterschied zwischen der römischen und der britischen Kirche war die Lehre von der Ehe des Klerus. Das Zölibat des Klerus der römischen Kirche wurde in der britischen Kirche nicht akzeptiert. Ein Beweis dafür sind die Namen, die es damals gab: „Domina Episcopa“, die damals für die Ehefrauen von Bischöfen verwendet wurden. Daraus können wir ersehen, dass die Bischöfe in der Antike mit ihren Frauen zusammenlebten. Es gibt aber auch gegenteilige Informationen hierzu. Diesen Informationen zufolge galt es damals zwar als eine Schande für Bischöfe, sich von ihren Frauen scheiden zu lassen, doch durch die Annahme des Zölibats versprachen die Bischöfe, mit ihren Frauen wie mit Schwestern zusammenzuleben. Die Ostkirche forderte entschieden die Scheidung der Bischöfe von ihren Frauen, entweder indem sie ihnen (den Frauen) Vorteile gewährte oder indem sie von ihnen verlangte, das Mönchtum anzunehmen. Daher können wir nicht darauf hinweisen, dass die irischen Bischöfe ein Eheleben führten. Es ist jedoch bekannt, dass Bonifatius die irischen Missionare, die mit der Verkündigung des Evangeliums nach Deutschland kamen, als „Verschwender“ bezeichnete. Es ist klar, dass sie das römische Zölibat nicht anerkannten. Es ist auch nicht sicher bekannt, ob die britische Kirche den Vorrang des Bischofs von Rom anerkannte. Zu dieser Zeit gab es zwei Arten des Primats der römischen Kirche: „Primatus honoris“ (Primat der Ehre) und „Primatus potestatis“ (Primat der Macht). Bezüglich des primatus potestatis des Bischofs von Rom kann man mit Sicherheit sagen, dass er damals von der britischen Kirche zumindest de facto nicht anerkannt wurde. Es ist bekannt, dass Kolumban, obwohl er von Papst Gregor eine negative Antwort bezüglich des gallischen Klerus erhielt, es nicht für notwendig hielt, den Anweisungen des Papstes Folge zu leisten. Die gegenseitigen Beziehungen dieser beiden Kirchen sind seit Augustins Mission in Großbritannien stark angespannt. Für einen größeren Erfolg im Kampf gegen die Schotten und Pikten luden die Iren die Angelsachsen ein, doch diese waren bald davon überzeugt, dass sie zu gefährliche Helfer seien. Die Angelsachsen etablierten sich in den südlichen Provinzen Großbritanniens als die fruchtbarsten und nahmen die Iren gefangen und verkauften sie in die Sklaverei, obwohl sie Heiden blieben. Gregor der Große löste sie frei und gab einigen von ihnen eine theologische Ausbildung mit dem Ziel, sie als Missionare in ihre Heimat zurückzuschicken. Zu diesem Zweck wurde eine ganze Mission zu den Angelsachsen geschickt, bestehend aus 40 Mönchen, angeführt von Augustinus. Der Oberkönig (König Aedilbert von Kent) der Angelsachsen, verheiratet mit Bertha (Königin Bereta, „eine Tochter von Caribert, König von Paris“), erklärte sich bereit, diese Mission anzunehmen. Römische Missionare mussten auf nicht gänzlich unbebautem Boden operieren. Die Königin selbst tat alles, um ihren Mann für das Christentum zu gewinnen. König Ethelbert war kein Fanatiker. Der Bischof lebte in Kent. Eine während der sächsischen Eroberung zerstörte Kirche wurde vom König für den Gottesdienst in Canterbury wiederhergestellt. Am 2. Juni 597, am fünfzigsten Tag, empfing Ethelbert in der Kirche St. Martina die Taufe durch Augustinus. England wurde damals vom Witenagemote oder Landtag regiert, dem der König seine Konvertierung zum Christentum meldete. Mehr als 10.000 Engländer folgten dem Beispiel des Königs. Gregor der Große sah solche Erfolge voraus und stimmte daher der Bischofsweihe Augustins zu. Im Jahr 597 wurde er in Gallien geweiht. Heute, nach 13 Jahrhunderten, wird angenommen, dass Virgil, Bischof von Arelat und Vikar des Papstes, seine Weihe vollzogen hat. Trouble nennt nicht Vergil, sondern Etherius, den Bischof von Lyon. Genaue Informationen hierzu sind nicht erhalten. Gregor der Große verkündet die Erfolge der christlichen Sache des Bischofs Eulogius. Alexandrian schrieb in seinem Brief unter anderem: „data a me licentia, a Germaniarum episcopis episcopus factus“ (natürlich Augustinus). Mit Deutschland meinen wir den Ort in der Nähe des Rheins (Rheintal). Im wahrsten Sinne des Wortes muss hier nach dem Ort der Weihe Augustinus gesucht werden. Die geografische Karte Galliens spricht dagegen, dass die Ordination in der südlichen Stadt Galliens – Arles – stattfand. Warum um alles in der Welt sollte Augustinus tatsächlich durch ganz Gallien reisen? Es ging nicht um die Abhängigkeit Englands, die Ordination erfolgte nicht kraft Gesetzes, sondern data licentia, – mit Erlaubnis; Daher ist es unmöglich, dass Augustinus von Aetherius von Lyon geweiht wurde, obwohl Lyon weit von England entfernt liegt. Kurz gesagt, es ist wahrscheinlicher, dass man nach Ordinationsstätten in Nordfrankreich sucht. Als Augustinus am 25. Dezember 597 (erste Anklage) als Bischof zurückkehrte, taufte er mehr als 10.000 Engländer. Davon erfährt Gregor der Große im September 598. Da Augustinus seine Tätigkeit als Bischof erfolgreich fortsetzte, schickte ihm der Papst am 22. Juni 601 ein Pallium und erhob ihn zum Erzbischof. Gleichzeitig übermittelte der Papst einen Plan für die hierarchische Struktur Englands und Anweisungen, die Augustinus' verwirrte Fragen erläuterten. So sehr die Fragen des letzteren seine engen Ansichten offenbarten, brachte der Papst in seinem Plan und seinen Anweisungen seine weiten Ansichten über die Missionsarbeit zum Ausdruck. Augustinus zum Beispiel war verwirrt über die unterschiedlichen Rituale in der englischen Kirche, die Durchführung von Gottesdiensten für die Königin nach dem gallischen und nicht nach dem römischen Ritus; Gregor der Große hingegen besteht nicht auf der allgemeinen Einführung des römischen Brauchtums, sondern schlägt vor, überall das Beste und Zweckmäßigste für das Geschäft zu wählen. Seinem Rat zufolge sollten die Götzen zerstört und die Tempel in christliche Kirchen umgewandelt werden, um an die Stelle des bestehenden heidnischen Feiertags zu treten, als die Engländer Stiere töteten und eine Feier zum Gedenken an die Märtyrer abhielten, wobei auch ein Fest zu Ehren des Einen Gottes eingeführt wurde. Augustinus starb 604–605. In seinem letzten Lebensjahr weihte er Justus von Rochester zum Bischof. Rochester und Mellitus (Mellitus of London) in Folge. London. Die Angelegenheit, die nach seinem Tod unvollendet blieb, wurde von Bischof Lawrenty fortgeführt. Canterbury, gestorben 619. Aber man könnte meinen, die Angelegenheit sei fragil; Nach dem Tod Ethelberts in Kent nahm das Heidentum wieder seinen alten Charakter an, so dass Lawrence sogar über eine Flucht aus England nachdachte. Aber der Sturm zog vorüber und das Christentum war fest etabliert. 26. März 655 Ithamar (Ithamar [von Rochester] der erste englische Bischof weihte den ersten englischen Erzbischof, † 14. Juli 664), Bischof. Rochester, der erste natürliche englische Bischof, hatte das Glück, den ersten Sachsen unter dem Namen Friton zum Bischof zu weihen. Canterbury Natürlich verlief die Christianisierung nicht ohne gravierende Umwälzungen, aber auf jeden Fall drang das Christentum immer mehr in das Leben der Menschen ein und wurde national, so dass bereits der siebte Bischof von Canterbury, Theodor von Tarsus, allgemeines Ansehen genoss. Es bleiben noch einige Anmerkungen zu den allgemeinen Ansichten Gregors des Großen zur Mission; Im Grunde waren diese Ansichten teilweise politisch. Sollte zum jetzigen Zeitpunkt der österreichische Kaiser als Gast beim italienischen König erscheinen, dann würde der Vatikan diesen Besuch so sehen, dass der Papst niemals das Kirchengebiet erhalten würde und die Vereinigung Italiens unter der Kontrolle des Hauses Savoyen unwiderruflich beschlossen sei. Ähnliches geschah im Leben Englands; seine Ureinwohner, die Briten, wurden von den Angelsachsen erobert, aber die Briten wollten sich nie mit ihren Siegern versöhnen, sie kämpften immer mit ihnen und träumten immer davon, ihr Joch zu stürzen. Dies erklärt die Tatsache, dass die Briten überhaupt nicht versuchten, ihre Sieger mit dem Christentum aufzuklären, da dies zu einer Annäherung und Versöhnung der Kriegsparteien führen würde, was die Briten nicht wollten. Daher wirft Gregor der Große den Briten nicht vor, nicht missionarisch zu sein; er wirft den Bischöfen Galliens vor, dass sie die Bildung der Angelsachsen noch früher hätten aufnehmen sollen. Gregor der Große forderte politisch die Christianisierung der Angelsachsen, nicht der Briten, sondern einer besonderen Mission aus Rom, und die Weihe Augustins selbst wurde nicht von den Bischöfen der britischen, sondern der gallischen Kirche durchgeführt. Dies offenbarte eine völlige Missachtung der bestehenden britischen Kirche, die an den Riten der Ostkirche festhielt; und da die römische Mission römische Bräuche mit sich brachte, vergrößerte sich die bestehende Kluft zwischen den Briten und den Angelsachsen noch mehr. Als Augustinus zusammen mit diesem das Pallium verliehen wurde, schickte ihm Gregor der Große seinen Plan für die zukünftige Struktur der englischen Kirche. Dieser Plan, der von einer mit der Sachlage vor Ort nicht vertrauten Person ausgearbeitet wurde, war trotz seiner theoretischen Harmonie sehr unpraktisch. Papa wusste, dass es in England zwei große Städte gab – London und York – und dachte daher, dass hier das Zentrum des Christentums liegen würde. Tatsache ist jedoch, dass nur der König von Canterbury Christ war, während London in der Macht von Heiden stand, und daher erwies sich die Absicht, diese Stadt zur Hauptstadt des Christentums zu machen, als undurchführbar. Gregor der Große befahl Augustin außerdem, zwölf Bischöfe innerhalb Englands zu weihen, und als dann auch der Bischof von York das Pallium erhielt, sollte er auch zwölf Bischöfe für sein Gebiet weihen. England und Gallien sollten in kirchlicher Hinsicht unabhängig voneinander sein. Solange Augustinus lebt, müssen ihm alle Bischöfe Englands gehorchen, aber nach seinem Tod sollte der älteste entweder der Bischof von London oder York sein, je nachdem, wer in der Weihe der Ältere ist. Allgemeine Angelegenheiten sollten auf dem Konzil von den Bischöfen entschieden werden. „Ihre Bruderschaft“, schrieb Papst Augustinus, „müssen nicht nur die Bischöfe, die Sie selbst geweiht haben, nicht nur diejenigen, die vom Bischof von York geweiht werden, sondern auch alle britischen Priester (Ihre Bruderschaft) untergeordnet sein …“ Somit sollte die britische Kirche in der Untertanenhaltung von Augustinus bleiben und ihre gesamte Vergangenheit vollständig ausgelöscht haben. Augustinus beschloss, einen Rat einzuberufen. Die britischen Bischöfe nahmen an dem Treffen teil. Zunächst lief es besser als erwartet. Die Führer der britischen Kirche waren so entschlossen, dass sie nichts dagegen hatten, Rom zuzustimmen; Sie wollten diese Vereinbarung jedoch nur unter der Bedingung akzeptieren, dass die Persönlichkeit des Bischofs einen guten Eindruck machte – ein Mann Gottes, wenn er ihnen ehrenvoll begegnete und wenn er beim Treffen mit den britischen Bischöfen aufstand. Aber Augustinus blieb, als er sich mit ihnen traf, auf seiner Kanzel sitzen. Infolgedessen waren die britischen Bischöfe mit nichts einverstanden, da ein Zugeständnis in einem Punkt zu einer verächtlichen Haltung der römischen Bischöfe ihnen gegenüber führen würde. Daher weigerten sich die britischen Bischöfe erstens, Ostern am selben Tag wie die römische Kirche zu feiern, und zweitens Augustinus als Erzbischof anzuerkennen. Das Verhältnis zwischen den Hierarchen und Lawrence war sehr angespannt. Dies wird durch die Tatsache belegt, dass Lawrence, als er sich einmal mit den britischen Bischöfen treffen musste, sich weigerte, gemeinsam zu essen. Das Problem zeigt, dass die Kommunikation zwischen den Kirchen aus der Not heraus erfolgte. In seinem Aufsatz über die britische Kirche sagt er, dass die neue sächsische Kirche darauf reagierte, indem sie sich weigerte, die Weihen der britischen Kirche anzuerkennen. Der Plan Gregors des Großen sah vor, dass die angelsächsische Kirche aus 26 Bischöfen bestehen, sich mit der britischen Kirche vereinen und Augustinus unterstehen sollte. Die Christianisierung der Angelsachsen ging nicht schnell voran, da die Angelsachsen in mehrere Königreiche aufgeteilt waren und daher das Christentum im Süden ebenso wie im Norden keine besonders schnellen Fortschritte machte. Die Dinge gingen langsam voran und erst im Jahr 625 konnte Peacock zum Bischof von York geweiht werden. Die Tätigkeit dieses Bischofs war glänzend, aber nur bis 633, als er sein Leben auf dem Bischofssitz von Rochester beendete. So etablierte sich die Missionstätigkeit zunehmend im Norden Großbritanniens. Wir wissen, wie es Wilfrid im Jahr 664 gelang, König Oswius davon zu überzeugen, römische statt britische Riten anzunehmen. Als Ceadda in Kent ankam, starb der Erzbischof von Canterbury, und Caadda ging nach Wenchester, um Bishop zu besuchen, um nicht als Presbyter zurückzukehren. Vini, und dieser ordinierte ihn, nachdem er zwei britische Bischöfe berufen hatte, zum Bischof von Northumbria. Somit stellte sich die Weihe des neuen Bischofs aus sächsischer Sicht als zweifelhafte Weihe heraus, da seine Weihe von britischen Bischöfen durchgeführt wurde und er mit ihnen auch Ostern feierte. Im selben Jahr 664 war Bischof Agilbert (von Paris) im Bischofsrat anwesend und erzwang, nachdem er die britischen Bischöfe abgesetzt hatte, Wilfrid, zum Bischof geweiht zu werden. Unterdessen wurde der König gefragt, wer auf dem hohen Thron von Northumbria bleiben sollte; und dann beschlossen sie, sich um die baldige Ablösung des Erzbischofs von Canterbury zu kümmern und entschieden sich für die Person von Vigard von den Angelsachsen. Damit Wigard jedoch die gesetzliche Weihe erhalten konnte, musste er nach Rom gehen, wo er tatsächlich hinging und ein Opfer der Pest wurde. Es kam zu einer Korrespondenz zwischen dem römischen Bischof Vitelian und Oswius über die Ersetzung des Sitzes von Canterbury. Die Angelegenheit war nicht leicht zu klären. Vitelian sagte, dass er eine Person ordinieren würde, mit der alle glücklich sein würden, und schlug Abt Adrian vor. Letzteres wurde nicht akzeptiert, und stattdessen wollten sie Theodor, von dem bekannt ist, dass er 667 in Rom war. Die Idee, dass er mit Kaiser Konstans kam, ist eine Hypothese; Dass er aber ein gebildeter Mann war, beweist Papst Sacharja (741–752), der ihn einen griechisch-lateinischen Philosophen nennt und sagt, dass er in Athen ausgebildet wurde („graeca latinus ante philosophus et Athenis eruditus“). Adrian wurde angeboten, mit Theodore nach Rom zu gehen, um die Aufsicht über Theodore zu übernehmen, da dieser eine östliche Erziehung hatte und es die Zeit des Monothelitismus war und alle spirituellen Menschen dort nicht nur ekqesiV, sondern auch tupoV erkannten und daher Grund hatten, Theodore nicht zu vertrauen. Im Jahr 667 war Theodor 65 Jahre alt, als er den Bischofsstuhl empfing. In Rom wurde er zum Subdiakon geweiht. Eine Tonsur konnte ihm aber erst nach 4 Monaten angelegt werden, bis seine abgeschnittenen Haare nachwuchsen. Er stieg schnell in der Hierarchie auf und wurde am 26. März 668 von Vitalian zum Bischof von Canterbury geweiht. Zwei Monate später machte er sich auf den Weg durch Gallien – eine Reihe fränkischer Besitztümer, wo die Persönlichkeit seines Begleiters Hadrian einen ungünstigen Eindruck machte; Nach einer langsamen und langen Reise kam er schließlich in England an. Zu dieser Zeit herrschte Aufruhr in der englischen Hierarchie. Die Bischöfe Wilfrid und Caadda waren sich uneinig über die Frage, wer Bischof von Northumbria sein sollte, und als Oswius in diesem Streit auf Wilfrids Seite trat, übernahm Caadda, der aus Northumbria vertrieben wurde, einen anderen Sitz. Zur gleichen Zeit erhielt Bischof Vini durch Simonie den Londoner Sitz. Theodore hatte nicht die Macht, diese Unruhen zu stoppen, und musste sie ertragen. Theodores Plan ähnelt teilweise dem Plan Gregors des Großen – gemeinsam mit diesem vertrat er die Vermehrung der Bischöfe. Dabei stieß er jedoch auf die Sitte, dass es in England nicht viele Bischöfe gab. Am 24. September 672 berief Theodore in Hertford ein Konzil ein, bei dem alle englischen Bischöfe außer Vini anwesend waren. Die erste aufgeworfene Frage war, ob die anwesenden Bischöfe bereit waren, den Kanonen des hl. Väter zu folgen, und als eine allgemeine positive Antwort gegeben wurde, begannen sie mit der Veröffentlichung von Gesetzen und vor allem des Ostergesetzes, durch das beschlossen wurde, es am ersten Sonntag nach dem 14. März zu feiern. Im Allgemeinen wurden römische Bräuche in den Beschlüssen dieses Konzils bewahrt. Aber Theodores Lage war prekär. Im Jahr 670 starben Oswius und Egbert, und da Theodore nicht auf die Unterstützung von Oswius‘ Nachfolger Egfrid zählen konnte, zog er sich in den Norden Englands zurück. Doch dort geriet er mit Wilfried aneinander und er trat an Egfrieds Seite. In Wilfrids Abwesenheit kam er in York an und setzte drei Bischöfe ein, um die Hierarchie zu erhöhen. Wilfrid wurde ausgewiesen und kam 679 mit einem Appell an den Apostolischen Stuhl nach Rom. Auf einem Konzil in Rom im Oktober 679 unter dem Vorsitz von Papst Agatho wurde Wilfrids Aussage als richtig erachtet und anerkannt; Es wurde festgelegt, dass es in England 12 Bischofssitze und davon einen Erzbischof geben sollte. Wilfrid war daher vollkommen zufrieden: Theodores Handlungen wurden als unkanonisch anerkannt und es wurde beschlossen, die von ihm geweihten Bischöfe abzusetzen. Doch als Wilfrid nach einiger Zeit nach York zurückkehrte (680), befahl der König, der sich auf die Seite von Theodore stellte, die Verhaftung und Inhaftierung von Wilfrid. So landete Wilfrid, anstatt als legitimer Nachfolger des Yorker Stuhls anerkannt zu werden und trotz der Zustimmung des Römischen Konzils und des Papstes, im Gefängnis, und von Respekt vor ihm war keine Rede. Wilfrieds Schicksal war bald erleichtert. Er wurde aus dem Gefängnis entlassen, musste Northumbria jedoch verlassen; Sein Wirkungsort war Sussex, wo er während der Bekehrung der Angelsachsen zum Christentum ehrenvollen Ruhm erlangte. Unterdessen agierte Theodor weiterhin im Norden in Northumbria, so dass die Absicht Gregors des Großen – eine Metropole in York zu errichten – nicht verwirklicht wurde. Theodore fungierte als Metropolit von ganz England, er errichtete und ernannte Bischöfe, eröffnete neue Bistümer usw., obwohl er mit der Wahl der Menschen nicht zufrieden war. So war Theodore gezwungen, Tunbert, der 681 zum Bischof von Hexham geweiht wurde, 684 von Theodore abzusetzen, und setzte an seiner Stelle Eata ein; Am 26. März 685 ernannte er Cuthbert zum Sitz von Hexham. Doch das Jahr 685 markiert den Höhepunkt von Theodores Bedeutung und Popularität im gesamten Norden Englands. Das nächste Jahr 686 war von einem weiteren bemerkenswerten Phänomen im Leben von Theodore geprägt. Da er den nahenden Tod spürte, wollte er sich mit Wilfried versöhnen, zumal er Gerüchte über dessen erfolgreiches Wirken gehört hatte. Theodore behandelte ihn mit Respekt und Demut und lud ihn sogar ein, Nachfolger in der Abteilung Canterbury zu werden. Doch Wilfried, ein Mann mit eisernen Überzeugungen und wahrhaft deutschen Rechtsauffassungen, blieb unerschütterlich. Er forderte die Rückgabe des Yorker Sitzes an ihn. Durch den Einfluss von Theodore wurde ihm eines der Bistümer in Northumberan angeboten, da das Bistum Yor zu dieser Zeit besetzt war; Nach und nach erreichte Wilfried die Kanzel in York, aber seine Energie war so groß, dass er es ihm nicht erlaubte, seine Tage hier zu beenden; er begann, Theodores Befehle zu ignorieren. Wilfrid wollte die Zahl der Bischofssitze in Northumbria nicht vergrößern, sondern beschloss, dort als einziger Bischof zu bleiben. Doch nun wollten die Angelsachsen selbst dies nicht, und so wurde ihm im Jahr 691 die Wahl geboten: entweder sich an Theodores Befehl zu halten oder sich ganz zurückzuziehen, und Wilfrid bevorzugte die letztere Alternative. Der Rat der englischen Bischöfe sprach sich in dieser Angelegenheit nicht für Wilfrid aus; er übertrug diese Angelegenheit nach Rom, wodurch seine Rechte im Jahr 704 unter Johannes VI. als legal anerkannt wurden. Wilfried selbst, der Strapazen des Lebens überdrüssig, wollte seine Tage in einem der römischen Klöster beenden, doch der Papst bestand darauf, dass er in seine Heimat ging und seine Rechte tatsächlich akzeptierte. Als Wilfrid in Northumbria ankam, wurde ihm gesagt, dass die alte Ordnung nicht mehr wiederhergestellt werden würde, und wenn er wollte, sollte er sich mit dem Bischofssitz und dem von ihm gegründeten Kloster in Ripon zufrieden geben, sonst würde er dorthin in die Gefangenschaft geschickt, ohne das Recht zu verlassen. Der betagte Wilfrid erklärte sich bereit, Bischof von Hexhan und Ripon zu werden, und starb kurze Zeit nach der Besetzung dieses Bischofssitzes im Oktober 709. Am 19. September 690 verstarb Theodor, Erzbischof. Canterbury Der Ehrwürdige Beda stellt zu Recht fest, dass er wie kein anderer vor ihm so viel für die angelsächsische Kirche getan hat und dass seine Nachfolger nicht mit ihm mithalten konnten. Theodore schuf die Grundstruktur der englischen Kirche, obwohl er etwas anstrebte, was die Geschichte nicht durch ein Urteil bestätigt hat. Die angelsächsische Kirche wurde nicht zu einer kirchlichen Körperschaft mit einem Oberhaupt – dem Sitz von Canterbury. Zusammen mit ihr gelangte die Frau aus York zu einer Berühmtheit, deren Aufstieg sich Theodore nicht hätte vorstellen können. Doch die von ihm geplanten Bischofssitze sind bis heute geblieben. Die Stellung der englischen Kirche, die vor Theodore existierte, wurde unmöglich. Er trug zur Verbesserung der englischen Kirche und zur Gründung von Klöstern bei. Ihm lag der Aufstieg der Aufklärung nicht nur theologisch, sondern auch rein bürgerlich am Herzen. Er vergaß in England seine griechische Herkunft nicht und kümmerte sich um die Einführung der Bildung nicht nur in Latein, sondern auch in Griechisch. Aber es ist unwahrscheinlich, dass es weiter ging, als griechische Bücher zu kopieren und zu verstehen. Somit stellt Theodore in der frühen Geschichte der englischen Kirche eine herausragende Ära dar. Aber er hat nicht alle Probleme gelöst; nach ihm beginnt die britische Kirche, die getrennt von der angelsächsischen existierte, ihr langsam nachzugeben. Im Jahr 766 feierte die angelsächsische Kirche ihren Sieg über die britischen Riten (Ostern und Tonsura). Im Jahr 768 wurde der römische Ritus in Nordwales und an anderen Orten eingeführt – in den ersten Jahrzehnten des 9. Jahrhunderts, und selbst dann war dies keine kirchliche Feier, sondern eine bürgerliche, denn der vom angelsächsischen König Egbert gegründete vereinigte angelsächsische Staat hinterließ ein Siegel im kirchlichen Leben. Somit kann die moderne englische Kirche als Beginn ihrer Entstehung im Jahr 597 betrachtet werden. Die britische Kirche existierte zweifellos früher, vielleicht 300 Jahre oder sogar älter, die englische Kirche geht jedoch auf die von Augustinus gegründete angelsächsische Kirche zurück. Eine vollständige Vermischung des alten Typs mit dem neuen kam jedoch nicht vor; im Gegenteil, der alte Typus wurde durch den neuen verdrängt, und wenn davon etwas übrig blieb, dann in unbedeutenden Stücken, ohne den Kirchencharakter zu verändern. Wenn diese Beziehungen trotz des Ausbruchs von Johannes dem Landlosen nicht zur völligen Versklavung Roms führten, dann lag dies am Charakter des Volkes und nicht am Charakter des Kirchentyps, dem die englische Kirche derzeit anhängt. Daher ist sie, obwohl sie zu den reformierten Kirchen gehört, in ihrem Urteil über den römischen Stuhl wie keine andere protestantische Kirche. Vielleicht spiegelt dies einen unbewussten Respekt vor der Vergangenheit des Landes wider, denn die englische Kirche selbst stammt aus Rom. Psychologisch lässt sich erklären, warum in Anlehnung an das griechische martus (Zeuge) in anderen Sprachen Begriffe dargestellt werden, die sich in ihrem Sinne auf das Hörorgan („Hören“) beziehen. Man geht davon aus, dass ein gewissenhafter Zeuge zuerst den Schrei des Opfers hört, und wenn er dann zu den Schreien des Getöteten rennt, dann ist alles vorbei. Wenn er „Mitzeuge“ war, könnte er verdächtigt werden, wenn nicht sogar Beihilfe zum Mord geleistet zu haben, so doch zumindest, dass er mit dem Täter zusammengearbeitet hat. Daher finden wir offenbar einen Widerspruch in der Heiligen Schrift: „Wer nicht für die Menschen um ihn herum sorgt, der ist größer als ein Ungläubiger“ (1. Tim. 5,8), schreibt der Apostel. Paulus und Christus sagen: „Sorge dich nicht um den Morgen“ (Matthäus 6,34). Aber hier gibt es keinen Widerspruch, man muss sich nur dem griechischen Text zuwenden. Der Apostel hat (jrontixw) – ein Wort, das einfache Fürsorge bezeichnet, aber im Evangelium ist merimnw ein Wort, das viel schwerfälliger ist. Im Begriff „martus“ gab es kaum eine Bedeutung von Märtyrern als Gerichtszeugen im wörtlichen Sinne des Wortes, da sie als Augenzeugen vor Gericht auch unter Folter aussagten (was ihrer Aussage trotz ihrer sozialen Stellung rechtliche Bedeutung verlieh), dass unter Christen nichts Schlimmes geschehen sei (vgl. drei flagitia, „Forderungen“) (Ens. h.e. V, 1:19). Diese Ad-acta-Aussagen (im Allgemeinen „aufgezeichnet“) stellten später historische Beweise über Christen dar und hatten höchstwahrscheinlich Einfluss auf den Ausgang des Kampfes zwischen Heidentum und Christentum. Wir sprechen vom 19. Jahrhundert, als diese Vorlesungen gehalten wurden. Eine angeblich in Portugal gefundene Inschrift auf Marmor, in der Nero gelobt wird, „dafür, dass er die Provinzen von Banditen und denen, die einen neuen Aberglauben einführen wollten, gesäubert hat“, ist falsch. Im Jahr 1862 wurde diese Inschrift durch eine andere in Kohle an einer Wand in Pompeji ersetzt, auf der das Wort HRISTIAN geschrieben steht. Auf dieser Grundlage beweist De Rossi die Universalität der Verfolgung unter Nero. Er geht davon aus, dass diese Schriftangabe mit „igni gaude christiane“ zu lesen sei. Aber auch andere Gelehrte (F. Overbeck, Aube, Gorres, Langen, Schultze), die ebenfalls nicht als kompetent gelten können, weisen durchaus darauf hin, dass die gesamte Argumentation Rossis und seiner Anhänger nur auf dem Wort „Christ“ beruht, und daraus allein lässt sich nichts weiter ableiten als das, was man über die Christen in Pompeji wusste und sie vielleicht auslachte; oder vielleicht hat diese ganze Inschrift nichts mit Christen zu tun und ist nichts anderes als eine Werbung für den Verkauf von Weinen (ein Wort wird als „vina“ interpretiert). Auf jeden Fall wurde das Wort „igni“ von De Rossi mit großer Dehnung gelesen. Die rechtliche Form des Prozesses war wie folgt. 1) Es begann mit nominis et criminis delatio (vgl. „si deferantur“ im Reskript). Eine Privatperson erschien vor dem Tribunal des Präsidenten und erklärte „ad acta“ (mit Eintrag ins Protokoll) seine Absicht, eine Strafverfolgung einzuleiten. Das Gesetz wurde in folgender Form verfasst: Consul et dies. Apud ilium praetorem vel proconsulem. Lucius Titius professus est se Maeviam lege Julia de adulteriis deferre quod dicat („Konsul und Tag. Mit diesem und jenem Prätor oder Prokonsul. Lucius Titius erklärte, dass er gemäß dem julianischen Gesetz über Ehebruch Maevia entlarvt habe, und sagte Folgendes.“ Dann folgte die Aussage, dass das Verbrechen zu dieser Zeit und dort begangen wurde). 2) Der Präsident untersuchte, ob die Anklage ernsthaft genug begründet war, um den Prozess einzuleiten, ob dieser Lucius Titius das Recht hatte, als Staatsanwalt aufzutreten, und ob er dieses Recht aufgrund von Infamie verloren hatte. Wenn die Untersuchung für den Ankläger günstig ausfiel, erlaubte ihm der Präsident, den Prozess zu leiten (die Erlaubnis wurde nominis receptio genannt) und legte einen Tag für den Prozess fest. 3) Aber von diesem Moment an „haerebant in tabulis publicis reus et accusator“ (der Angeklagte und der Ankläger werden in öffentlichen Dokumenten nebeneinander genannt) könnte sich die von Letzterem eingenommene Rolle nachteilig auf ihn selbst auswirken. Er konnte sich der Anschuldigung nicht entziehen: Für eine solche „tergiversatio“ wurde mit einer Geldstrafe und einer Infamia (Schande mit Entzug des Rechts, künftig als Staatsanwalt zu fungieren) gerechnet. Der Ankläger hat seine Anschuldigung möglicherweise nicht bewiesen. Bei der Verhandlung stellte sich jedoch heraus, dass der Ankläger sich ehrlich geirrt hatte, als er eine unschuldige Person beschuldigte. Dann sagte ihm der Richter nur: „non probasti“ (nicht bewiesen). Für den Staatsanwalt hatte dies keine schädlichen Folgen. Wenn sich herausstellte, dass er von der Unschuld des Angeklagten wusste, ihn aber böswillig beschuldigte, sagte der Richter zum Ankläger: „calumniatus es“ (Sie haben verleumdet), und nicht nur Infamia fiel auf ihn, sondern oft sogar Talio (das heißt, der Ankläger wurde mit der gleichen Strafe belegt, die der Angeklagte erlitten hätte, wenn er wirklich schuldig gewesen wäre). Zur Ehre der Römer muss gesagt werden, dass es kein Laster gab, das sie mehr hassten als Verleumdung. Die verächtliche Haltung von Julian dem Abtrünnigen gegenüber Anschuldigungen ist bekannt. Ein Stadtbewohner beschuldigte seinen Nachbarn eines Staatsverbrechens. Julian, der mit wichtigeren Dingen beschäftigt war, schenkte dem Ärger keine Beachtung. Doch der Ankläger beruhigte sich nicht: Er belästigte den Kaiser weiterhin mit seinen unaufhörlichen Bitten, seine Anschuldigung zu prüfen, sodass der Kaiser sich dazu entschließen musste, diese Angelegenheit endgültig zu beenden. Die Ermittlungen ergaben, dass der Grund für den Vorwurf eines Staatsverbrechens die Gewohnheit des Nachbarn war, rote Seidenkleidung zu tragen. Dann wandte sich der Kaiser an seinen Schatzmeister und befahl ihm, dem Angeklagten ein weiteres Stück dieses Materials zu geben, damit er sich Schuhe anfertigen könne. Beim offiziellen Auftritt des Kaisers und der Würdenträger begrüßte das Volk sie mit seinen guten Wünschen (Acclamationes, statt unserem „Hurra!“). Wohlwollende Wünsche wurden oft von Willensbekundungen des Volkes (preces) begleitet, die in Drohschreie umschlagen konnten. Beispielsweise der Gruß an Alexander Severus im Jahr 222: „Alexander imperator, di te dienen, di te nobis dederunt, di conservent!“ Oder Auszüge aus Ausrufen in Rom am 31. Dezember 192, nach dem Tod von Commodus und der Wahl von Pertinax. Zurufe: „Juppiter optime maxime, serva nobis Pertinacem!.. Exercitibus romanis, feliciter! Pietati senatus, feliciter! Preces: „Rogamus, Auguste, parricida trahatur!“ Exaudi, Caesar, delatores ad leonem! Gladiatoris-Statue, einzigartig! Delatores de senatu, delatoribus fustem! Parricidae Kadaver unco trahatur! Gladiatoris-Kadaver unco trahatur! Omnes censemus unco trahendum! „Omnia scis, omnia emenda“!) (Sie forderten die Schändung des Leichnams von Commodus, den Sturz aller seiner Statuen, den Ausschluss von Informanten aus dem Senat). Die häufige Verwendung des Namens „Aurelia“ in diesen Dokumenten erklärt sich aus der Tatsache, dass im Jahr 212 die constitutio Antonina veröffentlicht wurde, wonach ausnahmslos alle, auch diejenigen, die nicht im öffentlichen Dienst standen, diesen Namen annahmen, so wie in späteren Zeiten, nach Konstantin dem Großen, die im öffentlichen Dienst stehenden Personen und die Kaiser selbst den Namen „Flavia“ trugen. Diese Namen in der historischen Kritik sind wichtig für die Beurteilung der Echtheit verschiedener historischer Dokumente. So verwenden beispielsweise die späteren Urheber von Märtyrertaten, die nicht auf den üblichen zeitgenössischen Namen Flavius ​​verzichten können, ihn auf die Kaiser der Verfolgungszeit, was den späteren Ursprung dieser Taten deutlich macht.