II. О ТАИНСТВЕ MИРOПOMA3АНИЯ

§ 207. Веза са претходним, место сакрамента кризме између осталог, појам ове тајне и њени називи. Крштењем се рађамо у духовни живот, и чисти од сваког греха, оправдани и освећени, улазимо у благодатно царство Христово. Али као што у природном животу, чим се човек роди на свет, њему су већ потребни ваздух, светлост и друга спољашња помагала и силе, да би одржао своје биће, да би се постепено јачао и узрастао: тако су му у духовном животу, изненада, након што се човек роди одозго, потребне благодатне силе Духа Светога, које би му служиле као духовни ваздух и светлост, и које би могао да уз помоћ њега постепено ојача и ојача свој нови живот. Ове божанске силе, чак и за живот и побожност (2. Петрова 1, 3), дају се сваком препорођеном у крштењу кроз другу тајну Цркве, кроз тајну кризме. Зашто је Православна Црква од давнина држала обичај да се ова тајна учи одмах после Крштења па чак и у вези са њим 1006. године, тако да Кризма заузима друго место међу осталим црквеним тајнама, по редоследу којим се врше. Кризма је тајна којом се крштеном предаје Дух Свети; или, потпуније и одвојено, саопштавају се хришћанину, када су делови његовог тела помазани освећеним миром, уз изговарање речи: „печат дара Духа Светога“, благодаћу испуњене силе неопходне за његово јачање и раст у духовном животу. По својој суштини, Потврда се од давнина називала различитим именима, изражавајући или њену спољашњу страну, или унутрашње дејство на човека, или обоје. У првом погледу, понекад се називало и полагањем руку: јер су га првобитно извршили апостоли кроз полагање руку на оне који су крштени (Дела 8,14-16); а чешће – миропомазањем 1007, светопомазањем 1008, тајном миропомазања 1009, миропомазањем 1010: јер је од апостолских дана почело да се остварује кроз помазање крштених освећеним миром. У другом – дар Духа 1011, Тајна Духа 1012. симбол Духа 1013, афирмација 1014, остварење 1015: јер саопштава дарове Духа Светога, потврђујући нас и усавршавајући нас у духовном животу. У последњем – печат 1016, печат Господњи 1017, печат духовни 1018, печат вечног живота 1019: јер, када су делови тела запечаћени светом освећеним, оно запечаћује заједно са уљем радости (Пс. 44,8). односно Духом Светим све силе људске душе. § 208. Божанско установљење тајне кризме, њено одвајање од Крштења и самосталност Иако се Кризма у Православној Цркви од давнина врши у вези са Крштењем, непосредно после њега: ипак, Кризма је посебна Богом установљена тајна, одвојена од Крштења. У то се уверавамо и из Светог Писма, и из Св. 1. Јеванђељска историја сведочи да је Христос Спаситељ имао намеру и обећао да ће онима који верују у Њега дати Духа Светога. Последњег дана великог празника, каже свети Јован Богослов, Исус је стао и повикао: Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије. Веруј у мене, као што Писмо каже, реке живе воде ће потећи из његовог стомака. О Дусу, кога су верници хтели да приме у његово име, верници су говорили овако: Он није имао Духа Светога, јер Исус није био прослављен (Јн. 7, 37-39). Овде је, очигледно, реч о таквим даровима Духа Светога који се приносе итд. неопходних уопште верницима у Господа Исуса, а не о изванредним даровима, који се саопштавају само неком од верника у посебне сврхе (1. Кор. 12, 29 и др.) – иако се не помиње кроз који видљиви медиј ће потребни дарови Светог Духа бити поучени свим верницима. 2. Књига Дела Апостолских говори да су Апостоли, након што је Исус Христос већ био прослављен, заправо поучавали Духа Светога оне који су веровали у Њега, и поучавали управо кроз полагање руку. Такав је, на пример, био следећи случај: када су апостоли у Јерусалиму чули да је Самарија примила реч Божију, послали су им Петра и Јована. Они који су сишли молили су се за њих, да приме Духа Светога. Нисам ни дошао ни једном од њих, осим да их крстим у име Господа Исуса. Затим је положио руку на њега и примио Светог Духа (Дела 8:14-17). Одавде је потпуно јасно: а) да су апостоли учили вернике Светоме Духу не крштењем (у коме се верници само препородају или стварају од Духа тренутно, а да Га не примају у себе заувек), већ кроз полагање руку на крштене; б) да су апостоли овим даривањем вернике поучавали даровима Духа Светога, неопходним за све који су примили крштење, а не изузетним даровима само некима; в) да је ово полагање руку, спојено са молитвом Богу за слање св. Духа, сачињавала посебну тајну, одвојену од Крштења – и г) најзад, да ова тајна, одвојена од Крштења, има Божанску институцију: јер су Апостоли у свим својим речима и поступцима током ширења јеванђељског учења били надахнути Духом Светим, који их је упутио у сву истину и упамтио им све што им је Господ Исус заповедио (Ј11о,2616; ). Исто читамо и о светом апостолу Павлу: Павле је говорио (ученицима Јовановим): ако сте по природи примили Духа Светога, верујући? Они су му одлучили: али и да је Дух Свети био присутан, чули смо. Рекао сам им: зашто се крстите? Такође рекоша: у Јовановом крштењу. Павле је рекао: Јован, дакле, крштава крштењем покајања, говорећи људима да верују у Онога који ради нас долази, то јест у Христа Исуса. И чувши то, крсти се у име Господа Исуса. И положићу Павлову руку на њу, и Дух Свети ће сићи ​​на њу (Дела 19:2-6). 3. Најзад и сами светитељи. Апостоли у својим посланицама, које су се појавиле после књиге Дела апостолских, подсећајући вернике на прихватање дарова Духа Светога, поучавајући их истинама вере и потврђујући их у побожности, изражавају да су те дарове прихватили управо миропомазањем. И имаш помазање од Светога, и знаш све, писао је свети апостол Јован, – и примио си помазање од њега, оно у теби пребива, и не тражиш, него ко те учи: него као што те само помазање о свему учи, и истинито је а није лажно: и шта год те научи, остани у њему. (11.Јован 72). Исто тако и свети Павле каже: Бог, који нас запечати (σφοαγισαμενος) и помаза (χρισας) у Христу и помаза (χρισας) нас, и даде заручење Духом у срца наша.2 (Кор.2:2). Не може се порећи да Апостоли овде говоре првенствено о унутрашњем деловању сакрамента кроз које се поучава Дух Свети; али с друге стране, природно је мислити да су за изражавање овог унутрашњег деловања, желећи да буду разумљиви хришћанима, користили речи позајмљене из познатог спољашњег дејства, које је послужило као видљиви знак прве 1020; и не може се а да се не примети да Апостоли чак директно указују на ово спољашње дејство: а и ти си се причестио миропомазањем... Богом који нас је помазао... који нас је испекао..., - како су древни учитељи Цркве објашњавали оба текста цитирана 1021. Ако је тако, онда треба закључити једно од две ствари: или св. употребио још један видљиви знак – миропомазање, о чему се само ћути у књизи Дела апостолских; или, што је много вероватније, у почетку вршење причести кроз полагање руку, самих светитеља. Апостоли су убрзо овај видљиви знак, по упутствима Духа истине, заменили другим видљивим светим обредом – миропомазањем крштених. Али у оба случаја следи да је употреба света у овој тајни божанског порекла. 4. Свети Оци и учитељи Цркве не остављају ни најмању сумњу у стварност и Божанско порекло сакрамента које разматрамо. Ово су они који су живели у прва три века: Свети Дионисије Ареопагит. Оцртавши свештени обред Тајне Евхаристије, јасно каже; „Постоји још један, еквивалентан овом (тј. Евхаристији) свештеном чину, који наши учитељи (тј. Апостоли) називају тајном мира“ 1022, а затим детаљно открива како се врши само освећење света, како се потврда учи онима који нису крштени, а у каквом је дејству савршено: миро се учи онима који су удостојени пресвете Тајне препорода – исхођења Божанског Духа“ 1023. Свети Теофил Антиохијски: „Име Христово значи помазаник, име пристојно, пријатно и никако достојно подсмеха... Ми се називамо хришћанима јер смо помазани Божанским уљем“ 1024. Тертулијан: „Излазећи из зденице, ми се помазујемо блаженим миропомазањем, по древном обреду, као што смо обично били помазани за свештенство уљем из рога... Помазање се врши на нама телесно, али духовно доноси плод, као што је и у самом крштењу дејство физичко када смо потопљени у воду, али је плод потопљен у духовну воду. положио руку, призивајући и спуштајући благословом Духа Светога“ 1025. Климент Александријски. Говорећи о следбеницима јеретика Василида и њиховом лажном учењу, он изражава да у овом фаталистичком систему „више нема ни благословеног крштења ни благословеног печаћења” 1026, и тиме јасно разликује сакрамент запечаћења или потврде од крштења, и ставља га у равноправан положај са њим. свети Кипријан. У једном од својих писама он каже: „онај који је крштен ипак мора бити помазан, да би, примивши Христа, односно миропомазања, могао бити помазаник Божији и имати у себи благодат Христову“ 1027. У једном писму, доказујући да није довољно само полагати руке на јеретике који се претварају у Цркву, него је потребно да се крсти, него је потребно да се крсти: онда само они могу бити потпуно освећени и постати синови Божији ако се препороде и једнима и другима, сакраментом – си утрокуе сацраменто насцантур” 1028 – тј. он не само да одваја полагање руку или кризму од крштења, него га подједнако назива и другом светом тајном. Треће писмо сведочи да као што су апостоли Петар и Јован кроз молитву, кроз полагање руку, спустили Духа Светога на Самарјане, тако и у Цркви од сада сваки који се крсти, молитвом Првосвештеника, полагањем руку, добија Духа Светога и бива запечаћен Божанским печатом. папа Корнелије. Рекавши да је јеретик Новат за време своје болести крштен само кропљењем, он наставља: „оздравивши, није прихватио друге ствари које је, по повељи Цркве, требало да прихвати, он је био тај који није био запечаћен од епископа; а без прихватања овога, како је могао примити Духа Светога? 1030. То значи да је потврда тада била одвојена; Потврда о крштеном била је обавезна по статутима Цркве, а само је ова тајна добила моћ да поучава Духа Светога 1031. године. Овим древним сведочанствима о тајни кризме могу се додати и сведочанства отаца и учитеља Цркве четвртог века, на пример: Свети Кирило Јерусалимски: „Тада (знаћеш) како си примио од Господа очишћење од грехова омивањем водом у глаголу (Еф. 5, 26) ..., и како ти је дат печат дара Духа Светога, и о тајнама новог завета које се врше на олтару“ 1032. такође си постао истоветно место када си добио: „Ти си такође постао идентичан на олтару: и све се извршило на теби фигуративно, јер си ти лик Христов, умивши се у реку Јордану, и дајући божански мирис водама, узнео се из њих и био је велики прилив Светога Духа на њега, као и ти воде, дато је помазање које одговара оном којим је Христос био помазан...“ „Видите, не сматрајте овај свет једноставним, јер као што хлеб у Евхаристији, по призивању Светога Духа, није једноставнији хлеб, већ тело Христово: тако и ово свето помало није једноставније, ниже, ако неко каже, него је обичан дар у Христу. Дивинити. Ваше чело и други чулни инструменти значајно су помазани њиме. А када је тело видљиво помазано, онда се душа освећује Духом Светим и животворним“ 1033. Свети Григорије Богослов: „Ако себе заштитиш печатом, осигураваш своју будућност са најбољом и најефикаснијом користи, обележавајући своју душу и тело миропомазањем и Духом, као што је Израиљ од давнина ноћном крвљу и помазањем штитећи првенце (Ис. 12, 13): шта онда може бити с тобом?“ 1034. Оци Лаодикијског сабора: „Просветљенима после крштења доликује да буду помазани небеским помазањем и да буду причасници Царства Божијег“ (десно 48). И опет: „они који се обраћају од јереси, односно Новацијани, или Фотијци, или Кватернати, и катихумени и они који су верни по свом мишљењу, не треба да буду примљени пре него што проклеше било коју јерес, а посебно ону у којој су пронађени, а онда они за које се већ каже да су верни, након проучавања симбола вере, могу бити тако и светопомазани части моји“ (десно 7). Исто учење налазимо и код светог Јефрема Сирина, који Кризму назива тајном спасења 1035, код Светог Амвросија Миланског 1036, Светог Јована Златоустог око 1037, Светог Кирила Александријског 1038, блаженим. Августина, који то назива и закраментом 1039, Блажени. Теодорит 1040, Вигилије из Тапсе 1041, Јевтимије Зигабене 1042 и други. 5. Посебно вреди напоменути и то да се кризма сматра међу богоустановљеним сакраментима не само у Источној Православној Цркви и Римској Цркви, које су се од ње одвојиле од 9. века, већ и у оним друштвима која су од православља одступила у античко доба, као што су Јермени 1043, 1043105414140, Јермени 1043,5414140. 1046. § 209. Видљива страна тајне потврде Видљива страна Тајне Потврде је да се они који су крштени, молитвом Богу за слање Духа Светога на њих, крстасто помазују освећеним миром, изговарајући речи: печат дара Духа Светога. Дакле, овде се посебно разликују: И. Молитва Богу за спуштање Светог Духа на крштене, претходи самој Потврди. Ова молитва се и данас изговара у Цркви: а) по узору на свете апостоле Петра и Јована, који су се, пошто су послани у Самарију да низе Духа Светога на крштене, непосредно пре вршења тајне, молили за њих, да приме Духа Светога (Дела 8, 15); и б) затим, по узору на древну Цркву, као светог Кипријана и светог Амвросија 1047. године, и Апостолских устава, у којима је сачуван чак и узорак молитве која је тада изговорена пред слављење Кризме 1048. године. ИИ. Супстанца која се користи за обављање ове Тајне је освећено миро. Напоменимо о томе: 1) Употреба смирна приликом слављења тајне потврде несумњиво потиче од самих Апостола. јер - а) постоје јасни наговештаји овога у Светом писму које смо већ разматрали (1. Јованова 2,20; 2. Кор. 1,21.22); б) наследници апостола, који су од њих примили тако строга завештања да држе и своје усмено и писано предање (1. Тим. 6,20; 2. Сол. 2,15), не би се усудили да самовољно дозволе промену у тако важној ствари као што је вршење причести, и уместо полагања руку знамења, одаберу да се спусти нови свет; в) чак и да је неко од древних пастира одлучио да изврши тако важну промену, то не би могло проћи незапажено од других чувара апостолског предања, а у сваком случају не би могло постати општеприхваћено у Васељенској Цркви. Међутим, употреба мира у дотичној сакраменту била је свеприсутна и на Истоку и на Западу још од првих векова хришћанства – и нико од старих не примећује да је то у Цркви почело тек од извесног времена или да је уведено од тог и таквог. Најзад – г) Свети Дионисије Ареопагит, као што смо видели, каже да и сами свети. Апостоли су ову тајну назвали тајном мира 1049, па су, следствено томе, и сами увели употребу мира. Зашто су Апостоли, тачније Дух Свети, хтели да полагање руку, које су у почетку користили, замене деловањем миропомазања: о томе, пошто нам се ништа не открива, можемо само да гатамо. Из књиге Дела апостолских јасно је да су само Апостоли могли да спусте Духа Светога на оне који су крштени (Дела 8,12–18): то им је одговарало на самом почетку хришћанства, када није било толико крштених. Али убрзо, са изузетним ширењем свете вере, када су јој се почели обраћати у свим земљама света, ни сами Апостоли, ни њихови непосредни наследници – епископи су се могли свуда појавити и одједном, после Крштења, низати Духа Светога на све крштене, кроз полагање руку. И зато се, можда, Дух Свети, који је обитавао у Апостолима, удостојио да полагање апостолских руку на крштене замени другом згоднијом радњом миропомазања, како би освећење света извршили сами Апостоли, а после њих њихови наследници – епископи, а помазање свештеном светом дало би се посвећеном свету. У овом случају је било смирно, а не нека друга супстанца, јер се у Старом завету помазање смирном користило као видљиво средство за спуштање на људе дарова Светог Духа (Изл 28:41; 1. Царевима 16:13; 1. Царевима 1:39; 19:16) 10. 2) Одувек се сматрало суштинским коришћењем миро при служењу Тајне Потврде, а не полагање руку, које је одвојено од деловања Кризме. Јер, прво, древни Сабори, васељенски и помесни, јасно помињући ову тајну, говоре само о миропомазању, потпуно ћутећи о полагању руку, какви су били; други и шести васељенски, који је дозволио пријем неких јеретика у Цркву кроз сакрамент кризме над њима 1051. године, и локални Лаодикијанац, који је потврдио да се ова тајна врши над свим верницима одмах по њиховом крштењу 1052. године. Друго, већина учитеља Цркве, а посебно људи у свету, само источни људи у потпуности користе и само сакра, полагање руку 1053, на пример: Свети Кирило Јерусалимски је читав разговор посветио објашњавању тајне кризме новокрштенима (Торбица, Тајна књига. 3), а о рукополагању није рекао ни речи. Треће, ако се у неким приватним црквама, углавном западним, као што се види из сведочења њихових пастира 1054, до неког времена полагање руку комбинује са потврдом, као што се то још комбинује у Римској цркви 1055: онда се може мислити да су ову последњу држали на месту пастири Цркве, свети приступ Цркве, а не као суштински пример Апостола. сакрамента. Тако, на пример, свети Кипријан, који на једном месту помиње и кризму и истовремено полагање руку при вршењу ове сакраменте, на другом јасно каже да је заправо неопходно да свако ко се крсти прими Христа или миропомазање да би могао имати благодат Христову у себи 1056. Коначно, сами првосвештеници Инноцент5 07 4тх западне 1056 . 1058, као и цео помесни сабор западних епископа, који је био у Мајнцу 1549. 1059. године, отворено сведоче да је место полагања руку из времена самих апостола замењено миропомазањем, које самим тим остаје суштинско у сакраменту 1060. ИИИ. Сам ефекат сакрамента је крстообразно помазање појединих делова тела освећеним миром. Овако се од давнина вршила ова радња: о обичају миропомазања светог крста јасно се помиње свети Амвросије 1061. и бл. Августин 1062. О миропомазању светог чела, ушију, ноздрва и персеја детаљно говори светом Кирилу Јерусалимском 1063. Други и шести васељенски сабор из 1064. године сведоче о миропомазању чела, главе, носа. О миропомазању чула и уопште удова тела говори св. Јефрем Сирин 1065. Тако се свети свет, сви најважнији делови људског тела, као органи свих сила и способности његове душе, и оба дела његовог састава заједнички јачају силама благодати. Занимљиво је да се у древним неправославним друштвима која постоје на истоку, као што су јакобити, Копти и Јермени, кризма врши не само на челу, као што то сада чини Римска црква 1066. године, већ и на другим деловима људског тела 1067. године. ИВ. Речи изговорене приликом миропомазања светом познати делови тела: печат дара Духа Светога. Ове речи су очигледно позајмљене из чувене изреке светог Апостола (2 Кор. 1, 21.22), а од давнина су коришћене у Цркви приликом прослављања Тајне Потврде. Назнаке о њима могу се видети код Светог Кирила Јерусалимског 1068. године, а директан доказ о њиховој употреби налази се код Астерија, епископа Амасије, који је живео у четвртом веку 1069. године и у седмом правилу тадашњег Другог васељенског сабора. Овде читамо: „прихватљиви су они који се присаједињују православљу и део спасених од јеретика по следећим обредима и обичајима... Прихватљиви смо печатом, односно помазањем светом светом, најпре чела, затим очију, и ноздрва, и усана, и ушију, и запечаћењем печата дара Светога, кажемо: И, што је посебно вредно пажње, Оци не кажу: ми дефинишемо или заповедамо да се на Кризму изговарају речи: печат дара Духа Светога, већ их само наводимо као општепознате и од давнина коришћене у прослављању ове Тајне, по обредима и обичајима. Понављају и оци Шестог Васељенског Сабора (у закону 95). § 210. Невидљива дејства тајне кризме и њена посебност И. Главни невидљиви ефекат Тајне Потврде је то што верницима даје Духа Светога. У Крштењу се само чистимо од грехова и поново рађамо силом Духа Светога, али још нисмо удостојени да Га примимо у себе и постанемо Његови храмови: кроз Кризму смо поучени Духу Светом са свим Његовим благодатним даровима потребним за духовни живот (Право. Исповест, И део одговор на питање 105). Ово је сасвим јасно из приче о светом Луки: Када су апостоли у Јерусалиму чули да је Самарија примила реч Божију, посла им Петра и Јована. Они који су сишли молили су се за њих, да приме Духа Светога. Нисам дошао ни једном од њих, осим да их крстим у име Господа Исуса. Затим је положио руку на њега и примио Светог Духа (Дела 8:14-17; 19:6). Ово су, као што смо видели, једногласно проповедали древни учитељи Цркве: Дионисије Ареопагит 1070, Тертулијан 1071, Кипријан 1072; Папа Корнелије, Кирило Јерусалимски, Амвросије, Кирило Александријски, Теодорит 1073. и други 1074. године. Али пошто је дарова Духа Светога, у којима се Он саопштава верницима кроз Тајну Потврде 1075, по прорачуну пророка Исаије седам: Дух мудрости и разума, Дух савета и силе, Дух знања и побожности и, на крају, Дух Божији,1,32. првенствено се односе на просветљење ума. и четири – на поуку и потврђивање воље у добру (Прав. Исповест, И део, одговор на питања 73–80): тада се, посебно, каже да тајна Потврде – 1) Саопштава нам благодат Духа, просвећујући нас и опомињући у истинама вере. А имате помазање од Светога и све знате, писа хришћанима св. апостол Јован. И ако од њега примите помазање, оно у вама пребива, и не захтева, али ко вас учи: него зато што вас само то помазање учи о свему, и истинитом и не лажном: и шта год сте научили, останите у томе (1. Јованова 2, 20.27). „Ово помазање“, такође је учио св. Кириле Јерусалимски, непорочно сачувај новопросвећену децу Цркве; јер вас оно само учи о свему (1 Јн. 2, 27), ако пребива у вама, као што сте сада чули блаженог Јована да говори, и много о овом помазању мудрих“ 1076. 2) Саопштава нам благодат Духа, утврђујући нас и увећавајући нас у побожности. На то указује свети апостол Павле, говорећи: прогласи (βεβαιων, потврђујући) нас са тобом у Христу, и Бога, који нас помаза и запечати, и заручи даде, Духа у срца наша (2. Кор. 1, 21. 22; 4, 30). Својим слушаоцима и светом Кирилу Јерусалимском је указао: „Ви сте помазани на Персијанце, да обучећи оклоп правде станете против лукавства ђаволских (Еф. 6, 14, 17). Јер као што је Христос крштењем и приливом Светога Духа, тако и Духа Светога, дошао је: (4) ти си светим Крштењем и светом кримом, обувши се у све оружје Духа Светога, стао против силе противника, и побеђујеш је, кличући: све могу у Христу који ме крепи (Фил. 4, 13)“ 1077 . Мора се додати да су Апостоли, полагањем руку, односно Тајном Потврде, понекад саопштавали верницима изузетне дарове Духа Светога, као што су: дар језика и пророштва (Дела 19,8). Али то су била ванредна дела тајне кризме, у складу са потребама првенства Цркве, а не стална дејства, повезана са самом њеном суштином: а у праЦркви се изванредни дарови нису давали свима, него само некима (1. Кор. 12, 29.30), док се кризмање сматрало неопходним за све оне који су се рукополагали, или су се сматрали потребним за руковођење или крштење. Свети Дух (Дела 8:17). ИИ. Пошто нас Тајна Потврде обележава или запечаћује „печатом дара Духа Светога“ 1078 (Еф. 1,13; 4,30; 2. Кор. 1,29), и пошто нас Бог објављује (потврђује) и помазује, он нас такође запечаћује и даје кроз ову тајну нашег срца Духа 1 Кор2 у заручник1 Кор2. остаје веран: не може да се одрекне (2 Тим 2, 13): Тајна Потврде, као и Тајна Крштења, одувек се сматрала 1079, а сада се сматра јединственом (Православно исповедање, 1. део, одговор на питање 105). Једина разлика је у томе што се Крштење, ако је правилно обављено, никоме не понавља, чак и ако се неко одрекао имена Христовог па се поново обратио Православној Цркви; и Потврда за оне који су се одрекли имена Христовог понавља се ако пређу у Православље (Православно исповедање, 1. део, одговор на питање 105). Што се тиче светог обреда, када Православна Црква помазује свет најпобожнијих Владара када су крунисани за цареве, по томе како су се Цареви помазали светим уљем у старозаветној Цркви, по заповести самога Бога (Пс. 88,21; 1. Самуилова 10.12, 3.), који су прозвани; Његови Христови или помазаници (1. Самуилова 12:3.5; 24, 7, итд.): онда ово није понављање Тајне Потврде, кроз коју се благодаћу испуњене силе које су строго неопходне у духовном животу саопштавају свим верницима. Али – постоји само другачији, виши степен саопштавања дарова Духа Светога, потребних за посебну, изузетно важну, од самог Бога назначену (Дан. 4, 22. 29), царску службу. А када је Самуило примио рог с уљем, прича се о помазању цара Давида за царство и његовом помазању међу његовом браћом. И Дух Господњи сиђе на Давида од тог дана па надаље (1. Самуилова 16:13). Познато је да се тајна свештенства не понавља; међутим, она има своје степене, а хиротонија изнова и изнова врши свештенство за више службе: тако да је помазање краљева за царство само посебан, највиши степен сакрамента, спуштање посебног Духа на помазаника Божијег 1080. Саме молитве које се читају на овом великом светом обреду указују на посебне дарове које је молила Црква Ортходарцха за посебне дарове које је Бог изабрао. „За помазање свесветим миром да га примим с неба“, објављује, између осталог, протођакон, „за власт и правду, силу и мудрост Господу се помолимо“. А првосвештеник, вршећи тајну, тада повиче: „Господе Боже наш, Царе над царевима и Господе над господарима, који си преко Самуила пророка изабрао слугу твога Давида и помазао га за цара над твојим народом Израиљевим! И сада услиши молитву нас недостојних... и верног слуге Твога, великог Цара... помажи Га уљем радости, обуци Га силом с висине..., посади Га на престо правде, заштити Га целим оклопом Светога Духа Твога, ојачај мишицу Његову..., покажи Га као славног чувара твојих светих католичких црквених догмата...“ 1081. § 211. Ко има право да врши тајну кризме, над ким и када треба да се врши? И. По учењу Православне Цркве, власт вршења Тајне Кризме не припада само епископима, већ и презвитерима, са једином разликом што први имају право да освећење саме Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Тајне, а Потоњи могу само миропомазати миром које је посветио Епископ, Део 10 на питање (Део 10, 5.) 1082. Тако је од давнина. 1) Од давнина је право да освећење мирославије имало само епископе. То се види из правила Картагинског сабора (318), где читамо: „презвитер нека не чини савршенство света“ (десно 6), и из правила других потоњих Сабора и учитеља Цркве 1083. 2) Исто тако, од давнина су власт вршења саме Тајне Потврде стицали и епископи, као наследници Апостола, који су непосредно вршили ову Тајну (Дела 8, 14-17; 18, 6), и презвитери, као они који су је примили кроз хиротоније од епископа, заједно са свеопштим свештеништвом, само са свеопштем свештеношћу. На пример, Апостолски устави кажу: „о крштењу, епископу или презвитеру, већ смо раније рекли, а сада ћемо рећи... – прво помажеш светим уљем, затим крстиш водом, и на крају запечатиш миром” 1084. Свети Амвросије више пута сведочи да се миропомазање врши кроз јереја и хрисову. Духа се излива 1085. И свети Јован Златоусти и блажен. Јероним једногласно изражава да се епископ (у односу на свештене обреде) не разликује од презвитера осим по посвећењу, односно моћи да врши сакрамент свештенства 1086. Осим тога, познато је да у свим неправославним хришћанским друштвима која су постојала од давнина на Истоку, Кризму предају и епископи и старешине 1087. године. Стога је неправедно учење Римске Цркве да право вршења Тајне Потврде имају само епископи, а не презвитери 1088. У прилог овој доктрини они наводе 1089: а) У случају који се помиње у Писму, да иако је свети Филип крстио Самарјане, али су сами свети намерно дошли да их полагањем руку науче Духу Светом. апостола Петра и Јована (Дела 8.14–16). Али морамо запамтити да свети Филип није био презвитер, него ђакон, и тако даље, ако није вршио светотајинску хиротонију оних који су крштени, то не значи да то нису чинили и нису имали право на то старешине 1090; исто тако, из чињенице да су Апостоли једном и два пута, као што је поменуто у Светом Писму (Дела 8, 14-16; 19. 4. 7), непосредно вршили Тајну Потврде, не произилази да су је сами вршили и увек, као да епископи и презвитери то нису и не могу вршити на другим местима. б) На речи светог Кипријана и светог Златоуста, да је у њихово време, по угледу на апостоле, прослављање Кризме било даровано само предстојницима Цркава, праепоситис, κορυφαιοις 1091. Али назив примати могао би значити и епископе и свештенике своје цркве или през. парохија, тим пре што оба светитеља. Отац на назначеним местима супротстављен је предстојницима ђакона, који ни у своје време, попут ђакона Филипа, нису могли да врше тајне кризме. Да бисмо разјаснили мисао Светог Златоуста, треба се сетити и других његових речи, да епископи немају никакву предност у односу на презвитере осим само посвећењем, односно овлашћењем да врше свештенство 1092. в) За сведочанство блаженог. Јероним, који каже да епископи имају обичај да посећују мале градове у својој епархији да би пренели дарове Светог Духа онима које су крстили презвитери и ђакони. Али исти учитељ директно наставља да се то ради више за част свештенства него због потребе закона, и да ако је само по молитви епископа сишао Дух Свети, онда би било потребно оплакивати оне које су, крштени од презвитера и ђакона у оковима, тврђавама или удаљеним местима, умрли од епископа пре него што их је епископ посетио. такође је познато. Јероним: „Шта, осим самог посвећења, чини епископ што не би учинио презвитер?“ 1094. Треба додати и следеће напомене: г) Није изненађујуће ако су у раним временима хришћанства прослављање Тајне Потврде, понегде, усвајали пре свега епископи: тада су слављењу других тајни, наиме крштења, па чак и Евхаристије, учили, понегде, пре свега епископи, а старешине само уз дозволу 109 и то сасвим згодно епископа. када чланови цркава које су чиниле епископије нису били толико бројни, а границе епархија често су биле ограничене на један град или село. Међутим, из овога ни сами паписти не изводе закључак да старци у првим вековима нису имали право да врше тајне крштења и евхаристије: зашто закључују да нису и не би смели да имају право да врше само тајну кризме?... е) Сама Римска Црква, пошто је власт потврде доделила само епископима, више пута је налазила за сходно да дозволи обичним свештеницима да врше ову тајну 1096. А сада је читава неслагања у томе што Православна Црква даје право вршења кризме, као и других светих тајни, осим њиховог свештенства, једном или за свагда, једном или заувек. 1097; а римски дозвољава само појединим презвитерима да миропомазују, и то не при њиховој хиротонији, већ касније у времену, како околности захтевају, и назива епископе сталним свештеницима (министри ординарии) ове сакраменте, а презвитере – ванредним (ектраординарии) 1098. године. ђ) Сами римски теолози се међусобно не слажу да ли по Божанском праву, или само по црквеном праву, власт вршења Потврде припада само епископима, а најбољи од ових богослова следе потоње мишљење 1099. И на тај начин сами показују крхкост успостављања своје Цркве, која је само епископу доделила власт. ИИ. Православна Црква врши Тајну Кризме над свима који су крштени у име Светога. Тројице, и, штавише, непосредно после њиховог Крштења (Прав. Исповест, 1. део, одговор на питање 105). И ово је потпуно доследно: 1) На примеру светих апостола. Да, свети Павле, крстивши неке у Ефесу, одмах их је поучио Духу Светом кроз тајанствено полагање руку на њих (Дела ап. 19, 5.6), а у свом писму Ефесцима заповеда им да не вређају Духа Светога, којим су обележени на дан избављења, то јест на дан Вапе:30 (Еф.). Исто тако и остали Апостоли, чим су чули да је свети ђакон Филип крстио Самарјане, које због свог чина није могао полагањем руку поучити Духу Светоме, одмах су послали Петра и Јована у Самарију да изврше ову тајну над крштенима (Дела 8, 14-17). 2) На примеру целе древне Цркве. О томе сведочи: а) Тертулијан: „излазећи из фонтане, помазујемо се блаженим јелеосвећењем...” 1100; б) Сабор у Лаодикији: „Онима који су просветљени крштењем доликује да буду помазани небеским помазањем и да буду причасници Царства Божијег“ (десно 48); в) Свети Кирило Јерусалимски: „Када си изашао из извора свете воде, дато ти је помазање које одговара оном којим је помазан Христос“ 1101, а многи други учитељи Цркве 1102. И сами римски писци признају да дванаест векова, чак ни Кризма у Риму, није одмах после крштења крштена. само на целом истоку 1103. Сходно томе, ова Црква је одступила од истине када је од 13. века почела да одваја прослављање Кризме од Крштења, и сада у свом Катихизису учи да крштена деца треба да се помазују Кризмом не раније него када дођу у младост, односно између 7. и 12. века, тако да могу да приступе са пуном свешћу у овој години живота. довољно информација у основним истинама вере 1104. Али ако следимо такво резоновање, онда би крштење одојчади требало одложити до исте свесне доби. А, међутим, сама Римска Црква крштава одојчад по вери и завету за њих, њихове усвојитеље и родитеље: зашто лишава одојчад на неколико година дарова Духа Светога, неопходних за јачање у духовном животу? Тертуллус. деБапт. ц. ВИИ. ВИИИ; Кипријан. Епист. ад Јан. ЛКСКС; ад Јубаиан. ЛКСКСИИИ; Амбросе. де Мист. ц. ВИИ; Златоуст на Дела апостолска разговори 1, н. 5; Катедрала. Лаодика је у праву. 48. Унцтио, Тертуллус. деБапт. ц. ВИИ; Кипар. Епист. ад јануара. ЛКСКС. – Χρισμα, Кирил. јерус. Огл. поучна КСИИИ, бр. 1; Теодорит. у Ис. ЛКСИ, 2. (1008) Евсев. У Ис. КСКСВ, 7; Демонстр. Еванг. 1, 10. (1009) Сацраментум цхрисматис, Августин. Контр. либ. Петил. 11, 104; Кир. алек. у Ис. КСКСВ, 6. Η του πνευματος ουσις, Исис. Пелус. либ. 1, епист. 450. Сацраментум Спиритус, Тертуллус. де праесцр. хаерет, ц. КСКСКСВ; Илар у математици. коментар. ц. ИВ, бр. 27. Куп. јерус. Поуцх. тајни одгајивач ИИИ, бр. 1. Βεβαιωσις, Цонстит. Апостол. ИИИ, 17. Цонфирматио, Амброс. де инит. ц. ВИИ; ЈИев. водио епист. ад Ницет. ц. ВИИ. Το τελειον, Клим. алек. Паедаг. 1, 6. Перфецтио, Амброс. де Сацрам. ИИИ, Цонсумматио, Кунпиан. Епист. ад Јнбаиан. ЛКСКСИИИ. Σφραγις, Клим. ал. Стром. ИИ, 3; Цирус. Хиер. Огл. поучно ХВИИИ, н 33. Сигнацулум Доминицум, кипски еписта. ад Јубаиан. ЛКСКСИИИ. Сигнацулум спиритуале, Амброс. де Сацрам. ИИИ, 2, н. И; ВИ, 2, н. 8. Сигнацулум витае аетернае, Лев. водио Серм. КСКСИВ, 6. Тако су чинили и апостоли када су говорили хришћанима о унутрашњем деловању крштења, односно позајмили су за овај израз из спољашњег светог обреда Свете Тајне. Сими убо (грешници) нису били брзи, али су били опрани, писао је, на пример, свети апостол Павле Коринћанима (1. Кор. 6, 11). И на другом месту: по милости његовој си нас спасао прањем препорода (Тим. 3, 5; срушен Еф. 5, 26; Јев. 10, 22). Дион. Ареопаг. о црквеном јерарху. ВИИ, 4,5; Цирус. јерус. поучна тајна одгајивача ИИИ, 6. 7; Златоуста о 2. Коринту. Цх. 1, чл. 23; Амбросе. де хис, куи инитиантур, ц. 7; Теодорит. на 2. Коринту. Цх. 1, чл. 23. Αλλ · εστι ταυτης ομοταγης ετερα τελεσιουργια , Μυρου τελετην αυταγης ετερα τελεσιουργια , Μυρου τελετην αυτην οιμκα ονομαζουσι . О цркви. јерарх. Цх. ИВ, 1. Ибид., гл. ИВ, § 11. Срушено. Цх. 11, § 8. ? Ελαιω Θεου. Ад Аутол. 1, н. 12. Де бапт. ц. ВИИ; Цфр. де праесцр. хаерет, ц. 37; контр. Марцион. ИИИ, 22. Ουδε βαπτισμα ετι ευλογον, ουδε μακαρια σφραγις. Стром. 11, 3. Унги куокуе нецессе ест еум, куи баптизатур, ут аццепто цхрисмате, ид ест унцтионе, ессе унцтус Деи ет хабере ин се гратиам Цхристи поссит. Епист. ад Јаннуар. ЛКСКС. ... Куод нуне куокуе апуд нос геритур, ут, куи ин еццлесиа баптизантур, праепоситис еццлесиае офферантур, ет пар нострам оратионем ет манус импоситионем Спиритум Санцтум цонсекуантур, ет сигнацуло Доминицо цонсумментур. Епист. ЛКСКСИИИ. Види и Евсев. Цхурцх Хистори. књига ВИ, гл. 43. Овде је немогуће прећутати сведочанство Апостолских устава, где се каже: Либ. ВИИ, ц. 43; Цфр. ИИИ, ц. 16, ВИИ, стр. 22. ...... Огл. поучно ХВИИИ, н. 33, стр. 432–433. Поуцх. тајни одгајивач ИИИ, бр. 1, стр. 449; тачка 3, нег. 451. Слово на Крсну славу, на ТВ. Свети отац ИИИ, 285. год. „Нојева барка је предвидела да ће доћи да сагради Цркву у водама, њене чланове у име Свете Тројице креч на слободу; а голуб је приказао Духа Светога, који треба да изврши помазање – тајну спасења“ (Адв. Серат. Серм. КСЛИКС, Опп. Сир. Т. ИИИ, стр. Секуитур (пост баптисмум) спиритуале сигнацулум..., куиа пост фонтем супереат, ут перфецтио фиат, куандо ад инвоцатионем Сацердотис Спиритус Санцтус инфундитур Спиритус сапиентиае ет интеллецтус, Спиритус цонсилии аткуе виртутис, Спиритус цогнитионис се Спиритус цогнитионис, Спиритус цогнитионис, Спиритус цогнитионис, Спиритус цогнитионис, Спиритус Санцтус инфундитур: виртутес Спиритус (Исаи КСИ, 2). Де Сацрамент. ИИИ, ц. 2, бр. 8. У Филипу. хомил. ИИИ, бр. 4. Το δε γε μυρον ημιν κατασημηνειεν ευ μαλα την του αγιου πνευματος χρισιν...Ин Је. КСКСВ, 6, И. ИИИ, Т. 1; у Јоел. ИИ, 23. Унцтио спиритуалис ипсе Спиритус С. ест, цујус Сацраментум ест ин унцтионе висибили (у 1 Јоан. Трацт. ИИИ, н. 5). Сацраментум цхрисматис – ин генере висибилиум сигнацулорум сацраментум ест, сицут ет ипсе баптисмус... (цонтр. Иит. Петилиани ИИ, стр. 104). У Јес. ЛКСИ, ИИ. 2. Ассеман. Библиотх. Ориент. И, 573; ИИ, 121. 239. 300. Ассем. Ибид. Т. ИВ, дис. де Сир. Нестор, стр. 272; Цод. Литург. Т. ИИИ, стр. 136. Ренаудот. Перпетуите де ла фои. Т.В, стр. 147. Види напомену изнад. 1029. 1036. „После тога, крстивши га (човека) у име Оца и Сина и Светога Духа, нека га (свештеник) помазе миром, говорећи: „Господе Боже, самостојећи и врховни Владару свих, који си миомирис јеванђељског знања разнео на све народе! Даруј сада да ово миро делује на онога који се крсти, да би мирис Христа твога остао јак и трајан у њему, и да ће он, погребен у Христу, устати и оживети с Њим.” Нека каже ово и слично: јер „ово је моћ полагања руку на свакога (εκαστου γαρ η δυναμις της χειροθεσιας ’ εστιν αυτη)“ Либ. ВИИ, ц. 43. 44. „Треба да знате да се прототип ове Потврде налази у Старом писму. Јер када је Мојсије пренео Божју заповест своме брату (Левитска 8,1.2) и поставио га за првосвештеника, онда га је после умивања водом помазао (Левитска 8,6.12): а овај је назван помазаник (Левитик 8,6.12), (Лев 8,6.12), (Лев 8,6.12), (Левитик је назван помазаник). помазање, тако да је Соломон био помазан од стране епископа након што је био опран у Гиону (1.Кор.10,11. Ми нисмо фигуративни, али заиста: ти си заиста помазан од стране Духа). став 6, стр. 452–453). Деут. свако лично право 7; поле. сви у праву 95. Види напомену изнад. 1022–1024. 1032–1036. 1038–1040. Види напомену. 1025. 1029 итд. Међутим, мишљења самих римских теолога о значењу ове две радње у сакраменту Потврде су различита. Неки сматрају да је овде неопходно само полагање руку; други – само помазање миром; трећи мисле да су оба еквивалентна, па је стога довољно користити или једно или друго; четврти, коначно, препознају оба ова знака као подједнако неопходна при вршењу сакрамента (Вид. апуд Перроне Праел. Тхеолог. де Цонфирмат. ц. ИИИ, бр. 67; Клее, Католик. Догмат. ИИИ, 169, Маинз. 1845). Пер фронтис цхрисматионем манус импостио десигнатур, куае алио номине десигнатур Цонфирматио (цап. цум вениссет, Ектра – де сацра унцтионе). Лоцо манум импоситионис датур ин еццлесиа Цонфирматио (Декрет. про унионе Арменор., апуд Хардуин. Ацт. Цонцил. Т. ИКС, цои. 458). Дилигентер популум инструант, цур хоц сацраментум, аб инитио сола маннум импоситионе екхибитум, мок суб ипсис темпорибус Апостолорум ек еорундемтрадиционале адхибита цхрисматис унцтионе, цоеписсе цонферри... (Апуд Хардуин. Ибид., цол.). Постоји, међутим, приватно мишљење, вредно пажње, да полагање руку, којим су апостоли првобитно спустили Духа Светога на вернике, у строгом смислу, није укинуто, већ се и даље дешава у време служења Тајне Потврде. Јер у самом чину миропомазања, који пастир Цркве врши са својом руком на челу и на другим деловима лица које се крсти, лежи и полагање ове руке помазања на помазаника. Затим, Апостоли, изабравши, по упутству Духа Светога, други знак за поучавање верника Његовим благодатним даровима, нису поништили претходни, такође изабран од Бога, већ су, напротив, мудро спојили оба. Ово мишљење налазимо код писца из 7. века, преподобног Беде (Асин. алм. КСКСИКС), и код писца из 8. века. – Раббах Мавра (Де инстит. цлериц. либ. 1, стр. 28), као и други (види напомену 1048). Ункит те Деус, сигнавит те Цхристус. Куомодо? Куиа ад цруцис ипсиус сигнатус ес формам, ад ипсиус пассионем (Де Сацрамент. ВИ, ц. 2, бр. 7). У Јоханну. Тракт. ЦКСВИИИ. Поуцх. тајни одгајивач ИИИ, бр. 4. П. 451–452. Деут. све у реду 7; поле. у реду 95. "Сви улази у твоју душу су запечаћени печатом Духа Светога, сви твоји удови су запечаћени печатом сведочанства. Цар је, такорећи, ставио своје писмо на тебе, ставио на њега печате огњене (Матеј 3:11; Лука 3:16), да га странци не би прочитали и покварили Сир., ИИ, 3. 3." катихизис. Роман. Парт. ИИ, стр. 3, н. 23. Ассеман. Цод. литург. Т, ИИИ, стр. 83–84. 111–112: обред миропомазања. Јерменске цркве, ур. Јосиф, архиепископ јерменски, Санкт Петербург 1799. г. Апуд Пхот. Библиотх. Цод. ЦЦЛКСКСИ, цол. 1499. године. Види напомену изнад. 1023. Του μυρου τελειοτιχη κρισις (ο Цхурцх Хиер. Глава ИИ, § 8). Напомена изнад. 1025. Царо сигнатур, ут ет анима муниатур (Де ресурр. царн. стр. 8). Нон куод ин акуис Спиритум Санцтум цонсекуамур, сед ин акуа емундати, суб ангело Спиритуи С. праепарамур... (Де баптисм. стр. 6). Напомена изнад. 1027 и 1029. Напомена изнад. 1030–1034, 1035–1040. Лавацро пеццата пургантур, цхрисмате спиритус инфундитур. Пациан. де баптисм. н. 6.Цфр. Дидим. де Тринит. ИИ, 1. 14. Поуцх. тајни одгајивач ИИИ, бр. 7, стр. 453. Ибид, став 4, страна 452. Срушено. напомена 1071. Види напомену изнад. 1026. 1030. 1075. године. Августин, Контр. лит. Петил. ИИ, 13; Оптат, раскол. Донат. ВИИ, 4; Фотије, Епист. енцицл. 11. Игњатије, архиепископ. Вороњешки, о сакраментима. Цркве – стр. 143, Санкт Петербург. 1849. године. Види чин свештеника. крунисање Његовог Императорског Величанства Суверена Императора Николаја Павловича прев. на хеленски језик, стр. 16 и 30, Санкт Петербург. 1827. године. У нашој Руској Цркви светоосвећење се врши само на две катедре – кијевском и московском, одакле се шаље по целој Русији. Катедрала. Картагина. ИИ (390) десно. 3; Картагина. ИИИ (397) десно. 36; нана Гелас. Ја, Епист. ИКС ад Ерр. Луц. ц. ВИ. Либ. 7, стр. 22. А у 43 и 44 гл. у истој књизи, као извршилац и крштења и кризме, помиње се само један свештеник – ο ιερευς. Пост хаец (пост баптисмум) утикуе асцендисти ад Сацердотем цонсидера, куид сецутум сит. Нонне иллуд, куод аит Давид: сицут унгуентум ин цапите, куод десцендит ин барбам, барбам Аарон (Пс. 132:2)? Хоц ест унгуентум... (Де мистер. ц. ВИИ). За остале доказе, видети горе у белешци. 1036. Τη γαρ χειροτονια μονη υπερβεβηκασι , και τουτω μονον δοκουσι πλεονεκτε¨ πρεσβυτερους (Хризостом у 1. Тимоту. хомил. Кс, бр. 1). Куид фацит, осим ординатионе, еписцопус, куод пресбитер нон фациат? (Јероним. Епист. ад Евангел. ЦКСЛВ, н, 1). Ассеман. Цод. литург. ИИИ, стр. 187. Цонцил. Тридент. Сесс. ВИИ, де потврдити. могу. 3; Сесс. КСКСИИИ, кан. 7. Кле, Пероне, Бренер и други теолози у расправи о потврди. „Зашто они (Самарјани) нису примили Духа Светога када су се крстили? Или зато што их Филип томе није поучио из поштовања према апостолима, или зато што није имао ову благодат (χαρισμα): јер је био један од седам ђакона, што се чини праведнијим“ (Хризостом А, 3. став, о Делима апостолским, разговор). За Кипријанове речи видети горе у белешци. 1029. А свети Златоуст, у истом разговору о Делима апостолским, рекавши да Филип није саопштио Духа Светога Самарјанцима баш зато што је био ђакон, наставља: ​​„јер је ово остављено Апостолима – зашто то ни сада, као што видимо, не чине друга лица, него првосточници” ( … Мултис ин лоцис идем фацтитатум реперимус ад хонорем потиас сацердотии, куам ад легис нецесситатем. Алиокуин си ад еписцопи тантум импрецатионем Спиритус С. дефлуит, лугенди сунт, куи..., куам аб еписцопис инвисерентур (Диалог. адв. Луцифер. н. 9). Игнат. Богонос. последњи у Смирну. став 8; Тертуллус. де моног. ц. 2; де бапт. ц. 7.17. Вид. апуд Хардуин. Цоллецт. Цонцил. Т.ИКС, стр. 438. Види ставланицх. писмо свештеницима. Пероне, Праелект. Теолог. вол. ВИ, стр. 114: де цонфирматионис министро. Тромбелл. Де министро потврди. дисертација. Кс, сект. 1,куаест. ИИ, § 6 ет ску. Поуцх. тајни одгајивач ИИИ, бр. 1, стр. 450. Кипријан. Епист. ад Јан. ЛКСКС; Амбросе. де мистер. ц. 7; Августин. У Јоханну. Епист. трац. ВИ, бр. 10; Лео нана, Серм. ИВ де натал. Домини. Пероне, Праелект. Теолог. вол. ВИ, стр. 132, Лозан. 1841. године. Цат ецхисм. Роман. Парт. ИИ, кап. 3, 17. Цфр. Перроне лоц. цитат. Можда ће вас занимати: