II. О ТАИНСТВЕ MИРOПOMA3АНИЯ

§ 207. Lidhja me të mëparshmen, vendi i sakramentit të konfirmimit ndër të tjera, koncepti i këtij sakramenti dhe emrat e tij. Nëpërmjet Pagëzimit ne lindim në jetën shpirtërore dhe të pastër nga çdo mëkat, të shfajësuar dhe të shenjtëruar, ne hyjmë në mbretërinë e mbushur me hirin e Krishtit. Por, ashtu si në jetën natyrore, sapo njeriu lind në botë, ai tashmë ka nevojë për ajër, dritë dhe ndihma dhe forca të tjera të jashtme, për të ruajtur qenien e tij, për t'u forcuar gradualisht dhe për t'u rritur: kështu edhe në jetën shpirtërore, papritmas, pasi një person lind nga lart, ai ka nevojë për fuqitë e mbushura me hir të Frymës së Shenjtë, të cilat do t'i shërbenin si ajër dhe dritë shpirtërore, dhe jo vetëm me ndihmën e së cilës ai mund të rriste dhe të forconte gradualisht jetën e tij. Këto fuqi hyjnore, edhe për jetën dhe devotshmërinë (2 Pjetrit 1:3), i jepen kujtdo që rilind në Pagëzim nëpërmjet një sakramenti tjetër të Kishës, nëpërmjet sakramentit të Konfirmimit. Pse Kisha Ortodokse që nga kohërat e lashta e ka respektuar zakonin e mësimit të këtij sakramenti menjëherë pas Pagëzimit dhe madje në lidhje me të 1006, në mënyrë që Konfirmimi të zërë vendin e dytë midis sakramenteve të tjera të kishës, sipas radhës në të cilën kryhen. Konfirmimi është një sakrament nëpërmjet të cilit Fryma e Shenjtë i jepet personit të pagëzuar; ose, më plotësisht dhe më vete, i komunikohen të krishterit, kur pjesë të trupit të tij lyhen me mirrë të shenjtëruar, me shqiptimin e fjalëve: “vula e dhuratës së Frymës së Shenjtë”, fuqitë e mbushura me hir të nevojshme për forcimin dhe rritjen e tij në jetën shpirtërore. Sipas thelbit të tij, Konfirmimi është quajtur që nga kohërat e lashta me emra të ndryshëm, duke shprehur ose anën e jashtme, ose efektet e tij të brendshme te një person, ose të dyja. Në aspektin e parë, nganjëherë quhej vënia e duarve: sepse fillimisht u krye nga Apostujt nëpërmjet vendosjes së duarve mbi ata që u pagëzuan (Veprat e Apostujve 8:14-16); dhe më shpesh - me vajosjen 1007, unksionin sakramental 1008, sakramentin e vajosjes 1009, vajosjen e shpëtimit 1010: sepse që nga ditët e apostujve filloi të realizohej nëpërmjet vajosjes së të pagëzuarve me mirrë të shenjtëruar. Në të dytën - dhurata e Shpirtit 1011, sakramenti i Shpirtit 1012. simboli i Shpirtit 1013, pohimi 1014, arritja 1015: sepse komunikon dhuratat e Frymës së Shenjtë, duke na konfirmuar dhe përsosur në jetën shpirtërore. Në këtë të fundit - vula 1016, vula e Zotit 1017, vula shpirtërore 1018, vula e jetës së përjetshme 1019: sepse, kur pjesët e trupit vulosen me botën e shenjtëruar, ajo vulos së bashku me vajin e gëzimit (Psalmi 44.8). domethënë, me anë të Frymës së Shenjtë, të gjitha fuqitë e shpirtit njerëzor. § 208. Vendosja hyjnore e sakramentit të konfirmimit, ndarja e tij nga pagëzimi dhe pavarësia Edhe pse Konfirmimi është kryer në Kishën Ortodokse që nga kohërat e lashta në lidhje me Pagëzimin, menjëherë pas tij: megjithatë, Konfirmimi është një sakrament i veçantë i vendosur Hyjnor, i ndarë nga Pagëzimi. Ne jemi të bindur për këtë nga Shkrimet e Shenjta, dhe nga Shën Legjendat. 1. Historia e Ungjillit dëshmon se Krishti Shpëtimtar kishte synimin dhe premtoi t'u jepte atyre që besojnë në Të Shpirtin e Shenjtë. Në ditën e fundit të festës së madhe, thotë Shën Gjon Teologu, Jezusi u ngrit dhe thirri: Nëse dikush ka etje, le të vijë tek unë e të pijë. Besoni në mua, siç thotë shkrimi, lumenj ujërash të gjallë do të rrjedhin nga barku i tij. Kështu thanë besimtarët për Dusin, të cilin besimtarët donin ta merrnin në emrin e tij: Ai nuk kishte Frymën e Shenjtë, sepse Jezusi nuk u lavdërua (Gjoni 7:37-39). Këtu, natyrisht, po flasim për dhurata të tilla të Frymës së Shenjtë që ofrohen, etj. e nevojshme në përgjithësi për besimtarët në Zotin Jezus, dhe jo për dhuratat e jashtëzakonshme, të cilat u komunikohen vetëm disa prej besimtarëve për qëllime të veçanta (1 Kor. 12:29 etj.) - megjithëse nuk përmendet se me çfarë mjeti të dukshëm do t'u mësohen të gjithë besimtarëve dhuratat e nevojshme të Frymës së Shenjtë. 2. Libri i Veprave të Apostujve tregon se Apostujt, pasi Jezu Krishti u lavdërua tashmë, në fakt ua mësuan Frymën e Shenjtë atyre që besuan në Të dhe mësuan pikërisht nëpërmjet vendosjes së duarve. I tillë, për shembull, ishte rasti i mëposhtëm: kur apostujt në Jeruzalem dëgjuan se Samaria kishte pranuar fjalën e Perëndisë, ata dërguan Pjetrin dhe Gjonin tek ata. Ata që zbritën u lutën për ta, që të merrnin Frymën e Shenjtë. Unë nuk erdha as te një prej tyre, veçse për t'i pagëzuar në emër të Zotit Jezus. Pastaj vuri dorën mbi të dhe mori Frymën e Shenjtë (Veprat 8:14-17). Nga këtu është absolutisht e qartë: a) se apostujt ua mësuan besimtarëve Frymën e Shenjtë jo nëpërmjet pagëzimit (në të cilin besimtarët rilindin ose krijohen nga Fryma në çast, pa e pranuar Atë në vetvete përgjithmonë), por nëpërmjet vendosjes së duarve mbi ata që u pagëzuan; b) që nëpërmjet kësaj dhënieje Apostujt u mësuan besimtarëve dhuratat e Frymës së Shenjtë, të nevojshme për të gjithë ata që kanë marrë Pagëzimin, dhe jo dhurata të jashtëzakonshme që u janë dhënë vetëm disave; c) se kjo është vendosja e duarve, e kombinuar me një lutje drejtuar Zotit për dërgimin e St. Shpirti, përbënte një sakrament të veçantë, të ndarë nga Pagëzimi - dhe d) së fundi, se ky sakrament, i ndarë nga Pagëzimi, ka një institucion Hyjnor: sepse Apostujt në të gjitha fjalët dhe veprimet e tyre gjatë përhapjes së mësimit të Ungjillit u frymëzuan nga Fryma e Shenjtë, i cili i udhëhoqi ata në të gjithë të vërtetën dhe u kujtuan atyre gjithçka që Zoti Jezus 61 14 (J, 2, 61 14). Të njëjtën gjë lexojmë edhe për Shën Apostull Pal: Pali u foli (dishepujve të Gjonit): nëse e keni marrë Frymën e Shenjtë nga natyra, pasi keni besuar? Ata vendosën për të: por edhe nëse Fryma e Shenjtë ishte i pranishëm, ne dëgjuam. Unë u thashë atyre: pse po pagëzoheni? Ata gjithashtu rekosha: në pagëzimin e Gjonit. Pali tha: Gjoni, pra, pagëzon me pagëzimin e pendimit, duke i thënë popullit që të besojnë në atë që vjen për ne, domethënë në Krishtin Jezus. Dhe kur e dëgjoi, u pagëzua në emër të Zotit Jezus. Dhe unë do të vë dorën e Palit mbi të dhe Fryma e Shenjtë do të vijë mbi të (Veprat e Apostujve 19:2-6). 3. Së fundi, vetë shenjtorët. Apostujt në letrat e tyre, të cilat u shfaqën pas librit të Veprave të tyre, duke u kujtuar besimtarëve pranimin e dhuratave të Frymës së Shenjtë, duke i udhëzuar ata në të vërtetat e besimit dhe duke i konfirmuar në devotshmëri, shprehin se ata i pranuan këto dhurata pikërisht me anë të vajosjes. Dhe ju keni vajosjen nga i Shenjti dhe dini gjithçka, shkroi Shën Apostulli Gjon, - dhe prej tij keni marrë vajosjen, ajo qëndron në ju, dhe ju nuk kërkoni, por ai që ju mëson; por siç ju mëson vetë vajosja për çdo gjë, dhe është e vërtetë dhe jo e rreme: dhe çfarëdo që ju mëson, qëndroni në të (1 Gjoni 7). Po kështu Shën Pali thotë: Perëndia, që na vulosi (σφοαγισάμενος) dhe na vajosi (χρίσας) në Krishtin dhe na vajosi (χρίσας) dhe na dha fejesën e Frymës në zemrat tona (2 Kor. 1:21.22). Nuk mund të mohohet se apostujt këtu flasin kryesisht për veprimin e brendshëm të sakramentit nëpërmjet të cilit mësohet Fryma e Shenjtë; por nga ana tjetër, është e natyrshme të mendohet se për të shprehur këtë veprim të brendshëm, duke dashur të jenë të kuptueshëm për të krishterët, kanë përdorur fjalë të huazuara nga veprimi i njohur i jashtëm, që shërbeu si shenjë e dukshme e 1020-ës së parë; dhe nuk mund të mos vërehet se apostujt madje e tregojnë drejtpërdrejt këtë veprim të jashtëm: dhe ju morët edhe vajosjen... Zoti që na vajosi... që na pjeku..., - siç shpjeguan mësuesit e lashtë të Kishës të dy tekstet e cituara në 1021. Nëse po, atëherë duhet të përfundohet një nga dy gjërat: ose Shën Apostujt, duke i mësuar besimtarët në të njëjtën kohë në Frymën e Zotit, në të njëjtën kohë. përdori një shenjë tjetër të dukshme - vajosjen, e cila është e heshtur vetëm në librin e Veprave të Apostujve; ose, më e mundshme, fillimisht kryerja e sakramentit nëpërmjet vendosjes së duarve, vetë shenjtorëve. Së shpejti apostujt e zëvendësuan këtë shenjë të dukshme, sipas udhëzimeve të Shpirtit të së vërtetës, me një tjetër rit të shenjtë të dukshëm - vajosjen e të pagëzuarve. Por në të dyja rastet rezulton se përdorimi i botës në këtë sakrament është me origjinë hyjnore. 4. Etërit e Shenjtë dhe mësuesit e Kishës nuk lënë as më të voglin dyshim për realitetin dhe origjinën hyjnore të sakramentit që po shqyrtojmë. Këta janë ata që jetuan në tre shekujt e parë: Shën Dionisi Areopagiti. Duke përshkruar ritin e shenjtë të sakramentit të Eukaristisë, ai thotë qartë; "Ka një tjetër, ekuivalent me këtë (d.m.th., Eukaristinë) akt të shenjtë, të cilin mentorët tanë (d.m.th., Apostujt) e quajnë sakramenti i paqes" 1022, dhe më pas zbulon në detaje se si kryhet vetë shenjtërimi i botës, si u mësohet konfirmimi atyre që janë pagëzuar, me çfarë veprimi mirrë u mësohet atyre që u është dhënë sakramenti më i shenjtë i rilindjes - derdhja e Shpirtit Hyjnor" 1023. Shën Teofili i Antiokisë: “Emri i Krishtit do të thotë i vajosur, emër i denjë, i këndshëm dhe aspak i denjë për tallje... Ne quhemi të krishterë sepse jemi të vajosur me vaj Hyjnor” 1024. Tertulliani: “Duke dalë nga fonti, vajosemi me vajosjen e bekuar, sipas ritit të lashtë, siç vajoseshim zakonisht për priftëri me vaj nga briri... Vajosa bëhet mbi ne trupërisht, por jep fryt shpirtërisht, ashtu si në vetë Pagëzimi, veprimi është fizik kur jemi të zhytur në ujë, por zhytemi fryt në ujë. kjo është vënë një dorë, duke thirrur dhe ulur me bekimin e Frymës së Shenjtë" 1025. Klementi i Aleksandrisë. Duke folur për ithtarët e heretikëve Basilid dhe mësimet e tyre të rreme, ai shprehet se në këtë sistem fatalist “nuk ka më as Pagëzimin e bekuar, as vulosjen e bekuar” 1026, dhe kështu dallon qartë sakramentin e vulosjes ose të konfirmimit nga Pagëzimi dhe e vendos atë në një pozitë të barabartë me të. Shën Qipriani. Në një nga letrat e tij, ai thotë: “Ai që është pagëzuar duhet të jetë ende i vajosur, që, pasi ka pranuar Krishtin, domethënë vajosjen, të jetë i vajosuri i Perëndisë dhe të ketë hirin e Krishtit në vetvete” 1027. Në një letër, që dëshmon se nuk mjafton vetëm vënia e duarve mbi heretikët që po kthehen në zorrë, por është e nevojshme që ai të shkruajë në zorrë: atëherë vetëm ata mund të shenjtërohen plotësisht dhe të bëhen bij të Perëndisë nëse rilindin nga të dy, nga sakramenti - si utroque sacramento nascantur” 1028 - d.m.th., ai jo vetëm e ndan vendosjen e duarve ose Konfirmimin nga Pagëzimi, por e quan njëlloj dhe një sakrament tjetër. Letra e tretë dëshmon se ashtu si apostujt Pjetër dhe Gjon, me anë të lutjes, me anë të vënies së duarve, zbritën Shpirtin e Shenjtë mbi samaritanët, ashtu edhe në Kishë tani e tutje, kushdo që pagëzohet, nëpërmjet lutjes së primatëve, nëpërmjet vendosjes së duarve të tyre, merr Shpirtin e Shenjtë dhe vuloset me Vulën Hyjnore291. Papa Korneli. Duke thënë se heretiku Novatus u pagëzua gjatë sëmundjes së tij vetëm me spërkatje, ai vazhdon: "pasi u shërua, ai nuk pranoi gjëra të tjera që, sipas statutit të Kishës, duhej t'i pranonte, ishte ai që nuk u vulos nga peshkopi; dhe pa e pranuar këtë, si mund të merrte Frymën e Shenjtë; Konfirmimi për të pagëzuarit kërkohej nga statutet e Kishës dhe vetëm këtij sakramenti iu dha fuqia për të mësuar Frymën e Shenjtë 1031. Këtyre dëshmive të lashta rreth sakramentit të Konfirmimit, mund t'u shtohen dëshmitë e Etërve dhe mësuesve të Kishës së shekullit të katërt, për shembull: Shën Kirili i Jeruzalemit: “Atëherë (ju do të dini) se si e morët nga Zoti pastrimin e mëkateve me anë të larjes së ujit në foljen (Efes. 5:26) ... dhe si ju dha vula e dhuratës së Frymës së Shenjtë dhe për misteret e besëlidhjes së re të kryer në altar” 1032, kur ju u bëtë në një vend tjetër të identitetit të “Ho. Fryma dhe çdo gjë u krye mbi ju në mënyrë figurative, sepse ju jeni shëmbëlltyra e Krishtit, duke u larë në lumin Jordan dhe duke u dhënë një aromë hyjnore ujërave nga djersa e tij, dhe pati një fluks të konsiderueshëm të Shpirtit të Shenjtë, si ai mbi të ujërave, iu dha një vajosje që korrespondon me atë me të cilin u vajos Krishti..." "Shiko, mos e konsidero këtë botë të thjeshtë, sepse ashtu si buka në Eukaristinë, me thirrjen e Frymës së Shenjtë, nuk është bukë më e thjeshtë, por trupi i Krishtit: kështu ky vaj i shenjtë nuk është më i thjeshtë, më i ulët, nëse dikush do të thoshte, i bërë nga shpirti i vërtetë dhe i zakonshëm në praninë e Zotit. Hyjnia e Tij. Balli juaj dhe instrumentet e tjera të shqisave janë vajosur ndjeshëm me të. Dhe kur trupi vajoset dukshëm, atëherë shpirti shenjtërohet nga Shpirti i Shenjtë dhe jetëdhënës” 1033. Shën Grigor Teologu: “Nëse mbroni veten me një vulë, e siguroni të ardhmen tuaj me përfitimin më të mirë dhe më efektiv, duke e shënjuar shpirtin dhe trupin tuaj me krisma dhe Frymë, si Izraeli i lashtë me gjak nate dhe vajosje që mbron të parëlindurin (Isa. 12:13): atëherë çfarë mund të ndodhë me ju? 1034. Etërit e Këshillit të Laodicesë: “Është e përshtatshme për ata që janë ndriçuar pas pagëzimit të vajosen me unitetin qiellor dhe të jenë pjesëmarrës të mbretërisë së Perëndisë” (djathtas 48). Dhe përsëri: “ata që po konvertohen nga herezia, domethënë novatianët, ose fotianët, ose kuaternatët, si katekumenët, ashtu edhe ata që janë besnikë sipas mendimit të tyre, nuk duhet të priten para se të mallkojnë ndonjë herezi, veçanërisht atë në të cilën janë gjetur, dhe pastaj ata që tashmë thuhet se janë besnikë, pasi të studiojnë simbolin e besimit, mund të jenë të shenjtëruar dhe të vajosur me të, si pjesë e adhurimit tim. misteret” (djathtas 7). Të njëjtin mësim e gjejmë te Shën Efraimi Sirian, i cili e quan Konfirmimin sakramenti i shpëtimit 1035, te Shën Ambrozi i Milanos 1036, Shën Gjon Gojarti rreth 1037, Shën Kirili i Aleksandrisë 1038, i bekuar. Agustini, i cili e quan gjithashtu sakrament 1039, i bekuar. Theodorit 1040, Vigilius of Thapsis 1041, Euthymius Zigabene 1042 e të tjerë. 5. Vlen gjithashtu të theksohet posaçërisht se Konfirmimi konsiderohet ndër sakramentet e vendosura hyjnisht jo vetëm në Kishën Ortodokse Lindore dhe në Kishën Romake, të cilat u ndanë prej saj që në shekullin e nëntë, por edhe në shoqëri të tilla që u apostatuan nga Ortodoksia në kohët e lashta, si armenët 1043, Jakobitët 1045 Nes 10410, dhe të tjerët 10410. § 209. Ana e dukshme e sakramentit të Konfirmimit Ana e dukshme e sakramentit të Konfirmimit është se ata që janë pagëzuar, nëpërmjet lutjes drejtuar Zotit për dërgimin e Frymës së Shenjtë mbi ta, janë vajosur me mirrën e shenjtëruar në një model kryq, duke shqiptuar fjalët: vula e dhuratës së Frymës së Shenjtë. Pra, këtu, në veçanti, ato ndryshojnë: I. Lutja drejtuar Zotit për zbritjen e Frymës së Shenjtë mbi ata që pagëzohen, para vetë Konfirmimit. Kjo lutje shqiptohet ende në Kishë: a) duke ndjekur shembullin e Shën apostujve Pjetër dhe Gjon, të cilët, pasi u dërguan në Samari për të zbritur Frymën e Shenjtë mbi ata që u pagëzuan, pak para kryerjes së misterit, u lutën për ta, që të merrnin Frymën e Shenjtë (Veprat 8:15); dhe b) pastaj, duke ndjekur shembullin e Kishës së lashtë, si Shën Qipriani dhe Shën Ambrozi 1047, dhe Kushtetuta Apostolike, në të cilat ruhet edhe një shembull i lutjes që është thënë atëherë para kremtimit të Konfirmimit 1048. II. Substanca e përdorur për të kryer këtë sakrament është mirrë e shenjtëruar. Le të vërejmë për të: 1) Përdorimi i mirrës gjatë kremtimit të sakramentit të Konfirmimit e ka origjinën padyshim nga vetë Apostujt. Sepse - a) ka shenja të qarta për këtë në Shkrimet e Shenjta që kemi shqyrtuar tashmë (1 Gjonit 2:20; 2 Kor. 1:21.22); b) pasardhësit e Apostujve, të cilët morën prej tyre amanete kaq të rrepta për të mbajtur si traditat e tyre gojore ashtu edhe ato të shkruara (1 Tim. 6:20; 2 Thesalonikasve 2:15), nuk do të kishin guxuar të lejonin në mënyrë arbitrare një ndryshim në një çështje kaq të rëndësishme siç është kryerja e sakramentit, dhe në vend të vendosjes së duarve, të zgjidhnin një dhuratë të re të dukshme për të besuar shpirtin. c) edhe sikur një nga barinjtë e lashtë të kishte vendosur të bënte një ndryshim kaq të rëndësishëm, ai nuk mund të kishte kaluar pa u vënë re nga ruajtësit e tjerë të traditës apostolike dhe në çdo rast nuk mund të ishte bërë përgjithësisht i pranuar në Kishën Universale. Ndërkohë, përdorimi i paqes në sakramentin në fjalë ka qenë i kudondodhur si në Lindje ashtu edhe në Perëndim që në shekujt e parë të krishterimit - dhe asnjë nga të lashtët nuk e vëren se kjo filloi në Kishë vetëm nga një kohë e caktuar ose u fut nga filani. Së fundi - d) Shën Dionisi Areopagiti, siç e pamë, thotë se vetë shenjtorët. Apostujt e quajtën këtë sakrament sakramenti i paqes 1049 dhe, për rrjedhojë, ata vetë futën përdorimin e paqes. Pse apostujt, ose më saktë, Fryma e Shenjtë, deshën të zëvendësojnë vënien e duarve, të cilën ata e përdorën fillimisht, me veprimin e vajosjes: për këtë, meqenëse asgjë nuk na zbulohet, ne mund të bëjmë vetëm fall. Nga libri i Veprave të Apostujve është e qartë se vetëm Apostujt mund ta rrëzonin Frymën e Shenjtë mbi ata që u pagëzuan (Veprat e Apostujve 8:12–18): kjo ishte e përshtatshme për ta në fillimet e krishterimit, kur nuk kishte aq shumë njerëz të pagëzuar. Por shpejt, me përhapjen e jashtëzakonshme të besimit të Shën, kur filluan t'i drejtohen atij në të gjitha vendet e botës, as vetë Apostujt, as pasardhësit e tyre të menjëhershëm - peshkopët nuk mundën të shfaqeshin kudo dhe papritmas, pas Pagëzimit, të zbritnin Frymën e Shenjtë mbi të gjithë ata që u pagëzuan, me anë të vendosjes së duarve. Dhe prandaj, mbase, Fryma e Shenjtë, që banonte te Apostujt, denjoi të zëvendësonte vënien e duarve apostolike mbi ata që u pagëzuan me një veprim tjetër më të përshtatshëm vajosjeje, në mënyrë që shenjtërimi i botës të kryhej nga vetë Apostujt dhe pas tyre nga pasardhësit e tyre - peshkopët, dhe vajosja e të gjithë botës të shenjtërohej. Ishte mirrë, dhe jo një substancë tjetër, që mund të zgjidhej në këtë rast, sepse në Dhiatën e Vjetër, vajosja me mirrë përdorej si një mjet i dukshëm për të zbritur mbi njerëzit dhuratat e Frymës së Shenjtë (Eks. 28:41; 1 Mbretërve 16:13; 1 Mbretërve 1:39; 19:16.) 10 2) Përdorimi i mirrës gjatë kremtimit të sakramentit të Konfirmimit është konsideruar gjithmonë thelbësor dhe jo vendosja e duarve, e cila është e ndarë nga veprimi i Konfirmimit. Sepse, së pari, Këshillat e lashta, ekumenike dhe lokale, duke përmendur qartë këtë sakrament, flasin vetëm për vajosjen me mirrë, plotësisht të heshtura për vendosjen e duarve, siç ishin; i dyti dhe i gjashtë ekumenik, i cili lejoi pranimin e disa heretikëve në Kishë përmes sakramentit të Konfirmimit mbi ta 1051, dhe laodicean vendas, i cili konfirmoi se ky sakrament duhet të kryhet mbi të gjithë besimtarët menjëherë pas pagëzimit të tyre 1052. Së dyti, shumica e mësuesve të Kishës, veçanërisht atyre lindore, përmendin gjithashtu vetëm një përdorim në këtë sakrament të botës. i duarve 1053, për shembull: Shën Kirili i Jeruzalemit i kushtoi një bisedë të tërë shpjegimit të sakramentit të Konfirmimit të sapopagëzuarve (Qesë, Libri Sekret. 3), dhe megjithatë nuk tha asnjë fjalë për vendosjen e duarve. Së treti, nëse në disa kisha private, kryesisht perëndimore, siç mund të shihet nga dëshmia e pastorëve të tyre 1054, deri në njëfarë kohe vendosja e duarve ishte e kombinuar me konfirmimin, siç është e kombinuar ende në Kishën e Romës 1055: atëherë mund të mendohet se kjo e fundit është mbajtur në vend nga pastorët e Kishës, vetëm si një rit i rëndësishëm dhe jo i njohur nga aposori. sakramenti. Për shembull, Shën Qipriani, i cili në një vend përmend edhe konfirmimin dhe në të njëjtën kohë vendosjen e duarve gjatë kryerjes së këtij sakramenti, në një tjetër thotë qartë se është në të vërtetë e nevojshme që kushdo që është i pagëzuar të marrë Krishtin ose vajosjen, në mënyrë që të ketë hirin e Krishtit në vetvete 1056. Së fundi, vetë kryepriftërinjtë e Perëndimit 5 7 dhe 301. 1058, si dhe i gjithë këshilli lokal i peshkopëve perëndimorë, i cili ishte në Mainz më 1549 1059, dëshmojnë hapur se vendi i vendosjes së duarve që nga koha e vetë Apostujve u zëvendësua me vajosjen me krishtin, i cili për rrjedhojë mbetet i vetëm thelbësor në sakramentin 1060. III. Vetë efekti i sakramentit është vajosja në formë kryqëzore e pjesëve të caktuara të trupit me një krishtër të shenjtëruar. Kështu kryhej nga kohët e lashta ky veprim: për zakonin e vajosjes së Shën, bota e kryqit përmend qartë Shën Ambrozin 1061 dhe Bekuar. Agustini 1062. Për vajosjen e Shën bota e ballit, veshëve, vrimave të hundës dhe perseut flet me hollësi Shën Kirilit të Jeruzalemit 1063. Koncili i dytë dhe i gjashtë ekumenik i vitit 1064 dëshmojnë për vajosjen e ballit, kokave, veshëve, vrimave të hundës. Për vajosjen e shqisave dhe të pjesëve të trupit në përgjithësi flet St. Efraimi Sirian 1065. Kështu shën bota, të gjitha pjesët më të rëndësishme të trupit të njeriut, si organet e të gjitha fuqive dhe aftësive të shpirtit të tij, dhe të dyja pjesët e përbërjes së tij forcohen bashkërisht nga forcat e hirit. Është për t'u shquar se në shoqëritë e lashta jo-ortodokse që ekzistojnë në lindje, si Jakobitët, Koptët dhe Armenët, Konfirmimi kryhet jo vetëm në ballë, siç bën Kisha Romake tani në 1066, por edhe në pjesë të tjera të trupit të njeriut 1067. IV. Fjalët e thëna gjatë vajosjes së Shën pjesëve të trupit të njohura për botën: vula e dhuratës së Frymës së Shenjtë. Këto fjalë me sa duket janë huazuar nga thënia e famshme e Shën Apostullit (2 Kor. 1:21.22) dhe janë përdorur në Kishë gjatë kremtimit të sakramentit të Konfirmimit që nga kohërat e lashta. Indikacionet e tyre mund të shihen në Shën Kirili i Jeruzalemit 1068, dhe dëshmi të drejtpërdrejta të përdorimit të tyre gjenden te Asterius, peshkop i Amasias, i cili jetoi në shekullin e katërt 1069 dhe në sundimin e shtatë të ish-Koncilit të Dytë Ekumenik të atëhershëm. Këtu lexojmë: “Ata që i bashkohen Ortodoksisë dhe një pjesë e të shpëtuarve nga heretikët janë të pranueshëm sipas riteve dhe zakoneve të mëposhtme... Jemi të pranueshëm duke vulosur, pra duke vajosur me Shën me dynjanë, fillimisht ballin, pastaj sytë, dhe vrimat e hundës, dhe buzët, dhe veshët, dhe duke i vulosur ato, themi: Spirit e dhuratës së vulës. Dhe, ajo që vlen veçanërisht për vëmendje, Etërit nuk thonë: ne përcaktojmë ose urdhërojmë të shqiptojmë në Konfirmim fjalët: vulë e dhuratës së Frymës së Shenjtë, por vetëm i citojmë si të njohura dhe janë përdorur prej kohësh në kremtimin e këtij sakramenti, sipas riteve dhe zakoneve. E përsërisin edhe Etërit e Koncilit të Gjashtë Ekumenik (në ligjin 95). § 210. Veprimet e padukshme të sakramentit të Konfirmimit dhe veçantia e tij I. Efekti kryesor i padukshëm i sakramentit të Konfirmimit është se ai u jep besimtarëve Frymën e Shenjtë. Në Pagëzim ne vetëm pastrojmë nga mëkatet dhe rilindemi me fuqinë e Frymës së Shenjtë, por nuk jemi ende të denjë ta pranojmë Atë në vetvete dhe të bëhemi kishat e Tij: nëpërmjet Konfirmimit na mësohet Fryma e Shenjtë me të gjitha dhuratat e Tij të mbushura me hirin e nevojshme për jetën shpirtërore (E drejta. Rrëfimi, Pjesa I. Përgjigja në pyetjen 105). Kjo është absolutisht e qartë nga tregimi i Shën Lukës: Kur apostujt në Jeruzalem dëgjuan se Samaria kishte pranuar fjalën e Perëndisë, ai dërgoi tek ata Pjetrin dhe Gjonin. Ata që zbritën u lutën për ta, që të merrnin Frymën e Shenjtë. Unë nuk erdha as te një prej tyre, veçse për t'i pagëzuar në emër të Zotit Jezus. Pastaj vuri dorën mbi të dhe mori Frymën e Shenjtë (Veprat 8:14-17; 19:6). Kjo, siç e pamë, u predikua njëzëri nga mësuesit e lashtë të Kishës: Dionisi Areopagiti 1070, Tertuliani 1071, Qipriani 1072; Papa Korneli, Kirili i Jeruzalemit, Ambrozi, Kirili i Aleksandrisë, Theodoreti 1073 dhe të tjerët 1074. Por meqenëse dhuratat e Frymës së Shenjtë, në të cilën Ai u komunikohet besimtarëve nëpërmjet sakramentit të Konfirmimit 1075, sipas llogaritjes së profetit Isaia, janë shtatë: Fryma e urtësisë dhe e të kuptuarit, Fryma e këshillës dhe e forcës, Fryma e diturisë dhe e devotshmërisë dhe, së fundi, Fryma e frikës nga Zoti 1,1 .1. kanë të bëjnë kryesisht me ndriçimin e mendjes. dhe katër - për udhëzimin dhe konfirmimin e vullnetit në të mirë (E drejta. Rrëfimi, pjesa I, përgjigjja e pyetjeve 73–80): atëherë, në veçanti, thuhet se sakramenti i Konfirmimit - 1) Na komunikon hirin e Shpirtit, duke na ndriçuar dhe duke na këshilluar në të vërtetat e besimit. Dhe ju keni vajosje nga i Shenjti dhe dini gjithçka, u shkruante të krishterëve Shën. Apostulli Gjon. Dhe nëse merrni vajosjen prej tij, ai qëndron në ju dhe mos kërkoni, por kush ju mëson; por sepse pikërisht ai vajosje ju mëson për të gjitha gjërat, të vërteta dhe jo të rreme; dhe gjithçka që keni mësuar, qëndroni në të (1 Gjonit 2:20.27). "Kjo vajosje," mësoi gjithashtu St. Cirili i Jeruzalemit, ruajini të patëmetë fëmijët e saposhkolluar të Kishës; sepse ai vetë ju mëson për çdo gjë (1 Gjonit 2:27), nëse qëndron në ju, siç e keni dëgjuar tani të flet Gjoni i bekuar, dhe shumë për këtë vajosje të të urtëve" 1076. 2) Na komunikon hirin e Shpirtit, duke na konfirmuar dhe rritur në devotshmëri. Këtë e tregon edhe Shën Apostulli Pal, duke thënë: na shpallni (βεβαίων, duke na konfirmuar) me ju në Krishtin dhe Perëndinë që na vajosi dhe na vulosi dhe fejesën e dha Frymën në zemrat tona (2 Kor. 1, 21. 22; 4, 30). Ai u vuri në dukje dëgjuesve të tij dhe Shën Kirilit të Jeruzalemit: “Ju jeni vajosur nga Persianët, që, pasi të keni veshur armaturën e drejtësisë, do të qëndroni kundër dredhive të djallit (Efes. 6:14, 17). Sepse ashtu si Krishti, me pagëzimin dhe me fluksin e Frymës së Shenjtë, doli kundër jush, Maff4 dhe 1:1. Pagëzimi i shenjtë dhe Konfirmimi sakramental, duke veshur të gjithë armaturën e Frymës së Shenjtë, qëndruan kundër fuqisë së kundërshtarit dhe ju e mposhtni atë, duke thirrur: Unë mund të bëj gjithçka me anë të Krishtit që më forcon (Filip. 4:13)" 1077 . Duhet shtuar se Apostujt, nëpërmjet vendosjes së duarve, pra me anë të sakramentit të Konfirmimit, ndonjëherë u komunikonin besimtarëve dhuratat e jashtëzakonshme të Frymës së Shenjtë, si: dhuratën e gjuhëve dhe profecinë (Veprat 19:8). Por këto ishin veprime të jashtëzakonshme të sakramentit të Konfirmimit, në përputhje me nevojat e epërsisë së Kishës, dhe jo veprime të vazhdueshme, të lidhura me vetë thelbin e saj: dhe në Kishën fillestare, dhurata të jashtëzakonshme nuk u jepeshin të gjithëve, por vetëm disave (1 Kor. 12:29.30), ndërkohë që vendosja e duarve konsiderohej si e nevojshme për të gjithë ata. Fryma (Veprat 8:17). II. Meqenëse sakramenti i Konfirmimit na shënon ose na vulos me “vulën e dhuratës së Frymës së Shenjtë” 1078 (Efesianëve 1:13; 4:30; 2 Kor. 1:29), dhe meqenëse Perëndia na shpall (pohon) dhe na vajos, ai gjithashtu na vulos dhe jep nëpërmjet këtij sakramenti fejesën e zemrës (2,2), fejesën tonë.1. mbetet besnik: ai nuk mund ta mohojë vetveten (2 Tim 2:13): sakramenti i Konfirmimit, si sakramenti i Pagëzimit, është konsideruar gjithmonë 1079 dhe tani konsiderohet unik (Rrëfimi Ortodoks, pjesa 1, përgjigjja e pyetjes 105). I vetmi ndryshim është se Pagëzimi, nëse bëhet siç duhet, nuk përsëritet për askënd, edhe nëse dikush e ka mohuar emrin e Krishtit dhe më pas i është kthyer përsëri Kishës Ortodokse; dhe Konfirmimi për ata që kanë hequr dorë nga emri i Krishtit përsëritet nëse konvertohen në Ortodoksi (Rrëfimi Ortodoks, pjesa 1, përgjigjja e pyetjes 105). Sa i përket ritit të shenjtë, kur Kisha Ortodokse vajos Shën botën e Sovranëve më të devotshëm kur ata u kurorëzuan mbretër, në përputhje me mënyrën se si u vajosën Mbretërit me vaj të shenjtë në Kishën e Dhiatës së Vjetër, sipas urdhrit të vetë Zotit (Ps. 88:21; 1 Samuelit 10:1, 1, prej të cilit u quajtën e Tij 10:1; Krishterët ose të mirosurit (1 Samuelit 12:3.5; 24, 7, etj.): atëherë kjo nuk është një përsëritje e sakramentit të Konfirmimit, nëpërmjet të cilit fuqitë e mbushura me hir që janë rreptësisht të nevojshme në jetën shpirtërore u komunikohen të gjithë besimtarëve. Por - ekziston vetëm një shkallë e ndryshme, më e lartë e komunikimit të dhuratave të Frymës së Shenjtë, e nevojshme për një shërbesë mbretërore të veçantë, jashtëzakonisht të rëndësishme, të treguar nga vetë Zoti (Dan. 4, 22. 29). Dhe kur Samueli mori bririn e vajit, tregohet për vajosjen e mbretit David për mbretërinë dhe vajosjen e tij midis vëllezërve të tij. Dhe Fryma e Zotit zbriti mbi Davidin që nga ajo ditë e tutje (1 Samuelit 16:13). Dihet se sakramenti i Priftërisë nuk përsëritet; megjithatë, ajo ka gradat e veta dhe shugurimi kryen përsëri dhe përsëri klerikët për shërbesat më të larta: kështu vajosja e Mbretërve për mbretërinë është vetëm një shkallë e veçantë, më e lartë e sakramentit, duke rrëzuar Shpirtin e veçantë mbi të vajosurin e Perëndisë 1080. Vetë lutjet e lexuara në këtë rit të madh të shenjtë tregojnë dhuratat e veçanta të zgjedhura të Kishës Ortokse që i ka kërkuar Zoti Orarkut. “Që vajosja e mirrës së shenjtë të marrë nga qielli”, shpall ndër të tjera protodiakon, “për sundim dhe drejtësi, fuqi dhe urtësi, t’i lutemi Zotit”. Dhe kryeprifti, duke kryer sakramentin, pastaj thërret: "Zoti, Perëndia ynë, Mbreti i mbretërve dhe Zot i zotërve, që me anë të profetit Samuel zgjodhi shërbëtorin tënd David dhe e vajosi mbret mbi popullin tënd të Izraelit! Edhe tani dëgjo lutjen e neve të padenjë... dhe të shërbëtorit tënd besnik, Sovranit të madh... lyeje Atë me vajin e gëzimit, vishje me fuqi nga lart..., ulje në fronin e drejtësisë, mbroje me gjithë armaturën e Frymës Tënde të Shenjtë, forco krahun e Tij..., tregoje Atë si rojtarin e famshëm të dogmave të Kishës Tënde të Shenjtë Katolike..." 1081. § 211. Kush ka të drejtë të kryejë Sakramentin e Konfirmimit, mbi kë dhe kur duhet të kryhet? I. Sipas mësimeve të Kishës Ortodokse, fuqia për të kryer sakramentin e Konfirmimit nuk u takon vetëm peshkopëve, por edhe presbiterëve, me të vetmin ndryshim se të parët kanë të drejtë të shenjtërojnë vetë Krishtlindjen për sakramentin, dhe të dytët mund të vajosin vetëm me krishtin e shenjtëruar nga peshkopi, përgjigjja 10 (E djathta 10). 1082. Kështu ka qenë që në lashtësi. 1) Që nga kohërat e lashta, e drejta për të shenjtëruar Krishtlindjen për sakramentin i takonte vetëm peshkopëve. Kjo mund të shihet nga rregullat e Koncilit të Kartagjenës (318), ku lexojmë: "Le të mos bëjë presbiteri përsosmërinë e botës" (djathtas 6), dhe nga rregullat e Këshillave dhe mësuesve të tjerë të Kishës 1083. 2) Po kështu, që nga kohët e lashta, fuqia për të kryer vetë sakramentin e Konfirmimit u fitua si nga peshkopët, si pasardhës të Apostujve, të cilët e kryen drejtpërdrejt këtë sakrament (Veprat e Apostujve 8:14-17; 18:6), ashtu edhe nga presbiterët, si ata që e morën atë nëpërmjet shugurimit nga peshkopi, së bashku me të gjithë fuqinë për kryerjen e shenjtërisë së përgjithshme. Për shembull, Kushtetutat apostolike thonë: “Për pagëzimin, peshkop a presbiter, kemi thënë edhe më parë dhe tani do të themi... - fillimisht lyeni me vaj të shenjtë, pastaj pagëzoni me ujë dhe në fund vulosni me mirrë” 1084. Shën Ambrozi dëshmon vazhdimisht se vajosja me Krishtin, meshtari bëhet me anë të lutjes së Krishtit. jashtë 1085. Dhe Shën Gjon Gojarti dhe i Bekuar. Jeronimi shprehet njëzëri se një peshkop (në lidhje me ritet e shenjta) nuk ndryshon nga një presbiter, përveçse me kushtrimin, domethënë fuqinë për të kryer sakramentin e priftërisë 1086. Përveç kësaj, dihet se në të gjitha shoqëritë e krishtera jo-ortodokse që kanë ekzistuar që nga kohërat e lashta në Lindje, Konfirmimi mësohet nga peshkopët dhe pleqtë 1087. Prandaj, mësimi i Kishës Romake është i padrejtë që e drejta për të kryer Sakramentin e Konfirmimit u takon vetëm peshkopëve dhe nuk u përket presbiterëve 1088. Në mbështetje të kësaj doktrine ata citojnë 1089: a) Në rastin e përmendur në Shkrim, se megjithëse Shën Filipi i pagëzoi samaritanët, por vetë shenjtorët erdhën qëllimisht për t'u mësuar atyre Frymën e Shenjtë nëpërmjet vendosjes së duarve. apostujt Pjetër dhe Gjon (Veprat 8,14–16). Por duhet të kujtojmë se Shën Filipi nuk ishte prezbiter, por dhjak, e kështu me radhë, nëse nuk e kreu shugurimin sakramental të atyre që u pagëzuan, kjo nuk do të thotë se pleqtë nuk e bënë dhe nuk kishin të drejtë ta bënin 1090; në të njëjtën mënyrë, nga fakti se apostujt një herë e dy herë, siç përmendet në Shkrim (Veprat e Apostujve 8, 14-16; 19. 4. 7), e kryen drejtpërdrejt sakramentin e Konfirmimit, nuk rezulton se ata vetëm e kryenin atë dhe gjithmonë, sikur peshkopët dhe presbiterët të mos e bënin dhe nuk mund ta kryenin në vende të tjera. b) Fjalëve të Shën Qiprianit dhe të Shën Chrysostom-it, se në kohën e tyre, sipas shembullit të Apostujve, kremtimi i Konfirmimit iu dha vetëm primatëve të Kishave, praepositis, κορυφαίοις 1091. Por emri primat mund të nënkuptojë si peshkopët ashtu edhe presbiterët, secili prej të cilëve është primat në kishën e tij, veçanërisht meqenëse primat e tij është me të vërtetë. Ati në vendet e treguara është në kontrast me primatët e dhjakëve, të cilët edhe në kohën e tyre, si dhjaku Filip, nuk mund të kryenin sakramentet e Konfirmimit. Për të sqaruar mendimin e Shën Krizostomit, duhet të kujtojmë fjalët e tij të tjera, se peshkopët nuk kanë asnjë avantazh ndaj presbiterëve, përveçse vetëm me kushtrimin, d.m.th autoriteti për të kryer një ordinancë priftërie 1092 c) Për dëshminë e të bekuarit. Jeronimi, i cili thotë se peshkopët kanë zakon të vizitojnë qytete të vogla në dioqezën e tyre për t'u dhënë dhuratat e Frymës së Shenjtë atyre që janë pagëzuar nga presbiterët dhe dhjakët. Por i njëjti mësues vazhdon drejtpërdrejt se kjo bëhet më shumë për nder të priftërisë sesa për nevojën e ligjit, dhe se nëse vetëm nëpërmjet lutjes së peshkopit do të kishte zbritur Fryma e Shenjtë, atëherë do të ishte e nevojshme të vajtoheshin ata që, pasi ishin pagëzuar nga presbiterët dhe dhjakët me zinxhirë, fortesa ose vende të largëta, kishin vdekur para se t'i vizitonin peshkopët10. i bekuari njihet gjithashtu. Jeronimi: "Çfarë bën një peshkop, përveç kushtimit vetëm, që nuk do ta bënte një presbiter?" 1094. Duhet të shtohen edhe vërejtjet e mëposhtme: d) Nuk është për t'u habitur nëse në kohët e hershme të krishterimit, kremtimi i sakramentit të Konfirmimit, në disa vende, u miratua kryesisht nga peshkopët: atëherë kremtimi i sakramenteve të tjera, domethënë Pagëzimi dhe madje edhe Eukaristia, mësohej, në vende, kryesisht nga peshkopët, dhe nga pleqtë vetëm me lejen e peshkopit1095 e natyrshme. kohë, kur anëtarët e kishave që përbënin peshkopatat nuk ishin aq të shumtë, dhe kufijtë e dioqezave shpesh kufizoheshin në një qytet ose fshat. Mirëpo, nga kjo vetë papistët nuk nxjerrin përfundimin se në shekujt e parë pleqtë nuk kishin të drejtë të kryenin sakramentet e Pagëzimit dhe të Eukaristisë: pse arrijnë në përfundimin se nuk kishin dhe nuk duhet të kishin të drejtë të kryenin vetëm sakramentin e Konfirmimit?... e) Vetë Kisha Romake, pasi ua ka caktuar fuqinë e konfirmimit vetëm peshkopëve, më shumë se një herë e pa të nevojshme të lejonte priftërinjtë e zakonshëm të kryenin këtë sakrament 1096. Dhe tani e gjithë mosmarrëveshja qëndron në faktin se Kisha Ortodokse u jep të drejtën e kryerjes së Konfirmimit, si dhe sakramenteve të tjera, përveç priftërisë, të gjithë pleqve njëherë dhe priftërisë; dhe ai romak lejon që vetëm disa presbiterë të vajosin me krishtin, dhe pastaj jo në shugurimin e tyre, por më vonë në kohë, sipas rrethanave, dhe i quan peshkopët kremtues të përhershëm (ministri ordinarii) të këtij sakramenti, dhe presbiterët - të jashtëzakonshëm (të jashtëzakonshëm) 1098. f) Vetë teologët romakë nuk pajtohen ndërmjet tyre nëse me të drejtë hyjnore, apo vetëm me të drejtë kishtare, fuqia për të kryer Konfirmimin u takon vetëm peshkopëve dhe më të mirët e këtyre teologëve ndjekin mendimin e fundit 1099. Dhe në këtë mënyrë ata vetë tregojnë brishtësinë e themelimit të Kishës së tyre, e cila ia ka caktuar vetëm peshkopit pushtetin në fjalë. II. Kisha Ortodokse kryen sakramentin e Konfirmimit mbi të gjithë ata që pagëzohen në emër të të Shenjtit. Triniteti, dhe, për më tepër, menjëherë pas Pagëzimit të tyre (E drejta. Rrëfimi, pjesa 1, përgjigja në pyetjen 105). Dhe kjo është plotësisht e qëndrueshme: 1) Me shembullin e Shën Apostujve. Po, Shën Pali, pasi pagëzoi disa në Efes, u mësoi atyre menjëherë Frymën e Shenjtë përmes vendosjes misterioze të duarve mbi ta (Veprat e Apostujve 19:5.6), dhe në letrën e tij drejtuar Efesianëve ai i urdhëron ata të mos ofendojnë Frymën e Shenjtë, me të cilin u shënuan në ditën e çlirimit, domethënë në ditën e Pagëzimit (4:30). Po kështu apostujt e tjerë, sapo dëgjuan se shën dhjaku Filipi pagëzoi samaritanët, të cilëve, për shkak të gradës së tij, nuk mund t'u mësonte Frymën e Shenjtë me vënien e duarve, dërguan menjëherë Pjetrin dhe Gjonin në Samari për të kryer këtë sakrament mbi ata që u pagëzuan (Veprat 8:14-17). 2) Me shembullin e të gjithë Kishës së lashtë. Këtë e dëshmon: a) Tertuliani: “duke dalë nga shkronja, vajosemi me unksionin e bekuar...” 1100; b) Këshilli i Laodicesë: “Është e përshtatshme për ata që ndriçohen nga pagëzimi të vajosen me ungjillin qiellor dhe të jenë pjesëmarrës të mbretërisë së Perëndisë” (djathtas 48); c) Shën Kirili i Jeruzalemit: “Kur dole nga burimi i ujërave të shenjta, ju dhanë një vajosje që korrespondonte me atë me të cilën u vajos Krishti” 1101, dhe shumë mësues të tjerë të Kishës 1102. Vetë shkrimtarët romakë pranojnë se, për dymbëdhjetë shekuj, gjatë gjithë atyre pagëzimit, Kishës iu mësua Konfirmimi menjëherë pas Pagëzimit. Lindje 1103. Rrjedhimisht, kjo Kishë devijoi nga e vërteta kur, nga shekulli i 13-të, filloi të ndante kremtimin e Konfirmimit nga Pagëzimi dhe tani mëson në Katekizmin e saj se foshnjat e pagëzuara duhet të lyhen me Konfirmim jo më herët se kur arrijnë adoleshencën, domethënë midis viteve të 7-të dhe të 12-të, në mënyrë që me vetëdije dhe informacion të mjaftueshëm të jetës së tyre, të mund t'i afrohen me vetëdije të plotë të jetës së tyre. të vërtetat themelore të besimit 1104. Por nëse ndjekim një arsyetim të tillë, atëherë pagëzimi i foshnjave duhet të shtyhet deri në të njëjtën moshë të ndërgjegjshme. Dhe, megjithatë, vetë Kisha Romake i pagëzon foshnjat sipas besimit dhe zotohet për ta, birësuesit dhe prindërit e tyre: pse i privon foshnjat për disa vjet nga dhuratat e Frymës së Shenjtë, të nevojshme për forcimin në jetën shpirtërore? Tertuli. deBapt. c. VII. VIII; Qipriani. Epist. ad Jan. LXX; ad Jubaian. LXXIII; Ambrozi. de Myst. c. VII; Krizostomi mbi bisedat e Veprave 1, n. 5; Katedralja. Laodice ka të drejtë. 48. Unctio, Tertullus. deBapt. c. VII; Qipron. Epist. në janar. LXX. – Χρίσμα, Kirill. jerus. Ogl. udhëzues XIII, nr. 1; Teodoriti. në Is. LXI, 2. (1008) Evsev. Në Is. XXV, 7; Demonstr. Evang. 1, 10. (1009) Sacramentum chrismatis, Augustine. Kontr. lib. Petil. 11, 104; Kir. alex. në Is. XXV, 6. Ή τοΰ πνεύματος ούσις, Isis. Pelus. lib. 1, epist. 450. Sacramentum Spiritus, Tertullus. de praescr. haeret, c. XXXV; Ilar në matematikë. koment. c. IV, nr. 27. Kup. jerus. Qese. mbarështuesi i fshehtë III, nr. 1. Βεβαιωσις, Konstit. Apostol. III, 17. Confirmatio, Ambros. de init. c. VII; JIev. epist i udhëhequr. ad Nice. c. VII. Τό τέλειον, Klim. alex. Paedag. 1, 6. Perfectio, Ambros. de Sacram. III, Consummatio, Kunpian. Epist. ad Jnbaian. LXXIII. Σφραγις, Klim. al. Strom. II, 3; Cyrus. Hier. Ogl. udhëzues ХVIII, n 33. Signaculum Dominicum, epist qipian. ad Jubaian. LXXIII. Signaculum spirituale, Ambros. de Sacram. III, 2, n. unë; VI, 2, n. 8. Signaculum vitae aeternae, Lev. udhëhequr Serm. XXIV, 6. Kështu bënë apostujt kur u folën të krishterëve për veprimin e brendshëm të pagëzimit, domethënë huazuan për këtë shprehje nga riti i jashtëm i shenjtë i sakramentit. Simi ubo (mëkatarët) nuk ishin të shpejtë, por u lanë, shkroi për shembull Shën Apostulli Pal Korintasve (1 Kor. 6:11). Dhe në një vend tjetër: sipas mëshirës së tij, ti na shpëtove me larjen e rigjenerimit (Tim. 3:5; shkatërroi Efes. 5:26; Hebr. 10:22). Dion. Areopagus. për hierarkun e kishës. VII, 4.5; Cyrus. jerus. mbarështuesi i sekretit udhëzues III, 6. 7; Krizostomi në 2 Korinth. Ch. 1, art. 23; Ambrozi. de tij, qui initiantur, shek. 7; Teodoriti. në 2 Korinth. Ch. 1, art. 23. Αλλ · έστι ταύτης ομοταγής έτερα τελεσίουργία , Μύρου τελετήν αυτήν οί καθηγεμονες ήμών όνομάζουσι . Rreth kishës. hierark. Ch. IV, 1. Po aty, kap. IV, § 11. I shembur. Ch. 11, § 8. ? Ἐλαίω Θεου. Ad Autol. 1, n. 12. De pagëzuar. c. VII; Cfr. de praescr. haeret, c. 37; kontr. Marcion. III, 22. Όυδέ βάπτισμα ετι εύλογον, ουδέ μακάρια σφραγις. Strom. 11, 3. Ungi quoque necesse est eum, qui baptizatur, ut accepto chrismate, id est unctione, esse unctus Dei et habere in se gratiam Christi possit. Epist. ad Jannuar. LXX. ... Quod nune quoque apud nos geritur, ut, qui në kishën e pagëzimit, paraprakisht ecclesiae ofertatur, dhe par nostram orationem dhe manus imppositionem Spiritum Sanctum consequantur, dhe signaculo Dominico konsumator. Epist. LXXIII. Shih y Evsev. Historiku i Kishës. libri VI, kap. 43. Është e pamundur këtu të heshtet për dëshminë e Kushtetutave Apostolike, ku thuhet: Lib. VII, shek. 43; Cfr. III, shek. 16, VII, f. 22. ...... Ogl. udhëzues ХVIII, n. 33, fq. 432–433. Qese. mbarështuesi i fshehtë III, nr. 1, fq. 449; klauzola 3, neg. 451. Fjalë për Shën Pagëzimin, në TV. Shën Ati III, 285. "Arka e Noes parashikoi se ai do të vinte për të ndërtuar Kishën në ujëra, anëtarët e saj në emër të Shën Trinisë gëlqere për liri; dhe pëllumbi përshkruante Shpirtin e Shenjtë, i cili duhet të kryejë vajosjen - sakramentin e shpëtimit" (Adv. Serat. Serm. XLIX, Opp. Syr. T. III, f.). Sequitur (pas pagëzimit) spirituale signaculum..., quia post fontem supereat, ut perfectio fiat, quando ad invocationem Sacerdotis Spiritus Sanctus infunditur Spiritus sapientiae et intellectus, Spiritus consilii atque virtutis, Spiritus cognitiontis, Spiritus Cognitionis, Spiritus Cognitionis, Spiritus Cognitionis, Spiritus Cognitionis, Spiritus Kognitionis dhe Shëndetësor: virtytet Spiritus (Esai XI, 2). De Sacrament. III, shek. 2, nr. 8. Në Filip. homil. III, nr. 4. Το δέ γε μύρον ήμΐν κατασημήνειεν εύ μάλα τήν του αγίου πνεύματος χρίσιν...In Jes. XXV, 6, I. III, T. 1; në Joel. II, 23. Unctio spiritualis ipse Spiritus S. est, cujus Sacramentum est in unctione visibili (në 1 Joan. Tract. III, n. 5). Sacramentum chrismatis – in genere visibilium signaculorum sacramentum est, sicut et ipse baptismus... (kontr. Iit. Petiliani II, f. 104). Në Jes. LXI, II. 2. Asseman. Biblioth. Orientimi. unë, 573; II, 121. 239. 300. Assem. Po aty. T. IV, diss. de Syr. Nestor, f. 272; Kod. Liturg. T. III, f. 136. Renaudot. Perpetuite de la foi. T. V, f. 147. Shih shënimin e mësipërm. 1029. 1036. “Pas kësaj, pasi e pagëzoi atë (burrin) në emër të Atit e të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, (prifti) le ta lyejë me krishtin, duke thënë: “Zot Zot, vetëekzistent dhe Sundues suprem i të gjithëve, që ka përhapur aromën e dijes ungjillore në të gjitha kombet! Jepni tani që ky vaj të jetë i efektshëm tek ai që pagëzohet, që aroma e Krishtit tuaj të mbetet e fortë dhe e qëndrueshme në të, dhe ai, pasi u varros në Krishtin, të ngrihet dhe të jetë i gjallë me Të.” Le të thotë këtë dhe të ngjashme: sepse “kjo është fuqia e vënies së dorës mbi të gjithë (εκάστου γάρ ή δύναμις της χειροθεσίας ’ εστιν αυτη)” Lib. VII, shek. 43. 44. “Duhet ta dini se prototipi i këtij Konfirmimi gjendet në Shkrimin e Vjetër, sepse kur Moisiu i përcolli urdhrin e Perëndisë vëllait të tij (Levitiku 8:1.2) dhe e emëroi kryeprift, atëherë pasi u la me ujë e vajosi (Levitiku 8:6.12): dhe ky u quajt i vajosuri . Solomoni, duke e ngritur atë në mbretëri, u vajos nga peshkopi pasi u la në Gion (1 Mbretërve 1:39.45), por këto imazhe janë marrë lehtë (1 Kor. 10:11). 452-453). Përgj. e drejta personale e secilit 7; shtyllë. të gjithë të drejtë 95. Shih shënimin e mësipërm. 1022–1024. 1032–1036. 1038–1040. Shih shënimin. 1025. 1029 etj. Sidoqoftë, mendimet e vetë teologëve romakë për kuptimin e këtyre dy veprimeve në sakramentin e Konfirmimit janë të ndryshme. Disa e konsiderojnë vetëm vendosjen e duarve si thelbësore këtu; të tjerat – vetëm vajosje me mirrë; të tjerë ende mendojnë se të dyja janë ekuivalente, prandaj mjafton të përdoret njëra ose tjetra; e katërta, së fundi, i njeh të dyja këto shenja si njësoj të nevojshme gjatë kryerjes së sakramentit (Vid. apud Perrone Prael. Theolog. de Confirmat. c. III, n. 67; Klee, Catholic. Dogmat. III, 169, Mainz. 1845). Për frontin chrismationem manus impostio designatur, quae alio nomine designatur Confirmatio (cap. cum venisset, Extra – de sacra unctione). Loco manum imppositionis datur in ecclesia Confirmatio (Decret. pro unione Armenor., apud Harduin. Act. Concil. T. IX, coi. 458). Diligenter populum instruant, cur hoc sacramentum, ab initio sola mannum imppositione exhibitum, mox sub ipsis temporibus Apostolorum ex eorundem tradite adhibita chrismatis unctione, coepisse conferri... (Apud Harduin. Ibid. col. 2118). Megjithatë, ekziston një mendim privat, që ia vlen t'i kushtohet vëmendje, se vendosja e duarve, me anë të së cilës Apostujt fillimisht zbritën Shpirtin e Shenjtë mbi besimtarët, në kuptimin e ngushtë nuk është shfuqizuar, por përsëri bëhet gjatë kremtimit të sakramentit të Konfirmimit. Sepse në vetë aktin e vajosjes me Krishtlindje, të cilën bariu i Kishës e kryen me dorën e tij në ballë dhe në pjesë të tjera të personit që pagëzohet, qëndron vënia e kësaj dore vajosjeje mbi personin që vajoset. Më pas, Apostujt, pasi zgjodhën, sipas drejtimit të Frymës së Shenjtë, një shenjë tjetër për t'u mësuar besimtarëve dhuratat e Tij të mbushura me hir, nuk e anuluan atë të mëparshmen, të zgjedhur gjithashtu nga Zoti, por, përkundrazi, i kombinuan me mençuri të dyja. Ky mendim gjendet te shkrimtari i shekullit të VII-të, i nderuari Bede (Asin. alm. XXIX) dhe te shkrimtari i shekullit të 8-të. – Rabbah Mavra (De instit. cleric. lib. 1, f. 28), si dhe të tjera (shih shënimin 1048). Unxit te Deus, signavit te Christus. Kuomodo? Quia ad crucis ipsius signatus es formam, ad ipsius passionem (De Sacrament. VI, c. 2, n. 7). Në Johann. Traktati. CXVIII. Qese. mbarështuesi i fshehtë III, nr. 4, fq. 451–452. Përgj. në rregull 7; shtyllë. ne rregull 95. "Të gjitha hyrjet e shpirtit tuaj janë të vulosura me vulën e Frymës së Shenjtë; të gjitha gjymtyrët tuaja janë vulosur me vulën e dëshmisë. Mbreti, si të thuash, e vuri letrën e tij mbi ju, vuri vulat e zjarrit mbi të (Mateu 3:11; Luka 3:16), që të huajt të mos e lexojnë dhe të prishin shkrimin (II, S. Katekizmi. romake. Pjesë. II, f. 3, n. 23. Asseman. Kod. liturg. T, III, fq. 83–84. 111–112: riti i krismimit. Kishat e Armenëve, ed. Jozef, Kryepeshkop Armen, Shën Petersburg 1799. Apud Foto. Biblioth. Kod. CCLXXI, kol. 1499. Shih shënimin e mësipërm. 1023. Του μύρου τελειοτιχή κρίσις (ο Church Hier. Kapitulli II, § 8). Shënimi i mësipërm. 1025. Caro signatur, ut et anima muniatur (De resurr. carn. f. 8). Non quod in aquis Spiritum Sanctum consequamur, sed in aqua emundati, sub angelo Spiritui S. praeparamur… (De pagëzimi. f. 6). Shënimi i mësipërm. 1027 dhe 1029. Shënimi i mësipërm. 1030–1034, 1035–1040. Lavacro peccata purgantur, chrismate spiritus infunditur. Pacian. nga pagëzimi. n. 6.Cfr. Didym. de Trinit. II, 1. 14. Qese. mbarështuesi i fshehtë III, nr. 7, fq. 453. Po aty, paragrafi 4, faqe 452. E prishur. shënimi 1071. Shih shënimin e mësipërm. 1026. 1030. 1075. Augustini, Kontr. ndezur. Petil. II, 13; Optat, skizma. Donat. VII, 4; Fotius, Epist. encikl. 11. Ignatius, Kryepeshkop. Voronezhsky, për sakramentet. Kishat – faqe 143, Shën Petersburg. 1849. Shihni gradën e priftit. kurorëzimi i Madhërisë së Tij Perandorake, Perandorit Sovran Nikolai Pavlovich trans. në gjuhën helene, f. 16 dhe 30, Shën Petersburg. 1827. Në Kishën tonë Ruse, Krishti shenjtërohet vetëm në dy departamente - Kiev dhe Moskë, nga ku dërgohet në të gjithë Rusinë. Katedralja. Kartagjena. II (390) djathtas. 3; Kartagjena. III (397) drejtë. 36; nana Gelas. Unë, Epist. IX ad Err. Luc. c. VI. Lib. 7, fq. 22. A në 43 dhe 44 kap. në të njëjtin libër, si kryerës edhe i pagëzimit edhe i konfirmimit, përmendet vetëm një prift - ό ίερεύς. Post haec (pas pagëzimit) utique ascendisti ad Sacerdotem considera, quid secutum sit. Nonne illud, quod ait David: sicut unguentum in capite, quod descendit in barbam, barbam Aaron (Ps. 132:2)? Hoc est unguentum... (De myster. c. VII). Për prova të tjera, shih më lart në shënim. 1036. Τη γάρ χειροτονία μόνη ύπερβεβήκασι , και τοΰτω μόνον δοκοΰσι πλεονεκτεΐν τους πρεσβυτέρους (Chrysostom in 1 Timoth. homil. X, n. 1). Quid facit, përveç ordinatione, episcopus, quod presbyter non faciat? (Jerome. Epist. ad Evangel. CXLV, n, 1). Asseman. Kod. liturg. III, fq. 187. Koncil. Trident. Sess. VII, konfirmon. mund. 3; Sess. XXIII, mund. 7. Cle, Perrone, Brenner dhe teologë të tjerë në traktatin mbi konfirmimin. "Pse ata (samaritanët) nuk e morën Frymën e Shenjtë kur u pagëzuan? Ose sepse Filipi nuk ua mësoi atë nga respekti për Apostujt, ose sepse ai nuk e kishte këtë hir (χάρισμα): sepse ai ishte një nga shtatë dhjakët, që duket më i drejtë" (Chrysostom, mbi Veprat e Apostullit, paragrafët X3). Për fjalët e Qiprianit, shih më lart në shënim. 1029. Dhe Shën Krizostomi, në të njëjtën bisedë për Veprat e Apostujve, duke thënë se Filipi nuk ua komunikoi Frymën e Shenjtë samaritanëve pikërisht për shkak se ishte dhjak, vazhdon: “sepse kjo iu la apostujve - pse edhe tani, siç e shohim, kjo nuk bëhet nga persona të tjerë, por nga prifaiumët” (κορυφαίους). … Shumë në locis idem faktitatum reperimus sipas nderit potias sacerdotii, si dhe të ligjshme të nevojshme. Alioquin si ad episcopi tantum imprecationem Spiritus S. defluit, lugendi sunt, qui..., quam ab episcopis inviserentur (Dialog. adv. Lucifer. n. 9). Ignat. Bogonos. e fundit në Smyrna. paragrafi 8; Tertuli. de monog. c. 2; de bapt. c. 7.17. Vid. apud Harduin. Mblidhni. Koncil. T.IX, fq. 438. Shih Stavlanich. letër priftërinjve. Perrone, Praelect. Teologu. vëll. VI, f. 114: de confirmationis ministro. Trombell. Deministro konfirmon. disertacion. X, sekti. 1, kuest. II, § 6 et squ. Qese. mbarështuesi i fshehtë III, nr. 1, fq. 450. Qipriani. Epist. ad Jan. LXX; Ambrozi. de myster. c. 7; Agustini. Në Johann. Epist. gjurmë. VI, nr. 10; Leo nana, Serm. IV de natal. Domini. Perrone, Praelect. Teologu. vëll. VI, f. 132, Lozan. 1841. Ekizmi mace. romake. Pjesë. II, kapak. 3, 17. Cfr. Perrone lok. kuotë. Ju mund të jeni të interesuar në: