II. О ТАИНСТВЕ MИРOПOMA3АНИЯ

§ 207. Врска со претходната, местото на светата тајна Потврда меѓу другите, концептот на оваа тајна и неговите имиња Преку Крштението се раѓаме во духовен живот и чисти од секаков грев, оправдани и осветени, влегуваме во царството Христово исполнето со благодат. Но, како што во природниот живот, штом човек ќе се роди во светот, веќе му треба воздух, светлина и други надворешни помагала и сили, за да го одржи своето битие, постепено да се зацврстува и расте: така и во духовниот живот, одеднаш откако ќе се роди човекот одозгора, му требаат силите на Светиот Дух исполнети со благодат, кои ќе му служат како духовен воздух и светлина, а не само со помош на кои ќе може постепено да го зајакнува неговиот живот. Овие божествени сили, дури и за живот и побожност (2. Петрово 1:3), се дадени на секој прероден во Крштението преку друга тајна на Црквата, преку светата тајна на Потврда. Зошто Православната Црква уште од античко време го почитувала обичајот да ја поучува оваа тајна веднаш по Крштевањето, па дури и во врска со тоа 1006 година, така што Потврдата го зазема второто место меѓу другите црковни тајни, по редоследот на нивното извршување. Потврдата е тајна преку која Светиот Дух се предава на крстениот; или, поцелосно и одделно, му се соопштуваат на христијанинот, кога делови од неговото тело се помазани со осветено миро, со изговарање на зборовите: „печат на дарот на Светиот Дух“, моќите исполнети со благодат неопходни за неговото зајакнување и раст во духовниот живот. Според својата суштина, Потврдата уште од античко време се нарекувала со различни имиња, изразувајќи ја или нејзината надворешна страна, или нејзините внатрешни ефекти врз личноста, или и двете. Во прв поглед, тоа понекогаш се нарекувало полагање раце: затоа што првично го правеле апостолите преку полагање раце на оние што се крстиле (Дела 8,14-16); и почесто - со миропомазание 1007 година, таинство 1008 година, свето миропомазание 1009 година, миропомазание на спасението 1010 година: затоа што од времето на апостолите тоа почнало да се остварува преку помазанието на крстените со осветено миро. Во вториот - дарот на Духот 1011, светата тајна на Духот 1012. симбол на Духот 1013, потврда 1014, остварување 1015: затоа што ги соопштува даровите на Светиот Дух, потврдувајќи и усовршувајќи нè во духовниот живот. Во второто - печатот 1016, печатот Господов 1017, духовниот печат 1018, печатот на вечниот живот 1019: затоа што, кога деловите на телото се запечатени со осветениот свет, тој запечатува заедно со маслото на радоста (Псалм 44,8). односно преку Светиот Дух сите сили на човечката душа. § 208. Божествено воспоставување на светата тајна на Потврда, негово одвојување од Крштевањето и независноста Иако во Православната Црква уште од античко време се извршуваше Потврда во врска со Крштевањето, веднаш по него: сепак, Потврдата е посебна божествено утврдена тајна, одвоена од Крштевањето. Во тоа сме убедени од Светото Писмо, и од Св. Легенди. 1. Евангелската историја сведочи дека Христос Спасителот имал намера и ветил дека на оние што веруваат во Него ќе им го даде Светиот Дух. На последниот ден од големиот празник, вели свети Јован Богослов, Исус застанал и повикал: Ако некој е жеден, нека дојде кај мене и нека пие. Верувај во мене, како што вели Светото писмо, од неговиот стомак ќе течат реки од живи води. Вака велеа верниците за Дус, кој верниците сакаа да го примат во негово име: Тој го немаше Светиот Дух, зашто Исус не беше прославен (Јован 7,37-39). Овде, очигледно, станува збор за такви дарови на Светиот Дух што се принесуваат итн. неопходен воопшто за верниците во Господ Исус, а не за извонредните дарови, кои се соопштуваат само на некои од верниците за посебни цели (1. Кор. 12:29 и др.) - иако не е спомнато преку кој видлив медиум ќе се поучат потребните дарови на Светиот Дух на сите верници. 2. Книгата на Дела на апостолите кажува дека апостолите, откако Исус Христос веќе бил прославен, всушност го поучувале Светиот Дух на оние што верувале во Него и поучувале токму преку полагање раце. Таков, на пример, бил следниот случај: кога апостолите во Ерусалим слушнале дека Самарија го примила словото Божјо, ги испратиле кај нив Петар и Јован. Оние што слегуваа се молеа за нив да го примат Светиот Дух. Не дојдов ни кај еден од нив, освен да ги крстам во името на Господ Исус. Потоа ја положи раката врз него и го прими Светиот Дух (Дела 8:14-17). Оттука е апсолутно јасно: а) дека апостолите го учеле Светиот Дух на верниците не преку крштевањето (во кое верниците само веднаш се преродуваат или создаваат од Духот, без да Го примат во себе засекогаш), туку преку полагање раце на оние што биле крстени; б) дека преку ова доделување апостолите ги учеле верниците на даровите на Светиот Дух, неопходни за сите што примиле Крштение, а не на извонредните дарови што им се даваат само на некои; в) дека тоа е полагање раце, во комбинација со молитва кон Бога за испраќање на св. Духот, сочинуваше посебна тајна, одвоена од Крштевањето - и г) конечно, дека оваа света тајна, одвоена од Крштевањето, има Божествена институција: затоа што апостолите во сите нивни зборови и постапки за време на ширењето на евангелското учење беа вдахновени од Светиот Дух, кој ги водел во сета вистина и им се сеќавал на сè што им заповедал Господ Исус 63, 6. Истото го читаме и за свети апостол Павле: Павле им рекол (на учениците на Јован): ако по природа сте го примиле Светиот Дух, откако сте поверувале? Тие му решија: но и да беше присутен Светиот Дух, слушнавме. Им реков: зошто се крстите? Тие и рекоша: во Јовановото крштевање. Павле рекол: Јован крштава со покајничко крштевање, велејќи му на народот, да поверуваат во Оној што доаѓа за нас, односно во Христа Исуса. И кога го слушна тоа, се крсти во името на Господ Исус. И ќе ја положам раката на Павле врз неа, и Светиот Дух ќе дојде врз неа (Дела 19:2-6). 3. Конечно, самите светци. Апостолите во нивните посланија, кои се појавија по книгата на нивните Дела, потсетувајќи ги верниците на нивното прифаќање на даровите на Светиот Дух, поучувајќи ги за вистините на верата и потврдувајќи ги во побожност, изразуваат дека тие ги прифатиле овие дарови токму преку помазанието. И вие имате помазание од Светиот, и знаете сè, напишал свети апостол Јован, - и од него сте примиле помазание, тоа останува во вас, и не барате, туку кој ве учи: но како што самото помазание ве учи за сè, и е вистина, а не лажно: и што и да ве научи, останете во него (1 Јован 7). Исто така, свети Павле вели: Бог, Кој нè запечати (σφοαγισάμενος) и нè помаза (χρίσας) во Христа и нè помаза (χρίσας) и ни ја даде свршеницата на Духот во нашите срца (2. Кор. 1:21.22). Не може да се негира дека апостолите овде зборуваат првенствено за внатрешното дејство на светата тајна преку која се учи Светиот Дух; но од друга страна, природно е да се мисли дека за да го изразат ова внатрешно дејство, сакајќи да бидат разбирливи за христијаните, користеле зборови позајмени од добро познатото надворешно дејство, кое служело како видлив знак на првата 1020 година; и не може а да не се забележи дека апостолите дури и директно укажуваат на ова надворешно дејство: а вие исто така се причестивте во помазанието... Бог кој нè помаза... кој нè пече..., - како што ги објаснија древните учители на Црквата и двата текста цитирани во 1021 година. користел уште еден видлив знак - миропомазание, за што само молчи во книгата Дела на апостолите; или, што е многу поверојатно, првично извршување на светата тајна преку полагање раце, самите светци. Апостолите наскоро го замениле овој видлив знак, според упатствата на Духот на вистината, со друг видлив свет обред - помазание на крстените. Но, во двата случаи произлегува дека употребата на светот во оваа тајна е од Божествено потекло. 4. Светите отци и учители на Црквата не оставаат ни најмал сомнеж за реалноста и Божественото потекло на светата тајна што ја разгледуваме. Ова се оние кои живееле во првите три века: Свети Дионисиј Ареопагит. Откако го истакна светиот обред на светата тајна Евхаристија, тој јасно вели; „Има уште еден, еквивалентен на овој (т.е. Евхаристијата) свет чин, кој нашите ментори (т.е. апостолите) го нарекуваат тајна на мирот“ 1022 година, а потоа детално открива како се врши самото осветување на светот, како се учи потврдата на оние кои се крстени, со какви дела се крстени, со какви дела. мирото се учи на оние на кои им е доделена најсветата тајна на повторното раѓање - излевање на Божествениот Дух“ 1023 година. Свети Теофил Антиохиски: „Името Христово значи помазаник, пристојно, пријатно име и никако достојно за потсмев... Христијани сме наречени затоа што сме помазани со Божествено масло“ 1024 г. Тертулијан: „Излегувајќи од фонтот, ние сме помазани со благословеното миропомазание, според древниот обред, како што вообичаено сме биле помазани за свештенството со масло од рогот... Помазанието ни се врши телесно, но вроди со плод духовно, исто како што во самото Крштение дејството е телесно кога сме чисти во вода, но ние сме чисти во вода. ова е подадена рака, повикувајќи и спуштајќи со благословот на Светиот Дух“ 1025 година. Климент Александриски. Зборувајќи за следбениците на еретиците Василиди и нивното лажно учење, тој изразува дека во овој фаталистички систем „повеќе нема ниту благословено Крштение ниту благословено запечатување“ 1026 година и со тоа јасно ја разликува светата тајна запечатување или Потврда од Крштевањето и ја става на рамноправна основа со неа. Свети Кипријан. Во едно од неговите писма тој вели: „оној што е крстен мора да биде уште помазан, за, откако го прифатил Христа, односно помазанието, да биде помазаник Божји и да ја има Христовата благодат во себе“ 1027. Во едно писмо, докажувајќи дека не е доволно само да се подаваат раце на еретиците кои се претвораат во црква, туку е неопходно да се напише од црквата: тогаш само тие можат целосно да се осветат и да станат синови Божји ако се преродат од двете, со светата тајна - si utroque sacramento nascantur“ 1028 - т.е., тој не само што го одделува полагањето раце или Потврдата од Крштевањето, туку подеднакво го нарекува и друга тајна. Третото писмо сведочи дека како што апостолите Петар и Јован преку молитва, преку полагање раце го испратија Светиот Дух на Самарјаните, така и во Црквата отсега секој што се крсти, преку молитвата на првоматите, преку полагањето на нивните раце, го прима Светиот Дух и е запечатен со Божествен печат.2901. Папата Корнелиј. Велејќи дека еретикот Новат се крстил за време на неговата болест само со попрскување, тој продолжува: „оздравувајќи, тој не прифати други работи што, според повелбата на Црквата, требаше да ги прифати, тој не беше запечатен од епископот; и без да го прифати ова, како можеше да го прими Светиот Дух? Потврда за крстените беше потребна со статутите на Црквата, и само оваа тајна беше дадена моќ да го поучува Светиот Дух 1031 година. На овие древни сведоштва за светата тајна Потврда, може да се додадат сведоштвата на отците и учителите на Црквата од четвртиот век, на пример: Св. Духот и сè беше извршено врз тебе, т.е., зашто ти си образот на Христос, кој се изми во реката Јордан и давајќи им Божествен мирис на водите, се искачи од нив и имаше значителен прилив на Светиот Дух, како што се појави врз Него Водите, добија помазание кое одговара на она со кое беше помазан Христос...“ „Види, немој да го сметаш овој свет едноставен зашто, како што лебот во Евхаристијата, по призивот на Светиот Дух, не е поедноставен леб, туку телото Христово: така и ова свето миро не е поедноставно, пониско, ако некој би рекол, вистински од духот на Христовото присуство и обичен дар. Неговата Божественост. Вашето чело и другите инструменти на сетилата се значително помазани со него. А кога телото е видно помазано, тогаш душата се осветува со Светиот и животворен Дух“ 1033 година. Свети Григориј Богослов: „Ако се заштитуваш со печат, ја обезбедуваш својата иднина со најдобрата и најефикасната корист, означувајќи ја душата и телото со хризмација и Дух, како Израел од стариот период со ноќна крв и помазание, заштитувајќи го првородениот (Иса. 12:13): тогаш што може да се случи со тебе? 1034. Отците на соборот во Лаодикија: „На оние кои се просветлени по крштевањето им одговара да бидат помазани со небесното единство и да бидат соучесници во царството Божјо“ (десно 48). И повторно: „оние што се преобратуваат од ерес, односно Новаци, или Фоти, или Кватернати, и катехумени и верни според нивното мислење, не треба да бидат примени пред да проколнат каква било ерес, особено онаа во која се најдени, а потоа оние за кои веќе се вели дека се верни, откако ќе го проучат симболот на верата, можат да бидат на тој начин помазани и помазани со моето делување. мистерии“ (десно 7). Истото учење го среќаваме и кај свети Ефрем Сирин, кој Потврдувањето го нарекува светата тајна на спасението 1035 година, во свети Амвросиј Милански 1036 година, Свети Јован Златоуст околу 1037 година, Свети Кирил Александриски 1038 година, благословен. Августин, кој го нарекува и светата тајна 1039 г., Блажен. Теодориј 1040, Вигилиј од Тапсис 1041, Ефтимиј Зигабене 1042 и други. 5. Исто така, вреди да се напомене дека Потврдата се смета меѓу божествено воспоставените тајни не само во Источната православна црква и Римската црква, кои се одвоиле од неа уште од IX век, туку и во такви општества кои отпаднале од православието во античко време, како што се Ерменците 1043, Јаковите 5610 и другите 10410. § 209. Видливата страна на светата тајна на Потврда Видливата страна на светата тајна Потврда е дека оние што се крстени, преку молитва кон Бога за испраќање на Светиот Дух врз нив, се помазани со осветено миро во крст, изговарајќи ги зборовите: печат на дарот на Светиот Дух. Значи, овде, особено, тие се разликуваат: I. Молитва кон Бога за испраќање на Светиот Дух врз оние кои се крстени, пред самата потврда. Оваа молитва сè уште се изговара во Црквата: а) по примерот на светите апостоли Петар и Јован, кои што беа испратени во Самарија да го симнат Светиот Дух врз оние што беа крстени, непосредно пред извршувањето на тајната, се помолија за нив да го примат Светиот Дух (Дела 8,15); и б) потоа, по примерот на древната црква, како свети Кипријан и свети Амвросиј 1047 година, и Апостолските устави, во кои е зачуван дури и примерок од молитвата што била кажана тогаш пред прославата на Потврда 1048 година. II. Супстанцата што се користи за извршување на оваа тајна е осветено миро. Да забележиме за тоа: 1) Употребата на мирото за време на празнувањето на светата тајна Потврда несомнено потекнува од самите апостоли. Бидејќи - а) има јасни навестувања за ова во Светото писмо што веќе го разгледавме (1. Јованово 2:20; 2. Кор. 1:21.22); б) наследниците на апостолите, кои примиле од нив толку строги аманети да ги чуваат и нивните усни и писмени преданија (1. Тим. 6:20; 2. Сол. 2:15), не би се осмелиле произволно да дозволат промена во толку важно прашање како што е извршувањето на светата тајна, и наместо полагање раце, да одберат нов видлив дар за да го спуштат духот дар за да го спуштат духот. в) дури и ако некој од древните пастири решил да направи толку важна промена, тоа не можело да остане незабележано од другите чувари на апостолската традиција и во секој случај не можело да стане општо прифатено во Универзалната црква. Во меѓувреме, употребата на мир во предметната тајна е сеприсутна и на Исток и на Запад уште од првите векови на христијанството - и никој од старите не забележува дека тоа започнало во Црквата само од одредено време или било воведено од такви и такви. Конечно - г) Свети Дионисиј Ареопагит, како што видовме, вели дека самите светители. Апостолите ја нарекоа оваа тајна мировна тајна 1049 година, и, следствено, тие самите ја воведоа употребата на мирот. Зошто апостолите, или, поточно, Светиот Дух, сакале да го заменат полагањето раце, кое првично го користеле, со дејството на помазание: за ова, бидејќи ништо не ни се открива, можеме само да правиме гатање. Од книгата Дела на апостолите е јасно дека само апостолите можеле да го симнат Светиот Дух врз оние што се крстиле (Дела 8:12–18): тоа им било погодно на самиот почеток на христијанството, кога немало толку многу крстени луѓе. Но, наскоро, со извонредното ширење на светата вера, кога почнаа да се обраќаат кон неа во сите земји на светот, ниту самите апостоли, ниту нивните непосредни наследници - епископи можеа да се појават насекаде и одеднаш, по Крштевањето, да го спуштат Светиот Дух врз сите оние што се крстија, преку полагање раце. И затоа, можеби, Светиот Дух, кој живеел во апостолите, се удостоил да го замени полагањето на апостолските раце врз оние што се крстиле со друга попогодна акција на миропомазание, така што посветувањето на светот ќе го вршат самите апостоли, а по нив нивните наследници - епископите, а помазанието на светецот ќе им биде обезбедено помазание на сите светци. Во овој случај можеше да се избере миро, а не друга супстанција, бидејќи во Стариот завет, помазанието со миро се користело како видливо средство за симнување на луѓето од даровите на Светиот Дух (2. Мој. 28:41; 1. Царевите 16:13; 1. Царевите 1:39; 19:10.16) 10 2) Употребата на миро за време на празнувањето на светата тајна Потврда отсекогаш се сметала за суштинско, а не полагањето раце, кое е одвоено од дејството на Потврда. Зашто, прво, древните собори, вселенски и локални, јасно спомнувајќи ја оваа тајна, зборуваат само за помазанието со миро, целосно молчејќи за полагањето раце, какво што било; вториот и шестиот вселенски, кој дозволил прием на некои еретици во Црквата преку светата тајна на Потврда над нив 1051 година, и локалниот Лаодикија, кој потврдил дека оваа тајна треба да се изврши над сите верници веднаш по нивното крштевање 1052 година. на рацете 1053, на пример: Свети Кирил Ерусалимски посветил цел разговор на објаснување на светата тајна на Потврда на новокрстените (Тербичка, Тајна книга. 3), а сепак не кажал ниту збор за полагањето раце. Трето, ако во некои приватни цркви, главно западни, како што може да се види од сведочењето на нивните пастири од 1054 година, до одредено време полагањето раце се комбинирало со потврда, како што сè уште се комбинира во Римската црква 1055 година: тогаш може да се мисли дека оваа последна била задржана на место од страна на пастирите на Црквата, само како суштински пример на пристапот и апостолот. светата тајна. На пример, свети Кипријан, кој на едно место ја спомнува и потврдата и во исто време полагањето раце за време на извршувањето на оваа тајна, на друго јасно кажува дека всушност е неопходно секој што е крстен да го прими Христос или помазанието за да може да ја има Христовата благодат во себе 1056. 1058 година, како и целиот локален собор на западните епископи, кој бил во Мајнц во 1549 1059 година, отворено сведочат дека местото на полагање раце од времето на самите апостоли било заменето со помазание со Божиќ, што последователно само останува суштинско во светата тајна 1060 година. III. Самиот ефект на светата тајна е крстовидно помазание на одредени делови од телото со осветен Божиќ. Вака се вршело ова дејствие од античко време: за обичајот на миропомазание на св. светот на крстот јасно ги спомнува свети Амвросиј 1061 година и Блажен. Августин 1062. За помазанието на свети светот на челото, ушите, ноздрите и Персеј детално зборува на свети Кирил Ерусалимски 1063. Вториот и шестиот вселенски собор од 1064 година сведочат за помазанието на челото, главите, ушите, ноздрите. За помазанието на сетилата и воопшто на членовите на телото зборува св. Ефрем Сирин 1065. Така свети светот, сите најважни делови од човечкото тело, како органите на сите сили и способности на неговата душа, и двата дела од неговиот состав заеднички се зајакнуваат со силите на благодатта. Впечатливо е што во древните неправославни општества кои постојат на исток, како што се Јакобитите, Коптите и Ерменците, Потврдата се изведува не само на челото, како што тоа го прави сега Римската црква во 1066 година, туку и на други делови од човечкото тело 1067 година. IV. Зборовите кажани за време на помазанието на св. делови од телото познати на светот: печат на дарот на Светиот Дух. Овие зборови очигледно се позајмени од познатата изрека на свети апостол (2. Кор. 1:21,22), а во Црквата се употребувале за време на празнувањето на светата тајна Потврда уште од античко време. Индикации за нив може да се видат во свети Кирил Ерусалимски 1068 година, а директен доказ за нивната употреба има кај Астериј, епископ од Амасија, кој живеел во четвртиот век 1069 година и во седмото владеење на тогашниот Втор Вселенски Собор. Овде читаме: „оние што се придружуваат на Православието и дел од спасените од еретиците се прифатливи според следните обреди и обичаи... Прифатени сме со запечатување, односно помазание со свети со светот, прво челото, потоа очите, и ноздрите, и усните, и ушите, и запечатувајќи ги, велиме Духот на дарот на печатот. А, она што е особено вредно за внимание, отците не велат: ние ги дефинираме или заповедаме на Потврда да се изговараат зборовите: печат на дарот на Светиот Дух, туку само ги наведуваме како добро познати и одамна се користат во празнувањето на оваа тајна, според обреди и обичаи. Го повторуваат и отците на Шестиот вселенски собор (во законот 95). § 210. Невидливите дејства на светата тајна на Потврда и неговата единственост I. Главниот невидлив ефект на светата тајна Потврда е тоа што на верниците им го дава Светиот Дух. Во Крштевањето само се чистиме од гревовите и повторно се раѓаме со силата на Светиот Дух, но сè уште не сме достојни да Го примиме во себе и да станеме Негови храмови: преку Потврда сме поучени на Светиот Дух со сите Негови дарови исполнети со благодат неопходни за духовен живот (Право. Исповед, Дел I. одговор на прашање 105). Тоа е апсолутно јасно од приказната за свети Лука: Кога апостолите во Ерусалим слушнале дека Самарија го примила словото Божјо, тој им ги испратил Петар и Јован. Оние што слегуваа се молеа за нив да го примат Светиот Дух. Не дојдов ниту кај еден од нив, освен да ги крстам во името на Господ Исус. Потоа ја положи раката врз него и го прими Светиот Дух (Дела 8:14-17; 19:6). Ова, како што видовме, едногласно го проповедале античките учители на Црквата: Дионисиј Ареопагит 1070, Тертулијан 1071, Кипријан 1072 година; Папата Корнелиј, Кирил Ерусалимски, Амвросиј, Кирил Александриски, Теодорит 1073 и други 1074 г. Но, бидејќи даровите на Светиот Дух, во кои Тој им се соопштува на верниците преку светата тајна на Потврда 1075 година, според пресметката на пророкот Исаија, се седум: Духот на мудроста и разумот, Духот на советот и силата, Духот на знаењето и побожноста и, конечно, Духот на тројката.3. првенствено се однесуваат на просветлувањето на умот. и четири - до поучување и потврдување на волјата во добро (Право. Исповед, дел I, одговор на прашањата 73–80): тогаш, особено, се вели дека светата тајна Потврда - 1) Ни ја соопштува благодатта на Духот, просветлувајќи нè и опоменувајќи нè во вистините на верата. А вие имате помазание од Светиот и знаете сè, им напиша на христијаните св. Апостол Јован. И ако го примите помазанието од него, тоа останува во вас, и не барајте, туку кој ве учи; „Ова помазание“, поучуваше и св. Кирил Ерусалимски, чувај ги беспрекорно новопросветените чеда на Црквата; зашто тој самиот ве учи за сè (1. Јованово 2:27), ако остане во вас, како што сега го слушнавте зборувањето на блажениот Јован, и многу за ова помазание на мудрите“ 1076 година. 2) Ни ја соопштува благодатта на Духот, потврдувајќи нè и зголемувајќи нè во побожност. На тоа укажува свети апостол Павле, велејќи: прогласете нè (βεβαίων, потврдувајќи) со вас во Христа, и Бога, Кој нè помаза и нè запечати и ни даде свршувачка, Духот во нашите срца (2. Кор. 1, 21. 22; 4, 30). Тој им укажа на своите слушатели и на свети Кирил Ерусалимски: „Вие сте помазани од Персијците, така што откако ќе се облечете во оклопот на праведноста, ќе застанете против ѓаволските лукавства (Ефес. 6:14, 17). светото Крштение и светотаинското Потврдување, облечени во сета оклоп на Светиот Дух, застанаа против силата на противникот, а вие ја победувате, извикувајќи: Јас можам сè преку Христа, Кој ме зајакнува (Фил. 4, 13)“ 1077 . Мора да се додаде дека апостолите, преку полагањето раце, односно преку светата тајна Потврда, понекогаш им ги соопштувале на верниците извонредните дарови на Светиот Дух, како што се: дарот на јазиците и пророштвото (Дела 19,8). Но, тоа беа извонредни дејства на светата тајна на Потврда, во согласност со потребите на првенството на Црквата, а не постојани дејствија, поврзани со самата нејзина суштина: а во првобитната Црква не се даваа необични дарови на секого, туку само на некои (1. Кор. 12:29.30), додека полагањето на рацете се сметаше за неопходно, така што се сметаше дека е потребно полагање на рацете за сите тие. Дух (Дела 8:17). II. Бидејќи светата тајна на Потврда нè означува или запечатува со „печатот на дарот на Светиот Дух“ 1078 (Ефес. 1:13; 4:30; 2. Кор. 1:29), и бидејќи Бог нè објавува (потврдува) и нè помазува, тој исто така нè запечатува и нè дава преку оваа тајна на нашето срце на свршеницата (2, 2). останува верен: тој не може да се одрече себеси (2. Тим 2:13): светата тајна на Потврда, како и светата тајна на Крштевањето, отсекогаш се сметала за 1079 година, а сега се смета за единствена (Православна исповед, дел 1, одговор на прашање 105). Единствената разлика е во тоа што Крштевањето, ако се прави правилно, не се повторува за никого, дури и ако некој го негирал Христовото име и потоа повторно се обратил кон Православната Црква; и Потврда за оние кои се откажале од името Христово се повторува доколку преминат во православие (Православна исповед, дел 1, одговор на прашање 105). Што се однесува до светиот обред, кога православната црква го помазува светиот свет на најпобожните Суверени кога тие биле крунисани за цареви, во согласност со тоа како Царевите биле помазани со свето масло во Старозаветната црква, според заповедта на самиот Бог (Пс. 88:21; 1. Сам. Христи или помазаници (1. Самоил 12:3.5; 24, 7 итн.): тогаш ова не е повторување на светата тајна на Потврда, преку која на сите верници им се соопштуваат моќите исполнети со благодат, кои се строго неопходни во духовниот живот. Но - постои само поинаков, повисок степен на соопштување на даровите на Светиот Дух, потребен за посебна, исклучително важна, назначена од самиот Бог (Дан. 4, 22. 29), царска служба. А кога Самоил го примил рогот од масло, се раскажува за помазанието на цар Давид за царството и неговото помазание меѓу неговите браќа. И Духот Господов слезе врз Давид од тој ден наваму (1 Самуил 16:13). Познато е дека светата тајна на свештенството не се повторува; сепак, има свои степени, а ракополагањето одново и одново врши свештенство за повисоки служби: така што помазанието на Царевите за царството е само посебен, највисок степен на светата тајна, соборувајќи го посебниот Дух на помазаникот Божји 1080. Самите молитви прочитани на овој голем свет обред укажуваат на посебните дарови на Божјата избрана црква што ги бара монархот. „За помазанието на пресветото миро да Го прими од небото“, проповеда, меѓу другото, протоѓаконот, „за владеење и правда, моќ и мудрост, да Му се молиме на Господа“. А првосвештеникот, извршувајќи ја тајната тајна, тогаш извикува: „Господи Боже наш, Цар над царевите и Господару над господарите, кој преку пророкот Самуил го избра својот слуга Давид и го помаза за цар над твојот народ Израилев! помази Го со маслото на радоста, облечи Го со сила одозгора..., седнете Го на престолот на праведноста, заштитете Го со целото оклоп на Твојот Свети Дух, зајакнете Му ја раката..., покажи Го како славен чувар на Твоите свети католички црковни догми...“ 1081 г. § 211. Кој има право да ја изврши Светата Тајна Потврда, над кого и кога треба да се изврши? I. Според учењето на Православната Црква, моќта за извршување на светата тајна на Потврда не им припаѓа само на епископите, туку и на презвитерите, со единствена разлика што првите имаат право да го посветат самиот Божиќ за светата тајна, а вторите можат да помазаат само со Божиќ посветен од епископот (Прашање 1, Одговорот 10). 1082. Така било од античко време. 1) Од античко време, правото да се посветува Божиќ за светата тајна им припаѓало само на епископите. Тоа може да се види од правилата на Картагинскиот собор (318), каде што читаме: „Презвитерот да не го прави совршенството на светот“ (десно 6), и од правилата на другите последователни собори и учители на Црквата 1083 година. 2) Исто така, од античко време, моќта за извршување на самата тајна на Потврда ја стекнувале и епископите, како наследници на апостолите, кои директно ја извршувале оваа тајна (Дела 8:14-17; 18:6), така и презвитерите, како оние кои ја примиле преку ракополагање од епископот, заедно со сите моќи за свештенички чинови. На пример, апостолските устави велат: „за крштевањето, епископ или презвитер, веќе кажавме и сега ќе речеме... - прво се помазува со свето масло, потоа се крштева со вода и на крај се запечатува со миро“ 1084. Свети Амвросиј повеќепати сведочи дека помазанието со Божиќ, свештено се врши преку молитвата на Бога. надвор 1085. И свети Јован Златоуст и Блажени. Ероним едногласно изразува дека епископот (во однос на светите обреди) не се разликува од презвитер, освен со осветување, односно моќ да го изврши светата тајна свештенство 1086 година. Дополнително, познато е дека во сите неправославни христијански општества кои постоеле од античко време на Исток, Потврда ја учат и епископите и старешините 1087 г. Затоа, учењето на Римската црква е неправедно дека правото на извршување на Светата Тајна Потврда им припаѓа само на епископите, а не им припаѓа на презвитерите 1088 година. Во прилог на оваа доктрина тие ја наведуваат 1089 година: а) Во случајот споменат во Светото Писмо, дека иако свети Филип ги крстил Самарјаните, но самите светци намерно дошле да ги поучат за Светиот Дух преку полагање раце. апостоли Петар и Јован (Дела 8,14–16). Но, мораме да запомниме дека свети Филип не бил презвитер, туку ѓакон, и така натаму, ако не го извршил светинското ракополагање на оние што се крстиле, тоа не значи дека старешините не го направиле тоа и немале право да го прават тоа 1090 година; на ист начин, од тоа што апостолите еднаш и двапати, како што е спомнато во Светото Писмо (Дела 8, 14-16; 19. 4. 7), директно ја извршиле тајната Потврда, не произлегува дека тие сами ја извршувале и секогаш, како епископите и презвитерите да не ја извршувале и не можеле да ја извршуваат на други места. б) На зборовите на свети Кипријан и свети Златоуст, дека во нивно време, по примерот на апостолите, славењето на Потврда им било доделено само на поглаварите на Црквите, praepositis, κορυφαίοις 1091. Но, името примати може да означува и епископи и презвитери, од кои секој е приватен во својата црква, особено затоа што црквата е приватен. Отецот на посочените места се спротивставува на приматите на ѓаконите, кои ни во свое време, како ѓаконот Филип, не можеле да ги извршуваат таинствата на Потврда. За да се разјасни мислата на свети Златоуст, мора да се потсетиме на неговите други зборови, дека епископите немаат никаква предност пред презвитерите освен само со осветување, односно овластување да вршат свештенство 1092 г. в) За сведоштво на блажениот. Јероним, кој вели дека епископите имаат обичај да ги посетуваат малите градови во нивната епархија за да им ги дадат даровите на Светиот Дух на оние што биле крстени од презвитери и ѓакони. Но, истиот учител директно продолжува дека тоа се прави повеќе за чест на свештенството отколку од потреба од закон, и дека ако само преку молитвата на епископот слезе Светиот Дух, тогаш ќе беше неопходно да се оплакуваат оние кои, откако биле крстени од презвитери и ѓакони во синџири, тврдини или далечни места, умреле од епископот10. познат е и блажен. Јероним: „Што, освен само посветување, прави епископот што не би го направил презвитер? 1094. Треба да се додадат и следните забелешки: г) Не е чудно ако во раните времиња на христијанството, празнувањето на светата тајна на Потврда, на некои места, било прифатено првенствено од епископите: тогаш празнувањето на други тајни, имено Крштевањето, па дури и Евхаристијата, се учело, на места, првенствено од епископите, а од старешините само со дозвола на епископот1095. време, кога членовите на црквите што ги сочинувале епископиите не биле толку многубројни, а границите на епархиите честопати биле ограничени на еден град или село. Меѓутоа, од ова самите паписти не извлекуваат заклучок дека во првите векови старешините немале право да ги извршуваат светите тајни на Крштението и Евхаристијата: зошто заклучуваат дека тие немале и не треба да имаат право да ја вршат само тајната на Потврда?... д) Самата Римска црква, откако ја додели моќта на потврдување само на епископите, повеќе од еднаш најде дека е неопходно да им дозволи на обичните свештеници да ја извршуваат оваа тајна 1096 година. а римскиот дозволува само одредени презвитери да помазаат со Божиќ, а потоа не при нивното ракополагање, туку подоцна во времето, како што налагаат околностите, и епископите ги нарекува постојани славеници (ministri ordinarii) на оваа тајна, а презвитерите - вонредни (extraordinarii) 1098 г. ѓ) Самите римски теолози не се согласуваат меѓу себе дали по Божествено право, или само по црковно право, моќта за извршување на Потврдата им припаѓа само на епископите, а најдобрите од овие теолози го следат последното мислење 1099. И на тој начин тие самите ја покажуваат кревкоста на воспоставувањето на нивната Црква, која само наведената власт му ја доделила на епископот. II. Православната црква го извршува Светата тајна Потврда над сите оние кои се крстат во името на Светиот. Троица, а згора на тоа, веднаш по нивното Крштение (Право. Исповед, дел 1, одговор на прашање 105). И ова е целосно конзистентно: 1) Со примерот на светите апостоли. Да, свети Павле, откако крстил некои во Ефес, веднаш ги научил на Светиот Дух преку мистериозното полагање раце на нив (Дела 19:5.6), а во своето писмо до Ефесјаните им заповеда да не го навредуваат Светиот Дух, со кого биле обележани на денот на избавувањето, односно на самиот ден на Крштевањето (4:30). Исто така, другите апостоли, штом слушнаа дека свети ѓакон Филип ги крстил Самарјаните, на кои поради својот чин не можел да го научи Светиот Дух преку полагање раце, веднаш ги испратиле Петар и Јован во Самарија за да ја извршат оваа тајна над крстените (Дела 8,14-17). 2) Со примерот на целата античка Црква. За тоа сведочи: а) Тертулијан: „излегувајќи од фонтот, се помазавме со блажениот чин...“ 1100; б) Собор во Лаодикија: „На оние кои се просветлени со крштевањето им прилега да бидат помазани со небесното заедништво и да бидат соучесници во царството Божјо“ (десно 48); в) Свети Кирил Ерусалимски: „Кога излеговте од изворот на светите води, ви беше дадено помазание кое одговара на она со кое е помазан Христос“ 1101 година и многу други учители на Црквата 1102 година. Исток 1103 година. Следствено, оваа Црква отстапила од вистината кога од 13 век почнала да го одвојува празнувањето на Потврда од Крштевањето и сега во својата катехиза поучува дека крстените доенчиња треба да бидат помазани со Потврда не порано од кога ќе достигнат адолесценција, односно помеѓу 7 и 12 години за да можат да пристапат до оваа свест и доволно информации од својот живот. фундаментални вистини на верата 1104. Но, ако го следиме таквото размислување, тогаш крштевањето на доенчињата треба да се одложи до истата свесна возраст. И, сепак, самата Римска црква ги крштева доенчињата според вера и заветува за нив, нивните посвоители и родители: зошто ги лишува доенчињата неколку години од даровите на Светиот Дух, неопходни за зајакнување во духовниот живот? Тертул. дебапт. в. VII. VIII; Кипријан. Епист. реклама јануари LXX; ad Jubaian. LXXIII; Амвросиј. де Мист. в. VII; Златоуст на Дела разговори 1, н. 5; Катедрала. Лаодице е во право. 48. Унктио, Тертул. дебапт. в. VII; Кипар. Епист. реклама јануари. LXX. – Христос, Кирил. ерус. Огл. поучна XIII, бр. 1; Теодорит. во Ис. LXI, 2. (1008) Евсев. Во Ис. XXV, 7; Demonstr. Еванг. 1, 10. (1009) Sacramentum chrismatis, Августин. Контр. lib. Петил. 11, 104; Кир. Алекс. во Ис. XXV, 6. Ή τοΰ πνεύματος ούσις, Изида. Пелус. lib. 1, епист. 450. Sacramentum Spiritus, Тертул. de praescr. херет, в. XXXV; Илар по математика. коментар. в. IV, бр. 27. Куп. ерус. Торбичка. таен одгледувач III, бр. 1. Βεβαιωσις, Констит. Апостол. III, 17. Confirmatio, Ambros. de init. в. VII; Џиев. водеше епист. реклама Нице. в. VII. Τό τέλειον, Клим. Алекс. Педаг. 1, 6. Perfectio, Ambros. де Сакрам. III, Consummatio, Kunpian. Епист. ад Јнбајан. LXXIII. Σφραγις, Клим. ал. Стром. II, 3; Кирус. Хиер. Огл. поучна ХVIII, н 33. Signaculum Dominicum, киписки епист. ad Jubaian. LXXIII. Signaculum spirituale, Амброс. де Сакрам. III, 2, n. јас; VI, 2, n. 8. Signaculum vitae aeternae, Лев. водеше Серм. XXIV, 6. Така правеле апостолите кога им зборувале на христијаните за внатрешното дејство на крштевањето, односно за овој израз го позајмиле од надворешниот свет обред на светата тајна. Сими убо (грешниците) не биле брзи, туку биле измиени, напишал, на пример, свети апостол Павле до Коринтјаните (1. Кор. 6,11). И на друго место: според неговата милост, ти нè спаси со миење на обновата (Тим. 3:5; урнат Еф. 5:26; Евр. 10:22). Дион. Ареопагус. за црковниот архиереј. VII, 4,5; Кирус. ерус. поучна тајна одгледувач III, 6. 7; Златоуст на 2 Коринт. Гл. 1, уметност. 23; Амвросиј. де неговиот, qui initiantur, в. 7; Теодорит. на 2 Коринт. Гл. 1, уметност. 23. Αλλ · έστι ταύτης ομοταγής έτερα τελεσίουργία , Μύρου τελετήν αυτήν οί καθηγεμονες ήμών όνομάζουσι . За црквата. архиереј. Гл. IV, 1. Ibid., ch. IV, § 11. Демолиран. Гл. 11, § 8. ? Ἐλαίω Θεου. Реклама Autol. 1, n. 12. Се крсти. в. VII; Cfr. de praescr. херет, в. 37; контра. Марсион. III, 22. Όυδέ βάπτισμα ετι εύλογον, ουδέ μακάρια σφραγις. Стром. 11, 3. Ungi quoque necesse est eum, qui baptizatur, ut accepto chrismate, id est unctione, esse unctus Dei et habere in se gratiam Christi possit. Епист. ad Jannuar. LXX. ... Quod nune quoque apud nos geritur, ut, qui in ecclesia baptizantur, praepositis ecclesiae offerantur, et par nostram orationem et manus imppositionem Spiritum Sanctum consequantur, et signaculo Dominico consummentur. Епист. LXXIII. Видете го Евсев. Црковниот историчар. книга VI, гл. 43. Овде е невозможно да се премолчи сведочењето на Апостолските устави, каде што се вели: Либ. VII, в. 43; Cfr. III, в. 16, VII, стр. 22. ...... Огл. поучен ХVIII, н. 33, стр. 432–433. Торбичка. таен одгледувач III, бр. 1, стр. 449; клаузула 3, нег. 451. Слово за Крштевањето, на ТВ. Свети Отец III, 285 г. „Ковчегот на Ное предвиде дека ќе дојде да ја изгради Црквата во водите, нејзините членови во името на Света Троица вар до слобода; а гулабот го прикажува Светиот Дух, кој треба да изврши помазание - светата тајна на спасението“ (Adv. Serat. Serm. XLIX, Opp. Syr. T. III, стр.). Sequitur (по крштевањето) spirituale signaculum..., quia post fontem supereat, ut perfectio fiat, quando ad invocationem Sacerdotis Spiritus Sanctus infunditur Spiritus sapientiae et intellectus, Spiritus consilii atque virtutis, Spiritus cognitionis squnitionis сензорен: доблести Spiritus (Есаи XI, 2). Де Сакрамент. III, в. 2, бр. 8. Во Филип. хомил. III, бр. 4. Το δέ γε μύρον ήμΐν κατασημήνειεν εύ μάλα τήν του αγίου πνεύματος χρίσιν...In Jes. XXV, 6, I. III, T. 1; во Џоел. II, 23. Unctio spiritualis ipse Spiritus S. est, cujus Sacramentum est in unctione visibili (во 1 Joan. Tract. III, n. 5). Sacramentum chrismatis – in genere visibilium signaculorum sacramentum est, sicut et ipse baptismus... (контр. Iit. Petiliani II, стр. 104). Во Џес. LXI, II. 2. Асеман. Библиот. Ориентирајте. јас, 573; II, 121. 239. 300. Асем. Исто. T. IV, дис. де Сир. Нестор, стр. 272; Код. Литургија. Т. III, стр. 136. Ренодо. Перпетуит де ла фои. T. V, стр. 147. Видете ја белешката погоре. 1029. 1036. „Потоа, откако го крсти (човекот) во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, нека (свештеникот) го помаза со Божиќ, велејќи: „Господи Боже, самопостоечки и врховен Владетел на сите, Кој го рашири мирисот на евангелското знаење на сите народи! Дај сега ова миро да биде делотворно кај оној што се крсти, за мирисот на твојот Христос да остане силен и траен во него, и тој, погребан во Христа, да воскресне и да биде жив со Него. Нека каже ова и слично: зашто „ова е моќта на полагање раце на сите (εκάστου γάρ ή δύναμις της χειροθεσίας ’ εστιν αυτη)“ Либ. VII, в. 43. 44. „Треба да знаете дека прототипот на оваа потврда се наоѓа во Старото Писмо. Зашто, кога Мојсеј му ја пренесе Божјата заповед на својот брат (Левит 8:1.2) и го постави за првосвештеник, потоа, откако се изми со вода, го помаза (Левит 8:6.12): а овој беше наречен помазаник, . Соломон, издигнувајќи го во царството, бил помазан од епископот откако бил измиен во Гион (1. Цареви 1:39.45 Но, овие слики се сфатени лесно (1. Кор. 10:11). 452-453). втор. секој лично право 7; столб. сите во право 95. Видете ја белешката погоре. 1022–1024 година. 1032–1036. 1038–1040 година. Видете ја белешката. 1025. 1029 итн. Меѓутоа, мислењата на самите римски теолози за значењето на овие две дејства во светата тајна на Потврда се различни. Некои сметаат дека само полагањето раце е суштинско тука; други – само помазание со миро; други пак мислат дека и двете се еквивалентни, и затоа е доволно да се користи или едното или другото; четвртиот, конечно, ги препознава двата од овие знаци како подеднакво неопходни при извршувањето на светата тајна (Vid. apud Perrone Prael. Theolog. de Confirmat. c. III, n. 67; Klee, Catholic. Dogmat. III, 169, Mainz. 1845). Според предниот дел, означувањето на манус, quae alio nomine designatur Confirmatio (cap. cum venisset, Extra – de sacra unctione). Loco manum imppositionis datur in ecclesia Confirmatio (Decret. pro unione Armenor., apud Harduin. Act. Concil. T. IX, coi. 458). Diligenter populum instruant, cur hoc sacramentum, ab initio sola mannum imppositione exhibitum, mox sub ipsis temporibus Apostolorum ex eorundem tradite adhibita chrismatis unctione, coepisse conferri... (Apud Harduin. Ibid. col. 2118). Меѓутоа, постои приватно мислење, достојно за внимание, дека полагањето раце, преку кое апостолите првично го симнале Светиот Дух врз верниците, во строга смисла не е укинато, туку сепак се случува за време на празнувањето на светата тајна Потврда. Зашто во самиот чин на помазание со Божиќ, кој овчарот на Црквата го врши со раката на челото и на другите делови на лицето што се крштева, лежи полагањето на оваа помазаничка рака на помазаникот. Потоа, апостолите, откако избраа, според упатствата на Светиот Дух, друг знак за поучување на Неговите дарови исполнети со благодат на верниците, не го откажаа претходниот, исто така избран од Бога, туку, напротив, мудро ги соединија и двете. Ова мислење се среќава кај писателот од VII век, преподобниот Беде (Асин. алм. XXIX) и кај писателот од 8 век. – Раба Мавра (De instit. cleric. lib. 1, стр. 28), како и други (види забелешка 1048). Unxit te Deus, signavit te Christus. Quomodo? Quia ad crucis ipsius signatus es formam, ad ipsius passionem (De Sacrament. VI, c. 2, n. 7). Во Јохан. Тракт. CXVIII. Торбичка. таен одгледувач III, бр. 4, стр. 451–452. втор. во ред 7; столб. во ред 95. „Сите влезови во твојата душа се запечатени со печатот на Светиот Дух; сите твои членови се запечатени со печат на сведоштвото. Царот, како да рече, го стави своето писмо врз тебе, стави огнени печати на него (Матеј 3:11; Лука 3:16), за да не го читаат странците и да не го расипат пишувањето (II, S. Катехизам. Роман. Дел. II, стр. 3, n. 23. Асеман. Код. литургија. Т, III, стр. 83–84. 111–112: обред на хрисматизација. Цркви на Ерменците, ед. Јосиф, Архиепископ Ерменски, Санкт Петербург 1799 г. Апуд Фот. Библиот. Код. CCLXXI, коло. 1499 година. Видете ја белешката погоре. 1023. Του μύρου τελειοτιχή κρίσις (ο Црква хиер. Поглавје II, § 8). Горена белешка. 1025. Caro signatur, ut et anima muniatur (De resurr. carn. стр. 8). Non quod in aquis Spiritum Sanctum consequamur, sed in aqua emundati, sub angelo Spiritui S. praeparamur… (De baptism. стр. 6). Горена белешка. 1027 и 1029 година. Горена белешка. 1030–1034, 1035–1040. Lavacro peccata purgantur, chrismate spiritus infunditur. Пацијан. од крштевањето. n. 6.Cfr. Дидим. де Тринит. II, 1. 14. Торбичка. таен одгледувач III, бр. 7, стр. 453. Ibid., став 4, страница 452. Демолиран. забелешка 1071. Видете ја белешката погоре. 1026. 1030. 1075. Августин, Контр. осветлена. Петил. II, 13; Оптат, раскол. Донат. VII, 4; Фотиј, Епист. енцикл. 11. Игнатиј, архиепископ. Воронежски, за светите тајни. Цркви – страница 143, Санкт Петербург. 1849 година. Видете го чинот на свештеник. крунисување на Неговото Царско Височество суверениот император Николај Павлович транс. во грчкиот јазик, стр. 16 и 30, Санкт Петербург. 1827 година. Во нашата Руска црква, Божиќ се осветува само во две одделенија - Киев и Москва, од каде што се испраќа низ цела Русија. Катедрала. Картагина. II (390) право. 3; Картагина. III (397) право. 36; нана Гелас. Јас, Епист. IX реклама Грешка. Лук. в. VI. Либ. 7, стр. 22. А во 43 и 44 гл. во истата книга, како вршител и на крштевањето и на потврдата, се споменува само еден свештеник - ό ίερεύς. Пост haec (по крштевањето) utique ascendisti ad Sacerdotem considera, quid secutum sit. Nonne illud, quod ait Давид: sicut unguentum in capite, quod descendit in barbam, barbam Арон (Пс. 132:2)? Hoc est unguentum... (De myster. c. VII). За други докази, видете погоре во белешката. 1036. Τη γάρ χειροτονία μόνη ύπερβεβήκασι , και τοΰτω μόνον δοκοΰσι πλεονεκτεΐν τους πρεσβυτέρους (Chrysostom in 1 Timoth. homil. X, n. 1). Quid facit, освен ordinatione, episcopus, quod presbyter non faciat? (Jerome. Epist. ad Evangel. CXLV, n, 1). Асеман. Код. литургија. III, стр. 187. Концил. Trident. Сес. VII, потврди. може. 3; Сес. XXIII, може. 7. Кле, Пероне, Бренер и други теолози во трактатот за потврда. „Зошто тие (Самарјаните) не го примија Светиот Дух кога се крстија? Или затоа што Филип не им ги поучуваше од почит кон апостолите, или затоа што ја немаше оваа благодат (χάρισμα): зашто тој беше еден од седумте ѓакони, што изгледа поправедно“ (Хрисостом, за Дела на апостолот, пасус X3, разговори). За зборовите на Кипријан, видете погоре во белешката. 1029. А свети Златоуст, во истиот разговор за Дела на апостолите, кога рече дека Филип не им го соопштил Светиот Дух на Самарјаните токму затоа што бил ѓакон, продолжува: „зашто тоа им било оставено на апостолите - зошто и сега, како што гледаме, тоа не го прават други лица, туку првопостоите“ (κορυφαίους). … Мулти во locis idem factitatum reperimus на чесните подигнати, како и законски неопходни. Alioquin si ad episcopi tantum imprecationem Spiritus S. defluit, lugendi sunt, qui..., quam ab episcopis inviserentur (Dialog. adv. Lucifer. n. 9). Игнат. Богонос. последен до Смирна. став 8; Тертул. де моног. в. 2; де бапт. в. 7.17. Вид. апуд Хардуин. Собери. Концил. T.IX, стр. 438. Видете Ставланич. писмо до свештениците. Пероне, Праелект. Богослов. кн. VI, стр. 114: de confirmationis ministro. Тромбел. Деминистер потврди. дисерт. X, секта. 1, квест. II, § 6 et squ. Торбичка. таен одгледувач III, бр. 1, стр. 450. Кипријан. Епист. реклама јануари LXX; Амвросиј. де мистер. в. 7; Августин. Во Јохан. Епист. трака. VI, бр. 10; Лео Нана, Серм. IV де натална. Домини. Пероне, Праелект. Богослов. кн. VI, стр. 132, Лозан. 1841 година. Ехизам на мачки. Роман. Дел. II, капа. 3, 17. Cfr. Пероне лок. цитат. Можеби ќе ве интересира: