ЧЛЕН III. О ТАИНСТВАХ ЦЕРКВИ, КАК СРЕДСТВАХ, ЧРЕЗ КОТОРЫЕ СООБЩАЕТСЯ НАМ БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ

§ 200. L'enseignement de l'Église orthodoxe sur les sacrements, un bref aperçu des fausses opinions sur le dogme et la composition des membres I. Les principales caractéristiques de l'enseignement orthodoxe sur les sacrements sont les suivantes : 1) « Un sacrement est une action sacrée qui, de manière visible, communique à l'âme du croyant la grâce invisible de Dieu, ayant été établie par notre Seigneur, par qui chacun des croyants reçoit la grâce divine » (Droit. Confession, partie 1, réponse à la question 99) 839. Ensuite, - l'essence des sacrements, l'Église croit que ce sont l'essence des rites sacrés, qui communiquent véritablement la grâce de Dieu au croyant, qu'ils « ne sont pas seulement des signes des promesses de Dieu, mais sont l'essence d'instruments qui agissent nécessairement avec grâce sur ceux qui les approchent » (Épître du patriarche oriental sur la foi juste, partie 15). Et il considère les accessoires essentiels de chacun des sacrements : a) l'établissement divin du sacrement, b) une image visible ou sensorielle, et c) la communication de la grâce invisible à l'âme du croyant par le sacrement. 2) "Il y a sept sacrements : le baptême, la confirmation, la communion, la repentance, le sacerdoce, le mariage, la consécration de l'huile. Dans le baptême, une personne naît mystérieusement à la vie spirituelle ; dans la confirmation, elle reçoit la grâce qui la grandit et la fortifie spirituellement ; dans la communion, elle est nourrie spirituellement ; dans la repentance, elle est guérie des maladies spirituelles, c'est-à-dire des péchés ; dans le sacerdoce, elle reçoit la grâce de régénérer spirituellement et d'éduquer les autres par l'enseignement et les sacrements ; dans le mariage il reçoit la grâce qui sanctifie le mariage, la naissance naturelle et l'éducation des enfants ; dans la consécration de l'huile, on est également guéri des maladies corporelles, par la guérison des maladies spirituelles » (Exp. Chr. Catich. à propos du ch. 10). « Nous n'avons ni moins ni plus que ce nombre de sacrements dans l'Église » (Épître du patriarche oriental sur la foi juste, partie 15). 3) « Pour accomplir le sacrement, trois choses sont nécessaires (πράγματα) : une substance décente, telle que : de l'eau pour le baptême, du pain et du vin pour l'Eucharistie, de l'huile et autres conformément au sacrement ; deuxièmement, un prêtre ou un évêque légalement ordonné ; troisièmement, l'appel du Saint-Esprit et une certaine forme de paroles par lesquelles le prêtre sanctifie le sacrement par la puissance du Saint-Esprit, exprimant son intention de sanctifiez-le » (à droite. Confession, partie I, réponse à la question 100). « Mais nous rejetons, comme étrangère à l'enseignement chrétien, l'opinion selon laquelle la perfection du sacrement a lieu lors de l'usage effectif (par exemple, la consommation, etc.) d'une chose terrestre (c'est-à-dire sanctifiée dans le sacrement) : comme si en dehors de l'usage, la chose sanctifiée dans le sacrement, et après la consécration reste une chose simple... De la même manière, nous considérons extrêmement faux et impur l'enseignement selon lequel l'intégrité de la foi est violée par l'imperfection de la foi et la perfection de la sacrement »(Épisode du Patr. oriental sur la foi juste, partie 15). I. Contrairement à cet enseignement de l’Église orthodoxe, certains esprits erronés, tant dans les temps anciens que dans les temps modernes, ont enseigné et enseigné faussement : 1) Sur l’essence des sacrements. Selon Luther, ce sont de simples signes de promesses divines pour susciter la foi au Christ, qui pardonne les péchés 840. Selon Calvin et Zwinglius, ce sont des signes de grâce divine, par lesquels l'élu est certifié dans la foi et les promesses divines qu'il a reçues, ou bien plus confirme l'Église entière dans sa foi, plutôt que de se vérifier 841. Les sociniens et les arminiens ne voient dans les sacrements que des rites extérieurs, qui distinguent les chrétiens des infidèles. 842. Les anabaptistes considèrent les sacrements comme des signes allégoriques de la vie spirituelle 843. Les Swedishborgiens sont des symboles de l'union mutuelle entre Dieu et l'homme 844. Les Quakers et nos Doukhobors, rejetant le côté complètement visible des sacrements, ne les reconnaissent que pour les actions spirituelles internes de la lumière céleste 845. Tous ces concepts et d'autres similaires sur les sacrements des différentes sectes protestantes, avec toutes leurs différences, sont similaires en ce qu'ils sont également rejeter le véritable concept des sacrements en tant que rites sacrés externes qui communiquent véritablement la grâce de Dieu aux croyants, et ravivent, renouvellent et sanctifient une personne avec cela. 2) À propos du nombre de sacrements. Comme s'il ne se contentait pas de simplement dégrader la véritable conception de l'essence et de l'efficacité des sacrements, le protestantisme a tendu la main sacrilège pour réduire le nombre des sacrements, et bien qu'au début les protestants aient montré beaucoup de désaccords sur cette question 846, ils ont finalement accepté de reconnaître comme sacrements, bien sûr, chaque secte dans son sens propre, seulement deux : le Baptême et l'Eucharistie 847. Parmi nos schismatiques, les soi-disant les non-prêtres, bien qu'ils ne nient pas qu'il y ait sept sacrements, se contentent de deux, en disant : " Deux suffisent selon les besoins : le Baptême et le Repentir ; vous pouvez vous passer des autres " 848. 3) Sur les conditions d'accomplissement et d'efficacité des sacrements. Selon l'enseignement de Luther, un prêtre ou un évêque légalement nommé n'est pas tenu d'accomplir les sacrements ; les sacrements peuvent être accomplis par n'importe quel ecclésiastique ou laïc, homme ou femme, et conservent leur sens et leur pouvoir, quelle que soit la manière dont ils sont accomplis, même sans aucune intention (intention) de les accomplir, même avec moquerie ou mimétisme 849. Une moitié entière de nos schismatiques, qui constituent le non-sacerdoce, laissent également les sacrements être accomplis par des laïcs ordinaires ; et l'autre moitié, sous le nom de cléricalisme, l'accorde même aux prêtres, mais aux prêtres soit bannis, soit même défroqués, et en tout cas, à ceux qui ont fui l'Église orthodoxe et l'ont rejetée pour s'unir à une secte schismatique 850. D'autre part, les anciens donatistes, puis au XIIe siècle les Vaudois et les Albigeois, à partir du XIVe siècle les adeptes de Wyclef allèrent à l'extrême opposé, arguant que pour l'accomplissement et l'efficacité des sacrements, il faut non seulement un ecclésiastique légalement nommé, mais précisément un ecclésiastique pieux, et que les sacrements accomplis par les vicieux serviteurs de l'autel n'ont aucune signification 851. Enfin, les réformés et les luthériens est né la doctrine selon laquelle la réalité et l'efficacité des sacrements dépendent non de la dignité et de la disposition intérieure de celui qui les exécute, mais de la disposition et de la foi des personnes qui reçoivent les sacrements, de sorte qu'un sacrement est un sacrement et n'a sa puissance que pendant sa réception et son usage avec foi, et en dehors de son usage, ou en cas d'acceptation sans foi, il n'est pas un sacrement et reste stérile 852. I. Afin de voir aussi clairement et complètement que possible toute la justice de l'enseignement orthodoxe sur les sacrements et l'injustice des fausses opinions comptées ici, nous révélerons d'abord l'enseignement sur chaque sacrement séparément, en prêtant attention, le cas échéant, aux erreurs particulières concernant tel ou tel sacrement, non comptées ici ; puis, sur la base de ces détails, nous ferons des commentaires généraux sur les sacrements, afin de réfuter les idées fausses générales indiquées ici à leur sujet. Il est impossible de ne pas rappeler ici les remarques de saint Jean Chrysostome : "Le Christ ne nous a pas donné rien de sensuel, mais tout ce qui est spirituel, seulement dans les choses sensuelles. Ainsi, dans le baptême, un don est communiqué par une chose sensorielle - l'eau, et l'action spirituelle consiste en la naissance et la renaissance, ou le renouvellement. Si vous étiez incorporel, alors le Christ vous communiquerait ces dons de manière incorporelle ; puisque votre âme est unie au corps, le spirituel vous communique par le sensoriel" (sur Matt. conversations LXXXII, paragraphe 4, pp. 420-421, vol. III, selon la traduction russe). Lutherus. Opp. T. III, f. 266, éd. Jen.; Mélanchton. Loc. Théologien. page. 46.141. Calvin. Inst. lib. IV, ch. 4, §§ 1. 17. 18 ; Zwingl. Confesser. annonce Carol. Lutin. dans Opp. T. II, p. 477.511. Socinien. Catéchèse. Racow. VI, 3 ; Arminien. Confesser. Remonstration. XXII, 3. Voir Moehler., Symbolique T. II, p. 185 et suiv. Ibid. T.II, pag. 330 et suiv. Voir à propos des Quakers - ibid. page. 235 ; sur les Doukhobors - dans la discussion de Novitsky à leur sujet. Par exemple, Luther et Mélanchthon recevaient parfois trois sacrements ; le baptême, l'Eucharistie et la repentance, bien que les deux premiers soient considérés comme les plus importants (Lutiler. de Capt. Babyl. fol. 276, Jen 1680 ; Melancht. Apol. V, 167 ; VII, 200) ; Zwinglius et Calvin en avaient aussi parfois trois, seul le premier, au lieu du repentir, reconnaissait le mariage comme le troisième sacrement, et le second le sacerdoce (Calvin. Inst. lib. IV, 18). Möhler. Symbole. T. 1, p. 303 et suiv. Le révérend Ignace sur les sacrements. Églises, p. 89, Saint-Pétersbourg. 1849. Lib. de missa privata, apud Bellarmin. de Sacram. 1, c 24, n. 2. Le révérend Ignace sur les sacrements. Églises, pp. 5. 266-270. Apud Natal. Alex. Hisfc. eccles. seconde. XI et XII, cap. 4, art. 13, § 2 ; sec XIII et XIV, cap. 3. art. 1, §2 ; art. 22, § 4 ; seconde. XV et XVI, ch. 2, art. 1, § 2. Luther. du capitaine. Bébé. T. II, p. 286, éd. Jen.; Confesser. Août. Art. XIII; Je m'excuse. Art. III, non. 155 et suiv. Vous pourriez être intéressé par :