ЧЛЕН II. О БЛАГОДАТИ БОЖИЕЙ, КАК СИЛЕ, КОТОРОЮ ГОСПОДЬ ОСВЯЩАЕТ НАС

§ 183. Γενική έννοια της χάριτος του Θεού και των ειδών της. την έννοια της χάριτος που αγιάζει έναν αμαρτωλό και τις διαιρέσεις του Ι. Το όνομα της χάριτος του Θεού σημαίνει γενικά όλα όσα δίνει ο Κύριος στα πλάσματά του χωρίς καμία αξία από μέρους τους (Ρωμ. 11:6, Α' Πέτρου 5:10). Επομένως, η χάρη του Θεού χωρίζεται σε φυσική και υπερφυσική. Τα φυσικά δώρα περιλαμβάνουν όλα τα δώρα του Θεού στα φυσικά πλάσματα, όπως: ζωή, υγεία, ευφυΐα, ελευθερία, εξωτερική ευεξία κ.λπ. Στο υπερφυσικό - όλα τα δώρα που έδωσε ο Θεός στα πλάσματα με υπερφυσικό τρόπο, εκτός από τα δώρα της φύσης - όταν, για παράδειγμα, ο ίδιος φωτίζει άμεσα το νου των λογικών όντων, με την αλήθεια και τη δύναμη της ύλης του. ευσέβεια. Αυτή η τελευταία χάρη, δηλαδή η υπερφυσική, χωρίζεται σε δύο ακόμη είδη: τη χάρη του Θεού του Δημιουργού, την οποία γνωστοποιεί στα ηθικά πλάσματα Του που βρίσκονται σε κατάσταση αθωότητας: Κοινοποίησε στον άνθρωπο πριν από την πτώση του και εξακολουθεί να επικοινωνεί στους καλούς αγγέλους. και στη χάρη του Θεού του Σωτήρα, που χάρισε και θα δώσει στον πεσόντα άνθρωπο μέσω του Ιησού και του Ιησού Χριστού (Τίτος 3:4). Τέλος, η χάρη ονομάζεται ειδική δύναμη ή ειδική ενέργεια του Θεού, που μας δόθηκε για χάρη των αρετών του Λυτρωτή μας και ολοκληρώνει τον αγιασμό μας, δηλαδή, αφενός, καθαρίζοντας μας από τις αμαρτίες, ανανεώνοντάς μας και δικαιώνοντάς μας ενώπιον του Θεού, και αφετέρου επιβεβαιώνοντας και αυξάνοντάς μας σε αρετή για αιώνια ζωή. Με αυτή την τελευταία έννοια, η χάρη αποτελεί το πραγματικό αντικείμενο της δογματικής διδασκαλίας γι' αυτήν. II. Στη δηλωμένη έννοια της χάριτος που μας αγιάζει, υπάρχουν τρεις συγκεκριμένες. Αυτή - α) είναι μια ειδική δύναμη, μια ειδική δράση του Θεού στον άνθρωπο, όπως φαίνεται από τα λόγια του ίδιου του Κυρίου προς τον Απόστολο Παύλο: η χάρη μου είναι αρκετή για σένα: γιατί η δύναμή μου τελειοποιείται στην αδυναμία, και μετά από τα λόγια του Αγίου Παύλου: γλυκά θα καυχηθώ ακόμη περισσότερο για τις αδυναμίες μου, ώστε η δύναμη του Χριστού να κατοικεί μέσα μου (2:9 και σε άλλα μέρη). Η χάρη του Θεού, που μου δόθηκε σύμφωνα με το έργο της δύναμής του (Εφεσ. 3:7). σε αυτό εργάζομαι και αγωνίζομαι σύμφωνα με το έργο του, που λειτουργεί μέσα μου με δύναμη (Κολ. 1:29). Ή: οι διαιρέσεις των χαρισμάτων είναι, και το ίδιο είναι το Πνεύμα· και οι διαιρέσεις των διακονιών είναι, και το ίδιο είναι ο Κύριος· και οι διαιρέσεις των πράξεων είναι, και ο ίδιος είναι ο Θεός, ενεργώντας τα πάντα σε όλα (Α' Κορ. 12:4-6). Σου δώσε, λοιπόν, το Πνεύμα, και κάνε δύναμη να λειτουργεί μέσα σου, είτε με τα έργα του νόμου είτε με την ακρόαση της πίστεως (Γαλ. 3:5); Σε εκείνον όμως που μπορεί να κάνει τα πάντα, σύμφωνα με την αφθονία αυτών που ζητάμε ή καταλαβαίνουμε, σύμφωνα με τη δύναμη που λειτουργεί μέσα μας, σ' αυτόν ας είναι δόξα στην εκκλησία εν Χριστώ Ιησού σε όλες τις γενιές των αιώνων, αμήν (Εφεσ. 3:20.21). Αυτή - β) μας δίνεται τόνος, για χάρη των αρετών του Ιησού Χριστού, όπως διδάσκει ο ίδιος απόστολος: όλοι αμαρτήσαμε και στερηθήκαμε τη δόξα του Θεού: θα δικαιωθούμε με τον τόνο με τη χάρη του, μέσω της απελευθέρωσης που είναι εν Χριστώ Ιησού (Ρωμ. 3:23.24· 6:16). Όχι από τα έργα της δικαιοσύνης που κάναμε, αλλά σύμφωνα με το έλεός Του, μας έσωσε με το πλύσιμο της ανανέωσης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος, το οποίο ο Ιησούς Χριστός ο Σωτήρας μας έχυσε πλουσιοπάροχα πάνω μας (Τίτος 3:3). Όπου η αμαρτία έχει πολλαπλασιαστεί, η χάρη περισσεύει: ώστε όπως η αμαρτία βασιλεύει στον θάνατο, έτσι και η χάρη μπορεί να βασιλεύει μέσω της δικαιοσύνης στην αιώνια ζωή Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας (Ρωμ. 5:20.21). Ότι, αφού δικαιωθήκαμε από τη χάρη του, μπορούμε να είμαστε κληρονόμοι σύμφωνα με την ελπίδα της αιώνιας ζωής (Τίτος 3:7). Είθε εσύ (ο Θεός) να εκπληρώσεις το θέλημά Του σε κάθε έργο, κάνοντας μέσα σου αυτό που είναι ευάρεστο στα μάτια Του, Ιησού Χριστέ (Εβρ. 13:21). Πιστεύουμε στη χάρη του Κυρίου Ιησού Χριστού για να σωθεί (Πράξεις 15:11). Αυτή η αγιαστική χάρη, για μεγαλύτερη σαφήνεια στη διδασκαλία γι' αυτήν, χωρίζεται περαιτέρω σε ειδικότερους τύπους. Ονομάζεται εξωτερικός γιατί δρα στον άνθρωπο απ' έξω, με εξωτερικά μέσα, όπως: ο Λόγος του Θεού, το κήρυγμα του Ευαγγελίου, τα θαύματα κ.λπ. και εσωτερικό, αφού δρα άμεσα στον ίδιο τον άνθρωπο, καταστρέφοντας μέσα του αμαρτίες, φωτίζοντας το νου, διεγείροντας και κατευθύνοντας τη θέλησή του στο καλό. Ονομάζεται παροδικό όταν κάνει ιδιωτικές εντυπώσεις στην ψυχή ενός ατόμου και τον βοηθά σε ιδιωτικές καλές πράξεις. και σταθερό, όταν κατοικεί συνεχώς στην ψυχή του ανθρώπου και τον κάνει δίκαιο και αποδεκτό ενώπιον του Θεού. Λέγεται προηγούμενο ή προηγούμενο, γιατί προηγείται κάθε καλής πράξης, καλεί και ενθαρρύνει τον άνθρωπο σε αυτήν. και συνοδεύει ή προωθεί, αφού συνοδεύει κάθε καλή πράξη. Ονομάζεται επαρκές γιατί πάντα διδάσκει σε ένα άτομο επαρκή δύναμη και ευκολία για να ενεργήσει προς τη σωτηρία του, αν και δεν συνοδεύεται από την ίδια τη δράση εκ μέρους του ατόμου. και αποτελεσματικό όταν συνοδεύεται από την ίδια τη δράση ενός ατόμου και φέρνει σωτήριους καρπούς σε αυτό. § 184. Σύντομη επισκόπηση ψευδών απόψεων για το δόγμα, τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας και τη σύνθεση αυτής της διδασκαλίας Το δόγμα της χάριτος που καθαγιάζει έναν αμαρτωλό έχει υποστεί πολλές διαστρεβλώσεις από την πλευρά των άδικων στοχαστών και αιρετικών. Ι. Κάποιοι από αυτούς πλανούσαν και σφάλλουν, σε μικρό ή μεγαλύτερο βαθμό, ως προς την αναγκαιότητα της χάριτος για τον άνθρωπο. Αυτοί περιλαμβάνουν: Πελαγείς, Ημιπελαγείς, Σοσινιανούς και Ορθολογιστές. Οι Πελαγείς, που εμφανίστηκαν στις αρχές του 5ου αιώνα στη Δυτική Εκκλησία, δίδασκαν: «Αφού ο Αδάμ, μέσω της πτώσης του, δεν έβλαψε καθόλου τη φύση του, κ.λπ. χάρη για τον αγιασμό του αμαρτωλού ανθρώπου και την πρόοδό του στην ευσέβεια, οι Πελαγείς, ωστόσο, λόγω του πονηρού χαρακτηριστικού των αιρετικών, δεν ήθελαν να φαίνονται προφανείς αντίπαλοι του εκκλησιαστικού δόγματος και αμβλύνανε τις σκέψεις τους. Παραδέχτηκαν τη χάρη, μίλησαν γι' αυτό. αλλά με το όνομά της εννοούσαν: α) τις φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου, τη λογική και την ελευθερία, που του παραχώρησε ο τόνος (gratia naturalis). β) ο νόμος που δόθηκε από τον Θεό μέσω του Μωυσή (gratia legis). γ) η διδασκαλία και το παράδειγμα του Ιησού Χριστού (gratia Christi). δ) άφεση αμαρτιών και κάποιου είδους εσωτερική φώτιση από το Άγιο Πνεύμα, που μόνο συμβάλλει στην ευκολότερη εκπλήρωση του ηθικού νόμου, τον οποίο, ωστόσο, σύμφωνα με αυτούς, μπορεί κανείς, αν και όχι με τέτοια ευκολία, να εκπληρώσει με τη δική του δύναμη (gratia Spiritus Sancti) 688. Ο μακαρίτης επαναστάτησε πρώτα εναντίον του Πελαγίου και των οπαδών του. Αυγουστίνου, και έγραψε, σε διάψευση αυτών, πάρα πολλά έργα. Και άλλοι ποιμένες της Εκκλησίας επαναστάτησαν, και τόσο στην ανατολή όσο και στη δύση, σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα έγιναν περισσότερες από είκοσι σύνοδοι που καταδίκασαν ομόφωνα αυτήν την αίρεση 689. Οι υπερασπιστές της αλήθειας υποστήριξαν ομόφωνα: α) ότι ένα άτομο που έχει πέσει και γεννιέται με προπατορικό αμάρτημα δεν μπορεί να δημιουργήσει πνευματικό αγαθό μόνος του χωρίς τη βοήθεια της χάρης του Θεού. β) ότι με αυτό πρέπει να κατανοήσουμε όχι μόνο τις φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου, τον νόμο του Μωυσή, τη διδασκαλία και το παράδειγμα του Ιησού Χριστού - εξωτερικά βοηθήματα, αλλά την υπερφυσική δύναμη του Θεού, που επικοινωνεί εσωτερικά στην ψυχή του ανθρώπου. γ) ότι αυτή η χάρη δεν συνίσταται μόνο στην άφεση των προηγούμενων αμαρτιών, αλλά παρέχει πραγματική βοήθεια για να μην διαπράττονται νέες αμαρτίες. δ) όχι μόνο φωτίζει το μυαλό και του μεταδίδει τη γνώση για το τι πρέπει να γίνει και τι πρέπει να αποφεύγει, αλλά δίνει επίσης δύναμη να εκπληρώσει ό,τι έχει μάθει και χύνει αγάπη στην καρδιά. ε) όχι μόνο μας διευκολύνει να εκπληρώσουμε τις θείες εντολές, τις οποίες υποτίθεται ότι μπορούμε να εκπληρώσουμε μόνοι μας, έστω και με ταλαιπωρία, αλλά χρησιμεύει ως βοήθεια χωρίς την οποία γενικά δεν μπορούμε να εκπληρώσουμε το νόμο του Θεού και να κάνουμε καλό που συμβάλλει στη σωτηρία μας 690. Επί του παρόντος, η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που στρέφεται κατά της ψευδούς διδασκαλίας των Πελαγιανών, φαίνεται στους ακόλουθους τρεις κανόνες που υιοθέτησε, μεταξύ των εννέα τοπικών, της Καρχηδονιακής Συνόδου, η οποία ήταν εναντίον του Πελάγιου: «Όποιος λέει ότι η χάρη του Θεού, με την οποία δικαιώνονται στον Ιησού Χριστό Κύριό μας, δεν τους παρέχει μόνο την άφεση. αμαρτίες: ας αναθεματιστούν τέτοια γιατί η χάρη του Θεού όχι μόνο μας δίνει τη γνώση για το τι είναι κατάλληλο να κάνουμε, αλλά εισπνέει και αγάπη μέσα μας, ώστε να μπορούμε να κάνουμε αυτό που ξέρουμε» (δεξιά 125). «Αν κάποιος πει ότι η ίδια χάρη του Θεού, ακόμη και για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, θα μας βοηθήσει μόνο για να μην αμαρτήσουμε, αφού με αυτήν αποκαλύπτεται και μας αποκαλύπτεται η γνώση των αμαρτιών, για να ξέρουμε τι πρέπει να αναζητούμε και τι να αποφεύγουμε, αλλά ότι δεν μας δίνει αγάπη και δύναμη να κάνουμε αυτό που ξέραμε ότι πρέπει να κάνουμε: ας αναθεματιστεί. (δεξιά. 126). «Αν κάποιος πει ότι η χάρη της δικαίωσης μας δόθηκε για χάρη αυτού, για να μπορέσουμε να εκπληρώσουμε πιο εύκολα ό,τι είναι δυνατό μέσω της ελεύθερης βούλησης μέσω της χάρης, αφού ακόμα κι αν δεν λάβαμε τη χάρη του Θεού, εμείς, αν και με ταλαιπωρία, θα μπορούσαμε ωστόσο να εκπληρώσουμε τις Θείες εντολές χωρίς αυτήν: τέτοιο ανάθεμα θα δοθεί. Χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5)» (δεξιά 127). Οι Ημι-Πελαγείς, που εμφανίστηκαν στη Γαλατία γύρω στο 427, παραδέχτηκαν την ύπαρξη του προπατορικού αμαρτήματος στους ανθρώπους. αλλά, υποστηρίζοντας ότι αυτή η αμαρτία ελάχιστα έβλαψε τις πνευματικές δυνάμεις ενός ατόμου, δίδασκαν ότι ο ίδιος ο άνθρωπος μπορεί να ανέλθει σε κάποιο βαθμό στην αρετή, έτσι ώστε - α) η αρχή της πίστης εξαρτάται από αυτόν, β) μόνο η επιβεβαίωση και η πρόοδός του στην πίστη και τις καλές πράξεις εξαρτάται από τη χάρη και - γ) η μετέπειτα παραμονή του στην πίστη μέχρι το τέλος της ζωής του δεν εξαρτάται επίσης από αυτόν. αποδέχθηκαν, σαν να λέγαμε, τη μισή ψεύτικη διδασκαλία των Πελαγών: διαφωνούσαν μαζί τους στο ότι αναγνώρισαν την αναγκαιότητα της χάρης, τουλάχιστον για την επιβεβαίωση και την πρόοδο ενός ατόμου στην πίστη και για την ολοκλήρωση σωτήριων έργων πίστεως. αλλά συμφώνησαν ότι απέρριψαν την αναγκαιότητα της χάριτος για την αρχή της πίστης σε έναν άνθρωπο και για την παραμονή του στην πίστη μέχρι το τέλος της ζωής του. Οι κατήγοροι των Ημιπελαγών ήταν: Μακάριοι. Ο Αυγουστίνος, ο Πρόσπερος, ο Φουλγκέντιος, ο Σελεστίνος, ο Πάπας και πολλά τοπικά συμβούλια στη Γαλατία που πραγματοποιήθηκαν τον πέμπτο αιώνα 692. Η κύρια ιδέα που αποκάλυψαν ενάντια στο διαψευσμένο σφάλμα ήταν η σκέψη της χάριτος, η λεγόμενη προληπτική ή προηγούμενη, από την οποία εξαρτάται η αρχή της πίστης μας, και χωρίς την οποία ο άνθρωπος δεν μπορεί ούτε να αναλάβει ούτε να πραγματοποιήσει τίποτα αληθινά καλό 693 . Σήμερα, μπορούμε να βρούμε μια ξεχωριστή εικόνα αυτής της σκέψης, που στρέφεται κατά των Ημιπελαγών, στο μήνυμα των Πατριαρχών της Ανατολής για την Ορθόδοξη πίστη, όπου διαβάζουμε: «(Η Αγία Γραφή) διδάσκει ότι ο πιστός σώζεται από την πίστη και τα έργα του και ταυτόχρονα αντιπροσωπεύει τον Θεό ως τον μοναδικό συγγραφέα της σωτηρίας μας: Η θεία αλήθεια και τον διδάσκει να συμμορφώνεται με αυτήν (αν δεν αντιστέκεται) και να κάνει καλό, ευάρεστο στον Θεό, για να αποκτήσει τη σωτηρία, χωρίς να καταστρέφει την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, αλλά να του επιτρέπει να υπακούει ή να μην υπακούει στη δράση του» (Μέρος 3). Και πάλι: «για να κάνει ο άνθρωπος, έχοντας αναγεννηθεί, πνευματικό καλό (για τα έργα πίστης, που είναι αιτία σωτηρίας και γίνονται με υπερφυσική χάρη, συνήθως ονομάζονται πνευματικά), γι' αυτό είναι απαραίτητο να προηγείται η χάρη και να ηγείται, όπως λέγεται για τους προκαθορισμένους, ώστε να μην μπορεί από μόνος του να κάνει έργα άξια ζωής σύμφωνα με τον Χριστό. Οι Σωκινιανοί και οι ορθολογιστές ανανέωσαν το αρχαίο λάθος των Πελαγών και το επέκτειναν στον τελευταίο βαθμό. Απορρίπτοντας την ύπαρξη του προπατορικού αμαρτήματος και οποιασδήποτε διαφθοράς στον άνθρωπο και αφού ο άνθρωπος μπορεί να αποφύγει το κακό και να κάνει καλό με τις δικές του φυσικές δυνάμεις, απορρίπτουν γενικά την ανάγκη για οποιαδήποτε υπερφυσική βοήθεια στον άνθρωπο για πνευματική ζωή και δεν αποδέχονται καν την πελαγική σκέψη ότι η χάρη, τουλάχιστον, μας διευκολύνει να εκπληρώσουμε τον ηθικό νόμο, τον οποίο δεν μπορούμε να εκπληρώσουμε. Επομένως, η καταδίκη της αρχαίας Εκκλησίας που απαγγέλθηκε στους Πελαγούς πέφτει ακόμη περισσότερο στους νεότερους οπαδούς τους. II. Άλλοι έκαναν και συνεχίζουν να κάνουν λάθος σχετικά με την καθολικότητα της χάρης και τη σχέση της με την ανθρώπινη ελευθερία. Η καθολικότητα της χάριτος απορρίπτεται από όλους τους λεγόμενους προκαθορισμένους, δηλ. πιστούς ότι ο Θεός προόρισε (praedestinavit) από αμνημονεύτων χρόνων, σύμφωνα με την άνευ όρων θέλησή του, μερικούς ανθρώπους στην αιώνια σωτηρία και δόξα, και άλλους στην αιώνια καταδίκη, και ως εκ τούτου μεταδίδει τη σωτήρια χάρη Του όχι σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους που προορίζονται. Αυτή η ψευδής διδασκαλία προέκυψε ήδη από τον δεύτερο αιώνα μεταξύ των Γνωστικών 694 . εντάθηκε τον πέμπτο αιώνα στην Αφρική και τη Γαλατία και καταγγέλθηκε από τον Πρόσπερ, τον Ιλαρί, τον Αυγουστίνο και τον Πάπα Κελεστίνο 695. κηρύχθηκε στο Μεσαίωνα με το όνομα των διδασκαλιών του Αυγουστίνου 696. Τελικά, έφτασε στην τελική του ανάπτυξη στη σύγχρονη εποχή μεταξύ των Καλβινιστών, που το εισήγαγαν ακόμη και στις ομολογίες τους 697, και των Γιανσενιτών 698. Οι ίδιοι Καλβινιστές και Γιανσενίτες διδάσκουν ψευδώς για τη σχέση της χάρης με την ανθρώπινη ελευθερία. Ισχυριζόμενος ότι, σύμφωνα με τον άνευ όρων προορισμό του Θεού, η χάρη μεταδίδεται στους προορισμένους για σωτηρία κ.λπ. που κοινοποιούνται για να τους αγιάσουν και να οδηγήσουν στη σωτηρία, αυτοί οι σεχταριστές φυσικά ήδη παραδέχονται την ιδέα ότι η χάρη έχει ακαταμάχητη δύναμη και πραγματικότητα στο προκαθορισμένο, έτσι ώστε αναπόφευκτα εκπληρώνουν τους ηθικούς νόμους 699. Αλήθεια, θέλοντας να διατηρήσουν την έννοια της ανθρώπινης ελευθερίας, οι Γιανσενίτες σημειώνουν ότι η ακαταμάχητη απόλαυση δεν τον προσελκύει μέσω της χάρης. (delectatio victrix), που χύνεται από αυτό στην ανθρώπινη ψυχή, ενώπιον της οποίας όλες οι γήινες έλξεις και προσκολλήσεις είναι ανίσχυρες 700; αλλά έτσι δεν προστατεύεται ούτε σώζεται με κανέναν τρόπο η ανθρώπινη ελευθερία. Ενάντια και στα δύο δηλωμένα καλβινιστικά λάθη, η Ορθόδοξη Εκκλησία εξέφρασε τη φωνή της στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ το 1672 σε μια ομολογία που αργότερα έγινε γνωστή ανάμεσά μας με το όνομα του μηνύματος των Πατριαρχών της Ανατολής για την Ορθόδοξη πίστη. Λέει εδώ: «Πιστεύουμε ότι ο πανάγαθος Θεός προόρισε να δοξάζει εκείνους που επέλεξε από την αιωνιότητα: και τους οποίους απέρριψε, τους καταδίκασε, όχι επειδή ήθελε να δικαιολογήσει άλλους με αυτόν τον τρόπο, και να αφήσει άλλους και να καταδικάσει χωρίς λόγο: γιατί αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό του Θεού, του κοινού και αμερόληπτου Πατέρα όλων, που θέλει να σωθεί η αλήθεια και η ανθρωπότητα (1, 4 αλλά αφού προέβλεψε ότι κάποιοι θα χρησιμοποιούσαν την ελεύθερη βούλησή τους καλά, και άλλοι άσχημα, γι' αυτό προόρισε κάποιους να δοξαστούν και άλλους καταδίκασε. Σκεφτόμαστε για τη χρήση της ελευθερίας με τον εξής τρόπο: αφού η καλοσύνη του Θεού έδωσε τη Θεία και διαφωτιστική χάρη, την οποία επίσης ονομάζουμε προκαταρκτική, που, όπως το φως που φωτίζει όσους περπατούν στο σκοτάδι, καθοδηγεί τους πάντες: τότε όσοι θέλουν να υποταχθούν ελεύθερα σε αυτήν (γιατί ευημερεί αυτούς που την αναζητούν και όχι εκείνους που της αντιστέκονται) και για να εκπληρώσουν τις εντολές της. προάγοντας, ενισχύοντάς τους και τελειοποιώντας τους συνεχώς στην αγάπη του Θεού, δηλαδή σε εκείνες τις καλές πράξεις που απαιτεί ο Θεός από εμάς (και που απαιτούσε και η προληπτική χάρη), τους δικαιώνει και τους καθιστά προκαθορισμένους: εκείνους, αντίθετα, που δεν θέλουν να υπακούουν και να ακολουθούν τη χάρη, και επομένως δεν τηρούν τις εντολές του Θεού, αλλά ακολουθώντας τις υποδείξεις του Σατανά, κάνουν αυθαίρετα την ελευθερία τους. αιώνια καταδίκη. Αλλά αυτό που λένε οι βλάσφημοι αιρετικοί, ότι ο Θεός προκαθορίζει ή καταδικάζει, χωρίς να λαμβάνει υπόψη του τα έργα των προκαθορισμένων ή καταδικασμένων, εμείς το θεωρούμε τρέλα και ασέβεια» (Μέρος 3). III. Άλλοι πάλι, τέλος, πλανώνται συλλογίζοντας τις συνέπειες που παράγει η χάρη στον άνθρωπο, συλλογίζοντας δηλαδή τον ίδιο τον αγιασμό του ανθρώπου από αυτήν. Αυτά τα λάθη ανήκουν στους Προτεστάντες και αφορούν, πρώτον, την ουσία του αγιασμού που επιτελείται με τη χάρη στον άνθρωπο και δεύτερον, τις συνθήκες αγιασμού από την πλευρά του ανθρώπου. Σχετικά με την ουσία του αγιασμού (sanctificatio) ή της δικαιολόγησης (justificatio), κατανοητή με την ευρεία έννοια, οι Προτεστάντες υποστηρίζουν ότι συνίσταται - α) όχι στο γεγονός ότι η χάρη του Θεού δρα εσωτερικά σε ένα άτομο και πράγματι, αφενός, τον καθαρίζει από όλες τις αμαρτίες και αφετέρου τον κάνει ανανεωμένο, σκληρά, σωστό. β) αλλά στο ότι, με την ευχαρίστηση του Θεού, οι αμαρτίες συγχωρούνται μόνο εξωτερικά και δεν καταλογίζονται στον άνθρωπο, αν και στην πραγματικότητα παραμένουν μέσα του, και μόνο εξωτερικά του καταλογίζεται η δικαιοσύνη του Χριστού. Αυτή είναι η διδασκαλία τόσο των Λουθηρανών 701 όσο και των Μεταρρυθμιστών 702 . Η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι εντελώς διαφορετικού είδους. Μιλώντας για τους καρπούς του μυστηρίου του βαπτίσματος, στους οποίους η δικαίωσή μας και ο αγιασμός μας πραγματοποιούνται πράγματι με τη χάρη, η Εκκλησία κηρύττει: «Πρώτον, αυτό το μυστήριο καταστρέφει όλες τις αμαρτίες: στα βρέφη την πρωτότοκη και στους ενήλικες και την αρχική και την εκούσια. (Ορθόδοξη Εξομολόγηση, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 103). Και σε άλλο σημείο: «Δεν μπορεί κανείς να πει ότι το βάπτισμα δεν αίρει όλες τις προηγούμενες αμαρτίες, αλλά ότι αν και παραμένουν, δεν έχουν πια δύναμη. Το να διδάσκεις έτσι είναι ακραία κακία· είναι διάψευση της πίστης και όχι ομολογία της. δύναμη, και τα λόγια των αγίων. Οι Γραφές σχετικά με το βάπτισμα καθιστούν σαφές ότι μέσω αυτού επιτυγχάνεται πλήρης κάθαρση, όπως φαίνεται από τα ίδια τα ονόματα του βαπτίσματος. Αν είναι το βάπτισμα του Πνεύματος και της φωτιάς. είναι ξεκάθαρο ότι φέρνει πλήρη κάθαρση, γιατί το Πνεύμα καθαρίζει εντελώς. Αν είναι φως, τότε όλο το σκοτάδι διώχνεται από αυτό. Αν είναι αναγέννηση, τότε ό,τι παλιό φεύγει: και αυτό το παλιό δεν είναι τίποτα άλλο από αμαρτίες. Αν ο βαπτισμένος αποβάλλει τον γέροντα, τότε αναβάλλει και την αμαρτία. Εάν ενδύεται τον Χριστό, τότε στην πραγματικότητα γίνεται αναμάρτητος με το βάπτισμα» (Επιστολή του Ανατολικού Πατριάρχη για την Ορθή Πίστη, Μέρος 16). Σχετικά με τις συνθήκες δικαίωσης ή αγιασμού από την πλευρά του ανθρώπου, οι Προτεστάντες διδάσκουν: μόλις ένας αμαρτωλός, έχοντας συνειδητοποιήσει την αμαρτωλότητά του και την πλήρη αδυναμία του να εκπληρώσει τον ηθικό νόμο του Ευαγγελίου, και φοβισμένος από τη βαρύτητα της ενοχής του, πιστεύει ακράδαντα ότι συμφιλιώνεται με τον Θεό μέσω της πίστης του, είναι αμέσως μόνος, σύμφωνα με την πίστη του Ιησού Χριστού. αυτόν, και ανακηρύσσεται δίκαιος και αθώος, αν και στην πραγματικότητα δεν γίνεται έτσι. Από τότε, ο Θεός κάνει όλες τις καλές πράξεις στον άνθρωπο, ως απόδειξη της πίστης του, αλλά χωρίς τη συμμετοχή του ίδιου του ανθρώπου, για τον οποίο αυτή η συμμετοχή, λόγω της πλήρους αδυναμίας του, είναι αδύνατη 703. Σε αντίθεση με αυτή την ψεύτικη διδασκαλία, η Ορθόδοξη Εκκλησία ομολογεί: «Πιστεύουμε ότι ο άνθρωπος δικαιώνεται όχι μόνο με την πίστη, αλλά με την πίστη που προάγεται από την αγάπη, δηλαδή με την πίστη και τα έργα. Αναγνωρίζουμε ως εντελώς ασεβή την ιδέα ότι η πίστη, αντικαθιστώντας τα έργα, δικαιώνεται στον Χριστό. Μόνο το φάντασμα της πίστης, αλλά η πίστη που υπάρχει μέσα μας μέσω έργων που μας δικαιώνει στον Χριστό Τιμούμε τα έργα όχι μόνο ως απόδειξη που επιβεβαιώνουν την κλήση μας, αλλά και ως καρπούς που κάνουν την πίστη μας ενεργή και μπορούμε, σύμφωνα με τη θεία υπόσχεση, να δώσουμε σε όλους μια άξια ανταμοιβή, καλή ή κακή, ανάλογα με το τι έχει κάνει με το σώμα του. IV. Σύμφωνα με τα τρία είδη λαθών σχετικά με τη χάρη που δείξαμε, ενάντια στα οποία στρέφεται τόσο ξεκάθαρα η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, θα παρουσιάσουμε αυτή τη διδασκαλία σε τρεις ξεχωριστές ενότητες και συγκεκριμένα θα πούμε: I) κατά των Πελαγών, των Ημιπελαγών και των άλλων ομοϊδεατών τους - για την αναγκαιότητα της χάριτος για τον αγιασμό του ανθρώπου. II) κατά των Καλβινιστών και των Γιανσενιτών - για την καθολικότητα της χάρης και τη σχέση της με την ανθρώπινη ελευθερία. III) κατά των Προτεσταντών γενικά - για την ουσία και τις προϋποθέσεις του ίδιου του αγιασμού του ανθρώπου με τη χάρη του Θεού. Vid. apod Augustin. de gratia Christi c. III, αρ. 5; XXVI, αρ. 27; XXIX, no. 30. Augustin. de gest. Pelagii γ. X, n. 22; XVII, αρ. 41; XXXV, n. 61. 65; de Spiritu et litt. XIX, αρ. 32; de grat. Christi II, n, 2; XXXVIII, αρ. 42; XL, n. 44; συν. duas epist. Pelag. IV, 5, n. 11. Οι πράξεις των συμβουλίων αυτών τοποθετούνται - σε Συλλ. συνδιαλλαγής. t. I, ed. Harduin. Augustin. de grat. Christi γ. XIV; συν. duas epist. Pelag. III, 4; IV, 9; συν. Ιουλιανός. όπ. ατελής. II, 168; Concil. Milev. II (αν. 416), μπορεί. III. V.VI. VII. VIII. Vid. apud Natal. Αλέξανδρος. Ιστορία, εκκλ. saecul. V, diss. IV. Augustin. de praedestin. Sanct.; de dono perseverantiae; ευημερία, συντρ. Collat.; Fulgent, de ineam, et grat.; Coelestin. Επιστ. ad episcopos Galliarum. Fulgent. αλήθεια. πραιδεστ. et grat. II, 17; βλ. Γκρέγκορ. Magn. στο Ezech. homil. IX, n. 2. Iren. adv. haer. 1, 8, n. 2; Κλεμ. Strom. II, 3; V, 1; Επιφάν. haer. XXXII, 8. Σίρμοντ. Ιστορ. Praedest. Με. I. II. III. Gotchalk. Confessio prolixior (στο Mauguin. Vindic. praedestin. et gratiae t. I, σ. 9). Calvin. Instit. III, 21, n. 5; 22, n. 11; 23, αρ. 4; Ομολογώ. Helvet. ντο. X; Ομολογώ. Χολή. ντο. XII; Ομολογώ. Βελγικός. ντο. XVI. Jansenius de gratia Salvatoris, lib. VIII, γ. 3. Jansen. de grat. Salv. VIII, γ. 6. Συνδ. Augustin. IV. VI, X; Απόλλ. III, αρ. 186; Στερεός. Δηλώστε. τέχνη. ΙΠ de justitia fidei n. 6 κ.ε. Συνδ. Helvet. Ι, γ. XV; Συνδ. Βέλγιο, τέχνη. XXII. XXIII. Συγγνώμη. III, αρ. 171; Στερεός. Δηλώστε. III de just. fidei n. 15. 22. 55 et caet. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: