За стекнувањето на Светиот Дух

Содержание Вовед Целта на христијанскиот живот Стекнување на благодатта Присуството на Светиот Дух во историјата Благодатта е светлина Свети Серафим Саровски е роден во 1759 година во градот Курск. Неговите родители биле побожни православни христијани, примери на вистинска духовност. На десетгодишна возраст, Серафим беше чудесно исцелен од тешка болест со помош на Курска икона на Богородица. Како момче, тој се задлабочи во црковните служби и црковната литература. Монашкиот живот го започнал во Саровскиот скит на деветнаесетгодишна возраст. Се замонашил кога имал дваесет и седум години, а набргу потоа бил ракоположен за ѓакон. Интензитетот и чистотата на учеството на Серафим во божествените богослужби се очигледни бидејќи му беше дозволено да види ангели, а за време на литургијата на Велики четврток го виде Самиот Господ. На триесет и четири години, Серафим бил ракоположен за свештеник и бил назначен за духовен водач на манастирот Дивејево. Во тоа време, тој исто така доби благослов да започне живот како пустиник во шумата околу Саров. Живееше во мала колиба, целосно посветувајќи се на молитвата, постот и читањето на Светото писмо и Светите Отци. Серафим во недела одеше во манастирот за да се причести; а потоа вратете се во шумата. Во 1804 година, Серафим бил нападнат од разбојници и речиси бил претепан до смрт. Постојаните повреди добиени од овој напад предизвикаа тој секогаш да биде наведнат и потреба од персонал за одење. По овој настан, Светителот почнал пожестоки молитви, непрестајни илјада денови и илјада ноќи; поминувајќи го поголемиот дел од своето време клекнувајќи на камен во близина на неговата ќелија извикувајќи: „Господи, биди милостив кон мене, грешникот“. Потоа помина три години во апсолутно тивко изолирање. Почитувајќи го барањето на старешините на манастирот, Серафим се вратил во манастирот во 1810 година, но продолжил да живее во молитва и тивка изолација уште десет години. Во послушност на небесното видение, Серафим ја завршил својата тишина и почнал да зборува во корист на другите. Светецот ги поздрави сите што доаѓаа кај него со поклонување, бакнеж и со зборовите на велигденскиот поздрав: „Христос воскресна!“ Тој ги повика сите, „радост моја“. Во 1825 година, тој се вратил во својата шумска ќелија, каде што примил илјадници аџии од цела Русија. Дадениот дар на прозорливост, чудотворниот свети Серафим Саровски им даде утеха и водство на сите. Свети Серафим се упокои на 2 јануари 1833 година, додека клечеше пред иконата на Богородица. Зачуван е пример за благодатта на Светиот Дух кој делува во животот и зборовите на свети Серафим. Во ноември 1831 година, еден благочестив православен христијанин по име Николај Мотовилов се сретнал со свети Серафим и го снимил неговиот разговор. Белешките на Мотовилов беа препишани и објавени од Сергиус Нилус, кој го напиша следниот вовед: Ова откровение е несомнено од светско значење. Точно, нема ништо суштински ново во него, бидејќи целосното откровение им беше дадено на апостолите од самиот ден на Педесетница. Но, сега кога луѓето ги заборавија основните вистини на христијанскиот живот и се потопени во темнината на материјализмот или надворешното и рутинското извршување на „подвижничките подвизи“, откровението на свети Серафим е навистина извонредно, како што тој самиот го сметаше. „Не ти е дадено само тебе да го разбереш ова“, рече свети Серафим кон крајот на откровението, „туку преку тебе тоа е за целиот свет!“ Како молња овој прекрасен разговор го осветли целиот свет кој веќе беше потопен во духовна летаргија и смрт на помалку од еден век пред борбата против христијанството во Русија и во време кога христијанската вера беше на ниско ниво на Запад. Овде Божјиот светител не се јавува пред нас во никој случај не инфериорен во однос на пророците преку кои зборувал Самиот Свети Дух. Снимаме сè од збор до збор без никакви наши толкувања. Целта на христијанскиот живот „Беше четврток“, пишува Мотовилов. „Денот беше мрачен. Снегот лежеше осум инчи длабоко на земјата; и суви, остри снегулки густо паѓаа од небото кога свети Серафим го започна својот разговор со мене во полето во близина на неговиот испосник, спроти реката Саровка, во подножјето на ридот што се спушта до брегот на реката. Ме седна на трупецот од дрвото што штотуку го собори и се клекна спроти мене. „Господ ми откри“, рече големиот старец, „дека во детството си имал голема желба да ја знаеш целта на нашиот христијански живот и дека постојано прашуваш за тоа многу големи духовни личности“. Морам да признаам дека од 12-годишна возраст оваа мисла постојано ме вознемируваше. Всушност, им се обратив на многу свештеници за тоа, но нивните одговори не ме задоволија. Ова не можело да му биде познато на постариот. „Но, никој“, продолжи свети Серафим, „не ви даде прецизен одговор. Тие ви рекоа: „Одете во црква, молете се на Бога, правете ги Божјите заповеди, правете добро – тоа е целта на христијанскиот живот“. Некои дури беа огорчени на тебе што беа зафатени со таква профана љубопитност и ти рекоа: „Не барај работи што не те надминуваат“. Но, тие не зборуваа како што треба. Сега скромниот Серафим ќе ви објасни што всушност се состои оваа цел. „Колку и да се молитвата, постот, бдението и сите други христијански практики, тие не ја сочинуваат целта на нашиот христијански живот. Иако е точно дека тие служат како незаменливо средство за постигнување на оваа цел, вистинската цел на нашиот христијански живот се состои од стекнување на Светиот Дух Божји. Што се однесува до постот, и бдеењето, и молитвата, и милостина, и секое добро дело направено заради Христа, се единственото средство за стекнување на Светиот Дух Божји. Обележете ги моите зборови, само добрите дела направени заради Христа ни ги носат плодовите на Светиот Дух. Сè што не е направено заради Христа, иако е добро, не носи ниту награда во идниот живот, ниту благодат Божја во овој живот. Затоа нашиот Господ Исус Христос рече: „Кој не собира со Мене, растура“ (Лука 11:23). Не дека доброто дело може да се нарече ништо друго освен собирање, иако делото не се прави заради Христа, сепак се смета за добро. Светото писмо вели: „Во секој народ кој се бои од Бога и го прави она што е добро, Му е прифатлив“ (Дела 10:35). „Како што гледаме од една друга света нарација, човекот што го прави она што е исправно е угоден на Бога. Гледаме дека Ангелот Господов се јави во часот на молитва на Корнелиј, богобојазливиот и праведен стотник, и рече: „Испрати во Јопа кај Симон кожар; таму ќе го најдеш Петар и тој ќе ти ги каже зборовите на вечниот живот, со кои ќе се спасиш ти и сиот твој дом“. Така Господ ги користи сите Свои божествени средства за да му даде на таквиот човек, за возврат за неговите добри дела, можност да не ја изгуби својата награда во идниот живот. Но, за таа цел, треба да започнеме со правилна вера во нашиот Господ Исус Христос, Синот Божји, Кој дојде во светот да ги спаси грешниците и Кој, преку нашето стекнување на благодатта на Светиот Дух за себе, го внесува во нашите срца Царството Божјо и ни го отвора патот да ги добиеме благословите на идниот живот. Но, прифатливоста на Бога на добрите дела кои не се направени заради Христа е ограничена на ова: Создателот дава средства за да ги направи да живеат (сп. Евреите 6:1). На човекот му останува да ги натера да живеат или не. Затоа Господ им рече на Евреите: „Да бевте слепи, немаше да имате грев. Но, сега велите: „Гледаме“, па вашиот грев останува“ (Јован 9:41). Ако човек како Корнелиј ја ужива Божјата наклоност поради своите дела, иако не е направен заради Христа, а потоа верува во Неговиот Син, таквите дела ќе му се припишат како направени заради Христа. Но, во спротивен случај, човекот нема право да се жали, кога доброто што го направил е бескорисно. Никогаш не е, кога тоа се прави заради Христа, бидејќи доброто направено за Него не само што заслужува венец на праведноста во идниот свет, туку и во овој сегашен живот нè исполнува со благодатта на Светиот Дух. Освен тоа, се вели: „Бог не го дава Духот по мерка“ (Јован 3:34–35). „Тоа е тоа, вашата побожност. Стекнувањето на Божјиот Дух е вистинската цел на нашиот христијански живот, додека молитвата, постот, милостината и другите добри дела направени заради Христа се само средства за стекнување на Божјиот Дух. „Што мислите со стекнување?“ Го прашав свети Серафим. „Некако не го разбирам тоа“. „Стекнувањето е исто што и добивањето“, одговори тој. „Дали разбирате што значи стекнување пари? Стекнувањето на Божјиот Дух е сосема исто. Доволно добро знаете што значи да се стекне во световна смисла, вашата побожност. Целта на обичните световни луѓе е да стекнуваат или да заработат пари; а за благородништвото, тоа е во прилог на добивање почести, признанија и други награди за нивните услуги на владата. Стекнувањето на Божјиот Дух е исто така капитално, но благодатно и вечно, и се добива на многу слични начини, речиси на исти начини како и паричниот, социјалниот и временскиот капитал. „Бог Словото, Богочовекот, нашиот Господ Исус Христос, го споредува нашиот живот со пазарот, а работата на нашиот живот на земјата ја нарекува трговија. Тој ни вели на сите: „Тргувајте додека не дојдам“ (Лк. 19:13), „купувајќи ја секоја можност, бидејќи деновите се лоши“ (Ефесјаните 5:16). Со други зборови, искористете го најдоброто од вашето време добивајќи небесни благослови преку земните добра. „Во параболата за мудрите и безумните девици, кога на безумните им недостасуваше масло, им беше кажано: „Одете и купувајте на пазар“. Но, кога го купија, вратата на невестата веќе беше затворена и не можеа да влезат. Некои велат дека недостатокот на масло во светилките на безумните девици значи недостаток на добри дела во нивниот живот. Таквото толкување не е сосема точно. Зошто да им недостигаат добри дела, ако се нарекуваат девици, иако се безумни? Девственоста е врвна доблест, ангелска состојба и таа може да го заземе местото на сите други добри дела. „Мислам дека она што им недостигаше беше благодатта на Сесветиот Божји Дух. Овие девици ги практикуваа добродетелите, но во своето духовно незнаење тие претпоставуваа дека христијанскиот живот се состои само во правење добри дела. Правејќи добро дело мислеа дека го прават Божјото дело, но малку им беше важно дали ќе ја стекнат благодатта на Божјиот Дух. Овие начини на живот, засновани само на правење добро, без внимателно испитување дали ја носат благодатта на Божјиот Дух, се спомнати во светоотечките книги: „Има уште еден начин што се смета за добар на почетокот, а завршува на дното на пеколот“. „Антони Велики во своите писма до монасите вели за таквите девици: „Многу монаси и девици немаат поим за различните видови волја што дејствуваат кај човекот и не знаат дека врз нас влијаат три волји: првата е сесовршената Божја и сеспасувачка волја; втората е нашата сопствена човечка волја која, ако не е деструктивна, не е ниту спасоносна; а третата волја е волјата на ѓаволот – целосно деструктивна“. Оваа трета волја на непријателот го поттикнува човекот да не прави никакви добри дела или да ги прави добро од суета, или само заради доблести, а не заради Христа. Втората, нашата сопствена волја, нè поттикнува да сториме сè за да им се додвориме на нашите страсти, или инаку нè учи како непријателот, да правиме добро заради доброто и да не се грижиме за благодатта што ја добива. Но, првата, Божјата сеспасувачка волја, се состои во правење добро само за стекнување на Светиот Дух, како вечно, неисцрпно богатство кое е бесценето. Стекнувањето на Светиот Дух е, на некој начин кажано, маслото, што им недостигаше на безумните девици. Тие беа наречени глупави само затоа што го заборавија потребниот плод на доблеста, благодатта на Светиот Дух, без која никој не е ниту може да се спаси, бидејќи: „Преку Светиот Дух секоја душа се оживува и преку очистувањето се воздигнува и просветлува од Троичното единство во Светата тајна“. „Маслото во светилките на мудрите девици можеше долго да гори силно. Така овие девици со своите светли светилки можеа да го пречекаат Младоженецот, кој дојде на полноќ. Со Него можеа да влезат во невестинската одаја на радоста. Но, безумните, иако отидоа на пазар да купат повеќе нафта, кога им се гасеа светилките, не можеа да се вратат навреме, зашто вратата беше веќе затворена. Пазарот е нашиот живот; вратата на невестинската одаја, која беше затворена и оневозможена на патот до Младоженецот е човечка смрт; мудрите и безумните девици се христијански души; маслото не се добрите дела, туку благодатта на Пресветиот Дух Божји, која се добива со добри дела и која ги менува душите од една во друга состојба – како на пример, од распадлива состојба во нераспадлива состојба, од духовна смрт во духовен живот, од темнина во светлина, од штала на нашето битие (каде страстите се врзани како лудило на неми животински и блескави животни). невестинска одаја на вечната радост во Христа Исуса нашиот Господ, Создателот, Искупителот и вечниот Младоженец на нашите души. „Колку е големо Божјото сочувство за нашата беда, односно за нашето невнимание за Неговата грижа за нас, кога Бог вели: „Ете, стојам на вратата и чукам“ (Отк. 3:20), што значи „врата“ текот на нашиот живот кој сè уште не е затворен со смрт! О, колку посакувам, твоја побожност, во овој живот секогаш да бидеш во Божјиот Дух! „Во што и да те најдам, во тоа ќе те судам“, вели Господ. „Тешко на нас ако нè најде преоптоварени со грижите и тагите на овој живот! Зашто, кој ќе може да го поднесе Неговиот гнев, кој ќе го поднесе гневот на Неговото лице? Затоа е речено: „Бдејте и молете се за да не влезете во искушение“ (Мк. 14,38), односно да не бидете лишени од Божјиот Дух, бидејќи бдеењето и молитвата ни ја носат Неговата благодат. „Се разбира, секое добро дело направено заради Христа ни ја дава благодатта на Светиот Дух, но молитвата ни ја дава оваа благодат најмногу од сè, бидејќи таа е секогаш при рака, како средство за стекнување на благодатта на Духот. На пример, би сакале да одите во црква, но нема црква или службата е завршена; би сакал да му дадеш милостина на просјак, но нема, или немаш што да дадеш; би сакал да ја зачуваш својата невиност, но немаш сила да го сториш тоа поради твојот темперамент или поради насилството на лукавствата на непријателот кои поради својата човечка слабост не можеш да го издржиш; би сакал да направиш некое друго добро дело заради Христа, но или немаш сила или ти недостасува можност. Ова секако не важи за молитвата. Молитвата е секогаш можна за сите, богати и сиромашни, благородни и понизни, силни и слаби, здрави и болни, праведни и грешни. „Можете да процените колку е голема моќта на молитвата дури и кај грешниот човек, кога таа се принесува со сето срце, според следниот пример од Светото Предание. Кога на барање на една очајна мајка, на која смртта ѝ е одземен синот единец, блудницата која случајно ја запознала, сè уште нечиста од нејзиниот последен грев и која била допрена од длабоката тага на мајката, му извикала на Господа: „Не заради бедниот грешник како мене, туку заради тажните и цврстите солзи на нејзината мајка. Твојата семоќна сила, Христе Боже, воскресни го нејзиниот син, Господи!“ И Господ го воскресна. „Гледате, вашата побожност! Голема е моќта на молитвата и таа најмногу го носи Божјиот Дух, а секој најлесно ја практикува. Ќе бидеме навистина среќни ако Господ Бог нè најде будни и исполнети со даровите на Неговиот Свети Дух. Тогаш ние смело може да се надеваме „да бидеме фатени... во облаците за да се сретнеме со Господа во воздухот“ (1. Сол. 4:17) Кој доаѓа „со голема сила и слава“ (Мк. 13:26) „да им суди на живите и мртвите“ (1. Петрово 4:5) и „да го награди секој човек според неговите дела.“ (2.7). „Вашата побожност удостојува да мислите дека е голема среќа да разговарате со кутриот Серафим, верувајќи дека дури и тој не е лишен од милоста Господова. Тогаш, што да кажеме за Самиот Господ, за никогаш непропаднатиот извор на секој благослов и небесен и земски? Навистина во молитвата ни е дадено да разговараме со Него, нашиот семилостив и животворен Бог и Самиот Спасител. Но, и овде мораме да се молиме само додека Бог Светиот Дух не слезе врз нас во мерките на Неговата небесна благодат позната за Него. И кога Тој удостои да не посети, ние мора да престанеме да се молиме. Зошто тогаш да Му се молиме: „Дојди и останеш во нас и очисти нè од секаква нечистотија и спаси ги нашите души, Добри“, кога веќе дојде кај нас да нè спаси нас, кои се надеваме на Него и вистински го повикуваме Неговото свето Име, за да Го примиме со понизност и љубов, Утешителот, во замите на Неговите души, гладни за доаѓање? „Ќе ја објаснам оваа точка на вашата побожност преку пример. Замислете дека ме поканивте да ве посетам, а на ваша покана доаѓам да разговарам со вас. Но, вие продолжувате да ме поканувате, велејќи: „Влези, те молам. Влезете!» Тогаш би требало да бидам обврзан да размислувам: „Што е со него? Дали е без памет?» „Така е и во однос на нашиот Господ Бог Светиот Дух. Затоа е речено: „Бидете мирни и знајте дека јас сум Бог; Ќе бидам возвишен меѓу народите. Ќе се воздигнам на земјата“ (Пс. 45 [46]:10). Односно, ќе се појавувам и ќе се појавувам на секој што верува во Мене и ќе Ме повикува, и ќе разговарам со него како што некогаш разговарав со Адам во рајот, со Авраам и Јаков и со другите мои слуги, со Мојсеј и Јов и со оние како нив. Многумина објаснуваат дека оваа тишина се однесува само на световните работи; со други зборови, за време на молитвениот разговор со Бога мора да „бидете мирни“ во однос на световните работи. Но, јас ќе ви кажам во името на Бога дека не само што е неопходно да се биде мртов за нив на молитва, туку и кога со семоќната сила на верата и молитвата нашиот Господ Бог Светиот Дух ќе се спушти да не посети и ќе дојде кај нас во изобилството на Неговата неискажлива добрина, ние мора да бидеме мртви и за молитвата. „Душата зборува и разговара за време на молитвата, но при слегувањето на Светиот Дух мораме да останеме во потполна тишина, за јасно и разбирливо да ги слушнеме сите зборови на вечниот живот што тој потоа ќе удостои да ги пренесе. Потребна е истовремено потполна трезвеност на душата и духот и чиста чистота на телото. Истите барања биле поставени на планината Хорив, кога на Израелците им било кажано да не ги допираат ни своите жени три дена пред да се појави Бог на планината Синај. Зашто, нашиот Бог е оган што проголтува се што е нечисто, и никој што е извалкан по тело или дух не може да стапи во заедница со Него.” „Да, оче, но што е со другите добри дела направени заради Христа за да се стекне благодатта на Светиот Дух? Зборувавте само за молитва“. „Стекнувајте ја благодатта на Светиот Дух и со практикување на сите други добродетели заради Христа. Тргувајте духовно со нив; тргувајте со оние кои ви даваат најголем профит. Акумулирај го капиталот од изобилството на Божјата благодат, положи го во вечната Божја банка која ќе ти донесе нематеријална камата, не четири или шест отсто, туку сто отсто за една духовна рубља, па дури и бескрајно повеќе од тоа. На пример, ако молитвата и гледањето ви даваат повеќе од Божјата благодат, гледајте и молете се; ако постот ви дава многу од духот Божји, постете; ако милостина ви дава повеќе, дајте милостина. На овој начин измерете ја секоја доблест направена заради Христа. „Сега ќе ви кажам за себе, кутриот Серафим. Потекнувам од трговско семејство во Курск. Така, кога сè уште не бев во манастирот, тргувавме со стоката што ни носеше најголем профит. Постапи така, синко. И како што во бизнисот главната поента не е само да се тргува, туку да се добие што е можно поголем профит, така и во работата на христијанскиот живот главната поента не е само да се молиме или да правиме некое друго добро дело. Иако апостолот вели: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17), сепак, како што се сеќавате, тој додава: „Попрво би зборувал пет зборови со својот разум отколку десет илјади зборови на јазик“ (1. Кор. 14:19). А Господ вели: „Не секој што ми вели: Господи, Господи, ќе се спаси, туку оној што ја врши волјата на Мојот Отец“ (Мт. 7:21), тоа е оној што го врши Божјото дело и, згора на тоа, го прави со стравопочит, зашто „проклет да е оној што го врши Божјото дело од небрежност“ (Ерем. 48:10). А Божјото дело е: верувајте во Бога и во Оној Кого Тој Го испрати, Исус Христос (Јован 14:1; 6:29). Ако правилно ги разбираме заповедите на Христос и на апостолите, нашата работа како христијани не се состои во зголемување на бројот на нашите добри дела кои се само средство за унапредување на целта на нашиот христијански живот, туку во извлекување од нив најголема добивка, а тоа е стекнување на најбогатите дарови на Светиот Дух. „Како сакам, ваша побожност, вие самите да го стекнете овој неисцрпен извор на божествената благодат и секогаш да се прашувате: Дали сум во Божјиот Дух или не? – нема за што да жалиме. Подготвени сте веднаш да се појавите пред страшниот Христов суд. Зашто „во што и да те најдам, во тоа ќе те судам“. Но, ако не сме во Духот, мора да откриеме зошто да не и од која причина нашиот Господ Бог, Светиот Дух сакал да не напушти. Мораме повторно да Го бараме и мора да продолжиме да бараме додека нашиот Господ Бог Светиот Дух не се најде и е повторно со нас, преку Неговата добрина. Мораме да ги нападнеме непријателите што нè оддалечуваат од Него сè додека ни нивниот прав повеќе не е, како што рекол пророкот Давид: „Ќе ги гонам моите непријатели и ќе ги стигнам; и нема да се вратам додека не бидат уништени. ќе ги здробам и нема да можат да издржат; ќе паднат под моите нозе» (Пс. 17 [18]:38–39).» „Тоа е тоа, синко. Така мора духовно да тргувате со доблест. Распределете ги благодатните дарови на Светиот Дух на оние кои имаат потреба од нив, исто како што запалената свеќа што гори со земски оган се осветлува и запали други свеќи за осветлување на сите на други места, без да ја намалува сопствената светлина. Ако е така, во однос на земниот оган, што да кажеме за огнот на благодатта на Сесветиот Дух Божји? Зашто земните богатства се намалуваат со делењето, но колку повеќе се распределуваат небесните богатства на Божјата благодат, толку повеќе се зголемуваат кај оној што ги дели. Така Самиот Господ со задоволство ѝ рече на Самарјанката: Сите што пијат од оваа вода повторно ќе бидат жедни. „Но, кој пие од водата што ќе му ја дадам, никогаш повеќе нема да ожедни; но водата што ќе му ја дадам ќе биде во него извор на вода што скока до вечен живот“ (Јован 4:13-14). Присуството на Светиот Дух во историјата „Оче“, реков, „ти цело време зборуваш за стекнувањето на благодатта на Светиот Дух како цел на христијанскиот живот. Но, како и каде можам да го видам? Добрите дела се видливи, но дали се гледа Светиот Дух? Како да знам дали е со мене или не?» „Во сегашно време“, одговори старецот, „Поради нашата речиси универзална студенило на нашата света вера во нашиот Господ Исус Христос и нашето невнимание на делувањето на Неговата Божествена Промисла во нас и на заедницата на човекот со Бога, отидовме толку далеку што, може да се каже, речиси сме го напуштиле вистинскиот христијански живот. Сведоштвата на Светото Писмо сега ни изгледаат чудни; кога, на пример, од усните на Мојсеј Светиот Дух вели: „И Адам го виде Господа како оди во Рајот“ (сп. 1. Мој. 3:10), или кога ги читаме зборовите на апостол Павле: „Отидовме во Ахаја, а Духот Божји не отиде со нас; се вративме во Македонија и Божјиот Дух дојде со нас“. Повеќе од еднаш во други делови од Светото Писмо се спомнува појавувањето на Бога пред луѓето. „Затоа некои луѓе велат: „Овие пасуси се неразбирливи. Дали навистина е можно луѓето да го видат Бог толку отворено?» Но, тука нема ништо неразбирливо. Овој неуспех да се разбере дојде поради тоа што отстапивме од едноставноста на првобитното христијанско знаење. Под изговор на образованието, дојдовме до таков мрак на незнаење, што нештата толку јасно ги разбираа старите, ни изгледаат речиси незамисливи. Дури и во обичниот разговор, идејата за Божјото појавување меѓу луѓето не им изгледала чудна. Така, кога неговите пријатели го прекорија дека хули на Бога, Јов им одговори: „Како може да биде тоа кога го чувствувам Божјиот Дух во ноздрите? (сп. Јов 27:3). Тоа е: „Како можам да го хулим Бога кога Светиот Дух е со мене? Да го хулив Бога, Светиот Дух ќе се повлече од мене; но погледнете! Го чувствувам Неговиот здив во ноздрите“. „Се вели дека Авраам и Јаков го виделе Господ и разговарале со Него на ист начин, а Јаков дури и се борел со Него. Мојсеј и сиот народ со него Го видоа Бога, кога ги прими од Бога плочите на законот на планината Синај. Столб од облак и огнен столб, или со други зборови, очигледната благодат на Светиот Дух, служеле како водичи за Божјиот народ во пустината. Луѓето го гледале Бога и благодатта на Неговиот Свет Дух не за време на спиењето, во соништата или во возбудата на нарушена имагинација, туку вистински и отворено. „Станавме толку невнимателни кон делото на нашето спасение, што погрешно толкуваме и многу други зборови во Светото Писмо, сето тоа затоа што не ја бараме Божјата благодат и во гордоста на нашиот ум, не дозволуваме таа да живее во нашите души. Затоа ние сме без вистинско просветлување од Господа, кое Тој го испраќа во срцата на луѓето кои гладуваат и се жедни со цело срце за Божјата праведност или светост. Многумина го објаснуваат делот во Библијата, „Бог му вдахна животен здив во лицето на Адам“ на првосоздадениот, кој е создаден од Него од земниот прав, тоа мора да значи дека до тој момент во Адам немало ниту човечка душа ниту дух, туку само тело создадено од земниот прав. Ова толкување е погрешно, зашто Господ го создал Адам од земниот прав со конституцијата која светиот апостол Павле ја опишува: „Духот, душата и телото ваши да се зачуваат непорочни при доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос“ (1. Сол. 5:23). И сите овие делови од нашата природа се создадени од земниот прав, а Адам не беше создаден мртов, туку активно суштество како сите Божји живи суштества кои живеат на земјата. Поентата е дека, ако Господ Бог не му вдахнал потоа во неговото лице, овој животен здив – т.е. благодатта на нашиот Господ Бог Светиот Дух, Кој произлегува од Отецот, почива во Синот и е испратен во светот заради Синот – Адам би останал без Светиот Дух во него. Светиот Дух е тој што го подигнал Адам до божјо достоинство. Колку и да бил совршен, тој бил создаден и надреден од сите други Божји суштества, како круна на создавањето на земјата, тој би бил исто како и сите други суштества, иако тие имаат тело, душа и дух, секое според својот вид, го немаат Светиот Дух во себе. Но, кога Господ Бог му вдахна во лицето на Адам животен здив, тогаш, според зборовите на Мојсеј, „Адам стана жива душа“ (1. Мој. 2:7), односно целосно и во секој поглед како Бог и како Него засекогаш бесмртен. Адам беше имун на дејството на елементите до тој степен што водата не можеше да го удави, огнот не можеше да го изгори, земјата не можеше да го проголта во својата бездна, а воздухот не можеше да му наштети со какви било дејствија. Сè му беше подложно како на саканиот Божји, како на цар и господар на созданието, и сè се гледаше на него, како совршена круна на Божјите созданија. Адам беше толку мудар од овој животен здив, кој му беше вдахнат во лицето од креативните усни на Бога, Создателот и Владетел на сите, што никогаш немало човек на земјата помудар или поинтелигентен, и тешко дека некогаш ќе има. Кога Господ му заповеда да им даде имиња на сите суштества, на секое суштество му даде име кое целосно ги изразува сите квалитети, моќи и својства што му ги дал Бог при неговото создавање. „Како резултат на овој дар, на натприродната Божја благодат, која му се внесе со здивот на животот, Адам можеше да го види, да го разбере Господа како оди во Рајот, да ги разбере Неговите зборови, да го разбере разговорот на светите ангели, јазикот на сите ѕверови, птици и влекачи и сè што сега е скриено од нас, паднатите и грешните. Сето ова му беше толку јасно на Адам пред неговиот пад. И Господ Бог ѝ дал на Ева истата мудрост, сила, неограничена моќ и сите други добри и свети особини. Тој не ја создаде од правта на земјата, туку од реброто на Адам во Едемот на задоволството, Рајот што го засади среде земјата. „За да можат секогаш лесно да ги одржуваат бесмртните, божествените и совршените својства на овој животен здив, Бог го засади среде градината дрвото на животот со плодови обдарени со сета суштина и полнота на Неговиот божествен здив. Да не згрешеа, самите Адам и Ева, како и целото нивно потомство, секогаш можеа да јадат од плодот на дрвото на животот и така вечно ќе ја задржаа оживувачката моќ на божествената благодат. „Тие, исто така, можеа да ги задржат за цела вечност полните сили на своето тело, душа и дух во состојба на бесмртност и вечна младост и можеа да продолжат во оваа нивна бесмртна и благословена состојба засекогаш. Меѓутоа, во сегашно време ни е тешко дури и да замислиме таква благодат. „Но, преку вкусот на дрвото на спознанието на доброто и злото – кое било прерано и спротивно на Божјата заповед – тие ја научиле разликата помеѓу доброто и злото и биле подложни на сите неволји што следеле по прекршувањето на Божјата заповед. Тогаш тие го изгубија овој бесценет дар на благодатта на Божјиот Дух, така што, сè до вистинското доаѓање во светот на Богочовекот Исус Христос, „Божјиот Дух сè уште не беше во светот, бидејќи Исус сè уште не беше прославен“ (Јован 7:39). „Меѓутоа, тоа не значи дека Божјиот Дух воопшто не бил во светот, но Неговото присуство не било толку очигледно. Тоа се манифестирало само надворешно, а на човештвото му биле познати само знаците на Неговото присуство во светот. Така, на пример, многу мистерии во врска со идното спасение на човечкиот род му биле откриени на Адам како и на Ева по нивниот пад. За Каин, и покрај неговата безбожност и неговиот престап, лесно му беше да го разбере гласот што содржи благодат и божественост, иако уверливи зборови. Ное разговараше со Бога. Авраам го виде Бога и Неговиот ден и се радуваше (од Јован 8:56). Благодатта на Светиот Дух што делува надворешно се рефлектирала и кај сите старозаветни пророци и светци на Израел. Потоа, Евреите основале посебни пророчки школи каде што синовите на пророците биле учени да ги препознаваат знаците на пројавувањето на Бога или Ангелите и да ги разликуваат операциите на Светиот Дух од обичните природни феномени на безмилосниот земен живот. Симеон кој го држел Бога во своите раце, Христовиот дедо и баба Јоаким и Ана, и безброј други Божји слуги, постојано имале различни божествени привиденија, откровенија и слушале гласови, кои биле поткрепени со очигледни чудесни настани. Иако не со иста сила како кај Божјиот народ, сепак присуството на Божјиот Дух делуваше и кај незнабошците кои не го познаваа вистинскиот Бог, бидејќи дури и меѓу нив Бог го најде избраниот народ. На пример, имаше девици-пророчици наречени Сибили кои му ветија невиност на непознат Бог, но на Бога, Создателот на вселената, семоќниот владетел на светот, како што беше зачнат од незнабошците. Иако и паганските филозофи талкаа во темнината на незнаењето за Бога, сепак тие ја бараа вистината која е сакана од Бога. Поради ова, богоугодно барање, тие можеа да се причестат со Божјиот Дух. Се вели дека нациите кои не го познаваат Бога, по природа ги практикуваат барањата на законот и го прават она што му е угодно на Бога (сп. Рим. 2:14). Господ толку ја фали вистината што Самиот вели за неа преку Светиот Дух: „Вистината изникна од земјата, а правдата погледна од небото“ (Пс. 84 [85]:11). „Значи, гледаш, твојата побожност, како кај светиот хебрејски народ, народ сакан од Бога, така и кај незнабошците кои не Го познаваа Бога, беше зачувано знаење за Бога – така, синко, јасно и рационално разбирање за тоа како нашиот Господ Бог, Светиот Дух дејствува во човекот, и со помош на нашите внатрешни и надворешни чувства, дека навистина не може да бидеме сигурни дека Бог е тоа дело на Бог. заблуда на непријателот. Така беше, од Адамовиот пад, до доаѓањето во светот на Господ Исус Христос, во тело. „Без ова забележливо сознание за дејствата на Светиот Дух, кои отсекогаш биле зачувани во човечката природа, луѓето не можеле со сигурност да знаат дали плодот на семето на жената што им била ветена на Адам и Ева дошол во светот за да ја скрши главата на змијата (1. Мој. 3:15). „Конечно Светиот Дух му ја претскажа на свети Симеон, кој тогаш беше во својата 65-та година, тајната на девственото зачнување и раѓањето на Христос од пречистата вечно-дева Марија. Потоа, живеејќи со благодатта на Сесветиот Дух Божји триста години, во 365-та година од својот живот отворено рече во Господовиот храм дека со дарот на Светиот Дух со сигурност знаел дека тоа е токму тој Христос, Спасителот на светот, чиешто натприродно зачнување и раѓање од Светиот Дух до него пред триста години беше ангел како ангел. А тука беше и света Ана, пророчица, ќерката на Фануил, која од вдовица му служеше на Господа Бога во Божјиот храм осумдесет години, и која беше позната како праведна вдовица, чиста Божја слуга, од посебните благодатни дарови што ги прими. Таа исто така објави дека Тој е всушност Месијата Кој му бил ветен на светот, вистинскиот Христос, Бог и Човекот, Царот на Израел, Кој дошол да ги спаси Адам и човештвото. „Но, кога нашиот Господ Исус Христос го изврши целото дело на спасението, по Неговото Воскресение, Тој дишеше на апостолите, го врати здивот на животот изгубен од Адам и им ја даде истата благодат на Сесветиот Дух Божји како што уживаше Адам. Но, тоа не беше се. Исто така, им рекол дека за нив е подобро Он да оди кај Отецот, зашто ако не отиде, Божјиот Дух нема да дојде во светот. Но, ако Он, Христос, отиде кај Отецот, ќе Го испрати во светот, а Он, Утешителот, ќе ги упати нив и сите што го следеа нивното учење во сета вистина и ќе ги потсети на сето она што им го кажа додека беше уште во светот. Она што тогаш беше ветено беше „благодат врз благодат“ (Јован 1:16). „Тогаш, на денот на Педесетницата, Тој свечено им го испрати во бурен ветар Светиот Дух во вид на огнени јазици кои се спуштија на секој од нив и влезе во нив и ги исполни со огнената сила на божествената благодат која дише како со роса и делува со радост во душите кои се причестуваат со нејзината сила и операции. И истата таа огнена благодат на Светиот Дух, која ни е дадена на сите нас, верните во Христа, во Тајната на Светото Крштение, е запечатена со Светата Тајна Христова на главните делови од нашето тело, како што ги назначи Светата Црква, вечниот чувар на оваа благодат. Се вели: „Печатот на дарот на Светиот Дух“. На што ги ставаме нашите печати, твоја побожност, ако не на садови што содржат некое многу скапоцено богатство? Но, што на земјата може да биде повисоко и што може да биде поскапоцено од даровите на Светиот Дух што ни се испратени одозгора во Светата Тајна на Светото Крштение? Оваа благодат за крштевање е толку голема и толку незаменлива, толку витална за човекот, што дури и еретикот не е лишен од неа до неговата вистинска смрт; т.е. „И ако никогаш не грешиме по нашето крштевање, треба да останеме засекогаш Божји светци, свети, непорочни и ослободени од секаква нечистотија на телото и духот. Но, неволјата е во тоа што растеме во раст, но не се зголемуваме во благодатта и во познавањето на Бога како што се зголеми нашиот Господ Исус Христос; туку напротив, постепено стануваме сè поизопачени и ја губиме благодатта на Пресветиот Дух Божји и стануваме грешни во различни степени, и многу грешни луѓе. Но, ако човекот е поттикнат од Божјата мудрост, која бара наше спасение и прифаќа сè, и ако е решен заради неа да му ги посвети раните часови на денот на Бога и да бдее за да го најде Неговото вечно спасение, тогаш, во послушност на неговиот глас, тој мора да побрза да принесе вистинско покајание за сите негови гревови кои мора да ги практикува спротивните на гревовите. Тогаш преку добродетелите што се практикуваат заради Христа, ќе го стекне Светиот Дух, Кој дејствува во нас и го воспоставува во нас Царството Божјо. Словото Божјо не напразно вели: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21) и „трпи насилство, а насилниците го земаат со сила“ (Мт. 11:12). Тоа значи дека луѓето кои и покрај гревовните врски што ги врзуваат и (со нивното насилство и поттикнувајќи ги на нови гревови) ги спречуваат да дојдат кај Него, нашиот Спасител, со совршено покајание за пресметување со Него. Тие се принудуваат себеси да ги скршат своите врски, презирајќи ја сета сила на оковите на гревот – таквите луѓе конечно се појавуваат пред лицето Божјо побело од снегот со Неговата милост. „Дојди, вели Господ: и да ти бидат виолетови гревовите, ќе те побелам како снег“ (Ис. 1:18). „Таквите луѓе некогаш ги видел светиот гледач Јован Божествен облечен во бели облеки (т.е. во облеки на оправдување) и со дланки во рацете (во знак на победа), и му пееле на Бога прекрасна песна: Алилуја. И никој не можеше да ја имитира убавината на нивната песна. За нив еден Божји ангел рекол: „Тоа се оние кои излегоа од големата неволја и ги испраа своите облеки и ги обелиа во крвта на Јагнето“ (Отк. 7:9-14). Тие беа измиени со своите страдања и побелени во заедницата на безгрешните и животворни Тајни на Телото и Крвта на најчистото и беспрекорно Јагне – Христос – Кој беше заклан пред сите векови со Својата волја за спасение на светот, и Кој непрестајно се убива и разделува до сега, но никогаш не се исцрпува (во причестувањето на светата причест). Преку Светите Тајни ни е дадено нашето вечно и непрекинато спасение како виатикум на вечниот живот, како прифатлив одговор на Неговиот страшен суд и скапоцена замена за плодот на дрвото на животот од кој непријателот на човештвото, Луцифер, кој падна од небото, би сакал да го одземе човечкиот род. Иако непријателот и ѓаволот ја заведоа Ева, и Адам падна со неа, сепак Господ не само што им даде Искупител во плодот на семето на жената која ја згази смртта со смрт, туку и ни даде на сите нас во жената, Богородица вечно Дева Марија, која ја здроби главата на змијата во себе и со целото наше човечко тело, со целото наше тело. непобедлив и упорен застапник и за најочајните грешници. Затоа Богородица се нарекува „Чума на демоните“, зашто не е можно ѓаволот да уништи човек се додека самиот човек прибегнува кон помошта на Богородица. „И морам дополнително да ви објаснам, ваша побожност, разликата помеѓу операциите на Светиот Дух, Кој мистично живее во срцата на оние кои веруваат во нашиот Господ Бог и Спасител Исус Христос и операциите на темнината на гревот, кој на предлог и поттикнување на ѓаволот дејствува предаторски во нас. Духот Божји нè потсетува на зборовите на нашиот Господ Исус Христос и секогаш победува со Него, радувајќи ги нашите срца и водејќи ги нашите чекори кон патот на мирот, додека лажниот, ѓаволски дух размислува на спротивен начин на Христос, а неговите постапки во нас се бунтовни, тврдоглави и полни со страста на телото и гордоста на животот. „А кој живее и верува во Мене, нема да умре никогаш“ (Јован 11:26). Оној што ја има благодатта на Светиот Дух како награда за правилната вера во Христа, дури и ако поради човечка слабост душата му умрела за некој грев или друг, тој нема да умре засекогаш, туку ќе воскресне со благодатта на нашиот Господ Исус Христос „Кој го зема гревот на светот“ (Јован 1:29) и благодатта што се манифестира на целиот свет на нашата човечка благодат. раса од Богочовекот, се вели во Евангелието: „Во Него беше животот, а животот беше светлина на луѓето“ (Јован 1:4) и понатаму: „И светлината сјае во темнината и темнината никогаш не ја проголта“ (Јован 1:5). на човечкиот пад во грев, и покрај темнината што ја опкружува нашата душа, сепак свети во нашите срца со божествената светлина (која постоела од памтивек) на непроценливите заслуги на Христос. Потоа, при преобраќањето на грешниците на патот на покајанието, таа целосно ја брише секоја трага од минатиот грев и го облекува поранешниот грешник уште еднаш во облека на нераспадливост извртена од благодатта на Светиот Дух. Стекнувањето на тоа е целта на христијанскиот живот, што и го објаснував на вашата побожност. „Ќе ви кажам уште нешто, за појасно да разберете што се подразбира под Божјата благодат, како да ја препознаете и како нејзиното дејство се манифестира особено кај оние кои се просветлени од неа. Благодатта на Светиот Дух е светлината што го просветлува човекот. За ова зборува целото Свето Писмо. Така, нашиот свет отец Давид рече: „Твојот закон е светилка за моите нозе и светлина за моите патеки“ (Пс. 118 [119]:105) и „Ако твојот закон не беше мое размислување, ќе умрам во моето понижување“ (Пс. 118 [119]:92). Со други зборови, благодатта на Светиот Дух што е изразена во Законот, преку зборовите на Господовите заповеди, е моја светилка и светлина. Ако оваа благодат на Светиот Дух (која се обидувам да ја стекнам толку внимателно и ревносно што седум пати на ден размислувам за Твоите праведни судови) не ме просветли среде темнината на грижите кои се неразделни од високиот повик на мојот кралски чин, од каде треба да добијам искра светлина за да го осветли мојот животен пат по темниот пат. непријатели? „Всушност, Господ честопати покажал пред многу сведоци како благодатта на Светиот Дух дејствува врз луѓето кои Он ги осветил и ги просветлил со Неговите големи вдахновенија. Сети се на Мојсеј по неговиот разговор со Бога на планината Синај. Тој толку блескаше со извонредна светлина што луѓето не можеа да го погледнат. Тој дури беше принуден да носи превез кога се појави во јавноста. Сети се на Преображението Господово на гората Тавор. Голема светлина го опкружила, „и Неговата облека станала сјајна, многу бела како снег“ (Мк. 9:3), а Неговите ученици од страв паднале на лицето. Но, кога Мојсеј и Илија Му се јавија во таа светлина, облак ги засени за да го сокријат сјајот на светлината на божествената благодат која ги заслепуваше очите на учениците. Така, благодатта на Сесветиот Дух Божји се појавува во неискажлива светлина на сите на кои Бог им го открива неговото дело.»