Објашњавајућа Библија. Нови завет

Објашњавајућа Библија Новог Завета Саборна посланица Светог апостола Јакова 1. Саборна посланица светог апостола Петра 2. саборна посланица светог апостола Петра 1. Саборна посланица Апостола Јована Богослова 2. Саборна посланица апостола Јована Богослова 3. Саборна посланица апостола Јована Богослова Саборна посланица светог апостола Јуде Посланица светог апостола Павла Римљанима 1. посланица светог апостола Павла Коринћанима 2. посланица светог апостола Павла Коринћанима Посланица светог апостола Павла Галатима Посланица Светог апостола Павла Ефесцима Посланица светог апостола Павла Филипљанима Посланица Светог Апостола Павла Колошанима 1. посланица светог апостола Павла Солуњанима 2. посланица светог апостола Павла Солуњанима 1. посланица светог апостола Павла Тимотеју 2. посланица светог апостола Павла Тимотеју Посланица светог апостола Павла Титу Посланица Светог Апостола Павла Филимону Посланица светог апостола Павла Јеврејима Откривење Јована Јеванђелисте Најранија подела Библије, која датира из времена прве хришћанске цркве, била је њена подела на два далеко од једнака дела, названа Стари и Нови завет. Оваква подела целокупног састава библијских књига настала је због њиховог односа према главном предмету Библије, односно личности Месије: оне књиге које су написане пре Христовог доласка и само пророчки предочавају Њега, уврштене су у Стари завет, а оне које су настале после доласка Спаситеља у свет и које су се појавиле у светској историји и биле посвећене светској служби Његове цркве. који су установили Исус Христ и Његови свети апостоли формирали су Нови завет. Сви ови појмови, односно сама реч „завет” и њена комбинација са придевима „стари” и „нови” преузети су из саме Библије, у којој, поред општег значења, имају и посебно значење, у коме их користимо и када говоримо о познатим библијским књигама. Реч „завет“ (јевр. – узима, грч. – διαθηκη, лат. – тестаментум) у језику Светог писма и библијској употреби, пре свега, означава познату уредбу, услов, закон о коме се две уговорне стране сагласе, а одавде – и сам овај споразум или савез, као и они који служе као спољни знак, ако је његов спољашњи знак. (тестаментум). А пошто су свете књиге у којима је описан овај савез или сједињење Бога са човеком биле, наравно, једно од најбољих средстава да се он потврди и учврсти у народном памћењу, врло рано се и на њих пренео назив „завет“. Постојао је већ у Мојсијевој ери, као што се може видети из књиге Изласка (Излазак 24:7), где се запис синајског законодавства који је Мојсије прочитао јеврејском народу назива књига савеза („сефер хабберит“). Слични изрази, који не означавају само синајско законодавство, већ читаво Мојсијево Петокњижје, налазе се у наредним старозаветним књигама (2. Краљевима 23:2, 21; Сир. 24:25; 1. Мак. 1:57). Стари завет садржи и прву, још увек пророчку назнаку Новог завета, наиме, у чувеном Јеремијином пророчанству: „Ево долазе дани, вели Господ, када ћу склопити нови завет са домом Израиљевим и домом Јудиним“ (Јер. 31,31). Након тога, сам Исус Христ и Његови свети апостоли су више пута користили термин Нови завет да означи почетак историје искупљеног и благословеног човечанства (Матеј 26:28; Марко 14:24; Лука 22:20; 1. Кор. 11:25; 2. Кор. 3:6, итд.). Као што је декалог или цео закон назван заветом, на исти начин се израз „Нови завет“ почео примењивати у хришћанској цркви на свете књиге које садрже учење Христа и апостола 1 . Међутим, састав новозаветних светих књига је у древним временима имао друга имена. Тако је названо „Јеванђеље и апостол“, јер се састоји од четири књиге јеванђеља и двадесет три дела светог апостолског списа. Коначно, као и старозаветне књиге, састав новозаветних књига оци и учитељи Цркве често називају једноставно Свето писмо. Нови завет садржи укупно 27 светих књига: четири јеванђеља, књигу Дела апостолских, седам саборних посланица, четрнаест посланица апостола Павла и Апокалипсу апостола Јована Богослова. Два јеванђеља припадају двојици од 12 апостола – Матеју и Јовану, два – колегама апостола – Марку и Луки. Књигу Дела апостолских написао је и колега апостола Павла Лука. Од седам саборних посланица, пет припада апостолима од 12 – Петру и Јовану, а две – браћи Господњој по телу, Јакову и Јуди, који су такође носили почасну титулу апостола, иако нису припадали 12. Четрнаест посланица је написао Павле, који је, иако безпозно назван, од Господа никада назван Господом, никада није назван Господом. у највишем смислу речи потпуно једнак по достојанству у Цркви са 12 апостола. Апокалипса припада апостолу из редова 12, Јовану Богослову. Дакле, види се да постоји осам писаца свих новозаветних књига. Велики учитељ народа, апостол Павле, највише је радио на састављању светих списа, који је основао многе цркве које су захтевале од њега писана упутства, о чему је поучавао у својим посланицама 2. Подела новозаветних књига по садржају По свом садржају, свете књиге Новог Завета се деле у три категорије: 1) историјске, 2) поучне и 3) пророчке. Историјске књиге су четири јеванђеља: Матеј, Марко, Лука и Јован и књига Дела апостолска. Јеванђеља нам дају историјску слику живота Господа нашег Исуса Христа, а књига Дела апостолских историјску слику живота и дела апостола који су Цркву Христову ширили по целом свету. Наставне књиге су Апостолске посланице, које су писма која су апостоли написали различитим Црквама. У овим писмима апостоли објашњавају разне недоумице у вези са хришћанском вером и животом који су настали у Црквама, проказују читаоце посланица за разне нереде које су дозволили, убеђују их да чврсто стоје у хришћанској вери која им је издана и разоткривају лажне учитеље који су реметили мир исконске Цркве. Једном речју, апостоли се у својим Посланицама појављују као учитељи стада Христовог повереног њима на старање, при чему су често и оснивачи оних Цркава којима се обраћају. Ово последње се јавља у односу на скоро све посланице апостола Павла. У Новом завету постоји само једна пророчка књига – Апокалипса апостола Јована Богослова. Садржи различита виђења и откровења којима је овај апостол награђен и у којима се наговјештава будућа судбина Цркве Христове пре њеног прослављања, односно док се не отвори царство славе на земљи. Пошто је тема Јеванђеља живот и учење Оснивача наше вере – Господа Исуса Христа, и пошто, несумњиво, у Јеванђељу имамо основу за сву нашу веру и живот, уобичајено је да се четири јеванђеља називају књигама закона. Овај назив показује да Јеванђеља за хришћане имају исто значење као што је Мојсијев закон – Петокњижје – имао за Јевреје. Кратка историја канона светих књига Новог завета Реч „канон“ (κανων) је првобитно значила „трска“, а затим је почела да се користи да означи оно што би требало да служи као правило, образац живота (Гал. 6:16; 2. Кор. 10:13–16). Црквени оци и сабори су користили овај термин да означе збирку светих, надахнутих списа. Дакле, канон Новог завета је збирка светонадахнутих књига Новог завета у садашњем облику 3. Чиме се водила првенство Цркве када је ову или ону свету новозаветну књигу примала у канон? Пре свега, историјска легенда тзв. Истраживали су да ли је ова или она књига заиста примљена директно од апостола или апостолског сарадника и, након строгог истраживања, ову књигу су уврстили међу надахнуте књиге. Али истовремено су обраћали пажњу и на то да ли је учење садржано у дотичној књизи у складу, прво, са учењем целе Цркве и, друго, са учењем апостола чије је име ова књига носила. То је такозвана догматска традиција. И никада се није десило да Црква, једном признавши књигу као канонску, накнадно промени поглед на њу и искључи је из канона. Ако су поједини оци и учитељи Цркве и после тога још увек признавали неке новозаветне списе као неаутентичне, онда је то био само њихов приватни став, који не треба мешати са гласом Цркве. Исто тако, никада се није десило да Црква ниједну књигу прво није примила у канон, а потом је уврстила. Ако неке канонске књиге нису назначене у списима апостолских људи (на пример, Јудина посланица), то се објашњава чињеницом да апостоли нису имали разлога да цитирају ове књиге. Тако је Црква критичким испитивањем, с једне стране, елиминисала из опште употребе оне књиге које су незаконито уживале ауторитет истински апостолских дела, а с друге, за опште правило утврдила да све цркве признају за истински апостолске оне књиге које су неким приватним црквама, можда, биле непознате. Из овога је јасно да се са православне тачке гледишта не може говорити о „формирању канона“, већ само о „успостављању канона“. Црква у овом случају није „створила ништа од себе“, већ је само, да тако кажем, изнела тачно проверене чињенице о пореклу светих књига од славних надахнутих људи Новог Завета. Ово „успостављање канона“ се наставило веома дуго. И под апостолима је несумњиво постојало нешто попут канона, што се може потврдити упућивањем апостола Павла на постојање збирке Христових речи и позивањем Апостола Петра на збирку Павлових посланица (2. Петр. 3,15–16). По неким древним тумачима, на пример Теодор Мопсуестијски, и нови, на пример протојереј. А.В. Горског, у овој ствари је највише радио апостол Јован Богослов („Додатак дела светих отаца.“ Т. 24. стр. 297–327). Али стварни први период у историји канона је период апостолских и хришћанских апологета, који траје отприлике од краја 1. века до 170. године. У том периоду углавном налазимо сасвим јасне назнаке о књигама које су уврштене у новозаветни канон, али писци овог периода још увек врло ретко указују на то који свети одломак их налазимо из овог или тог одломка, па их „па-бли“ цитати“. Штавише, како Барт каже у свом „Уводу у Нови завет“ (ед. 1908, стр. 324), у то време духовни дарови су још увек били у пуном цвету и било је много надахнутих пророка и учитеља, тако да су писци 2. века могли да траже примарне изворе за своја учења не у књигама, већ у проповедничкој цркви или усменој традицији у овим општим учењима. У другом периоду, који траје до краја ИИИ века, јављају се одређеније индиције о постојању састава новозаветних светих књига прихваћених од Цркве. Дакле, фрагмент који је научник Мураторијум пронашао у миланској библиотеци и датира отприлике из 200-210. према Р.Х., даје историјски преглед готово свих новозаветних књига: у њој се не помињу само Посланица Јеврејима, Јаковљева посланица и 2. посланица апостола Петра. Овај фрагмент сведочи, наравно, углавном о саставу канона установљеном до краја ИИ века у Западној цркви. О стању канона у Источној Цркви сведочи сиријски превод Новог завета, познат као Пешита. У овом преводу се помињу скоро све наше канонске књиге, са изузетком 2. посланице апостола Петра, 2. и 3. Јованове посланице, Јудине посланице и Апокалипсе. Тертулијан сведочи о стању канона у Картагињанској цркви. Он потврђује аутентичност Јудине посланице и Апокалипсе, али не помиње посланице апостола Јакова и 2. посланицу апостола Петра, а посланицу Јеврејима приписује Варнави. Свети Иринеј Лионски је сведок веровања Галске цркве. Према његовим речима, у овој Цркви су скоро све наше књиге признате као канонске, са изузетком 2. посланице апостола Петра и посланице Јудине. Посланица Филимону се такође не цитира. Свети Климент Александријски и Ориген сведоче о веровањима Александријске цркве. Први је користио све новозаветне књиге, а други признаје апостолско порекло свих наших књига, иако извештава да је у његово време било неслагања у вези са 2. Петровом посланицом, 2. и 3. Јовановом посланицом, Јаковљевом посланицом, Јудином посланицом и посланицом Јеврејима. Тако су у другој половини 2. века у целој Цркви као надахнута апостолска дела несумњиво признате следеће свете књиге: четири јеванђеља, књига Дела апостолских, 13 посланица апостола Павла, 1. Јованова и 1. Петрова. Друге књиге су биле ређе, иако их је Црква признала као аутентичне. У трећем периоду, који се протеже до друге половине 4. века, канон се коначно успоставља у облику у којем тренутно постоји. Сведоци вере целе Цркве овде су Јевсевије Кесаријски, свети Кирило Јерусалимски, Григорије Богослов, Атанасије Александријски, Василије Велики и други. Први од ових сведока најтемељније говори о канонским књигама. Према његовим речима, тада су неке књиге биле признате од целе Цркве (τα ομολογουμενα), а то су четири Јеванђеља, Дела апостолска, 14 посланица апостола Павла, 1. Петрова и 1. Јованова. Овде он укључује, међутим, са резервом („ако хоће“), Јованову Апокалипсу. Затим има класу контроверзних књига (αντιλεγομενα), подељених у две категорије. У прву категорију сврстава књиге које су прихваћене од многих, иако су контроверзне. Ово су посланице Јаковљеве, Јудине, 2. Петрове и 2. и 3. Јованове. У другу категорију он убраја фалсификоване књиге (νοθα), као што су „Дела Павлова“ и друге, као и, „ако хоће“, Јованова Апокалипса. Он сам сматра да су све наше књиге оригиналне, чак и Апокалипса. Пресудан утицај у Источној Цркви добио је списак новозаветних књига који се налази у Васкршњем писму св. Атанасије Александријски (367). Набрајајући свих 27 књига Новог Завета, свети Атанасије каже да се само у тим књигама објављује учење о побожности и да се овом зборнику књига ништа не може одузети, као што му се ништа не може додати. Узимајући у обзир велики ауторитет који је у источној цркви имао Св. Атанасија, овог великог борца против аријанства, можемо поуздано закључити да је канон Новог Завета који је он предложио прихватила цела Источна Црква, иако после свети Атанасије није следио никакву саборну одлуку у погледу састава канона. Ипак, треба напоменути да свети Атанасије истиче две књиге које, иако нису канонизоване од Цркве, намењене су читању онима који улазе у Цркву. Ове књиге су учење (дванаест) апостола и пастира (Херме). Све остало одбацује као јеретичку измишљотину (тј. књиге које се лажно називају апостолским). У Западној Цркви је канон Новог завета у садашњем облику коначно успостављен на саборима у Африци – Хипонском (393) и два Картагинска сабора (397 и 419). Канон Новог завета који су усвојили ови сабори одобрила је Римска црква декретом папе Геласија (492–496). Оне хришћанске књиге које нису биле уврштене у канон, иако су имале право на то, биле су признате као апокрифне и предодређене скоро за потпуно уништење 4 . Редослед новозаветних књига у канону Новозаветне књиге нашле су своје место у канону по свом значају и времену коначног признања. Наравно, прво место заузела су четири јеванђеља, а затим књига Дела апостолска; Апокалипса је формирала закључак канона. Али у неким кодексима неке књиге не заузимају исто место као у нашим сада. Тако, у Цодек Синаитицус, књига Дела Апостолских долази после Посланица апостола Павла. Све до 4. века Грчка црква је после посланица апостола Павла стављала саборне посланице. Сам назив „саборни“ у почетку су носиле само 1. Петрова и 1. Јованова посланица, а тек од времена Јевсевија Кесаријског (ИВ век) овај назив почиње да се примењује на свих седам посланица. Од времена Атанасија Александријског (средина ИВ века) Саборне посланице у Грчкој Цркви заузимају своје данашње место. У међувремену, на Западу су се и даље постављали после посланица апостола Павла. Чак је и Апокалипса у неким законицима ранија од Посланица апостола Павла, па чак и од књиге Дела апостолских. Конкретно, Јеванђеља се појављују у различитим шифрама у различитим редоследима. Тако неки, несумњиво стављајући апостоле на прво место, Јеванђеља стављају следећим редом: Матеј, Јован, Марко и Лука, или, дајући посебно достојанство Јеванђељу по Јовану, стављају га на прво место. Други стављају Јеванђеље по Марку на последње место, као најкраће. Од Посланица апостола Павла, прво место у канону су у почетку заузимале две Коринћанима, а последње Римљане (фрагмент Мураторија и Тертулијана). Од Јевсевијевог времена прво место заузима Посланица Римљанима, како по обиму, тако и по значају Цркве којој је написана, заиста заслужујући ово место. Распоред четири приватне посланице (1. Тим.; 2. Тим.; Тит.; Фил.) очигледно је био вођен тиме што је њихов обим био приближно исти. Посланица Јеврејима на Истоку је постављена на 14., а на Западу – на 10. у низу Посланица апостола Павла. Јасно је да је Западна Црква међу саборним посланицама на прво место ставила посланице апостола Петра. Источна црква, стављајући на прво место Јаковљеву посланицу, вероватно се руководила набрајањем апостола од стране апостола Павла (Гал. 2,9). Историја новозаветног канона од реформације Током средњег века канон је остао непобитан, тим пре што су књиге Новог Завета релативно мало читали приватници, а за време богослужења из њих су читани само поједини делови или делови. Обичан народ је био више заинтересован за читање прича о житијима светаца, а Католичка црква је чак са извесном сумњом гледала на интересовање које су поједина друштва, попут Валдеза, показала за читање Библије, понекад чак и забрањујући читање Библије на народном језику. Али на крају средњег века, хуманизам је обновио сумње у списе Новог завета, који су били предмет контроверзи у првим вековима. Реформација је почела још снажније да диже свој глас против неких новозаветних списа. Лутер је у свом преводу Новог завета (1522), у предговорима новозаветним књигама, изнео своје виђење њиховог достојанства. Дакле, по његовом мишљењу, Посланицу Јеврејима није написао апостол, баш као ни Јаковљеву. Он такође не признаје аутентичност Апокалипсе и Посланице апостола Јуде. Лутерови ученици су отишли ​​још даље у строгости са којом су се односили према разним новозаветним списима и чак су почели директно да разликују „апокрифне” списе од новозаветног канона: све до почетка 17. века у лутеранским библијама нису ни навођене 2. Петрова, 2. и 3. Јованова, Јуда и Апокалипса као могу. Тек касније је ово разликовање светих списа нестало и старозаветни канон је обновљен. Крајем 17. века, међутим, појављују се критички списи о новозаветном канону, у којима су изнети приговори на аутентичност многих новозаветних књига. У истом духу писали су и рационалисти 18. века (Семлер, Михаелис, Ајхгорм), а у 19. веку. Шлајермахер је изразио сумњу у аутентичност неких Павлових посланица, Де Вет је одбацио аутентичност њих пет, а Ф.Кс. Од читавог Новог завета, Баур је признао само четири главне посланице апостола Павла и Апокалипсу као истински апостолске. Тако је на Западу протестантизам поново дошао до исте тачке коју је хришћанска црква доживела у првим вековима, када су неке књиге биле признате као права апостолска дела, друге као контроверзне. Већ је утврђено гледиште о Новом завету да он представља само збирку књижевних дела раног хришћанства. Истовремено, следбеници Ф.Кс. Баур – Б. Бауер, Ломан и Штек – више нису сматрали могућим да признају ниједну од новозаветних књига као истински апостолско дело... Али најбољи умови протестантизма су увидели дубину понора у који је Баурова школа, или школа из Тибингена, одвела протестантизам, и изашли су против његових одредби са озбиљним примедбама. Тако је Ричл побио главну тезу тибингенске школе о развоју раног хришћанства из борбе петринизма и павлинизма, а Харнак је доказао да на новозаветне књиге треба гледати као на истински апостолска дела. Научници Б. Веисс, Годет и Т. Тсанг учинили су још више да поврате значење новозаветних књига у умове протестаната. „Захваљујући овим теолозима“, каже Барт, „нико сада не може одузети Новом завету предност да у њему и само у њему имамо поруке о Исусу и о откривењу Бога у Њему“ (Увод, 1908, стр. 400). Барт сматра да је у данашње време, када таква конфузија преовлађује у умовима, за протестанте посебно важно да имају „канон“ као водич који је Бог дао за веру и живот, „и“, закључује он, „имамо га у Новом завету“ (Исто). Заиста, новозаветни канон има огроман, могло би се рећи, неупоредив значај за хришћанску Цркву. У њему налазимо, пре свега, такве списе који представљају хришћанство у његовом односу према јеврејском народу (Јеванђеље по Матеју, Посланица Апостола Јакова и Посланица Јеврејима), према паганском свету (1. и 2. Солуњанима, 1. Коринћанима). Даље, у новозаветном канону имамо списе који имају за циљ да отклоне опасности које су претиле хришћанству од јеврејског схватања хришћанства (Посланица Галатима), од јудео-легалистичког подвижништва (Посланица Колошанима), од паганске жеље да се верско друштво схвати као приватни круг у коме се може живети одвојено од црквеног друштва (Еф. Посланица Римљанима указује на светску сврху хришћанства, док Дела апостолска указује на то како је та сврха остварена у историји. Једном речју, књиге новозаветног канона дају нам потпуну слику првенства Цркве, осликавајући живот и његове задатке са свих страна. Ако бисмо као тест желели да одузмемо било коју књигу из канона Новог завета, на пример Посланицу Римљанима или Галатима, тиме бисмо нанели значајну штету целини. Јасно је да је Дух Свети руководио Црквом у постепеном успостављању састава канона, тако да је Црква у њега уносила истински апостолска дела, која су у свом постојању била узрокована најсуштинским потребама Цркве. На ком језику су написане свете књиге Новог завета? Широм Римског царства, за време Господа Исуса Христа и апостола, грчки је био доминантан језик, свуда се разумео и скоро свуда се говорио. Јасно је да су се списи Новог Завета, који су по Промислу Божијем требало да буду распрострањени по свим црквама, појавили и на грчком, иако су скоро сви њихови писци, изузев Светог Луке, били Јевреји. О томе сведоче и неки унутрашњи знаци ових списа: игра речима могућа само у грчком језику, слободан, самосталан однос према преводу Седамдесеторице, када се наводе старозаветни одломци – све то несумњиво указује да су писани на грчком и намењени читаоцима који знају грчки. Међутим, грчки језик на којем су написане књиге Новог завета није класични грчки језик на којем су грчки писци писали у време процвата грчке књижевности. Ово је такозвани κοινη διαλεκτος, односно близак древном атичком дијалекту, али не превише различит од других дијалеката. Поред тога, укључивао је многе арамаизме и друге ванземаљске речи. Коначно, у овај језик су уведени посебни новозаветни појмови, за чије су изражавање, међутим, коришћене старе грчке речи које су кроз то добиле посебно ново значење (на пример, реч χαρις – „пријатност“, на светом новозаветном језику почела је да значи „милост“). За више информација о овоме, видети чланак проф. С.И. Соболевског „Κοινη διαλεκτος“, који се налази у Православној богословској енциклопедији, књ. 10. Све оригиналне књиге Новог завета су изгубљене, али су њихове копије одавно направљене (αντιγραφα). Најчешће су преписивана јеванђеља, а ређе Апокалипса. Писали су трском (καλαμος) и мастилом (μελαν) и више – у првим вековима – на папирусу, тако да је десна страна сваког листа папируса била залепљена за леву страну следећег листа. Одавде се добија трака веће или мање дужине, која се затим намотава на оклагију. Тако је настао свитак (τομος), који је био похрањен у посебној кутији (φαινολης). Пошто је читање ових трака, исписаних само на предњој страни, било незгодно и материјал крхак, од 3. века новозаветне књиге су почеле да се преписују на кожу или пергамент. Пошто је пергамент био скуп, многи су користили древне рукописе на пергаменту који су имали, бришући и стругајући оно што је на њима било написано и стављајући ту неки други рад. Тако су настали палимпсести. Папир је ушао у употребу тек у 8. веку. Речи у рукописима Новог завета писане су без акцента, без даха, без знакова интерпункције и, штавише, са скраћеницама (на пример, ИЦ уместо Ιησους, РНБ уместо πνευμα), па је било веома тешко читати ове рукописе. У првих шест векова коришћена су само велика слова (унцијални рукописи од „унциа” - инч). Од 7. века, а неки кажу и од 9. века, појављују се рукописи обичног курзивног писања. Тада су слова постала све мања, али су скраћенице учестале. С друге стране, додани су акценти и дисање. Првих рукописа има 130, а последњих 3700 (према Фон Соденовом извештају). Поред тога, постоје такозвани лекционари, који садрже или јеванђелска или апостолска читања за употребу у богослужењу (еванђелска и практична). Има их око 1300, а најстарији од њих потичу пореклом из 6. века. Поред текста, рукописи обично садрже уводе и поговоре са назнакама писца, времена и места писања књиге. Да бисте се упознали са садржајем књиге у рукописима подељеним на поглавља (κεφαλαια), садржај сваког поглавља је назначен испред ових поглавља (τιτλα, αργυμεντα). Поглавља су подељена на делове (υποδιαιρεσεις) или одељења, а ове последње на стихове (κωλα, στιχοι). Величина књиге и њена продајна цена одређивани су бројем стихова. Ова обрада текста се обично приписује епископу сардинском Еуфалију (7. век), али су се заправо све ове поделе догодиле много раније. Ради тумачења, Амоније (3. век) је тексту Јеванђеља по Матеју додао паралелне одломке из других јеванђеља. Јевсевије Кесаријски (ИВ век) саставио је десет канона или паралелних таблица, од којих је прва садржала ознаке одељака из Јеванђеља заједничке за сва четири јеванђелиста, друга – ознаке (по бројевима) – заједничке за тројицу итд. до десете, где су назначене приче садржане само код једног јеванђелиста. У тексту Јеванђеља означено је црвеним бројем којем канону припада овај или онај одељак. Нашу данашњу поделу текста на поглавља прво је извршио Енглез Стивен Ленгтон (у 13. веку), а поделу на стихове Роберт Стивен (у 16. веку). Од 18. века унцијални рукописи почињу да се означавају великим словима латинице, а курзиви бројевима. Најважнији унцијални рукописи су следећи: Н – Цодек Синаитицус, који је пронашао Тишендорф 1856. године у синајском манастиру Свете Катарине. Садржи цео Нови завет, заједно са Варнавином посланицом и великим делом Херминог пастира, као и каноне Јевсевијеве. Приказује доказе седам различитих руку. Написано је у 4. или 5. веку. Чува се у јавној библиотеци Санкт Петербурга (сада се чува у Британском музеју. - Ед.). Из њега су снимљене фотографије. А – Александрија, која се налази у Лондону. Нови завет овде није укључен у целини, заједно са 1. и делом 2. посланице Климента Римског. Написано у 5. веку у Египту или Палестини. Б – Ватикан, закључен 14. стихом 9. главе Посланице Јеврејима. Вероватно га је написао неко од личности блиских Атанасију Александријском у 4. веку. Чуван у Риму. С – Ефремов. Ово је палимпсест, назван тако јер је расправа о Јефрему Сиријцу накнадно написана на библијском тексту. Садржи само делове Новог завета. Његово порекло је египатско, датира из 5. века. Чува се у Паризу. Списак других рукописа каснијег порекла може се видети у 8. издању Тишендорфовог Новог завета. Поред грчких рукописа Новог завета, преводи светих књига Новог завета, који су почели да се појављују већ у 2. веку, такође су веома важни као извори за утврђивање текста Новог завета. Прво место међу њима припада сиријским преводима, како по својој старини, тако и по свом језику, који је близак арамејском дијалекту којим говоре Христос и апостоли. Верује се да је Диатессарон (скуп од 4 јеванђеља) Татиана (око 175) био први превод Новог завета на сиријски. Следи Цодек Сиро-Синаи (СС), који је 1892. године на Синају открила госпођа А. Левис. Важан је и превод познат као Пешита (једноставан), који датира из 2. века; међутим, неки научници га датирају у 5. век и препознају га као дело епископа Едесе Рабуле (411–435). Од великог значаја су и египатски преводи (саидски, фајумски, бохаирски), етиопски, јерменски, готски и старолатински, које је блажени Јероним накнадно исправио и у Католичкој цркви (Вулгата) признали као самоаутентични. Цитати из Новог завета доступни од старих отаца и учитеља Цркве и црквених писаца такође су од великог значаја за утврђивање текста. Збирку ових цитата (текстова) објавио је Т. Тсанг. Словенски превод Новог Завета са грчког текста сачинили су свети равноапостолни Кирило и Методије у другој половини ИКС века и заједно са хришћанством дошао је до нас у Русију под светим племенитим кнезом Владимиром. Од сачуваних примерака овог превода посебно се истиче Остромирово јеванђеље, написано средином 11. века за градоначелника Остромира. Затим у 14. веку. Свети Алексије, митрополит московски, превео је свете књиге Новог Завета док је Свети Алексије био у Цариграду. Овај превод се чува у Московској Синодалној библиотеци 90-их година 19. века. објављено фототипично. Године 1499. Нови завет је, заједно са свим библијским књигама, исправио и објавио новгородски митрополит Генадиј. Засебно, цео Нови завет је први пут штампан на словенском у Вилни 1623. Затим је, као и друге библијске књиге, исправљен у Москви у синодској штампарији и, коначно, објављен заједно са Старим заветом под царицом Јелисаветом 1751. На руском, пре свега, 1819. године. Јеванђеље је преведено, а цео Нови завет се појавио на руском језику 1822. године, а 1860. је објављен у прерађеном облику. Поред синодског превода на руски, постоје и руски преводи Новог завета, објављени у Лондону и Бечу. У Русији је њихова употреба забрањена. Судбина новозаветног текста Значај новозаветног текста, његово преписивање за употребу у црквама и интересовање читалаца за његов садржај били су разлог да се у античко доба много тога променило у овом тексту, на шта су се у своје време жалили, на пример, Дионисије Коринтски, Свети Иринеј, Климент Александријски итд. Промене су у тексту вршене намерно и ненамерно. Прво су урадили или јеретици, попут Маркиона, или аријанци, док су други урадили писари који нису разумели речи текста или, ако су писали по диктату, који нису могли да разазнају где се завршава једна реч или израз, а где почиње други. Међутим, понекад су измене правили и православни, који су се трудили да из текста уклоне провинцијализме и ретке речи, правили граматичке и синтаксичке исправке, те допуне објашњења. Понекад су промене биле резултат литургијске употребе појединих делова текста. Тако би новозаветни текст могао врло рано, чак и током 2.-4. века, бити потпуно оштећен да Црква није водила рачуна о његовом очувању. Може се приметити да су се већ у раним временима представници Цркве трудили да сачувају прави изглед текста. Ако Иринеј на крају свог дела „περι ογδοαδος” тражи да се препише са пуном тачношћу, онда је, наравно, ова брига за тачност била утолико препоручљивија у односу на књиге Новог завета, које су садржале најтачнији текст који је Црква признала. У утврђивању исправног текста Новог завета посебно је ревновао Ориген, а после њега његови ученици Пијерије и Памфил. Као оснивачи текста познати су и Исихије и Лукијан, од којих је и сам задржао преписани примерак Новог Завета, чијег су се текста у својим тумачењима држали свети Василије Велики, Григорије Богослов и Јован Златоусти, као и блажени Теодорит. Управо тим људима дугујемо очување новозаветног текста у његовом изворном облику, упркос постојању многих неслагања (ова неслагања су дата у Тишендорфу у 8. издању Новог завета испод редова текста). Текст Новог завета се први пут појавио у штампаној форми у Цомплутенсиан Полиглоту кардинала Ксименеса 1544. Укључен је и латински превод. Затим се 1516. године појавило издање Еразма (у Базелу), 1565. године – издање Теодора Безе (у Женеви), које је послужило као оригинал за ауторизовани превод из 1611. Издања Новог завета књижара браће Елсевиер (у Лајдену, у Лајдену,16 су почела да се појављују чак и шире,14). Друго издање Елсевиера (1633) каже: „Дакле, сада имате текст који су сви прихватили (аб омнибус рецептум), у коме не дајемо ништа измењено или искварено. Ову смелу тврдњу књижарског рекламирања теолози 17. века прихватили су као потпуну савршену истину, па је тако за читав век овај текст добио права неприкосновеног општеприхваћеног текста (Тектус Рецептус, означен, после почетног слова имена Стефан, словом С). У нашој Руској Цркви овај превод је постао смерница и још га објављује Свети Синод. До 1904. Енглеско библијско друштво је такође дистрибуирало само овај текст. Од 18. века, међутим, они су већ почели да напуштају дивљење са којим се раније третирао овај текст и почела су да се појављују нова издања која тачније репродукују тип најстаријег текста Новог завета. Најпознатија су издања Гризбаха (1777), К. Лахмана (1831), Тишендорфа (1. издање 1811, последње - постхумно - 1894), који је, у ствари, репродуковао Цодек Синаитицус, који је пронашао, Тријелс, Вестцотт и Хорт (1811, 290), (1811, 29), 1906). Најновија истраживања пољуљала су поверење које су Тишендорф, Весткот, Хорт и Б. Вајс имали у најстарије унцијалне рукописе, али се у исто време признаје да ни сиријски ни западни текстови Новог завета, на које су неки научници полагали претеране наде, не могу послужити за утврђивање оригиналног текста. Стога библијска наука сада подстиче све студенте Новог завета да узму у обзир унутрашње разлоге за и против када утврђују читање одређеног одломка. Чак и наши синодални издавачи у последњем четворојезичном издању Новог завета покушавају да верификују грчки текст разним референцама са другим текстовима, односно да изврше одређени критички рад на тексту. Али из саме публикације није јасно која су правила руководила коректорима текста, па је стога корисно овде цитирати правила за критику текста коју је развила западна библијска наука, као што је наведено у Барту („Увод“, стр. 442 и даље, изд. 1908). 1) Краћи вид читања је оригиналнији од опширнијег, јер је јасно да је кратка и стога често мрачна и тешко разумљива позиција објашњена белешкама на маргинама, те су се те белешке касније могле прихватити у тексту, док би се тешко да би се каснији преписивач усудио да скрати свете изреке до те мере да их учини неразумљивим. 2) Тежа врста читања је старија од лакшег, јер нико није био заинтересован да унесе потешкоћу у текст, док је ублажавање тешкоће многима била потреба. 3) Бесмислене врсте читања треба одбацити, чак и ако имају доказе из рукописа. Овде, наравно, не разумемо мисли које никако не одговарају нашем виђењу, већ оне које стоје у јасној супротности са другим мислима истог писца и уопште противрече повезаности мисли у његовом делу. 4) Врсте читања из којих се може објаснити настанак неслагања треба дати предност у односу на паралелне типове читања. 5) Само тамо где претходно наведени унутрашњи разлози не говоре ништа позитивно, потребно је решавати питање на основу најстаријих рукописа и других сведока. 6) Измене без доказа о рукописима могу се вршити само тамо где текст који је пренела антика уопште не дозвољава да се да било какво задовољавајуће објашњење. Али такве измене не треба уносити у текст, већ их можда само стављати испод реда текста. (Од нових критичара текста, Блас нуди многе исправке у својим списима.) За православног тумача, наравно, приликом утврђивања врсте читања на тешким местима, неопходно је да се руководи пре свега црквеним предањем, какво је дато у тумачењима отаца и учитеља Цркве. За то као одлично средство могу послужити преводи дела светих отаца (на пример, Светог Кирила Александријског) у издању Московске Духовне Академије. Реч „Јеванђеље“ (το ευαγγελιον) на класичном грчком коришћена је да означи: а) награду која се даје гласнику радости (τω ευαγγελω), б) жртву принесену поводом неког доброг дана или истог празника, сама вест. У Новом завету овај израз значи: а) радосну вест да је Христос помирио људе са Богом и донео нам највећу корист – углавном основао Царство Божије на земљи (Матеј 4,23), б) науку Господа Исуса Христа, коју проповедају Он и Његови Апостоли о Њему као Цару овога Царства, Месији и Сину Божијем (2. Кор. 4, 4), в) целокупно новозаветно или хришћанско учење уопште, пре свега, приповедање о најважнијим догађајима из Христовог живота (1. Кор. 15,1–4), а затим и објашњење значења ових догађаја (Рим. 1,16). г) Будући да је заправо порука о томе шта је Бог учинио за наше спасење и добро, Јеванђеље истовремено позива људе на покајање, веру и промену свог грешног живота на бољи (Мк. 1,15; Фил. 1,27). е) Коначно, реч „јеванђеље“ се понекад користи да означи сам процес проповедања хришћанског учења (Рим. 1:1). Понекад се уз реч „јеванђеље“ налази ознака и њен садржај. Постоје, на пример, фразе: Јеванђеље царства (Матеј 4,23), односно радосна вест о Царству Божијем, Јеванђеље мира (Еф. 6,15), односно о миру, јеванђеље спасења (Еф. 1,13), тј. о спасењу (Еф. 1,13), тј. добра вест (Рим. 1:1, 15:16; 2. Кор. 11:7; 1. Сол. 2:8) или личност проповедника (Рим. 2:16). Доста дуго су се приче о животу Господа Исуса Христа преносиле само усмено. Сам Господ није оставио никакве записе о својим говорима и делима. На исти начин, 12 апостола нису били рођени писци: они су били „неучени и прости људи“ (Дела 4:13), иако писмени. Међу хришћанима апостолског времена такође је било врло мало „мудрих по телу, јаких“ и „племенитих“ (1. Кор. 1, 26), а за већину верника су усмене приче о Христу биле много веће од писаних. На тај начин су апостоли и проповедници или јеванђелисти „преносили” (παραδιδοναι) приче о делима и говорима Христовим, а верници „примали” (παραλαμβανειν) – али, наравно, не механички, већ само памћењем својих ученика, како се то може рећи, свих ученика школе. било би нешто што живи и даје живот. Али овај период усмене традиције ускоро се завршио. С једне стране, хришћани је требало да осете потребу за писаним представљањем Јеванђеља у својим споровима са Јеврејима, који су, као што знамо, порицали стварност Христових чуда и чак тврдили да се Христос није прогласио Месијом. Требало је показати Јеврејима да хришћани имају праве приче о Христу од оних особа које су биле или међу Његовим апостолима или које су биле у блиској вези са очевицима Христових дела. С друге стране, почела се осећати потреба за писаним приказом Христове историје јер је генерација првих ученика постепено одумирала и редови непосредних сведока Христових чуда су се стањивали. Стога је било неопходно обезбедити у писању појединачне Господње изреке и читаве Његове говоре, као и приче апостола о Њему. Тада су се ту и тамо почели појављивати засебни записи о ономе што се у усменој предаји о Христу извештава. Они су најпажљивије бележили речи Христове, које су садржале правила хришћанског живота, и много слободније саопштавале разне догађаје из Христовог живота, чувајући само свој општи утисак. Тако је једна ствар у овим записима, због своје оригиналности, свуда преношена на исти начин, док је друга модификована. Ови почетни снимци нису размишљали о потпуности приче. Ни наша Јеванђеља, као што се види из закључка Јеванђеља по Јовану (Јн. 21, 25), нису имала намеру да извештавају о свим говорима и делима Христовим. То се, иначе, види из чињенице да у њима нема, на пример, следећа Христова изрека: „Блаженије је давати него примати“ (Дела ап. 20,35). О таквим записима извештава јеванђелист Лука, рекавши да су многи пре њега већ почели да састављају приповетке о Христовом животу, али да им је недостајала одговарајућа целовитост и да стога нису пружили довољно „потврђивање“ у вери (Лк. 1, 1–4). Из истих мотива су очигледно настала и наша канонска Јеванђеља. Период њиховог појављивања може се одредити на отприлике тридесет година – од 60. до 90. (последње је било Јеванђеље по Јовану). Прва три јеванђеља се у библијској науци обично називају синоптичким, јер осликавају Христов живот на начин да се њихова три наратива без већих потешкоћа могу сагледати у једно и спојити у један интегрални наратив (синоптика – са грчког – гледајући заједно). Појединачно су почела да се називају јеванђељима, можда већ крајем 1. века, али из црквеног списа имамо податак да је такав назив целом саставу јеванђеља почео да се даје тек у другој половини 2. века. Што се тиче имена: „Јеванђеље по Матеју“, „Јеванђеље по Марку“ итд., тачније, ова веома древна имена са грчког треба превести на следећи начин: „Јеванђеље по Матеју“, „Јеванђеље по Марку“ (κατα Ματθαιον, κατα Μοια Μοια). Тиме је Црква хтела да каже да у свим јеванђељима постоји једно хришћанско јеванђеље о Христу Спаситељу, али по сликама различитих писаца: једна слика припада Матеју, друга Марку итд. Тако је древна Црква гледала на приказ Христовог живота у наша четири јеванђеља, не као на различита јеванђеља или нарације, већ као на једно Јеванђеље, једну књигу у четири врсте. Зато се у Цркви усталио назив четворојеванђеља за наша јеванђеља. Свети Иринеј их је назвао „четвороеванђељем“ (τετραμορφον το ευαγγελιον – видети Иринеј Лугдуненсис, Адверсус хаересес либер 3, ед. А. Роуссеау и Л. Доутрелеау Ли. Иренереех, Л. том 2 [Извори цхретиеннес 211]. Оци Цркве се задржавају на питању: зашто тачно Црква није прихватила једно Јеванђеље, него четири? Тако свети Јован Златоусти каже: „Зар један јеванђелист није могао да напише све што је требало. Наравно, могао је, али када су четири човека писали, нису писали у исто време, не на истом месту, без општења и завере једни са другима, и за све то су писали тако да је све изгледало као да је изговорено једним устима, онда је ово што ћете рећи као истина: „Ово ће бити најјачи доказ. међутим, било је супротно, јер се често нађе да се четири јеванђеља не слажу.” Управо ово је сигуран знак истине. Јер да су се Јеванђеља у свему слагала једно са другим, па и у погледу самих речи, онда нико од непријатеља не би веровао да Јеванђеља нису написана по обичном међусобном договору. Сада их мала неслагања између њих ослобађа сваке сумње. Јер оно што говоре другачије о времену или месту ни најмање не штети истинитости њиховог наратива. У главном, што чини основу нашег живота и суштину проповеди, нико од њих се ни у чему и нигде не слаже са другим – да је Бог постао човек, да је чинио чуда, да је распет, васкрсао и вазнео се на небо. („Разговори о Јеванђељу по Матеју“, 1). И у четвороструком броју наших Јеванђеља Свети Иринеј налази посебан симболички смисао. „Пошто постоје четири земље света у којима живимо, и пошто је Црква расута по целој земљи и има своју потврду у Јеванђељу, било је потребно да има четири стуба, који ће ширити нетрулежност одасвуд и оживљавати људски род. Свенаредна Реч, која седи на Херувимима, дала нам је Јеванђеље у четири облика, али прожета једним духом. Јер Давид, молећи се за Његово појављивање, каже: „Ко седи на Херувимима, покажи се“ (Пс. 79:2). Али Херувими (у визији пророка Језекиља и Апокалипсе) имају четири лица, а њихова лица су слике делатности Сина Божијег. Свети Иринеј налази могућим да уз Јованово Јеванђеље приложи симбол лава, будући да ово Јеванђеље приказује Христа као вечног Цара, а лав је цар у животињском свету; Јеванђељу по Луки – символ телета, будући да Лука своје Јеванђеље почиње ликом свештеничке службе Захарије, који је заклао телад; Јеванђељу по Матеју – симболу личности, пошто ово Јеванђеље углавном осликава људско рођење Христово, и, на крају, Јеванђељу по Марку – симболу орла, јер Марко почиње своје Јеванђеље помињањем пророка, којима је Дух Свети долетео, као да је орао на крилима, као да је орао на крилима, 3, 11, 11-22, симболи лава и телета су померени и први је дат Марку, а други у овом облику, симболи јеванђелиста су се додавали у црквеном сликарству. Узајамност јеванђеља Свако од четири јеванђеља има своје карактеристике, а пре свега – Јеванђеље по Јовану. Али прва три, као што је горе поменуто, имају изузетно много заједничког једни са другима, и ова сличност нехотице упада у очи чак и када их кратко читате. Хајде да пре свега говоримо о сличности синоптичких јеванђеља и разлозима за овај феномен. Чак је Јевсевије из Цезареје у својим „канонима“ поделио Јеванђеље по Матеју на 355 делова и приметио да их је 111 пронађено у сва три прогностичара. У савремено доба, егзегети су развили још прецизнију нумеричку формулу за одређивање сличности јеванђеља и израчунали да се укупан број стихова заједничких за све временске прогнозе пење на 350. Код Матеја је, дакле, 350 стихова јединствено за њега, код Марка има 68 таквих стихова, код Луке, у главном, по Луки, у главном се уочавају преношења Христа 541. а разлике – у наративном делу. Када се Матеј и Лука буквално слажу једни са другима у својим јеванђељима, Марко се увек слаже са њима. Сличност између Луке и Марка је много ближа него између Луке и Матеја (Лопухин – у Православној теолошкој енциклопедији. Т. В. П. 173). Занимљиво је и то да неки одломци код сва три јеванђелиста прате исти редослед, на пример, искушење и говор у Галилеји, призивање Матеја и разговор о посту, чупање класја и исцељење усахлог човека, смиривање олује и исцељење гадаренског демона итд. Сличност се понекад протеже и на конструкцију реченица и израза (на пример, у цитату пророчанства Мал. 3:1). Што се тиче разлика уочених међу прогностичарима, има их доста. Неке ствари извештавају само два јеванђелиста, друге чак један. Тако само Матеј и Лука наводе разговор на гори Господа Исуса Христа и преносе причу о рођењу и првим годинама Христовог живота. Само Лука говори о рођењу Јована Крститеља. Неке ствари један јеванђелист преноси у скраћенијем облику од другог, или у различитој вези од другог. Детаљи догађаја у сваком јеванђељу су различити, као и изрази. Овај феномен сличности и разлика у синоптичким јеванђељима дуго је привлачио пажњу тумача Светог писма, а дуго су се извлачиле различите претпоставке да се ова чињеница објасни. Чини се исправнијим мислити да су наша три јеванђелиста користила заједнички усмени извор за своју причу о Христовом животу. Тада су јеванђелисти или проповедници о Христу свуда ишли проповедајући и понављали на различитим местима у мање-више опширном облику оно што се сматрало потребним да принесу онима који улазе у Цркву. Тако се формирала извесна врста усменог Јеванђеља, а управо ту врсту имамо у писаној форми у нашим синоптичким јеванђељима. Наравно, истовремено, зависно од циља који је имао овај или онај јеванђелиста, његово Јеванђеље је попримило неке особености, карактеристичне само за његово дело. Истовремено, не можемо искључити претпоставку да је јеванђелисту који је писао касније могло бити познато старије јеванђеље. Штавише, разлику између прогностичара треба објаснити различитим циљевима које је сваки од њих имао на уму када је писао своје Јеванђеље. Као што смо већ рекли, синоптичка јеванђеља се по много чему разликују од јеванђеља по Јовану Богослова. Дакле, они приказују готово искључиво Христову делатност у Галилеји, а апостол Јован углавном осликава боравак Христа у Јудеји. Синоптичка јеванђеља се и по садржају битно разликују од Јеванђеља по Јовану. Они дају, да тако кажем, спољашњу слику живота, дела и учења Христовог и из говора Христових наводе само оне који су били доступни разумевању целог народа. Јован, напротив, много изоставља из Христове делатности, на пример, наводи само шест Христових чуда, али ти говори и чуда која он наводи имају посебно дубоко значење и изузетан значај о личности Господа Исуса Христа. Коначно, док синоптичари Христа приказују првенствено као оснивача Царства Божијег и стога пажњу својих читалаца усмеравају на Њиме основано Царство, Јован нам скреће пажњу на централну тачку овог Царства, из које живот тече по периферијама Царства, тј. на Самог Господа Исуса Христа, кога Јован приказује као Јединородног Сина Божијег и као Светлост целом човечанству. Зато су антички тумачи Јеванђеље по Јовану називали пре свега духовним (πνευματικον), за разлику од синоптичких, које осликава претежно људску страну у Христовој личности (ευαγγελιον σωματικον), тј. Јеванђеље је телесно, тј. Међутим, мора се рећи да и прогностичари имају одломке који указују на то да као што су прогностичари знали за Христову активност у Јудеји (Матеј 23:37, 27:57; Лк 10:38–42), тако и Јован има назнаке да се Христова активност наставља у Галилеји. На исти начин прогностичари преносе такве Христове изреке које сведоче о Његовом Божанском достојанству (Мт. 11, 27), а Јован, са своје стране, такође на местима приказује Христа као правог човека (Јн. 2, 1 и даље; Јн. 8, 40, итд.). Стога се не може говорити ни о каквој противречности између прогностичара и Јована у њиховом приказу лица и дела Христовог. Иако се одавно критикује веродостојност Јеванђеља, а у последње време су ови напади критике посебно интензивирани (теорија митова, посебно теорија Древса, који уопште не признаје постојање Христа), међутим, све замерке критике су толико безначајне да се разбијају и код најмањег судара хришћанске апологетике. Овде, међутим, нећемо наводити замерке негативне критике и анализирати те примедбе: то ће бити учињено при тумачењу самог текста Јеванђеља. Говорићемо само о најважнијим општим разлозима због којих јеванђеља препознајемо као потпуно поуздане документе. То је, пре свега, постојање предања очевидаца, од којих су многи живели до времена када су се појавила наша Јеванђеља. Зашто бисмо, забога, одбили да верујемо овим изворима наших Јеванђеља? Да ли су могли све измислити у нашим јеванђељима? Не, сва Јеванђеља су чисто историјска. Друго, није јасно зашто би хришћанска свест хтела – како тврди митска теорија – да крунише главу простог рабина Исуса круном Месије и Сина Божијег? Зашто се, на пример, за Крститеља не каже да је чинио чуда? Очигледно зато што их он није створио. А одавде следи да ако се за Христа каже да је Велики Чудотворац, онда то значи да је Он заиста био такав. И зашто би било могуће порицати аутентичност Христових чуда, пошто се највеће чудо – Његово Васкрсење – сведочи као ниједан други догађај у древној историји (видети 1. Кор. 15)? Библиографија страних дела о четворојеванђељу Бенгел – Бенгел Ј. Ал. Гномон Нови Тестаменти ин куо ек натива верборум ВИ симплицитас, профундитас, цонциннитас, салубритас сенсуум цоелестиум индицатур. Беролини, 1860. Блас, Грам. – Бласс Ф. Грамматик дес неутестаментлицхен Гриецхисцх. Гетинген, 1911. Вестцотт – Нови завет на изворном грчком текст рев. од Брооке Фосс Вестцотт. Њујорк, 1882. Б. Веисс – Веисс Б. Дие Евангелиен дес Маркус унд Лукас. Гетинген, 1901. Иог. Веисс (1907) – Дие Сцхрифтен дес Неуен Тестаментс, вон Отто Баумгартен; Вилхелм Боуссет. Хрсг. вон Јоханнес Веис_с, Бд. 1: Дие дреи алтерен Евангелиен. Дие Апостелгесцхицхте, Маттхаеус Апостолус; Марцус Евангелиста; Луцас Евангелиста. [Адолф Јулицхер; Јоханнес Веисс; Рудолф Кнопф; Херманн Зурхеллен]. 2. Ауфл. Гетинген, 1907. Годет – Годет Ф. Цомментар зу дем Евангелиум дес Јоханнес. Хановер, 1903. Де Ветте – Де Ветте В.М.Л. Курзе Еркларунг дес Евангелиумс Маттхаи / Курзгефасстес екегетисцхес Хандбуцх зум Неуен Тестамент, Банд 1, Теил 1. Лајпциг, 1857. Кеил (1879) – Кеил Ц.Ф. Цомментар убер дие Евангелиен дес Маркус унд Лукас. Лајпциг, 1879. Кеил (1881) – Кеил Ц.Ф. Цомментар убер дас Евангелиум дес Јоханнес. Лајпциг, 1881. Клостерман – Клостерман А. Дас Маркусевангелиум нацх сеинем Куелленвертхе фур дие евангелисцхе Гесцхицхте. Гетинген, 1867. Корнелије Лапид - Корнелије Лапид. У СС Маттхаеум ет Марцум / Цомментариа ин сцриптурам сацрам, т. 15. Парисиис, 1857. Лагранге – Лагранге М.-Ј. Етудес библикуес: Евангиле селон Ст. Марц. Париз, 1911. Ланге – Ланге Ј.П. Дас Евангелиум нацх Маттхаус. Билефелд, 1861. Лоиси (1903) - Лоиси А.Ф. Ле куатриеме евангиле. Париз, 1903. Лоизи (1907–1908) – Лоизи А.Ф. Лес евангилес синоптикуес, 1–2. [с.л.]: Цеффондс, прес Монтиер-ен-Дер, 1907–1908. Лутхардт – Лутхардт Цх.Е. Дас јоханнеисцхе Евангелиум нацх сеинер Еигентхумлицхкеит гесцхилдерт унд еркларт. Нирнберг, 1876. Меиер (1864) - Меиер Х.А.В. Критичан егзегетисцхес Цомментар убер дас Неуе Тестамент, Абтеилунг 1, Халфте 1: Хандбуцх убер дас Евангелиум дес Маттхаус. Гетинген, 1864. Меиер (1885) – Критисцх-екегетисцхер Цомментар убер дас Неуе Тестамент хрсг. вон Хеинрицх Аугуст Вилхелм Меиер, Абтеилунг 1, Халфте 2: Бернхард Веисс Б. Критисцх екегетисцхес Хандбуцх убер дие Евангелиен дес Маркус унд Лукас. Готтинген, 1885. Меиер (1902) – Меиер Х.А.В. Дас Јоханнес-Евангелиум 9. Ауфлаге, беарбеитет вон Б. Веисс. Гетинген, 1902. Мерк (1902) – Мерк А. Ерлаутерунг: Маттхаеус / Дие виер канонисцхен Евангелиен нацх ихрем алтестен беканнтен Текте, Теил 2, Халфте 1. Берлин, 1902. Меркс (1905) – Меркс А. Ерлаутерунг: Маркус унд Лукас / Дие виер канонисцхен Евангелиен нацх ихрем алтестен беканнтен Текте. Теил 2, Халфте 2. Берлин, 1905. Морисон – Морисон Ј. Практични коментар на Јеванђеље по Матеју. Лондон, 1902. Стантон – Стантон В.Х. Синоптичка јеванђеља / Јеванђеља као историјски документи, део 2. Кембриџ, 1903. Тхолуцк (1856) – Тхолуцк А. Дие Бергпредигт. Гота, 1856. Тхолуцк (1857) – Тхолуцк А. Цомментар зум Евангелиум Јоханнис. Гота, 1857. Хеитмуллер - види Иог. Вајс (1907). Холтзманн (1901) – Холтзманн Х.Ј. Дие Синоптикер. Тубинген, 1901. Холтзманн (1908) – Холтзманн ХЈ Евангелиум, Бриефе унд Оффенбарунг дес Јоханнес / Ханд-Цомментар зум Неуен Тестамент беарбеитет вон Х. Ј. Холтзманн, Р. А. Липсиус итд. Бд. 4. Фрајбург им Брајсгау, 1908. Захн (1905) – Захн Тх. Дас Евангелиум дес Маттхаус / Цомментар зум Неуен Тестамент, Теил 1. Лајпциг, 1905. Захн (1908) – Захн Тх. Дас Евангелиум дес Јоханнес аусгелегт / Цомментар зум Неуен Тестамент, Теил 4. Лајпциг, 1908. Сцханз (1881) – Сцханз П. Цомментар убер дас Евангелиум дес хеилиген Марцус. Фрајбург им Брајсгау, 1881. Сцханз (1885) – Сцханз П. Цомментар убер дас Евангелиум дес хеилиген Јоханнес. Тубинген, 1885. Сцхлаттер – Сцхлаттер А. Дас Евангелиум дес Јоханнес: аусгелегт фур Бибеллесер. Штутгарт, 1903. Сцхурер, Гесцхицхте – Сцхурер Е., Гесцхицхте дес јудисцхен Волкес им Зеиталтер Јесу Цхристи. Бд. 1–4. Лајпциг, 1901–1911. Едерсхеим (1901) – Едерсхеим А. Живот и времена Исуса Месије. 2 Волс. Лондон, 1901. Еллен - Аллен В.Ц. Критички и егзегетски коментар Јеванђеља по св. Маттхев. Единбург, 1907. Алфорд - Алфорд Н. Грчки тестамент у четири тома, вол. 1. Лондон, 1863. Са овим значењем термин Нови завет сусрећемо крајем ИИ и почетком ИИИ века после Рођења Христовог, наиме код Климента Александријског († 180), код Тертулијана († 220) и код Оригена († 260). Неки западни теолози су сугерисали да садашњи састав новозаветних књига није потпун, да не укључује изгубљена писма апостола Павла – 3. Коринћанима (наводно написана између 1. и 2. посланице Коринћанима), Лаодикијцима, Филипљанима (2.). Али, као што ће се показати у тумачењу Посланица апостола Павла, они одељци из посланица овог апостола, на које се западни теолози позивају у прилог својој претпоставци, могу се објаснити не као назнаке наводно изгубљених посланица. Штавише, немогуће је признати да би хришћанска Црква, која се са таквим поштовањем односила према апостолима, а посебно према апостолу Павлу, могла потпуно изгубити било које од апостолских дела. Према мишљењу неких протестантских теолога, новозаветни канон је нешто случајно. Неки списи, чак и неапостолски, једноставно су имали срећу да заврше у канону, пошто су из неког разлога ушли у богослужење. А сам канон, према мишљењу већине протестантских теолога, није ништа друго до обичан каталог или списак књига које се користе у богослужењу. Напротив, православни богослови у канону не виде ништа више од састава светих новозаветних књига, које је Апостолска црква издала наредним генерацијама хришћана, већ признате у то време. Ове књиге, према православним теолозима, нису биле познате свим Црквама, можда зато што су имале или сувише конкретну намену (на пример, 2. и 3. посланица апостола Јована), или сувише опште (Посланица Јеврејима), па је било непознато којој Цркви се обратити за информацију о имену аутора једне или друге такве посланице. Али нема сумње да су то биле књиге које су заиста припадале оним особама чија су имена носиле. Црква их није случајно примила у канон, већ сасвим свесно, дајући им смисао који су заправо имали. Јевреји су имали реч „гануз”, која по значењу одговара речи „апокриф” (од αποκρυπτειν – „скривати”) и коришћена је у синагоги за означавање књига које се не смеју користити током богослужења. Међутим, овај термин није садржао никакву осуду. Али касније, када су гностици и други јеретици почели да се хвале да имају „скривене“ књиге, у којима се наводно налази истинско апостолско учење, које апостоли нису хтели да учине доступним мноштву, Црква, која је сакупила канон, већ је осудила ове „скривене“ књиге и почела да их гледа као на „лажне, јеретичке, фалсификате Попе Гедела“. Тренутно је познато 7 апокрифних Јеванђеља, од којих 6 допуњују, разним улепшавањем, причу о пореклу, рођењу и детињству Исуса Христа, а седмо – причу о Његовој осуди. Најстарије и најзначајније од њих је 1. Јеванђеље по Јакову, брату Господњем, затим ту су: грчко јеванђеље по Томи, грчко јеванђеље по Никодиму, арапска прича о Јосифу дрвосјечу, арапско јеванђеље о детињству Спаситељевом и, на крају, латинско јеванђеље о рођењу Маровог рођења и прича о рођењу Маровог Господа од Св. Спаситеља. Ова апокрифна јеванђеља на руски је превео протојереј. П.А. Преображенског. Осим тога, познате су неке фрагментарне апокрифне приче о Христовом животу (на пример, Пилатово писмо Тиберију о Христу). У античко доба, треба напоменути, поред апокрифних, постојала су и неканонска Јеванђеља која нису стигла у наше време. Они су, по свој прилици, садржали исто оно што је садржано у нашим канонским Јеванђељима, из којих су преузели информације. То су били: Јеванђеље Јевреје – по свој прилици, искварено Јеванђеље по Матеју, Јеванђеље по Петру, апостолски спомен-записи Јустина мученика, Татијаново јеванђеље у четири („Диатессарон“ – скуп јеванђеља), Јеванђеље по Маркиону – искривљено Јеванђеље по Луки. Од недавно откривених прича о Христовом животу и учењу, вредна пажње је „Λογια“, или Христове речи, одломак пронађен у Египту. Овај одломак садржи кратке Христове изреке са кратком уводном формулом: „Исус каже. Ово је фрагмент екстремне антике. Из историје апостола пажњу заслужује недавно откривено „Учење дванаесторице апостола“, чије је постојање било познато древним црквеним писцима, а које је сада преведено на руски језик. Године 1886. пронађена су 34 стиха Петрове Апокалипсе, која је била позната светом Клименту Александријском. Неопходно је поменути и разна „дела“ апостола, на пример Петра, Јована, Томе, итд., где су изнете информације о проповедним делима ових апостола. Ова дела несумњиво спадају у категорију такозваних „псеудоепиграфа“, односно класификованих као фалсификат. Међутим, ова „дела“ су била веома поштована међу обичним побожним хришћанима и била су веома честа. Неки од њих су, после извесне измене, уврштени у такозвана „Дела светих“, које су обрађивали боландисти, а одатле их је Свети Димитрије Ростовски пренео у наша Житија светих (Чети Менаион). Ово се може рећи о животу и проповедничкој делатности апостола Томе. Можда ће вас занимати: