Bibla shpjeguese. Dhiata e Re

Bibla shpjeguese e Dhiatës së Re Letra e Katedrales së Apostullit të Shenjtë Jakob Letra e Koncilit 1 e Shën Pjetrit Apostull Letra e Koncilit II të Shën Pjetrit apostull Letra e Koncilit 1 të Apostullit Gjon Teologut Letra e Koncilit II të Apostullit Gjon Teologut Letra e Koncilit të 3-të të Apostullit Gjon Teologut Mesazhi i Këshillit të Shën Judës Apostulli Letra e Shën Apostullit Pal drejtuar Romakëve Letra e Parë e Shën Palit Apostull drejtuar Korintasve Letra e 2-të e Shën Apostullit Pal drejtuar Korintasve Letra e Shën Apostullit Pal drejtuar Galatasve Letra e Apostullit të Shenjtë Pal drejtuar Efesianëve Letra e Shën Apostullit Pal drejtuar Filipianëve Letra e Apostullit të Shenjtë Pal drejtuar Kolosianëve Letra e Parë e Shën Palit Apostull drejtuar Thesalonikasve Letra e 2-të e Shën Palit Apostull drejtuar Thesalonikasve Letra e Parë e Shën Palit Apostull drejtuar Timoteut Letra e 2-të e Shën Apostullit Pal drejtuar Timoteut Letra e Shën Apostullit Pal drejtuar Titit Letra e Apostullit të Shenjtë Pal drejtuar Filemonit Letra e Shën Apostullit Pal drejtuar Hebrenjve Zbulesa e Gjon Ungjilltarit Ndarja më e hershme e Biblës, që daton që nga koha e Kishës së parë të Krishterë, ishte ndarja e saj në dy pjesë shumë larg të barabarta, të quajtura Dhiata e Vjetër dhe e Re. Kjo ndarje e të gjithë përbërjes së librave biblikë ishte për shkak të marrëdhënies së tyre me temën kryesore të Biblës, d.m.th. me personalitetin e Mesisë: ata libra që u shkruan para ardhjes së Krishtit dhe që vetëm në mënyrë profetike e parafytyruan Atë, u përfshinë në Dhiatën e Vjetër, dhe ata që dolën pas ardhjes së Shpëtimtarit në botë dhe iu kushtuan rikthimit të historisë së tij dhe përcaktimit të historisë së tij. Jezu Krishti dhe apostujt e Tij të shenjtë formuan Testamentin e Ri. Të gjitha këto terma, pra edhe vetë fjala “testament” dhe kombinimi i saj me mbiemrat “e vjetër” dhe “e re” janë marrë nga vetë Bibla, në të cilën, përveç kuptimit të përgjithshëm, kanë edhe një kuptim të veçantë, në të cilin i përdorim edhe kur flasim për libra të famshëm biblik. Fjala "besëlidhje" (hebr. - merr, greqisht - διαθήκη, lat. - testamentum) në gjuhën e Shkrimit të Shenjtë dhe të përdorimit biblik, para së gjithash, do të thotë një dekret, kusht, ligj i njohur për të cilin bien dakord dy palët kontraktuese, dhe prej këtu - vetë kjo marrëveshje ose bashkim, si dhe ato shenja të jashtme që shërbyen si një vërtetim i saj (testim, test, si, certifikim). Dhe duke qenë se librat e shenjtë në të cilët përshkruhej kjo besëlidhje apo bashkim i Zotit me njeriun ishin, natyrisht, një nga mjetet më të mira për ta vërtetuar atë dhe për ta konsoliduar atë në kujtesën e njerëzve, emri "besëlidhje" iu transferua edhe atyre shumë herët. Ai ekzistonte tashmë në epokën e Moisiut, siç mund të shihet nga libri i Eksodit (Eksodi 24:7), ku regjistrimi i legjislacionit të Sinait të lexuar nga Moisiu për popullin hebre quhet libri i besëlidhjes ("sefer habberit"). Shprehje të ngjashme, që tregojnë jo vetëm legjislacionin e Sinait, por të gjithë Pentateukun e Moisiut, gjenden në librat pasues të Dhiatës së Vjetër (2 Mbretërve 23:2, 21; Sir. 24:25; 1 Mac. 1:57). Dhiata e Vjetër përmban gjithashtu treguesin e parë, ende profetik të Dhiatës së Re, domethënë, në profecinë e famshme të Jeremisë: “Ja, po vijnë ditët, thotë Zoti, kur unë do të bëj një besëlidhje të re me shtëpinë e Izraelit dhe me shtëpinë e Judës” (Jer. 31:31). Më pas, termi Testament i Ri u përdor në mënyrë të përsëritur nga vetë Jezu Krishti dhe apostujt e Tij të shenjtë për të përcaktuar fillimin e historisë së njerëzimit të shpenguar dhe të bekuar (Mateu 26:28; Marku 14:24; Luka 22:20; 1 Kor. 11:25; 2 Kor. 3:6, etj.). Ashtu si dekalogu ose i gjithë ligji u quajt besëlidhje, në të njëjtën mënyrë shprehja "Dhiata e Re" filloi të zbatohej në Kishën e Krishterë për librat e shenjtë që përmbajnë mësimet e Krishtit dhe të apostujve 1 . Megjithatë, përbërja e librave të shenjtë të Dhiatës së Re kishte emra të tjerë në kohët e lashta. Kështu, ai u quajt "Ungjilli dhe Apostulli", pasi përbëhet nga katër libra ungjijsh dhe njëzet e tre vepra të shkrimit të shenjtë apostolik. Së fundi, si librat e Dhiatës së Vjetër, përbërja e librave të Dhiatës së Re shpesh quhet thjesht Shkrim nga etërit dhe mësuesit e Kishës. Dhiata e Re përmban gjithsej 27 libra të shenjtë: katër Ungjij, librin e Veprave të Apostujve, shtatë Letrat e Këshillit, katërmbëdhjetë Letrat e Apostullit Pal dhe Apokalipsi i Apostullit Gjon Teologu. Dy Ungjij u përkasin dy prej 12 apostujve - Mateut dhe Gjonit, dy - kolegëve të apostujve - Markut dhe Lukës. Libri i Veprave u shkrua gjithashtu nga një koleg i Apostullit Pal, Luka. Nga shtatë letrat e Koncilit, pesë u përkasin apostujve nga 12 - Pjetrit dhe Gjonit, dhe dy - vëllezërve të Zotit në mish, Jakobit dhe Judës, të cilët mbanin gjithashtu titullin e nderit të apostujve, megjithëse nuk i përkisnin 12-tëve. Katërmbëdhjetë letrat u shkruan nga Pali, i cili, edhe pse i quajtur vonë nga Krishti, si apost i Zotit, asnjëherë i pashpirt kuptimi më i lartë i fjalës, plotësisht i barabartë në dinjitet në Kishë me 12 apostujt. Apokalipsi i përket apostullit nga 12, Gjon Teologut. Kështu, mund të shihet se janë tetë shkrimtarë të të gjithë librave të Dhiatës së Re. Mësuesi i madh i kombeve, Apostulli Pal, punoi më shumë në përpilimin e shkrimeve të shenjta, i cili themeloi shumë kisha që kërkonin udhëzim me shkrim prej tij, të cilin ai i mësoi në Letrat e tij 2. Ndarja e librave të Dhiatës së Re sipas përmbajtjes Sipas përmbajtjes së tyre, librat e shenjtë të Dhiatës së Re ndahen në tri kategori: 1) historike, 2) mësimore dhe 3) profetike. Librat historikë janë katër Ungjijtë: Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni, dhe libri i Veprave të Apostujve. Ungjijtë na japin një tablo historike të jetës së Zotit tonë Jezu Krisht dhe libri i Veprave të Apostujve na jep një pamje historike të jetës dhe veprës së apostujve që përhapën Kishën e Krishtit në mbarë botën. Librat mësimorë janë Letrat Apostolike, të cilat janë letra të shkruara nga apostujt drejtuar Kishave të ndryshme. Në këto letra, apostujt shpjegojnë hutimet e ndryshme në lidhje me besimin dhe jetën e krishterë që u ngritën në kisha, denoncojnë lexuesit e Letrave për çrregullime të ndryshme që lejuan, i bindin ata të qëndrojnë fort në besimin e krishterë të tradhtuar ndaj tyre dhe ekspozojnë mësuesit e rremë që prishën paqen e Kishës parësore. Me një fjalë, apostujt shfaqen në letrat e tyre si mësues të kopesë së Krishtit të besuar në kujdesin e tyre, duke qenë, për më tepër, shpesh edhe themeluesit e atyre Kishave të cilave u drejtohen. Kjo e fundit ndodh në lidhje me pothuajse të gjitha Letrat e Apostullit Pal. Ekziston vetëm një libër profetik në Dhiatën e Re - Apokalipsi i Apostullit Gjon Teologu. Ai përmban vizione dhe zbulesa të ndryshme me të cilat u shpërblye këtij apostulli dhe në të cilat parashikohet fati i ardhshëm i Kishës së Krishtit përpara lavdimit të saj, d.m.th. deri sa të hapet mbretëria e lavdisë në tokë. Meqenëse tema e Ungjijve është jeta dhe mësimi i Themeluesit të besimit tonë - Zotit Jezu Krisht, dhe meqenëse, pa dyshim, në Ungjill kemi bazën për të gjithë besimin dhe jetën tonë, është zakon që të katër Ungjijtë t'i quajmë libra të ligjit. Ky emër tregon se Ungjijtë kanë të njëjtin kuptim për të krishterët siç kishte Ligji i Moisiut - Pentateuku - për hebrenjtë. Një histori e shkurtër e Kanunit të Librave të Shenjtë të Dhiatës së Re Fjala "kanun" (κανών) fillimisht do të thoshte "kallam" dhe më pas filloi të përdoret për të përcaktuar atë që duhet të shërbente si rregull, një model jete (Gal. 6:16; 2 Kor. 10:13–16). Etërit dhe Këshillat e Kishës e përdorën këtë term për të përcaktuar një koleksion shkrimesh të shenjta e të frymëzuara. Prandaj, kanuni i Dhiatës së Re është një koleksion i librave të shenjtë të frymëzuar të Dhiatës së Re në formën e tij të tanishme 3. Në të njëjtën mënyrë, asnjëherë nuk ka ndodhur që Kisha fillimisht të mos pranonte ndonjë libër në kanun dhe më pas ta përfshinte atë. Nëse disa libra kanonikë nuk tregohen në shkrimet e njerëzve apostolik (për shembull, Letra e Judës), kjo shpjegohet me faktin se njerëzit apostolik nuk kishin asnjë arsye për t'i cituar këto libra. Kështu, nëpërmjet shqyrtimit kritik, Kisha, nga njëra anë, eliminoi nga përdorimi i përgjithshëm ato libra që gëzonin në mënyrë të paligjshme autoritetin e veprave vërtet apostolike, dhe nga ana tjetër, vendosi si rregull të përgjithshëm që të gjitha kishat të njihnin si vërtet apostolike ato libra që, ndoshta, ishin të panjohura për disa kisha private. Nga kjo është e qartë se nga pikëpamja ortodokse nuk mund të flitet për "formimin e një kanuni", por vetëm për "vendosjen e një kanuni". Kisha nuk "krijoi asgjë nga vetja" në këtë rast, por vetëm, si të thuash, deklaroi fakte të vërtetuara saktësisht të origjinës së librave të shenjtë nga njerëz të famshëm të frymëzuar të Dhiatës së Re. Ky “krijim i kanunit” vazhdoi për një kohë shumë të gjatë. Edhe nën apostujt, padyshim ekzistonte diçka si një kanun, gjë që mund të konfirmohet nga referimi i Apostullit Pal për ekzistencën e një koleksioni të fjalëve të Krishtit dhe referimi i Apostullit Pjetër për koleksionin e Letrave të Palit (2 Pjetrit 3:15–16). Sipas disa interpretuesve të lashtë, për shembull Theodore of Mopsuestia, dhe të rinjve, për shembull Archpriest. A.V. Gorsky, Apostulli Gjon Teologu punoi më së shumti në këtë çështje (“Shtesë në veprat e etërve të shenjtë.” T. 24. fq. 297–327). Por periudha e parë aktuale në historinë e kanunit është periudha e apologjetëve apostolikë dhe të krishterë, që zgjat përafërsisht nga fundi i shekullit I deri në vitin 170. Gjatë kësaj periudhe, ne gjejmë në pjesën më të madhe tregues mjaft të qartë të librave të përfshirë në kanunin e Dhiatës së Re, por shkrimtarët e kësaj periudhe ende shumë rrallë tregojnë drejtpërdrejt se cili libër kaq i shenjtë janë "b). citate.” Për më tepër, siç thotë Barth në "Introduction to the New Testament" (ed. 1908, f. 324), në ato ditë dhuratat shpirtërore ishin ende në lulëzim të plotë dhe kishte shumë profetë dhe mësues të frymëzuar, kështu që shkrimtarët e shekullit të 2-të mund të kërkonin burime parësore për mësimet e tyre jo në libra, por në mësimet gojore ose në mësimet e përgjithshme të kishës dhe në mësimet e përgjithshme të kishës. Në periudhën e dytë, që zgjati deri në fund të shekullit të III-të, shfaqen të dhëna më të qarta për ekzistencën e përbërjes së librave të shenjtë të Dhiatës së Re të pranuara nga Kisha. Kështu, një fragment i gjetur nga shkencëtari Muratorium në bibliotekën e Milanos dhe që daton afërsisht në vitet 200-210. sipas R.H., jep një pasqyrë historike të pothuajse të gjithë librave të Dhiatës së Re: vetëm Letra drejtuar Hebrenjve, Letra e Jakobit dhe Letra e 2-të e Apostullit Pjetër nuk përmenden në të. Ky fragment dëshmon, natyrisht, kryesisht për përbërjen e kanunit të vendosur nga fundi i shekullit II në kishën perëndimore. Gjendja e kanunit në Kishën Lindore dëshmohet nga përkthimi sirian i Dhiatës së Re, i njohur si Peshitta. Ky përkthim përmend pothuajse të gjithë librat tanë kanonikë, me përjashtim të Letrës së 2-të të Apostullit Pjetër, Letrave të 2-të dhe 3-të të Gjonit, Letra e Judës dhe Apokalipsi. Tertuliani dëshmon për gjendjen e kanunit në Kishën Kartagjenase. Kështu, në gjysmën e dytë të shekullit II, librat e mëposhtëm të shenjtë u njohën pa dyshim si vepra apostolike të frymëzuara në të gjithë Kishën: katër Ungjijtë, libri i Veprave të Apostujve, 13 Letrat e Apostullit Pal, 1 Gjon dhe 1 Pjetri. Libra të tjerë ishin më pak të zakonshëm, megjithëse Kisha i njihte si autentikë. Në periudhën e tretë, duke u shtrirë në gjysmën e dytë të shekullit të IV, kanuni vendoset përfundimisht në formën në të cilën ekziston aktualisht. Dëshmitarë të besimit të gjithë Kishës këtu janë Eusebiu i Cezaresë, shenjtorët Kirili i Jeruzalemit, Gregori Teologu, Athanasi i Aleksandrisë, Vasili i Madh e të tjerë. I pari nga këta dëshmitarë flet më thellë për librat kanonikë. Sipas tij, në atë kohë disa libra njiheshin nga e gjithë Kisha (τὰ ὁμολογούμενα), përkatësisht, katër Ungjijtë, libri i Veprave të Apostujve, 14 Letrat e Apostullit Pal, 1 Pjetri dhe 1 Gjon. Këtu ai përfshin, megjithatë me një rezervë ("nëse do"), Apokalipsin e Gjonit. Pastaj ai ka një klasë librash të diskutueshme (ἀντιλεγόμενα), të ndarë në dy kategori. Në kategorinë e parë ai vendos libra që pranohen nga shumë njerëz, edhe pse të diskutueshëm. Këto janë letrat e Jakobit, Judës, 2 Pjetrit dhe 2 dhe 3 Gjonit. Në kategorinë e dytë ai përfshin libra të falsifikuar (νόθα), si "Veprat e Palit" dhe të tjerë, si dhe, "nëse do", Apokalipsi i Gjonit. Ai vetë i konsideron të gjithë librat tanë të vërtetë, madje edhe Apokalipsin. Lista e librave të Dhiatës së Re, e gjetur në letrën e Pashkëve të Shën, mori një ndikim vendimtar në Kishën Lindore. Athanasius i Aleksandrisë (367). Duke renditur të 27 librat e Dhiatës së Re, Shën Athanasi thotë se vetëm në këto libra shpallet mësimi i devotshmërisë dhe se kësaj koleksioni librash nuk mund t'i hiqet asgjë, ashtu siç nuk mund t'i shtohet asgjë. Duke marrë parasysh autoritetin e madh që kishte në Kishën Lindore St. Athanasi, ky luftëtar i madh kundër Arianizmit, mund të konkludojmë me besim se kanuni i Dhiatës së Re që ai propozoi u pranua nga e gjithë Kisha Lindore, megjithëse pas Shën Athanasit nuk u ndoq asnjë vendim pajtues në lidhje me përbërjen e kanunit. Megjithatë, duhet theksuar se Shën Athanasi vë në dukje dy libra që, edhe pse nuk janë kanonizuar nga Kisha, janë të destinuara për t'i lexuar ata që hyjnë në Kishë. Këta libra janë mësimi i (dymbëdhjetë) apostujve dhe i bariut (Hermas). Ai hedh poshtë çdo gjë tjetër si trillim heretik (d.m.th., libra të quajtur gabimisht apostolik). Në Kishën Perëndimore, kanuni i Dhiatës së Re në formën e tij të tanishme u vendos përfundimisht në Këshillat në Afrikë - Këshilli i Hipo (393) dhe dy Këshillat e Kartagjenës (397 dhe 419). Kanuni i Dhiatës së Re i miratuar nga këto Këshilla u sanksionua nga Kisha Romake me dekret të Papa Gelasius (492–496). Ata libra të krishterë që nuk ishin përfshirë në kanun, megjithëse shprehnin pretendime për këtë, u njohën si apokrife dhe të destinuar pothuajse për shkatërrim të plotë 4 . Rendi i librave të Dhiatës së Re në kanun Librat e Dhiatës së Re e gjetën vendin e tyre në kanun sipas rëndësisë dhe kohës së njohjes së tyre përfundimtare. Natyrisht, katër Ungjijtë zunë vendin e parë, të ndjekur nga libri i Veprave të Apostujve; Apokalipsi formoi përfundimin e kanunit. Por në disa kodekse disa libra nuk zënë të njëjtin vend që zënë tek ne tani. Kështu, në Codex Sinaiticus, libri i Veprave të Apostujve vjen pas Letrave të Apostullit Pal. Deri në shekullin IV, Kisha Greke vendosi Letrat e Këshillit pas Letrave të Apostullit Pal. Vetë emri "konciliar" fillimisht u mbajt vetëm nga letra e parë e Pjetrit dhe letra e parë e Gjonit, dhe vetëm nga koha e Eusebius të Cezaresë (shekulli IV) ky emër filloi të zbatohej për të shtatë letrat. Që nga koha e Athanasit të Aleksandrisë (mesi i shekullit IV), Letrat e Koncilit në Kishën Greke kanë zënë vendin e tyre të tanishëm. Ndërkohë, në Perëndim ato vendoseshin ende pas Letrave të Apostullit Pal. Edhe Apokalipsi në disa kode është më i hershëm se Letrat e Apostullit Pal dhe madje më i hershëm se libri i Veprave. Në veçanti, Ungjijtë shfaqen në kode të ndryshme në renditje të ndryshme. Kështu, disa, pa dyshim duke i vënë apostujt në vend të parë, i vendosin Ungjijtë në këtë rend: Mateu, Gjoni, Marku dhe Lluka, ose, duke i dhënë dinjitet të veçantë Ungjillit sipas Gjonit, e vënë atë në radhë të parë. Të tjerë e vendosin Ungjillin sipas Markut të fundit, si më të shkurtërin. Nga letrat e Apostullit Pal, fillimisht vendin e parë në kanun e zinin dy drejtuar Korintasve, dhe i fundit nga Romakët (një fragment i Muratorius dhe Tertullian). Që nga koha e Eusebit, vendin e parë e ka zënë Letra drejtuar Romakëve, si për nga vëllimi, ashtu edhe për nga rëndësia e Kishës së cilës i është shkruar, që e meriton vërtet këtë vend. Rregullimi i katër letrave private (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Fil.) padyshim udhëhiqej nga vëllimi i tyre që ishte afërsisht i njëjtë. Letra drejtuar Hebrenjve në Lindje u rendit e 14-ta, dhe në Perëndim - e 10-ta në serinë e Letrave të Apostullit Pal. Është e qartë se Kisha Perëndimore, ndër Letrat e Koncilit, i vuri në vend të parë Letrat e Apostullit Pjetër. Kisha Lindore, duke e vënë letrën e Jakobit në vend të parë, ndoshta u udhëhoq nga numërimi i apostujve nga Apostulli Pal (Gal. 2:9). Historia e Kanunit të Dhiatës së Re që nga Reformimi Gjatë Mesjetës, kanuni mbeti i pamohueshëm, veçanërisht pasi librat e Dhiatës së Re lexoheshin relativisht pak nga individë privatë dhe gjatë shërbesave hyjnore lexoheshin vetëm pjesë ose pjesë të caktuara prej tyre. Njerëzit e thjeshtë ishin më të interesuar të lexonin tregimet e jetës së shenjtorëve, madje Kisha Katolike e shikonte me njëfarë dyshimi interesin që disa shoqëri, si valdenzët, shfaqnin për leximin e Biblës, ndonjëherë edhe duke e ndaluar leximin e Biblës në gjuhën popullore. Por në fund të Mesjetës, humanizmi rinovoi dyshimet për shkrimet e Dhiatës së Re, të cilat ishin objekt polemikash në shekujt e parë. Reformacioni filloi të ngrinte zërin edhe më fort kundër disa prej shkrimeve të Dhiatës së Re. Luteri, në përkthimin e tij të Dhiatës së Re (1522), në parathëniet e librave të Dhiatës së Re, shprehu pikëpamjen e tij për dinjitetin e tyre. Kështu, sipas mendimit të tij, Letra drejtuar Hebrenjve nuk është shkruar nga një apostull, ashtu si letra e Jakobit. Ai gjithashtu nuk e njeh vërtetësinë e Apokalipsit dhe të Letrës së Apostullit Judë. Dishepujt e Luterit shkuan edhe më tej në ashpërsinë me të cilën trajtuan shkrime të ndryshme të Dhiatës së Re dhe madje filluan të dallojnë drejtpërdrejt shkrimet "apokrife" nga kanuni i Dhiatës së Re: deri në fillim të shekullit të 17-të, biblat luterane as nuk i renditën 2 Pjetrin, 2 dhe 3 Gjonin, Judën dhe Apokalipsin si kanonikë. Vetëm më vonë ky dallim i shkrimeve të shenjta u zhduk dhe kanoni i lashtë i Dhiatës së Re u rivendos. Megjithatë, në fund të shekullit të 17-të, u shfaqën shkrime kritike për kanunin e Dhiatës së Re, në të cilat u ngritën kundërshtime për vërtetësinë e shumë librave të Dhiatës së Re. Racionalistët e shekullit të 18-të (Semler, Michaelis, Eichgorm) shkruan në të njëjtën frymë, dhe në shek. Schleiermacher shprehu dyshime për vërtetësinë e disa prej letrave të Palit, De Wette hodhi poshtë autenticitetin e pesë prej tyre dhe F.X. Nga e gjithë Dhiata e Re, Bauri njohu vetëm katër letrat kryesore të Apostullit Pal dhe Apokalipsin si vërtet apostolike. "Falë këtyre teologëve," thotë Barth, "askush nuk mund t'i heqë tani Testamentit të Ri avantazhin që në të dhe vetëm në të kemi mesazhe për Jezusin dhe për zbulimin e Perëndisë në Të" (Hyrje, 1908, f. 400). Barth zbulon se në kohën e tanishme, kur një konfuzion i tillë mbizotëron në mendjet, është veçanërisht e rëndësishme për protestantët që të kenë një "kanun" si një udhërrëfyes të dhënë nga Zoti për besimin dhe jetën, "dhe," përfundon ai, "e kemi atë në Dhiatën e Re" (Po aty). Nëse, si provë, do të donim të hiqnim ndonjë libër nga kanuni i Dhiatës së Re, për shembull Letrën drejtuar Romakëve ose Galatasve, në këtë mënyrë do t'i shkaktonim dëm të konsiderueshëm të tërës. Është e qartë se Fryma e Shenjtë e udhëhoqi Kishën në vendosjen graduale të përbërjes së kanunit, kështu që Kisha futi në të vepra vërtet apostolike, të cilat në ekzistencën e tyre shkaktoheshin nga nevojat më thelbësore të Kishës. Në cilën gjuhë janë shkruar librat e shenjtë të Dhiatës së Re? Gjatë gjithë Perandorisë Romake, gjatë kohës së Zotit Jezu Krisht dhe apostujve, greqishtja ishte gjuha mbizotëruese, ajo kuptohej kudo dhe flitej pothuajse kudo. Është e qartë se shkrimet e Dhiatës së Re, të cilat synoheshin nga Providenca e Perëndisë të shpërndaheshin nëpër të gjitha kishat, u shfaqën edhe në greqisht, megjithëse pothuajse të gjithë shkrimtarët e tyre, me përjashtim të Shën Lukës, ishin hebrenj. Kjo dëshmohet edhe nga disa shenja të brendshme të këtyre shkrimeve: një lojë fjalësh e mundur vetëm në gjuhën greke, një qëndrim i lirë dhe i pavarur ndaj përkthimit të të Shtatëdhjetëve, kur citohen pasazhe të Dhiatës së Vjetër - e gjithë kjo padyshim tregon se ato janë shkruar në greqisht dhe janë të destinuara për lexuesit që dinë greqisht. Megjithatë, gjuha greke në të cilën janë shkruar librat e Dhiatës së Re nuk është gjuha klasike greke në të cilën shkrimtarët grekë kanë shkruar gjatë lulëzimit të letërsisë greke. Ky është i ashtuquajturi κοινὴ διάλεκτος, pra i afërt me dialektin e lashtë atik, por jo shumë i ndryshëm nga dialektet e tjera. Përveç kësaj, ai përfshinte shumë aramaizëm dhe fjalë të tjera të huaja. Më në fund, koncepte të veçanta të Dhiatës së Re u futën në këtë gjuhë, për shprehjen e të cilave, megjithatë, ata përdorën fjalë të vjetra greke që morën një kuptim të ri të veçantë përmes kësaj (për shembull, fjala χάρις - "kënaqësi", në gjuhën e shenjtë të Dhiatës së Re filloi të nënkuptojë "hir"). Për më shumë informacion rreth kësaj, shihni artikullin e Prof. S.I. Sobolevsky “Κοινὴ διάλεκτος”, vendosur në Enciklopedinë Teologjike Orthodhokse, vëll. 10. Fjalët në dorëshkrimet e Dhiatës së Re shkruheshin pa theks, pa frymë, pa shenja pikësimi dhe, për më tepër, me shkurtesa (për shembull, IC në vend të Ἰησοῦς, RNB në vend të πνεῦμα), kështu që ishte shumë e vështirë të lexoheshin këto dorëshkrime. Në gjashtë shekujt e parë u përdorën vetëm shkronja të mëdha (dorëshkrime unciale nga "uncia" - inç). Nga shekulli i VII, dhe disa thonë nga shekulli i IX, u shfaqën dorëshkrime të shkrimit të zakonshëm kursive. Pastaj shkronjat u bënë më të vogla, por shkurtesat u bënë më të shpeshta. Nga ana tjetër, u shtuan thekse dhe frymëmarrja. Janë 130 nga dorëshkrimet e para dhe 3700 nga të fundit (sipas rrëfimit të von Soden). Për më tepër, ekzistojnë të ashtuquajturat leksionarë, që përmbajnë ose Ungjillin ose leximet Apostolike për përdorim në adhurim (Ungjillore dhe Praksapostolike). Janë rreth 1300 të tilla, dhe më të vjetrit prej tyre datojnë në origjinën e shekullit të 6-të. Përveç tekstit, dorëshkrimet zakonisht përmbajnë hyrje dhe pasthënie me të dhëna për shkrimtarin, kohën dhe vendin e shkrimit të librit. Për t'u njohur me përmbajtjen e librit në dorëshkrime të ndara në kapituj (κεφάλαια), përmbajtja e secilit kapitull tregohet para këtyre kapitujve (τίτλα, αργυμεντα). Kapitujt ndahen në pjesë (ὑποδιαιρέσεις) ose ndarje, dhe këto të fundit në vargje (κῶλα, στίχοι). Madhësia e librit dhe çmimi i shitjes përcaktoheshin nga numri i vargjeve. Ky përpunim i tekstit zakonisht i atribuohet peshkopit Euphalios të Sardenjës (shek. VII), por në fakt të gjitha këto ndarje kanë ndodhur shumë më herët. Për qëllime interpretuese, Amonius (shek. III) shtoi pasazhe paralele nga ungjij të tjerë në tekstin e Ungjillit të Mateut. Eusebi i Cezaresë (shek. IV) përpiloi dhjetë kanone ose tabela paralele, e para prej të cilave përmbante emërtime të seksioneve nga Ungjilli të përbashkëta për të katër ungjilltarët, e dyta - emërtime (sipas numrave) - të përbashkëta për tre, etj. deri në të dhjetën, ku tregohen historitë që përmban vetëm një ungjilltar. Në tekstin e Ungjillit ishte shënuar me një numër të kuq, të cilit i përket kanoni ky apo ai seksion. Ndarja jonë aktuale e tekstit në kapituj u bë fillimisht nga anglezi Stephen Langton (në shekullin e 13-të), dhe ndarja në vargje nga Robert Stephen (në shekullin e 16-të). Që nga shekulli i 18-të, dorëshkrimet Uncial filluan të përcaktohen me shkronja të mëdha të alfabetit latin, dhe ato kursive me numra. Dorëshkrimet më të rëndësishme unciale janë këto: N – Codex Sinaiticus, i gjetur nga Tischendorf në 1856 në manastirin Sinai të Shën Katerinës. Ai përmban të gjithë Dhiatën e Re, së bashku me letrën e Barnabës dhe një pjesë të madhe të Bariut të Hermasit, si dhe kanonet e Eusebit. Ai tregon provat e shtatë duarve të ndryshme. Është shkruar në shekullin IV ose V. Ruhet në Bibliotekën Publike të Shën Petersburgut (tani ruhet në Muzeun Britanik. - Ed.). Fotot janë marrë prej saj. A – Aleksandria, e vendosur në Londër. Dhiata e Re nuk përfshihet këtu në tërësi, së bashku me letrën e parë dhe një pjesë të letrës së dytë të Klementit të Romës. Shkruar në shekullin e 5-të në Egjipt ose Palestinë. B - Vatikani, i përfunduar me vargun e 14-të të kapitullit të 9-të të Letrës drejtuar Hebrenjve. Ndoshta është shkruar nga një nga personat e afërt me Athanasin e Aleksandrisë në shekullin IV. Mbajtur në Romë. S – Efremov. Ky është një palimpsest, i quajtur kështu sepse traktati i Efraimit Sirian u shkrua më pas në tekstin biblik. Ai përmban vetëm pjesë të Dhiatës së Re. Origjina e tij është egjiptiane, që daton në shekullin e 5-të. Ruhet në Paris. Një listë e dorëshkrimeve të tjera me origjinë të mëvonshme mund të shihet në botimin e 8-të të Testamentit të Ri të Tischendorf. Së bashku me dorëshkrimet greke të Dhiatës së Re, përkthimet e librave të shenjtë të Dhiatës së Re, të cilat filluan të shfaqen tashmë në shekullin II, janë gjithashtu shumë të rëndësishme si burime për krijimin e tekstit të Testamentit të Ri. Vendin e parë ndër to e kanë përkthimet siriane, si në lashtësinë e tyre, ashtu edhe në gjuhën e tyre, e cila është e afërt me dialektin aramaik të folur nga Krishti dhe apostujt. Diatessaron (bashkësi prej 4 Ungjijsh) të Tatianit (rreth 175) besohet të ketë qenë përkthimi i parë sirian i Dhiatës së Re. Më pas vjen Codex Syro-Sinai (SS), i zbuluar në 1892 në Sinai nga zonja A. Lewis. I rëndësishëm është edhe përkthimi i njohur si Peshitta (i thjeshtë), që daton në shekullin II; megjithatë, disa shkencëtarë e datojnë atë në shekullin e 5-të dhe e njohin atë si veprën e peshkopit të Edessa Rabbula (411–435). Rëndësi të madhe kanë edhe përkthimet egjiptiane (Saidian, Fayyum, Bohairik), Etiopian, Armenisht, Gotik dhe Latinisht të Vjetër, të korrigjuara më pas nga i Lumturi Jeronimi dhe të njohura si autoautentike në Kishën Katolike (Vulgata). Përkthimi sllav i Dhiatës së Re nga teksti grek u bë nga shenjtorët e barabartë me apostujt Kirili dhe Metodi në gjysmën e dytë të shekullit të 9-të dhe, së bashku me krishterimin, erdhi tek ne në Rusi nën princin e shenjtë fisnik Vladimir. Nga kopjet e këtij përkthimi që kanë mbijetuar, është veçanërisht i shquar Ungjilli i Ostromirit, i shkruar në mesin e shekullit të 11-të për kryebashkiakun Ostromir. Pastaj në shekullin e 14-të. Shën Aleksi, Mitropoliti i Moskës, përktheu librat e shenjtë të Dhiatës së Re, ndërsa Shën Aleksi ishte në Kostandinopojë. Ky përkthim ruhet në Bibliotekën Sinodal të Moskës në vitet '90 të shekullit të 19-të. publikuar në mënyrë fototipike. Në vitin 1499, Dhiata e Re, së bashku me të gjithë librat biblik, u korrigjua dhe u botua nga Mitropoliti Genadi i Novgorodit. Më vete, i gjithë Dhiata e Re u shtyp për herë të parë në sllavisht në Vilna në vitin 1623. Më pas, si librat e tjerë biblikë, u korrigjua në Moskë në shtypshkronjën sinodalale dhe, më në fund, u botua së bashku me Dhiatën e Vjetër nën Perandoreshën Elizabeth në 1751. Në Rusisht, para së gjithash, në 1819. Ungjilli u përkthye dhe i gjithë Dhiata e Re u shfaq në Rusisht në 1822, dhe në 1860 u botua në një formë të rishikuar. Përveç përkthimit sinodal në rusisht, ka edhe përkthime ruse të Dhiatës së Re, të botuara në Londër dhe Vjenë. Në Rusi përdorimi i tyre është i ndaluar. Fati i tekstit të Dhiatës së Re Rëndësia e tekstit të Dhiatës së Re, rishkrimi i tij për përdorim në kisha dhe interesimi i lexuesve për përmbajtjen e tij ishin arsyeja që në kohët e lashta shumë në këtë tekst ndryshonin, gjë për të cilën u ankua në kohën e tyre, për shembull, Dionisi i Korintit, Shën Ireneu, Klementi i Aleksandrisë etj. Ndryshime në tekst u bënë me qëllim dhe pa dashje. E para është bërë ose nga heretikët, si Marcioni, ose nga arianët, ndërsa e dyta është bërë nga skribë që nuk i kuptonin fjalët e tekstit ose, nëse shkruanin nga diktimi, të cilët nuk ishin në gjendje të dallonin ku mbaron një fjalë ose shprehje dhe fillon një tjetër. Mirëpo, ndonjëherë bëheshin ndryshime nga ortodoksët, të cilët përpiqeshin të hiqnin nga teksti provincializmat dhe fjalët e rralla, bënin korrigjime gramatikore e sintaksore dhe shtesa shpjeguese. Ndonjëherë ndryshimet rezultuan nga përdorimi liturgjik i pjesëve të caktuara të tekstit. Kështu, teksti i Dhiatës së Re mund të dëmtohej shumë herët, edhe gjatë shekujve II-IV, nëse Kisha nuk do të ishte kujdesur për ruajtjen e tij. Mund të vërehet se tashmë në kohët e hershme, përfaqësuesit e Kishës u përpoqën të ruanin pamjen e vërtetë të tekstit. Nëse Ireneu, në përfundim të veprës së tij "περὶ ὀγδοάδος", kërkon ta kopjojë atë me saktësi të plotë, atëherë, sigurisht, ky shqetësim për saktësinë rekomandohej edhe më shumë në lidhje me librat e Dhiatës së Re, të cilat përmbanin tekstin më të saktë të njohur nga Kisha. Origjeni ishte veçanërisht i zellshëm në krijimin e tekstit të saktë të Dhiatës së Re, dhe pas tij studentët e tij Pierius dhe Pamfilus. Si themeluesit e tekstit njihen edhe Hesychius dhe Lucian, nga të cilët ai vetë ruajti një kopje të rishkruar të Testamentit të Ri, teksti i së cilës iu përmbajt në interpretimet e tyre nga shenjtorët Vasili i Madh, Gregori Teologu dhe Gjon Chrysostom, si dhe i Lumi Theodoret. Pikërisht këtyre njerëzve u detyrohemi ruajtjes së tekstit të Dhiatës së Re në formën e tij origjinale, pavarësisht nga ekzistenca e shumë mospërputhjeve (këto mospërputhje janë dhënë në Tischendorf në botimin e 8-të të Dhiatës së Re nën rreshtat e tekstit). Teksti i Dhiatës së Re u shfaq për herë të parë në formë të shtypur në Polygloten Complutensian të Kardinalit Ximenes në 1544. U përfshi edhe një përkthim latinisht. Më pas, në vitin 1516, u shfaq botimi i Erasmus (në Bazel), në 1565 - botimi i Theodor Bezës (në Gjenevë), i cili shërbeu si origjinal për përkthimin e autorizuar të vitit 1611. Botimet e Testamentit të Ri nga librashitësit e vëllezërve Elsevier (në Leiden, edhe më gjerësisht 2, filluan të shfaqen më gjerësisht1). Botimi i dytë i Elseviers (1633) thotë: "Kështu që ju tani keni një tekst të pranuar nga të gjithë (ab omnibus receptum), në të cilin ne nuk japim asgjë të ndryshuar ose të korruptuar." Kjo deklaratë e guximshme e reklamave të librashitësve u pranua nga teologët e shekullit të 17-të si e vërteta e plotë e përsosur, dhe kështu për një shekull të tërë ky tekst mori të drejtat e një teksti të pacenueshëm të pranuar botërisht (Textus Receptus, i caktuar, sipas shkronjës fillestare të emrit të Stefanit, me shkronjën S). Në kishën tonë ruse, ky përkthim është bërë udhëzues dhe botohet ende nga Sinodi i Shenjtë. Deri në vitin 1904, Shoqëria Biblike Angleze shpërndante vetëm këtë tekst. Megjithatë, që nga shekulli i 18-të, ata tashmë kanë filluar të braktisin admirimin me të cilin trajtohej më parë ky tekst dhe filluan të shfaqen botime të reja, duke riprodhuar më saktë llojin e tekstit më të lashtë të Dhiatës së Re. Më të famshmit janë botimet e Griesbach (1777), K. Lachmann (1831), Tischendorf (botimi i parë 1811, i fundit - pas vdekjes - 1894), të cilët, në fakt, riprodhuan Codex Sinaiticus, të cilin ai e gjeti, Trijels, Westcott dhe Nestle (1891), (1891), (1891) 1906). Hulumtimi i fundit ka tronditur besimin që Tischendorf, Westcott, Hort dhe B. Weiss kishin në dorëshkrimet më të lashta unciale, por në të njëjtën kohë pranohet se as tekstet siriane dhe as ato perëndimore të Dhiatës së Re, mbi të cilat disa shkencëtarë vendosën shpresa tepër të ekzagjeruara, nuk mund të shërbejnë për të krijuar tekstin origjinal. Prandaj, studimi biblik tani i nxit të gjithë studentët e Dhiatës së Re që të marrin parasysh arsyet e brendshme pro dhe kundër kur vendosin leximin e një pasazhi të veçantë. Edhe botuesit tanë sinodalë në botimin e fundit katërgjuhësh të Dhiatës së Re po përpiqen të verifikojnë tekstin greqisht me referenca të ndryshme me tekste të tjera, pra të kryejnë një punë të caktuar kritike mbi tekstin. Por nga vetë botimi nuk është e qartë se cilat rregulla udhëhiqnin korrigjuesit e tekstit, dhe për këtë arsye është e dobishme të citohen këtu rregullat për kritikën e tekstit të zhvilluara nga studiuesit biblik perëndimor, siç parashtrohen në Barth (“Hyrje”, f. 442 et seq., ed. 1908). 1) Një lloj leximi më i shkurtër është më origjinal se ai më i gjerë, pasi është e qartë se një pozicion i shkurtër dhe për këtë arsye shpesh i errët dhe i vështirë për t'u kuptuar shpjegohej me shënime në margjina, dhe këto shënime mund të pranoheshin më vonë në tekst, ndërsa një kopist i mëvonshëm vështirë se do të kishte guxuar t'i shkurtonte thëniet e shenjta deri në atë pikë sa t'i bënte të pakuptueshme. 2) Lloji më i vështirë i leximit është më i vjetër se ai më i lehtë, sepse askush nuk ishte i interesuar të fuste vështirësinë në tekst, ndërsa zbutja e vështirësisë ishte një nevojë për shumëkënd. 3) Llojet e pakuptimta të leximit duhet të refuzohen, edhe nëse ato kanë prova nga dorëshkrimet. Këtu, natyrisht, nuk kuptojmë mendime që nuk përputhen në asnjë mënyrë me këndvështrimin tonë, por ato që qëndrojnë në kundërshtim të qartë me mendimet e tjera të të njëjtit shkrimtar dhe përgjithësisht kundërshtojnë lidhjen e mendimeve në veprën e tij. 4) Llojet e leximit nga të cilat mund të shpjegohet shfaqja e mospërputhjeve duhet të preferohen ndaj llojeve paralele të leximit. 5) Vetëm aty ku arsyet e brendshme të listuara më parë nuk thonë asgjë pozitive, është e nevojshme të zgjidhet çështja bazuar në dorëshkrimet më të lashta dhe dëshmitarë të tjerë. 6) Ndryshime pa dëshmi të dorëshkrimeve mund të bëhen vetëm kur teksti i transmetuar nga lashtësia nuk lejon fare të bëhet ndonjë shpjegim i kënaqshëm. Por ndryshime të tilla nuk duhet të bëhen në tekst, por ndoshta vetëm të vendosen nën një rresht teksti. (Nga kritikët e rinj të tekstit, Blass ofron shumë korrigjime në shkrimet e tij.) Për interpretuesin ortodoks, natyrisht, kur përcakton llojin e leximit në vende të vështira, është e nevojshme të udhëhiqet kryesisht nga tradita kishtare, siç jepet në interpretimet e etërve dhe mësuesve të Kishës. Për këtë, përkthimet e veprave të etërve të shenjtë (për shembull, Shën Kirili i Aleksandrisë) të botuara nga Akademia Teologjike e Moskës mund të shërbejnë si një mjet i shkëlqyer. e) Së fundi, fjala "Ungjill" përdoret ndonjëherë për të përcaktuar vetë procesin e predikimit të mësimit të krishterë (Rom. 1:1). Ndonjëherë fjala "Ungjill" shoqërohet me një emërtim dhe përmbajtjen e saj. Ka, për shembull, frazat: Ungjilli i mbretërisë (Mateu 4:23), d.m.th., lajmi i gëzueshëm i Mbretërisë së Perëndisë, Ungjilli i paqes (Efes. 6:15), d.m.th. për paqen, ungjilli i shpëtimit (Efes. 1:13), d.m.th. për "Gjenë" e fjalës "Gjenë" e pasardhës së autorit, etj. (Rom. 1:1, 15:16; 2 Kor. 11:7; 1 Thesalonikasve 2:8) ose personi i predikuesit (Rom. 2:16). Nga njëra anë, të krishterët duhet të kishin ndjerë nevojën për një prezantim me shkrim të Ungjillit në mosmarrëveshjet e tyre me hebrenjtë, të cilët, siç e dimë, mohuan realitetin e mrekullive të Krishtit dhe madje argumentuan se Krishti nuk e shpalli veten Mesia. Ishte e nevojshme t'u tregohej hebrenjve se të krishterët kanë histori të vërteta për Krishtin nga ata persona që ishin ose midis apostujve të Tij ose që ishin në komunikim të ngushtë me dëshmitarët okularë të veprave të Krishtit. Nga ana tjetër, nevoja për një paraqitje të shkruar të historisë së Krishtit filloi të ndihej sepse brezi i dishepujve të parë po shuhej gradualisht dhe radhët e dëshmitarëve të drejtpërdrejtë të mrekullive të Krishtit po rralloheshin. Prandaj, ishte e nevojshme të siguroheshin me shkrim thëniet individuale të Zotit dhe të gjitha fjalimet e Tij, si dhe tregimet e apostujve për Të. Pikërisht atëherë filluan të shfaqen shënime të veçanta aty-këtu për atë që u raportua në traditën gojore për Krishtin. Ata regjistronin me shumë kujdes fjalët e Krishtit, të cilat përmbanin rregullat e jetës së krishterë dhe ishin shumë më të lirë në komunikimin e ngjarjeve të ndryshme nga jeta e Krishtit, duke ruajtur vetëm përshtypjen e tyre të përgjithshme. Kështu, një gjë në këto regjistrime, për shkak të origjinalitetit të saj, transmetohej kudo në të njëjtën mënyrë, ndërsa tjetra modifikohej. Këto regjistrime fillestare nuk mendonin për tërësinë e historisë. Edhe ungjijtë tanë, siç mund të shihet nga përfundimi i Ungjillit të Gjonit (Gjoni 21:25), nuk kishin ndërmend të raportonin të gjitha fjalimet dhe veprat e Krishtit. Kjo është e dukshme, meqë ra fjala, nga fakti se ato nuk përmbajnë, për shembull, thënien e mëposhtme të Krishtit: “Është më e bekuar të japësh sesa të marrësh” (Veprat e Apostujve 20:35). Ungjilltari Luka raporton për shënime të tilla, duke thënë se shumë para tij tashmë kishin filluar të përpilonin tregime për jetën e Krishtit, por se atyre u mungonte plotësia e duhur dhe se për këtë arsye ata nuk dhanë "pohim" të mjaftueshëm në besim (Luka 1:1–4). Ungjijtë tanë kanonikë me sa duket dolën nga të njëjtat motive. Periudha e shfaqjes së tyre mund të përcaktohet të jetë afërsisht tridhjetë vjet - nga 60 në 90 (e fundit ishte Ungjilli i Gjonit). Tre Ungjijtë e parë zakonisht quhen sinoptikë në studimin biblik, sepse ata përshkruajnë jetën e Krishtit në atë mënyrë që tre tregimet e tyre mund të shihen në një pa shumë vështirësi dhe të kombinohen në një tregim integral (sinoptikët - nga greqishtja - duke parë së bashku). Ata filluan të quhen individualisht Ungjij, ndoshta qysh në fund të shekullit I, por nga shkrimi kishtar kemi të dhëna se një emër i tillë filloi t'i vihej gjithë kompozimit të ungjijve vetëm në gjysmën e dytë të shekullit II. Sa i përket emrave: “Ungjilli i Mateut”, “Ungjilli i Markut” etj., atëherë më saktë këta emra shumë të lashtë nga greqishtja duhen përkthyer kështu: “Ungjilli sipas Mateut”, “Ungjilli sipas Markut” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Me këtë Kisha donte të thoshte se në të gjithë ungjijtë ekziston një ungjill i vetëm i krishterë për Krishtin Shpëtimtar, por sipas imazheve të shkrimtarëve të ndryshëm: një imazh i përket Mateut, një tjetër i Markut, etj. Kështu, Kisha e lashtë e shikonte portretizimin e jetës së Krishtit në katër Ungjijtë tanë, jo si ungjij apo tregime të ndryshme, por si një Ungjill, një libër në katër lloje. Prandaj në Kishë u vendos emri Katër Ungjijtë për Ungjijtë tanë. Shën Ireneu i quajti ata “Ungjilli i katërfishtë” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – shih Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau dhe L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, .volcesénes2,3, 211]. Etërit e Kishës ndalen në pyetjen: pse saktësisht Kisha nuk pranoi një Ungjill, por katër? Pra, Shën Gjon Gojarti thotë: "A nuk mund të shkruante një ungjilltar gjithçka që duhej. Sigurisht, ai mund, por kur katër veta shkruanin, nuk shkruanin në të njëjtën kohë, jo në të njëjtin vend, pa komunikuar ose komplotuar me njëri-tjetrin, dhe megjithëkëtë shkruanin në atë mënyrë që çdo gjë dukej se u shqiptua nga një gojë, sidoqoftë ju do të thoni dëshmia më e fortë e të vërtetës. e kundërta, sepse të katër Ungjijtë shpesh gjenden në mosmarrëveshje.» Pikërisht kjo gjë është një shenjë e sigurt e së vërtetës. Sepse nëse ungjijtë do të ishin pajtuar saktësisht me njëri-tjetrin në gjithçka, madje edhe për vetë fjalët, atëherë asnjë nga armiqtë nuk do të kishte besuar se Ungjijtë nuk ishin shkruar sipas marrëveshjes së zakonshme reciproke. Tani mosmarrëveshja e lehtë mes tyre i çliron nga çdo dyshim. Sepse ajo që ata thonë ndryshe në lidhje me kohën ose vendin nuk e dëmton aspak të vërtetën e rrëfimit të tyre. Në gjënë kryesore, që përbën bazën e jetës sonë dhe thelbin e predikimit, asnjëri prej tyre nuk pajtohet me tjetrin në asgjë dhe askund - që Zoti u bë njeri, bëri mrekulli, u kryqëzua, u ringjall dhe u ngjit në qiell". (“Biseda mbi Ungjillin sipas Mateut”, 1). Shën Ireneu gjen një kuptim të veçantë simbolik edhe në numrin e katërfishtë të ungjijve tanë. “Duke qenë se janë katër vende të botës në të cilat jetojmë dhe meqenëse Kisha është e shpërndarë në të gjithë tokën dhe e ka vërtetimin e saj në Ungjill, ishte e nevojshme që ajo të kishte katër shtylla, duke përhapur pakorruptueshmërinë nga kudo dhe duke ringjallur racën njerëzore. Fjala Gjithërenditëse, e ulur mbi Kerubinët, na dha Ungjillin në katër forma, por të përshkuar me një frymë. Sepse Davidi, duke u lutur për pamjen e Tij, thotë: "Ai që ulet mbi kerubinët, tregohu" (Ps. 79:2). Por kerubinët (në vizionin e profetit Ezekiel dhe Apokalipsin) kanë katër fytyra dhe fytyrat e tyre janë imazhe të veprimtarisë së Birit të Perëndisë. Shën Ireneu e ka të mundur t'i bashkangjisë ungjillit sipas Gjonit simbolin e luanit, pasi ky Ungjill përshkruan Krishtin si Mbretin e përjetshëm dhe luani është mbreti në botën e kafshëve; tek Ungjilli i Lukës - simboli i viçit, pasi Luka e fillon Ungjillin e tij me imazhin e shërbimit priftëror të Zakarisë, i cili theri viçat; tek Ungjilli i Mateut - një simbol i një personi, pasi ky Ungjill përshkruan kryesisht lindjen njerëzore të Krishtit, dhe, së fundi, tek Ungjilli i Markut - një simbol i një shqiponje, sepse Marku e fillon Ungjillin e tij me përmendjen e profetëve, tek të cilët Fryma e Shenjtë fluturoi, si një shqiponjë me krahë" (Irenausnebers, Lirenusnebersiss, Lirenusnebersiss, Lirenusnebersiss 11, 11-22, simbolet e luanit dhe të viçit u zhvendosën dhe i pari iu dha Gjonit, në këtë formë, simbolet e ungjilltarëve filluan të shtohen në pikturën e kishës. Marrëdhënia e ndërsjellë e ungjijve Edhe Eusebius i Cezaresë, në "kanonet" e tij, e ndau Ungjillin e Mateut në 355 pjesë dhe vuri në dukje se 111 prej tyre u gjetën në të tre parashikuesit e motit. Në kohët moderne, eksegetët kanë zhvilluar një formulë numerike edhe më të saktë për përcaktimin e ngjashmërive të ungjijve dhe kanë llogaritur se numri i përgjithshëm i vargjeve të përbashkëta për të gjithë parashikuesit e motit rritet në 350. Te Mateu, pra, 350 vargje janë unike për të, te Marku ka 68 vargje të tilla. Krishti, dhe dallimet - në pjesën narrative. Kur Mateu dhe Luka bien dakord fjalë për fjalë me njëri-tjetrin në Ungjijtë e tyre, Marku gjithmonë pajtohet me ta. Ngjashmëria midis Lukës dhe Markut është shumë më e afërt sesa midis Lukës dhe Mateut (Lopukhin - në Enciklopedinë Teologjike Ortodokse. T. V. P. 173). Është gjithashtu mbresëlënëse se disa pasazhe në të tre ungjilltarët ndjekin të njëjtën sekuencë, për shembull, tundimi dhe fjalimi në Galile, thirrja e Mateut dhe biseda për agjërimin, këputja e kallinjve dhe shërimi i njeriut të tharë, qetësimi i stuhisë dhe shërimi i demonëve të Gadarenit, etj. Ky fenomen i ngjashmërive dhe dallimeve në ungjijtë sinoptikë ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e interpretuesve të Shkrimit dhe prej kohësh janë bërë supozime të ndryshme për të shpjeguar këtë fakt. Duket më e saktë të mendosh se tre ungjilltarët tanë përdorën një burim të përbashkët gojor për rrëfimin e tyre të jetës së Krishtit. Në atë kohë, ungjilltarët ose predikuesit për Krishtin shkonin kudo duke predikuar dhe përsërisnin në vende të ndryshme në një formë pak a shumë të gjerë atë që konsiderohej e nevojshme për t'u ofruar atyre që hynin në Kishë. Kështu, u formua një lloj i caktuar i ungjillit gojor, dhe pikërisht këtë lloj e kemi në formë të shkruar në ungjijtë tanë sinoptikë. Natyrisht, në të njëjtën kohë, varësisht nga qëllimi që kishte ky apo ai ungjilltar, Ungjilli i tij mori disa veçori të veçanta, karakteristike vetëm për veprën e tij. Në të njëjtën kohë, ne nuk mund të përjashtojmë supozimin se një Ungjill më i vjetër mund të ketë qenë i njohur për ungjilltarin që shkroi më vonë. Siç kemi thënë tashmë, Ungjijtë sinoptikë ndryshojnë në shumë mënyra nga Ungjilli i Gjon Teologut. Pra, ato përshkruajnë pothuajse ekskluzivisht veprimtarinë e Krishtit në Galile, dhe Apostulli Gjon përshkruan kryesisht qëndrimin e Krishtit në Jude. Për sa i përket përmbajtjes, Ungjijtë Sinoptikë gjithashtu ndryshojnë dukshëm nga Ungjilli i Gjonit. Ata japin, si të thuash, një imazh më të jashtëm të jetës, veprave dhe mësimeve të Krishtit dhe nga fjalimet e Krishtit citojnë vetëm ato që ishin të arritshme për të kuptuar të gjithë njerëzit. Gjoni, përkundrazi, largon shumë nga veprimtaritë e Krishtit, për shembull, ai përmend vetëm gjashtë mrekulli të Krishtit, por ato fjalime dhe mrekulli që ai citon kanë një kuptim të veçantë të thellë dhe rëndësi ekstreme për personin e Zotit Jezu Krisht. Së fundi, ndërsa sinoptikët e portretizojnë Krishtin kryesisht si themeluesin e Mbretërisë së Perëndisë dhe për këtë arsye e drejtojnë vëmendjen e lexuesve të tyre te Mbretëria e themeluar prej Tij, Gjoni na tërheq vëmendjen te pika qendrore e kësaj Mbretërie, nga e cila rrjedh jeta përgjatë periferive të Mbretërisë, d.m.th. Megjithëse kritikat janë shprehur prej kohësh kundër besueshmërisë së ungjijve, dhe së fundmi këto sulme kritike janë intensifikuar veçanërisht (teoria e miteve, veçanërisht teoria e Drews, i cili nuk e njeh fare ekzistencën e Krishtit), megjithatë, të gjitha kundërshtimet e kritikës janë aq të parëndësishme sa thyhen në përplasjen më të vogël me apologjinë e krishterë. Këtu, megjithatë, nuk do të citojmë kundërshtimet e kritikës negative dhe nuk do t'i analizojmë këto kundërshtime: kjo do të bëhet kur interpretojmë vetë tekstin e ungjijve. Ne do të flasim vetëm për arsyet e përgjithshme më të rëndësishme për të cilat ne i njohim Ungjijtë si dokumente plotësisht të besueshme. Kjo është, së pari, ekzistenca e një tradite të dëshmitarëve okularë, shumë prej të cilëve jetuan deri në epokën kur u shfaqën ungjijtë tanë. Pse në tokë do të refuzonim t'u besojmë këtyre burimeve të ungjijve tanë? A mund të kishin sajuar gjithçka në Ungjijtë tanë? Jo, të gjithë Ungjijtë janë thjesht historikë. Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Në SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857. Lagranzh – Lagranzh M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911. Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861. Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903. Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. [s.l.]: Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908. Luthardt – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876. Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Halfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864. Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902. Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902. Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905. Morison – Morison J. Një koment praktik mbi Ungjillin sipas Shën Mateut. Londër, 1902. Stanton – Stanton V.H. Ungjijtë sinoptikë / Ungjijtë si dokumente historike, Pjesa 2. Kembrixh, 1903. Tholuck (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856. Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857. Heitmüller - shih Yog. Weiss (1907). Holtzmann (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901. Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etj. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908. Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905. Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908. Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881. Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885. Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Shtutgart, 1903. Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipzig, 1901–1911. Edersheim (1901) – Edersheim A. Jeta dhe kohët e Jezu Krishtit. 2 Vëllime. Londër, 1901. Ellen - Allen W.C. Një koment kritik dhe ekzegjetik i Ungjillit sipas rr. Mateu. Edinburg, 1907. Alford - Alford N. Testamenti grek në katër vëllime, vëll. 1. Londër, 1863. Sipas pikëpamjes së disa teologëve protestantë, kanuni i Dhiatës së Re është diçka e rastësishme. Disa shkrime, edhe ato jo apostolike, patën thjesht fatin të përfundonin në kanun, pasi për disa arsye hynë në përdorim në adhurim. Dhe vetë kanuni, sipas shumicës së teologëve protestantë, nuk është gjë tjetër veçse një katalog i thjeshtë ose një listë librash që përdoren në adhurim. Përkundrazi, teologët ortodoksë nuk shohin në kanun asgjë më shumë se përbërjen e librave të shenjtë të Dhiatës së Re, të tradhtuara nga Kisha Apostolike tek brezat pasardhës të të krishterëve, të njohur tashmë në atë kohë. Këta libra, sipas teologëve ortodoksë, nuk ishin të njohur për të gjitha Kishat, ndoshta sepse ata ose kishin një qëllim shumë specifik (për shembull, Letrat e 2-të dhe të 3-të të Apostullit Gjon), ose shumë të përgjithshme (Letra drejtuar Hebrenjve), kështu që nuk dihej se cilës kishë t'i drejtohej për informacion në lidhje me emrin e autorit të një letre të tillë. Por nuk ka dyshim se këto ishin libra që me të vërtetë u përkisnin atyre personave emrat e të cilëve mbanin. Më i vjetri dhe më i shquari prej tyre është Ungjilli i parë i Jakobit, vëllait të Zotit, më pas janë: Ungjilli grek i Thomait, Ungjilli grek i Nikodemit, historia arabe e Jozefit pemëbërës, Ungjilli arab i fëmijërisë së Shpëtimtarit dhe, së fundi, Ungjilli latin i lindjes së Krishtit nga Shën Maria dhe historia e Zotit të Marisë. Këta ungjij apokrifë u përkthyen në rusisht nga Kryeprifti. P.A. Preobrazhensky. Për më tepër, disa tregime apokrife fragmentare për jetën e Krishtit janë të njohura (për shembull, letra e Pilatit drejtuar Tiberit për Krishtin). Në kohët e lashta, duhet theksuar se përveç atyre apokrifëve, ka pasur edhe ungjij jokanonikë që nuk kanë arritur në kohën tonë. Ata, sipas të gjitha gjasave, përmbanin të njëjtën gjë që përmbahet në Ungjijtë tanë kanonikë, nga të cilët ata morën informacion. Këto ishin: Ungjilli i Judenjve - sipas të gjitha gjasave, Ungjilli i korruptuar i Mateut, Ungjilli i Pjetrit, të dhënat apostolike përkujtimore të Justin Martirit, Ungjilli i Tatianit në katër ("Diatessaron" - një grup ungjijsh), Ungjilli i Marcion - një Ungjill i shtrembëruar i Lukës. Nga tregimet e zbuluara së fundmi për jetën dhe mësimet e Krishtit, vlen të përmendet "Λόγια", ose fjalët e Krishtit, një pasazh që gjendet në Egjipt. Ky pasazh përmban thënie të shkurtra të Krishtit me një formulë të shkurtër hapëse: "Jezusi thotë". Ky është një fragment i antikitetit ekstrem. Nga historia e apostujve, meriton vëmendje "Mësimi i Dymbëdhjetë Apostujve" i zbuluar së fundmi, ekzistenca e të cilit ishte e njohur tashmë për shkrimtarët e lashtë të kishës dhe që tani është përkthyer në rusisht. Në vitin 1886, u gjetën 34 vargje të Apokalipsit të Pjetrit, të cilin e njihte Shën Klementi i Aleksandrisë. Është gjithashtu e nevojshme të përmenden "veprat" e ndryshme të apostujve, për shembull Pjetri, Gjoni, Thomai etj., ku u raportuan informacione për veprat e predikimit të këtyre apostujve. Këto vepra padyshim i përkasin kategorisë së të ashtuquajturve “pseudoepigrafë”, pra të klasifikuar si të falsifikuar. Megjithatë, këto "vepra" respektoheshin shumë në mesin e të krishterëve të zakonshëm të devotshëm dhe ishin shumë të zakonshme. Disa prej tyre, pas një ndryshimi të caktuar, u përfshinë në të ashtuquajturat “Veprat e Shenjtorëve”, të përpunuara nga bolandistët, dhe prej andej Shën Dhimitri i Rostovit i transferoi në Jetën tonë të Shenjtorëve (Cheti Menaion). Kjo mund të thuhet për jetën dhe veprimtarinë predikuese të Apostullit Thoma. Ju mund të jeni të interesuar në: