Vysvetľujúca Biblia. Nový zákon

Vysvetľujúca Biblia Nového zákona Katedrálny list svätého apoštola Jakuba 1. koncilový list svätého apoštola Petra 2. koncilový list svätého apoštola Petra 1. koncilový list apoštola Jána Teológa 2. koncilový list apoštola Jána Teológa 3. koncilový list apoštola Jána Teológa koncilové posolstvo svätého Júdu apoštola List svätého apoštola Pavla Rimanom 1. list apoštola Pavla Korinťanom 2. list apoštola Pavla Korinťanom List svätého apoštola Pavla Galaťanom List svätého apoštola Pavla Efezanom List svätého apoštola Pavla Filipanom List svätého apoštola Pavla Kolosanom 1. list svätého Pavla apoštola Tesaloničanom 2. list svätého Pavla apoštola Tesaloničanom 1. list svätého Pavla apoštola Timotejovi 2. list svätého Pavla apoštola Timotejovi List svätého apoštola Pavla Títovi List svätého apoštola Pavla Filemonovi List svätého apoštola Pavla Hebrejom Zjavenie Jána Evanjelistu Najskoršie rozdelenie Biblie, ktoré sa datuje do čias prvej kresťanskej cirkvi, bolo jej rozdelenie na dve zďaleka nerovnaké časti, nazývané Starý a Nový zákon. Toto rozdelenie celej skladby biblických kníh bolo spôsobené ich vzťahom k hlavnému námetu Biblie, t. j. k osobnosti Mesiáša: tie knihy, ktoré boli napísané pred príchodom Krista a len prorocky ho predznamenali, boli zahrnuté do Starého zákona a tie, ktoré vznikli po príchode Spasiteľa na svet a boli zasvätené histórii Jeho Krista, ktorý vytvoril Ježišovu cirkev vykupiteľskú službu a postavil Ježišovu vykupiteľskú službu. Nový zákon. Všetky tieto pojmy, teda ako samotné slovo „testament“, tak aj jeho spojenie s prídavnými menami „starý“ a „nový“ sú prevzaté zo samotnej Biblie, v ktorej majú okrem všeobecného významu aj osobitný význam, v ktorom ich používame aj pri známych biblických knihách. Slovo „zmluva“ (hebr. - berie, grécky - διαθήκη, lat. - testamentum) v jazyku Svätého písma a biblických zvyklostí znamená predovšetkým známy dekrét, podmienku, zákon, na ktorom sa dohodnú dve zmluvné strany, a odtiaľ - túto zmluvu alebo samotné spojenie, ako aj tie vonkajšie znaky, ktoré slúžili ako jeho potvrdenie, potvrdenie. A keďže posvätné knihy, v ktorých bola opísaná táto zmluva alebo spojenie Boha s človekom, boli, samozrejme, jedným z najlepších prostriedkov na jej overenie a upevnenie v pamäti ľudí, veľmi skoro sa na ne preniesol aj názov „zmluva“. Exodus už existoval v dobe Mojžiša, ako je možné vidieť z knihy Exodus (2. Mojž. 24:7), kde sa záznam zákona o sinajskom zákone, ktorý Mojžiš prečítal židovskému národu, nazýva kniha zmluvy („sefer habberit“). Podobné výrazy, označujúce nielen sinajskú legislatívu, ale celý mojžišovský Pentateuch, sa nachádzajú v nasledujúcich knihách Starého zákona (2. Kráľ. 23:2, 21; Sir 24:25; 1. Mak. 1:57). Starý zákon obsahuje aj prvý, stále prorocký náznak Nového zákona, a to v slávnom Jeremiášovom proroctve: „Hľa, prichádzajú dni, hovorí Pán, keď uzavriem novú zmluvu s domom Izraela a s domom Júdu“ (Jer 31,31). Následne termín Nový zákon opakovane používal sám Ježiš Kristus a Jeho svätí apoštoli na označenie začiatku dejín vykúpeného a požehnaného ľudstva (Matúš 26:28; Marek 14:24; Lukáš 22:20; 1 Kor 11:25; 2 Kor 3:6 atď.). Tak ako sa dekalóg alebo celý zákon nazývali zmluvou, tak sa výraz „Nový zákon“ začal v kresťanskej cirkvi používať aj na posvätné knihy, ktoré obsahujú učenie Krista a apoštolov 1 . Zloženie novozákonných posvätných kníh však malo v staroveku iné názvy. Preto sa nazývala „Evanjelium a apoštol“, keďže pozostávala zo štyroch kníh evanjelií a dvadsiatich troch diel posvätného apoštolského spisu. Napokon, podobne ako knihy Starého zákona, aj zloženie kníh Nového zákona často otcovia a učitelia Cirkvi nazývajú jednoducho Písmo. Nový zákon obsahuje celkovo 27 posvätných kníh: štyri evanjeliá, knihu Skutkov apoštolov, sedem koncilových listov, štrnásť listov apoštola Pavla a Apokalypsu apoštola Jána Teológa. Dve evanjeliá patria dvom z 12 apoštolov – Matúšovi a Jánovi, dve – kolegom apoštolov – Markovi a Lukášovi. Knihu Skutkov napísal aj kolega apoštola Pavla Lukáš. Zo siedmich koncilových listov päť patrí apoštolom spomedzi 12 – Petrovi a Jánovi a dva – bratom Pánovým v tele, Jakubovi a Júdovi, ktorí tiež niesli čestný titul apoštolov, hoci nepatrili k 12. Štrnásť listov napísal Pavol, ktorého síce sám Kristus nazýva neskoro, no predsa ho Pán povoláva, aby slúžil ako najvyšší slovo, ktoré má v Cirkvi úplne rovnakú dôstojnosť ako 12 apoštolov. Apokalypsa patrí apoštolovi spomedzi 12, Jánovi Teológovi. Je teda vidieť, že všetkých kníh Nového zákona je osem spisovateľov. Veľký učiteľ národov, apoštol Pavol, najviac pracoval na zostavovaní písiem, ktorý založil mnoho zborov, ktoré od neho vyžadovali písomné pokyny, ktoré učil vo svojich 2. listoch. Rozdelenie kníh Nového zákona podľa obsahu Posvätné knihy Nového zákona sa podľa obsahu delia do troch kategórií: 1) historické, 2) učenie a 3) prorocké. Historické knihy sú štyri evanjeliá: Matúš, Marek, Lukáš a Ján a kniha Skutky apoštolov. Evanjeliá nám podávajú historický obraz života nášho Pána Ježiša Krista a kniha Skutky apoštolov nám podáva historický obraz života a pôsobenia apoštolov, ktorí šírili Kristovu Cirkev po celom svete. Učebné knihy sú Apoštolské listy, čo sú listy napísané apoštolmi rôznym cirkvám. Apoštoli v týchto listoch vysvetľujú rôzne zmätky týkajúce sa kresťanskej viery a života, ktoré vznikli v cirkvách, odsudzujú čitateľov listov za rôzne nepokoje, ktoré dopustili, presviedčajú ich, aby pevne stáli v kresťanskej viere, ktorá im bola zradená, a odhaľujú falošných učiteľov, ktorí narúšali pokoj prvotnej Cirkvi. Jedným slovom, apoštoli vystupujú vo svojich listoch ako učitelia Kristovho stáda zvereného do ich starostlivosti, navyše sú často zakladateľmi tých cirkví, na ktoré sa obracia. To posledné sa vyskytuje v súvislosti s takmer všetkými listami apoštola Pavla. V Novom zákone je len jedna prorocká kniha – Apokalypsa apoštola Jána Teológa. Obsahuje rôzne vízie a zjavenia, ktorými bol tento apoštol ocenený a v ktorých je predznamenaný budúci osud Kristovej cirkvi pred jej oslávením, t. j. kým sa na zemi neotvorí kráľovstvo slávy. Keďže témou evanjelií je život a učenie zakladateľa našej viery – Pána Ježiša Krista, a keďže nepochybne v evanjeliu máme základ pre celú našu vieru a život, je zvykom nazývať štyri evanjeliá knihami zákona. Tento názov ukazuje, že evanjeliá majú pre kresťanov rovnaký význam, aký mal pre Židov Mojžišov zákon – Pentateuch. Stručná história kánonu svätých kníh Nového zákona Slovo „kánon“ (κανών) pôvodne znamenalo „trstina“ a potom sa začalo používať na označenie toho, čo by malo slúžiť ako pravidlo, vzor života (Gal. 6:16; 2. Kor. 10:13–16). Cirkevní otcovia a koncily používali tento výraz na označenie zbierky posvätných, inšpirovaných spisov. Preto je kánon Nového zákona zbierkou posvätných inšpirovaných kníh Nového zákona v jeho súčasnej podobe 3. Čím sa riadila primát Cirkvi, keď prijala tú či onú posvätnú novozákonnú knihu do kánonu? V prvom rade takzvaná historická legenda. Skúmali, či tú či onú knihu skutočne dostali priamo od apoštola alebo apoštolského spolupracovníka, a po prísnom výskume túto knihu zaradili medzi inšpirované knihy. Zároveň však venovali pozornosť aj tomu, či učenie obsiahnuté v predmetnej knihe bolo v súlade po prvé s učením celej Cirkvi a po druhé s učením apoštola, ktorého meno táto kniha niesla. Ide o takzvanú dogmatickú tradíciu. A nikdy sa nestalo, že by Cirkev, ktorá raz knihu uznala za kánonickú, následne zmenila svoj pohľad na ňu a vylúčila ju z kánonu. Ak jednotliví otcovia a učitelia Cirkvi aj po tomto stále uznávali niektoré spisy Nového zákona za neautentické, tak to bol len ich súkromný názor, ktorý si netreba zamieňať s hlasom Cirkvi. Tak isto sa ešte nikdy nestalo, že by cirkev najprv nejakú knihu neprijala do kánonu a potom ju zaradila. Ak niektoré kanonické knihy nie sú uvedené v spisoch apoštolských mužov (napríklad Júdov list), vysvetľuje sa to tým, že apoštolskí muži nemali dôvod tieto knihy citovať. Kritickým skúmaním teda Cirkev na jednej strane vylúčila zo všeobecného používania tie knihy, ktoré sa nezákonne tešili autorite skutočne apoštolských diel, a na druhej strane stanovila ako všeobecné pravidlo, že všetky cirkvi by mali uznávať za skutočne apoštolské tie knihy, ktoré možno niektorým súkromným cirkvám neboli známe. Z toho je zrejmé, že z pravoslávneho hľadiska nemožno hovoriť o „vytvorení kánonu“, ale iba o „ustanovení kánonu“. Cirkev v tomto prípade „nevytvorila nič zo seba“, ale len takpovediac uviedla presne overené fakty o pôvode posvätných kníh od slávnych inšpirovaných mužov Nového zákona. Toto „založenie kánonu“ pokračovalo veľmi dlho. Aj za apoštolov nepochybne existovalo niečo ako kánon, čo možno potvrdiť odkazom apoštola Pavla na existenciu zbierky Kristových slov a odkazom apoštola Petra na zbierku Pavlových listov (2Pt 3:15–16). Podľa niektorých starovekých interpretov, napríklad Theodora z Mopsuestie, a nových, napríklad Archpriest. A.V. Gorskij, apoštol Ján Teológ v tejto veci najviac pracoval („Dodatok k dielam svätých otcov.“ T. 24. s. 297–327). Skutočným prvým obdobím v dejinách kánonu je však obdobie apoštolských a kresťanských apologétov, ktoré trvá približne od konca 1. storočia až do roku 170. V tomto období nachádzame väčšinou celkom jasné náznaky kníh zaradených do kánonu Nového zákona, no pisatelia tohto obdobia ešte len veľmi zriedkavo priamo uvádzajú, z ktorej svätej knihy z takejto alebo nazývanej citácie tak vychádzajú. Navyše, ako hovorí Barth vo svojom „Úvode do Nového zákona“ (ed. 1908, s. 324), v tých časoch boli duchovné dary ešte v plnom rozkvete a bolo veľa inšpirovaných prorokov a učiteľov, takže pisatelia 2. storočia mohli hľadať primárne zdroje pre svoje učenie nie v knihách, ale v ústnom učení týchto prorokov a vo všeobecnosti v cirkevných tradíciách. V druhom období, trvajúcom až do konca 3. storočia, sa objavujú jednoznačnejšie náznaky existencie cirkevného zloženia novozákonných posvätných kníh. Teda fragment, ktorý našiel vedec Muratorium v ​​milánskej knižnici a pochádza približne z rokov 200-210. podľa R.H. podáva historický prehľad takmer všetkých novozákonných kníh: len List Hebrejom, Jakubov list a 2. list apoštola Petra sa v ňom nespomína. Tento fragment svedčí, samozrejme, najmä o zložení kánonu ustanoveného koncom 2. storočia v západnej cirkvi. O stave kánonu vo východnej cirkvi svedčí sýrsky preklad Nového zákona, známy ako Pešita. V tomto preklade sa spomínajú takmer všetky naše kanonické knihy, s výnimkou 2. listu apoštola Petra, 2. a 3. listu Jána, listu Júdovho a Apokalypsy. Tertullianus svedčí o stave kánonu v kartáginskej cirkvi. Potvrdzuje pravosť Júdovho listu a Apokalypsy, ale nespomína listy apoštola Jakuba a 2. list apoštola Petra a list Hebrejom pripisuje Barnabášovi. Svätý Irenej z Lyonu je svedkom viery galskej cirkvi. Podľa neho boli v tejto Cirkvi takmer všetky naše knihy uznané za kanonické, s výnimkou 2. listu apoštola Petra a listu Júdovho. List Filemonovi tiež nie je citovaný. Svätí Klement Alexandrijský a Origenes svedčia o viere alexandrijskej cirkvi. Prvý z nich použil všetky knihy Nového zákona a druhý uznáva apoštolský pôvod všetkých našich kníh, hoci uvádza, že v jeho dobe existovali nezhody týkajúce sa 2. Petrovho listu, 2. a 3. Jánovho listu, Jakubovho listu, Júdovho listu a listu Hebrejom. V druhej polovici 2. storočia boli teda v celej Cirkvi nepochybne uznávané ako inšpirované apoštolské diela tieto posvätné knihy: štyri evanjeliá, kniha Skutky apoštolov, 13 listov apoštola Pavla, 1. Jána a 1. Petra. Ostatné knihy boli menej bežné, hoci ich Cirkev uznávala ako autentické. V treťom období, siahajúcom do druhej polovice 4. storočia, je kánon definitívne ustanovený v podobe, v akej existuje v súčasnosti. Svedkami viery celej Cirkvi sú tu Euzébius z Cézarey, svätí Cyril Jeruzalemský, Gregor Teológ, Atanáz Alexandrijský, Bazil Veľký a ďalší. Prvý z týchto svedkov najdôkladnejšie hovorí o kanonických knihách. Podľa neho boli v tom čase niektoré knihy uznané celou Cirkvou (τὰ ὁμολογούμενα), a to štyri evanjeliá, kniha Skutkov, 14 listov apoštola Pavla, 1. Petra a 1. Jána. Tu zahŕňa, avšak s výhradou („ak sa to páči“), Apokalypsu Jána. Potom má triedu kontroverzných kníh (ἀντιλεγόμενα), rozdelených do dvoch kategórií. Do prvej kategórie zaraďuje knihy, ktoré mnohí akceptujú, hoci sú kontroverzné. Toto sú listy Jakuba, Júdu, 2. Petra a 2. a 3. Jána. Do druhej kategórie zaraďuje falšované knihy (νόθα), ako napríklad „Skutky Pavla“ a iné, ako aj „ak sa to páči“, Apokalypsu Jána. On sám považuje všetky naše knihy za pravé, dokonca aj Apokalypsu. Rozhodujúci vplyv vo východnej cirkvi získal zoznam kníh Nového zákona nachádzajúci sa vo veľkonočnom liste sv. Atanáz Alexandrijský (367). Keď svätý Atanáz vymenoval všetkých 27 kníh Nového zákona, hovorí, že iba v týchto knihách sa hlása učenie o zbožnosti a že z tejto zbierky kníh nemožno nič odobrať, rovnako ako do nej nemožno nič pridať. Berúc do úvahy veľkú právomoc, ktorú mal vo východnej cirkvi sv. Atanázovi, tomuto veľkému bojovníkovi proti arianizmu, môžeme s istotou konštatovať, že kánon Nového zákona, ktorý navrhol, prijala celá východná cirkev, hoci po sv. Atanázovi nedodržal žiadne koncilové rozhodnutie o zložení kánonu. Treba si však uvedomiť, že svätý Atanáz poukazuje na dve knihy, ktoré aj keď nie sú kanonizované Cirkvou, sú určené na čítanie tým, ktorí do Cirkvi vstupujú. Tieto knihy sú učením (dvanástich) apoštolov a pastiera (Hermas). Všetko ostatné odmieta ako heretický výmysel (t. j. knihy falošne nazývané apoštolské). V západnej cirkvi bol napokon kánon Nového zákona v dnešnej podobe ustanovený na konciloch v Afrike – koncile v Hippo (393) a na dvoch konciloch v Kartágu (397 a 419). Kánon Nového zákona, ktorý prijali tieto koncily, schválila rímska cirkev dekrétom pápeža Gelasia (492–496). Kresťanské knihy, ktoré neboli zahrnuté do kánonu, hoci na to vyjadrovali nároky, boli uznané ako apokryfné a určené takmer na úplné zničenie 4 . Poradie kníh Nového zákona v kánone Novozákonné knihy našli svoje miesto v kánone podľa ich dôležitosti a času ich konečného uznania. Prirodzene, na prvom mieste sa umiestnili štyri evanjeliá, po ktorých nasledovala kniha Skutky apoštolov; Apokalypsa tvorila záver kánonu. Ale v niektorých kódexoch niektoré knihy nezaberajú to isté miesto ako teraz v našich. V Codex Sinaiticus teda kniha Skutkov apoštolov nasleduje po listoch apoštola Pavla. Až do 4. storočia grécka cirkev umiestňovala koncilové listy po listoch apoštola Pavla. Samotný názov „koncilový“ spočiatku niesli iba 1. Petrov list a 1. Jánov list a až od čias Eusébia z Cézarey (IV. storočie) sa toto meno začalo vzťahovať na všetkých sedem listov. Od čias Atanáza Alexandrijského (polovica IV. storočia) zaujali koncilové listy v gréckej cirkvi svoje súčasné miesto. Medzitým boli na Západe stále umiestnené po listoch apoštola Pavla. Dokonca aj Apokalypsa je v niektorých kódoch skoršia ako Listy apoštola Pavla a dokonca skôr ako kniha Skutkov. Najmä evanjeliá sa objavujú v rôznych kódoch v rôznom poradí. A tak niektorí, ktorí nepochybne kladú apoštolov na prvé miesto, kladú evanjeliá do tohto poradia: Matúš, Ján, Marek a Lukáš, alebo, dávajúc zvláštnu dôstojnosť evanjeliu podľa Jána, ho kladú na prvé miesto. Iní dali Evanjelium podľa Marka na posledné miesto, ako najkratšie. Z listov apoštola Pavla spočiatku prvé miesto v kánone obsadili dva Korinťanom a posledné Rimania (úlomok Muratoria a Tertulliana). Od čias Eusébia zaujíma prvé miesto List Rimanom, a to tak objemom, ako aj významom Cirkvi, ktorej bol napísaný, skutočne si toto miesto zaslúži. Usporiadanie štyroch súkromných listov (1 Tim.; 2. Tim.; Tit.; Fil.) sa zjavne riadilo tým, že ich objem bol približne rovnaký. List Hebrejom na východe sa umiestnil na 14. mieste a na západe na 10. mieste v sérii listov apoštola Pavla. Je jasné, že západná cirkev medzi koncilovými listami dávala na prvé miesto listy apoštola Petra. Východná cirkev, ktorá kladie Jakubov list na prvé miesto, sa pravdepodobne riadila vymenovaním apoštolov apoštolom Pavlom (Gal 2:9). História novozákonného kánonu od reformácie Počas stredoveku zostal kánon nepopierateľný, najmä preto, že súkromníci čítali knihy Nového zákona relatívne málo a počas bohoslužieb sa z nich čítali len určité časti alebo časti. Obyčajní ľudia sa viac zaujímali o čítanie príbehov zo života svätých a katolícka cirkev sa dokonca s istým nedôverou pozerala na záujem, ktorý určité spoločnosti, ako napríklad valdenskí, prejavovali o čítanie Biblie, niekedy dokonca zakazovali čítanie Biblie v ľudovom jazyku. No na konci stredoveku humanizmus obnovil pochybnosti o spisoch Nového zákona, ktoré boli v prvých storočiach predmetom sporov. Reformácia začala ešte výraznejšie pozdvihovať svoj hlas proti niektorým spisom Nového zákona. Luther vo svojom preklade Nového zákona (1522) v predhovoroch k knihám Nového zákona vyjadril svoj názor na ich dôstojnosť. Podľa jeho názoru teda List Hebrejom nenapísal apoštol, rovnako ako List Jakubov. Taktiež neuznáva pravosť Apokalypsy a listu apoštola Júdu. Lutherovi učeníci zašli ešte ďalej v prísnosti, s akou zaobchádzali s rôznymi novozákonnými spismi a dokonca začali priamo rozlišovať „apokryfné“ spisy od kánonu Nového zákona: až do začiatku 17. storočia luteránske biblie neuvádzali ani 2. Petra, 2. a 3. Jána, Júdu a Apokalypsu ako kanonické. Až neskôr sa toto rozlišovanie písiem vytratilo a starodávny kánon Nového zákona bol obnovený. Na konci 17. storočia sa však objavili kritické spisy o kánone Nového zákona, v ktorých boli vznesené námietky voči pravosti mnohých kníh Nového zákona. V rovnakom duchu písali racionalisti 18. storočia (Semler, Michaelis, Eichgorm) a v 19. stor. Schleiermacher vyjadril pochybnosti o pravosti niektorých Pavlových listov, De Wette odmietol pravosť piatich z nich a F.X. Z celého Nového zákona Baur uznal za skutočne apoštolské iba štyri hlavné listy apoštola Pavla a Apokalypsu. Na Západe sa teda protestantizmus opäť dostal do toho istého bodu, aký zažila kresťanská cirkev v prvých storočiach, keď niektoré knihy boli uznané za pravé apoštolské diela, iné za kontroverzné. Názor na Nový zákon sa už ustálil, že predstavuje iba súbor literárnych diel raného kresťanstva. Zároveň nasledovníci F.X. Baur – B. Bauer, Lohmann a Steck – už nezistili, že by bolo možné uznať niektorú z kníh Nového zákona ako skutočne apoštolské dielo... Ale najlepšie mysle protestantizmu videli hĺbku priepasti, do ktorej unášala protestantizmus Baurova škola alebo škola Tübingen, a postavili sa proti jej ustanoveniam s vážnymi námietkami. Ritschl tak vyvrátil hlavnú tézu tübingenskej školy o vývoji raného kresťanstva z boja petrinizmu a paulinizmu a Harnack dokázal, že na knihy Nového zákona sa treba pozerať ako na skutočne apoštolské diela. Vedci B. Weiss, Godet a T. Tsang urobili ešte viac pre obnovenie významu kníh Nového zákona v mysliach protestantov. „Vďaka týmto teológom,“ hovorí Barth, „nikto nemôže odobrať Novému zákonu tú výhodu, že v ňom a iba v ňom máme posolstvá o Ježišovi a o zjavení Boha v Ňom“ (Úvod, 1908, s. 400). Barth zisťuje, že v súčasnosti, keď v mysliach prevláda takýto zmätok, je obzvlášť dôležité, aby protestanti mali „kánon“ ako návod daný Bohom pre vieru a život, „a,“ uzatvára, „máme ho v Novom zákone“ (Ibid.). Vskutku, novozákonný kánon má pre kresťanskú cirkev obrovský, dalo by sa povedať, neporovnateľný význam. V ňom nájdeme predovšetkým také spisy, ktoré predstavujú kresťanstvo vo vzťahu k židovskému národu (Matúšovo evanjelium, List apoštola Jakuba a List Hebrejom), k pohanskému svetu (1. a 2. Solúnčanom, 1. Korinťanom). Ďalej máme v novozákonných kánonických spisoch, ktoré sú určené na odstránenie nebezpečenstiev, ktoré ohrozovali kresťanstvo zo židovského chápania kresťanstva (Epis Galaťanom), z judeo-právneho asketizmu (Epištola Kolosanom), z pohanskej túžby chápať náboženskú spoločnosť ako súkromný kruh, v ktorom možno žiť oddelene od cirkevnej spoločnosti (Efezanom). List Rimanom naznačuje celosvetový zámer kresťanstva, zatiaľ čo kniha Skutkov ukazuje, ako sa tento zámer v dejinách realizoval. Jedným slovom, knihy kánonu Nového zákona nám poskytujú úplný obraz o primáte Cirkvi, zobrazujúc život a jeho úlohy zo všetkých strán. Ak by sme chceli na skúšku odobrať akúkoľvek knihu z kánonu Nového zákona, napríklad List Rimanom alebo Galaťanom, spôsobili by sme tým značnú škodu celku. Je zrejmé, že Duch Svätý viedol Cirkev pri postupnom ustaľovaní zloženia kánonu, aby doň Cirkev vniesla skutočne apoštolské diela, ktoré vo svojej existencii vyvolali najpodstatnejšie potreby Cirkvi. V akom jazyku sú napísané sväté knihy Nového zákona? V celej Rímskej ríši, za čias Pána Ježiša Krista a apoštolov, bola gréčtina dominantným jazykom, všade sa ňou rozumelo a hovorilo sa ňou takmer všade. Je jasné, že spisy Nového zákona, ktoré mala Prozreteľnosť Božia v úmysle rozšíriť do všetkých cirkví, sa objavili aj v gréčtine, hoci takmer všetci ich pisatelia, s výnimkou svätého Lukáša, boli Židia. Svedčia o tom aj niektoré vnútorné znaky týchto spisov: slovná hračka možná len v gréckom jazyku, slobodný, nezávislý postoj k prekladu Sedemdesiatky, keď sa citujú pasáže Starého zákona – to všetko nepochybne svedčí o tom, že boli napísané v gréčtine a určené čitateľom, ktorí vedia po grécky. Grécky jazyk, v ktorom boli napísané knihy Nového zákona, však nie je klasickým gréckym jazykom, v ktorom grécki spisovatelia písali v časoch rozkvetu gréckej literatúry. Ide o takzvaný κοινὴ διάλεκτος, t.j. blízky starodávnemu attickému dialektu, ale nie príliš odlišný od iných dialektov. Okrem toho obsahovala mnoho aramaizmov a iných cudzích slov. Nakoniec boli do tohto jazyka zavedené špeciálne novozákonné pojmy, na vyjadrenie ktorých však používali staré grécke slová, ktoré tým dostali zvláštny nový význam (napríklad slovo χάρις - „príjemnosť“, v posvätnom jazyku Nového zákona začalo znamenať „milosť“). Viac informácií o tom nájdete v článku prof. S.I. Sobolevského „Κοινὴ διάλεκτος“, ktorý je umiestnený v Ortodoxnej teologickej encyklopédii, zv. 10. Všetky pôvodné knihy Nového zákona sa stratili, ale ich kópie boli už dávno vyrobené (ἀντίγραφα). Najčastejšie sa kopírovali evanjeliá a najmenej často Apokalypsa. Písalo sa trstinou (κάλαμος) a atramentom (μέλαν) a ďalšími – v prvých storočiach – na papyrus tak, že pravá strana každého listu papyrusu bola prilepená k ľavej strane nasledujúceho listu. Odtiaľ sa získal pás väčšej alebo menšej dĺžky, ktorý sa potom navíjal na valček. Takto vznikol zvitok (τόμος), ktorý bol uložený v špeciálnej schránke (φαινόλης). Keďže čítanie týchto pásikov, napísaných len na prednej strane, bolo nepohodlné a materiál bol krehký, od 3. storočia sa knihy Nového zákona začali kopírovať na kožu alebo pergamen. Keďže pergamen bol drahý, mnohí používali staré rukopisy na pergamene, ktoré mali, vymazali a zoškrabali to, čo bolo na nich napísané, a umiestnili tam nejaké iné dielo. Tak vznikli palimpsest. Papier sa začal používať až v 8. storočí. Slová v rukopisoch Nového zákona boli písané bez prízvukov, bez nádychov, bez interpunkčných znamienok a navyše so skratkami (napríklad IC namiesto Ἰησοῦς, RNB namiesto πνεῦμα), takže bolo veľmi ťažké tieto rukopisy prečítať. V prvých šiestich storočiach sa používali iba veľké písmená (unciálne rukopisy z „uncia“ - palec). Od 7. storočia a niektorí hovoria, že od 9. storočia sa objavovali rukopisy bežného kurzívy. Potom sa písmená zmenšili, ale skratky sa stali častejšími. Na druhej strane pribudli akcenty a dýchanie. Existuje 130 prvých rukopisov a 3 700 posledných (podľa von Sodenovho účtu). Okrem toho existujú takzvané lekcionáre, ktoré obsahujú buď evanjelium alebo apoštolské čítania na použitie pri bohoslužbách (evanjelické a praxapoštolské). Je ich asi 1300 a najstaršie z nich majú svoj pôvod v 6. storočí. Rukopisy zvyčajne obsahujú okrem textu aj úvody a doslovy s uvedením pisateľa, času a miesta napísania knihy. Aby ste sa oboznámili s obsahom knihy v rukopisoch rozdelených do kapitol (κεφάλαια), obsah každej kapitoly je uvedený pred týmito kapitolami (τίτλα, αργυμεντα). Kapitoly sú rozdelené na časti (ὑποδιαιρέσεις) alebo oddiely a tie posledné na verše (κῶλα, στίχοι). Veľkosť knihy a jej predajná cena bola určená počtom veršov. Toto spracovanie textu sa zvyčajne pripisuje biskupovi Eufaliovi zo Sardínie (7. storočie), no v skutočnosti sa všetky tieto delenia odohrali oveľa skôr. Na účely výkladu pridal Ammonius (3. storočie) k textu Evanjelia podľa Matúša paralelné pasáže z iných evanjelií. Eusébius z Cézarey (IV. storočie) zostavil desať kánonov alebo paralelných tabuliek, z ktorých prvá obsahovala označenia častí evanjelia spoločné pre všetkých štyroch evanjelistov, druhá - označenia (podľa čísel) - spoločné pre troch atď. až po desiaty, kde sú uvedené príbehy obsiahnuté iba v jednom evanjelistovi. V texte evanjelia bolo červeným číslom označené, do ktorého kánonu patrí tá či oná časť. Naše súčasné rozdelenie textu na kapitoly urobil najskôr Angličan Stephen Langton (v 13. storočí) a rozdelenie na verše Robert Stephen (v 16. storočí). Od 18. storočia sa unciálne rukopisy začali označovať veľkými písmenami latinskej abecedy a kurzívou číslami. Najdôležitejšie unciálne rukopisy sú tieto: N – Codex Sinaiticus, ktorý Tischendorf našiel v roku 1856 v sinajskom kláštore svätej Kataríny. Obsahuje celý Nový zákon spolu s Barnabášovým listom a veľkou časťou Hermasovho pastiera, ako aj kánony Eusébia. Zobrazuje dôkazy siedmich rôznych rúk. Písalo sa 4. alebo 5. storočie. Uložené vo verejnej knižnici v Petrohrade (teraz uložené v Britskom múzeu. - Ed.). Boli z neho urobené fotografie. A – Alexandria so sídlom v Londýne. Nový zákon tu nie je zahrnutý celý spolu s 1. a časťou 2. listu Klementa Rímskeho. Napísané v 5. storočí v Egypte alebo Palestíne. B - Vatikán, ukončený 14. veršom 9. kapitoly Listu Hebrejom. Napísal ho pravdepodobne niekto z blízkych Atanázovi Alexandrijskému v 4. storočí. Uchovávaný v Ríme. S – Efremov. Toto je palimpsest, ktorý je tak pomenovaný, pretože traktát Efraima Sýrskeho bol následne napísaný na biblický text. Obsahuje iba časti Nového zákona. Jeho pôvod je egyptský, siaha až do 5. storočia. Uložené v Paríži. Zoznam ďalších rukopisov neskoršieho pôvodu je možné vidieť v 8. vydaní Tischendorfovho Nového zákona. Popri gréckych rukopisoch Novej zmluvy sú ako podklady pre vznik textu NZ veľmi dôležité aj preklady posvätných kníh Novej zmluvy, ktoré začali vychádzať už v 2. storočí. Prvé miesto medzi nimi patrí sýrskym prekladom, a to ako svojou starobylosťou, tak aj jazykom, ktorý je blízky aramejskému dialektu, ktorým hovoril Kristus a apoštoli. Predpokladá sa, že Diatessaron (súbor 4 evanjelií) Tatiana (okolo roku 175) bol prvým sýrskym prekladom Nového zákona. Ďalej prichádza Codex Syro-Sinai (SS), ktorý objavila v roku 1892 na Sinaji pani A. Lewis. Dôležitý je aj preklad známy ako Peshitta (jednoduchý), pochádzajúci z 2. storočia; niektorí vedci ho však datujú do 5. storočia a uznávajú ho ako dielo edesského biskupa Rabbulu (411–435). Veľký význam majú aj egyptské preklady (saidčina, fajjúmčina, bohairčina), etiópčina, arménčina, gótčina a stará latinčina, následne korigované blahoslaveným Hieronymom a uznané za sebaautentické v katolíckej cirkvi (Vulgáta). Citáty z Nového zákona, ktoré sú k dispozícii od starých otcov a učiteľov Cirkvi a cirkevných spisovateľov, majú tiež značný význam pre zostavenie textu. Zbierku týchto citátov (textov) vydal T. Tsang. Slovanský preklad Nového zákona z gréckeho textu vyhotovili svätí rovní apoštolom Cyril a Metod v druhej polovici 9. storočia a spolu s kresťanstvom sa dostal k nám do Ruska pod vedením svätého vznešeného kniežaťa Vladimíra. Z kópií tohto prekladu, ktoré sa zachovali, je pozoruhodné najmä Ostromírske evanjelium napísané v polovici 11. storočia pre starostu Ostromíra. Potom v 14. stor. Svätý Alexij, moskovský metropolita, preložil sväté knihy Nového zákona, kým bol svätý Alexij v Konštantínopole. Tento preklad je uložený v Moskovskej synodálnej knižnici v 90. rokoch 19. storočia. publikované fototypicky. V roku 1499 Nový zákon spolu so všetkými biblickými knihami opravil a vydal novgorodský metropolita Gennadij. Samostatne, celý Nový zákon bol prvýkrát vytlačený v slovanskom jazyku vo Vilne v roku 1623. Potom bol, ako aj iné biblické knihy, opravený v Moskve v synodálnej tlačiarni a nakoniec vydaný spolu so Starým zákonom za cisárovnej Alžbety v roku 1751. V roku 1819 najskôr v ruštine. Evanjelium bolo preložené a celý Nový zákon vyšiel v ruštine v roku 1822 a v roku 1860 bol vydaný v revidovanej podobe. Okrem synodálneho prekladu do ruštiny existujú aj ruské preklady Nového zákona, vydané v Londýne a vo Viedni. V Rusku je ich používanie zakázané. Osud textu Nového zákona Dôležitosť novozákonného textu, jeho prepisovanie pre použitie v kostoloch a záujem čitateľov o jeho obsah boli dôvodom, že v staroveku sa v tomto texte veľa zmenilo, na čo sa vo svojej dobe sťažoval napríklad Dionýz Korintský, sv. Irenej, Klement Alexandrijský atď. Zmeny v texte boli vykonané zámerne aj neúmyselne. Prvý urobili buď heretici, ako Marcion, alebo ariáni, zatiaľ čo druhý urobili pisári, ktorí nerozumeli slovám textu, alebo ak písali z diktátu, nedokázali rozlíšiť, kde jedno slovo alebo výraz končí a druhé začína. Niekedy však zmeny urobili pravoslávni, ktorí sa pokúsili z textu odstrániť provincializmy a zriedkavé slová, urobili gramatické a syntaktické opravy a vysvetľujúce doplnky. Niekedy zmeny vyplývali z liturgického používania určitých častí textu. Text Nového zákona by teda mohol byť veľmi skoro, dokonca už v priebehu 2. – 4. storočia, úplne poškodený, ak by sa Cirkev nepostarala o jeho zachovanie. Možno poznamenať, že už v raných dobách sa predstavitelia cirkvi snažili zachovať skutočný vzhľad textu. Ak Irenej na záver svojho diela „περὶ ὀγδοάδος“ žiada, aby ho skopíroval so všetkou presnosťou, potom sa, samozrejme, táto starostlivosť o presnosť odporúčala ešte viac vo vzťahu ku knihám Nového zákona, ktoré obsahovali najpresnejší text uznávaný Cirkvou. Origenes bol obzvlášť usilovný pri stanovení správneho textu Nového zákona a po ňom jeho žiaci Pierius a Pamphilus. Za zakladateľov textu sú známi aj Hesychius a Lucián, od ktorých si sám ponechal prepísaný odpis Nového zákona, ktorého textu sa vo svojich výkladoch držali svätí Bazil Veľký, Gregor Teológ a Ján Zlatoústy, ako aj blahoslavený Teodoret. Práve týmto mužom vďačíme za zachovanie textu Nového zákona v jeho pôvodnej podobe, a to aj napriek existencii mnohých rozporov (tieto rozpory sú uvedené v Tischendorfe v 8. vydaní Nového zákona pod riadkami textu). Text Nového zákona sa prvýkrát objavil v tlačenej forme v komplutenskej polyglote kardinála Ximenesa v roku 1544. Súčasťou bol aj latinský preklad. Potom v roku 1516 vyšlo vydanie Erazma (v Bazileji), v roku 1565 vydanie Theodora Bezu (v Ženeve), ktoré slúžilo ako originál pre autorizovaný preklad z roku 1611. Ešte viac sa rozšírili vydania Nového zákona od kníhkupcov bratov Elsevierovcov (v Leidene), ktoré začali vychádzať v roku 1624. Druhé vydanie Elseviers (1633) hovorí: „Takže teraz máte text akceptovaný všetkými (ab omnibus receptum), v ktorom nedávame nič zmenené alebo poškodené. Toto odvážne tvrdenie kníhkupeckej reklamy prijali teológovia 17. storočia ako úplnú dokonalú pravdu, a tak na celé storočie získal tento text právo nedotknuteľného všeobecne uznávaného textu (Textus Receptus, označený podľa začiatočného písmena mena Štefan písmenom S). V našej ruskej cirkvi sa tento preklad stal usmernením a dodnes ho vydáva Svätá synoda. Anglická biblická spoločnosť do roku 1904 tiež distribuovala iba tento text. Od 18. storočia však už začali upúšťať od obdivu, s akým sa predtým s týmto textom zaobchádzalo, a začali prichádzať nové vydania, presnejšie reprodukujúce typ najstaršieho textu Nového zákona. Najznámejšie sú vydania Griesbach (1777), K. Lachmann (1831), Tischendorf (1. vydanie 1811, posledné - posmrtné - 1894), ktorý v skutočnosti reprodukoval Codex Sinaiticus, ktorý našiel, Trijels, Westcott a Hort (1881), 1914 von Nestle (206189). Najnovšie výskumy otriasli dôverou, ktorú Tischendorf, Westcott, Hort a B. Weiss mali k najstarším unciálnym rukopisom, no zároveň sa uznáva, že ani sýrske, ani západné texty Nového zákona, do ktorých niektorí vedci vkladali príliš prehnané nádeje, nemôžu slúžiť na stanovenie pôvodného textu. Preto biblická veda teraz vyzýva všetkých študentov Nového zákona, aby pri stanovovaní čítania konkrétnej pasáže brali do úvahy vnútorné dôvody pre a proti. Dokonca aj naši synodálni vydavatelia sa v poslednom štvorjazyčnom vydaní Nového zákona pokúšajú overiť grécky text rôznymi odkazmi s inými textami, t. j. vykonať určitú kritickú prácu na texte. Zo samotnej publikácie však nie je jasné, akými pravidlami sa riadili korektori textu, a preto je užitočné tu citovať pravidlá textovej kritiky vyvinuté západnou biblickou štipendiou, ako sú uvedené v Barthovi („Úvod“, s. 442 a nasl., vyd. 1908). 1) Kratší typ čítania je originálnejší ako rozsiahlejší, pretože je zrejmé, že krátka, a preto často temná a ťažko zrozumiteľná pozícia bola vysvetlená poznámkami na okrajoch a tieto poznámky mohli byť neskôr prijaté do textu, pričom len ťažko by sa neskorší prepisovač odvážil skrátiť posvätné výroky do takej miery, že by boli nezrozumiteľné. 2) Ťažší typ čítania je starší ako ľahší, pretože nikto nemal záujem vnášať do textu náročnosť, pričom odľahčovanie náročnosti bolo pre mnohých potrebou. 3) Nezmyselné typy čítania treba odmietnuť, aj keď majú dôkazy z rukopisov. Tu, samozrejme, nerozumieme myšlienkam, ktoré nijako nekorešpondujú s naším pohľadom, ale tým, ktoré stoja v jasnom rozpore s inými myšlienkami toho istého spisovateľa a vo všeobecnosti odporujú myšlienkovej súvislosti v jeho diele. 4) Pred paralelnými typmi čítania by sa mali uprednostňovať typy čítania, z ktorých možno vysvetliť vznik nezrovnalostí. 5) Len tam, kde uvedené interné dôvody nehovoria nič pozitívne, je potrebné riešiť problém na základe najstarších rukopisov a iných svedkov. 6) Opravy bez dokladov o rukopisoch možno robiť len vtedy, ak text odovzdaný starovekom neumožňuje poskytnúť žiadne uspokojivé vysvetlenie. Takéto pozmeňujúce a doplňujúce návrhy by sa však nemali robiť v texte, ale možno ich len umiestniť pod riadok textu. (Z nových kritikov textu ponúka Blass veľa opráv vo svojich spisoch.) Pre pravoslávneho tlmočníka je, samozrejme, pri stanovovaní typu čítania na ťažkých miestach potrebné riadiť sa predovšetkým cirkevnou tradíciou, ako je daná vo výkladoch otcov a učiteľov Cirkvi. Výbornou pomôckou na to môžu byť preklady diel svätých otcov (napríklad sv. Cyrila Alexandrijského), ktoré vydala Moskovská teologická akadémia. Slovo „evanjelium“ (τὸ εὐαγγέλιον) sa v klasickej gréčtine používalo na označenie: a) odmeny, ktorá sa dáva poslovi radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) obete obetovanej pri príležitosti prijatia nejakej dobrej správy alebo sviatku, ktorý sa oslavuje pri tej istej príležitosti. V Novom zákone tento výraz znamená: a) dobrá správa, že Kristus zmieril ľudí s Bohom a priniesol nám najväčší úžitok – hlavne založil Kráľovstvo Božie na zemi (Matúš 4:23), b) učenie Pána Ježiša Krista, ktoré kázal On sám a Jeho apoštoli o Ňom ako o Kráľovi tohto Kráľovstva, Mesiášovi a Božom Synovi (2. Kor. 4:4), c) celé novozákonné alebo kresťanské učenie vo všeobecnosti, predovšetkým rozprávanie o najdôležitejších udalostiach z Kristovho života (1Kor 15:1–4) a potom vysvetlenie významu týchto udalostí (Rim 1:16). d) Evanjelium je vlastne posolstvom o tom, čo Boh urobil pre našu spásu a dobro, a zároveň vyzýva ľudí k pokániu, viere a zmene ich hriešneho života k lepšiemu (Mk 1:15; Flp 1:27). e) Nakoniec slovo „evanjelium“ sa niekedy používa na označenie samotného procesu kázania kresťanského učenia (Rim 1:1). Niekedy je slovo „evanjelium“ sprevádzané označením a jeho obsahom. Sú tam napríklad frázy: Evanjelium o kráľovstve (Matúš 4:23), t. j. radostná správa o Božom kráľovstve, Evanjelium pokoja (Ef 6:15), t. j. o pokoji, Evanjelium spásy (Ef 1:13), t. j. o spáse, atď. 1:1, 15:16; 1. Tes. 2:8) alebo osoba kazateľa (Rim. Príbehy o živote Pána Ježiša Krista sa pomerne dlho prenášali len ústne. Sám Pán nezanechal žiadne záznamy o svojich rečiach a skutkoch. Rovnako ani 12 apoštolov nebolo rodených spisovateľov: boli to „neučení a jednoduchí ľudia“ (Skutky 4:13), hoci gramotní. Medzi kresťanmi apoštolskej doby bolo tiež veľmi málo „múdrych podľa tela, silných“ a „ušľachtilých“ (1 Kor 1:26) a pre väčšinu veriacich mali ústne príbehy o Kristovi oveľa väčší význam ako písané. Týmto spôsobom apoštoli a kazatelia alebo evanjelisti „prenášali“ (παραδιδόναι) príbehy o Kristových skutkoch a rečiach a veriaci „prijímali“ (παραλαμβάνειν) – ale, samozrejme, nie mechanicky, ale len so všetkými svojimi dušami, ako sa dajú povedať o svojich žiakoch, ako napr. by bolo niečo živé a dávajúce život. Toto obdobie ústnej tradície sa však malo čoskoro skončiť. Na jednej strane mali kresťania cítiť potrebu písomnej prezentácie evanjelia vo svojich sporoch so Židmi, ktorí, ako vieme, popierali realitu Kristových zázrakov a dokonca tvrdili, že Kristus sa nevyhlásil za Mesiáša. Bolo potrebné ukázať Židom, že kresťania majú skutočné príbehy o Kristovi od osôb, ktoré boli buď medzi Jeho apoštolmi, alebo boli v úzkom kontakte s očitými svedkami Kristových skutkov. Na druhej strane sa začala pociťovať potreba písomnej prezentácie Kristových dejín, pretože generácia prvých učeníkov postupne vymierala a rady priamych svedkov Kristových zázrakov sa stenčovali. Preto bolo potrebné zabezpečiť písomne ​​jednotlivé Pánove výroky a celé Jeho príhovory, ako aj príbehy apoštolov o Ňom. Práve vtedy sa tu a tam začali objavovať samostatné záznamy o tom, čo sa uvádzalo v ústnej tradícii o Kristovi. Najstarostlivejšie zaznamenávali Kristove slová, ktoré obsahovali pravidlá kresťanského života, a boli oveľa slobodnejší v komunikovaní rôznych udalostí z Kristovho života, pričom si zachovali len ich všeobecný dojem. Jedna vec v týchto záznamoch sa teda vďaka svojej originalite prenášala všade rovnako, zatiaľ čo druhá bola upravená. Tieto prvotné nahrávky nemysleli na úplnosť príbehu. Ani naše evanjeliá, ako vidno zo záveru Evanjelia podľa Jána (Ján 21:25), nemali v úmysle podávať správy o všetkých Kristových rečiach a skutkoch. Vidno to, mimochodom, z toho, že neobsahujú napríklad Kristov výrok: „Blaženejšie je dávať ako prijímať“ (Sk 20,35). Evanjelista Lukáš o takýchto záznamoch hovorí, že mnohí pred ním už začali zostavovať príbehy o Kristovom živote, ale že im chýbala náležitá úplnosť, a preto neposkytovali dostatočné „potvrdenie“ vo viere (Lk 1, 1–4). Naše kanonické evanjeliá zrejme vznikli z rovnakých pohnútok. Obdobie ich objavenia sa dá určiť na približne tridsať rokov - od 60 do 90 (posledným bolo Evanjelium podľa Jána). Prvé tri evanjeliá sa v biblistike zvyčajne nazývajú synoptické, pretože zobrazujú život Krista tak, že ich tri príbehy možno bez väčších ťažkostí vidieť v jednom a spojiť ich do jedného uceleného rozprávania (synoptici – z gréčtiny – pozerajú sa spolu). Evanjelia sa začali nazývať jednotlivo možno už koncom 1. storočia, no z cirkevnej spisby máme informácie, že takéto pomenovanie sa celej skladbe evanjelií začalo dávať až v druhej polovici 2. storočia. Pokiaľ ide o mená: „Evanjelium podľa Matúša“, „Evanjelium podľa Marka“ atď., potom by sa tieto veľmi staré mená z gréčtiny mali preložiť takto: „Evanjelium podľa Matúša“, „Evanjelium podľa Marka“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Tým chcela Cirkev povedať, že vo všetkých evanjeliách je jediné kresťanské evanjelium o Kristovi Spasiteľovi, ale podľa obrazov rôznych pisateľov: jeden obraz patrí Matúšovi, iný Markovi atď. Staroveká Cirkev sa teda pozerala na zobrazenie Kristovho života v našich štyroch evanjeliách nie ako na rôzne evanjeliá alebo príbehy, ale ako na jedno evanjelium, jednu knihu v štyroch typoch. Preto sa v Cirkvi pre naše evanjeliá ustálil názov Štyri evanjeliá. Svätý Irenej ich nazval „štvornásobné evanjelium“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – pozri Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, vyd. A. Rousseau a L. Doutreleaü . 2 [Sources chrétiennes 211]. Cirkevní otcovia sa pozastavujú nad otázkou: prečo práve Cirkev neprijala jedno evanjelium, ale štyri? Svätý Ján Zlatoústy teda hovorí: "Jeden evanjelista nemohol napísať všetko, čo bolo potrebné. Samozrejme, že mohol, ale keď písali štyria ľudia, nepísali v rovnakom čase, nie na tom istom mieste, bez vzájomnej komunikácie a sprisahania, a napriek tomu všetko písali tak, že sa zdalo, že všetko je vyslovené jednými ústami, potom sa stalo to, čo bolo najpevnejším dôkazom. štyri evanjeliá sa často nezhodujú.“ Práve táto vec je istým znakom pravdy. Lebo ak by sa evanjeliá vo všetkom presne zhodovali, aj čo sa týka samotných slov, potom by nikto z nepriateľov neveril, že evanjeliá neboli napísané podľa bežnej vzájomnej dohody. Teraz ich drobné nezhody medzi nimi zbavujú všetkého podozrievania. Pretože to, čo hovoria inak o čase alebo mieste, ani v najmenšom nepoškodzuje pravdivosť ich rozprávania. V tom hlavnom, čo tvorí základ nášho života a podstatu kázania, ani jeden z nich v ničom a nikde nesúhlasí s tým druhým – že Boh sa stal človekom, robil zázraky, bol ukrižovaný, vzkriesený a vystúpil do neba.“ („Rozhovory o Evanjeliu podľa Matúša“, 1). Svätý Irenej nachádza aj zvláštny symbolický význam v štvornásobnom počte našich evanjelií. „Keďže sú štyri krajiny sveta, v ktorých žijeme, a keďže Cirkev je roztrúsená po celej zemi a má svoje potvrdenie v evanjeliu, bolo potrebné, aby mala štyri piliere, šíriace neporušiteľnosť odvšadiaľ a oživujúce ľudskú rasu. Všeriadne Slovo, usadené na cherubínoch, nám dalo evanjelium v ​​štyroch podobách, no preniknuté jedným duchom. Lebo Dávid, ktorý sa modlí za Jeho zjav, hovorí: „Kto sedí na cheruboch, ukáž sa“ (Ž 79:2). Ale cherubíni (vo videní proroka Ezechiela a Apokalypsa) majú štyri tváre a ich tváre sú obrazom činnosti Božieho Syna.“ Svätý Irenej považuje za možné pripojiť k Jánovmu evanjeliu symbol leva, pretože toto evanjelium zobrazuje Krista ako večného Kráľa a lev je kráľom vo svete zvierat; k Evanjeliu podľa Lukáša - symbolu teľaťa, keďže Lukáš začína svoje evanjelium obrazom kňazskej služby Zachariáša, ktorý zabíjal teľatá; k Evanjeliu podľa Matúša – symbolu osoby, keďže toto evanjelium zobrazuje najmä ľudské narodenie Krista, a napokon k Evanjeliu podľa Marka – symbolu orla, pretože Marek začína svoje evanjelium zmienkou o prorokoch, ku ktorým priletel Duch Svätý, ako keby orol na krídlach“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haer, Adversus haer1). cirkevných otcov sa presunuli symboly leva a teľaťa a prvý dostal Marek a druhý Ján Od 5. storočia sa v tejto podobe začali k obrazom štyroch evanjelistov pridávať symboly evanjelistov. Vzájomný vzťah evanjelií Každé zo štyroch evanjelií má svoje vlastné charakteristiky a predovšetkým – Evanjelium podľa Jána. Ale prvé tri, ako už bolo spomenuté vyššie, majú spolu nesmierne veľa spoločného a táto podobnosť mimovoľne upúta pozornosť aj pri ich krátkom čítaní. Povedzme si najskôr o podobnosti synoptických evanjelií a dôvodoch tohto javu. Dokonca aj Euzébius z Cézarey vo svojich „kánonoch“ rozdelil Matúšovo evanjelium na 355 častí a poznamenal, že 111 z nich bolo nájdených vo všetkých troch predpovediach počasia. V modernej dobe exegéti vyvinuli ešte presnejší číselný vzorec na určenie podobnosti evanjelií a vypočítali, že celkový počet veršov spoločných pre všetkých predpovedí počasia stúpa na 350. V Matúšovi je teda 350 veršov jedinečných pre neho, u Marka je takýchto veršov 68, u Lukáša - 541. Podobnosti v odovzdávaní a Kristovi sú hlavne viditeľné rozdiely. Keď Matúš a Lukáš vo svojich evanjeliách doslova súhlasia, Marek s nimi vždy súhlasí. Podobnosť medzi Lukášom a Markom je oveľa bližšia ako medzi Lukášom a Matúšom (Lopukhin – v Ortodoxnej teologickej encyklopédii. T. V. P. 173). Je tiež pozoruhodné, že niektoré pasáže všetkých troch evanjelistov sledujú rovnakú postupnosť, napríklad pokušenie a reč v Galilei, povolanie Matúša a rozhovor o pôste, trhaní klasov a uzdravení zvädnutého muža, upokojenie búrky a uzdravenie gadarského démona atď. Podobnosť niekedy siaha až do konštrukcie viet a výrazov (napríklad v citáte proroctva Mal 3:1). Pokiaľ ide o rozdiely pozorované medzi predpovedami počasia, je ich pomerne veľa. Niektoré veci hlásia len dvaja evanjelisti, iné dokonca jeden. Preto iba Matúš a Lukáš citujú rozhovor na vrchu Pána Ježiša Krista a uvádzajú príbeh o narodení a prvých rokoch Kristovho života. Len Lukáš hovorí o narodení Jána Krstiteľa. Niektoré veci jeden evanjelista vyjadruje v skrátenejšej forme ako iný, alebo v inom spojení ako iný. Podrobnosti o udalostiach v každom evanjeliu sú rôzne, rovnako ako výrazy. Tento fenomén podobností a rozdielov v synoptických evanjeliách už dlho priťahuje pozornosť vykladačov Písma a na vysvetlenie tohto faktu sa dlho robili rôzne domnienky. Zdá sa správnejšie myslieť si, že naši traja evanjelisti použili spoločný ústny zdroj pre svoje rozprávanie o živote Krista. V tom čase všade chodili evanjelisti alebo kazatelia o Kristovi, kázali a na rôznych miestach vo viac či menej rozsiahlej forme opakovali to, čo sa považovalo za potrebné ponúknuť tým, ktorí vstúpili do Cirkvi. Tak sa vytvoril istý určitý druh ústneho evanjelia a práve tento typ máme v písomnej forme v našich synoptických evanjeliách. Samozrejme, zároveň v závislosti od cieľa, ktorý mal ten či onen evanjelista, nadobudlo jeho evanjelium niektoré zvláštne črty, charakteristické len pre jeho dielo. Zároveň nemôžeme vylúčiť domnienku, že neskoršiemu evanjelistovi mohlo byť známe staršie evanjelium. Navyše rozdiel medzi predpovedami počasia by sa mal vysvetliť rôznymi cieľmi, ktoré mal každý z nich na mysli pri písaní svojho evanjelia. Ako sme už povedali, synoptické evanjeliá sa v mnohom líšia od evanjelia Jána Teológa. Zobrazujú teda takmer výlučne Kristovu činnosť v Galilei a apoštol Ján zobrazuje najmä Kristov pobyt v Judei. Aj obsahovo sa synoptické evanjeliá výrazne líšia od evanjelia podľa Jána. Podávajú takpovediac vonkajší obraz o Kristovom živote, skutkoch a učení a z Kristových rečí citujú len tie, ktoré boli prístupné chápaniu celého ľudu. Naopak, Ján veľa vynecháva z Kristových aktivít, napríklad cituje iba šesť Kristových zázrakov, ale tie reči a zázraky, ktoré uvádza, majú osobitný hlboký význam a mimoriadnu dôležitosť o osobe Pána Ježiša Krista. Napokon, kým synoptici vykresľujú Krista predovšetkým ako zakladateľa Božieho kráľovstva a preto upriamujú pozornosť svojich čitateľov na ním založené kráľovstvo, Ján nás upozorňuje na ústredný bod tohto Kráľovstva, z ktorého prúdi život po perifériách Kráľovstva, t.j. na samotného Pána Ježiša Krista, ktorého Ján zobrazuje ako jednorodeného Božieho Syna a ako Svetlo pre celé ľudstvo. Preto antickí vykladači nazvali Jánovo evanjelium predovšetkým duchovným (πνευματικόν), na rozdiel od synoptických, keďže zobrazujú prevažne ľudskú stránku v osobe Krista (εὐαγγέλιον σωματικόν), t. j. evanjelium je fyzické. Treba však povedať, že predpovede počasia majú aj pasáže, ktoré naznačujú, že tak ako meteorológovia vedeli o Kristovej činnosti v Judei (Matúš 23:37, 27:57; Lukáš 10:38–42), tak aj Ján má náznaky o pokračujúcej činnosti Krista v Galilei. Rovnakým spôsobom predpovede počasia sprostredkúvajú také Kristove výroky, ktoré svedčia o Jeho Božskej dôstojnosti (Matúš 11:27), a Ján zo svojej strany tiež miestami zobrazuje Krista ako pravého človeka (Ján 2:1 a nasl.; Ján 8:40 atď.). Preto nemožno hovoriť o žiadnom rozpore medzi predpovedami počasia a Jánom v ich zobrazení Kristovej tváre a diela. Hoci sa už dlho kritizuje spoľahlivosť evanjelií a v poslednej dobe sa tieto útoky kritiky obzvlášť zintenzívnili (teória mýtov, najmä teória Drewsa, ktorý vôbec neuznáva existenciu Krista), všetky námietky kritiky sú také bezvýznamné, že sa zlomia pri najmenšej zrážke s kresťanskou apologetikou. Tu však nebudeme citovať námietky negatívnej kritiky a analyzovať tieto námietky: to sa stane pri interpretácii samotného textu evanjelií. Povieme si len o najdôležitejších všeobecných dôvodoch, pre ktoré uznávame evanjeliá ako úplne spoľahlivé dokumenty. Toto je po prvé, existencia tradície očitých svedkov, z ktorých mnohí žili do obdobia, keď sa objavili naše evanjeliá. Prečo by sme preboha odmietali dôverovať týmto zdrojom našich evanjelií? Mohli si vymyslieť všetko v našich evanjeliách? Nie, všetky evanjeliá sú čisto historické. Po druhé, nie je jasné, prečo by kresťanské vedomie chcelo – ako tvrdí mýtická teória – korunovať hlavu jednoduchého rabína Ježiša korunou Mesiáša a Božieho Syna? Prečo sa napríklad o Krstiteľovi nehovorí, že robil zázraky? Očividne preto, že ich nevytvoril. A odtiaľto vyplýva, že ak sa o Kristovi hovorí, že je Veľký Divotvorca, potom to znamená, že taký naozaj bol. A prečo by bolo možné poprieť pravosť Kristových zázrakov, keďže najvyšší zázrak – Jeho zmŕtvychvstanie – je svedkom ako žiadna iná udalosť v starovekej histórii (pozri 1. Kor. 15)? Bibliografia zahraničných prác o štyroch evanjeliách Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860. Blass, babka. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911. Westcott – Nový zákon v pôvodnej gréčtine text rev. od Brooke Foss Westcott. New York, 1882. B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901. Yog. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. [Adolf Jülicher; Johannes Weiss; Rudolf Knopf; Hermann Zurhellen]. 2. Aufl. Göttingen, 1907. Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903. De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857. Keil (1879) – Keil C.F. Komentár über die Evangelien des Markus und Lukas. Lipsko, 1879. Keil (1881) – Keil C.F. Komentár über das Evangelium des Johannes. Lipsko, 1881. Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867. Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. V SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857. Lagrange – Lagrange M.-J. Etudy bibliques: Evangile selon St. Marc. Paríž, 1911. Lange – Lange J. P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861. Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paríž, 1903. Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1.–2. [s.l.]: Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908. Luthardt – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Norimberg, 1876. Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864. Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902. Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902. Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlín, 1905. Morison – Morison J. Praktický komentár k Evanjeliu podľa sv. Matúša. Londýn, 1902. Stanton – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history documents, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856. Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857. Heitmüller – pozri Yog. Weiss (1907). Holtzmann (1901) – Holtzmann H. J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901. Holtzmann (1908) – Holtzmann H. J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius atď. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908. Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905. Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908. Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881. Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885. Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903. Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Lipsko, 1901–1911. Edersheim (1901) – Edersheim A. Život a časy Ježiša Mesiáša. 2 sv. Londýn, 1901. Ellen - Allen W.C. Kritický a exegetický komentár evanjelia podľa sv. Matúš. Edinburgh, 1907. Alford - Alford N. Grécky testament v štyroch zväzkoch, zv. 1. Londýn, 1863. V tomto význame sa s pojmom Nový zákon stretávame koncom 2. a začiatkom 3. storočia po narodení Krista, a to u Klementa Alexandrijského († 180), u Tertuliána († 220) a u Origena († 260). Niektorí západní teológovia sa domnievali, že súčasné zloženie kníh Nového zákona nie je úplné, že neobsahuje stratené listy apoštola Pavla – 3. Korinťanom (údajne napísané medzi 1. a 2. listom Korinťanom), Laodicejčanom, Filipanom (2. list). Ale ako sa ukáže pri výklade listov apoštola Pavla, tie pasáže z listov tohto apoštola, na ktoré sa západní teológovia odvolávajú na podporu svojho predpokladu, nemožno vysvetliť ako náznaky údajne stratených listov. Navyše nemožno pripustiť, že by kresťanská cirkev, ktorá sa k apoštolom správala s takou úctou, a najmä k apoštolovi Pavlovi, mohla úplne prísť o niektoré z apoštolských diel. Podľa názoru niektorých protestantských teológov je novozákonný kánon niečím náhodným. Niektoré spisy, dokonca aj neapoštolské, mali jednoducho to šťastie, že skončili v kánone, keďže sa z nejakého dôvodu začali používať pri bohoslužbách. A samotný kánon podľa väčšiny protestantských teológov nie je nič iné ako jednoduchý katalóg alebo zoznam kníh používaných pri bohoslužbách. Naopak, pravoslávni teológovia v kánone nevidia nič iné ako zloženie posvätných kníh Nového zákona, ktoré Apoštolská cirkev vydala nasledujúcim generáciám kresťanov, už vtedy uznávaných. Tieto knihy podľa pravoslávnych teológov neboli známe všetkým cirkvám, možno preto, že mali buď príliš špecifický účel (napríklad 2. a 3. list apoštola Jána), alebo príliš všeobecné (list Hebrejom), takže nebolo známe, na ktorú cirkev sa obrátiť so žiadosťou o informácie o mene autora tej či onej epištoly. Ale niet pochýb, že to boli knihy, ktoré skutočne patrili tým osobám, ktorých mená nosili. Cirkev ich neprijala do kánonu náhodou, ale celkom vedome, čím im dala zmysel, ktorý v skutočnosti mali. Židia mali slovo „ganuz“, ktoré významovo zodpovedá slovu „apokryfný“ (z ἀποκρύπτειν – „skryť“) a v synagóge sa používalo na označenie kníh, ktoré sa nemali používať pri bohoslužbách. Tento termín však neobsahoval žiadnu cenzúru. Ale neskôr, keď sa gnostici a iní heretici začali chváliť, že „skryli“ knihy, ktoré údajne obsahovali pravé apoštolské učenie, ktoré apoštoli nechceli sprístupniť davu, Cirkev, ktorá zozbierala kánon, už tieto „skryté“ knihy odsúdila a začala sa na ne pozerať ako na „falošné, heretické, falošné“ (dekrét pápeža Gelasia). V súčasnosti je známych 7 apokryfných evanjelií, z ktorých 6 dopĺňa rôznymi ozdobami príbeh o pôvode, narodení a detstve Ježiša Krista a siedme - príbeh o Jeho odsúdení. Najstaršie a najpozoruhodnejšie z nich je 1. Evanjelium Jakuba, brata Pána, ďalej sú to: grécke Tomášovo evanjelium, grécke Nikodémovo evanjelium, arabský príbeh o Jozefovi stromárovi, arabské evanjelium o detstve Spasiteľa a napokon latinské evanjelium o narodení Krista od Panny Márie a príbeh o narodení Márie z Pána a o detstve Spasiteľa a Márie. Tieto apokryfné evanjeliá preložil do ruštiny Archpriest. P.A. Preobraženského. Okrem toho sú známe niektoré fragmentárne apokryfné príbehy o živote Krista (napríklad Pilátov list Tiberiovi o Kristovi). V dávnych dobách treba poznamenať, že okrem apokryfných existovali aj nekanonické evanjeliá, ktoré sa do našej doby nedostali. S najväčšou pravdepodobnosťou obsahovali to isté, čo je obsiahnuté v našich kanonických evanjeliách, z ktorých čerpali informácie. Boli to: Evanjelium Židov – s najväčšou pravdepodobnosťou pokazené Evanjelium podľa Matúša, Evanjelium podľa Petra, apoštolské pamätné záznamy Justína mučeníka, Evanjelium Tatiana v štyroch („Diatessaron“ – súbor evanjelií), Evanjelium podľa Marciona – skreslené Lukášovo evanjelium. Z nedávno objavených príbehov o živote a učení Krista stojí za zmienku „Λόγια“ alebo slová Kristove, pasáž nájdená v Egypte. Táto pasáž obsahuje krátke Kristove výroky s krátkou úvodnou formulkou: „Ježiš hovorí. Toto je fragment extrémnej antiky. Z histórie apoštolov si zasluhuje pozornosť nedávno objavené „Učenie dvanástich apoštolov“, o existencii ktorého vedeli už starí cirkevní spisovatelia a ktoré je teraz preložené do ruštiny. V roku 1886 sa našlo 34 veršov Petrovej apokalypsy, ktorú poznal svätý Klement Alexandrijský. Je potrebné spomenúť aj rôzne „skutky“ apoštolov, napríklad Petra, Jána, Tomáša atď., kde boli hlásené informácie o kazateľských dielach týchto apoštolov. Tieto diela nepochybne patria do kategórie takzvaných „pseudoepigrafov“, teda klasifikovaných ako falzifikáty. Tieto „skutky“ však boli medzi bežnými zbožnými kresťanmi veľmi rešpektované a boli veľmi bežné. Niektoré z nich boli po určitej úprave zaradené do takzvaných „Skutkov svätých“, ktoré spracovali bollandisti, a odtiaľ ich svätý Demetrius z Rostova preniesol do nášho Života svätých (Cheti Menaion). To možno povedať o živote a kazateľskej činnosti apoštola Tomáša. Mohlo by vás zaujímať: