Biblia explicativă. Noul Testament

Biblia explicativă a Noului Testament Epistola Catedralei a Sfântului Apostol Iacov Epistola Sinodului I a Sfântului Apostol Petru Epistola Sinodului II a Sfântului Apostol Petru Epistola I conciliului a Apostolului Ioan Teologul Epistola conciliului al II-lea a Apostolului Ioan Teologul Epistola conciliului al III-lea a Apostolului Ioan Teologul Mesajul conciliului al Sfântului Apostol Iuda Epistola Sfântului Apostol Pavel către Romani Epistola I a Sfântului Apostol Pavel către Corinteni Epistola a II-a a Sfântului Apostol Pavel către Corinteni Epistola Sfântului Apostol Pavel către Galateni Epistola Sfântului Apostol Pavel către Efeseni Epistola Sfântului Apostol Pavel către Filipeni Epistola Sfântului Apostol Pavel către Coloseni Epistola I a Sfântului Apostol Pavel către Tesaloniceni Epistola a II-a a Sfântului Apostol Pavel către Tesaloniceni Epistola I a Sfântului Apostol Pavel către Timotei Epistola a II-a a Sfântului Apostol Pavel către Timotei Epistola Sfântului Apostol Pavel către Tit Epistola Sfântului Apostol Pavel către Filimon Epistola Sfântului Apostol Pavel către Evrei Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul Cea mai veche împărțire a Bibliei, datând din timpurile primei Biserici creștine, a fost împărțirea ei în două părți departe de a fi egale, numite Vechiul și Noul Testament. Această împărțire a întregii compoziții a cărților biblice s-a datorat relației lor cu subiectul principal al Bibliei, adică cu personalitatea lui Mesia: acele cărți care au fost scrise înainte de venirea lui Hristos și L-au prefigurat numai profetic au fost incluse în Vechiul Testament, iar cele care au apărut după venirea Mântuitorului în lume și au fost dedicate istoriei și întemeirii Bisericii Sale roșii lui Isus prin slujirea și întemeierea Bisericii Sale roșii. sfinții apostoli au format Noul Testament. Toți acești termeni, adică atât cuvântul „testament” în sine, cât și combinația acestuia cu adjectivele „vechi” și „nou” sunt preluați din Biblia însăși, în care, pe lângă sensul lor general, au și un sens aparte, în care îi folosim și atunci când vorbim despre cărți biblice celebre. Cuvântul „legământ” (evr. - ia, greacă - διαθήκη, lat. - testamentum) în limbajul Sfintei Scripturi și a uzului biblic, în primul rând, înseamnă un decret, o condiție, o lege binecunoscută asupra căreia două părți contractante sunt de acord și de aici - acest acord sau unire în sine, precum și acele semne externe care au servit drept certificare (sealamentum, testul său, dacă este un test). Și întrucât cărțile sacre în care a fost descris acest legământ sau unire a lui Dumnezeu cu omul erau, desigur, unul dintre cele mai bune mijloace de a-l autentifica și de a-l consolida în memoria poporului, numele de „legământ” le-a fost transferat și ei foarte devreme. A existat deja în epoca lui Moise, așa cum se poate vedea din cartea Ieșirii (Exodul 24:7), unde înregistrarea legislației din Sinai citită de Moise poporului evreu este numită cartea legământului („sefer habberit”). Expresii similare, care desemnează nu numai legislația Sinaiului, ci întregul Pentateuh mozaic, se găsesc în cărțile ulterioare din Vechiul Testament (2 Regi 23:2, 21; Sir. 24:25; 1 Mac. 1:57). Vechiul Testament conține și prima indicație, încă profetică, a Noului Testament, și anume, în celebra profeție a lui Ieremia: „Iată, vin zile, zice Domnul, când voi face un nou legământ cu casa lui Israel și cu casa lui Iuda” (Ier. 31:31). Ulterior, termenul Noul Testament a fost folosit în mod repetat de Isus Hristos însuși și de sfinții Săi apostoli pentru a desemna începutul istoriei umanității răscumpărate și binecuvântate (Matei 26:28; Marcu 14:24; Luca 22:20; 1 Cor. 11:25; 2 Cor. 3:6 etc.). Așa cum decalogul sau întreaga lege a fost numit legământ, la fel și expresia „Noul Testament” a început să fie aplicată în Biserica creștină cărților sacre care conțin învățătura lui Hristos și a apostolilor 1 . Cu toate acestea, alcătuirea cărților sacre din Noul Testament avea alte nume în vremurile străvechi. Astfel, a fost numită „Evanghelia și apostolul”, fiind formată din patru cărți ale Evangheliilor și douăzeci și trei de lucrări de scris apostolic sacru. În cele din urmă, ca și cărțile Vechiului Testament, compoziția cărților Noului Testament este adesea numită pur și simplu Scriptura de către părinții și profesorii Bisericii. Noul Testament conține în total 27 de cărți sacre: patru Evanghelii, cartea Faptele Apostolilor, șapte epistole ale conciliului, paisprezece epistole ale apostolului Pavel și Apocalipsa apostolului Ioan Teologul. Două Evanghelii aparțin a doi dintre cei 12 apostoli - Matei și Ioan, doi - colegilor apostolilor - Marcu și Luca. Cartea Faptele Apostolilor a fost scrisă și de un coleg al apostolului Pavel, Luca. Din cele șapte epistole ale Sinodului, cinci aparțin apostolilor dintre cei 12 - Petru și Ioan, iar două - fraților Domnului în trup, Iacov și Iuda, care purtau și titlul onorific de apostoli, deși nu aparțineau celor 12. Cele paisprezece epistole au fost scrise de Pavel, care, deși a fost chemat târziu de Hristos, totuși nu-L slujește pe el însuși ca post. cel mai înalt sens al cuvântului, complet egal în demnitate în Biserică cu cei 12 apostoli. Apocalipsa aparține apostolului dintre cei 12, Ioan Teologul. Astfel, se poate observa că există opt scriitori din toate cărțile Noului Testament. Marele învățător al neamurilor, apostolul Pavel, a muncit cel mai mult la alcătuirea scripturilor, care a întemeiat multe biserici care au cerut de la el instrucțiuni scrise, pe care le-a predat în epistolele sale 2. Împărțirea cărților Noului Testament după conținut După conținutul lor, cărțile sacre ale Noului Testament sunt împărțite în trei categorii: 1) istorice, 2) didactice și 3) profetice. Cărțile istorice sunt cele patru Evanghelii: Matei, Marcu, Luca și Ioan și cartea Faptele Apostolilor. Evangheliile ne oferă o imagine istorică a vieții Domnului nostru Iisus Hristos, iar cartea Faptele Apostolilor ne oferă o imagine istorică a vieții și lucrării apostolilor care au răspândit Biserica lui Hristos în întreaga lume. Cărțile de învățătură sunt Epistolele Apostolice, care sunt scrisori scrise de apostoli către diferite Biserici. În aceste scrisori, apostolii explică diverse nedumeriri cu privire la credința și viața creștină apărute în Biserici, îi denunță pe cititorii Epistolelor pentru diferitele tulburări pe care le-au permis, îi convin să rămână ferm în credința creștină care le-a fost trădată și îi demască pe falșii învățători care au tulburat liniștea Bisericii primare. Într-un cuvânt, apostolii apar în Epistolele lor ca învățători ai turmei lui Hristos încredințate în grija lor, fiind, de altfel, adesea întemeietorii acelor Biserici cărora se adresează. Aceasta din urmă apare în legătură cu aproape toate epistolele Apostolului Pavel. Există o singură carte profetică în Noul Testament - Apocalipsa Apostolului Ioan Teologul. Conține diverse viziuni și revelații cu care a fost premiat acest apostol și în care soarta viitoare a Bisericii lui Hristos este prefigurată înainte de glorificarea ei, adică până când împărăția slavei se deschide pe pământ. Întrucât subiectul Evangheliilor este viața și învățătura Întemeietorului credinței noastre - Domnul Iisus Hristos, și întrucât, fără îndoială, în Evanghelie avem temeiul întregii credințe și vieții noastre, se obișnuiește să numim cele patru Evanghelii cărți de lege. Acest nume arată că Evangheliile au pentru creștini același înțeles pe care Legea lui Moise – Pentateuhul – o avea pentru evrei. O scurtă istorie a Canonului Cărților Sfinte din Noul Testament Cuvântul „canon” (κανών) însemna inițial „trestie”, iar apoi a început să fie folosit pentru a desemna ceea ce ar trebui să servească drept regulă, un model de viață (Gal. 6:16; 2 Cor. 10:13–16). Părinții Bisericii și Sinoadele au folosit acest termen pentru a desemna o colecție de scrieri sacre, inspirate. Prin urmare, canonul Noului Testament este o colecție de cărți sacre inspirate ale Noului Testament în forma sa actuală 3. De ce a fost ghidat primatul Bisericii când a acceptat în canon cutare sau cutare carte sacră a Noului Testament? În primul rând, așa-numita legendă istorică. Ei au investigat dacă aceasta sau acea carte a fost de fapt primită direct de la un apostol sau un coleg apostolic și, după o cercetare strictă, au inclus această carte printre cărțile inspirate. Dar, în același timp, ei au acordat și atenție dacă învățătura cuprinsă în cartea în cauză era în concordanță, în primul rând, cu învățătura întregii Biserici și, în al doilea rând, cu învățătura apostolului al cărui nume îl purta această carte. Aceasta este așa-numita tradiție dogmatică. Și nu s-a întâmplat niciodată ca Biserica, odată recunoscând o carte ca canonică, să-și schimbe ulterior viziunea asupra ei și să o excludă din canon. Dacă părinții și învățătorii Bisericii, chiar și după aceasta, au recunoscut în continuare unele scrieri din Noul Testament ca fiind neautentice, atunci aceasta a fost doar viziunea lor privată, care nu trebuie confundată cu vocea Bisericii. În același mod, nu s-a întâmplat niciodată ca Biserica să nu accepte mai întâi nicio carte în canon, apoi să o includă. Dacă unele cărți canonice nu sunt indicate în scrierile oamenilor apostolici (de exemplu, Epistola lui Iuda), aceasta se explică prin faptul că oamenii apostolici nu aveau niciun motiv să citeze aceste cărți. Astfel, prin examinare critică, Biserica, pe de o parte, a eliminat din uz general acele cărți care se bucurau în mod ilegal de autoritatea unor lucrări cu adevărat apostolice și, pe de altă parte, a stabilit ca regulă generală ca toate bisericile să recunoască drept apostolice cu adevărat acele cărți care, poate, erau necunoscute unor biserici private. Din aceasta este clar că din punct de vedere ortodox se poate vorbi nu de „formarea unui canon”, ci doar de „stabilirea unui canon”. Biserica nu a „creat nimic din ea însăși” în acest caz, ci doar, ca să spunem așa, a afirmat fapte precis verificate despre originea cărților sacre de la oameni celebri inspirați ai Noului Testament. Această „stabilire a canonului” a continuat foarte mult timp. Chiar și sub apostoli, a existat, fără îndoială, ceva asemănător unui canon, care poate fi confirmat prin referirea apostolului Pavel la existența unei culegeri de cuvinte ale lui Hristos și referirea apostolului Petru la colecția epistolelor lui Pavel (2 Pet. 3:15–16). Potrivit unor interpreți antici, de exemplu Teodor de Mopsueștia, și alții noi, de exemplu protopop. A.V. Gorski, apostolul Ioan Teologul a lucrat cel mai mult în această chestiune („Adăugarea la lucrările sfinților părinți.” T. 24. pp. 297–327). Dar prima perioadă reală din istoria canonului este perioada apologeților apostolici și creștini, care durează aproximativ de la sfârșitul secolului I până în anul 170. În această perioadă, găsim în cea mai mare parte indicii destul de clare despre cărțile incluse în canonul Noului Testament, dar scriitorii acestei perioade indică încă foarte rar în mod direct ce carte sfântă o iau din așa-numitele cote din „pasaj”, așa-numitele „oblițe”. Mai mult, așa cum spune Barth în „Introducere în Noul Testament” (ed. 1908, p. 324), în acele vremuri darurile spirituale erau încă în plină floare și existau mulți profeți și profesori inspirați, așa că scriitorii secolului al II-lea puteau căuta surse primare pentru învățăturile lor nu în cărți, ci în aceste învățături orale și în tradiția orală generală. În a doua perioadă, care durează până la sfârșitul secolului al III-lea, apar indicii mai precise ale existenței compoziției cărților sacre Noului Testament acceptate de Biserică. Astfel, un fragment găsit de omul de știință Muratorium în biblioteca din Milano și datând din aproximativ 200-210. conform R.H., oferă o imagine de ansamblu istorică a aproape tuturor cărților Noului Testament: doar Epistola către Evrei, Epistola lui Iacov și Epistola a II-a a Apostolului Petru nu sunt menționate în ea. Acest fragment mărturisește, desigur, în principal, alcătuirea canonului stabilit până la sfârșitul secolului al II-lea în Biserica Apuseană. Starea canonului în Biserica Răsăriteană este evidențiată de traducerea siriacă a Noului Testament, cunoscută sub numele de Peshitta. Această traducere menționează aproape toate cărțile noastre canonice, cu excepția Epistolei a 2-a a Apostolului Petru, a Epistolei a 2-a și a 3-a a lui Ioan, a Epistolei lui Iuda și a Apocalipsei. Tertulian mărturisește starea canonului în Biserica Cartagineză. El certifică autenticitatea Epistolei lui Iuda și a Apocalipsei, dar nu menționează epistolele apostolului Iacov și a 2-a epistolă a apostolului Petru și atribuie epistola către evrei lui Barnaba. Sfântul Irineu de Lyon este un martor al credințelor Bisericii Galice. Potrivit lui, în această Biserică aproape toate cărțile noastre au fost recunoscute ca fiind canonice, cu excepția Epistolei a II-a a Apostolului Petru și a Epistolei lui Iuda. Nici Epistola către Filemon nu este citată. Sfinții Clement al Alexandriei și Origen mărturisesc credințele Bisericii din Alexandria. Primul a folosit toate cărțile Noului Testament, iar cel de-al doilea recunoaște originea apostolică a tuturor cărților noastre, deși raportează că a existat un dezacord în vremea lui în ceea ce privește Epistola a 2-a a lui Petru, Epistola a 2-a și a 3-a a lui Ioan, Epistola lui Iacov, Epistola lui Iuda și Epistola către Evrei. Astfel, în a doua jumătate a secolului al II-lea, următoarele cărți sacre au fost, fără îndoială, recunoscute drept lucrări apostolice inspirate în întreaga Biserică: cele patru Evanghelii, cartea Faptele Apostolilor, cele 13 Epistole ale Apostolului Pavel, 1 Ioan și 1 Petru. Alte cărți erau mai puțin obișnuite, deși erau recunoscute de Biserică ca fiind autentice. În a treia perioadă, extinzându-se până în a doua jumătate a secolului al IV-lea, canonul este în cele din urmă stabilit în forma în care există în prezent. Martori ai credinței întregii Biserici de aici sunt Eusebiu din Cezareea, Sfinții Chiril al Ierusalimului, Grigore Teologul, Atanasie din Alexandria, Vasile cel Mare și alții. Primul dintre acești martori vorbește cel mai amănunțit despre cărțile canonice. Potrivit lui, în acea vreme unele cărți erau recunoscute de întreaga Biserică (τὰ ὁμολογούμενα), și anume, cele patru Evanghelii, cartea Faptele Apostolilor, cele 14 epistole ale apostolului Pavel, 1 Petru și 1 Ioan. Aici el include, totuși cu o rezervă („dacă-i place”), Apocalipsa lui Ioan. Apoi are o clasă de cărți controversate (ἀντιλεγόμενα), împărțite în două categorii. În prima categorie plasează cărți care sunt acceptate de mulți, deși controversate. Acestea sunt epistolele lui Iacov, Iuda, 2 Petru și 2 și 3 Ioan. În a doua categorie el include cărți falsificate (νόθα), precum „Faptele lui Pavel” și altele, precum și „dacă dorește”, Apocalipsa lui Ioan. El însuși consideră că toate cărțile noastre sunt autentice, chiar și Apocalipsa. Lista cărților Noului Testament găsite în scrisoarea de Paște a Sf. a primit o influență decisivă în Biserica Răsăriteană. Atanasie al Alexandriei (367). După ce a enumerat toate cele 27 de cărți ale Noului Testament, Sfântul Atanasie spune că numai în aceste cărți este proclamată învățătura evlaviei și că nimic nu poate fi luat din această colecție de cărți, așa cum nimic nu i se poate adăuga. Ţinând cont de marea autoritate pe care o avea Sf. în Biserica Răsăriteană. Atanasie, acest mare luptător împotriva arianismului, putem concluziona cu încredere că canonul Noului Testament pe care l-a propus a fost acceptat de întreaga Biserică Răsăriteană, deși după Sfântul Atanasie nu a urmat nicio hotărâre conciliară în ceea ce privește alcătuirea canonului. Totuși, trebuie menționat că Sfântul Atanasie arată două cărți care, deși nu sunt canonizate de Biserică, sunt destinate citirii celor care intră în Biserică. Aceste cărți sunt învățătura celor (doisprezece) apostoli și a păstorului (Hermas). El respinge orice altceva ca fabricație eretică (adică cărți numite în mod fals apostolice). În Biserica Apuseană, canonul Noului Testament în forma sa actuală a fost în cele din urmă stabilit la Sinoadele din Africa - Sinodul de la Hipona (393) și cele două Sinoade de la Cartagina (397 și 419). Canonul Noului Testament adoptat de aceste Sinoade a fost sancționat de Biserica Romană prin decretul Papei Gelasie (492–496). Acele cărți creștine care nu au fost incluse în canon, deși au exprimat pretenții în acest sens, au fost recunoscute ca apocrife și destinate aproape distrugerii complete 4 . Ordinea cărților din Noul Testament în canon Cărțile Noului Testament și-au găsit locul în canon în funcție de importanța lor și de momentul recunoașterii lor finale. Desigur, cele patru Evanghelii au ocupat primul loc, urmate de cartea Faptele Apostolilor; Apocalipsa a format concluzia canonului. Dar în unele codexuri unele cărți nu ocupă același loc pe care îl ocupă acum în ale noastre. Astfel, în Codex Sinaiticus, cartea Faptele Apostolilor vine după Epistolele Apostolului Pavel. Până în secolul al IV-lea, Biserica Greacă a plasat Epistolele Sinodului după Epistolele Apostolului Pavel. Însuși numele „conciliar” a fost purtat inițial doar de Epistola I a lui Petru și Epistola I a lui Ioan și abia din vremea lui Eusebiu din Cezareea (secolul IV) acest nume a început să fie aplicat tuturor celor șapte epistole. De pe vremea lui Atanasie al Alexandriei (mijlocul secolului al IV-lea), epistolele conciliului din Biserica Greacă și-au luat locul actual. Între timp, în Apus erau încă plasate după Epistolele Apostolului Pavel. Chiar și Apocalipsa din unele coduri este mai devreme decât Epistolele Apostolului Pavel și chiar mai devreme decât cartea Faptele Apostolilor. În special, Evangheliile apar în coduri diferite în ordine diferite. Astfel, unii, punând fără îndoială pe apostoli pe primul loc, plasează Evangheliile în următoarea ordine: Matei, Ioan, Marcu și Luca, sau, dând o demnitate deosebită Evangheliei după Ioan, o pun pe primul loc. Alții pun Evanghelia după Marcu pe ultimul loc, ca fiind cea mai scurtă. Dintre Epistolele Apostolului Pavel, inițial primul loc în canon a fost ocupat de doi către Corinteni, iar ultimul de către Romani (un fragment din Muratorius și Tertulian). Încă din vremea lui Eusebiu, primul loc a fost ocupat de Epistola către Romani, atât prin volumul ei, cât și prin importanța Bisericii căreia i-a fost scrisă, meritând cu adevărat acest loc. Aranjarea celor patru epistole private (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Fil.) a fost în mod evident ghidată de volumul lor fiind aproximativ același. Epistola către Evrei în Răsărit a fost plasată pe locul 14, iar în Apus - pe locul 10 în seria de epistole ale Apostolului Pavel. Este clar că Biserica Apuseană, printre Epistolele Sinodului, a pus pe primul loc Epistolele Apostolului Petru. Biserica Răsăriteană, punând pe primul loc Epistola lui Iacov, a fost probabil călăuzită de enumerarea apostolilor de către Apostolul Pavel (Gal. 2:9). Istoria Canonului Noului Testament de la Reforma În Evul Mediu, canonul a rămas de netăgăduit, mai ales că cărțile Noului Testament erau citite relativ puțin de persoane fizice, iar în timpul slujbelor divine se citeau doar anumite părți sau secțiuni din ele. Oamenii de rând erau mai interesați să citească poveștile vieții sfinților, iar Biserica Catolică chiar privea cu oarecare suspiciune interesul pe care anumite societăți, precum valdenzii, îl manifestau în citirea Bibliei, uneori chiar interzicând citirea Bibliei în limba populară. Dar la sfârșitul Evului Mediu, umanismul a reînnoit îndoielile cu privire la scrierile Noului Testament, care au făcut obiectul unor controverse în primele secole. Reforma a început să-și ridice vocea și mai puternic împotriva unora dintre scrierile Noului Testament. Luther, în traducerea sa a Noului Testament (1522), în prefețele cărților Noului Testament, și-a exprimat punctul de vedere asupra demnității lor. Astfel, în opinia sa, Epistola către Evrei nu a fost scrisă de un apostol, la fel ca Epistola lui Iacov. De asemenea, nu recunoaște autenticitatea Apocalipsei și a Epistolei Apostolului Iuda. Ucenicii lui Luther au mers și mai departe în rigoarea cu care au tratat diverse scrieri ale Noului Testament și chiar au început să deosebească în mod direct scrierile „apocrife” de canonul Noului Testament: până la începutul secolului al XVII-lea, bibliile luterane nici măcar nu au enumerat 2 Petru, 2 și 3 Ioan, Iuda și Apocalipsa ca fiind canonice. Abia mai târziu această distincție a scripturilor a dispărut și canonul antic al Noului Testament a fost restaurat. La sfârşitul secolului al XVII-lea însă, au apărut scrieri critice despre canonul Noului Testament, în care s-au ridicat obiecţii faţă de autenticitatea multor cărţi din Noul Testament. Raționaliștii secolului al XVIII-lea (Semler, Michaelis, Eichgorm) au scris în același spirit, și în secolul al XIX-lea. Schleiermacher și-a exprimat îndoielile cu privire la autenticitatea unora dintre epistolele lui Paul, De Wette a respins autenticitatea a cinci dintre ele, iar F.X. Din întregul Noul Testament, Baur a recunoscut doar cele patru epistole principale ale Apostolului Pavel și Apocalipsa ca fiind cu adevărat apostolice. Astfel, în Occident, protestantismul a ajuns din nou în același punct pe care l-a experimentat Biserica creștină în primele secole, când unele cărți erau recunoscute ca adevărate lucrări apostolice, altele ca controversate. Opinia asupra Noului Testament a fost deja stabilită că acesta reprezintă doar o colecție de opere literare ale creștinismului timpuriu. În același timp, adepții lui F.X. Baur - B. Bauer, Lohmann și Steck - nu a mai găsit posibil să recunoască nici una dintre cărțile Noului Testament ca fiind o lucrare cu adevărat apostolică... Dar cele mai bune minți ale protestantismului au văzut adâncimea abisului în care școala lui Baur, sau școala din Tübingen, ducea protestantismul și au ieșit împotriva prevederilor sale cu obiecții serioase. Astfel, Ritschl a infirmat teza principală a școlii din Tübingen despre dezvoltarea creștinismului timpuriu din lupta petrinismului și paulinismului, iar Harnack a demonstrat că cărțile Noului Testament trebuie privite ca lucrări cu adevărat apostolice. Oamenii de știință B. Weiss, Godet și T. Tsang au făcut și mai mult pentru a restabili sensul cărților Noului Testament în mintea protestanților. „Mulțumită acestor teologi”, spune Barth, „nimeni nu poate lua acum Noului Testament avantajul că în el și numai în el avem mesaje despre Isus și despre revelația lui Dumnezeu în El” (Introducere, 1908, p. 400). Barth constată că în prezent, când o astfel de confuzie predomină în minte, este deosebit de important pentru protestanți să aibă un „canon” ca ghid dat de Dumnezeu pentru credință și viață, „și”, conchide el, „l avem în Noul Testament” (Ibid.). Într-adevăr, canonul Noului Testament are o semnificație enormă, s-ar putea spune, incomparabilă pentru Biserica Creștină. În ea găsim, în primul rând, astfel de scripturi care reprezintă creștinismul în relația sa cu poporul evreu (Evanghelia după Matei, Epistola Apostolului Iacov și Epistola către Evrei), cu lumea păgână (1 și 2 Tesaloniceni, 1 Corinteni). Mai mult, avem în Noul Testament scrieri canonice care au scopul de a elimina pericolele care amenințau creștinismul din înțelegerea evreiască a creștinismului (Epistola către Galateni), de la asceza iudeo-legalistă (Epistola către Coloseni), din dorința păgână de a înțelege societatea religioasă ca un cerc privat în care se poate trăi separat de societatea bisericească (Efe). Cartea Romani indică scopul mondial al creștinismului, în timp ce cartea Faptele Apostolilor indică modul în care acest scop a fost realizat în istorie. Într-un cuvânt, cărțile canonului Noului Testament ne oferă o imagine completă a primatului Bisericii, înfățișând viața și sarcinile ei din toate părțile. Dacă, ca test, am fi vrut să scoatem orice carte din canonul Noului Testament, de exemplu Epistola către Romani sau Galateni, am provoca astfel un prejudiciu semnificativ întregului. Este clar că Duhul Sfânt a călăuzit Biserica în stabilirea treptată a alcătuirii canonului, astfel încât Biserica a introdus în ea lucrări cu adevărat apostolice, care în existența lor au fost cauzate de nevoile cele mai esențiale ale Bisericii. În ce limbă sunt scrise cărțile sfinte ale Noului Testament? În tot Imperiul Roman, pe vremea Domnului Isus Hristos și a apostolilor, limba greacă era limba dominantă, era înțeleasă peste tot și vorbită aproape peste tot. Este clar că scrierile Noului Testament, care au fost intenționate de Providența lui Dumnezeu să fie distribuite în toate bisericile, au apărut și în greacă, deși aproape toți scriitorii lor, cu excepția Sfântului Luca, erau evrei. Acest lucru este evidențiat și de unele semne interne ale acestor scrieri: un joc de cuvinte posibil doar în limba greacă, o atitudine liberă, independentă față de traducerea celor Șaptezeci, când sunt citate pasaje din Vechiul Testament - toate acestea indică, fără îndoială, că au fost scrise în limba greacă și sunt destinate cititorilor care cunosc limba greacă. Cu toate acestea, limba greacă în care au fost scrise cărțile Noului Testament nu este limba greacă clasică în care scriau scriitorii greci în perioada de glorie a literaturii grecești. Acesta este așa-numitul κοινὴ διάλεκτος, adică apropiat de vechiul dialect attic, dar nu prea diferit de alte dialecte. În plus, includea multe aramaisme și alte cuvinte străine. În cele din urmă, în această limbă au fost introduse concepte speciale ale Noului Testament, pentru expresia cărora, totuși, au folosit cuvinte grecești vechi care au primit prin aceasta un nou înțeles special (de exemplu, cuvântul χάρις - „plăcere”, în limba sacra a Noului Testament a început să însemne „har”). Pentru mai multe informații despre aceasta, vezi articolul prof. S.I. Sobolevsky „Κοινὴ διάλεκτος”, plasat în Enciclopedia Teologică Ortodoxă, vol. 10. Toate cărțile originale ale Noului Testament s-au pierdut, dar au fost făcute copii de mult timp (ἀντίγραφα). Cel mai adesea Evangheliile au fost copiate și cel mai puțin adesea Apocalipsa. Scriau cu stuf (κάλαμος) și cerneală (μέλαν) și multe altele - în primele secole - pe papirus, astfel încât partea dreaptă a fiecărei foi de papirus era lipită de partea stângă a colii următoare. De aici se obținea o fâșie de lungime mai mare sau mai mică, care apoi se rula pe un sucitor. Așa a apărut un sul (τόμος), care a fost depozitat într-o cutie specială (φαινόλης). Deoarece citirea acestor benzi, scrise doar pe față, era incomod și materialul era fragil, din secolul al III-lea cărțile Noului Testament au început să fie copiate pe piele sau pergament. Deoarece pergamentul era scump, mulți foloseau manuscrisele antice pe pergament pe care le aveau, ștergând și răzuind ceea ce era scris pe ele și punând acolo alte lucrări. Așa s-au format palimpsestele. Hârtia a intrat în uz abia în secolul al VIII-lea. Cuvintele din manuscrisele Noului Testament erau scrise fără accente, fără suflare, fără semne de punctuație și, mai mult, cu abrevieri (de exemplu, IC în loc de Ἰησοῦς, RNB în loc de πνεῦμα), așa că a fost foarte greu de citit aceste manuscrise. În primele șase secole, s-au folosit doar majuscule (manuscrise unciale din „uncia” - inch). Din secolul al VII-lea, iar unii spun că din secolul al IX-lea, au apărut manuscrise de scriere cursivă obișnuită. Apoi literele au devenit mai mici, dar abrevierile au devenit mai frecvente. Pe de altă parte, s-au adăugat accente și respirație. Există 130 dintre primele manuscrise și 3.700 din ultimele (conform relatării lui von Soden). În plus, există așa-zise lecționare, care conțin fie Evanghelia, fie lecturile apostolice pentru a fi folosite în închinare (Evanghelizare și Praxapostolică). Există aproximativ 1300 dintre ele, iar cele mai vechi dintre ele datează din secolul al VI-lea. Pe lângă text, manuscrisele conțin de obicei introduceri și postfațe cu indicații ale scriitorului, ora și locul scrierii cărții. Pentru a vă familiariza cu conținutul cărții în manuscrise împărțite în capitole (κεφάλαια), conținutul fiecărui capitol este indicat înaintea acestor capitole (τίτλα, αργυμεντα). Capitolele sunt împărțite în părți (ὑποδιαιρέσεις) sau diviziuni, iar acestea din urmă în versete (κῶλα, στίχοι). Mărimea cărții și prețul ei de vânzare erau determinate de numărul de versuri. Această prelucrare a textului este de obicei atribuită episcopului Euphalios al Sardiniei (secolul al VII-lea), dar de fapt toate aceste împărțiri au avut loc mult mai devreme. În scopuri interpretative, Amonius (secolul al III-lea) a adăugat pasaje paralele din alte Evanghelii textului Evangheliei după Matei. Eusebiu de Cezareea (secolul al IV-lea) a alcătuit zece canoane sau tabele paralele, dintre care primul conținea desemnări ale secțiunilor din Evanghelie comune tuturor celor patru evangheliști, al doilea - desemnări (prin numere) - comune celor trei etc. până la al zecelea, unde sunt indicate poveștile cuprinse într-un singur evanghelist. În textul Evangheliei era marcat cu un număr roșu cărui canon îi aparține cutare sau cutare secțiune. Împărțirea noastră actuală a textului în capitole a fost făcută mai întâi de englezul Stephen Langton (în secolul al XIII-lea), iar împărțirea în versuri de către Robert Stephen (în secolul al XVI-lea). Începând cu secolul al XVIII-lea, manuscrisele unciale au început să fie desemnate cu majuscule ale alfabetului latin, iar cele italice prin numere. Cele mai importante manuscrise unciale sunt următoarele: N – Codex Sinaiticus, găsit de Tischendorf în 1856 în mănăstirea Sinai Sf. Ecaterina. Conține întregul Noul Testament, împreună cu epistola lui Barnaba și o mare parte din Păstorul lui Herma, precum și canoanele lui Eusebiu. Arată dovezile a șapte mâini diferite. A fost scrisă în secolul al IV-lea sau al V-lea. Depozitat în Biblioteca Publică din Sankt Petersburg (acum stocat în British Museum. - Ed.). De pe el au fost luate fotografii. A – Alexandria, situată în Londra. Noul Testament nu este inclus aici în întregime, împreună cu prima și o parte a celei de-a doua epistole a lui Clement al Romei. Scrisă în secolul al V-lea în Egipt sau Palestina. B - Vatican, încheiat prin versetul 14 al capitolului 9 al Epistolei către Evrei. Probabil a fost scrisă de una dintre persoanele apropiate lui Atanasie din Alexandria în secolul al IV-lea. Păstrată la Roma. S – Efremov. Acesta este un palimpsest, numit astfel deoarece tratatul lui Efraim Sirul a fost scris ulterior pe textul biblic. Conține doar părți din Noul Testament. Originea sa este egipteană, datând din secolul al V-lea. Depozitat la Paris. O listă cu alte manuscrise de origine ulterioară poate fi văzută în a 8-a ediție a Noului Testament al lui Tischendorf. Alături de manuscrisele grecești ale Noului Testament, traducerile cărților sacre ale Noului Testament, care au început să apară deja în secolul al II-lea, sunt și ele foarte importante ca surse pentru stabilirea textului Noului Testament. Pe primul loc între ele aparține traducerile siriace, atât în ​​vechime cât și în limba lor, care este apropiată de dialectul aramaic vorbit de Hristos și de apostoli. Se crede că Diatessaron (setul de 4 Evanghelii) lui Tatian (circa 175) a fost prima traducere siriacă a Noului Testament. Urmează Codex Syro-Sinai (SS), descoperit în 1892 la Sinai de doamna A. Lewis. Importantă este și traducerea cunoscută sub numele de Peshitta (simplu), datând din secolul al II-lea; cu toate acestea, unii oameni de știință o datează din secolul al V-lea și o recunosc ca fiind opera episcopului Edessa Rabbula (411–435). De mare importanță sunt și traducerile egiptene (Saidian, Fayyum, Bohairic), etiopian, armean, gotic și latină veche, corectate ulterior de Fericitul Ieronim și recunoscute ca auto-autentice în Biserica Catolică (Vulgata). Citatele din Noul Testament disponibile de la vechii părinți și învățători ai Bisericii și scriitorii bisericești sunt, de asemenea, de o importanță considerabilă pentru stabilirea textului. O colecție a acestor citate (texte) a fost publicată de T. Tsang. Traducerea slavă a Noului Testament din textul grecesc a fost făcută de sfinții egali cu apostolii Chiril și Metodie în a doua jumătate a secolului al IX-lea și, împreună cu creștinismul, a venit la noi în Rusia sub sfântul nobil prinț Vladimir. Dintre copiile acestei traduceri care au supraviețuit, este deosebit de remarcabilă Evanghelia Ostromirului, scrisă la mijlocul secolului al XI-lea pentru primarul Ostromir. Apoi, în secolul al XIV-lea. Sfântul Alexie, Mitropolitul Moscovei, a tradus cărțile sfinte ale Noului Testament în timp ce Sfântul Alexie se afla la Constantinopol. Această traducere este păstrată în Biblioteca Sinodală din Moscova în anii 90 ai secolului al XIX-lea. publicat fototipic. În 1499, Noul Testament, împreună cu toate cărțile biblice, a fost corectat și publicat de mitropolitul Ghenadi de Novgorod. Separat, întregul Noul Testament a fost tipărit pentru prima dată în slavă la Vilna în 1623. Apoi, ca și alte cărți biblice, a fost corectat la Moscova la tipografia sinodală și, în cele din urmă, publicat împreună cu Vechiul Testament sub împărăteasa Elisabeta în 1751. În limba rusă, în primul rând, în 1819. Evanghelia a fost tradusă și întregul Noul Testament a apărut în limba rusă în 1822, iar în 1860 a fost publicat într-o formă revizuită. Pe lângă traducerea sinodală în rusă, există și traduceri în rusă ale Noului Testament, publicate la Londra și Viena. În Rusia, utilizarea lor este interzisă. Soarta textului Noului Testament Importanța textului Noului Testament, rescrierea lui pentru utilizarea în biserici și interesul cititorilor pentru conținutul său au fost motivul pentru care în vremurile străvechi multe în acest text s-au schimbat, ceea ce a fost plâns la vremea lor, de exemplu, Dionisie din Corint, Sfântul Irineu, Clement din Alexandria etc. S-au făcut modificări textului atât intenționat, cât și neintenționat. Prima a fost făcută fie de eretici, ca Marcion, fie de arieni, în timp ce a doua a fost făcută de cărturari care nu au înțeles cuvintele textului sau, dacă au scris din dictare, care au fost incapabili să distingă unde se termină un cuvânt sau o expresie și unde începe alta. Cu toate acestea, uneori au fost făcute modificări de către ortodocși, care au încercat să îndepărteze provincialismele și cuvintele rare din text, au făcut corecții gramaticale și sintactice și completări explicative. Uneori, modificări au rezultat din utilizarea liturgică a anumitor secțiuni ale textului. Astfel, textul Noului Testament ar putea foarte devreme, chiar și în secolele II-IV, să fie complet deteriorat dacă Biserica nu s-ar fi îngrijit de păstrarea lui. Se poate observa că deja în vremuri timpurii, reprezentanții Bisericii au încercat să păstreze aspectul adevărat al textului. Dacă Irineu, la încheierea lucrării sale „περὶ ὀγδοάδος”, cere să o copieze cu toată exactitatea, atunci, desigur, această preocupare pentru acuratețe era cu atât mai recomandată în raport cu cărțile Noului Testament, care conțineau cel mai exact text recunoscut de Biserică. Origen a fost deosebit de sârguincios în stabilirea textului corect al Noului Testament, iar după el elevii săi Pierius și Pamphilus. Isihie și Lucian sunt cunoscuți și ca fondatorii textului, de la care el însuși a păstrat o copie rescrisă a Noului Testament, al cărei text a fost respectat în interpretările lor de către Sfinții Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur, precum și Fericitul Teodoret. Acești oameni le datorăm păstrarea textului Noului Testament în forma sa originală, în ciuda existenței multor discrepanțe (aceste discrepanțe sunt date în Tischendorf în ediția a 8-a a Noului Testament sub rândurile textului). Textul Noului Testament a apărut pentru prima dată în formă tipărită în poliglotul complutensian al cardinalului Ximenes în 1544. A fost inclusă și o traducere în latină. Apoi, în 1516, a apărut ediția Erasmus (la Basel), în 1565 - ediția lui Theodor Beza (la Geneva), care a servit ca original pentru traducerea autorizată din 1611. Edițiile Noului Testament ale vânzătorilor de cărți ai fraților Elsevier (la Leiden), care au început să apară în 1624, au devenit și mai larg răspândite. A doua ediție a Elseviers (1633) spune: „Deci acum aveți un text acceptat de toți (ab omnibus receptum), în care nu dăm nimic schimbat sau corupt.” Această afirmație îndrăzneață a publicității de librări a fost acceptată de teologii secolului al XVII-lea ca adevărul perfect complet și, astfel, timp de un secol întreg, acest text a primit drepturile unui text inviolabil universal acceptat (Textus Receptus, desemnat, după litera inițială a numelui lui Ștefan, prin litera S). În Biserica noastră rusă, această traducere a devenit un ghid și este încă publicată de Sfântul Sinod. Până în 1904, Societatea Biblică Engleză a distribuit și ea doar acest text. Începând cu secolul al XVIII-lea însă, au început deja să renunțe la admirația cu care a fost tratat anterior acest text și au început să apară ediții noi, reproducând mai exact tipul celui mai vechi text al Noului Testament. Cele mai cunoscute sunt edițiile lui Griesbach (1777), K. Lachmann (1831), Tischendorf (ediția I 1811, ultima - postumă - 1894), care, de fapt, a reprodus Codex Sinaiticus, pe care l-a găsit, Trijels, Westcott și Hort (1881), Nestle (1, 901), Nestle (1, 901). Cele mai recente cercetări au zdruncinat încrederea pe care Tischendorf, Westcott, Hort și B. Weiss o aveau în cele mai vechi manuscrise unciale, dar în același timp se recunoaște că nici textele siriene, nici cele occidentale ale Noului Testament, în care unii oameni de știință și-au pus speranțe prea exagerate, nu pot servi la stabilirea textului original. Prin urmare, studiile biblice îi îndeamnă acum pe toți studenții Noului Testament să ia în considerare motivele interne pro și contra atunci când stabilesc citirea unui anumit pasaj. Chiar și editorii noștri sinodali din cea mai recentă ediție patrulingvă a Noului Testament încearcă să verifice textul grecesc cu diverse referințe cu alte texte, adică să efectueze o anumită muncă critică asupra textului. Dar din publicația în sine nu este clar ce reguli i-au ghidat pe corectorii textului și, prin urmare, este util să citam aici regulile pentru critica de text dezvoltate de savanții biblici occidentali, așa cum sunt expuse în Barth („Introducere”, pp. 442 și urm., ed. 1908). 1) Un tip de lectură mai scurt este mai original decât unul mai extins, deoarece este clar că o poziție scurtă și, prin urmare, adesea întunecată și greu de înțeles, a fost explicată prin note în margine, iar aceste note au putut fi ulterior acceptate în text, în timp ce cu greu un copist de mai târziu ar fi îndrăznit să scurteze cuvintele sacre până la punctul de a le face de neînțeles. 2) Tipul de lectură mai dificil este mai vechi decât cel mai ușor, deoarece nimeni nu era interesat să introducă dificultăți în text, în timp ce atenuarea dificultății era o nevoie pentru mulți. 3) Tipurile de lectură fără sens ar trebui respinse, chiar dacă au dovezi din manuscrise. Aici, bineînțeles, nu înțelegem gânduri care nu corespund în niciun fel concepției noastre, ci cele care stau în contradicție clară cu alte gânduri ale aceluiași scriitor și contrazic în general legătura dintre gânduri în opera sa. 4) Tipurile de lectură din care se poate explica apariția discrepanțelor ar trebui să fie preferate tipurilor paralele de lectură. 5) Numai în cazul în care motivele interne enumerate anterior nu spun nimic pozitiv, este necesar să se rezolve problema pe baza celor mai vechi manuscrise și a altor martori. 6) Modificările fără evidența manuscriselor pot fi făcute numai acolo unde textul transmis de antichitate nu permite deloc să se facă nicio explicație satisfăcătoare. Dar astfel de modificări nu ar trebui aduse textului, ci poate doar plasate sub o linie de text. (Dintre noii critici ai textului, Blass oferă multe corecții în scrierile sale.) Pentru interpretul ortodox, desigur, atunci când stabilește tipul de lectură în locuri dificile, este necesar să se ghideze în primul rând după tradiția bisericească, așa cum este dată în interpretările părinților și învățătorilor Bisericii. Pentru aceasta, traducerile lucrărilor sfinților părinți (de exemplu, Sfântul Chiril al Alexandriei) publicate de Academia Teologică din Moscova pot servi ca un instrument excelent. Cuvântul „Evanghelie” (τὸ εὐαγγέλιον) în limba greacă clasică a fost folosit pentru a desemna: a) răsplata care se dă mesagerului bucuriei (τῷ εὐαγγέλῳ), b) jertfa sacrificată cu ocazia primirii unei vești bune sau a unei sărbători bune și sărbătorită în sine cu aceeași ocazie bună. În Noul Testament, această expresie înseamnă: a) vestea bună că Hristos i-a împăcat pe oameni cu Dumnezeu și ne-a adus cele mai mari beneficii - în principal a întemeiat Împărăția lui Dumnezeu pe pământ (Matei 4:23), b) învățătura Domnului Isus Hristos, propovăduită de El Însuși și de apostolii Săi despre El ca Rege al acestei Împărății, Mesia și Fiul lui Dumnezeu (2 Cor. 4:4), c) toată învăţătura Noului Testament sau creştină în general, în primul rând, relatarea celor mai importante evenimente din viaţa lui Hristos (1 Cor. 15:1–4), iar apoi o explicaţie a sensului acestor evenimente (Rom. 1:16). d) Fiind de fapt mesajul despre ceea ce Dumnezeu a făcut pentru mântuirea și binele nostru, Evanghelia îi cheamă în același timp pe oameni la pocăință, la credință și la schimbarea vieții lor păcătoase pentru una mai bună (Marcu 1:15; Fil. 1:27). e) În cele din urmă, cuvântul „Evanghelie” este uneori folosit pentru a desemna chiar procesul de predicare a învăţăturii creştine (Rom. 1:1). Uneori, cuvântul „Evanghelie” este însoțit de o desemnare și conținutul său. Există, de exemplu, fraze: Evanghelia împărăției (Matei 4:23), adică vestea bucuroasă a Împărăției lui Dumnezeu, Evanghelia păcii (Efeseni 6:15), adică despre pace, Evanghelia mântuirii (Efeseni 1:13), adică despre mântuire, etc. știri (Romani 1:1, 15:16; 2 Cor. 11:7; 1 Tes. 2:8) sau persoana predicatorului (Romani 2:16). De destul de mult timp, poveștile despre viața Domnului Iisus Hristos au fost transmise doar oral. Domnul Însuși nu a lăsat nicio înregistrare a discursurilor și faptelor Sale. La fel, cei 12 apostoli nu s-au născut scriitori: erau „oameni neînvățați și simpli” (Fapte 4:13), deși alfabetizați. Printre creștinii din vremea apostolică erau, de asemenea, foarte puțini „înțelepți după trup, puternici” și „nobili” (1 Cor. 1:26), iar pentru majoritatea credincioșilor poveștile orale despre Hristos au avut o importanță mult mai mare decât cele scrise. În felul acesta, apostolii și predicatorii sau evangheliștii au „transmis” (παραδιδόναι) poveștile despre faptele și discursurile lui Hristos, iar credincioșii „au primit” (παραλαμβάνειν) - dar, bineînțeles, nu mecanic, doar cu memorie, așa cum s-ar putea spune despre școlile și elevii lor rabinii, vii și despre sufletele lor. dând viață. Dar această perioadă a tradiției orale avea să se încheie curând. Pe de o parte, creștinii ar fi trebuit să simtă nevoia unei prezentări scrise a Evangheliei în disputele lor cu evreii, care, după cum știm, au negat realitatea minunilor lui Hristos și chiar au susținut că Hristos nu S-a declarat Mesia. A fost necesar să le arătăm evreilor că creștinii au povești autentice despre Hristos de la acele persoane care au fost fie printre apostolii Săi, fie care au fost în strânsă comunicare cu martorii oculari ai faptelor lui Hristos. Pe de altă parte, nevoia unei prezentări scrise a istoriei lui Hristos a început să se facă simțită deoarece generația primilor ucenici se stingea treptat, iar rândurile martorilor direcți ai minunilor lui Hristos se subțiau. Prin urmare, a fost necesar să se asigure în scris cuvintele individuale ale Domnului și întregii Sale discursuri, precum și poveștile apostolilor despre El. Atunci au început să apară aici și colo înregistrări separate despre ceea ce a fost relatat în tradiția orală despre Hristos. Ei au consemnat cu cea mai mare atenție cuvintele lui Hristos, care conțineau regulile vieții creștine și erau mult mai liberi în a comunica diverse evenimente din viața lui Hristos, păstrând doar impresia lor generală. Astfel, un lucru din aceste înregistrări, datorită originalității sale, a fost transmis peste tot în același mod, în timp ce celălalt a fost modificat. Aceste înregistrări inițiale nu s-au gândit la caracterul complet al poveștii. Nici măcar Evangheliile noastre, după cum se poate vedea din concluzia Evangheliei după Ioan (Ioan 21:25), nu au intenționat să raporteze toate discursurile și faptele lui Hristos. Acest lucru este evident, de altfel, din faptul că ele nu conțin, de exemplu, următoarea zicală a lui Hristos: „Mai bine este să dai decât să primești” (Fapte 20:35). Evanghelistul Luca relatează despre astfel de înregistrări, spunând că mulți înaintea lui au început deja să alcătuiască narațiuni despre viața lui Hristos, dar că nu au fost complete și că, prin urmare, nu au oferit suficientă „afirmare” în credință (Luca 1:1-4). Evangheliile noastre canonice, aparent, au apărut din aceleași motive. Perioada apariției lor poate fi determinată a fi de aproximativ treizeci de ani - de la 60 la 90 (ultima a fost Evanghelia după Ioan). Primele trei Evanghelii sunt de obicei numite sinoptice în erudiția biblică, deoarece ele descriu viața lui Hristos în așa fel încât cele trei narațiuni ale lor pot fi privite într-una singură fără prea multă dificultate și combinate într-o singură narațiune integrală (sinoptice - din greacă - privind împreună). Au început să fie numite Evanghelii individual, poate încă de la sfârșitul secolului I, dar din scrisul bisericesc avem informații că un astfel de nume a început să fie dat întregii componențe a Evangheliilor abia în a doua jumătate a secolului al II-lea. În ceea ce privește numele: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu”, etc., atunci mai corect aceste nume foarte vechi din greacă ar trebui traduse astfel: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον Μᾶρ). Prin aceasta Biserica a vrut să spună că în toate Evangheliile există o singură evanghelie creștină despre Hristos Mântuitorul, dar după imaginile diferiților scriitori: o imagine aparține lui Matei, alta a lui Marcu etc. Astfel, Biserica antică a privit reprezentarea vieții lui Hristos în cele patru Evanghelii ale noastre, nu ca evanghelii sau narațiuni diferite, ci ca o singură Evanghelie, o carte în patru tipuri. De aceea, în Biserică, numele Patru Evanghelii a fost stabilit pentru Evangheliile noastre. Sfântul Irineu i-a numit „Evanghelia în patru ori” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – vezi Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau și L. Doutreleaü chrétien Irenée Lyon. Contre les hérésies, vol.1], 2 livre les hérésies, vol.1]. Părinții Bisericii insistă asupra întrebării: de ce anume a acceptat Biserica nu o Evanghelie, ci patru? Așa că Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „N-ar putea un evanghelist să scrie tot ce era nevoie. Desigur, el putea, dar când patru oameni au scris, nu au scris în același timp, nu în același loc, fără să comunice sau să conspirați între ei și, cu toate acestea, au scris în așa fel încât totul părea să fie rostit de o singură gură, atunci aceasta va fi cea mai puternică dovadă că, totuși, veți spune: a fost opusul, pentru că cele patru Evanghelii sunt adesea găsite în dezacord.” Chiar acest lucru este un semn sigur al adevărului. Căci dacă Evangheliile ar fi fost de acord întocmai una cu cealaltă în toate, chiar și în ceea ce privește cuvintele în sine, atunci niciunul dintre dușmani nu ar fi crezut că Evangheliile nu au fost scrise după un acord comun obișnuit. Acum uşoară dezacord între ei îi eliberează de orice suspiciune. Căci ceea ce spun ei diferit despre timp sau loc nu dăunează câtuși de puțin adevărului narațiunii lor. În principal, care formează baza vieții noastre și esența predicării, niciunul dintre ei nu este în dezacord cu celălalt în nimic și nicăieri - că Dumnezeu s-a făcut om, a făcut minuni, a fost răstignit, a înviat și s-a înălțat la cer. („Convorbiri despre Evanghelia după Matei”, 1). Sfântul Irineu găsește și un înțeles simbolic aparte în numărul patru al evangheliilor noastre. „Din moment ce sunt patru țări ale lumii în care trăim, și întrucât Biserica este împrăștiată pe tot pământul și își are confirmarea în Evanghelie, a fost necesar ca ea să aibă patru stâlpi, răspândind incoruptibilitatea de pretutindeni și reînviind neamul omenesc. Cuvântul atotordonat, așezat pe heruvimi, ne-a dat Evanghelia în patru forme, dar pătruns de un singur duh. Căci David, rugându-se pentru înfățișarea Lui, spune: „Cel ce șade pe heruvimi, arată-Te” (Ps. 79:2). Dar Heruvimii (în viziunea profetului Ezechiel și Apocalipsa) au patru fețe, iar fețele lor sunt imagini ale activității Fiului lui Dumnezeu.” Sfântul Irineu găsește posibil să atașeze simbolul unui leu Evangheliei după Ioan, deoarece această Evanghelie îl înfățișează pe Hristos ca Rege etern, iar leul este regele în lumea animalelor; la Evanghelia după Luca - simbolul vițelului, întrucât Luca își începe Evanghelia cu imaginea slujbei preoțești a lui Zaharia, care a înjunghiat vițeii; la Evanghelia lui Matei - un simbol al unei persoane, deoarece această Evanghelie înfățișează în principal nașterea umană a lui Hristos și, în cele din urmă, la Evanghelia după Marcu - un simbol al unui vultur, pentru că Marcu își începe Evanghelia cu o mențiune despre profeți, către care Duhul Sfânt a zburat, ca și cum un vultur pe aripi" (Irenaeus 1, Liberus haeresis, 1, 3). 11-22). Printre alți Părinți ai Bisericii, au fost mutate simbolurile leului și ale vițelului, iar cel de-al doilea a fost dat lui Ioan Începând din secolul al V-lea, simbolurile evangheliștilor au început să fie adăugate în pictura bisericească. Reciprocitatea Evangheliilor Fiecare dintre cele patru Evanghelii are propriile sale caracteristici, și mai ales – Evanghelia după Ioan. Dar primele trei, așa cum am menționat mai sus, au foarte multe în comun între ele, iar această asemănare atrage involuntar atenția chiar și atunci când le citesc pe scurt. Să vorbim în primul rând despre asemănarea Evangheliilor sinoptice și motivele acestui fenomen. Chiar și Eusebiu din Cezareea, în „canoanele” sale, a împărțit Evanghelia după Matei în 355 de părți și a remarcat că 111 dintre ele au fost găsite în toate cele trei meteorologii. În vremurile moderne, exegeții au dezvoltat o formulă numerică și mai precisă pentru a determina asemănările Evangheliilor și au calculat că numărul total de versete comune tuturor prognozatorilor vremii se ridică la 350. În Matei, atunci, 350 de versete sunt unice pentru el, în Marcu există 68 de astfel de versete, în Luca - 541 - Asemănări în transmiterea lui Hristos și diferențele observabile sunt, în principal, diferențele observabile în Hristos. partea narativă. Când Matei și Luca sunt literalmente de acord unul cu celălalt în Evangheliile lor, Marcu este întotdeauna de acord cu ei. Asemănarea dintre Luca și Marcu este mult mai strânsă decât între Luca și Matei (Lopukhin - în Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. P. 173). De asemenea, este remarcabil că unele pasaje din toți cei trei evangheliști urmează aceeași succesiune, de exemplu, ispita și discursul din Galileea, chemarea lui Matei și conversația despre post, smulgerea spicelor și vindecarea omului ofilit, potolirea furtunii și vindecarea demoniacului Gadaren etc. Asemănarea se extinde uneori chiar și la construcția de propoziții și expresii (de exemplu, în citatul profeției Mal. 3:1). În ceea ce privește diferențele observate între meteorologii, sunt destul de multe. Unele lucruri sunt raportate doar de doi evangheliști, altele chiar de unul. Astfel, numai Matei și Luca citează conversația de pe muntele Domnului Isus Hristos și relatează povestea nașterii și primii ani ai vieții lui Hristos. Numai Luca vorbește despre nașterea lui Ioan Botezătorul. Unele lucruri pe care le transmite un evanghelist într-o formă mai prescurtată decât altul sau într-o altă legătură decât altul. Detaliile evenimentelor din fiecare Evanghelie sunt diferite, la fel ca și expresiile. Acest fenomen de asemănări și deosebiri în Evangheliile sinoptice a atras de multă vreme atenția interpreților Scripturii și s-au făcut de mult timp diverse presupuneri pentru a explica acest fapt. Pare mai corect să credem că cei trei evangheliști ai noștri au folosit o sursă orală comună pentru narațiunea lor despre viața lui Hristos. La vremea aceea, evangheliștii sau predicatorii despre Hristos mergeau peste tot propovăduind și repetau în diferite locuri într-o formă mai mult sau mai puțin extinsă ceea ce se considera necesar să ofere celor care intrau în Biserică. Astfel, s-a format un anumit tip de Evanghelie orală și este acest tip pe care îl avem în formă scrisă în Evangheliile noastre sinoptice. Desigur, în același timp, în funcție de scopul pe care l-a avut cutare sau cutare evanghelist, Evanghelia lui a căpătat niște trăsături deosebite, caracteristice doar operei sale. În același timp, nu putem exclude presupunerea că o Evanghelie mai veche ar fi putut fi cunoscută de evanghelistul care a scris mai târziu. Mai mult decât atât, diferența dintre meteorologii ar trebui explicată prin diferitele scopuri pe care fiecare dintre ei le-a avut în vedere atunci când și-a scris Evanghelia. După cum am spus deja, Evangheliile sinoptice diferă în multe feluri de Evanghelia după Ioan Teologul. Deci ele descriu aproape exclusiv activitatea lui Hristos în Galileea, iar apostolul Ioan descrie în principal șederea lui Hristos în Iudeea. În ceea ce privește conținutul, Evangheliile sinoptice diferă și ele semnificativ de Evanghelia după Ioan. Ele dau, ca să spunem așa, o imagine mai exterioară a vieții, faptele și învățăturile lui Hristos și din discursurile lui Hristos le citează doar pe cele care erau accesibile înțelegerii întregului popor. Ioan, dimpotrivă, omite multe din activitățile lui Hristos, de exemplu, el citează doar șase minuni ale lui Hristos, dar acele discursuri și minuni pe care le citează au o semnificație profundă deosebită și o importanță extremă despre persoana Domnului Isus Hristos. În cele din urmă, în timp ce Sinopticii îl înfățișează pe Hristos în primul rând ca întemeietor al Împărăției lui Dumnezeu și, prin urmare, îndreaptă atenția cititorilor lor către Împărăția fondată de El, Ioan ne atrage atenția asupra punctului central al acestei Împărății, din care viața curge de-a lungul periferiilor Împărăției, adică. pe Domnul Isus Hristos Însuși, pe care Ioan îl înfățișează ca pe Singurul Fiu al lui Dumnezeu și ca Lumină pentru întreaga omenire. De aceea interpreții antici au numit Evanghelia lui Ioan în primul rând spirituală (πνευματικόν), spre deosebire de cele sinoptice, ca înfățișând preponderent latura umană în persoana lui Hristos (εὐαγγέλιον σωματικόν), adică Evanghelia este fizică. Cu toate acestea, trebuie spus că și meteorologii au pasaje care indică faptul că, așa cum meteorologii știau despre activitatea lui Hristos în Iudeea (Matei 23:37, 27:57; Luca 10:38–42), tot așa Ioan are indicii despre activitatea continuă a lui Hristos în Galileea. În același mod, meteorologii transmit astfel de spuse ale lui Hristos care mărturisesc demnitatea Sa divină (Matei 11:27), iar Ioan, la rândul său, Îl înfățișează pe alocuri pe Hristos ca pe un om adevărat (Ioan 2:1 și urm.; Ioan 8:40 etc.). Prin urmare, nu se poate vorbi de vreo contradicție între meteorologii și Ioan în reprezentarea lor a chipului și lucrării lui Hristos. Deși criticile au fost de multă vreme exprimate împotriva fiabilității Evangheliilor, iar recent aceste atacuri de critică s-au intensificat în mod special (teoria miturilor, în special teoria lui Drews, care nu recunoaște deloc existența lui Hristos), totuși, toate obiecțiile criticii sunt atât de nesemnificative încât sunt rupte la cea mai mică ciocnire cu apologetica creștină. Aici, însă, nu vom cita obiecțiile criticii negative și nu vom analiza aceste obiecții: acest lucru se va face atunci când se interpretează însuși textul Evangheliilor. Vom vorbi doar despre cele mai importante motive generale pentru care recunoaștem Evangheliile ca documente complet de încredere. Aceasta este, în primul rând, existența unei tradiții de martori oculari, dintre care mulți au trăit până în epoca în care au apărut Evangheliile noastre. De ce naiba am refuza să avem încredere în aceste surse ale Evangheliilor noastre? Ar fi putut ei să inventeze totul în Evangheliile noastre? Nu, toate Evangheliile sunt pur istorice. În al doilea rând, nu este clar de ce conștiința creștină ar dori - așa cum susține teoria mitică - să încununeze capul unui simplu rabin Isus cu coroana lui Mesia și Fiul lui Dumnezeu? De ce, de exemplu, nu se spune despre Botezător că a făcut minuni? Evident pentru că nu le-a creat. Și de aici rezultă că, dacă se spune că Hristos este Marele Făcător de Minuni, atunci înseamnă că El a fost într-adevăr așa. Și de ce ar fi posibil să negați autenticitatea minunilor lui Hristos, din moment ce cea mai înaltă minune - Învierea Sa - este martoră ca niciun alt eveniment din istoria antică (vezi 1 Cor. 15)? Bibliografia lucrărilor străine despre cele patru Evanghelii Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860. Blass, bunico. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911. Westcott – Noul Testament în limba greacă originală textul rev. de Brooke Foss Westcott. New York, 1882. B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901. Yog. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. [Adolf Jülicher; Johannes Weiss; Rudolf Knopf; Hermann Zurhellen]. 2. Aufl. Göttingen, 1907. Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanovra, 1903. De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857. Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879. Keil (1881) – Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881. Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867. Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. În SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, or. 15. Parisiis, 1857. Lagrange – Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911. Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861. Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903. Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. [s.l.]: Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908. Luthardt – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876. Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864. Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902. Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902. Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905. Morison – Morison J. Un comentariu practic asupra Evangheliei după Sfântul Matei. Londra, 1902. Stanton – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856. Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857. Heitmüller - vezi Yog. Weiss (1907). Holtzmann (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubinga, 1901. Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908. Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905. Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908. Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881. Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubinga, 1885. Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903. Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipzig, 1901–1911. Edersheim (1901) – Edersheim A. Viața și vremurile lui Isus Mesia. 2 Vol. Londra, 1901. Ellen - Allen W.C. Un comentariu critic și exegetic al Evangheliei după sf. Matei. Edinburgh, 1907. Alford - Alford N. Testamentul grecesc în patru volume, vol. 1. Londra, 1863. Cu acest sens întâlnim termenul de Nou Testament la sfârșitul secolului al II-lea și începutul secolului al III-lea după Nașterea lui Hristos, și anume, la Clement Alexandria († 180), la Tertulian († 220) și la Origen († 260). Unii teologi occidentali au sugerat că actuala compoziție a cărților Noului Testament nu este completă, că nu include scrisorile pierdute ale Apostolului Pavel - al 3-lea Corinteni (se presupune că au fost scrise între prima și a 2-a epistolă către Corinteni), către Laodiceeni, către Filipeni (a 2-a). Dar, așa cum va fi arătat în interpretarea Epistolelor Apostolului Pavel, acele pasaje din Epistolele acestui apostol, la care se referă teologii occidentali în sprijinul presupunerii lor, nu pot fi explicate ca indicii ale epistolelor presupuse pierdute. Mai mult decât atât, este imposibil să admitem că Biserica creștină, care i-a tratat pe apostoli cu atât de respect, și, în special, pe Apostolul Pavel, ar putea pierde complet oricare dintre lucrările apostolice. După părerea unor teologi protestanți, canonul Noului Testament este ceva întâmplător. Unele scrieri, chiar și cele neapostolice, au avut pur și simplu norocul să ajungă în canon, deoarece din anumite motive au intrat în folosință în cult. Iar canonul în sine, conform majorității teologilor protestanți, nu este altceva decât un simplu catalog sau o listă de cărți folosite în cult. Dimpotrivă, teologii ortodocși nu văd în canon altceva decât alcătuirea cărților sacre ale Noului Testament, trădate de Biserica Apostolică generațiilor ulterioare de creștini, deja recunoscute la acea vreme. Aceste cărți, după teologii ortodocși, nu erau cunoscute de toate Bisericile, poate pentru că fie aveau un scop prea specific (de exemplu, Epistola a 2-a și a 3-a ale Apostolului Ioan), fie prea general (Epistola către Evrei), așa că nu se știa la ce Biserică să apeleze pentru informații cu privire la numele autorului uneia sau alteia astfel de epistole. Dar nu există nicio îndoială că acestea erau cărți care aparțineau cu adevărat acelor persoane ale căror nume le purtau. Biserica nu le-a acceptat întâmplător în canon, ci destul de conștient, dându-le sensul pe care îl aveau de fapt. Evreii aveau cuvântul „ganuz”, care corespunde în sensul cuvântului „apocrif” (din ἀποκρύπτειν - „a ascunde”) și era folosit în sinagogă pentru a desemna cărțile care nu ar fi trebuit folosite în timpul închinării. Cu toate acestea, acest termen nu conținea nicio cenzură. Dar mai târziu, când gnosticii și alți eretici au început să se lăudeze că au cărți „ascunse”, care se presupune că conțineau adevărata învățătură apostolică, pe care apostolii nu au vrut să o pună la dispoziția mulțimii, Biserica, care a adunat canonul, a condamnat deja aceste cărți „ascunse” și a început să le privească drept „false, eretice, contrafeite ale popului” (Geleascres, contrafeit). În prezent, sunt cunoscute 7 Evanghelii apocrife, dintre care 6 completează, cu diverse împodobiri, povestea originii, nașterii și copilăriei lui Isus Hristos, iar a șaptea - povestea condamnării Sale. Cea mai veche și mai remarcabilă dintre ele este Evanghelia I a lui Iacov, fratele Domnului, apoi sunt: ​​Evanghelia greacă a lui Toma, Evanghelia greacă a lui Nicodim, povestea arabă a lui Iosif copaciul, Evanghelia arabă a Copilăriei Mântuitorului și, în sfârșit, Evanghelia latină a nașterii lui Hristos din Sfânta Maria și povestea Mântuitorului Maria și a copilăriei Mântuitorului. Aceste Evanghelii apocrife au fost traduse în limba rusă de către protopop. P.A. Preobrajenski. În plus, sunt cunoscute câteva povești apocrife fragmentare despre viața lui Hristos (de exemplu, scrisoarea lui Pilat către Tiberiu despre Hristos). În vremuri străvechi, de remarcat, pe lângă cele apocrife, au existat și Evanghelii necanonice care nu au ajuns în vremea noastră. Ei, după toate probabilitățile, conțineau același lucru care este conținut în Evangheliile noastre canonice, din care au luat informații. Acestea au fost: Evanghelia evreilor – după toate probabilitățile, Evanghelia coruptă a lui Matei, Evanghelia lui Petru, înregistrările memoriale apostolice ale lui Iustin Martirul, Evanghelia în patru a lui Tațian („Diatessaron” – un set de Evanghelii), Evanghelia lui Marcion – o Evanghelie denaturată după Luca. Dintre poveștile recent descoperite despre viața și învățăturile lui Hristos, de remarcat este „Λόγια”, sau cuvintele lui Hristos, un pasaj găsit în Egipt. Acest pasaj conține cuvinte scurte ale lui Hristos cu o scurtă formulă de deschidere: „Isus spune”. Acesta este un fragment de antichitate extremă. Din istoria apostolilor, merită atenție recent descoperită „Învățătura celor doisprezece apostoli”, a cărei existență era deja cunoscută de scriitorii bisericești antice și care acum a fost tradusă în limba rusă. În 1886, au fost găsite 34 de versuri din Apocalipsa lui Petru, cunoscută de Sfântul Clement al Alexandriei. De asemenea, este necesar să menționăm diferitele „fapte” ale apostolilor, de exemplu Petru, Ioan, Toma etc., unde au fost raportate informații despre lucrările de predicare ale acestor apostoli. Aceste lucrări aparțin, fără îndoială, categoriei așa-numitelor „pseudo-epigrafe”, adică clasificate ca fiind contrafăcute. Cu toate acestea, aceste „acte” erau foarte respectate printre creștinii evlavioși obișnuiți și erau foarte comune. Unele dintre ele au fost incluse, după o anumită modificare, în așa-numitele „Fapte ale Sfinților”, prelucrate de bollandiști, iar de acolo Sfântul Dimitrie de Rostov le-a transferat în Viețile Sfinților noastre (Cheti Menaion). Acest lucru se poate spune despre viața și activitatea de predicare a apostolului Toma. Ați putea fi interesat de: