Објаснувачка Библија. Новиот Завет

Објаснувачка Библија на Новиот Завет Катедрално послание на Светиот апостол Јаков 1. Соборно послание на свети апостол Петар 2. Соборно послание на свети апостол Петар 1. Соборно послание на апостол Јован Богослов Второ Соборно послание на апостол Јован Богослов Послание на 3. Собор на апостол Јован Богослов Соборна порака на свети апостол Јуда Послание на свети апостол Павле до Римјаните 1. Послание на свети апостол Павле до Коринтјаните 2. Послание на свети апостол Павле до Коринтјаните Послание на свети апостол Павле до Галатјаните Послание на светиот апостол Павле до Ефесјаните Послание на свети апостол Павле до Филипјаните Послание на светиот апостол Павле до Колошаните 1. Послание на свети апостол Павле до Солунјаните 2. Послание на свети апостол Павле до Солунјаните 1. Послание на свети апостол Павле до Тимотеј 2. Послание на свети апостол Павле до Тимотеј Послание на свети апостол Павле до Тит Послание на светиот апостол Павле до Филимон Послание на свети апостол Павле до Евреите Откровение на Јован Евангелист Најраната поделба на Библијата, која датира од времето на првата христијанска црква, била нејзината поделба на два далеку од еднакви делови, наречени Стар и Нов Завет. Оваа поделба на целиот состав на библиските книги се должеше на нивната врска со главниот предмет на Библијата, односно со личноста на Месијата: оние книги кои беа напишани пред доаѓањето на Христос и само пророчки го претставија Него беа вклучени во Стариот завет, а оние што се појавија по доаѓањето на Спасителот во светот и беа посветени на неговото обновување на историјата на црквата. Исус Христос и Неговите свети апостоли го формирале Новиот Завет. Сите овие поими, односно самиот збор „завет“ и неговата комбинација со придавките „стар“ и „нов“ се преземени од самата Библија, во која, покрај нивното општо значење, имаат и посебно значење, во кое ги користиме и кога зборуваме за познати библиски книги. Зборот „завет“ (хебрејски - зема, грчки - διαθήκη, лат. - тестамент) на јазикот на Светото Писмо и библиската употреба, пред сè, значи добро познат декрет, услов, закон за кој се согласуваат две договорни страни, а оттука - самиот овој договор или сојуз, како и оние надворешни знаци што служеле како негова потврда (тест како, ако,). И бидејќи светите книги во кои бил опишан овој завет или заедница на Бога со човекот, се разбира, биле едно од најдобрите средства за негова автентичност и зацврстување во сеќавањето на народот, името „завет“ исто така им било многу рано пренесено. Таа веќе постоела во ерата на Мојсеј, како што може да се види од книгата Излез (Излез 24:7), каде што записот за синајското законодавство што го прочитал Мојсеј пред еврејскиот народ се нарекува книга на заветот („сефер хаберит“). Слични изрази, кои го означуваат не само синајското законодавство, туку и целокупниот Мозаик Пентатеух, се наоѓаат во следните книги на Стариот Завет (2. Царевите 23:2, 21; Сир. 24:25; 1. Мак. 1:57). Стариот завет го содржи и првото, сè уште пророчко укажување на Новиот Завет, имено, во познатото пророштво на Еремија: „Ете, доаѓаат денови, вели Господ, кога ќе склучам нов завет со домот Израилев и со домот Јуда“ (Ерем. 31,31). Последователно, терминот Нов Завет беше постојано користен од самиот Исус Христос и Неговите свети апостоли за да го означи почетокот на историјата на откупеното и благословеното човештво (Матеј 26:28; Марко 14:24; Лука 22:20; 1. Кор. 11:25; 2. Кор. 3:6, итн.). Како што декалогот или целиот закон се нарекуваше завет, на ист начин изразот „Новиот завет“ почна да се применува во христијанската црква за светите книги што го содржат учењето на Христос и на апостолите 1 . Меѓутоа, составот на новозаветните свети книги имал други имиња во античко време. Така, тој беше наречен „Евангелието и апостолот“, бидејќи се состои од четири евангелски книги и дваесет и три дела на светото апостолско писмо. Конечно, како и старозаветните книги, составот на новозаветните книги честопати се нарекува едноставно Писмо од отците и учителите на Црквата. Новиот завет содржи вкупно 27 свети книги: четири евангелија, книгата Дела на апостолите, седум Соборни посланија, четиринаесет посланија на апостол Павле и Апокалипса на апостол Јован Богослов. Две евангелија им припаѓаат на двајца од 12-те апостоли - Матеј и Јован, две - на колегите на апостолите - Марко и Лука. Книгата Дела е напишана и од колегата на апостол Павле, Лука. Од седумте посланија на Соборот, пет им припаѓаат на апостолите од 12-те - Петар и Јован, а две - на браќата Господови по тело, Јаков и Јуда, кои исто така ја носеа почесната титула апостоли, иако тие не припаѓаа на 12-те. Четиринаесетте посланија беа напишани од Павле, кој иако е наречен доцна од Христос како бесапостол, Н. највисоката смисла на зборот, целосно еднаква по достоинство во Црквата со 12-те апостоли. Апокалипсата му припаѓа на апостолот од 12-те, Јован Богослов. Така, може да се види дека има осум писатели на сите новозаветни книги. Големиот учител на народите, апостол Павле, најмногу се трудел во составувањето на светите списи, кој основал многу цркви кои барале писмени упатства од него, кои ги поучувал во неговите Посланија 2. Поделба на новозаветните книги по содржина Според нивната содржина, светите книги на Новиот завет се поделени во три категории: 1) историски, 2) поучни и 3) пророчки. Историските книги се четирите евангелија: Матеј, Марко, Лука и Јован и книгата Дела на апостолите. Евангелијата ни дава историска слика за животот на нашиот Господ Исус Христос, а книгата Дела на апостолите ни дава историска слика за животот и делото на апостолите кои ја ширеле Христовата Црква низ целиот свет. Наставни книги се Апостолските посланија, кои се писма напишани од апостолите до различни Цркви. Во овие писма, апостолите објаснуваат различни збунетости во врска со христијанската вера и живот што настанале во Црквите, ги осудуваат читателите на Посланијата за разни нарушувања што ги дозволиле, ги убедуваат да застанат цврсто во христијанската вера што им е предадена и ги разоткриваат лажните учители кои го нарушиле мирот на првобитната Црква. Со еден збор, апостолите се појавуваат во нивните посланија како учители на стадото Христово, доверено на нивна грижа, згора на тоа, честопати и основачи на оние Цркви на кои им се обраќаат. Последново се јавува во однос на речиси сите посланија на апостол Павле. Во Новиот Завет има само една пророчка книга - Апокалипсата на апостол Јован Богослов. Содржи различни визии и откровенија со кои бил награден овој апостол и во кои се навестува идната судбина на Црквата Христова пред нејзиното прославување, односно додека не се отвори царството на славата на земјата. Бидејќи темата на евангелијата е животот и учењето на Основачот на нашата вера - Господ Исус Христос, и бидејќи, несомнено, во Евангелието ја имаме основата за сета наша вера и живот, вообичаено е четирите евангелија да се нарекуваат правни книги. Ова име покажува дека евангелијата за христијаните го имаат истото значење како што за Евреите го имал Мојсеевиот закон - Петокнижието. Кратка историја на Канонот на Светите книги на Новиот Завет Зборот „канон“ (κανών) првично значел „трска“, а потоа почнал да се користи за да означува што треба да служи како правило, модел на живот (Гал. 6:16; 2. Кор. 10:13–16). Црковните отци и собори го користеле овој термин за да назначат збирка свети, инспирирани списи. Според тоа, канонот на Новиот Завет е збирка на светите вдахновени книги на Новиот завет во неговата сегашна форма 3. Од што се водела приматот на Црквата кога ја прифатила оваа или онаа света новозаветна книга во канонот? Пред сè, таканаречената историска легенда. Тие истражувале дали оваа или онаа книга навистина била добиена директно од апостол или апостолски соработник и, по строго истражување, ја вклучиле оваа книга меѓу инспирираните книги. Но, во исто време обрнале внимание и на тоа дали учењето содржано во предметната книга е доследно, прво, со учењето на целата Црква и, второ, со учењето на апостолот чие име го носи оваа книга. Ова е таканаречената догматска традиција. И никогаш не се случило Црквата, еднаш признавајќи една книга како канонска, последователно да го промени своето гледиште за неа и да ја исклучи од канонот. Ако поединечни отци и учители на Црквата и после ова сè уште ги препознаа некои новозаветни списи како неавтентични, тогаш тоа беше само нивниот приватен поглед, кој не треба да се меша со гласот на Црквата. На ист начин, никогаш не се случило Црквата прво да не прифати ниту една книга во канонот, а потоа да ја вклучи. Ако некои канонски книги не се наведени во списите на апостолските луѓе (на пример, Посланието на Јуда), тоа се објаснува со фактот дека апостолските луѓе немале причина да ги цитираат овие книги. Така, преку критичко испитување, Црквата, од една страна, ги елиминираше од општа употреба оние книги кои незаконски уживаа авторитет на вистински апостолски дела, а од друга, воспостави како општо правило дека сите цркви треба да ги признаваат како вистински апостолски оние книги кои, можеби, им биле непознати на некои приватни цркви. Од ова е јасно дека од православна гледна точка не може да се зборува за „формирање на канон“, туку само за „воспоставување на канон“. Црквата во овој случај не „создала ништо од себе“, туку само, така да се каже, навела прецизно проверени факти за потеклото на светите книги од познатите вдахновени луѓе од Новиот завет. Ова „воспоставување на канонот“ продолжи многу долго. Дури и кај апостолите, несомнено постоело нешто како канон, што може да се потврди со упатувањето на апостол Павле за постоењето на збирка од Христовите зборови и упатувањето на апостол Петар за збирката Павлови посланија (2. Пет. 3:15–16). Според некои антички толкувачи, на пример Теодор Мопсуестиски, и нови, на пример протоереј. А.В. На ова прашање најмногу работел Горски, апостол Јован Богослов („Прилог кон делата на светите отци.“ Т. 24. стр. 297–327). Но, вистинскиот прв период во историјата на канонот е периодот на апостолските и христијанските апологети, кој трае приближно од крајот на 1 век до 170 година. Во овој период, во најголем дел наоѓаме сосема јасни показатели за книгите вклучени во канонот на Новиот завет, но писателите од овој период сè уште многу ретко укажуваат директно на тоа кој толку свет пасус го наоѓаат од нив. цитати“. Згора на тоа, како што вели Барт во неговиот „Вовед во Новиот Завет“ (ед. 1908, стр. 324), во тие денови духовните дарови сè уште беа во полн цут и имаше многу вдахновени пророци и учители, така што писателите од 2 век можеа да бараат основни извори за нивните учења не во книгите, туку во усните или пророчките учења во овие општи или пророчки учења и црковни учења. Во вториот период, кој трае до крајот на III век, се појавуваат попрецизни индиции за постоењето на составот на новозаветните свети книги прифатени од Црквата. Така, фрагмент пронајден од научникот Мураториум во библиотеката во Милано и датира од приближно 200-210 година. според Р.Х., дава историски преглед на речиси сите новозаветни книги: во него не се спомнати само Посланието до Евреите, Посланието на Јаков и Второто послание на апостол Петар. Овој фрагмент, секако, главно сведочи за составот на канонот воспоставен до крајот на II век во Западната црква. За состојбата на канонот во Источната црква сведочи сирискиот превод на Новиот завет, познат како Пешита. Во овој превод се споменуваат речиси сите наши канонски книги, со исклучок на 2-то послание на апостол Петар, 2-то и 3-то послание на Јован, послание на Јуда и Апокалипса. Тертулијан сведочи за состојбата на канонот во Картагинската црква. Тој ја потврдува автентичноста на Посланието Јуда и Апокалипсата, но не ги спомнува посланијата на апостол Јаков и второто послание на апостол Петар, а Посланието до Евреите му го припишува на Варнава. Свети Иринеј Лионски е сведок на верувањата на Галиската црква. Според него, во оваа Црква речиси сите наши книги биле признати како канонски, со исклучок на второто послание на апостол Петар и посланието Јуда. Посланието до Филимон исто така не е цитирано. Светите Климент Александриски и Ориген сведочат за верувањата на Александриската црква. Првиот ги користел сите новозаветни книги, а вториот го препознава апостолското потекло на сите наши книги, иако тој известува дека во негово време имало несогласувања во однос на второто послание на Петар, второто и третото послание на Јован, посланието на Јаков, посланието на Јуда и посланието до Евреите. Така, во втората половина на II век, следните свети книги несомнено биле препознаени како вдахновени апостолски дела низ Црквата: четирите евангелија, книгата Дела на апостолите, 13-те посланија на апостол Павле, 1 Јован и 1 Петар. Другите книги биле поретки, иако Црквата ги препознала како автентични. Во третиот период, кој се протега до втората половина на IV век, конечно се воспоставува канонот во формата во којашто постои во моментов. Сведоци на верата на целата Црква овде се Евсевиј Кесариски, светите Кирил Ерусалимски, Григориј Богослов, Атанасиј Александриски, Василиј Велики и други. Првиот од овие сведоци најтемелно зборува за канонските книги. Според него, во тоа време некои книги биле препознаени од целата Црква (τὰ ὁμολογούμενα), имено, четирите евангелија, книгата Дела, 14-те посланија на апостол Павле, 1 Петар и 1 Јован. Овде тој ја вклучува, но со резерва („ако сака“), Апокалипсата на Јован. Потоа има класа контроверзни книги (ἀντιλεγόμενα), поделени во две категории. Во првата категорија ги става книгите кои се прифатени од многумина, иако контроверзни. Тоа се посланијата на Јаков, Јуда, 2 Петар и 2 и 3 Јован. Во втората категорија тој вклучува фалсификувани книги (νόθα), како што се „Дела на Павле“ и други, како и „ако сака“, Апокалипсата на Јован. Тој самиот ги смета сите наши книги за оригинални, дури и Апокалипсата. Списокот на книги од Новиот завет кој се наоѓа во велигденското писмо на св. добил пресудно влијание во Источната црква. Атанасиј Александриски (367). Набројувајќи ги сите 27 книги на Новиот завет, свети Атанасиј вели дека само во овие книги се објавува учењето за побожност и дека ништо не може да се одземе од оваа збирка книги, како што не може да се додаде ништо на неа. Земајќи го предвид големиот авторитет што во Источната црква го имал св. Атанасиј, овој голем борец против аријанството, можеме со сигурност да заклучиме дека канонот на Новиот завет што тој го предложил бил прифатен од целата Источна црква, иако по свети Атанасиј не следела никаква соборна одлука во однос на составот на канонот. Но, треба да се забележи дека свети Атанасиј посочува две книги кои, иако не се канонизирани од Црквата, се наменети за читање од оние што влегуваат во Црквата. Овие книги се учење на (дванаесетте) апостоли и пастирот (Хермас). Тој отфрла сè друго како еретичка измислица (т.е. книги лажно наречени апостолски). Во Западната црква, канонот на Новиот завет во неговата сегашна форма конечно беше воспоставен на соборите во Африка - Соборот на Хипо (393) и двата собора во Картагина (397 и 419 година). Канонот на Новиот завет усвоен од овие собори бил одобрен од Римската црква со декрет на папата Геласиј (492–496). Оние христијански книги кои не биле вклучени во канонот, иако искажувале тврдења за тоа, биле препознаени како апокрифни и предодредени речиси за целосно уништување 4 . Ред на новозаветните книги во канонот Новозаветните книги го најдоа своето место во канонот според нивната важност и времето на нивното конечно препознавање. Природно, четирите евангелија го зазедоа првото место, а потоа книгата Дела на апостолите; Апокалипсата го формираше заклучокот на канонот. Но, во некои кодекси некои книги не го заземаат истото место како што го заземаат сега кај нас. Така, во Синајскиот Кодекс, книгата Дела на апостолите доаѓа по Посланијата на апостол Павле. Сè до IV век, Грчката црква ги ставала Соборните посланија по Посланијата на апостол Павле. Самото име „соборец“ првично го носело само 1-то послание на Петар и 1-во послание на Јован, а дури од времето на Евсебиј Кесариски (IV век) ова име почнало да се применува на сите седум посланија. Од времето на Атанасиј Александриски (средината на IV век), Соборните посланија во Грчката црква го зазеле своето денешно место. Во меѓувреме, на Запад тие сè уште беа ставени по Посланијата на апостол Павле. Дури и Апокалипсата во некои шифри е порана од Посланијата на апостол Павле, па дури и порана од книгата Дела. Конкретно, евангелијата се појавуваат во различни шифри во различен редослед. Така, некои, несомнено ставајќи ги апостолите на прво место, ги ставаат евангелијата по следниот редослед: Матеј, Јован, Марко и Лука или, давајќи му посебно достоинство на Евангелието по Јован, го ставаат на прво место. Други го ставаат Евангелието по Марко последно, како најкратко. Од Посланијата на апостол Павле, првично првото место во канонот го заземале двајца до Коринтјаните, а последното Римјаните (фрагмент од Мураториј и Тертулијан). Уште од времето на Евсевиј, првото место го зазема Посланието до Римјаните, како по обемот, така и по важноста на Црквата на која и е напишано, навистина го заслужува ова место. Распоредот на четирите приватни посланија (1 Тим.; 2 Тим.; Тит.; Фил.) очигледно се водел со тоа што нивниот обем бил приближно ист. Посланието до Евреите на исток беше 14-то, а на Запад - 10-то во серијата Посланија на апостол Павле. Јасно е дека Западната Црква, меѓу Посланијата на Соборот, на прво место ги ставила посланијата на апостол Петар. Источната црква, ставајќи го Јаковното послание на прво место, веројатно се водела од набројувањето на апостолите од страна на апостол Павле (Гал. 2:9). Историја на новозаветниот канон од реформацијата Во средниот век, канонот останал непобитен, особено затоа што книгите на Новиот завет биле читани релативно малку од приватни лица, а за време на божествените служби од нив се читале само одредени делови или делови. Обичните луѓе беа повеќе заинтересирани за читање на приказните за животите на светците, а Католичката црква дури гледаше со одредено сомневање на интересот што одредени општества, како што се Валдензите, го покажаа за читање на Библијата, понекогаш дури и забрануваа читање на Библијата на народен јазик. Но, на крајот на средниот век, хуманизмот ги обнови сомнежите за списите на Новиот завет, кои беа предмет на контроверзии во првите векови. Реформацијата почна да го крева својот глас уште посилно против некои од новозаветните списи. Лутер, во својот превод на Новиот завет (1522), во предговорите на новозаветните книги, го изразил своето гледиште за нивното достоинство. Така, според неговото мислење, Посланието до Евреите не го напишал апостол, исто како и Јаковното послание. Тој исто така не ја признава автентичноста на Апокалипсата и Посланието на апостол Јуда. Учениците на Лутер отишле уште подалеку во строгоста со која ги третирале различните новозаветни списи и дури почнале директно да ги разликуваат „апокрифните“ списи од новозаветниот канон: до почетокот на 17 век, лутеранските библии не ги ни наведувале 2 Петар, 2 и 3 Јован, Јуда и Апокалипсата како канонски. Дури подоцна оваа разлика на светите списи исчезна и античкиот новозаветен канон беше обновен. Меѓутоа, на крајот на 17 век, се појавија критички списи за новозаветниот канон, во кои беа покренати приговори за автентичноста на многу новозаветни книги. Во истиот дух пишувале и рационалистите од 18 век (Семлер, Михаелис, Ајчгорм), а во 19 век. Шлаермахер изразил сомневање за автентичноста на некои од Посланијата на Павле, Де Вет ја отфрлил автентичноста на пет од нив, а Ф.Х. Од целиот Нов завет, Баур ги препознал само четирите главни посланија на апостол Павле и Апокалипсата како вистински апостолски. Така, на Запад, протестантизмот повторно дошол до истата точка што ја доживеала христијанската црква во првите векови, кога некои книги биле препознаени како вистински апостолски дела, други како контроверзни. Веќе е утврдено гледиштето за Новиот завет дека тој претставува само збирка книжевни дела од раното христијанство. Истовремено, следбениците на Ф.Х. На Баур - Б. Така, Ричл ја отфрли главната теза на Тибингенската школа за развојот на раното христијанство од борбата на Петринизмот и Паулинизмот, а Харнак докажа дека новозаветните книги треба да се гледаат како вистински апостолски дела. Научниците Б. Вајс, Годе и Т. Цанг направија уште повеќе за да го вратат значењето на новозаветните книги во главите на протестантите. „Благодарение на овие теолози“, вели Барт, „никој сега не може да му ја одземе предноста на Новиот завет што во него и само во него имаме пораки за Исус и за откровението на Бога во Него“ (Вовед, 1908, стр. 400). Барт открива дека во сегашно време, кога таквата конфузија преовладува во главите, за протестантите е особено важно да имаат „канон“ како водич даден од Бога за верата и животот, „и“, заклучува тој, „го имаме во Новиот завет“ (Ibid.). Навистина, новозаветниот канон има огромно, може да се каже, неспоредливо значење за христијанската црква. Во него наоѓаме, пред сè, такви стихови кои го претставуваат христијанството во неговиот однос кон еврејскиот народ (Евангелието по Матеј, Посланието на апостол Јаков и Посланието до Евреите), кон паганскиот свет (1 и 2 Солунјани, 1 Коринтјани). Понатаму, во Новиот завет имаме канонски списи кои имаат за цел да ги елиминираат опасностите што му се закануваа на христијанството од еврејското сфаќање на христијанството (Послание до Галатјаните), од јудео-правниот аскетизам (Послание до Колосјаните), од паганската желба да се разбере религиозното општество како приватен круг во кој може да се живее одвоено од црквата. Книгата Римјани укажува на светската цел на христијанството, додека книгата Дела укажува на тоа како оваа цел била реализирана во историјата. Со еден збор, книгите на новозаветниот канон ни даваат целосна слика за првенството на Црквата, прикажувајќи го животот и неговите задачи од сите страни. Ако, како тест, сакаме да одземеме некоја книга од канонот на Новиот завет, на пример, Посланието до Римјаните или Галатјаните, со тоа би предизвикале значителна штета на целината. Јасно е дека Светиот Дух ја водел Црквата во постепеното воспоставување на составот на канонот, така што Црквата во неа вовела вистински апостолски дела, кои во своето постоење биле предизвикани од најсуштинските потреби на Црквата. На кој јазик се напишани светите книги од Новиот завет? Низ Римското Царство, во времето на Господ Исус Христос и апостолите, грчкиот јазик бил доминантен јазик, се разбирал секаде и се зборувал речиси насекаде. Јасно е дека списите на Новиот Завет, кои биле наменети од Божјата Промисла да бидат дистрибуирани низ сите цркви, се појавиле и на грчки јазик, иако речиси сите нивни писатели, со исклучок на свети Лука, биле Евреи. За тоа сведочат и некои внатрешни знаци на овие списи: игра со зборови можна само на грчки јазик, слободен, независен однос кон преводот на Седумдесетте, кога се цитираат старозаветните пасуси - сето тоа несомнено укажува дека тие биле напишани на грчки јазик и наменети за читателите што знаат грчки. Меѓутоа, грчкиот јазик на кој се напишани книгите на Новиот завет не е класичниот грчки јазик на кој пишувале грчките писатели за време на најславниот период на грчката литература. Ова е таканаречениот κοινὴ διάλεκτος, односно близок до староатичкиот дијалект, но не премногу различен од другите дијалекти. Покрај тоа, вклучуваше многу арамизми и други туѓи зборови. Конечно, на овој јазик беа воведени посебни новозаветни концепти, за чие изразување, сепак, користеа стари грчки зборови кои преку ова добија посебно ново значење (на пример, зборот χάρις - „пријатност“, на светиот новозаветен јазик почна да значи „милост“). За повеќе информации за ова, видете ја статијата на проф.С.И.Соболевски „Κοινὴ διάλεκτος“, сместена во Православната теолошка енциклопедија, кн. 10. Сите оригинални новозаветни книги беа изгубени, но копии од нив беа одамна направени (ἀντίγραφα). Најчесто се препишувале евангелијата, а најмалку Апокалипсата. Пишувале со трска (κάλαμος) и мастило (μέλαν) и друго - во првите векови - на папирус, така што десната страна на секој лист од папирус била залепена на левата страна на следниот лист. Оттука се добиваше лента со поголема или помала должина, која потоа се тркалаше на сукало. Така настанал свиток (τόμος), кој се чувал во посебна кутија (φαινόλης). Бидејќи читањето на овие ленти, напишани само на предната страна, беше незгодно, а материјалот беше кревок, од 3 век новозаветните книги почнаа да се копираат на кожа или пергамент. Бидејќи пергаментот бил скап, многумина ги користеле древните ракописи на пергамент што ги имале, бришејќи го и гребејќи го напишаното на нив и ставајќи некоја друга работа таму. Така настанале палимпсестите. Хартијата стапила во употреба дури во 8 век. Зборовите во ракописите на Новиот завет биле напишани без акценти, без вдишувања, без интерпункциски знаци и, згора на тоа, со кратенки (на пример, IC наместо Ἰησοῦς, RNB наместо πνεῦμα), па затоа било многу тешко да се читаат овие ракописи. Во првите шест века се користеле само големи букви (унцијални ракописи од „унција“ - инч). Од VII век, а некои велат и од 9 век, се појавиле ракописи со обично курзивно пишување. Тогаш буквите станаа помали, но кратенките зачестија. Од друга страна, додадени се акценти и дишење. Има 130 од првите ракописи, а 3.700 од последните (според извештајот на фон Соден). Покрај тоа, постојат и таканаречени лекционери, кои ги содржат или Евангелието или Апостолските читања за употреба во богослужбата (Евангелско и Праксапостолско). Ги има околу 1300, а најстарите од нив потекнуваат од 6 век. Покрај текстот, ракописите обично содржат вовед и поговори со назнаки за писателот, времето и местото на пишување на книгата. За да се запознаете со содржината на книгата во ракописи поделени во поглавја (κεφάλαια), содржината на секое поглавје е означена пред овие поглавја (τίτλα, αργυμεντα). Поглавјата се делат на делови (ὑποδιαιρέσεις) или поделби, а овие вториве на стихови (κῶλα, στίχοι). Големината на книгата и нејзината продажна цена беа одредени според бројот на стиховите. Оваа обработка на текстот обично му се припишува на епископот Сардински Еуфалиј (VII век), но всушност сите овие поделби се случиле многу порано. За интерпретативни цели, Амониј (3 век) додал паралелни делови од други евангелија во текстот на Евангелието по Матеј. Евсевиј Кесариски (IV век) составил десет канони или паралелни табели, од кои првата содржела ознаки на делови од Евангелието заеднички за сите четворица евангелисти, втората - ознаки (по бројки) - заеднички за тројца итн. до десеттиот, каде што се посочени приказните содржани само во еден евангелист. Во текстот на Евангелието било означено со црвен број на кој канон припаѓа овој или оној дел. Нашата сегашна поделба на текстот на поглавја беше направена прво од Англичанецот Стивен Лангтон (во 13 век), а поделбата на стихови од Роберт Стивен (во 16 век). Од 18 век, ракописите на Унцијал почнале да се означуваат со големи букви од латинската азбука, а курзивните со бројки. Најважните уницијални ракописи се следниве: N – Codex Sinaiticus, пронајден од Тишендорф во 1856 година во Синајскиот манастир Света Катерина. Го содржи целиот Нов завет, заедно со посланието на Варнава и голем дел од Пастирот на Херма, како и каноните на Евзевиј. Ги прикажува доказите за седум различни раце. Напишано е во 4 или 5 век. Се чува во Јавната библиотека во Санкт Петербург (сега се чува во Британскиот музеј. - Ед.). Од него се направени фотографии. А – Александрија, лоцирана во Лондон. Новиот завет не е вклучен овде во целост, заедно со 1. и дел од 2. послание на Климент Римски. Напишано во 5 век во Египет или Палестина. Б - Ватикан, заклучен со 14-тиот стих од 9-тото поглавје од Посланието до Евреите. Веројатно го напишал некој од блиските личности на Атанасиј Александриски во IV век. Чуван во Рим. С – Ефремов. Ова е палимпсест, наречен така затоа што трактатот на Ефрем Сирин подоцна бил напишан на библискиот текст. Содржи само делови од Новиот завет. Неговото потекло е египетско, кое датира од 5 век. Се чува во Париз. Список на други ракописи од подоцнежно потекло може да се види во 8-то издание на Новиот завет на Тишендорф. Заедно со грчките ракописи на Новиот завет, преводите на светите книги на Новиот завет, кои почнаа да се појавуваат веќе во 2 век, се исто така многу важни како извори за утврдување на текстот на Новиот завет. Првото место меѓу нив им припаѓа на сириските преводи, како по нивната антика, така и по нивниот јазик, кој е близок до арамејскиот дијалект што го зборуваат Христос и апостолите. Се верува дека Диатесарон (комплет од 4 евангелија) на Татјан (околу 175) бил првиот сириски превод на Новиот завет. Следува Кодекс Сиро-Синај (SS), откриен во 1892 година на Синај од г-ѓа А. Луис. Исто така важен е преводот познат како Peshitta (едноставен), кој датира од 2 век; сепак, некои научници го датираат од 5 век и го препознаваат како дело на епископот од Едеса Рабула (411–435). Од големо значење се и египетските преводи (саидијански, фајум, бохаирски), етиопски, ерменски, готски и старолатински, потоа поправени од блажениот Јероним и признати како самоавтентични во Католичката црква (Вулгата). Цитатите од Новиот завет достапни од древните отци и учители на Црквата и црковните писатели се исто така од значителна важност за утврдување на текстот. Збирка од овие цитати (текстови) беше објавена од Т. Цанг. Словенскиот превод на Новиот завет од грчкиот текст го направиле светите рамноапостоли Кирил и Методиј во втората половина на IX век и заедно со христијанството дошле кај нас во Русија под светиот благороден кнез Владимир. Од зачуваните примероци на овој превод, особено е впечатливо Остромирското евангелие, напишано во средината на XI век за градоначалникот Остромир. Потоа во 14 век. Свети Алексиј, митрополит Московски, ги превел светите книги на Новиот Завет додека свети Алекси бил во Цариград. Овој превод се чува во Московската синодална библиотека во 90-тите години на 19 век. објавено фототипично. Во 1499 година, Новиот завет, заедно со сите библиски книги, бил коригиран и објавен од митрополитот Новгородски Генадиј. Одделно, целиот Нов завет првпат бил отпечатен на словенски јазик во Вилна во 1623 година. Потоа, како и другите библиски книги, бил коригиран во Москва во синодалната печатница и, конечно, објавен заедно со Стариот завет под царицата Елизабета во 1751 година. На руски, пред сè, во 1819 година. Евангелието е преведено, а целиот Нов завет се појавил на руски јазик во 1822 година, а во 1860 година бил објавен во ревидирана форма. Покрај синодалниот превод на руски, има и руски преводи на Новиот завет, објавени во Лондон и Виена. Во Русија нивната употреба е забранета. Судбината на новозаветниот текст Важноста на новозаветниот текст, неговото препишување за употреба во црквите и интересот на читателите за неговата содржина биле причина што во античко време се менувало многу во овој текст, за што се жалеле во нивно време, на пример, Дионисиј Коринтски, свети Иринеј, Климент Александриски итн. Во текстот биле направени промени и намерно и ненамерно. Првото го правеле еретиците, како Маркион, или Аријанците, додека второто го правеле книжници кои не ги разбирале зборовите на текстот или, ако пишувале од диктат, не можеле да разликуваат каде завршува еден збор или израз, а започнува друг. Меѓутоа, понекогаш правеле измени од православните, кои се обидувале да ги отстранат провинцијализмите и ретките зборови од текстот, правеле граматички и синтаксички корекции и објаснувачки дополнувања. Понекогаш промените произлегоа од литургиската употреба на одредени делови од текстот. Така, новозаветниот текст би можел многу рано, дури и во текот на II-IV век, да биде целосно оштетен доколку Црквата не се погрижела за неговото зачувување. Може да се забележи дека веќе во раните времиња, претставниците на Црквата се обидувале да го зачуваат вистинскиот изглед на текстот. Ако Иринеј, на крајот од своето дело „περὶ ὀγδοάδος“, побара да го препише со сета точност, тогаш, се разбира, оваа грижа за точноста беше уште повеќе препорачана во однос на книгите на Новиот завет, кои го содржеа најточниот текст што Црквата го признава. Ориген бил особено вреден во утврдувањето на правилниот текст на Новиот завет, а по него неговите ученици Пиериј и Памфил. Како основоположници на текстот се познати и Хесихиј и Лукијан, од кои тој самиот задржал препишан примерок од Новиот завет, чиј текст во нивните толкувања се придржувале светите Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст, како и блажениот Теодорит. Токму на овие луѓе го должиме зачувувањето на новозаветниот текст во неговата оригинална форма, и покрај постоењето на многу несогласувања (овие несовпаѓања се дадени во Тишендорф во 8-то издание на Новиот завет под редовите на текстот). Текстот на Новиот завет првпат се појави во печатена форма во Комплутензискиот полиглот на кардиналот Ксименес во 1544 година. Беше вклучен и превод на латински. Потоа, во 1516 година се појави изданието на Еразмо (во Базел), во 1565 година - изданието на Теодор Беза (во Женева), кое послужи како оригинал за авторизираниот превод од 1611 година. Второто издание на Elseviers (1633) вели: „Значи, сега имате текст прифатен од сите (ab omnibus receptum), во кој не даваме ништо изменето или оштетено“. Оваа смела изјава за рекламирање на книжарите била прифатена од теолозите од 17 век како целосна совршена вистина, и така цел век овој текст ги добивал правата на неприкосновен општоприфатен текст (Textus Receptus, означен по почетната буква од името на Стефан, со буквата S). Во нашата Руска црква овој превод стана упатство и сè уште го објавува Светиот синод. До 1904 година, англиското библиско друштво исто така го дистрибуирало само овој текст. Меѓутоа, од 18 век, тие веќе почнаа да го напуштаат восхитот со кој претходно беше третиран овој текст и почнаа да се појавуваат нови изданија, попрецизно репродуцирајќи го типот на најстариот текст на Новиот завет. Најпознати се изданијата на Гризбах (1777), К. Лахман (1831), Тишендорф (прво издание 1811 година, последното - постхумно - 1894 година), кои, всушност, го репродуцирале Синајскиот Кодекс, кој го пронашол, Тријелс, Весткот и Хорт (1891), (21, 1881 година), 1906). Најновото истражување ја разниша довербата што Тишендорф, Весткот, Хорт и Б. Затоа, библиската стипендија сега ги поттикнува сите студенти на Новиот завет да ги земат предвид внатрешните причини за и против при утврдувањето на читањето на одреден пасус. Дури и нашите синодални издавачи во најновото четиријазично издание на Новиот завет се обидуваат да го верификуваат грчкиот текст со различни референци со други текстови, односно да извршат одредена критичка работа на текстот. Но, од самата публикација не е јасно кои правила ги воделе коректорите на текстот, и затоа е корисно овде да се наведат правилата за критика на текстот развиени од западната библиска студија, како што е наведено во Барт („Вовед“, стр. 442 и понатаму, изд. 1908). 1) Пократкиот тип на читање е пооригинален од поопширниот, бидејќи е јасно дека кратката и затоа често темна и тешко разбирлива позиција се објаснувала со белешки на маргините, и овие белешки подоцна би можеле да се прифатат во текстот, додека тешко дека некој подоцнежен препишувач би се осмелил да ги скрати светите изреки до степен да ги направи неразбирливи. 2) Потешкиот тип на читање е постар од полесниот, затоа што никој не бил заинтересиран да внесе тешкотии во текстот, додека ублажувањето на тешкотијата било потреба за многумина. 3) Бесмислените типови на читање треба да се отфрлат, дури и ако имаат докази од ракописи. Овде, се разбира, не ги разбираме мислите кои никако не соодветствуваат со нашиот поглед, туку оние кои стојат во јасна контрадикторност со другите мисли на истиот писател и генерално противречат на поврзаноста на мислите во неговото дело. 4) Видовите на читање од кои може да се објасни појавата на несовпаѓања треба да се претпочитаат од паралелните типови на читање. 5) Само таму каде што претходно наведените внатрешни причини не кажуваат ништо позитивно, потребно е прашањето да се реши врз основа на најстарите ракописи и други сведоци. 6) Амандмани без докази за ракописи може да се прават само кога текстот пренесен од антиката воопшто не дозволува да се даде некакво задоволително објаснување. Но, таквите измени не треба да се прават на текстот, туку можеби само да се стават под линија на текст. (Од новите критичари на текстот, Блас нуди многу корекции во неговите дела.) За православниот толкувач, се разбира, при утврдувањето на типот на читање на тешки места, потребно е да се води пред се од црковното предание, како што е дадено во толкувањата на отците и учителите на Црквата. За ова, преводите на делата на светите отци (на пример, свети Кирил Александриски) објавени од Московската теолошка академија можат да послужат како одлична алатка. Зборот „Евангелие“ (τὸ εὐαγγέλιον) на класичен грчки се користел за означување: а) наградата што му се дава на гласникот на радоста (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жртвата жртвувана по повод примањето на некоја добра вест или празникот што се слави во истата прилика и в) самата добра вест. Во Новиот завет овој израз значи: а) добрата вест дека Христос ги помири луѓето со Бога и ни донесе најголеми придобивки - главно го основаше Царството Божјо на земјата (Матеј 4:23), б) учењето на Господ Исус Христос, проповедано од Тој и Неговите апостоли за Него како Цар на ова Царство, Месија и Син Божји (2. Кор. 4:4), в) сето новозаветно или воопшто христијанско учење, пред сè, раскажувањето на најважните настани од Христовиот живот (1. Кор. 15:1–4), а потоа објаснување за значењето на овие настани (Рим. 1:16). г) Бидејќи всушност е пораката за она што Бог го направил за нашето спасение и добро, Евангелието во исто време ги повикува луѓето на покајание, вера и менување на нивниот грешен живот за подобар (Марко 1:15; Фил. 1:27). д) Конечно, зборот „Евангелие“ понекогаш се користи за да го означи самиот процес на проповедање на христијанското учење (Рим. 1:1). Понекогаш зборот „Евангелие“ е придружен со ознака и неговата содржина. Постојат, на пример, фрази: Евангелие за царството (Матеј 4:23), т.е. радосната вест за Царството Божјо, Евангелието на мирот (Еф. 6:15), т.е. за мирот, евангелието на спасението (Ефес. 1:13), т.е. (Рим. 1:1, 15:16; 2. Кор. 11:7; 1. Сол. 2:8) или личноста на проповедникот (Рим. 2:16). Долго време, приказните за животот на Господ Исус Христос се пренесуваа само усно. Самиот Господ не оставил никакви записи за Неговите говори и дела. На ист начин, 12-те апостоли не се родени како писатели: тие биле „неучени и прости луѓе“ (Дела 4:13), иако писмени. Меѓу христијаните од апостолското време, исто така, имало многу малку „по тело мудри, силни“ и „благородни“ (1. Кор. 1:26), а за повеќето верници усните приказни за Христос биле многу поважни од пишаните. На тој начин, апостолите и проповедниците или евангелистите ги „пренесувале“ (παραδιδόναι) приказните за делата и говорите на Христос, а верниците „примале“ (παραλαμβάνειν) - но, се разбира, не механички, само со сеќавање, како што може да се каже за учениците од рабинските училишта, туку со сета нивна душа и давање живот, како што би било. Но, овој период на усна традиција наскоро требаше да заврши. Од една страна, христијаните требало да почувствуваат потреба од писмена презентација на Евангелието во нивните спорови со Евреите, кои, како што знаеме, ја негирале реалноста на Христовите чуда и дури тврделе дека Христос не се прогласил за Месија. Требаше да им се покаже на Евреите дека христијаните имаат вистински приказни за Христос од оние лица кои биле или меѓу Неговите апостоли или кои биле во блиска комуникација со очевидци на Христовите дела. Од друга страна, потребата за писмена презентација на Христовата историја почнала да се чувствува затоа што генерацијата на првите ученици постепено изумирала, а рангот на директни сведоци на чудата Христови се проретчувале. Затоа, беше неопходно да се обезбедат во писмена форма поединечни изреки на Господ и целокупните Негови говори, како и приказните на апостолите за Него. Тогаш почнаа да се појавуваат одделни записи овде-онде за она што е објавено во усното предание за Христос. Тие највнимателно ги запишувале Христовите зборови, кои ги содржеле правилата на христијанскиот живот и биле многу послободни во соопштувањето на разни настани од Христовиот живот, зачувувајќи го само својот општ впечаток. Така, едното нешто во овие записи, поради својата оригиналност, се пренесувало насекаде на ист начин, додека другото било изменето. Овие првични снимки не размислуваа за комплетноста на приказната. Дури и нашите евангелија, како што може да се види од заклучокот на Евангелието по Јован (Јован 21:25), немале намера да ги известуваат сите Христови говори и дела. Патем, тоа е очигледно од фактот дека тие не ја содржат, на пример, следната Христова изрека: „Поблагословено е да се дава отколку да се прима“ (Дела 20:35). Евангелистот Лука известува за таквите записи, велејќи дека многумина пред него веќе почнале да собираат наративи за животот на Христос, но дека им недостигала соодветна комплетност и дека затоа не дале доволна „потврда“ во верата (Лука 1:1–4). Нашите канонски евангелија очигледно произлегоа од истите мотиви. Периодот на нивното појавување може да се одреди приближно триесет години - од 60 до 90 (последното беше Евангелието по Јован). Првите три евангелија обично се нарекуваат синоптички во библиската наука, бидејќи тие го прикажуваат животот на Христос на таков начин што нивните три наративи можат да се видат во едно без многу потешкотии и да се комбинираат во еден интегрален наратив (синоптика - од грчки - гледајќи заедно). Почнале да се нарекуваат Евангелија поединечно, можеби уште на крајот на I век, но од црковното пишување имаме информации дека такво име почнало да се дава на целокупниот состав на евангелијата дури во втората половина на 2 век. Што се однесува до имињата: „Евангелие по Матеј“, „Евангелие по Марко“ итн., тогаш поточно овие многу антички имиња од грчки треба да се преведат вака: „Евангелие според Матеј“, „Евангелие според Марко“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Со тоа Црквата сакаше да каже дека во сите евангелија има едно христијанско евангелие за Христос Спасителот, но според сликите на различни писатели: една слика му припаѓа на Матеј, друга на Марко итн. Така, древната Црква гледаше на прикажувањето на животот на Христос во нашите четири евангелија, не како различни евангелија или наративи, туку како едно Евангелие, една книга во четири типа. Затоа во Црквата за нашите евангелија е утврдено името Четириевангелија. Свети Иринеј ги нарекол „четирикратно Евангелие“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – види Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, .volceséS2,3, 211]. Отците на Црквата се задржуваат на прашањето: зошто токму Црквата прифатила не едно Евангелие, туку четири? Значи, свети Јован Златоуст вели: „Зарем еден евангелист не можеше да напише сè што требаше. Се разбира, можеше, но кога четворица пишуваа, не пишуваа истовремено, не на исто место, без да комуницираат или да се заговараат меѓу себе, и за сето тоа пишуваа на таков начин што се чинеше дека сè е изречено од една уста, како и да е најсилниот доказ за тоа ќе кажете: спротивното, бидејќи четирите евангелија често се во несогласување“. Токму ова е сигурен знак за вистината. Зашто, ако евангелијата точно се согласиле меѓу себе во сè, дури и во однос на самите зборови, тогаш никој од непријателите не би поверувал дека евангелијата не се напишани според обичен меѓусебен договор. Сега малото несогласување меѓу нив ги ослободува од секакви сомнежи. Зашто, она што тие го кажуваат поинаку во однос на времето или местото, ни најмалку не штети на вистинитоста на нивниот наратив. Во главното, што ја сочинува основата на нашиот живот и суштината на проповедањето, ниту еден од нив не се согласува со другиот во ништо и никаде - дека Бог стана човек, правеше чуда, беше распнат, воскреснат и се вознесе на небото. („Разговори за евангелието по Матеј“, 1). Посебно симболично значење свети Иринеј наоѓа и во четирикратниот број на нашите евангелија. „Бидејќи има четири земји во светот во кои живееме, а бидејќи Црквата е расфрлена по целата земја и ја има својата потврда во Евангелието, неопходно беше таа да има четири столба, кои ја шират нераспадливоста од секаде и го оживуваат човечкиот род. Сепоредувачкото Слово, сместено на Херувимите, ни го даде Евангелието во четири форми, но проникнато со еден дух. Зашто Давид, молејќи се за Неговото појавување, вели: „Кој седи на Херувимите, покажете се“ (Пс. 79:2). Но Херувимите (во визијата на пророкот Езекиел и Апокалипсата) имаат четири лица, а нивните лица се слики на активноста на Божјиот Син“. Свети Иринеј смета дека е можно да се прикачи симболот на лавот на Евангелието според Јован, бидејќи ова Евангелие го прикажува Христос како вечен Цар, а лавот е крал во животинскиот свет; до Евангелието по Лука - симболот на телето, бидејќи Лука го започнува своето Евангелие со ликот на свештеничката служба на Захарија, кој ги заклал телињата; на Евангелието по Матеј - симбол на личност, бидејќи ова Евангелие главно го прикажува човечкото раѓање на Христос, и, конечно, на Евангелието по Марко - симбол на орел, бидејќи Марко го започнува своето евангелие со спомнување на пророците, на кои Светиот Дух летал, како орел на крилја“ (Irenusnebers, Lugduneseus Помеѓу другите црковни отци, симболите на лавот и теле беа поместени и првиот му беше даден на Јован, а во овој облик симболите на евангелистите почнаа да се додаваат. Меѓусебниот однос на евангелијата Секое од четирите евангелија има свои карактеристики, а најмногу - Евангелието по Јован. Но, првите три, како што споменавме погоре, имаат исклучително многу заедничко едни со други, а оваа сличност неволно паѓа во очи дури и кога се читаат накратко. Најпрво да зборуваме за сличноста на синоптичките евангелија и причините за оваа појава. Дури и Евсебиј од Цезареја, во своите „канони“, го подели Евангелието по Матеј на 355 делови и забележа дека 111 од нив биле пронајдени во сите три синоптичари. Во денешно време, егзегетите развиле уште попрецизна нумеричка формула за одредување на сличностите на евангелијата и пресметале дека вкупниот број на стихови заеднички за сите синоптичари се искачува на 350. Тогаш, кај Матеј 350 стихови се единствени за него, кај Марко има 68 такви стихови, во Лука, главно, забележливите стихови на Сл. Христос, и разликите - во наративен дел. Кога Матеј и Лука буквално се согласуваат еден со друг во нивните евангелија, Марко секогаш се согласува со нив. Сличноста меѓу Лука и Марко е многу поблиска отколку меѓу Лука и Матеј (Лопухин - во Православната теолошка енциклопедија. Т. В. П. 173). Впечатливо е и тоа што некои пасуси во сите тројца евангелисти го следат истиот редослед, на пример, искушението и говорот во Галилеја, повикот на Матеј и разговорот за постот, кубењето класје и исцелувањето на исушен човек, смирувањето на бурата и исцелувањето на демонот од Гадар, итн. Сличноста понекогаш дури се протега и на конструкција на реченици и изрази (на пример, во цитатот на пророштвото Мал. 3:1). Што се однесува до разликите забележани меѓу синоптичарите, ги има доста. Некои работи ги известуваат само двајца евангелисти, други дури и еден. Така, само Матеј и Лука го наведуваат разговорот на гората на Господ Исус Христос и ја известуваат приказната за раѓањето и првите години од животот на Христос. Само Лука зборува за раѓањето на Јован Крстител. Некои работи еден евангелист ги пренесува во поскратена форма од друг или во различна врска од друга. Деталите за настаните во секое евангелие се различни, како и изразите. Овој феномен на сличности и разлики во синоптичките евангелија одамна го привлекува вниманието на толкувачите на Писмото, а одамна се прават различни претпоставки за да се објасни овој факт. Се чини дека е поправилно да се мисли дека нашите тројца евангелисти користеле заеднички усен извор за нивниот наратив за животот на Христос. Во тоа време, евангелистите или проповедниците за Христос одеа насекаде проповедајќи и на различни места во повеќе или помалку обемна форма го повторуваа она што се сметаше дека е неопходно да им се понуди на оние што влегуваат во Црквата. Така, се формирал одреден тип на усно евангелие, а токму тој тип го имаме во писмена форма во нашите синоптички евангелија. Се разбира, во исто време, во зависност од целта што ја имал овој или оној евангелист, неговото Евангелие добивало некои посебни карактеристики, карактеристични само за неговото дело. Во исто време, не можеме да ја исклучиме претпоставката дека постаро Евангелие можело да му биде познато на евангелистот кој напишал подоцна. Освен тоа, разликата меѓу синоптичарите треба да се објасни со различните цели што секој од нив ги имал на ум при пишувањето на своето Евангелие. Како што веќе рековме, Синоптичките евангелија во многу нешта се разликуваат од Евангелието на Јован Богослов. Така, тие ја прикажуваат речиси исклучиво активноста на Христос во Галилеја, а апостол Јован главно го прикажува престојот на Христос во Јудеја. Во однос на содржината, Синоптичките евангелија, исто така, значително се разликуваат од Евангелието по Јован. Тие даваат, така да се каже, понадворешна слика за животот, делата и учењата Христови и од говорите Христови ги наведуваат само оние што биле достапни за разбирање на целиот народ. Јован, напротив, многу испушта од активностите на Христос, на пример, наведува само шест Христови чуда, но тие говори и чуда што ги наведува имаат посебно длабоко значење и исклучително значење за личноста на Господ Исус Христос. Конечно, додека Синоптиците го прикажуваат Христос првенствено како основач на Царството Божјо и затоа го насочуваат вниманието на своите читатели кон Царството основано од Него, Јован ни го привлекува вниманието кон централната точка на ова Царство, од која тече животот по периферијата на Царството, т.е. на Самиот Господ Исус Христос, кого Јован го прикажува како Единороден Син Божји и како Светлина за целото човештво. Затоа античките толкувачи го нарекувале Евангелието по Јован првенствено духовно (πνευματικόν), за разлика од синоптичките, бидејќи ја прикажуваат претежно човечката страна во личноста на Христос (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелието е физичко. Меѓутоа, мора да се каже дека синоптичарите исто така имаат пасуси кои укажуваат дека исто како што синоптичарите знаеле за активноста на Христос во Јудеја (Матеј 23:37, 27:57; Лука 10:38–42), така и Јован има индикации за континуираната активност на Христос во Галилеја. На ист начин, синоптичарите пренесуваат такви Христови изреки кои сведочат за Неговото Божествено достоинство (Матеј 11:27), а Јован, од своја страна, исто така на места го прикажува Христос како вистински човек (Јован 2:1 и понатаму; Јован 8:40 итн.). Затоа, не може да се зборува за каква било противречност меѓу синоптичарите и Јован во нивното прикажување на лицето и делото на Христос. Иако долго време се искажува критика против веродостојноста на евангелијата, а неодамна овие напади на критика особено се засилиле (теоријата на митовите, особено теоријата на Друс, кој воопшто не го признава постоењето на Христос), сепак, сите приговори на критиката се толку безначајни што се кршат при најмал судир со христијанскиот апологетски. Овде, сепак, нема да ги наведуваме приговорите на негативната критика и да ги анализираме овие приговори: тоа ќе се направи при толкувањето на самиот текст на Евангелијата. Ќе зборуваме само за најважните општи причини поради кои ги препознаваме евангелијата како целосно веродостојни документи. Ова е, прво, постоење на традиција на очевидци, од кои многумина живееле до ерата кога се појавиле нашите евангелија. Зошто побогу би одбиле да им веруваме на овие извори на нашите евангелија? Дали можеа да измислат сè во нашите евангелија? Не, сите евангелија се чисто историски. Второ, не е јасно зошто христијанската свест би сакала - како што тврди митската теорија - да ја круниса главата на едноставниот Рабин Исус со круната на Месијата и Синот Божји? Зошто, на пример, не се вели за Крстител дека правел чуда? Очигледно затоа што тој не ги создал. И оттука произлегува дека ако се каже дека Христос е Големиот Чудотворец, тогаш тоа значи дека навистина бил таков. И зошто би било можно да се негира автентичноста на Христовите чуда, бидејќи највисокото чудо - Неговото Воскресение - е посведочено како ниеден друг настан во античката историја (види 1. Кор. 15)? Библиографија на странски дела за четирите евангелија Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Беролини, 1860 година. Блас, Грам. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Готинген, 1911 година. Весткот – Новиот завет на оригинален грчки текстот rev. од Брук Фос Весткот. Њујорк, 1882 година. B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Готинген, 1901 година. Јог. Вајс (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Вилхелм Бусет. Хрсг. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Матеј Апостол; Маркус Евангелиста; Лукас Евангелиста. [Адолф Јулихер; Јоханес Вајс; Рудолф Нопф; Херман Зурхелен]. 2. Ауфл. Готинген, 1907 година. Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Хановер, 1903 година. Де Вет – Де Вет В.М.Л. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Лајпциг, 1857 г. Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Лајпциг, 1879 година. Keil (1881) – Keil C.F. Коментар über das Evangelium des Johannes. Лајпциг, 1881 година. Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Готинген, 1867 година. Корнелиј а Лапид - Корнелиј а Лапид. Во SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, т. 15. Паризис, 1857 година. Лагранж – Лагранж М.-Ј. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Париз, 1911 година. Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Билефелд, 1861 година. Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Париз, 1903 година. Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. [s.l.]: Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908. Лутард – Лутард Ч.Е. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Нирнберг, 1876 година. Мејер (1864) – Мејер Х.А.В. Критики exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Готинген, 1864 година. Мејер (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. од Хајнрих Август Вилхелм Мајер, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Гетинген, 1885. Мејер (1902) – Мајер Х.А.В. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Готинген, 1902 година. Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Берлин, 1902 г. Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Берлин, 1905 г. Morison – Morison J. Практичен коментар на Евангелието според Свети Матеј. Лондон, 1902 година. Стентон – Стентон В.Х. Синоптичките евангелија / Евангелијата како историски документи, дел 2. Кембриџ, 1903. Толук (1856) – Толук А. Дие Бергпредигт. Гота, 1856 година. Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Гота, 1857 година. Хајтмулер - види Јог. Вајс (1907). Holtzmann (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Тубинген, 1901 година. Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius итн. 4. Фрајбург и Брејсгау, 1908 година. Зан (1905) – Зан Т. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Лајпциг, 1905 г. Зан (1908) – Зан Т. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Лајпциг, 1908 г. Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Фрајбург во Брајсгау, 1881 година. Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Тубинген, 1885 година. Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Штутгарт, 1903 година. Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Лајпциг, 1901–1911 година. Edersheim (1901) – Edersheim A. Животот и времињата на Исус Месијата. 2 Том. Лондон, 1901 година. Елен – Ален В.Ц. Критички и егзегетски коментар на Евангелието според св. Метју. Единбург, 1907 година. Алфорд - Алфорд Н. Грчкиот завет во четири тома, кн. 1. Лондон, 1863 година. Со ова значење го сретнуваме поимот Нов Завет кон крајот на II и почетокот на III век по Рождеството Христово, имено, кај Климент Александриски († 180), во Тертулијан († 220) и во Ориген († 260). Некои западни теолози сугерираат дека сегашниот состав на новозаветните книги не е целосен, дека не ги вклучува изгубените писма на апостол Павле - 3. Коринтјани (наводно напишани помеѓу 1. и 2. посланија до Коринтјаните), до Лаодикејците, до Филипјаните (второ). Но, како што ќе се покаже во толкувањето на Посланијата на апостол Павле, оние делови од Посланијата на овој апостол, на кои западните теолози се повикуваат како поддршка на нивната претпоставка, не можат да се објаснат како индиции за наводно изгубени посланија. Згора на тоа, невозможно е да се признае дека христијанската црква, која се однесувала со таква почит кон апостолите, а особено кон апостол Павле, може целосно да изгуби некое од апостолските дела. Според мислењето на некои протестантски теолози, новозаветниот канон е нешто случајно. Некои списи, дури и неапостолски, едноставно имале среќа да завршат во канонот, бидејќи поради некоја причина тие стапиле во употреба во богослужбата. И самиот канон, според мнозинството протестантски теолози, не е ништо повеќе од едноставен каталог или список на книги што се користат во богослужбата. Напротив, православните теолози во канонот не гледаат ништо повеќе од составот на светите новозаветни книги, предадени од Апостолската црква на следните генерации христијани, веќе признати во тоа време. Овие книги, според православните теолози, не им биле познати на сите Цркви, можеби затоа што или имале премногу специфична цел (на пример, второто и третото послание на апостол Јован), или премногу општи (Посланието до Евреите), па не се знаело до која црква да се обрати за информации во врска со името на авторот на едно или друго такво послание. Но, нема сомнеж дека тоа беа книги кои навистина им припаѓаа на оние лица чии имиња ги носеа. Црквата не случајно ги прифатила во канонот, туку сосема свесно, давајќи им го значењето што тие всушност го имале. Евреите го имале зборот „гануз“, што во значење одговара на зборот „апокриф“ (од ἀποκρύπτειν - „да се крие“) и се користел во синагогата за да назначат книги што не требало да се користат за време на богослужбата. Сепак, овој термин не содржеше никаква цензура. Но, подоцна, кога гностиците и другите еретици почнаа да се фалат дека имаат „скриени“ книги, кои наводно го содржеле вистинското апостолско учење, кое апостолите не сакале да го стават на располагање на мноштвото, Црквата, која го собрала канонот, веќе ги осудила овие „скриени“ книги и почнала да ги гледа како „лажни, еретички, еретички на мноштвото“. Во моментов, познати се 7 апокрифни евангелија, од кои 6 ја надополнуваат, со различни украси, приказната за потеклото, раѓањето и детството на Исус Христос, а седмото - приказната за Неговата осуда. Најстарото и највпечатливо од нив е 1. Евангелие на Јаков, брат Господов, потоа се: грчкото евангелие по Тома, грчкото евангелие на Никодим, арапската приказна за Јосиф дрвотворот, арапското евангелие за детството на Спасителот и, конечно, латинското евангелие за раѓањето на Христос од Св. Марија и Детето на Господа Марија. Овие апокрифни евангелија беа преведени на руски од протоереј. П.А. Преображенски. Покрај тоа, познати се некои фрагментарни апокрифни приказни за животот на Христос (на пример, писмото на Пилат до Тибериј за Христос). Во античко време, треба да се забележи, покрај апокрифните, имало и неканонски евангелија кои не стигнале до нашето време. Тие, најверојатно, го содржеле истото што е содржано во нашите канонски евангелија, од кои тие земале информации. Тоа беа: Евангелието на Евреите - по секоја веројатност, расипано Евангелие по Матеј, Евангелието по Петар, апостолските спомен-записи на маченикот Јустин, Евангелието на Татјан во четири („Дијатесарон“ - збир на евангелија), Евангелието на Маркион - искривено евангелие според Луксузот. Од неодамна откриените приказни за животот и учењето на Христос, вреди да се забележи „Λόγια“, или зборовите на Христос, пасус пронајден во Египет. Овој пасус содржи кратки Христови изреки со кратка почетна формула: „Исус вели“. Ова е фрагмент од екстремна антика. Од историјата на апостолите, заслужува внимание неодамна откриеното „Учењето на дванаесетте апостоли“, чие постоење веќе им било познато на античките црковни писатели и кое сега е преведено на руски. Во 1886 година биле пронајдени 34 стихови од Апокалипсата на Петар, која му била позната на свети Климент Александриски. Неопходно е да се споменат и различните „дела“ на апостолите, на пример, Петар, Јован, Тома итн., каде што беа објавени информации за проповедничките дела на овие апостоли. Овие дела несомнено спаѓаат во категоријата на таканаречените „псевдо-епиграфи“, односно класифицирани како фалсификувани. Меѓутоа, овие „акти“ биле многу почитувани меѓу обичните побожни христијани и биле многу чести. Некои од нив, по извесна измена, биле вклучени во таканаречените „Дела на светиите“, обработени од боландистите, а оттаму свети Димитриј Ростовски ги пренел во нашите Житија на Светите (Чети Менаион). Ова може да се каже за животот и проповедничката дејност на апостол Тома. Можеби ќе ве интересира: