განმარტებითი ბიბლია. ახალი აღთქმა

ახალი აღთქმის განმარტებითი ბიბლია წმიდა მოციქულის იაკობის საკათედრო ეპისტოლე პეტრე მოციქულის I საკრებულოს ეპისტოლე პეტრე მოციქულის II საკრებულოს ეპისტოლე მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის პირველი საბჭოს ეპისტოლე მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის II საბჭოს ეპისტოლე იოანე ღვთისმეტყველის მე-3 საკრებულოს ეპისტოლე წმინდა იუდა მოციქულის საკრებულო ცნობა პავლე მოციქულის ეპისტოლე რომაელთა მიმართ პავლე მოციქულის 1 ეპისტოლე კორინთელთა მიმართ პავლე მოციქულის II ეპისტოლე კორინთელთა მიმართ პავლე მოციქულის ეპისტოლე გალატელთა მიმართ წმინდა პავლე მოციქულის ეპისტოლე ეფესელთა მიმართ პავლე მოციქულის ეპისტოლე ფილიპელთა მიმართ წმიდა პავლე მოციქულის ეპისტოლე კოლასელთა მიმართ პავლე მოციქულის 1 ეპისტოლე თესალონიკელთა მიმართ პავლე მოციქულის II ეპისტოლე თესალონიკელთა მიმართ პავლე მოციქულის 1 ეპისტოლე ტიმოთეს მიმართ პავლე მოციქულის II ეპისტოლე ტიმოთეს მიმართ პავლე მოციქულის ეპისტოლე ტიტეს მიმართ პავლე მოციქულის ეპისტოლე ფილიმონის მიმართ პავლე მოციქულის ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ იოანე მახარებლის გამოცხადება ბიბლიის ყველაზე ადრეული დაყოფა, რომელიც თარიღდება პირველი ქრისტიანული ეკლესიის დროიდან, იყო მისი დაყოფა ორ თანაბარ ნაწილად, სახელწოდებით ძველი და ახალი აღთქმა. ბიბლიური წიგნების მთელი შემადგენლობის ეს დაყოფა განპირობებული იყო მათი დამოკიდებულებით ბიბლიის მთავარ საგანთან, ანუ მესიის პიროვნებასთან: ის წიგნები, რომლებიც დაიწერა ქრისტეს მოსვლამდე და მხოლოდ წინასწარმეტყველურად ასახავდა მას, შედიოდა ძველ აღთქმაში და ისინი, რომლებიც წარმოიშვა მაცხოვრის სამყაროში მოსვლის შემდეგ და მიეძღვნა მისი ეკლესიის ისტორიის ხელახალი სწავლება. იესო ქრისტემ და მისმა წმინდა მოციქულებმა შექმნეს ახალი აღთქმა. ყველა ეს ტერმინი, ანუ თვით სიტყვა „აღთქმა“ და მისი კომბინაცია ზედსართავებთან „ძველი“ და „ახალი“ აღებულია თავად ბიბლიიდან, რომელშიც, ზოგადი მნიშვნელობის გარდა, მათ ასევე აქვთ განსაკუთრებული მნიშვნელობა, რომელშიც ასევე ვიყენებთ ცნობილ ბიბლიურ წიგნებზე საუბრისას. სიტყვა „შეთანხმება“ (ებრ. - იღებს, ბერძნული - διαθήκη, ლათ. - testamentum) წმინდა წერილსა და ბიბლიურ ენაში, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს ცნობილ განკარგულებას, პირობას, კანონს, რომელზეც ორი ხელშემკვრელი მხარე თანხმდება და აქედან - თავად ამ შეთანხმებას ან გაერთიანებას, ისევე როგორც იმ გარეგნულ ნიშნებს, რომლებიც მის დამოწმებას ემსახურებოდა. და რადგანაც წმინდა წიგნები, რომლებშიც იყო აღწერილი ღმერთის ეს შეთანხმება ან კავშირი ადამიანთან, რა თქმა უნდა, იყო მისი ავთენტიფიკაციისა და ხალხის მეხსიერებაში გამყარების ერთ-ერთი საუკეთესო საშუალება, სახელი „აღთქმაც“ მათაც ადრევე გადაეცა. ის უკვე არსებობდა მოსეს ეპოქაში, როგორც ჩანს გამოსვლის წიგნიდან (გამოსვლა 24:7), სადაც მოსეს მიერ ებრაელ ხალხს წაკითხული სინაის კანონმდებლობის ჩანაწერი ეწოდება აღთქმის წიგნს ("sefer habberit"). მსგავსი გამონათქვამები, რომლებიც აღნიშნავენ არა მხოლოდ სინას კანონმდებლობას, არამედ მთელ მოზაიკურ ხუთწიგნეულს, გვხვდება ძველი აღთქმის შემდგომ წიგნებში (2 მეფეთა 23:2, 21; სერ. 24:25; 1 მაკ. 1:57). ძველი აღთქმა ასევე შეიცავს ახალი აღთქმის პირველ, ჯერ კიდევ წინასწარმეტყველურ მითითებას, კერძოდ, იერემიას ცნობილ წინასწარმეტყველებაში: „აჰა, მოვა დღეები, ამბობს უფალი, როცა ახალ შეთანხმებას დავდებ ისრაელის სახლთან და იუდას სახლთან“ (იერ. 31:31). შემდგომში, ტერმინი ახალი აღთქმა არაერთხელ გამოიყენეს თავად იესო ქრისტემ და მისმა წმიდა მოციქულებმა გამოსყიდული და კურთხეული კაცობრიობის ისტორიის დასაწყისად (მათე 26:28; მარკოზი 14:24; ლუკა 22:20; 1 კორ. 11:25; 2 კორ. 3:6 და ა.შ.). ისევე, როგორც დეკალოგს ან მთელ კანონს ეწოდა შეთანხმება, ისევე როგორც გამოთქმა „ახალი აღთქმა“ დაიწყო ქრისტიანულ ეკლესიაში გამოყენებული წმინდა წიგნების მიმართ, რომლებიც შეიცავს ქრისტესა და მოციქულთა სწავლებას 1 . თუმცა, ახალი აღთქმის წმინდა წიგნების კომპოზიციას ძველ დროში სხვა სახელები ჰქონდა. ამრიგად, მას ეწოდა "სახარება და მოციქული", რადგან შედგებოდა სახარების ოთხი წიგნისა და წმინდა სამოციქულო მწერლობის ოცდასამი ნაწარმოებისაგან. დაბოლოს, ძველი აღთქმის წიგნების მსგავსად, ახალი აღთქმის წიგნების შემადგენლობას ეკლესიის მამები და მასწავლებლები ხშირად უბრალოდ წმინდა წერილს უწოდებენ. ახალი აღთქმა შეიცავს სულ 27 წმინდა წიგნს: ოთხი სახარება, მოციქულთა საქმეების წიგნი, შვიდი საბჭოს ეპისტოლე, პავლე მოციქულის თოთხმეტი ეპისტოლე და მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის აპოკალიფსი. ორი სახარება ეკუთვნის 12 მოციქულიდან ორს - მათეს და იოანეს, ორი - მოციქულთა კოლეგებს - მარკოზისა და ლუკას. საქმეების წიგნი ასევე დაწერა პავლე მოციქულის კოლეგამ, ლუკამ. საბჭოს შვიდი ეპისტოლედან ხუთი ეკუთვნის მოციქულებს 12-დან - პეტრესა და იოანეს, ხოლო ორი - ხორციელი უფლის ძმებს, იაკობს და იუდას, რომლებიც ასევე ატარებდნენ მოციქულთა საპატიო წოდებას, თუმცა ისინი არ ეკუთვნოდნენ მე-12-ს. სიტყვის უმაღლესი მნიშვნელობით, ეკლესიაში სრულიად თანაბარი ღირსებით 12 მოციქულთან. აპოკალიფსი ეკუთვნის 12 მოციქულს, იოანე ღვთისმეტყველს. ამრიგად, ჩანს, რომ ახალი აღთქმის ყველა წიგნის რვა დამწერია. ხალხთა დიდი მოძღვარი, მოციქული პავლე, ყველაზე მეტად მუშაობდა წმინდა წერილების შედგენაში, რომელმაც დააარსა მრავალი ეკლესია, რომლებიც მისგან წერილობით სწავლებას მოითხოვდნენ, რასაც ის ასწავლიდა თავის ეპისტოლეებში 2. ახალი აღთქმის წიგნების დაყოფა შინაარსის მიხედვით მათი შინაარსის მიხედვით, ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები იყოფა სამ კატეგორიად: 1) ისტორიული, 2) სწავლება და 3) წინასწარმეტყველური. ისტორიული წიგნებია ოთხი სახარება: მათე, მარკოზი, ლუკა და იოანე და მოციქულთა საქმეების წიგნი. სახარება გვაძლევს ისტორიულ სურათს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცხოვრების შესახებ, ხოლო მოციქულთა საქმეების წიგნი გვაძლევს ისტორიულ სურათს მოციქულთა ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ, რომლებმაც გაავრცელეს ქრისტეს ეკლესია მთელ მსოფლიოში. სასწავლო წიგნებია სამოციქულო ეპისტოლეები, რომლებიც მოციქულთა მიერ სხვადასხვა ეკლესიისადმი დაწერილი წერილებია. ამ წერილებში მოციქულები განმარტავენ ეკლესიებში წარმოშობილ ქრისტიანულ სარწმუნოებასა და ცხოვრებასთან დაკავშირებულ სხვადასხვა გაურკვევლობას, გმობენ ეპისტოლეების მკითხველებს მათ მიერ დაშვებული სხვადასხვა აშლილობისთვის, არწმუნებენ მათ, რომ მტკიცედ დადგნენ მათთვის მიცემული ქრისტიანული სარწმუნოებაში და ამხილონ ცრუ მასწავლებლები, რომლებიც არღვევდნენ პირველ ეკლესიას. ერთი სიტყვით, მოციქულები თავიანთ ეპისტოლეებში ჩნდებიან, როგორც მათ მოვლაზე მინდობილი ქრისტეს სამწყსოს მასწავლებლები, უფრო მეტიც, ხშირად არიან იმ ეკლესიების დამფუძნებლები, რომლებსაც ისინი მიმართავენ. ეს უკანასკნელი გვხვდება პავლე მოციქულის თითქმის ყველა ეპისტოლესთან მიმართებაში. ახალ აღთქმაში მხოლოდ ერთი წინასწარმეტყველური წიგნია - მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის აპოკალიფსი. იგი შეიცავს სხვადასხვა ხილვებსა და გამოცხადებებს, რომლითაც დაჯილდოვდა ეს მოციქული და რომლებშიც ქრისტეს ეკლესიის მომავალი ბედი მის განდიდებამდეა, ანუ დიდების სასუფევლის გახსნამდე დედამიწაზე. ვინაიდან სახარების საგანია ჩვენი რწმენის დამაარსებლის - უფალი იესო ქრისტეს ცხოვრება და სწავლება, და ვინაიდან, უდავოდ, სახარებაში ჩვენ გვაქვს მთელი ჩვენი რწმენისა და ცხოვრების საფუძველი, ჩვეულებრივ, ოთხი სახარება კანონის წიგნებს ვუწოდებთ. ეს სახელი ცხადყოფს, რომ სახარებებს იგივე მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანებისთვის, რაც მოსეს რჯულს - ხუთწიგნეულს - ჰქონდა ებრაელებისთვის. ახალი აღთქმის წმინდა წიგნების კანონის მოკლე ისტორია სიტყვა „კანონი“ (κανών) თავდაპირველად ნიშნავდა „ლერწამს“, შემდეგ კი დაიწყო გამოყენება იმის აღსანიშნავად, თუ რა უნდა ყოფილიყო წესი, ცხოვრების ნიმუში (გალ. 6:16; 2 კორ. 10:13–16). ეკლესიის მამებმა და საბჭოებმა გამოიყენეს ეს ტერმინი წმინდა, შთაგონებული ნაწერების კრებულის აღსანიშნავად. მაშასადამე, ახალი აღთქმის კანონი არის ახალი აღთქმის წმინდა შთაგონებული წიგნების კრებული მისი დღევანდელი ფორმით 3. რითი ხელმძღვანელობდა ეკლესიის პირველობა, როცა კანონში მიიღო ახალი აღთქმის ესა თუ ის წმინდა წიგნი? უპირველეს ყოვლისა, ისტორიული ლეგენდა ე.წ. მათ გამოიკვლიეს ესა თუ ის წიგნი მართლაც მიიღეს უშუალოდ მოციქულისგან თუ მოციქულთა თანამშრომელისგან და, მკაცრი კვლევის შემდეგ, ეს წიგნი შეიტანეს შთაგონებულ წიგნებს შორის. მაგრამ ამავე დროს, მათ ყურადღება მიაქციეს თუ არა შესაბამისობაში მოცემული წიგნში მოცემული სწავლება, პირველ რიგში, მთელი ეკლესიის სწავლებასთან და, მეორეც, მოციქულის სწავლებასთან, რომლის სახელსაც ატარებდა ეს წიგნი. ეს არის ეგრეთ წოდებული დოგმატური ტრადიცია. და არასოდეს მომხდარა, რომ ეკლესიამ ერთხელ აღიარა წიგნი კანონიკურად, შემდგომში შეცვალა მისი შეხედულება და გამორიცხა კანონიდან. თუ ეკლესიის ცალკეული მამები და მასწავლებლები ამის შემდეგაც აღიარებდნენ ახალი აღთქმის ზოგიერთ ნაწერს არაავთენტურად, მაშინ ეს მხოლოდ მათი პირადი შეხედულება იყო, რომელიც არ უნდა აგვერიოს ეკლესიის ხმაში. ანალოგიურად, არასოდეს მომხდარა, რომ ეკლესიამ ჯერ არ მიიღო რაიმე წიგნი კანონში, შემდეგ კი შეიტანოს იგი. თუ ზოგიერთი კანონიკური წიგნი არ არის მითითებული მოციქულთა თხზულებებში (მაგალითად, იუდას ეპისტოლე), ეს აიხსნება იმით, რომ მოციქულ კაცებს არ ჰქონდათ ამ წიგნების ციტირების საფუძველი. ამრიგად, კრიტიკული შემოწმებით, ეკლესიამ, ერთი მხრივ, ამოიღო ზოგადი ხმარებიდან ის წიგნები, რომლებიც უკანონოდ სარგებლობდნენ ჭეშმარიტად სამოციქულო ნაწარმოებების ავტორიტეტით და, მეორე მხრივ, დაადგინა ზოგადი წესი, რომ ყველა ეკლესიამ უნდა აღიაროს ჭეშმარიტად სამოციქულო ის წიგნები, რომლებიც, შესაძლოა, ზოგიერთი კერძო ეკლესიისთვის უცნობი იყო. აქედან ცხადია, რომ მართლმადიდებლური თვალსაზრისით შეიძლება საუბარი არა „კანონის ფორმირებაზე“, არამედ მხოლოდ „კანონის დაარსებაზე“. ეკლესიას ამ შემთხვევაში არ შეუქმნია თავისით არაფერი, არამედ მხოლოდ, ასე ვთქვათ, დაადგინა წმინდა წიგნების წარმოშობის ზუსტად დადასტურებული ფაქტები ახალი აღთქმის ცნობილი შთაგონებული ადამიანებისგან. ეს „კანონის დაარსება“ ძალიან დიდხანს გაგრძელდა. მოციქულთა დროსაც უდავოდ არსებობდა კანონის მსგავსი რაღაც, რაც შეიძლება დადასტურდეს პავლე მოციქულის მითითებით ქრისტეს სიტყვების კრებულის არსებობაზე და პეტრე მოციქულის მითითებით პავლეს ეპისტოლეების კრებულზე (2 პეტ. 3:15–16). ზოგიერთი უძველესი თარჯიმნის მიხედვით, მაგალითად, თეოდორე მოფსუესტიელი და ახლები, მაგალითად, დეკანოზი. A.V. გორსკი, ამ საკითხში ყველაზე მეტად მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი მუშაობდა („დამატება წმიდა მამათა შრომისა“. თ. 24. გვ. 297–327). მაგრამ კანონის ისტორიის ფაქტობრივი პირველი პერიოდი არის მოციქულთა და ქრისტიან აპოლოგეტთა პერიოდი, რომელიც გაგრძელდა დაახლოებით I საუკუნის ბოლოდან 170 წლამდე. ამ პერიოდის განმავლობაში, უმეტესწილად, ჩვენ ვხვდებით სრულიად მკაფიო მინიშნებებს ახალი აღთქმის კანონში შეტანილი წიგნების შესახებ, მაგრამ ამ პერიოდის მწერლები ჯერ კიდევ ძალიან იშვიათად მიუთითებენ, თუ რომელ წმინდა წიგნს იღებენ ისინი. ციტატები.” უფრო მეტიც, როგორც ბარტი ამბობს თავის „ახალი აღთქმის შესავალში“ (რედ. 1908, გვ. 324), იმ დღეებში სულიერი ძღვენი ჯერ კიდევ აყვავებული იყო და ბევრი შთაგონებული წინასწარმეტყველი და მასწავლებელი იყო, ამიტომ II საუკუნის მწერლებს შეეძლოთ ეძიათ პირველადი წყაროები თავიანთი სწავლებისთვის არა წიგნებში, არამედ წინასწარმეტყველთა ზეპირ სწავლებებში და ზოგად ეკლესიის სწავლებებში. მეორე პერიოდში, რომელიც გაგრძელდა III საუკუნის ბოლომდე, უფრო გარკვეული მინიშნებები ჩნდება ეკლესიის მიერ მიღებული ახალი აღთქმის წმინდა წიგნების კომპოზიციის არსებობის შესახებ. ამრიგად, მეცნიერის მურატორიუმის მიერ ნაპოვნი ფრაგმენტი მილანის ბიბლიოთეკაში და დათარიღებულია დაახლოებით 200-210 წლებით. რ.ჰ.-ს მიხედვით, იძლევა ისტორიულ მიმოხილვას ახალი აღთქმის თითქმის ყველა წიგნის შესახებ: მასში არ არის ნახსენები მხოლოდ ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ, იაკობის ეპისტოლე და პეტრე მოციქულის მე-2 ეპისტოლე. ეს ფრაგმენტი მოწმობს, რა თქმა უნდა, ძირითადად დასავლეთის ეკლესიაში II საუკუნის ბოლოს დამკვიდრებული კანონის შედგენილობას. აღმოსავლეთის ეკლესიაში კანონის მდგომარეობას მოწმობს ახალი აღთქმის სირიული თარგმანი, რომელიც ცნობილია როგორც პეშიტა. ამ თარგმანში ნახსენებია თითქმის ყველა ჩვენი კანონიკური წიგნი, გარდა პეტრე მოციქულის მე-2 ეპისტოლისა, იოანეს მე-2 და მე-3 ეპისტოლეებისა, იუდას ეპისტოლეებისა და აპოკალიფსისისა. ტერტულიანე მოწმობს კანონის მდგომარეობას კართაგენის ეკლესიაში. ის ადასტურებს იუდას ეპისტოლესა და აპოკალიფსის ნამდვილობას, მაგრამ არ ახსენებს იაკობ მოციქულის და პეტრე მოციქულის მე-2 ეპისტოლეებს და ებრაელთა მიმართ ბარნაბას მიაწერს ეპისტოლეს. წმინდა ირინეოს ლიონელი გალიის ეკლესიის რწმენის მოწმეა. მისი თქმით, ამ ეკლესიაში ჩვენი თითქმის ყველა წიგნი კანონიკურად იქნა აღიარებული, გარდა პეტრე მოციქულის მე-2 ეპისტოლისა და იუდას ეპისტოლისა. ფილიმონის მიმართ ეპისტოლე ასევე არ არის ციტირებული. წმინდანები კლიმენტი ალექსანდრიელი და ორიგენე მოწმობენ ალექსანდრიის ეკლესიის სარწმუნოებაზე. პირველმა გამოიყენა ახალი აღთქმის ყველა წიგნი, ხოლო მეორე აღიარებს ჩვენი ყველა წიგნის სამოციქულო წარმოშობას, თუმცა ის იტყობინება, რომ თავის დროზე იყო უთანხმოება პეტრეს მე-2 ეპისტოლესთან, იოანეს მე-2 და მე-3 ეპისტოლეებთან, იაკობის ეპისტოლეებთან, იუდას ეპისტოლესთან და ებრაელთა მიმართ ეპისტოლებთან დაკავშირებით. ამრიგად, II საუკუნის მეორე ნახევარში, უდავოდ აღიარებულ იქნა შემდეგი წმინდა წიგნები, როგორც შთაგონებული სამოციქულო ნაწარმოებები მთელს ეკლესიაში: ოთხი სახარება, მოციქულთა საქმეების წიგნი, პავლე მოციქულის 13 ეპისტოლე, 1 იოანე და 1 პეტრე. სხვა წიგნები ნაკლებად გავრცელებული იყო, თუმცა ეკლესიამ ისინი ავთენტურად აღიარა. მესამე პერიოდში, რომელიც IV საუკუნის მეორე ნახევრამდე გაგრძელდა, კანონი საბოლოოდ ჩამოყალიბდა იმ სახით, როგორიც ამჟამად არსებობს. აქ მთელი ეკლესიის სარწმუნოების მოწმეები არიან ევსევი კესარიელი, წმინდანები კირილე იერუსალიმელი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ათანასე ალექსანდრიელი, ბასილი დიდი და სხვები. ამ მოწმეთაგან პირველი ყველაზე საფუძვლიანად საუბრობს კანონიკურ წიგნებზე. მისი თქმით, იმ დროს ზოგიერთ წიგნს აღიარებდა მთელი ეკლესია (τὰ ὁμολογούμενα), კერძოდ, ოთხი სახარება, საქმეების წიგნი, პავლე მოციქულის 14 ეპისტოლე, 1 პეტრე და 1 იოანე. აქ იგი მოიცავს, თუმცა დათქმით („თუ ეს მოეწონება“), იოანეს აპოკალიფსი. შემდეგ მას აქვს საკამათო წიგნების კლასი (ἀντιλεγόμενα), დაყოფილია ორ კატეგორიად. პირველ კატეგორიაში ის ათავსებს წიგნებს, რომლებიც ბევრის მიერ არის მიღებული, თუმცა საკამათო. ეს არის იაკობის, იუდას, 2 პეტრეს და 2 და 3 იოანეს ეპისტოლეები. მეორე კატეგორიაში ის მოიცავს ყალბ წიგნებს (νόθα), როგორიცაა „პავლეს საქმეები“ და სხვა, ასევე, „თუ ეს მოეწონება“, იოანეს აპოკალიფსი. ის თავად თვლის ჩვენს ყველა წიგნს ნამდვილ, თუნდაც აპოკალიფსს. აღდგომის წერილში აღმოჩენილმა ახალი აღთქმის წიგნთა სიამ გადამწყვეტი გავლენა იქონია აღმოსავლურ ეკლესიაში. ათანასე ალექსანდრიელი (367 წ.). ახალი აღთქმის 27-ვე წიგნის ჩამოთვლის შემდეგ, წმიდა ათანასე ამბობს, რომ მხოლოდ ამ წიგნებშია გაცხადებული ღვთისმოსაობის სწავლება და ამ წიგნთა კრებულს ვერაფერი წაართმევს, ისევე როგორც მას ვერაფერს დაემატება. იმის გათვალისწინებით, თუ რა დიდი ავტორიტეტი ჰქონდა აღმოსავლეთის ეკლესიაში წმ. ათანასე, ეს დიდი მებრძოლი არიანიზმის წინააღმდეგ, თამამად შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მის მიერ შემოთავაზებული ახალი აღთქმის კანონი მიღებული იქნა მთელ აღმოსავლეთ ეკლესიაში, თუმცა მას შემდეგ, რაც წმინდა ათანასემ არ მიიღო რაიმე შეთანხმებული გადაწყვეტილება კანონის შედგენის შესახებ. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ წმიდა ათანასე მიუთითებს ორ წიგნზე, რომლებიც მართალია ეკლესიის მიერ არ არის წმინდანად შერაცხული, მაგრამ ეკლესიაში შემოსულთა წასაკითხად არის განკუთვნილი. ეს წიგნები არის (თორმეტი) მოციქულისა და მწყემსის (ჰერმასის) სწავლება. ის უარყოფს ყველაფერს, როგორც ერეტიკულ ფაბრიკაციას (ანუ წიგნებს, რომლებსაც ტყუილად უწოდებენ სამოციქულო). დასავლურ ეკლესიაში ახალი აღთქმის კანონი მისი დღევანდელი სახით საბოლოოდ ჩამოყალიბდა აფრიკის კრებებზე - ჰიპოს კრებაზე (393) და კართაგენის ორ კრებაზე (397 და 419). ამ კრებების მიერ მიღებული ახალი აღთქმის კანონი სანქცირებული იყო რომის ეკლესიის მიერ პაპ გელასიუსის (492–496) ბრძანებულებით. ის ქრისტიანული წიგნები, რომლებიც არ იყო შეტანილი კანონში, მიუხედავად იმისა, რომ მათ ამის შესახებ პრეტენზია გამოთქვეს, აღიარებულ იქნა აპოკრიფულად და განზრახული იყო თითქმის სრული განადგურებისთვის 4 . ახალი აღთქმის წიგნების ორდერი კანონში ახალი აღთქმის წიგნებმა იპოვეს ადგილი კანონში მათი მნიშვნელობისა და მათი საბოლოო აღიარების დროის მიხედვით. ბუნებრივია, პირველი ადგილი ოთხმა სახარებამ დაიკავა, რასაც მოციქულთა საქმეების წიგნი მოჰყვა; აპოკალიფსმა ჩამოაყალიბა კანონის დასკვნა. მაგრამ ზოგიერთ კოდექსში ზოგიერთ წიგნს ისეთივე ადგილი არ უჭირავს, როგორიც ახლა ჩვენშია. ამრიგად, სინაიკურ კოდექსში მოციქულთა საქმეების წიგნი მოდის პავლე მოციქულის ეპისტოლეების შემდეგ. IV საუკუნემდე ბერძნული ეკლესია პავლე მოციქულის ეპისტოლეების შემდეგ ათავსებდა საბჭოს ეპისტოლეებს. თვით სახელს „შემრიგებელი“ თავდაპირველად მხოლოდ პეტრეს 1-ლი ეპისტოლე და იოანეს 1-ლი ეპისტოლე ატარებდა და მხოლოდ ევსები კესარიელის დროიდან (IV ს.) დაიწყო ამ სახელის გამოყენება შვიდივე ეპისტოლეზე. ათანასე ალექსანდრიელის დროიდან (IV საუკუნის შუა ხანებიდან) საბერძნეთის ეკლესიაში საკრებულოს ეპისტოლეებმა დღევანდელი ადგილი დაიკავა. იმავდროულად, დასავლეთში ისინი ჯერ კიდევ პავლე მოციქულის ეპისტოლეების შემდეგ იყვნენ განთავსებული. ზოგიერთ კოდში აპოკალიფსიაც კი უფრო ადრეა, ვიდრე პავლე მოციქულის ეპისტოლეები და უფრო ადრეული ვიდრე საქმეები. კერძოდ, სახარებები სხვადასხვა კოდში სხვადასხვა თანმიმდევრობით გვხვდება. ამრიგად, ზოგიერთი, უდავოა, რომ მოციქულებს პირველ ადგილზე აყენებს, სახარებებს შემდეგი თანმიმდევრობით ათავსებს: მათე, იოანე, მარკოზი და ლუკა, ან, იოანეს სახარებას განსაკუთრებული ღირსების მინიჭებით, პირველ ადგილზე აყენებენ. სხვები მარკოზის სახარებას ბოლოს აყენებენ, როგორც უმოკლეს. პავლე მოციქულის ეპისტოლეებიდან თავდაპირველად კანონში პირველი ადგილი კორინთელებს ეკავათ, ხოლო უკანასკნელი რომაელებს (მურატორიუსისა და ტერტულიანეს ფრაგმენტი). ევსევის დროიდან მოყოლებული პირველი ადგილი დაიკავა რომაელთა მიმართ ეპისტოლემ, როგორც თავისი მოცულობით, ისე ეკლესიის მნიშვნელობით, რომელზეც ის დაიწერა, ნამდვილად იმსახურებს ამ ადგილს. ოთხი პირადი ეპისტოლეების (1 ტიმ.; 2 ტიმ.; ტიტ.; ფილ.) განლაგება აშკარად ხელმძღვანელობდა იმით, რომ მათი მოცულობა დაახლოებით ერთნაირი იყო. ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ აღმოსავლეთში მე-14 ადგილზე იყო, ხოლო დასავლეთში - მე-10 პავლე მოციქულის ეპისტოლეების სერიაში. ნათელია, რომ დასავლეთის ეკლესიამ, საკრებულოს ეპისტოლეებს შორის, პირველ ადგილზე პეტრე მოციქულის ეპისტოლეები დააყენა. აღმოსავლური ეკლესია, იაკობის ეპისტოლეს პირველ ადგილზე აყენებს, სავარაუდოდ, პავლე მოციქულის მიერ მოციქულთა ჩამოთვლას ხელმძღვანელობდა (გალ. 2:9). ახალი აღთქმის კანონის ისტორია რეფორმაციის შემდეგ შუა საუკუნეებში კანონი უდაო რჩებოდა, მით უმეტეს, რომ ახალი აღთქმის წიგნებს შედარებით ცოტა კითხულობდნენ კერძო პირები, ხოლო ღვთისმსახურების დროს მათგან მხოლოდ გარკვეული ნაწილები ან მონაკვეთები იკითხებოდა. უბრალო ხალხს უფრო მეტად აინტერესებდა წმინდანთა ცხოვრების ისტორიების კითხვა, კათოლიკური ეკლესია კი ეჭვის თვალითაც კი უყურებდა ინტერესს, რომელსაც გარკვეული საზოგადოებები, როგორიცაა ვალდენსები, ავლენდნენ ბიბლიის კითხვით, ზოგჯერ კი კრძალავდნენ ბიბლიის ხალხურ ენაზე კითხვას. მაგრამ შუა საუკუნეების ბოლოს ჰუმანიზმმა განაახლა ეჭვები ახალი აღთქმის თხზულებებთან დაკავშირებით, რომლებიც პირველ საუკუნეებში კამათის საგანი იყო. რეფორმაციამ კიდევ უფრო ძლიერად დაიწყო ხმა ახალი აღთქმის ზოგიერთი მწერლობის წინააღმდეგ. ლუთერმა ახალი აღთქმის თარგმანში (1522), ახალი აღთქმის წიგნების წინასიტყვაობაში გამოთქვა თავისი შეხედულება მათ ღირსებაზე. ამრიგად, მისი აზრით, ებრაელთა მიმართ ეპისტოლე მოციქულს არ დაუწერია, ისევე როგორც იაკობის ეპისტოლე. ის ასევე არ ცნობს აპოკალიფსის და მოციქულ იუდას ეპისტოლეს ნამდვილობას. ლუთერის მოწაფეები კიდევ უფრო შორს წავიდნენ იმ სიმკაცრით, რომლითაც ისინი ეპყრობოდნენ ახალ აღთქმის სხვადასხვა წერილებს და დაიწყეს უშუალოდ განასხვავონ "აპოკრიფული" ნაწერები ახალი აღთქმის კანონისგან: მე -17 საუკუნის დასაწყისამდე ლუთერანულ ბიბლიებში არც კი იყო ჩამოთვლილი 2 პეტრე, 2 და 3 იოანე, იუდა და აპოკალიფსი კანონიკურად. მხოლოდ მოგვიანებით გაქრა წმინდა წერილების ეს განსხვავება და აღდგა ძველი ახალი აღთქმის კანონი. თუმცა მე-17 საუკუნის ბოლოს გამოჩნდა კრიტიკული წერილები ახალი აღთქმის კანონის შესახებ, რომლებშიც აპროტესტებდნენ ახალი აღთქმის მრავალი წიგნის ავთენტურობას. იმავე სულისკვეთებით წერდნენ XVIII საუკუნის რაციონალისტები (სემლერი, მიქაელისი, ეიჩგორმი) და XIX ს. შლაიერმახერმა ეჭვი გამოთქვა პავლეს ზოგიერთი ეპისტოლეების ავთენტურობაზე, დე ვეტემ უარყო ხუთი მათგანის ავთენტურობა და ფ. მთელი ახალი აღთქმიდან ბაურმა აღიარა მხოლოდ პავლე მოციქულის ოთხი მთავარი ეპისტოლე და აპოკალიფსი ჭეშმარიტად მოციქულებად. ამრიგად, დასავლეთში პროტესტანტიზმი კვლავ მივიდა იმავე წერტილამდე, რაც ქრისტიანულმა ეკლესიამ განიცადა პირველ საუკუნეებში, როდესაც ზოგიერთი წიგნი აღიარებულ იქნა ნამდვილ სამოციქულო ნაწარმოებად, ზოგი კი საკამათო. ახალი აღთქმის შესახებ უკვე ჩამოყალიბდა შეხედულება, რომ იგი წარმოადგენს მხოლოდ ადრეული ქრისტიანობის ლიტერატურული ნაწარმოებების კრებულს. ამავდროულად, მიმდევრები F.X. ბაურმა - ბ. ბაუერმა, ლოჰმანმა და სტეკმა - ვეღარ შეძლეს ახალი აღთქმის რომელიმე წიგნის ჭეშმარიტად სამოციქულო ნაწარმოებად აღიარება... მაგრამ პროტესტანტიზმის საუკეთესო გონებამ დაინახა იმ უფსკრულის სიღრმე, რომელშიც ბაურის სკოლა, ან ტიუბინგენის სკოლა, პროტესტანტობას იღებდა და მის დებულებებს ეწინააღმდეგებოდნენ. ამრიგად, რიჩლმა უარყო ტუბინგენის სკოლის მთავარი თეზისი პეტრინიზმისა და პაულინიზმის ბრძოლიდან ადრეული ქრისტიანობის განვითარების შესახებ, ხოლო ჰარნაკმა დაამტკიცა, რომ ახალი აღთქმის წიგნები უნდა განიხილებოდეს როგორც ჭეშმარიტად სამოციქულო ნაწარმოებები. მეცნიერებმა B. Weiss, Godet და T. Tsang კიდევ უფრო მეტი გააკეთეს ახალი აღთქმის წიგნების მნიშვნელობის აღსადგენად პროტესტანტების გონებაში. მართლაც, ახალი აღთქმის კანონს უზარმაზარი, შეიძლება ითქვას, შეუდარებელი მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანული ეკლესიისთვის. მასში, უპირველეს ყოვლისა, ვხვდებით ისეთ წერილებს, რომლებიც წარმოადგენენ ქრისტიანობას ებრაელ ხალხთან (მათე სახარება, იაკობ მოციქულის ეპისტოლე და ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ), წარმართულ სამყაროსთან (1 და მე-2 თესალონიკელები, 1 კორინთელები). გარდა ამისა, ჩვენ გვაქვს ახალი აღთქმის კანონიკური ნაწერები, რომლებიც მიზნად ისახავს აღმოფხვრას საფრთხეები, რომლებიც ემუქრებოდა ქრისტიანობას ქრისტიანობის ებრაული გაგებიდან (ეპისტოლე გალატელთა მიმართ), იუდეო-ლეგალისტური ასკეტიზმიდან ( ეპისტოლე კოლასელთა მიმართ), წარმართული სურვილიდან, გაიგოს რელიგიური საზოგადოება, როგორც კერძო წრე (ეკლესიებისაგან განცალკევებით ცხოვრება). რომაელთა წიგნი მიუთითებს ქრისტიანობის მსოფლიო მიზნებზე, ხოლო საქმეების წიგნში მითითებულია, თუ როგორ განხორციელდა ეს მიზანი ისტორიაში. ერთი სიტყვით, ახალი აღთქმის კანონის წიგნები გვაძლევს ეკლესიის პირველობის სრულ სურათს, ასახავს ცხოვრებას და მის ამოცანებს ყველა მხრიდან. თუ გამოცდის სახით გვინდოდა ახალი აღთქმის კანონის რომელიმე წიგნის ამოღება, მაგალითად, ეპისტოლე რომაელთა ან გალატელების მიმართ, ამით დიდ ზიანს მივაყენებდით მთლიანს. ნათელია, რომ სულიწმიდა ხელმძღვანელობდა ეკლესიას კანონის შემადგენლობის თანდათანობით დამკვიდრებაში, ისე რომ ეკლესიამ მასში შემოიტანა ჭეშმარიტად სამოციქულო სამუშაოები, რომლებიც მათ არსებობაში ეკლესიის ყველაზე არსებითი მოთხოვნილებებით იყო გამოწვეული. რა ენაზეა დაწერილი ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები? მთელ რომის იმპერიაში, უფალ იესო ქრისტეს და მოციქულთა დროს, ბერძნული იყო დომინანტური ენა, ის ყველგან ესმოდათ და თითქმის ყველგან ლაპარაკობდნენ. ცხადია, რომ ახალი აღთქმის თხზულებანი, რომლებიც ღვთის განგებულებით გავრცელდა ყველა ეკლესიაში, ბერძნულადაც გამოჩნდა, თუმცა მათი თითქმის ყველა დამწერი, წმინდა ლუკას გარდა, ებრაელი იყო. ამას მოწმობს ამ თხზულების ზოგიერთი შინაგანი ნიშნებიც: სიტყვების თამაში შესაძლებელია მხოლოდ ბერძნულ ენაზე, თავისუფალი, დამოუკიდებელი დამოკიდებულება სამოცდაათიანის თარგმანზე, როდესაც ციტირებულია ძველი აღთქმის მონაკვეთები - ეს ყველაფერი უდავოდ მიუთითებს იმაზე, რომ ისინი დაიწერა ბერძნულად და განკუთვნილი იყო ბერძნული მცოდნე მკითხველებისთვის. თუმცა, ბერძნული ენა, რომელზეც დაიწერა ახალი აღთქმის წიგნები, არ არის კლასიკური ბერძნული ენა, რომელზეც ბერძენი მწერლები წერდნენ ბერძნული ლიტერატურის აყვავების პერიოდში. ეს არის ეგრეთ წოდებული κοινὴ διάλεκτος, ანუ ახლოსაა ძველ ატიკურ დიალექტთან, მაგრამ არც ისე განსხვავებული სხვა დიალექტებისაგან. გარდა ამისა, მასში შედიოდა მრავალი არამეიზმი და სხვა უცხო სიტყვები. დაბოლოს, ამ ენაში დაინერგა ახალი აღთქმის სპეციალური ცნებები, რომელთა გამოსახატავად, თუმცა, მათ გამოიყენეს ძველი ბერძნული სიტყვები, რომლებმაც მიიღეს განსაკუთრებული ახალი მნიშვნელობა ამ გზით (მაგალითად, სიტყვა χάρις - "სასიამოვნო", წმინდა ახალი აღთქმის ენაში დაიწყო "მადლი"). ამის შესახებ მეტი ინფორმაციისთვის იხილეთ პროფესორ ს.ი.სობოლევსკის სტატია „Κοινὴ διάλεκτος“, განთავსებული მართლმადიდებლურ სასულიერო ენციკლოპედიაში, ტ. 10. ახალი აღთქმის ყველა ორიგინალური წიგნი დაიკარგა, მაგრამ მათი ასლები დიდი ხანია იყო გაკეთებული (ἀντίγραφα). ყველაზე ხშირად სახარება იყო გადაწერილი და ყველაზე ნაკლებად აპოკალიფსი. წერდნენ ლერწმით (κάλαμος) და მელნით (μέλαν) და სხვა - პირველ საუკუნეებში - პაპირუსზე, ისე, რომ ყოველი პაპირუსის ფურცლის მარჯვენა მხარე მომდევნო ფურცლის მარცხენა მხარეს იყო დამაგრებული. აქედან მიიღეს უფრო დიდი ან ნაკლები სიგრძის ზოლი, რომელიც შემდეგ შემოვიდა გორგოლაჭზე. ასე გაჩნდა გრაგნილი (τόμος), რომელიც ინახებოდა სპეციალურ ყუთში (φαινόλης). ვინაიდან ამ ზოლების კითხვა, რომელიც მხოლოდ წინა მხარეს იყო დაწერილი, მოუხერხებელი იყო და მასალა მყიფე იყო, მე-3 საუკუნიდან ახალი აღთქმის წიგნების კოპირება დაიწყო ტყავზე ან პერგამენტზე. იმის გამო, რომ პერგამენტი ძვირი ღირდა, ბევრი იყენებდა ძველ ხელნაწერებს პერგამენტზე, რომელიც მათ ჰქონდათ, აშორებდათ და ასუფთავებდნენ მათზე დაწერილს და ათავსებდნენ იქ სხვა ნამუშევრებს. ასე წარმოიქმნა პალიმფსესტები. ქაღალდი მხოლოდ მე-8 საუკუნეში შევიდა. ახალი აღთქმის ხელნაწერებში სიტყვები იწერებოდა აქცენტების გარეშე, ამოსუნთქვის გარეშე, პუნქტუაციის ნიშნების გარეშე და უფრო მეტიც, შემოკლებით (მაგალითად, IC ნაცვლად Ἰησοῦς, RNB ნაცვლად πνεῦμα), ამიტომ ძალიან რთული იყო ამ ხელნაწერების წაკითხვა. პირველ ექვს საუკუნეში გამოიყენებოდა მხოლოდ დიდი ასოები (უნციალური ხელნაწერები "uncia" - ინჩიდან). VII საუკუნიდან, ზოგი ამბობს მე-9 საუკუნიდან, გაჩნდა ჩვეულებრივი კურსორი დამწერლობის ხელნაწერები. შემდეგ ასოები უფრო პატარა გახდა, მაგრამ აბრევიატურები გახშირდა. მეორე მხრივ, აქცენტები და სუნთქვა დაემატა. არის 130 პირველი ხელნაწერი, ხოლო ბოლო 3700 (ფონ სოდენის ცნობით). გარდა ამისა, არსებობს ეგრეთ წოდებული ლექციონერები, რომლებიც შეიცავს ან სახარებას ან სამოციქულო საკითხავებს ღვთისმსახურებაში გამოსაყენებლად (ევანგელურ და პრაქსაპოსტოლური). მათგან დაახლოებით 1300-ია, ხოლო მათგან უძველესი მე-6 საუკუნით თარიღდება. ტექსტის გარდა, ხელნაწერები, როგორც წესი, შეიცავს შესავალს და შემდეგ სიტყვას, სადაც მითითებულია წიგნის დაწერის დრო და ადგილი. იმისათვის, რომ გაეცნოთ წიგნის შინაარსს თავებად დაყოფილ ხელნაწერებში (κεφάλαια), თითოეული თავის შინაარსი მითითებულია ამ თავების წინ (τίτλα, αργυμεντα). თავები იყოფა ნაწილებად (ὑποδιαιρέσεις) ან განყოფილებებად, ხოლო ეს უკანასკნელი ლექსებად (κῶλα, στίχοι). წიგნის ზომა და გასაყიდი ფასი ლექსების რაოდენობით განისაზღვრა. ტექსტის ამ დამუშავებას ჩვეულებრივ მიაწერენ სარდინიელ ეპისკოპოს ევფალიოსს (VII საუკუნე), მაგრამ სინამდვილეში ყველა ეს დაყოფა გაცილებით ადრე მოხდა. ინტერპრეტაციის მიზნით ამონიუსმა (მე-3 საუკუნე) მათეს სახარების ტექსტს დაუმატა პარალელური ნაწყვეტები სხვა სახარებიდან. ევსევი კესარიელმა (IV ს.) შეადგინა ათი კანონი ან პარალელური ცხრილი, რომელთაგან პირველი შეიცავდა ოთხივე მახარებლისთვის საერთო სახარების მონაკვეთების აღნიშვნებს, მეორეში - სამს საერთო აღნიშვნებს (რიცხვებში) და ა.შ. მეათემდე, სადაც მითითებულია მხოლოდ ერთი მახარებლის მოთხრობები. სახარების ტექსტში წითელი ნომრით იყო აღნიშნული, რომელ კანონს ეკუთვნის ესა თუ ის განყოფილება. ჩვენი დღევანდელი ტექსტის თავებად დაყოფა პირველად ინგლისელმა სტივენ ლენგტონმა გააკეთა (მე-13 საუკუნეში), ხოლო ლექსებად დაყოფა რობერტ სტეფენმა (მე-16 საუკუნეში). მე-18 საუკუნიდან უნციალის ხელნაწერების დანიშვნა დაიწყო ლათინური ანბანის დიდი ასოებით, ხოლო დახრილი რიცხვებით. ყველაზე მნიშვნელოვანი უნიალური ხელნაწერები შემდეგია: N – Codex Sinaiticus, ნაპოვნი ტიშენდორფის მიერ 1856 წელს წმინდა ეკატერინეს სინას მონასტერში. იგი შეიცავს მთელ ახალ აღთქმას, ბარნაბას ეპისტოლესა და ჰერმასის მწყემსის დიდ ნაწილს, ასევე ევსევის კანონებს. ის გვიჩვენებს შვიდი განსხვავებული ხელის მტკიცებულებებს. მე-4 ან მე-5 საუკუნეში დაიწერა. ინახება პეტერბურგის საჯარო ბიბლიოთეკაში (ამჟამად ინახება ბრიტანეთის მუზეუმში. - რედ.). მისგან გადაიღეს ფოტოები. A – ალექსანდრია, მდებარეობს ლონდონში. ახალი აღთქმა სრულად არ არის შეტანილი აქ კლიმენტ რომაელის მე-2 ეპისტოლეს პირველ და ნაწილთან ერთად. დაწერილია V საუკუნეში ეგვიპტეში ან პალესტინაში. B - ვატიკანი, რომელიც მთავრდება ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის მე-9 თავის მე-14 მუხლით. იგი სავარაუდოდ IV საუკუნეში ათანასე ალექსანდრიელთან დაახლოებულმა ერთმა პირმა დაწერა. ინახება რომში. ს – ეფრემოვი. ეს არის პალიმფსესტი, რომელსაც ასე ეწოდა, რადგან ეფრემ სირიელის ტრაქტატი შემდგომში დაიწერა ბიბლიურ ტექსტზე. იგი შეიცავს მხოლოდ ახალი აღთქმის ნაწილებს. მისი წარმოშობა ეგვიპტურია, მე-5 საუკუნით თარიღდება. ინახება პარიზში. გვიანდელი წარმოშობის სხვა ხელნაწერების სია შეგიძლიათ იხილოთ ტიშენდორფის ახალი აღთქმის მე-8 გამოცემაში. ახალი აღთქმის ბერძნულ ხელნაწერებთან ერთად, ახალი აღთქმის ტექსტის დადგენის წყაროდ ასევე ძალიან მნიშვნელოვანია ახალი აღთქმის წმინდა წიგნების თარგმანები, რომლებიც გამოჩნდა უკვე II საუკუნეში. მათ შორის პირველ ადგილს იკავებს სირიული თარგმანები, როგორც მათი სიძველით, ასევე მათი ენით, რომელიც ახლოსაა არამეულ დიალექტთან, რომელზეც საუბრობენ ქრისტე და მოციქულები. ითვლება, რომ ტატიანის დიატესარონი (4 სახარება) (დაახლოებით 175) იყო ახალი აღთქმის პირველი სირიული თარგმანი. შემდეგი მოდის Codex Syro-Sinai (SS), რომელიც აღმოაჩინა 1892 წელს სინაში ქალბატონ ა. ლუისის მიერ. ასევე მნიშვნელოვანია პეშიტას (მარტივი) სახელით ცნობილი თარგმანი, რომელიც თარიღდება II საუკუნით; თუმცა, ზოგიერთი მეცნიერი მას მე-5 საუკუნით ათარიღებს და აღიარებს ედესის ეპისკოპოს რაბულას (411–435) ნაშრომად. ასევე დიდი მნიშვნელობა აქვს ეგვიპტურ თარგმანებს (საიდიანი, ფაიუმი, ბოჰაირული), ეთიოპიური, სომხური, გოთური და ძველი ლათინური, შემდგომში შესწორებული ნეტარი იერონიმეს მიერ და აღიარებული თვითავთენტურად კათოლიკურ ეკლესიაში (ვულგატა). ახალი აღთქმის სლავური თარგმანი ბერძნული ტექსტიდან გაკეთდა წმინდანთა თანასწორთა მოციქულთა კირილესა და მეთოდეს მიერ მე-9 საუკუნის მეორე ნახევარში და ქრისტიანობასთან ერთად ჩვენთან მოვიდა რუსეთში წმიდა დიდგვაროვანი უფლისწული ვლადიმერის ქვეშ. ამ თარგმანის შემორჩენილი ეგზემპლარებიდან განსაკუთრებით აღსანიშნავია ოსტრომირის სახარება, რომელიც მე-11 საუკუნის შუა ხანებში დაიწერა მერის ოსტრომირისთვის. შემდეგ მე-14 საუკუნეში. წმინდა ალექსი, მოსკოვის მიტროპოლიტი, თარგმნა ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები, სანამ წმინდა ალექსი კონსტანტინოპოლში იმყოფებოდა. ეს თარგმანი ინახება მოსკოვის სინოდალურ ბიბლიოთეკაში XIX საუკუნის 90-იან წლებში. გამოქვეყნებულია ფოტოტიპურად. 1499 წელს ახალი აღთქმა, ყველა ბიბლიურ წიგნთან ერთად, შეასწორა და გამოსცა ნოვგოროდის მიტროპოლიტმა გენადიმ. ცალკე, მთელი ახალი აღთქმა პირველად დაიბეჭდა სლავურ ენაზე ვილნაში 1623 წელს. შემდეგ იგი, ისევე როგორც სხვა ბიბლიური წიგნები, გასწორდა მოსკოვში სინოდალურ სტამბაში და ბოლოს გამოქვეყნდა ძველ აღთქმასთან ერთად იმპერატრიცა ელიზაბეტში 1751 წელს. რუსულად, პირველ რიგში, 1819 წელს. სახარება ითარგმნა და მთელი ახალი აღთქმა რუსულად გამოჩნდა 1822 წელს, ხოლო 1860 წელს გამოიცა შესწორებული სახით. რუსულ ენაზე სინოდალური თარგმანის გარდა, ასევე არსებობს ახალი აღთქმის რუსული თარგმანები, რომლებიც გამოქვეყნებულია ლონდონსა და ვენაში. რუსეთში მათი გამოყენება აკრძალულია. ახალი აღთქმის ტექსტის ბედი ამრიგად, ახალი აღთქმის ტექსტი შეიძლება ძალიან ადრე, მე-2-4 საუკუნეებშიც კი მთლიანად დაზიანებულიყო, თუ ეკლესია არ იზრუნებდა მის შენარჩუნებაზე. შეიძლება აღინიშნოს, რომ უკვე ადრეულ ხანებში ეკლესიის წარმომადგენლები ცდილობდნენ შეენარჩუნებინათ ტექსტის ნამდვილი სახე. თუ ირინეოსი, თავისი ნაშრომის „περὶ ὀγδοάδος“ დასასრულს ითხოვს მის გადაწერას მთელი სიზუსტით, მაშინ, რა თქმა უნდა, სიზუსტეზე ზრუნვა უფრო მეტად იყო რეკომენდებული ახალი აღთქმის წიგნებთან მიმართებაში, რომლებიც შეიცავდნენ ეკლესიის მიერ აღიარებულ ყველაზე ზუსტ ტექსტს. ორიგენე განსაკუთრებით მონდომებული იყო ახალი აღთქმის სწორი ტექსტის დადგენაში, მის შემდეგ კი მისი მოწაფეები პიერიუსი და პამფილუსი. ჰესიქიუსი და ლუკიანე ასევე ცნობილია როგორც ტექსტის დამაარსებლები, რომელთაგან მან თავად შეინარჩუნა ახალი აღთქმის გადაწერილი ასლი, რომლის ტექსტს იცავდნენ წმინდანები ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი და იოანე ოქროპირი, აგრეთვე ნეტარი თეოდორიტე. სწორედ ამ ადამიანებს ვევალებით ახალი აღთქმის ტექსტის თავდაპირველი სახით შენარჩუნებას, მიუხედავად მრავალი შეუსაბამობის არსებობისა (ეს შეუსაბამობები მოცემულია ტიშენდორფში ახალი აღთქმის მე-8 გამოცემაში ტექსტის სტრიქონების ქვეშ). ახალი აღთქმის ტექსტი პირველად გამოჩნდა დაბეჭდილი სახით 1544 წელს კარდინალ ქსიმენესის კომპლუტენსიურ პოლიგლოტში. ასევე დართული იყო ლათინური თარგმანიც. შემდეგ, 1516 წელს გამოჩნდა ერასმუსის გამოცემა (ბაზელში), 1565 წელს - თეოდორ ბეზას გამოცემა (ჟენევაში), რომელიც იყო ორიგინალი 1611 წლის ავტორიზებული თარგმანისთვის. ძმები ელზევიერების წიგნის გამყიდველების ახალი აღთქმის გამოცემები (ლაიდენში უფრო ფართოდ გაჩნდა2). Elseviers-ის მეორე გამოცემაში (1633 წ.) ნათქვამია: „ასე რომ, ახლა თქვენ გაქვთ ყველასთვის მიღებული ტექსტი (ab omnibus receptum), რომელშიც ჩვენ არაფერს ვაძლევთ შეცვლილ ან დაზიანებულს“. წიგნის გამყიდველის რეკლამის ეს თამამი განცხადება მე-17 საუკუნის თეოლოგებმა მიიღეს, როგორც სრულყოფილ ჭეშმარიტებას, და ამრიგად, მთელი საუკუნის განმავლობაში ეს ტექსტი იღებდა ხელშეუხებელი საყოველთაოდ მიღებული ტექსტის უფლებებს (Textus Receptus, დანიშნული, სტეფანეს სახელის საწყისი ასოდან, ასო S). ჩვენს რუსულ ეკლესიაში ეს თარგმანი გზამკვლევად იქცა და დღემდე იბეჭდება წმინდა სინოდის მიერ. 1904 წლამდე ინგლისური ბიბლიური საზოგადოებაც მხოლოდ ამ ტექსტს ავრცელებდა. თუმცა მე-18 საუკუნიდან მათ უკვე დაიწყეს იმ აღტაცების მიტოვება, რომლითაც ადრე ეპყრობოდნენ ამ ტექსტს და დაიწყო ახალი გამოცემების გამოჩენა, რომლებიც უფრო ზუსტად ასახავდნენ ახალი აღთქმის უძველესი ტექსტის ტიპს. ყველაზე ცნობილია Griesbach-ის (1777), K. Lachmann (1831), Tischendorf (1-ლი გამოცემა 1811, უკანასკნელი - სიკვდილის შემდეგ - 1894), რომელმაც, ფაქტობრივად, გაამრავლა Codex Sinaiticus, რომელიც მან აღმოაჩინა, Trijels, Westcott and Hort (1891), (1891), (1891), 1906). უახლესმა კვლევამ შეარყია ტიშენდორფის, ვესტკოტის, ჰორტის და ბ. ვაისის ნდობა უძველეს უნიალურ ხელნაწერებზე, მაგრამ ამავე დროს აღიარებულია, რომ არც სირიული და არც ახალი აღთქმის დასავლური ტექსტები, რომლებზეც ზოგიერთი მეცნიერი ზედმეტად გაზვიადებულ იმედებს ამყარებს, არ შეუძლია ორიგინალური ტექსტის დადგენა. ამიტომ, ბიბლიური მეცნიერება ახლა მოუწოდებს ახალი აღთქმის ყველა სტუდენტს, გაითვალისწინონ შინაგანი მიზეზები და წინააღმდეგი კონკრეტული მონაკვეთის წაკითხვისას. ჩვენი სინოდალური გამომცემლებიც კი ახალი აღთქმის უახლეს ოთხენოვან გამოცემაში ცდილობენ გადაამოწმონ ბერძნული ტექსტი სხვადასხვა მითითებით სხვა ტექსტებთან, ანუ შეასრულონ ტექსტზე გარკვეული კრიტიკული სამუშაო. მაგრამ თავად პუბლიკაციიდან არ არის ნათელი, თუ რა წესებით ხელმძღვანელობდნენ ტექსტის გამომსწორებლები და, შესაბამისად, სასარგებლოა მოვიყვანოთ აქ დასავლური ბიბლიური მეცნიერების მიერ შემუშავებული ტექსტის კრიტიკის წესები, როგორც ეს ჩამოყალიბებულია ბართში (“Introduction,” pp. 442 et seq., ed. 1908). 1) კითხვის მოკლე ტიპი უფრო ორიგინალურია, ვიდრე უფრო ვრცელი, რადგან ცხადია, რომ მოკლე და, შესაბამისად, ხშირად ბნელი და ძნელად გასაგები პოზიცია ახსნილი იყო მინდვრებში ჩანაწერებით და ეს შენიშვნები მოგვიანებით შეიძლება იქნას მიღებული ტექსტში, ხოლო მოგვიანებით გადამწერი ძნელად თუ გაბედავდა წმინდა გამონათქვამების შემოკლებას იმ დონემდე, რომ გაუგებარი გახადოს ისინი. 2) კითხვის უფრო რთული ტიპი უფრო ძველია, ვიდრე მარტივი, რადგან არავის აინტერესებდა ტექსტში სირთულის შეტანა, სირთულის შემსუბუქება კი ბევრისთვის საჭირო იყო. 3) კითხვის უაზრო ტიპებზე უარი უნდა თქვან, თუნდაც მათ ხელნაწერებიდან მტკიცებულებები ჰქონდეთ. აქ, რა თქმა უნდა, ჩვენ არ გვესმის აზრები, რომლებიც არანაირად არ შეესაბამება ჩვენს შეხედულებას, მაგრამ ის, რაც აშკარა წინააღმდეგობაშია იმავე მწერლის სხვა აზრებთან და ზოგადად ეწინააღმდეგება მის შემოქმედებაში აზრთა კავშირს. 4) კითხვის ის ტიპები, რომლებიდანაც შეიძლება ახსნას შეუსაბამობების გაჩენა, უპირატესობა უნდა მიენიჭოს კითხვის პარალელურ ტიპებს. 5) მხოლოდ იქ, სადაც ადრე ჩამოთვლილი შინაგანი მიზეზები დადებითს არაფერს ამბობს, საჭიროა საკითხის გადაწყვეტა უძველესი ხელნაწერებისა და სხვა მოწმეების საფუძველზე. 6) ხელნაწერთა მტკიცებულების გარეშე შესწორებები შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ანტიკურობით გადმოცემული ტექსტი საერთოდ არ იძლევა რაიმე დამაკმაყოფილებელი ახსნის გაკეთების საშუალებას. მაგრამ ასეთი ცვლილებები ტექსტში არ უნდა განხორციელდეს, არამედ შეიძლება მხოლოდ ტექსტის ხაზის ქვეშ მოთავსდეს. (ტექსტის ახალი კრიტიკოსებიდან ბლასი თავის ნაწერებში ბევრ შესწორებას გვთავაზობს.) მართლმადიდებელი თარჯიმანისთვის, რა თქმა უნდა, რთულ ადგილებში კითხვის ტიპის დადგენისას აუცილებელია, პირველ რიგში, საეკლესიო ტრადიციით იხელმძღვანელოს, როგორც ეს მოცემულია ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა ინტერპრეტაციებში. ამისთვის შესანიშნავ იარაღად შეიძლება გამოდგეს მოსკოვის სასულიერო აკადემიის მიერ გამოცემული წმინდა მამათა თხზულებათა თარგმანები (მაგალითად, წმინდა კირილე ალექსანდრიელი). სიტყვა "სახარება" (τὸ εὐαγγέλιον) კლასიკურ ბერძნულად გამოიყენებოდა აღსანიშნავად: ა) ჯილდოს, რომელიც ეძლევა სიხარულის მაცნეს (τῷ εὐαγγέλῳ), ბ) მსხვერპლშეწირვას რაიმე სასიხარულო ცნობის მიღების ან იმავე დღეს აღნიშვნის დღესასწაულზე და გ) თავად ამ სასიხარულო ცნობას. ახალ აღთქმაში ეს გამოთქმა ნიშნავს: ა) სასიხარულო ცნობა, რომ ქრისტემ შეურიგდა ხალხი ღმერთს და მოგვიტანა უდიდესი სარგებელი - ძირითადად დააარსა ღმერთის სამეფო დედამიწაზე (მათე 4:23), ბ) უფალი იესო ქრისტეს სწავლება, რომელიც ქადაგებს მისმა და მისმა მოციქულებმა მის შესახებ, როგორც ამ სამეფოს მეფის, მესიისა და ღვთის ძის შესახებ (2 კორ. 4:4), გ) მთელი ახალი აღთქმის თუ ზოგადად ქრისტიანული სწავლება, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტეს ცხოვრებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენების თხრობა (1 კორ. 15:1–4), შემდეგ კი ამ მოვლენების მნიშვნელობის ახსნა (რომ. 1:16). დ) სახარება, ფაქტობრივად, იმის შესახებ, თუ რა გააკეთა ღმერთმა ჩვენი გადარჩენისთვის და სიკეთისთვის, ამავდროულად მოუწოდებს ადამიანებს სინანულისკენ, რწმენისა და ცოდვილი ცხოვრების უკეთესობისკენ შეცვლაზე (მარკ. 1:15; ფილ. 1:27). ე) და ბოლოს, სიტყვა „სახარება“ ზოგჯერ გამოიყენება ქრისტიანული სწავლების ქადაგების პროცესის აღსანიშნავად (რომ. 1:1). ზოგჯერ სიტყვა „სახარებას“ ახლავს აღნიშვნა და მისი შინაარსი. მაგალითად, არის ფრაზები: სახარება სამეფოს შესახებ (მათე 4:23), ანუ სასიხარულო ამბავი ღვთის სამეფოს შესახებ, მშვიდობის სახარება (ეფეს. 6:15), ანუ მშვიდობის შესახებ, ხსნის სახარება (ეფეს. 1:13), ე. (რომ. 1:1, 15:16; 2 კორ. 11:7; 1 თეს. 2:8) ანუ მქადაგებლის პიროვნება (რომ. 2:16). საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში, ისტორიები უფალი იესო ქრისტეს ცხოვრების შესახებ მხოლოდ ზეპირად იყო გადმოცემული. თავად უფალს არ დაუტოვებია რაიმე ჩანაწერი მისი გამოსვლებისა და საქმეების შესახებ. ანალოგიურად, 12 მოციქული არ დაბადებულან მწერლად: ისინი იყვნენ „უსწავლელი და უბრალო ხალხი“ (საქმეები 4:13), თუმცა წერა-კითხვის მცოდნე. სამოციქულო დროის ქრისტიანებს შორის ასევე ძალიან ცოტა იყო „ხორცით ბრძენი, ძლიერი“ და „კეთილშობილი“ (1 კორ. 1:26), და მორწმუნეთა უმრავლესობისთვის ზეპირი ისტორიები ქრისტეს შესახებ გაცილებით დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა, ვიდრე წერილობითი. ამგვარად, მოციქულებმა და მქადაგებლებმა თუ მახარებლებმა „გადასცეს“ (παραδιδόναι) ისტორიები ქრისტეს საქმეებისა და გამოსვლების შესახებ, ხოლო მორწმუნეები „მიიღეს“ (παραλαμβάνειν) - მაგრამ, რა თქმა უნდა, არა მექანიკურად, მხოლოდ მეხსიერებით, როგორც შეიძლება ითქვას რაბინული სკოლების მოსწავლეებზე, არამედ მთელი მათი სულითა და სიცოცხლის მიცემით. მაგრამ ზეპირი ტრადიციის ეს პერიოდი მალე დასრულდებოდა. ერთის მხრივ, ქრისტიანებს უნდა ეგრძნოთ სახარების წერილობითი პრეზენტაციის აუცილებლობა ებრაელებთან კამათში, რომლებიც, როგორც ვიცით, უარყოფდნენ ქრისტეს სასწაულების რეალობას და ამტკიცებდნენ კიდეც, რომ ქრისტემ თავი მესიად არ გამოაცხადა. საჭირო იყო ებრაელებს ეჩვენებინა, რომ ქრისტიანებს აქვთ ნამდვილი ისტორიები ქრისტეს შესახებ იმ ადამიანებისგან, რომლებიც იყვნენ მის მოციქულთა შორის ან მჭიდრო კავშირში იყვნენ ქრისტეს საქმეების თვითმხილველებთან. მეორე მხრივ, იგრძნობოდა ქრისტეს ისტორიის წერილობითი პრეზენტაციის აუცილებლობა, რადგან პირველი მოწაფეების თაობა თანდათან იღუპებოდა და ქრისტეს სასწაულების უშუალო მოწმეების რიგები იკლებს. ამიტომ საჭირო იყო უფლის ცალკეული გამონათქვამებისა და მისი მთელი გამოსვლების წერილობით უზრუნველყოფა, აგრეთვე მოციქულთა მოთხრობები მის შესახებ. სწორედ მაშინ დაიწყო ცალკეული ჩანაწერების გაჩენა აქა-იქ იმის შესახებ, რაც მოხსენებულია ზეპირ გადმოცემაში ქრისტეს შესახებ. ისინი ყველაზე ფრთხილად ჩაწერდნენ ქრისტეს სიტყვებს, რომლებიც შეიცავდა ქრისტიანული ცხოვრების წესებს და ბევრად უფრო თავისუფალნი იყვნენ ქრისტეს ცხოვრებიდან სხვადასხვა მოვლენის გადმოცემაში, შეინარჩუნეს მხოლოდ მათი ზოგადი შთაბეჭდილება. ამრიგად, ამ ჩანაწერებში ერთი რამ, თავისი ორიგინალურობის გამო, ყველგან ერთნაირად იყო გადაცემული, ხოლო მეორე შეცვლილი იყო. ეს თავდაპირველი ჩანაწერები არ ფიქრობდნენ სიუჟეტის სისრულეზე. ჩვენი სახარებაც კი, როგორც იოანეს სახარების დასკვნადან ჩანს (იოანე 21:25), არ აპირებდა ქრისტეს ყველა სიტყვისა და საქმის მოხსენებას. ეს, სხვათა შორის, აშკარაა იმით, რომ ისინი არ შეიცავს, მაგალითად, ქრისტეს შემდეგ გამონათქვამს: „უფრო კურთხეულია გაცემა, ვიდრე მიღება“ (საქმეები 20:35). მახარებელი ლუკა იუწყება ასეთი ჩანაწერების შესახებ, სადაც ნათქვამია, რომ მასზე ადრე ბევრმა უკვე დაიწყო მოთხრობების შედგენა ქრისტეს ცხოვრების შესახებ, მაგრამ მათ არ გააჩნდათ სათანადო სისრულე და ამიტომ ისინი არ აძლევდნენ საკმარის "დადასტურებას" რწმენაში (ლუკა 1:1-4). ჩვენი კანონიკური სახარებები, როგორც ჩანს, იმავე მოტივებიდან წარმოიშვა. მათი გამოჩენის პერიოდი შეიძლება განისაზღვროს დაახლოებით ოცდაათი წელი - 60-დან 90 წლამდე (უკანასკნელი იყო იოანეს სახარება). პირველ სამ სახარებას ბიბლიურ მეცნიერებაში ჩვეულებრივ სინოპტიკურს უწოდებენ, რადგან ისინი ასახავს ქრისტეს ცხოვრებას ისე, რომ მათი სამი თხრობა შეიძლება ერთში დიდი სირთულის გარეშე იხილოს და გაერთიანდეს ერთ განუყოფელ თხრობაში (სინოპტიკა - ბერძნულიდან - ერთად შევხედოთ). მათ ინდივიდუალურად დაიწყეს სახარების დარქმევა, შესაძლოა ჯერ კიდევ I საუკუნის ბოლოს, მაგრამ საეკლესიო მწერლობისგან გვაქვს ინფორმაცია, რომ ასეთი სახელი სახარების მთელ შემადგენლობას მხოლოდ II საუკუნის მეორე ნახევარში დაერქვა. რაც შეეხება სახელებს: „მათეს სახარება“, „მარკოზის სახარება“ და ა.შ., მაშინ უფრო სწორად ეს ძალიან ძველი სახელები ბერძნულიდან ასე უნდა ითარგმნოს: „სახარება მათეს მიხედვით“, „სახარება მარკოზის მიხედვით“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). ამით ეკლესიას სურდა ეთქვა, რომ ყველა სახარებაში არის ერთი ქრისტიანული სახარება ქრისტეს მაცხოვრის შესახებ, მაგრამ სხვადასხვა მწერლის გამოსახულების მიხედვით: ერთი გამოსახულება ეკუთვნის მათეს, მეორე მარკოზის და ა.შ. ამგვარად, ძველი ეკლესია ქრისტეს ცხოვრების ასახვას ჩვენს ოთხ სახარებაში უყურებდა არა როგორც სხვადასხვა სახარებას ან თხრობას, არამედ როგორც ერთ სახარებას, ერთ წიგნს ოთხ ტიპად. ამიტომაც ეკლესიაში დამკვიდრდა ჩვენი სახარების სახელწოდება ოთხი სახარება. წმიდა ირინეოსმა მათ უწოდა „ოთხმხრივი სახარება“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – იხ. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, .volcesénés2, 3. 211]. ეკლესიის მამები ჩერდებიან კითხვაზე: რატომ მიიღო ეკლესიამ არა ერთი სახარება, არამედ ოთხი? ასე რომ, წმინდა იოანე ოქროპირი ამბობს: „არ შეეძლო ერთ მახარებელს დაეწერა ყველაფერი, რაც საჭირო იყო. რა თქმა უნდა, შეეძლო, მაგრამ როდესაც ოთხი ადამიანი წერდა, ისინი არ წერდნენ ერთდროულად, ერთსა და იმავე ადგილას, ერთმანეთთან კომუნიკაციის ან შეთქმულების გარეშე, და ყველაფერი ისე წერდნენ, რომ თითქოს ყველაფერი ერთი პირით იყო წარმოთქმული. პირიქით, რადგან ოთხ სახარებაში ხშირად გვხვდება უთანხმოება“. სწორედ ეს არის სიმართლის უტყუარი ნიშანი. რადგან სახარებები ზუსტად რომ ეთანხმებოდნენ ერთმანეთს ყველაფერში, თვით სიტყვებთან დაკავშირებითაც კი, მაშინ არც ერთი მტერი არ დაიჯერებდა, რომ სახარებები არ იყო დაწერილი ჩვეულებრივი ურთიერთშეთანხმების მიხედვით. ახლა მათ შორის მცირე უთანხმოება ათავისუფლებს მათ ყოველგვარი ეჭვისგან. ის, რასაც ისინი განსხვავებულად ამბობენ დროსა თუ ადგილს მიმართ, სულ მცირე ზიანს არ აყენებს მათი თხრობის სიმართლეს. უმთავრესში, რაც ჩვენი ცხოვრების საფუძველს და ქადაგების არსს ქმნის, არც ერთი არ ეთანხმება მეორეს არაფერში და არსად - რომ ღმერთი გახდა ადამიანი, მოახდინა სასწაულები, ჯვარს აცვეს, აღდგა და ამაღლდა ზეცაში. („საუბრები მათეს სახარებაზე“, 1). წმინდა ირინეოსი ასევე განსაკუთრებულ სიმბოლურ მნიშვნელობას პოულობს ჩვენი სახარების ოთხმაგი რიცხვში. „ვინაიდან მსოფლიოში ოთხი ქვეყანაა, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ და რადგან ეკლესია მთელ დედამიწაზეა მიმოფანტული და სახარებაშია დადასტურებული, აუცილებელი იყო მას ჰქონოდა ოთხი სვეტი, რომელიც ყველგან ავრცელებდა უხრწნელობას და აცოცხლებდა კაცობრიობას. ყოვლისმომცველი სიტყვა, მჯდომარე ქერუბიმებზე, მოგვცა სახარება ოთხი სახით, მაგრამ გაჟღენთილი ერთი სულით. რადგან დავითი ლოცულობს მისი გამოჩენისთვის: „ვინც ზის ქერუბიმზე, გამოიჩინე თავი“ (ფსალმ. 79:2). მაგრამ ქერუბიმებს (ეზეკიელის წინასწარმეტყველისა და აპოკალიფსის ხილვაში) ოთხი სახე აქვთ და მათი სახეები ღვთის ძის მოქმედების გამოსახულებაა“. წმიდა ირინეოსი შესაძლებელს ხდის იოანეს სახარებას ლომის სიმბოლოს მიმაგრება, ვინაიდან ამ სახარებაში გამოსახულია ქრისტე, როგორც მარადიული მეფე, ხოლო ლომი არის მეფე ცხოველთა სამყაროში; ლუკას სახარებამდე - ხბოს სიმბოლო, ვინაიდან ლუკა თავის სახარებას იწყებს ზაქარიას სამღვდელო მსახურების გამოსახულებით, რომელმაც ხბოები დაკლა; მათეს სახარება - პიროვნების სიმბოლო, რადგან ეს სახარება ძირითადად ასახავს ქრისტეს ადამიანურ დაბადებას და, ბოლოს, მარკოზის სახარებას - არწივის სიმბოლოს, რადგან მარკოზი თავის სახარებას იწყებს წინასწარმეტყველების ხსენებით, რომლებზეც სულიწმიდა დაფრინავდა, თითქოს არწივი ფრთებზე. 11, 11-22 ეკლესიის მამებს შორის, ლომისა და ხბოს სიმბოლოები გადაეცათ, ხოლო მეორე - იოანეს, ამ ფორმით, მახარებლების სიმბოლოები დაემატა ეკლესიის მხატვრობას. სახარების ურთიერთდამოკიდებულება ოთხი სახარებიდან თითოეულს აქვს თავისი მახასიათებლები და ყველაზე მეტად - იოანეს სახარება. მაგრამ პირველ სამს, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, უაღრესად ბევრი საერთო აქვს ერთმანეთთან და ეს მსგავსება უნებურად იპყრობს თვალს მათი მოკლე კითხვის დროსაც კი. პირველ რიგში ვისაუბროთ სინოპტიკური სახარებების მსგავსებაზე და ამ ფენომენის მიზეზებზე. ევსები კესარიელმაც კი თავის „კანონებში“ დაყო მათეს სახარება 355 ნაწილად და აღნიშნა, რომ სამივე სინოპტიკოსში 111 მათგანი აღმოჩნდა. თანამედროვე დროში ეგზეგეტებმა შეიმუშავეს კიდევ უფრო ზუსტი რიცხვითი ფორმულა სახარების მსგავსების დასადგენად და გამოთვალეს, რომ ყველა სინოპტიკოსისთვის საერთო ლექსების რაოდენობა 350-მდე იზრდება. მათეში მხოლოდ 350 ლექსია მისთვის, მარკოზის 68 ასეთი ლექსია. ქრისტე და განსხვავებები - თხრობით ნაწილში. როდესაც მათე და ლუკა სიტყვასიტყვით ეთანხმებიან ერთმანეთს თავიანთ სახარებებში, მარკოზი ყოველთვის ეთანხმება მათ. მსგავსება ლუკასა და მარკს შორის გაცილებით ახლოა, ვიდრე ლუკასა და მათეს შორის (ლოპუხინი - მართლმადიდებლური სასულიერო ენციკლოპედიაში. T. V. P. 173). აღსანიშნავია ისიც, რომ სამივე მახარებლის ზოგიერთი მონაკვეთი ერთნაირი თანმიმდევრობით მიჰყვება, მაგალითად, ცდუნება და ლაპარაკი გალილეაში, მათეს მოწოდება და საუბარი მარხვაზე, ყურის ჭრა და გამხმარი ადამიანის განკურნება, ქარიშხლის დამშვიდება და გადარნელი დემონის განკურნება და ა.შ. მსგავსება ზოგჯერ წინადადებებისა და გამოთქმების აგებაზეც ვრცელდება (მაგალითად, წინასწარმეტყველების მალ. 3:1 ციტატაში). რაც შეეხება სინოპტიკოსებს შორის დაფიქსირებულ განსხვავებებს, საკმაოდ ბევრია. ზოგი რამ მხოლოდ ორი მახარებლის მიერ არის მოხსენებული, ზოგი კი ერთი. ამრიგად, მხოლოდ მათე და ლუკა მოჰყავთ საუბარს უფალი იესო ქრისტეს მთაზე და აცნობენ ქრისტეს დაბადებისა და ცხოვრების პირველი წლების ამბავს. მარტო ლუკა საუბრობს იოანე ნათლისმცემლის დაბადებაზე. ზოგიერთ რამეს ერთი მახარებელი გადმოსცემს უფრო შემოკლებით, ვიდრე მეორე, ან სხვასთან შედარებით. თითოეულ სახარებაში მომხდარი მოვლენების დეტალები განსხვავებულია, ისევე როგორც გამონათქვამები. სინოპტიკურ სახარებებში მსგავსებისა და განსხვავებების ფენომენი დიდი ხანია მიიპყრო წმინდა წერილის თარჯიმნების ყურადღებას და ამ ფაქტის ასახსნელად დიდი ხანია კეთდება სხვადასხვა ვარაუდი. უფრო სწორია ვიფიქროთ, რომ ჩვენმა სამმა მახარებელმა გამოიყენა საერთო ზეპირი წყარო ქრისტეს ცხოვრების შესახებ. იმ დროს ქრისტეს შესახებ მახარებლები თუ მქადაგებლები ყველგან დადიოდნენ საქადაგებლად და სხვადასხვა ადგილას მეტ-ნაკლებად ვრცელი სახით იმეორებდნენ იმას, რისი შეთავაზებაც საჭიროდ ითვლებოდა ეკლესიაში შესულთათვის. ამრიგად, ჩამოყალიბდა ზეპირი სახარების გარკვეული ტიპი და სწორედ ეს ტიპი გვაქვს წერილობითი სახით ჩვენს სინოპტიკურ სახარებებში. რასაკვირველია, ამავდროულად, იმისდა მიხედვით, თუ რა მიზანი ჰქონდა ამა თუ იმ მახარებელს, მისმა სახარებამ მხოლოდ მისი მოღვაწეობისთვის დამახასიათებელი განსაკუთრებული თვისებები მიიღო. ამავე დროს, ჩვენ არ შეგვიძლია გამოვრიცხოთ ვარაუდი, რომ უფრო ძველი სახარება შეიძლებოდა ყოფილიყო ცნობილი მახარებლისათვის, რომელიც მოგვიანებით დაწერა. უფრო მეტიც, განსხვავება სინოპტიკოსებს შორის იმ განსხვავებული მიზნებით უნდა აიხსნას, რაც თითოეულ მათგანს ჰქონდა მხედველობაში სახარების დაწერისას. როგორც უკვე ვთქვით, სინოპტიკური სახარებები ძალიან განსხვავდება იოანე ღვთისმეტყველის სახარებისგან. ასე რომ, ისინი თითქმის ექსკლუზიურად ასახავს ქრისტეს მოღვაწეობას გალილეაში, ხოლო მოციქული იოანე ასახავს ძირითადად ქრისტეს იუდეაში ბინადრობს. შინაარსობრივად სინოპტიკური სახარებებიც მნიშვნელოვნად განსხვავდება იოანეს სახარებისგან. ისინი აძლევენ, ასე ვთქვათ, უფრო გარეგნულ სურათს ქრისტეს ცხოვრების, საქმეებისა და სწავლებების შესახებ და ქრისტეს გამოსვლებიდან მოჰყავთ მხოლოდ ის, რაც ხელმისაწვდომი იყო მთელი ხალხის გაგებისთვის. პირიქით, იოანე ბევრს გამოტოვებს ქრისტეს საქმიანობიდან, მაგალითად, მოჰყავს ქრისტეს მხოლოდ ექვსი სასწაული, მაგრამ ის გამოსვლები და სასწაულები, რომლებიც მას მოჰყავს, განსაკუთრებული ღრმა მნიშვნელობა და განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს უფალი იესო ქრისტეს პიროვნებაზე. დაბოლოს, მაშინ, როცა სინოპტიკოსები ქრისტეს უპირველეს ყოვლისა ღვთის სამეფოს დამაარსებლად ასახავს და, შესაბამისად, აქცევს მკითხველთა ყურადღებას მის მიერ დაარსებულ სამეფოზე, იოანე ჩვენს ყურადღებას ამახვილებს ამ სამეფოს ცენტრალურ წერტილზე, საიდანაც სიცოცხლე მიედინება სამეფოს პერიფერიებზე, ე.ი. თვით უფალ იესო ქრისტეზე, რომელსაც იოანე ასახავს როგორც ღვთის მხოლოდშობილ ძეს და როგორც ნათელს მთელი კაცობრიობისთვის. ამიტომაც ძველი თარჯიმნები იოანეს სახარებას უწოდებდნენ უპირველეს ყოვლისა სულიერს (πνευματικόν), სინოპტიკურისგან განსხვავებით, რადგან უპირატესად ასახავს ადამიანურ მხარეს ქრისტეს პიროვნებაში (εὐαγγέλιον σωματικόν), ანუ სახარება არის ფიზიკური. თუმცა, უნდა ითქვას, რომ სინოპტიკოსებს ასევე აქვთ ფრაგმენტები, რომლებიც მიუთითებს იმაზე, რომ როგორც სინოპტიკოსებმა იცოდნენ ქრისტეს მოქმედების შესახებ იუდეაში (მათე 23:37, 27:57; ლუკა 10:38–42), ასევე იოანეს აქვს მინიშნებები გალილეაში ქრისტეს გაგრძელების შესახებ. ანალოგიურად, სინოპტიკოსები გადმოსცემენ ქრისტეს ისეთ გამონათქვამებს, რომლებიც მოწმობენ მის ღვთაებრივ ღირსებას (მათე 11:27), ხოლო იოანე, თავის მხრივ, ასევე ადგილებზე ასახავს ქრისტეს როგორც ჭეშმარიტ კაცს (იოანე 2:1 და შემდგომ; იოანე 8:40 და სხვ.). მაშასადამე, არ შეიძლება ლაპარაკი რაიმე წინააღმდეგობაზე ამინდის სინოპტიკოსებსა და იოანეს შორის ქრისტეს სახისა და მოღვაწეობის გამოსახულებაში. მიუხედავად იმისა, რომ კრიტიკა დიდი ხანია გამოითქვა სახარების სანდოობის წინააღმდეგ და ბოლო დროს კრიტიკის ეს შეტევები განსაკუთრებით გაძლიერდა (მითების თეორია, განსაკუთრებით დრიუსის თეორია, რომელიც საერთოდ არ ცნობს ქრისტეს არსებობას), მაგრამ კრიტიკის ყველა წინააღმდეგობა იმდენად უმნიშვნელოა, რომ ისინი იშლება ქრისტიანულ აპოლოგეტიკასთან ოდნავი შეჯახებისას. თუმცა აქ არ მოვიყვანთ ნეგატიური კრიტიკის წინააღმდეგობებს და გავაანალიზებთ ამ წინააღმდეგობებს: ეს მოხდება თავად სახარების ტექსტის ინტერპრეტაციისას. ჩვენ მხოლოდ ვისაუბრებთ ყველაზე მნიშვნელოვან ზოგად მიზეზებზე, რისთვისაც ჩვენ ვაღიარებთ სახარებებს, როგორც სრულიად სანდო დოკუმენტებს. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, თვითმხილველთა ტრადიციის არსებობა, რომელთაგან ბევრი ცხოვრობდა იმ ეპოქამდე, როდესაც ჩვენი სახარება გამოჩნდა. რატომ ვიტყვით უარს ჩვენი სახარების ამ წყაროების ნდობაზე? შეეძლოთ მათ შეექმნათ ყველაფერი ჩვენს სახარებებში? არა, ყველა სახარება არის წმინდა ისტორიული. მეორეც, გაუგებარია, რატომ სურდა ქრისტიანულ ცნობიერებას - როგორც მითიური თეორია ამტკიცებს - უბრალო რაბი იესოს თავის დაგვირგვინება მესიისა და ღვთის ძის გვირგვინით? მაგალითად, რატომ არ არის ნათქვამი ნათლისმცემლის შესახებ, რომ მან სასწაულები მოახდინა? აშკარად იმიტომ, რომ მან არ შექმნა ისინი. და აქედან გამომდინარეობს, რომ თუ ქრისტეს ამბობენ, რომ არის დიდი საკვირველმოქმედი, ეს ნიშნავს, რომ ის ნამდვილად ასეთი იყო. და რატომ შეიძლება უარვყოთ ქრისტეს სასწაულების ავთენტურობა, ვინაიდან უმაღლესი სასწაული - მისი აღდგომა - მოწმდება ისე, როგორც არც ერთი მოვლენა ძველ ისტორიაში (იხ. 1 კორ. 15)? უცხოური თხზულების ბიბლიოგრაფია ოთხ სახარებაზე ბენგელი – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. ბეროლინი, 1860 წ. ბლასი, გრამი. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. გოტინგენი, 1911 წ. ვესტკოტი – ახალი აღთქმა ორიგინალურ ბერძნულ ტექსტში rev. ბრუკ ფოს ვესტკოტის მიერ. ნიუ-იორკი, 1882 წ. B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. გოტინგენი, 1901 წ. იოგ. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; ვილჰელმ ბუსეტი. ჰრსგ. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; მარკუს ევანგელისტა; ლუკას ევანგელისტა. [ადოლფ იულიხერი; იოჰანეს ვაისი; რუდოლფ ნოპფი; ჰერმან ზურჰელენი]. 2. ავფლ. გოტინგენი, 1907 წ. Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. ჰანოვერი, 1903 წ. De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857 წ. Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. ლაიფციგი, 1879 წ. Keil (1881) – Keil C.F. კომენტარები über das Evangelium des Johannes. ლაიფციგი, 1881 წ. Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. გოტინგენი, 1867 წ. კორნელიუს ლაპიდე - Cornelius a Lapide. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, ტ. 15. Parisiis, 1857 წ. ლაგრანჟი – Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile Selon St. Marc. პარიზი, 1911 წ. Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. ბილეფელდი, 1861 წ. Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. პარიზი, 1903 წ. Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. [s.l.]: Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908. ლუთჰარდტი – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. ნიურნბერგი, 1876 წ. Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. გოტინგენი, 1864 წ. Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. გოტინგენი, 1902 წ. Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902 წ. Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. ბერლინი, 1905 წ. Morison – Morison J. პრაქტიკული კომენტარი სახარების შესახებ წმინდა მათეს მიხედვით. ლონდონი, 1902 წ. სტენტონი – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / სახარებები, როგორც ისტორიული დოკუმენტები, ნაწილი 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. გოთა, 1856 წ. Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. გოთა, 1857 წ. Heitmüller - იხ. Yog. ვაისი (1907). ჰოლცმანი (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. ტუბინგენი, 1901 წ. Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. ფრაიბურგი იმ ბრაისგაუ, 1908 წ. Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905 წ. Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908 წ. Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. ფრაიბურგი იმ ბრაისგაუ, 1881 წ. Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. ტუბინგენი, 1885 წ. Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. შტუტგარტი, 1903 წ. Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. ლაიფციგი, 1901–1911 წწ. Edersheim (1901) – Edersheim A. იესო მესიის ცხოვრება და დრო. 2 ტომი. ლონდონი, 1901 წ. ელენი - Allen W.C. სახარების კრიტიკული და ეგზეგეტიკური კომენტარი ქ. მათე. ედინბურგი, 1907 წ. ალფორდი - Alford N. The Greek Testament ოთხ ტომად, ტ. 1. ლონდონი, 1863 წ. ამ მნიშვნელობით ვხვდებით ტერმინს ახალი აღთქმა II საუკუნის ბოლოს და III საუკუნის დასაწყისში ქრისტეს შობის შემდეგ, კერძოდ, კლიმენტ ალექსანდრიელში († 180), ტერტულიანეს († 220) და ორიგენეში († 260). ზოგიერთი დასავლელი ღვთისმეტყველი ვარაუდობს, რომ ახალი აღთქმის წიგნების ამჟამინდელი შემადგენლობა არ არის სრული, რომ არ შეიცავს პავლე მოციქულის - მე-3 კორინთელთა დაკარგული წერილებს (სავარაუდოდ დაწერილი კორინთელთა მიმართ 1-ლი და მე-2 ეპისტოლეებს შორის), ლაოდიკეელთა მიმართ, ფილიპელთა მიმართ (მე-2). მაგრამ, როგორც პავლე მოციქულის ეპისტოლეების ინტერპრეტაციაში იქნება ნაჩვენები, ამ მოციქულის ეპისტოლეებიდან ის მონაკვეთები, რომლებსაც დასავლელი ღვთისმეტყველები მოიხსენიებენ თავიანთი ვარაუდის დასადასტურებლად, შეიძლება აიხსნას არა როგორც სავარაუდო დაკარგული ეპისტოლეების მითითება. უფრო მეტიც, შეუძლებელია იმის აღიარება, რომ ქრისტიანულმა ეკლესიამ, რომელიც მოციქულებს ასეთი პატივისცემით ეპყრობოდა და, კერძოდ, პავლე მოციქულს, შეიძლება მთლიანად დაკარგოს რომელიმე სამოციქულო საქმე. ზოგიერთი პროტესტანტი თეოლოგის აზრით, ახალი აღთქმის კანონი რაღაც შემთხვევითია. ზოგიერთ თხზულებას, თუნდაც არამოციქულს, უბრალოდ გაუმართლა, რომ დასრულებულიყო კანონიკში, რადგან რატომღაც ისინი გამოიყენეს ღვთისმსახურებაში. თავად კანონი კი, პროტესტანტი თეოლოგების უმრავლესობის აზრით, სხვა არაფერია, თუ არა უბრალო კატალოგი ან თაყვანისცემაში გამოყენებული წიგნების ჩამონათვალი. პირიქით, მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველები კანონში ვერაფერს ხედავენ, თუ არა წმინდა ახალი აღთქმის წიგნების შემადგენლობას, რომელიც სამოციქულო ეკლესიამ უღალატა ქრისტიანთა შემდგომ თაობებს, უკვე აღიარებულ იმ დროს. ეს წიგნები, მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველების აზრით, არ იყო ცნობილი ყველა ეკლესიისთვის, ალბათ იმიტომ, რომ მათ ჰქონდათ ზედმეტად კონკრეტული მიზანი (მაგალითად, იოანე მოციქულის მე-2 და მე-3 ეპისტოლეები), ან ძალიან ზოგადი (ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ), ამიტომ უცნობი იყო რომელ ეკლესიას მივმართო ამა თუ იმ ეპისტოლეის ავტორის შესახებ ინფორმაციისთვის. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ეს იყო წიგნები, რომლებიც ნამდვილად ეკუთვნოდა იმ ადამიანებს, რომელთა სახელებსაც ისინი ატარებდნენ. ეკლესიამ ისინი შემთხვევით არ მიიღო კანონში, არამედ სრულიად შეგნებულად, რაც მათ რეალურად ჰქონდათ. ებრაელებს ჰქონდათ სიტყვა "განუზ", რაც მნიშვნელობით შეესაბამება სიტყვას "აპოკრიფს" (αποκρύπτειν - "დამალვა") და გამოიყენებოდა სინაგოგაში წიგნების აღსანიშნავად, რომლებიც არ უნდა გამოეყენებინათ ღვთისმსახურების დროს. თუმცა, ეს ტერმინი არ შეიცავდა რაიმე ცენზურს. მაგრამ მოგვიანებით, როდესაც გნოსტიკოსებმა და სხვა ერეტიკოსებმა დაიწყეს ტრაბახი, რომ მათ ჰქონდათ „დამალული“ წიგნები, რომლებიც, სავარაუდოდ, შეიცავდა ჭეშმარიტ სამოციქულო სწავლებას, რომელიც მოციქულებს არ სურდათ ხალხისთვის ხელმისაწვდომი ყოფილიყო, ეკლესიამ, რომელმაც კანონი შეაგროვა, უკვე დაგმო ეს „დამალული“ წიგნები და დაიწყო მათი შეხედვა, როგორც „ცრუ, ერეტიკული, ერეტიკოსი“ (geleadecreaeus). ამჟამად ცნობილია 7 აპოკრიფული სახარება, რომელთაგან 6 ავსებს იესო ქრისტეს წარმოშობის, დაბადებისა და ბავშვობის ისტორიას, ხოლო მეშვიდე - მისი მსჯავრის ისტორიას. მათგან ყველაზე ძველი და ღირსშესანიშნავია უფლის ძმის იაკობის I სახარება, შემდეგ არის: თომას ბერძნული სახარება, ნიკოდემოსის ბერძნული სახარება, ხემშენებლის იოსების არაბული ამბავი, მაცხოვრის ბავშვობის არაბული სახარება და ბოლოს, ლათინური სახარება ქრისტეს შობის შესახებ წმინდა მარიამისაგან და მარიამის უფლის ამბავი. ეს აპოკრიფული სახარებები რუსულად თარგმნა დეკანოზმა. პ.ა. პრეობრაჟენსკი. გარდა ამისა, ცნობილია რამდენიმე ფრაგმენტული აპოკრიფული ზღაპარი ქრისტეს ცხოვრების შესახებ (მაგალითად, პილატეს წერილი ტიბერიუსს ქრისტეს შესახებ). ძველად უნდა აღინიშნოს, რომ გარდა აპოკრიფებისა, არსებობდა არაკანონიკური სახარებებიც, რომლებიც ჩვენს დრომდე არ მოაღწია. ისინი, დიდი ალბათობით, შეიცავდნენ იმავეს, რაც შეიცავს ჩვენს კანონიკურ სახარებებს, საიდანაც მათ აიღეს ინფორმაცია. ესენი იყო: ებრაელთა სახარება - დიდი ალბათობით, მათეს დაზიანებული სახარება, პეტრეს სახარება, მოწამის იუსტინე სამოციქულო მემორიალური ჩანაწერები, ტატიანეს სახარება ოთხად ("დიატესარონი" - სახარებათა ნაკრები), მარკიონის სახარება - დამახინჯებული სახარება. ქრისტეს ცხოვრებისა და სწავლებების ახლახან აღმოჩენილი ზღაპრებიდან აღსანიშნავია „Λόγια“ ანუ ქრისტეს სიტყვები, მონაკვეთი, რომელიც ნაპოვნია ეგვიპტეში. ეს პასაჟი შეიცავს ქრისტეს მოკლე გამონათქვამებს მოკლე საწყისი ფორმულით: „იესო ამბობს“. ეს არის უკიდურესი სიძველის ფრაგმენტი. მოციქულთა ისტორიიდან ყურადღებას იმსახურებს ახლახან აღმოჩენილი „თორმეტი მოციქულის სწავლება“, რომლის არსებობა უკვე ცნობილი იყო ძველი ეკლესიის მწერლებისთვის და რომელიც ახლა რუსულად ითარგმნა. 1886 წელს იპოვეს პეტრეს აპოკალიფსის 34 ლექსი, რომელიც ცნობილი იყო წმინდა კლიმენტ ალექსანდრიელისთვის. ასევე აუცილებელია მოციქულთა სხვადასხვა „საქმეების“ აღნიშვნა, მაგალითად, პეტრე, იოანე, თომა და ა.შ., სადაც მოხსენებული იყო ინფორმაცია ამ მოციქულთა სამქადაგებლო საქმის შესახებ. ეს ნამუშევრები უდავოდ მიეკუთვნება ეგრეთ წოდებულ „ფსევდოეპიგრაფთა“ კატეგორიას, ანუ კლასიფიცირებულია როგორც ყალბი. თუმცა, ეს „მოქმედებები“ დიდ პატივს სცემდა ჩვეულებრივ ღვთისმოსავ ქრისტიანებს და ძალიან გავრცელებული იყო. ზოგიერთი მათგანი გარკვეული ცვლილების შემდეგ შეიტანეს ბოლლანდისტების მიერ დამუშავებულ ეგრეთ წოდებულ „წმინდანთა აქტებში“ და იქიდან წმიდა დიმიტრი როსტოველმა გადაიტანა ისინი ჩვენს წმინდანთა ცხოვრებაში (ჩეთი მენაიონი). ეს შეიძლება ითქვას თომა მოციქულის ცხოვრებასა და სამქადაგებლო მოღვაწეობაზე. შეიძლება დაგაინტერესოთ: