Bible explicative. le Nouveau Testament

Bible explicative du Nouveau Testament Épître cathédrale du Saint-Apôtre Jacques 1ère Épître conciliaire de Saint Pierre Apôtre 2ème Épître conciliaire de Saint Pierre Apôtre 1ère Épître conciliaire de l'Apôtre Jean le Théologien 2e Épître conciliaire de l'Apôtre Jean le Théologien 3e Épître conciliaire de l'Apôtre Jean le Théologien Message conciliaire de l'apôtre saint Jude Épître de saint Apôtre Paul aux Romains 1ère épître de saint Paul Apôtre aux Corinthiens 2e épître de saint Paul Apôtre aux Corinthiens Épître de saint Apôtre Paul aux Galates Épître du Saint Apôtre Paul aux Éphésiens Épître de saint Apôtre Paul aux Philippiens Épître du Saint Apôtre Paul aux Colossiens 1ère épître de saint Paul Apôtre aux Thessaloniciens 2e épître de saint Paul Apôtre aux Thessaloniciens 1ère épître de saint Paul Apôtre à Timothée 2e épître de saint Paul Apôtre à Timothée Épître de saint Apôtre Paul à Tite Épître du Saint Apôtre Paul à Philémon Épître de saint Apôtre Paul aux Hébreux Révélation de Jean l'évangéliste La première division de la Bible, remontant à l’époque de la première Église chrétienne, était sa division en deux parties loin d’être égales, appelées l’Ancien et le Nouveau Testament. Cette division de la composition entière des livres bibliques était due à leur relation avec le sujet principal de la Bible, c'est-à-dire avec la personnalité du Messie : les livres qui ont été écrits avant la venue du Christ et ne le préfiguraient que prophétiquement étaient inclus dans l'Ancien Testament, et ceux qui sont apparus après la venue du Sauveur dans le monde et étaient consacrés à l'histoire de son ministère rédempteur et fixant les fondements de l'Église établie par Jésus-Christ et ses saints apôtres formaient le Nouveau Testament. Tous ces termes, c'est-à-dire le mot « testament » lui-même et sa combinaison avec les adjectifs « ancien » et « nouveau », sont tirés de la Bible elle-même, dans laquelle, en plus de leur sens général, ils ont également une signification particulière, dans laquelle nous les utilisons également lorsque nous parlons de livres bibliques célèbres. Le mot « alliance » (héb. - prend, grec - διαθήκη, Lat. - testamentum) dans le langage de l'Écriture Sainte et dans l'usage biblique, désigne tout d'abord un décret, une condition, une loi bien connu sur lesquels deux parties contractantes s'accordent, et à partir de là - cet accord ou union lui-même, ainsi que les signes extérieurs qui lui servaient de certification, un lien, comme s'il s'agissait d'un sceau (testamentum). Et comme les livres sacrés dans lesquels était décrite cette alliance ou union de Dieu avec l’homme étaient, bien entendu, un des meilleurs moyens de l’authentifier et de la consolider dans la mémoire des peuples, le nom d’« alliance » leur fut également transmis très tôt. Il existait déjà à l’époque de Moïse, comme le montre le livre de l’Exode (Exode 24 : 7), où le récit de la législation du Sinaï lu par Moïse au peuple juif est appelé le livre de l’alliance (« sefer habberit »). Des expressions similaires, désignant non seulement la législation du Sinaï, mais l'ensemble du Pentateuque mosaïque, se trouvent dans les livres ultérieurs de l'Ancien Testament (2 Rois 23 :2, 21 ; Sir. 24 :25 ; 1 Mac. 1 :57). L'Ancien Testament contient également la première indication, encore prophétique, du Nouveau Testament, à savoir dans la célèbre prophétie de Jérémie : « Voici, les jours viennent, dit l'Éternel, où je ferai une nouvelle alliance avec la maison d'Israël et avec la maison de Juda » (Jér. 31 : 31). Par la suite, le terme Nouveau Testament a été utilisé à plusieurs reprises par Jésus-Christ lui-même et ses saints apôtres pour désigner le début de l'histoire de l'humanité rachetée et bénie (Matthieu 26 :28 ; Marc 14 :24 ; Luc 22 :20 ; 1 Cor. 11 :25 ; 2 Cor. 3 :6, etc.). Tout comme le décalogue ou la loi entière était appelé alliance, de la même manière l'expression « Nouveau Testament » a commencé à être appliquée dans l'Église chrétienne aux livres sacrés qui contiennent l'enseignement du Christ et des apôtres 1 . Cependant, la composition des livres sacrés du Nouveau Testament portait d’autres noms dans les temps anciens. Ainsi, il fut appelé « L’Évangile et l’Apôtre », car il se composait de quatre livres d’Évangiles et de vingt-trois ouvrages d’écriture apostolique sacrée. Enfin, comme les livres de l’Ancien Testament, la composition des livres du Nouveau Testament est souvent appelée simplement Écriture par les pères et les enseignants de l’Église. Le Nouveau Testament contient au total 27 livres sacrés : quatre Évangiles, le livre des Actes des Apôtres, sept épîtres conciliaires, quatorze épîtres de l'apôtre Paul et l'Apocalypse de l'apôtre Jean le Théologien. Deux évangiles appartiennent à deux des 12 apôtres - Matthieu et Jean, deux - aux collègues des apôtres - Marc et Luc. Le livre des Actes a également été écrit par un collègue de l’apôtre Paul, Luc. Parmi les sept épîtres conciliaires, cinq appartiennent aux apôtres parmi les 12 - Pierre et Jean, et deux - aux frères du Seigneur dans la chair, Jacques et Jude, qui portaient également le titre honorifique d'apôtres, bien qu'ils n'appartenaient pas aux 12. Les quatorze épîtres ont été écrites par Paul, qui, bien qu'appelé tardivement par le Christ, est néanmoins, comme appelé par le Seigneur lui-même à servir, un apôtre au sens le plus élevé du terme, complètement égal en dignité dans le Église avec les 12 apôtres. L'Apocalypse appartient à l'apôtre parmi les 12, Jean le Théologien. Ainsi, on peut voir qu’il y a huit auteurs pour tous les livres du Nouveau Testament. Le grand enseignant des nations, l'apôtre Paul, a travaillé très dur à la compilation des Écritures, et a fondé de nombreuses églises qui exigeaient de lui une instruction écrite, qu'il a enseignée dans ses Épîtres 2. Division des livres du Nouveau Testament par contenu Selon leur contenu, les livres sacrés du Nouveau Testament sont divisés en trois catégories : 1) historiques, 2) pédagogiques et 3) prophétiques. Les livres historiques sont les quatre Évangiles : Matthieu, Marc, Luc et Jean, ainsi que le livre des Actes des Apôtres. Les Évangiles nous donnent une image historique de la vie de notre Seigneur Jésus-Christ, et le livre des Actes des Apôtres nous donne une image historique de la vie et de l'œuvre des apôtres qui ont répandu l'Église du Christ à travers le monde. Les livres d’enseignement sont les épîtres apostoliques, qui sont des lettres écrites par les apôtres à différentes Églises. Dans ces lettres, les apôtres expliquent diverses perplexités concernant la foi et la vie chrétiennes qui ont surgi dans les Églises, dénoncent les lecteurs des Épîtres pour divers désordres qu'ils ont permis, les convainquent de rester fermes dans la foi chrétienne qui leur a été trahie et dénoncent les faux enseignants qui ont troublé la paix de l'Église primitive. En un mot, les apôtres apparaissent dans leurs épîtres comme les maîtres du troupeau du Christ confié à leurs soins, étant d'ailleurs souvent les fondateurs des Églises auxquelles ils s'adressent. Ce dernier se produit en relation avec presque toutes les épîtres de l’apôtre Paul. Il n'y a qu'un seul livre prophétique dans le Nouveau Testament : l'Apocalypse de l'apôtre Jean le Théologien. Il contient diverses visions et révélations qui ont été décernées à cet apôtre et dans lesquelles le sort futur de l'Église du Christ est annoncé avant sa glorification, c'est-à-dire jusqu'à ce que le royaume de gloire s'ouvre sur terre. Puisque le sujet des Évangiles est la vie et l'enseignement du Fondateur de notre foi - le Seigneur Jésus-Christ, et puisque, sans aucun doute, dans l'Évangile nous avons la base de toute notre foi et de notre vie, il est d'usage d'appeler les quatre Évangiles livres de droit. Ce nom montre que les Évangiles ont pour les chrétiens la même signification que la loi de Moïse – le Pentateuque – avait pour les juifs. Une brève histoire du Canon des livres saints du Nouveau Testament Le mot « canon » (κανών) signifiait à l'origine « roseau », puis a commencé à être utilisé pour désigner ce qui devait servir de règle, de modèle de vie (Galates 6 :16 ; 2 Cor. 10 :13-16). Les Pères de l'Église et les Conciles utilisaient ce terme pour désigner un recueil d'écrits sacrés et inspirés. Par conséquent, le canon du Nouveau Testament est une collection de livres sacrés inspirés du Nouveau Testament dans sa forme actuelle 3. Sur quoi la primauté de l'Église a-t-elle été guidée lorsqu'elle a accepté tel ou tel livre sacré du Nouveau Testament dans le canon ? Tout d’abord, la soi-disant légende historique. Ils cherchèrent si tel ou tel livre avait effectivement été reçu directement d'un apôtre ou d'un collaborateur apostolique et, après une recherche approfondie, ils incluèrent ce livre parmi les livres inspirés. Mais en même temps, ils ont également veillé à ce que l'enseignement contenu dans le livre en question soit cohérent, d'une part, avec l'enseignement de toute l'Église et, d'autre part, avec l'enseignement de l'apôtre dont ce livre portait le nom. C'est ce qu'on appelle la tradition dogmatique. Et il n’est jamais arrivé que l’Église, après avoir reconnu un livre comme canonique, change ensuite sa vision de celui-ci et l’exclue du canon. Si, même après cela, certains pères et enseignants de l'Église reconnaissaient encore certains écrits du Nouveau Testament comme inauthentiques, il ne s'agissait que de leur point de vue privé, qu'il ne fallait pas confondre avec la voix de l'Église. De la même manière, il n’est jamais arrivé que l’Église n’accepte d’abord aucun livre dans le canon, pour ensuite l’inclure. Si certains livres canoniques ne sont pas indiqués dans les écrits des hommes apostoliques (par exemple l'Épître de Jude), cela s'explique par le fait que les hommes apostoliques n'avaient aucune raison de citer ces livres. Ainsi, grâce à un examen critique, l'Église, d'une part, a éliminé de l'usage général les livres qui jouissaient illégalement de l'autorité d'ouvrages véritablement apostoliques, et d'autre part, a établi comme règle générale que toutes les Églises devaient reconnaître comme véritablement apostoliques les livres qui, peut-être, étaient inconnus de certaines Églises privées. Il ressort de là que, du point de vue orthodoxe, on ne peut pas parler de « formation d’un canon », mais seulement de « l’établissement d’un canon ». Dans ce cas, l'Église n'a « rien créé d'elle-même », mais a seulement, pour ainsi dire, énoncé des faits précisément vérifiés sur l'origine des livres sacrés par des hommes inspirés célèbres du Nouveau Testament. Cet « établissement du canon » dura très longtemps. Même sous les apôtres, il existait sans aucun doute quelque chose qui ressemblait à un canon, ce qui peut être confirmé par la référence de l’apôtre Paul à l’existence d’un recueil de paroles du Christ et par la référence de l’apôtre Pierre au recueil des épîtres de Paul (2 Pierre 3 : 15-16). Selon certains interprètes anciens, par exemple Théodore de Mopsuestia, et de nouveaux, par exemple Archiprêtre. A.V. Gorsky, l'apôtre Jean le Théologien a le plus travaillé dans ce domaine (« Ajout aux œuvres des saints pères. » T. 24. pp. 297-327). Mais la première période de l'histoire du canon est celle des apologistes apostoliques et chrétiens, qui s'étend approximativement de la fin du Ier siècle jusqu'en 170. Durant cette période, nous trouvons pour la plupart des indications assez claires sur les livres inclus dans le canon du Nouveau Testament, mais les écrivains de cette période indiquent encore très rarement directement de quel livre saint ils tirent tel ou tel passage, c'est pourquoi nous trouvons chez eux ce qu'on appelle des « citations aveugles ». De plus, comme le dit Barth dans son « Introduction au Nouveau Testament » (éd. 1908, p. 324), à cette époque les dons spirituels étaient encore en pleine floraison et il y avait de nombreux prophètes et enseignants inspirés, de sorte que les écrivains du IIe siècle pouvaient chercher les sources primaires de leurs enseignements non pas dans les livres, mais dans les enseignements oraux de ces prophètes et en général dans la tradition orale de l'Église. Dans la deuxième période, qui dure jusqu'à la fin du IIIe siècle, apparaissent des indications plus précises sur l'existence de la composition des livres sacrés du Nouveau Testament acceptés par l'Église. Ainsi, un fragment trouvé par le scientifique Muratorium dans la bibliothèque de Milan et datant d'environ 200-210. selon R.H., donne un aperçu historique de presque tous les livres du Nouveau Testament : seules l'épître aux Hébreux, l'épître de Jacques et la 2e épître de l'apôtre Pierre n'y sont pas mentionnées. Ce fragment témoigne, bien entendu, principalement de la composition du canon établi dès la fin du IIe siècle dans l'Église d'Occident. L’état du canon dans l’Église orientale est attesté par la traduction syriaque du Nouveau Testament, connue sous le nom de Peshitta. Cette traduction mentionne presque tous nos livres canoniques, à l'exception de la 2e épître de l'apôtre Pierre, des 2e et 3e épîtres de Jean, de l'épître de Jude et de l'Apocalypse. Tertullien témoigne de l'état du canon dans l'Église carthaginoise. Il certifie l'authenticité de l'épître de Jude et de l'Apocalypse, mais ne mentionne pas les épîtres de l'apôtre Jacques et la 2e épître de l'apôtre Pierre, et attribue l'épître aux Hébreux à Barnabas. Saint Irénée de Lyon est un témoin des croyances de l'Église gauloise. Selon lui, dans cette Église, presque tous nos livres étaient reconnus comme canoniques, à l'exception de la 2e épître de l'apôtre Pierre et de l'épître de Jude. L'épître à Philémon n'est pas non plus citée. Les saints Clément d'Alexandrie et Origène témoignent des croyances de l'Église alexandrine. Le premier a utilisé tous les livres du Nouveau Testament, et le second reconnaît l'origine apostolique de tous nos livres, bien qu'il rapporte qu'il y avait des désaccords à son époque concernant la 2e épître de Pierre, les 2e et 3e épîtres de Jean, l'épître de Jacques, l'épître de Jude et l'épître aux Hébreux. Ainsi, dans la seconde moitié du IIe siècle, les livres sacrés suivants étaient sans aucun doute reconnus comme œuvres apostoliques inspirées dans toute l'Église : les quatre Évangiles, le livre des Actes des Apôtres, les 13 épîtres de l'apôtre Paul, 1 Jean et 1 Pierre. D'autres livres étaient moins courants, bien qu'ils fussent reconnus comme authentiques par l'Église. Dans la troisième période, qui s'étend jusqu'à la seconde moitié du IVe siècle, le canon est enfin établi sous la forme sous laquelle il existe actuellement. Les témoins de la foi de toute l'Église ici sont Eusèbe de Césarée, les saints Cyrille de Jérusalem, Grégoire le Théologien, Athanase d'Alexandrie, Basile le Grand et d'autres. Le premier de ces témoins parle le plus en profondeur des livres canoniques. Selon lui, à cette époque, certains livres étaient reconnus par toute l'Église (τὰ ὁμολογούμενα), à savoir les quatre Évangiles, le livre des Actes, les 14 épîtres de l'apôtre Paul, 1 Pierre et 1 Jean. Il inclut ici, mais avec une réserve (« s’il veut »), l’Apocalypse de Jean. Il a ensuite une classe de livres controversés (ἀντιλεγόμενα), divisés en deux catégories. Dans la première catégorie, il place les livres acceptés par beaucoup, bien que controversés. Ce sont les épîtres de Jacques, Jude, 2 Pierre et 2 et 3 Jean. À la deuxième catégorie, il inclut les faux livres (νόθα), tels que les « Actes de Paul » et d’autres, ainsi que, « s’il veut », l’Apocalypse de Jean. Lui-même considère tous nos livres comme authentiques, même l'Apocalypse. La liste des livres du Nouveau Testament trouvée dans la lettre pascale de St. a reçu une influence décisive dans l'Église d'Orient. Athanase d'Alexandrie (367). Après avoir énuméré les 27 livres du Nouveau Testament, saint Athanase dit que ce n'est que dans ces livres que l'enseignement de la piété est proclamé et que rien ne peut être retranché à cette collection de livres, tout comme rien ne peut y être ajouté. Compte tenu de la grande autorité que St. avait dans l'Église d'Orient. Athanase, ce grand combattant contre l'arianisme, nous pouvons conclure avec confiance que le canon du Nouveau Testament qu'il a proposé a été accepté par toute l'Église orientale, bien qu'après saint Athanase, aucune décision conciliaire n'ait suivi concernant la composition du canon. Cependant, il convient de noter que saint Athanase signale deux livres qui, bien que non canonisés par l'Église, sont destinés à la lecture de ceux qui entrent dans l'Église. Ces livres sont l'enseignement des (douze) apôtres et du berger (Hermas). Il rejette tout le reste comme étant une fabrication hérétique (c'est-à-dire des livres faussement appelés apostoliques). Dans l'Église occidentale, le canon du Nouveau Testament dans sa forme actuelle a finalement été établi lors des conciles d'Afrique - le concile d'Hippone (393) et les deux conciles de Carthage (397 et 419). Le canon du Nouveau Testament adopté par ces conciles fut sanctionné par l'Église romaine par décret du pape Gélase (492-496). Les livres chrétiens qui n'étaient pas inclus dans le canon, bien qu'ils exprimaient des prétentions à ce sujet, ont été reconnus comme apocryphes et destinés à une destruction presque complète 4 . Ordre des livres du Nouveau Testament dans le canon Les livres du Nouveau Testament trouvèrent leur place dans le canon selon leur importance et l'époque de leur reconnaissance définitive. Naturellement, les quatre Évangiles prirent la première place, suivis du livre des Actes des Apôtres ; L'Apocalypse constituait la conclusion du canon. Mais dans certains codex, certains livres n'occupent pas la même place qu'ils occupent actuellement dans le nôtre. Ainsi, dans le Codex Sinaiticus, le livre des Actes des Apôtres vient après les Épîtres de l'Apôtre Paul. Jusqu'au IVe siècle, l'Église grecque plaçait les épîtres conciliaires après les épîtres de l'apôtre Paul. Le nom même de « conciliaire » n'était initialement porté que par la 1ère épître de Pierre et la 1ère épître de Jean, et ce n'est qu'à partir de l'époque d'Eusèbe de Césarée (IVe siècle) que ce nom a commencé à être appliqué aux sept épîtres. Depuis l'époque d'Athanase d'Alexandrie (milieu du IVe siècle), les épîtres conciliaires dans l'Église grecque ont pris leur place actuelle. Pendant ce temps, en Occident, ils étaient encore placés après les épîtres de l'apôtre Paul. Même l’Apocalypse dans certains codes est antérieure aux épîtres de l’apôtre Paul et même antérieure au livre des Actes. En particulier, les Évangiles apparaissent sous différents codes et dans des ordres différents. Ainsi, certains, mettant sans doute les apôtres à la première place, placent les Évangiles dans l'ordre suivant : Matthieu, Jean, Marc et Luc, ou, donnant une dignité particulière à l'Évangile de Jean, ils le mettent à la première place. D'autres placent l'Évangile de Marc en dernier, comme étant le plus court. Parmi les épîtres de l'apôtre Paul, la première place dans le canon était initialement occupée par deux aux Corinthiens, et la dernière par les Romains (un fragment de Muratorius et Tertullien). Depuis l'époque d'Eusèbe, la première place a été occupée par l'Épître aux Romains, tant par son volume que par l'importance de l'Église à laquelle elle a été écrite, qui mérite vraiment cette place. La disposition des quatre épîtres privées (1 Tim. ; 2 Tim. ; Tit. ; Phil.) était évidemment guidée par le fait que leur volume était à peu près le même. L'épître aux Hébreux en Orient a été classée 14e et en Occident - 10e dans la série des épîtres de l'apôtre Paul. Il est clair que l'Église occidentale, parmi les épîtres conciliaires, a placé les épîtres de l'apôtre Pierre à la première place. L'Église d'Orient, mettant l'épître de Jacques en première place, a probablement été guidée par l'énumération des apôtres par l'apôtre Paul (Galates 2 : 9). Histoire du Canon du Nouveau Testament depuis la Réforme Au Moyen Âge, le canon restait indéniable, d'autant plus que les livres du Nouveau Testament étaient relativement peu lus par les particuliers et que lors des services divins, seules certaines parties ou sections en étaient lues. Les gens ordinaires étaient plus intéressés par la lecture des récits de la vie des saints, et l’Église catholique regardait même avec une certaine méfiance l’intérêt que certaines sociétés, comme les Vaudois, montraient à la lecture de la Bible, interdisant parfois même la lecture de la Bible en langue vernaculaire. Mais à la fin du Moyen Âge, l’humanisme renouvelle les doutes sur les écrits du Nouveau Testament, sujets de controverses dès les premiers siècles. La Réforme commença à élever la voix encore plus fortement contre certains écrits du Nouveau Testament. Luther, dans sa traduction du Nouveau Testament (1522), dans les préfaces des livres du Nouveau Testament, a exprimé son point de vue sur leur dignité. Ainsi, selon lui, l’épître aux Hébreux n’a pas été écrite par un apôtre, tout comme l’épître de Jacques. Il ne reconnaît pas non plus l'authenticité de l'Apocalypse et de l'épître de l'apôtre Jude. Les disciples de Luther allèrent encore plus loin dans la rigueur avec laquelle ils traitèrent divers écrits du Nouveau Testament et commencèrent même à distinguer directement les écrits « apocryphes » du canon du Nouveau Testament : jusqu'au début du XVIIe siècle, les bibles luthériennes ne mentionnaient même pas 2 Pierre, 2 et 3 Jean, Jude et l'Apocalypse comme canoniques. Ce n’est que plus tard que cette distinction entre les écritures a disparu et que l’ancien canon du Nouveau Testament a été restauré. Cependant, à la fin du XVIIe siècle, des écrits critiques sur le canon du Nouveau Testament sont apparus, dans lesquels des objections ont été soulevées quant à l'authenticité de nombreux livres du Nouveau Testament. Les rationalistes du XVIIIe siècle (Semler, Michaelis, Eichgorm) écrivaient dans le même esprit, et ce au XIXe siècle. Schleiermacher a exprimé des doutes sur l'authenticité de certaines épîtres de Paul, De Wette a rejeté l'authenticité de cinq d'entre elles et F.X. De tout le Nouveau Testament, Baur n'a reconnu que les quatre principales épîtres de l'apôtre Paul et l'Apocalypse comme véritablement apostoliques. Ainsi, en Occident, le protestantisme en est venu au même point que l'Église chrétienne a connu au cours des premiers siècles, lorsque certains livres étaient reconnus comme de véritables œuvres apostoliques, d'autres comme controversés. L'opinion sur le Nouveau Testament a déjà été établie selon laquelle il ne représente qu'un recueil d'œuvres littéraires du christianisme primitif. Dans le même temps, les adeptes de F.X. Baur - B. Bauer, Lohmann et Steck - ne parvenait plus à reconnaître aucun des livres du Nouveau Testament comme une œuvre véritablement apostolique... Mais les meilleurs esprits du protestantisme ont vu la profondeur de l'abîme dans lequel l'école de Baur, ou l'école de Tübingen, emmenait le protestantisme, et se sont opposés à ses dispositions avec de sérieuses objections. Ainsi, Ritschl a réfuté la thèse principale de l'école de Tübingen sur le développement du christianisme primitif à partir de la lutte du pétrinisme et du paulinisme, et Harnack a prouvé que les livres du Nouveau Testament doivent être considérés comme des œuvres véritablement apostoliques. Les scientifiques B. Weiss, Godet et T. Tsang ont fait encore plus pour restaurer le sens des livres du Nouveau Testament dans l'esprit des protestants. « Grâce à ces théologiens, dit Barth, personne ne peut désormais retirer au Nouveau Testament l'avantage que c'est en lui et en lui seul que nous avons des messages sur Jésus et sur la révélation de Dieu en Lui » (Introduction, 1908, p. 400). Barth constate qu’à l’heure actuelle, alors qu’une telle confusion règne dans les esprits, il est particulièrement important pour les protestants d’avoir un « canon » comme guide donné par Dieu pour la foi et la vie, « et », conclut-il, « nous l’avons dans le Nouveau Testament » (Ibid.). En effet, le canon du Nouveau Testament a une signification énorme, pourrait-on dire, incomparable pour l'Église chrétienne. On y trouve tout d'abord des écritures qui représentent le christianisme dans sa relation avec le peuple juif (l'Évangile de Matthieu, l'Épître de l'apôtre Jacques et l'Épître aux Hébreux), avec le monde païen (1er et 2e Thessaloniciens, 1er Corinthiens). De plus, nous avons dans le Nouveau Testament des écrits canoniques qui visent à éliminer les dangers qui menaçaient le christianisme de la compréhension juive du christianisme (Épître aux Galates), de l'ascèse judéo-légaliste (Épître aux Colossiens), du désir païen de comprendre la société religieuse comme un cercle privé dans lequel on peut vivre séparément de la société ecclésiale (Éphésiens). Le livre des Romains indique le but mondial du christianisme, tandis que le livre des Actes indique comment ce but a été réalisé dans l’histoire. En un mot, les livres du canon du Nouveau Testament nous donnent une image complète de la primauté de l’Église, décrivant la vie et ses tâches sous tous les angles. Si, à titre de test, nous voulions retirer un livre du canon du Nouveau Testament, par exemple l'épître aux Romains ou aux Galates, nous causerions ainsi un préjudice important à l'ensemble. Il est clair que le Saint-Esprit a guidé l'Église dans l'établissement progressif de la composition du canon, de sorte que l'Église y a introduit des œuvres véritablement apostoliques, dont l'existence était motivée par les besoins les plus essentiels de l'Église. Dans quelle langue les livres saints du Nouveau Testament sont-ils écrits ? Dans tout l’Empire romain, à l’époque du Seigneur Jésus-Christ et des apôtres, le grec était la langue dominante, il était compris partout et parlé presque partout. Il est clair que les écrits du Nouveau Testament, destinés par la Providence de Dieu à être distribués dans toutes les églises, sont également parus en grec, bien que presque tous leurs auteurs, à l'exception de saint Luc, soient juifs. Ceci est également démontré par certains signes internes de ces écrits : un jeu de mots possible uniquement dans la langue grecque, une attitude libre et indépendante envers la traduction des Soixante-dix, lorsque des passages de l'Ancien Testament sont cités - tout cela indique sans aucun doute qu'ils ont été écrits en grec et destinés à des lecteurs connaissant le grec. Cependant, la langue grecque dans laquelle les livres du Nouveau Testament ont été écrits n’est pas la langue grecque classique dans laquelle les écrivains grecs écrivaient à l’apogée de la littérature grecque. C'est ce qu'on appelle le κοινὴ διάλεκτος, c'est-à-dire proche de l'ancien dialecte attique, mais pas trop différent des autres dialectes. De plus, il comprenait de nombreux aramaïsmes et autres mots extraterrestres. Enfin, des concepts spéciaux du Nouveau Testament ont été introduits dans cette langue, pour l'expression desquels, cependant, ils ont utilisé de vieux mots grecs qui ont reçu un nouveau sens particulier (par exemple, le mot χάρις - « agréable », dans la langue sacrée du Nouveau Testament a commencé à signifier « grâce »). Pour plus d'informations à ce sujet, voir l'article du professeur S.I. Sobolevsky « Κοινὴ διάλεκτος », publié dans l'Encyclopédie théologique orthodoxe, vol. 10. Tous les livres originaux du Nouveau Testament ont été perdus, mais des copies en avaient été faites depuis longtemps (ἀντίγραφα). Le plus souvent, les Évangiles étaient copiés et le moins souvent l’Apocalypse. Ils écrivaient avec du roseau (κάλαμος) et de l'encre (μέλαν) et plus encore - dans les premiers siècles - sur du papyrus, de sorte que le côté droit de chaque feuille de papyrus était collé au côté gauche de la feuille suivante. De là, on obtenait une bande plus ou moins longue, qui était ensuite roulée sur un rouleau à pâtisserie. C'est ainsi qu'est né un parchemin (τόμος), qui était stocké dans une boîte spéciale (φαινόλης). Comme la lecture de ces bandes, écrites uniquement au recto, était peu pratique et que le matériau était fragile, à partir du IIIe siècle, les livres du Nouveau Testament ont commencé à être copiés sur cuir ou sur parchemin. Comme le parchemin était cher, beaucoup utilisaient les manuscrits anciens sur parchemin qu'ils possédaient, effaçant et grattant ce qui y était écrit et y plaçant d'autres travaux. C'est ainsi que se sont formés les palimpsestes. Le papier n'est devenu utilisé qu'au VIIIe siècle. Les mots des manuscrits du Nouveau Testament étaient écrits sans accents, sans souffles, sans signes de ponctuation et, de plus, avec des abréviations (par exemple, IC au lieu de Ἰησοῦς, RNB au lieu de πνεῦμα), il était donc très difficile de lire ces manuscrits. Au cours des six premiers siècles, seules les lettres majuscules étaient utilisées (manuscrits oncials de « uncia » - pouce). À partir du VIIe siècle, et certains disent du IXe siècle, apparaissent des manuscrits d’écriture cursive ordinaire. Ensuite, les lettres sont devenues plus petites, mais les abréviations sont devenues plus fréquentes. Par contre, des accents et des respirations ont été ajoutés. Il existe 130 des premiers manuscrits et 3 700 des derniers (selon le récit de von Soden). En outre, il existe ce qu'on appelle des lectionnaires, contenant soit l'Évangile, soit des lectures apostoliques destinées au culte (évangélique et praxapostolique). Il y en a environ 1 300, et les plus anciens d'entre eux remontent au VIe siècle. En plus du texte, les manuscrits contiennent généralement des introductions et des postfaces avec des indications sur l'auteur, l'heure et le lieu d'écriture du livre. Pour vous familiariser avec le contenu du livre dans des manuscrits divisés en chapitres (κεφάλαια), le contenu de chaque chapitre est indiqué avant ces chapitres (τίτλα, αργυμεντα). Les chapitres sont divisés en parties (ὑποδιαιρέσεις) ou divisions, et ces dernières en vers (κῶλα, στίχοι). La taille du livre et son prix de vente étaient déterminés par le nombre de vers. Ce traitement du texte est généralement attribué à l'évêque Euphalios de Sardaigne (VIIe siècle), mais en fait toutes ces divisions ont eu lieu bien plus tôt. À des fins d'interprétation, Ammonius (IIIe siècle) a ajouté des passages parallèles d'autres évangiles au texte de l'Évangile de Matthieu. Eusèbe de Césarée (IVe siècle) a compilé dix canons ou tableaux parallèles, dont le premier contenait des désignations de sections de l'Évangile communes aux quatre évangélistes, le second - des désignations (par chiffres) - communes à trois, etc. au dixième, où sont indiquées les histoires contenues dans un seul évangéliste. Dans le texte de l'Évangile, il était marqué d'un numéro rouge auquel appartient telle ou telle section du canon. Notre division actuelle du texte en chapitres a été réalisée d'abord par l'Anglais Stephen Langton (au 13ème siècle), et la division en vers par Robert Stephen (au 16ème siècle). Depuis le XVIIIe siècle, les manuscrits oncials ont commencé à être désignés par les lettres majuscules de l'alphabet latin et les italiques par des chiffres. Les manuscrits oncials les plus importants sont les suivants : N – Codex Sinaiticus, trouvé par Tischendorf en 1856 dans le monastère Sainte-Catherine du Sinaï. Il contient l'intégralité du Nouveau Testament, ainsi que l'épître de Barnabas et une grande partie du Pasteur d'Hermas, ainsi que les canons d'Eusèbe. Il montre les preuves de sept mains différentes. Il a été écrit au 4ème ou 5ème siècle. Conservé à la bibliothèque publique de Saint-Pétersbourg (maintenant conservé au British Museum. - Ed.). Des photographies en ont été prises. A – Alexandrie, située à Londres. Le Nouveau Testament n'est pas inclus ici dans son intégralité, ainsi que la 1ère et une partie de la 2ème Épître de Clément de Rome. Écrit au Ve siècle en Égypte ou en Palestine. B - Vatican, conclu par le verset 14 du chapitre 9 de l'épître aux Hébreux. Il a probablement été écrit par l'un des proches d'Athanase d'Alexandrie au IVe siècle. Conservé à Rome. S – Efremov. Il s'agit d'un palimpseste, ainsi nommé parce que le traité d'Éphraïm le Syrien fut rédigé ultérieurement sur le texte biblique. Il ne contient que des portions du Nouveau Testament. Son origine est égyptienne, remontant au Ve siècle. Stocké à Paris. Une liste d'autres manuscrits d'origine ultérieure peut être consultée dans la 8e édition du Nouveau Testament de Tischendorf. Outre les manuscrits grecs du Nouveau Testament, les traductions des livres sacrés du Nouveau Testament, qui ont commencé à paraître dès le IIe siècle, sont également très importantes en tant que sources pour l'établissement du texte du Nouveau Testament. La première place parmi elles appartient aux traductions syriaques, tant par leur antiquité que par leur langue, proche du dialecte araméen parlé par le Christ et les apôtres. Le Diatessaron (ensemble de 4 Évangiles) de Tatien (vers 175) serait la première traduction syriaque du Nouveau Testament. Vient ensuite le Codex Syro-Sinaï (SS), découvert en 1892 au Sinaï par Mme A. Lewis. La traduction connue sous le nom de Peshitta (simple), datant du IIe siècle, est également importante ; cependant, certains scientifiques le font remonter au Ve siècle et le reconnaissent comme l'œuvre de l'évêque d'Edesse Rabbula (411-435). Les traductions égyptiennes (Saidian, Fayoum, Bohairic), éthiopiennes, arméniennes, gothiques et latines anciennes, corrigées ultérieurement par le bienheureux Jérôme et reconnues comme authentiques dans l'Église catholique (Vulgate), sont également d'une grande importance. Les citations du Nouveau Testament disponibles auprès des anciens pères et enseignants de l'Église et des écrivains de l'Église sont également d'une importance considérable pour l'établissement du texte. Un recueil de ces citations (textes) a été publié par T. Tsang. La traduction slave du Nouveau Testament à partir du texte grec a été réalisée par les saints égaux aux apôtres Cyrille et Méthode dans la seconde moitié du IXe siècle et, avec le christianisme, nous est parvenue en Russie sous le saint noble prince Vladimir. Parmi les exemplaires de cette traduction qui ont survécu, l'Évangile d'Ostromir, écrit au milieu du XIe siècle pour le maire d'Ostromir, est particulièrement remarquable. Puis au 14ème siècle. Saint Alexis, métropolite de Moscou, traduisit les livres saints du Nouveau Testament alors que saint Alexis était à Constantinople. Cette traduction est conservée à la Bibliothèque synodale de Moscou dans les années 90 du XIXe siècle. publié phototypiquement. En 1499, le Nouveau Testament, ainsi que tous les livres bibliques, furent corrigés et publiés par le métropolite Gennady de Novgorod. Par ailleurs, l'ensemble du Nouveau Testament a été imprimé pour la première fois en slave à Vilna en 1623. Ensuite, comme d'autres livres bibliques, il a été corrigé à Moscou dans l'imprimerie synodale et, enfin, publié avec l'Ancien Testament sous l'impératrice Elisabeth en 1751. En russe, tout d'abord, en 1819. L'Évangile a été traduit et l'intégralité du Nouveau Testament est parue en russe en 1822, et en 1860, il a été publié sous une forme révisée. Outre la traduction synodale en russe, il existe également des traductions russes du Nouveau Testament, publiées à Londres et à Vienne. En Russie, leur utilisation est interdite. Le sort du texte du Nouveau Testament L'importance du texte du Nouveau Testament, sa réécriture pour une utilisation dans les églises et l'intérêt des lecteurs pour son contenu ont été la raison pour laquelle dans les temps anciens, beaucoup de choses ont changé dans ce texte, ce qui a fait l'objet de plaintes à leur époque, par exemple Denys de Corinthe, Saint Irénée, Clément d'Alexandrie, etc. La première a été réalisée soit par des hérétiques, comme Marcion, soit par des ariens, tandis que la seconde a été réalisée par des scribes qui ne comprenaient pas les mots du texte ou, s'ils écrivaient sous dictée, qui étaient incapables de distinguer où se termine un mot ou une expression et où commence une autre. Cependant, des changements ont parfois été apportés par les orthodoxes, qui ont tenté de supprimer les provincialismes et les mots rares du texte, ont apporté des corrections grammaticales et syntaxiques et des ajouts explicatifs. Parfois, des changements résultaient de l’usage liturgique de certaines sections du texte. Ainsi, le texte du Nouveau Testament pourrait très tôt, même au cours des IIe-IVe siècles, être complètement endommagé si l'Église n'avait pas pris soin de sa préservation. On peut noter que dès les premiers temps, les représentants de l'Église ont tenté de préserver la véritable apparence du texte. Si Irénée, à la fin de son ouvrage « περὶ ὀγδοάδος », demande de le copier en toute exactitude, alors, bien entendu, ce souci d'exactitude était d'autant plus recommandé par rapport aux livres du Nouveau Testament, qui contenaient le texte le plus précis reconnu par l'Église. Origène a été particulièrement diligent pour établir le texte correct du Nouveau Testament, et après lui ses étudiants Pierius et Pamphilus. Hésychius et Lucien sont également connus comme les fondateurs du texte, dont il a lui-même conservé une copie réécrite du Nouveau Testament, dont le texte a été suivi dans leurs interprétations par les saints Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome, ainsi que par le bienheureux Théodoret. C'est à ces hommes que l'on doit la préservation du texte du Nouveau Testament dans sa forme originale, malgré l'existence de nombreuses divergences (ces divergences sont indiquées dans Tischendorf dans la 8e édition du Nouveau Testament sous les lignes du texte). Le texte du Nouveau Testament est apparu pour la première fois sous forme imprimée dans le Polyglotte complutensien du cardinal Ximénès en 1544. Une traduction latine était également incluse. Puis, en 1516, parut l'édition d'Erasmus (à Bâle), en 1565 - l'édition de Theodor Beza (à Genève), qui servit d'original à la traduction autorisée de 1611. Les éditions du Nouveau Testament par les libraires des frères Elsevier (à Leiden), qui commencèrent à paraître en 1624, se généralisèrent encore. La deuxième édition des Elseviers (1633) dit : « Vous avez donc maintenant un texte accepté par tous (ab omnibus receptum), dans lequel nous ne donnons rien de changé ou de corrompu. » Cette affirmation audacieuse de la publicité des libraires fut acceptée par les théologiens du XVIIe siècle comme la vérité parfaite et complète, et ainsi pendant tout un siècle ce texte reçut les droits d'un texte inviolable universellement accepté (Textus Receptus, désigné, après la lettre initiale du nom d'Etienne, par la lettre S). Dans notre Église russe, cette traduction est devenue une ligne directrice et est toujours publiée par le Saint-Synode. Jusqu’en 1904, la Société biblique anglaise ne diffusait également que ce texte. Cependant, depuis le XVIIIe siècle, ils ont déjà commencé à abandonner l'admiration avec laquelle ce texte était auparavant traité, et de nouvelles éditions ont commencé à paraître, reproduisant plus fidèlement le type du texte le plus ancien du Nouveau Testament. Les plus célèbres sont les éditions de Griesbach (1777), K. Lachmann (1831), Tischendorf (1ère édition 1811, la dernière - posthume - 1894), qui reproduisit en effet le Codex Sinaiticus qu'il trouva, Trijels, Westcott et Hort (1881), Nestlé (1894), von Soden (1902, 1906). Les dernières recherches ont ébranlé la confiance que Tischendorf, Westcott, Hort et B. Weiss avaient dans les manuscrits oncials les plus anciens, mais en même temps il est reconnu que ni les textes syriens ni les textes occidentaux du Nouveau Testament, sur lesquels certains scientifiques plaçaient des espoirs trop exagérés, ne peuvent servir à établir le texte original. Par conséquent, l’érudition biblique exhorte désormais tous les étudiants du Nouveau Testament à prendre en compte les raisons internes pour et contre lorsqu’ils établissent la lecture d’un passage particulier. Même nos éditeurs synodaux dans la dernière édition quadrilingue du Nouveau Testament tentent de vérifier le texte grec avec diverses références à d'autres textes, c'est-à-dire d'effectuer un certain travail critique sur le texte. Mais la publication elle-même ne permet pas de savoir quelles règles ont guidé les correcteurs du texte, et il est donc utile de citer ici les règles de critique de texte développées par l’érudition biblique occidentale, telles qu’exposées dans Barth (« Introduction », pp. 442 et suiv., éd. 1908). 1) Un type de lecture plus court est plus original qu'un type de lecture plus étendu, car il est clair qu'une position brève et donc souvent sombre et difficile à comprendre était expliquée par des notes dans les marges, et ces notes pouvaient ensuite être acceptées dans le texte, alors qu'à peine un copiste ultérieur aurait-il osé raccourcir les paroles sacrées au point de les rendre incompréhensibles. 2) Le type de lecture le plus difficile est plus ancien que le plus facile, car personne n'était intéressé à introduire de la difficulté dans le texte, alors que pour beaucoup, atténuer la difficulté était un besoin. 3) Les types de lecture dénués de sens doivent être rejetés, même s'ils sont étayés par des manuscrits. Ici, bien sûr, nous n'entendons pas des pensées qui ne correspondent en aucune façon à notre point de vue, mais celles qui sont en contradiction flagrante avec d'autres pensées du même écrivain et contredisent généralement la connexion des pensées dans son œuvre. 4) Les types de lecture permettant d'expliquer l'apparition de divergences doivent être préférés aux types de lecture parallèles. 5) Ce n'est que lorsque les raisons internes énumérées précédemment ne disent rien de positif qu'il est nécessaire de résoudre le problème sur la base des manuscrits les plus anciens et d'autres témoignages. 6) Des modifications sans preuves manuscrites ne peuvent être apportées que lorsque le texte transmis par l'Antiquité ne permet aucune explication satisfaisante. Mais ces modifications ne devraient pas être apportées au texte, mais peut-être seulement placées sous une ligne de texte. (Parmi les nouveaux critiques du texte, Blass propose de nombreuses corrections dans ses écrits.) Pour l'interprète orthodoxe, bien entendu, lorsqu'il établit le type de lecture dans des endroits difficiles, il doit se laisser guider avant tout par la tradition ecclésiale, telle qu'elle est donnée dans les interprétations des pères et des maîtres de l'Église. Pour cela, les traductions des œuvres des saints pères (par exemple saint Cyrille d'Alexandrie) publiées par l'Académie théologique de Moscou peuvent constituer un excellent outil. Le mot « Évangile » (τὸ εὐαγγέλιον) en grec classique était utilisé pour désigner : a) la récompense qui est donnée au messager de la joie (τῷ εὐαγγέλῳ), b) le sacrifice sacrifié à l'occasion de la réception d'une bonne nouvelle ou d'une fête célébrée à la même occasion et c) cette bonne nouvelle elle-même. Dans le Nouveau Testament, cette expression signifie : a) la bonne nouvelle selon laquelle le Christ a réconcilié les hommes avec Dieu et nous a apporté les plus grands bénéfices - a principalement fondé le Royaume de Dieu sur terre (Matthieu 4 :23), b) l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ, prêché par Lui-même et par ses apôtres à propos de Lui comme Roi de ce Royaume, Messie et Fils de Dieu (2 Cor. 4 : 4), c) tout le Nouveau Testament ou l'enseignement chrétien en général, d'abord le récit des événements les plus importants de la vie du Christ (1 Cor. 15 : 1-4), puis une explication de la signification de ces événements (Rom. 1 : 16). d) Étant en réalité le message de ce que Dieu a fait pour notre salut et notre bien, l'Évangile appelle en même temps les gens à la repentance, à la foi et à changer leur vie de pécheur pour une vie meilleure (Marc 1 : 15 ; Phil. 1 : 27). e) Enfin, le mot « Évangile » est parfois utilisé pour désigner le processus même de prédication de l'enseignement chrétien (Rom. 1 : 1). Parfois, le mot « Évangile » est accompagné d'une désignation et de son contenu. Il y a, par exemple, des expressions : Évangile du royaume (Matthieu 4 : 23), c'est-à-dire la joyeuse nouvelle du Royaume de Dieu, l'Évangile de la paix (Éph. 6 : 15), c'est-à-dire de la paix, l'Évangile du salut (Éph. 1 : 13), c'est-à-dire du salut, etc. Parfois, le génitif qui suit le mot « Évangile » désigne l'auteur ou la source de la bonne nouvelle (Rom. 1 : 1, 15:16 ; 2 Cor. 11:7 ; 1 Thess. 2:8) ou la personne du prédicateur (Rom. 2:16). Pendant longtemps, les récits sur la vie du Seigneur Jésus-Christ n'étaient transmis que oralement. Le Seigneur lui-même n’a laissé aucune trace de ses discours et de ses actes. De la même manière, les 12 apôtres n’étaient pas nés écrivains : ils étaient « des gens simples et ignorants » (Actes 4 : 13), bien qu’instruits. Parmi les chrétiens de l'époque apostolique, il y avait aussi très peu de « sages selon la chair, forts » et « nobles » (1 Cor. 1 : 26), et pour la plupart des croyants, les histoires orales sur le Christ étaient d'une bien plus grande importance que les histoires écrites. De cette manière, les apôtres et les prédicateurs ou évangélistes « transmettaient » (παραδιδόναι) les récits des actes et des discours du Christ, et les croyants « recevaient » (παραλαμβάνειν) - mais, bien sûr, pas mécaniquement, seulement de mémoire, comme on peut le dire des étudiants des écoles rabbiniques, mais de toute leur âme, comme si quelque chose vivait et donnait la vie. Mais cette période de tradition orale allait bientôt prendre fin. D’une part, les chrétiens auraient dû ressentir le besoin d’une présentation écrite de l’Évangile dans leurs différends avec les Juifs, qui, comme nous le savons, niaient la réalité des miracles du Christ et affirmaient même que le Christ ne s’était pas déclaré Messie. Il était nécessaire de montrer aux Juifs que les chrétiens ont des histoires authentiques sur le Christ, racontées par des personnes qui étaient soit parmi ses apôtres, soit en contact étroit avec des témoins oculaires des actes du Christ. D’autre part, le besoin d’une présentation écrite de l’histoire du Christ commençait à se faire sentir parce que la génération des premiers disciples s’éteignait progressivement et que les rangs des témoins directs des miracles du Christ s’amenuisaient. Par conséquent, il était nécessaire de consigner par écrit les paroles individuelles du Seigneur et l'ensemble de ses discours, ainsi que les histoires des apôtres à son sujet. C’est alors que des récits distincts commencèrent à apparaître ici et là sur ce qui était rapporté dans la tradition orale au sujet du Christ. Ils ont enregistré le plus soigneusement les paroles du Christ, qui contenaient les règles de la vie chrétienne, et étaient beaucoup plus libres de communiquer divers événements de la vie du Christ, ne préservant que leur impression générale. Ainsi, une chose de ces archives, en raison de son originalité, était transmise partout de la même manière, tandis que l'autre était modifiée. Ces premiers enregistrements ne pensaient pas à l’intégralité de l’histoire. Même nos Évangiles, comme le montre la conclusion de l’Évangile de Jean (Jean 21 :25), n’avaient pas l’intention de rapporter tous les discours et tous les actes du Christ. Cela ressort d'ailleurs du fait qu'ils ne contiennent pas, par exemple, la parole suivante du Christ : « Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir » (Actes 20 : 35). L’évangéliste Luc rapporte de tels récits, affirmant que beaucoup avant lui avaient déjà commencé à compiler des récits sur la vie du Christ, mais qu’ils manquaient d’exhaustivité et que, par conséquent, ils ne fournissaient pas une « affirmation » suffisante dans la foi (Luc 1 : 1-4). Nos évangiles canoniques sont apparemment nés des mêmes motifs. La période de leur apparition peut être déterminée à environ trente ans - de 60 à 90 (le dernier était l'Évangile de Jean). Les trois premiers évangiles sont généralement appelés synoptiques dans l'érudition biblique, car ils décrivent la vie du Christ de telle manière que leurs trois récits peuvent être considérés en un seul sans trop de difficultés et combinés en un seul récit intégral (synoptiques - du grec - regardant ensemble). Ils ont commencé à être appelés Évangiles individuellement, peut-être dès la fin du Ier siècle, mais d'après les écrits de l'Église, nous avons des informations selon lesquelles un tel nom n'a commencé à être donné à l'ensemble de la composition des Évangiles que dans la seconde moitié du IIe siècle. Quant aux noms : « Évangile de Matthieu », « Évangile de Marc », etc., alors plus correctement ces noms très anciens du grec devraient être traduits comme suit : « Évangile selon Matthieu », « Évangile selon Marc » (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Par là, l'Église voulait dire que dans tous les Évangiles, il existe un seul évangile chrétien sur le Christ Sauveur, mais selon les images de différents écrivains : une image appartient à Matthieu, une autre à Marc, etc. Ainsi, l’Église ancienne considérait la représentation de la vie du Christ dans nos quatre Évangiles, non pas comme des Évangiles ou des récits différents, mais comme un seul Évangile, un livre en quatre types. C'est pourquoi, dans l'Église, le nom de Quatre Évangiles a été donné à nos Évangiles. Saint Irénée les appelait le « quadruple Évangile » (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – voir Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, éd. A. Rousseau et L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 [Sources chrétiennes 211]. Les Pères de l'Église s'attardent sur la question : pourquoi exactement l'Église a-t-elle accepté non pas un Évangile, mais quatre ? Ainsi dit saint Jean Chrysostome : " Un évangéliste ne pouvait-il pas écrire tout ce qui était nécessaire. Bien sûr, il le pouvait, mais lorsque quatre personnes écrivaient, elles n'écrivaient pas en même temps, pas au même endroit, sans communiquer ni conspirer les unes avec les autres, et malgré tout, elles écrivaient de telle manière que tout semblait être prononcé par une seule bouche, alors cela constitue la preuve la plus forte de la vérité. Vous direz : " Ce qui s'est passé, cependant, était le contraire, pour les quatre Évangiles. se trouvent souvent en désaccord. Cette chose même est un signe certain de vérité. Car si les Évangiles étaient exactement d'accord les uns avec les autres en tout, même en ce qui concerne les mots eux-mêmes, alors aucun des ennemis n'aurait cru que les Évangiles n'étaient pas écrits selon un accord mutuel ordinaire. Désormais, le léger désaccord entre eux les affranchit de tout soupçon. Car ce qu’ils disent différemment sur le temps ou sur le lieu ne nuit en rien à la vérité de leur récit. Sur l’essentiel, qui constitue la base de notre vie et l’essence de la prédication, aucun d’eux ne s’oppose à l’autre en quoi que ce soit ou en quelque lieu que ce soit : Dieu s’est fait homme, a fait des miracles, a été crucifié, est ressuscité et est monté au ciel. » (« Conversations sur l'Évangile de Matthieu », 1). Saint Irénée trouve également une signification symbolique particulière dans le quadruple nombre de nos Évangiles. « Puisqu'il y a quatre pays dans le monde dans lesquels nous vivons, et puisque l'Église est dispersée sur toute la terre et a sa confirmation dans l'Évangile, il lui fallait quatre piliers, répandant de partout l'incorruptibilité et ravivant le genre humain. La Parole ordonnant tout, assise sur les Chérubins, nous a donné l'Évangile sous quatre formes, mais imprégné d'un seul esprit. Car David, priant pour Son apparition, dit : « Celui qui est assis sur les Chérubins, montre-toi » (Ps. 79 : 2). Mais les Chérubins (dans la vision du prophète Ézéchiel et dans l'Apocalypse) ont quatre visages, et leurs visages sont des images de l'activité du Fils de Dieu. Saint Irénée trouve possible d'attacher le symbole d'un lion à l'Évangile de Jean, puisque cet Évangile représente le Christ comme le Roi éternel, et le lion est le roi du monde animal ; à l'Évangile de Luc - le symbole du veau, puisque Luc commence son Évangile par l'image du service sacerdotal de Zacharie, qui égorgea les veaux ; à l'Évangile de Matthieu - un symbole d'une personne, puisque cet Évangile représente principalement la naissance humaine du Christ, et, enfin, à l'Évangile de Marc - un symbole d'aigle, parce que Marc commence son Évangile par une mention des prophètes, vers lesquels le Saint-Esprit s'est envolé, comme un aigle sur des ailes" (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Parmi d'autres Pères de l'Église, les symboles du lion et du veau ont été déplacés et le premier a été donné à Marc et le second à Jean Depuis le 5ème siècle, sous cette forme, les symboles des évangélistes ont commencé à être ajoutés aux images des quatre évangélistes dans la peinture de l'église. Réciprocité des Évangiles Chacun des quatre Évangiles a ses propres caractéristiques, et surtout l’Évangile de Jean. Mais les trois premiers, comme mentionné ci-dessus, ont énormément de points communs les uns avec les autres, et cette similitude attire involontairement le regard même lors d'une lecture brève. Parlons tout d’abord de la similitude des Évangiles synoptiques et des raisons de ce phénomène. Même Eusèbe de Césarée, dans ses « canons », a divisé l'Évangile de Matthieu en 355 parties et a noté que 111 d'entre elles se trouvaient dans les trois météorologues. Dans les temps modernes, les exégètes ont développé une formule numérique encore plus précise pour déterminer les similitudes des Évangiles et ont calculé que le nombre total de versets communs à tous les prévisionnistes s'élève à 350. Chez Matthieu, donc, 350 versets lui sont uniques, chez Marc il y en a 68, chez Luc - 541. Les similitudes sont principalement perceptibles dans la transmission des paroles du Christ et les différences - dans la partie narrative. Lorsque Matthieu et Luc sont littéralement d’accord dans leurs Évangiles, Marc est toujours d’accord avec eux. La similitude entre Luc et Marc est beaucoup plus étroite qu'entre Luc et Matthieu (Lopukhin - dans l'Encyclopédie théologique orthodoxe. T. V. P. 173). Il est également remarquable que certains passages des trois évangélistes suivent la même séquence, par exemple la tentation et le discours en Galilée, l'appel de Matthieu et la conversation sur le jeûne, l'arrachage des épis et la guérison de l'homme desséché, l'apaisement de la tempête et la guérison du démoniaque Gadaréen, etc. La similitude s'étend parfois même à la construction des phrases et des expressions (par exemple, dans la citation de la prophétie Mal. 3 : 1). Quant aux différences observées entre les météorologues, elles sont assez nombreuses. Certaines choses sont rapportées par seulement deux évangélistes, d’autres même par un seul. Ainsi, seuls Matthieu et Luc citent la conversation sur la montagne du Seigneur Jésus-Christ et rapportent l’histoire de la naissance et des premières années de la vie du Christ. Luc seul parle de la naissance de Jean-Baptiste. Certaines choses qu’un évangéliste transmet sous une forme plus abrégée qu’un autre, ou sous un rapport différent de celui d’un autre. Les détails des événements dans chaque Évangile sont différents, tout comme les expressions. Ce phénomène de similitudes et de différences dans les Évangiles synoptiques a longtemps attiré l’attention des interprètes de l’Écriture, et diverses hypothèses ont longtemps été avancées pour expliquer ce fait. Il semble plus correct de penser que nos trois évangélistes ont utilisé une source orale commune pour leur récit de la vie du Christ. À cette époque, des évangélistes ou des prédicateurs du Christ allaient partout pour prêcher et répétaient en différents lieux, sous une forme plus ou moins étendue, ce qu'il était jugé nécessaire d'offrir à ceux qui entraient dans l'Église. Ainsi, un certain type d’Évangile oral s’est formé, et c’est ce type que nous avons sous forme écrite dans nos Évangiles synoptiques. Bien entendu, en même temps, selon le but poursuivi par tel ou tel évangéliste, son Évangile prenait des traits particuliers, caractéristiques uniquement de son œuvre. En même temps, nous ne pouvons pas exclure l’hypothèse selon laquelle un évangile plus ancien aurait pu être connu de l’évangéliste qui a écrit plus tard. De plus, la différence entre les météorologues doit s'expliquer par les différents objectifs que chacun d'eux avait en tête en écrivant son Évangile. Comme nous l'avons déjà dit, les Évangiles synoptiques diffèrent à bien des égards de l'Évangile de Jean le Théologien. Ils décrivent donc presque exclusivement l'activité du Christ en Galilée, et l'apôtre Jean décrit principalement le séjour du Christ en Judée. En termes de contenu, les Évangiles synoptiques diffèrent également considérablement de l'Évangile de Jean. Ils donnent, pour ainsi dire, une image plus extérieure de la vie, des actes et des enseignements du Christ et, parmi les discours du Christ, ils ne citent que ceux qui étaient accessibles à la compréhension du peuple tout entier. Jean, au contraire, omet beaucoup des activités du Christ, par exemple, il ne cite que six miracles du Christ, mais ces discours et miracles qu'il cite ont une signification profonde particulière et une importance extrême pour la personne du Seigneur Jésus-Christ. Enfin, tandis que les Synoptiques présentent le Christ avant tout comme le fondateur du Royaume de Dieu et attirent donc l'attention de leurs lecteurs sur le Royaume qu'Il a fondé, Jean attire notre attention sur le point central de ce Royaume, d'où coule la vie le long des périphéries du Royaume, c'est-à-dire : sur le Seigneur Jésus-Christ lui-même, que Jean décrit comme le Fils unique de Dieu et comme la Lumière de toute l'humanité. C'est pourquoi les anciens interprètes appelaient l'Évangile de Jean principalement spirituel (πνευματικόν), contrairement aux synoptiques, comme décrivant principalement le côté humain dans la personne du Christ (εὐαγγέλιον σωματικόν), c'est-à-dire que l'Évangile est physique. Cependant, il faut dire que les météorologues ont également des passages qui indiquent que, tout comme les météorologues connaissaient l’activité du Christ en Judée (Matthieu 23 : 37, 27 :57 ; Luc 10 : 38-42), Jean a des indications sur l’activité continue du Christ en Galilée. De la même manière, les météorologues transmettent des paroles du Christ qui témoignent de sa dignité divine (Matthieu 11 : 27), et Jean, pour sa part, dépeint également par endroits le Christ comme un véritable homme (Jean 2 : 1 et suivants ; Jean 8 :40, etc.). Par conséquent, on ne peut parler d’aucune contradiction entre les météorologues et Jean dans leur représentation du visage et de l’œuvre du Christ. Bien que des critiques aient longtemps été exprimées contre la fiabilité des Évangiles, et récemment ces attaques de critique se soient particulièrement intensifiées (la théorie des mythes, en particulier la théorie de Drews, qui ne reconnaît pas du tout l'existence du Christ), cependant, toutes les objections de critique sont si insignifiantes qu'elles sont brisées à la moindre collision avec l'apologétique chrétienne. Mais nous ne citerons pas ici les objections de la critique négative et n’analyserons pas ces objections : nous le ferons lors de l’interprétation du texte même des Évangiles. Nous ne parlerons que des raisons générales les plus importantes pour lesquelles nous reconnaissons les Évangiles comme des documents totalement fiables. Il s'agit d'abord de l'existence d'une tradition de témoins oculaires, dont beaucoup ont vécu jusqu'à l'époque de la parution de nos Évangiles. Pourquoi diable refuserions-nous de faire confiance à ces sources de nos Évangiles ? Auraient-ils pu tout inventer dans nos Évangiles ? Non, tous les Évangiles sont purement historiques. Deuxièmement, on ne voit pas pourquoi la conscience chrétienne voudrait - comme le prétend la théorie mythique - couronner la tête d'un simple rabbin Jésus avec la couronne du Messie et Fils de Dieu ? Pourquoi, par exemple, ne dit-on pas du Baptiste qu'il a fait des miracles ? Évidemment parce qu'il ne les a pas créés. Et de là, il s'ensuit que si l'on dit que Christ est le Grand Faiseur de Merveilles, cela signifie qu'Il était vraiment comme ça. Et pourquoi serait-il possible de nier l’authenticité des miracles du Christ, puisque le plus grand miracle – sa résurrection – est observé comme aucun autre événement dans l’histoire ancienne (voir 1 Cor. 15) ? Bibliographie des ouvrages étrangers sur les Quatre Évangiles Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860. 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Mais, comme le montrera l'interprétation des épîtres de l'apôtre Paul, les passages des épîtres de cet apôtre, auxquels les théologiens occidentaux se réfèrent pour étayer leur hypothèse, ne peuvent pas être expliqués comme des indications d'épîtres prétendument perdues. De plus, il est impossible d'admettre que l'Église chrétienne, qui traitait les apôtres avec tant de respect, et en particulier l'apôtre Paul, puisse perdre complètement l'une des œuvres apostoliques. Selon certains théologiens protestants, le canon du Nouveau Testament est quelque chose de fortuit. Certains écrits, même non apostoliques, ont simplement eu la chance de se retrouver dans le canon, car pour une raison quelconque, ils ont été utilisés dans le culte. Et le canon lui-même, selon la majorité des théologiens protestants, n'est rien d'autre qu'un simple catalogue ou liste de livres utilisés dans le culte. Au contraire, les théologiens orthodoxes ne voient dans le canon rien de plus que la composition des livres sacrés du Nouveau Testament, trahis par l'Église apostolique aux générations ultérieures de chrétiens, déjà reconnues à cette époque. Ces livres, selon les théologiens orthodoxes, n'étaient pas connus de toutes les Églises, peut-être parce qu'ils avaient soit un objectif trop spécifique (par exemple, les 2e et 3e épîtres de l'apôtre Jean), soit trop généraux (l'épître aux Hébreux), de sorte qu'on ne savait pas à quelle Église se tourner pour obtenir des informations concernant le nom de l'auteur de l'une ou l'autre de ces épîtres. Mais il ne fait aucun doute qu’il s’agissait de livres qui appartenaient réellement aux personnes dont ils portaient les noms. L'Église ne les a pas acceptés par hasard dans le canon, mais tout à fait consciemment, en leur donnant le sens qu'ils avaient réellement. Les Juifs avaient le mot « ganuz », dont le sens correspond au mot « apocryphe » (de ἀποκρύπτειν - « se cacher ») et était utilisé dans la synagogue pour désigner des livres qui n'auraient pas dû être utilisés pendant le culte. Cependant, ce terme ne contenait aucune censure. Mais plus tard, lorsque les gnostiques et autres hérétiques ont commencé à se vanter d'avoir des livres « cachés », qui contenaient soi-disant le véritable enseignement apostolique, que les apôtres ne voulaient pas mettre à la disposition de la foule, l'Église, qui collectait le canon, a déjà condamné ces livres « cachés » et a commencé à les considérer comme « faux, hérétiques, contrefaits » (décret du pape Gélase). Actuellement, 7 évangiles apocryphes sont connus, dont 6 complètent, avec divers embellissements, l'histoire de l'origine, de la naissance et de l'enfance de Jésus-Christ, et le septième - l'histoire de sa condamnation. Le plus ancien et le plus remarquable d'entre eux est le 1er Évangile de Jacques, le frère du Seigneur, puis il y a : l'Évangile grec de Thomas, l'Évangile grec de Nicodème, l'histoire arabe de Joseph l'arboriste, l'Évangile arabe de l'Enfance du Sauveur et, enfin, l'Évangile latin de la naissance du Christ de Sainte Marie et l'histoire de la naissance de Marie du Seigneur et de l'enfance du Sauveur. Ces évangiles apocryphes ont été traduits en russe par l'archiprêtre. PENNSYLVANIE. Préobrajenski. En outre, certains récits apocryphes fragmentaires sur la vie du Christ sont connus (par exemple, la lettre de Pilate à Tibère au sujet du Christ). Dans les temps anciens, il convient de noter qu'en plus des évangiles apocryphes, il existait également des évangiles non canoniques qui ne sont pas parvenus à notre époque. Selon toute vraisemblance, ils contenaient la même chose que celle contenue dans nos évangiles canoniques, dont ils tiraient des informations. Il s'agissait de : l'Évangile des Juifs - selon toute vraisemblance, l'Évangile corrompu de Matthieu, l'Évangile de Pierre, les archives commémoratives apostoliques de Justin le martyr, l'Évangile en quatre de Tatien ("Diatessaron" - un ensemble d'Évangiles), l'Évangile de Marcion - un Évangile déformé de Luc. Parmi les récits récemment découverts sur la vie et les enseignements du Christ, il convient de noter les « Λόγια », ou paroles du Christ, un passage trouvé en Égypte. Ce passage contient de brèves paroles du Christ avec une brève formule d'ouverture : « Jésus dit ». Il s'agit d'un fragment de l'extrême antiquité. De l'histoire des apôtres, mérite l'attention, récemment découverte, « l'Enseignement des douze apôtres », dont l'existence était déjà connue des anciens écrivains ecclésiastiques et qui a maintenant été traduite en russe. En 1886, 34 versets de l'Apocalypse de Pierre, connue de saint Clément d'Alexandrie, ont été retrouvés. Il faut également mentionner les différents « actes » des apôtres, par exemple Pierre, Jean, Thomas, etc., où des informations sur les œuvres de prédication de ces apôtres ont été rapportées. Ces œuvres appartiennent sans aucun doute à la catégorie des « pseudo-épigraphes », c’est-à-dire classées comme contrefaites. Cependant, ces « actes » étaient très respectés parmi les chrétiens pieux ordinaires et étaient très courants. Certains d'entre eux furent inclus, après une certaine modification, dans les soi-disant « Actes des Saints », traités par les Bollandistes, et de là saint Démétrius de Rostov les transféra dans nos Vies des Saints (Cheti Menaion). Cela peut être dit de la vie et de l'activité de prédication de l'apôtre Thomas. Vous pourriez être intéressé par :