Biblia explicativa. Nuevo Testamento

Biblia explicativa del nuevo testamento Epístola Catedral del Santo Apóstol Santiago Primera Epístola del Concilio de San Pedro Apóstol Segunda Epístola del Concilio de San Pedro Apóstol Primera Epístola del Concilio del Apóstol Juan el Teólogo Segunda Epístola del Concilio del Apóstol Juan el Teólogo Tercer Concilio Epístola del Apóstol Juan el Teólogo Mensaje conciliar del apóstol San Judas Epístola del San Apóstol Pablo a los Romanos 1ª Epístola de San Pablo Apóstol a los Corintios 2da Epístola de San Pablo Apóstol a los Corintios Epístola del San Apóstol Pablo a los Gálatas Epístola del Santo Apóstol Pablo a los Efesios Epístola del San Apóstol Pablo a los Filipenses Epístola del Santo Apóstol Pablo a los Colosenses Primera Epístola de San Pablo Apóstol a los Tesalonicenses 2da Epístola de San Pablo Apóstol a los Tesalonicenses Primera Epístola de San Pablo Apóstol a Timoteo 2da Epístola de San Pablo Apóstol a Timoteo Epístola del San Apóstol Pablo a Tito Epístola del Santo Apóstol Pablo a Filemón Epístola del San Apóstol Pablo a los Hebreos Revelación de Juan Evangelista La primera división de la Biblia, que se remonta a los tiempos de la primera Iglesia cristiana, fue su división en dos partes que distaba mucho de ser iguales, llamadas Antiguo y Nuevo Testamento. Esta división de toda la composición de los libros bíblicos se debió a su relación con el tema principal de la Biblia, es decir, con la personalidad del Mesías: aquellos libros que fueron escritos antes de la venida de Cristo y solo lo prefiguraron proféticamente fueron incluidos en el Antiguo Testamento, y aquellos que surgieron después de la venida del Salvador al mundo y fueron dedicados a la historia de Su ministerio redentor y establecieron los fundamentos de la Iglesia establecida por Jesucristo y Sus santos apóstoles formaron el Nuevo Testamento. Todos estos términos, es decir, tanto la palabra “testamento” como su combinación con los adjetivos “viejo” y “nuevo” están tomados de la propia Biblia, en la que, además de su significado general, también tienen un significado especial, en el que también los utilizamos cuando hablamos de libros bíblicos famosos. La palabra "pacto" (heb. - toma, griego - διαθήκη, lat. - testamentum) en el lenguaje de las Sagradas Escrituras y el uso bíblico, en primer lugar, significa un decreto, condición, ley bien conocido en el que dos partes contratantes acuerdan, y de aquí - este acuerdo o unión en sí, así como aquellos signos externos que sirvieron como certificación, un vínculo, como si fuera un sello (testamentum). Y como los libros sagrados en los que se describía esta alianza o unión de Dios con el hombre eran, por supuesto, uno de los mejores medios para autenticarla y consolidarla en la memoria del pueblo, el nombre de “alianza” también les fue transferido muy tempranamente. Ya existía en la era de Moisés, como se puede ver en el libro del Éxodo (Éxodo 24:7), donde el registro de la legislación del Sinaí leído por Moisés al pueblo judío se llama el libro del pacto (“sefer habberit”). Expresiones similares, que denotan no sólo la legislación del Sinaí, sino todo el Pentateuco mosaico, se encuentran en libros posteriores del Antiguo Testamento (2 Reyes 23:2, 21; Sir. 24:25; 1 Mac. 1:57). El Antiguo Testamento también contiene la primera indicación, todavía profética, del Nuevo Testamento, a saber, en la famosa profecía de Jeremías: “He aquí que vienen días, dice el Señor, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá” (Jer. 31:31). Posteriormente, el término Nuevo Testamento fue utilizado repetidamente por el propio Jesucristo y sus santos apóstoles para designar el comienzo de la historia de la humanidad redimida y bendita (Mateo 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:20; 1 Cor. 11:25; 2 Cor. 3:6, etc.). Así como se llamó pacto al decálogo o a toda la ley, de la misma manera comenzó a aplicarse en la Iglesia cristiana la expresión “Nuevo Testamento” a los libros sagrados que contienen las enseñanzas de Cristo y los apóstoles 1 . Sin embargo, la composición de los libros sagrados del Nuevo Testamento tenía otros nombres en la antigüedad. Por eso se le llamó “El Evangelio y el Apóstol”, por estar compuesto por cuatro libros de los Evangelios y veintitrés obras de escritura sagrada apostólica. Finalmente, al igual que los libros del Antiguo Testamento, los padres y maestros de la Iglesia a menudo llaman simplemente Escritura a la composición de los libros del Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento contiene un total de 27 libros sagrados: cuatro Evangelios, el libro de los Hechos de los Apóstoles, siete Epístolas Conciliares, catorce Epístolas del Apóstol Pablo y el Apocalipsis del Apóstol Juan el Teólogo. Dos evangelios pertenecen a dos de los 12 apóstoles, Mateo y Juan, dos, a los colegas de los apóstoles, Marcos y Lucas. El Libro de los Hechos también fue escrito por un colega del apóstol Pablo, Lucas. De las siete epístolas del Concilio, cinco pertenecen a los apóstoles de entre los 12: Pedro y Juan, y dos, a los hermanos del Señor en la carne, Santiago y Judas, quienes también llevaban el título honorífico de apóstoles, aunque no pertenecían a los 12. Las Catorce Epístolas fueron escritas por Pablo, quien, aunque llamado tarde por Cristo, sin embargo, como llamado por el Señor mismo a servir, es un apóstol en el más alto sentido de la palabra, completamente igual en dignidad en la Iglesia con el 12 apóstoles. El Apocalipsis pertenece al apóstol de entre los 12, Juan el Teólogo. Por tanto, se puede ver que hay ocho escritores de todos los libros del Nuevo Testamento. El gran maestro de las naciones, el apóstol Pablo, trabajó más duro en la recopilación de las Escrituras, quien fundó muchas iglesias que requerían de él instrucción escrita, la cual enseñó en sus Epístolas 2. División de los libros del Nuevo Testamento por contenido Según su contenido, los libros sagrados del Nuevo Testamento se dividen en tres categorías: 1) históricos, 2) didácticos y 3) proféticos. Los libros históricos son los cuatro evangelios: Mateo, Marcos, Lucas y Juan, y el libro de los Hechos de los Apóstoles. Los Evangelios nos dan un cuadro histórico de la vida de nuestro Señor Jesucristo, y el libro de los Hechos de los Apóstoles nos da un cuadro histórico de la vida y obra de los apóstoles que difundieron la Iglesia de Cristo por todo el mundo. Los libros de enseñanza son las Epístolas Apostólicas, que son cartas escritas por los apóstoles a diferentes Iglesias. En estas cartas, los apóstoles explican diversas perplejidades sobre la fe y la vida cristianas que surgieron en las Iglesias, denuncian a los lectores de las Epístolas por diversos desórdenes que permitieron, los convencen de permanecer firmes en la fe cristiana que les fue traicionada y exponen a los falsos maestros que perturbaron la paz de la Iglesia primitiva. En una palabra, los apóstoles aparecen en sus Epístolas como maestros del rebaño de Cristo confiado a su cuidado, siendo, además, a menudo los fundadores de aquellas Iglesias a las que se dirigen. Esto último ocurre en relación con casi todas las epístolas del apóstol Pablo. En el Nuevo Testamento solo hay un libro profético: el Apocalipsis del apóstol Juan el Teólogo. Contiene varias visiones y revelaciones que recibió este apóstol y en las que se presagia el destino futuro de la Iglesia de Cristo antes de su glorificación, es decir, hasta que se abra el reino de gloria en la tierra. Dado que el tema de los Evangelios es la vida y enseñanza del Fundador de nuestra fe, el Señor Jesucristo, y dado que, sin duda, en el Evangelio tenemos la base de toda nuestra fe y vida, se acostumbra llamar a los cuatro Evangelios libros de ley. Este nombre muestra que los Evangelios tienen para los cristianos el mismo significado que la Ley de Moisés, el Pentateuco, tenía para los judíos. Una breve historia del canon de los libros sagrados del Nuevo Testamento La palabra “canon” (κανών) originalmente significaba “caña”, y luego comenzó a usarse para designar lo que debía servir como regla, como modelo de vida (Gál. 6:16; 2 Cor. 10:13-16). Los Padres de la Iglesia y los Concilios utilizaron este término para designar una colección de escritos sagrados inspirados. Por lo tanto, el canon del Nuevo Testamento es una colección de los libros sagrados inspirados del Nuevo Testamento en su forma actual 3. ¿Por qué se guió la primacía de la Iglesia cuando aceptó tal o cual libro sagrado del Nuevo Testamento en el canon? En primer lugar, la llamada leyenda histórica. Investigaron si tal o cual libro había sido realmente recibido directamente de un apóstol o de un colaborador apostólico y, después de una estricta investigación, lo incluyeron entre los libros inspirados. Pero al mismo tiempo también prestaron atención a si la enseñanza contenida en el libro en cuestión era coherente, en primer lugar, con la enseñanza de toda la Iglesia y, en segundo lugar, con la enseñanza del apóstol cuyo nombre llevaba este libro. Esta es la llamada tradición dogmática. Y nunca ha sucedido que la Iglesia, una vez que reconoció un libro como canónico, posteriormente cambiara su visión sobre él y lo excluyera del canon. Si algunos padres y maestros de la Iglesia, incluso después de esto, todavía reconocían que algunos escritos del Nuevo Testamento no eran auténticos, entonces esto era sólo su opinión privada, que no debe confundirse con la voz de la Iglesia. De la misma manera, nunca ha sucedido que la Iglesia primero no aceptara ningún libro en el canon y luego lo incluyera. Si algunos libros canónicos no se indican en los escritos de los apostólicos (por ejemplo, la Epístola de Judas), esto se explica por el hecho de que los apostólicos no tenían motivos para citar estos libros. Así, mediante un examen crítico, la Iglesia, por un lado, eliminó del uso general aquellos libros que ilícitamente gozaban de la autoridad de obras verdaderamente apostólicas, y por el otro, estableció como regla general que todas las iglesias debían reconocer como verdaderamente apostólicos aquellos libros que, tal vez, eran desconocidos para algunas iglesias privadas. De esto queda claro que desde el punto de vista ortodoxo no se puede hablar de la “formación de un canon”, sino sólo del “establecimiento de un canon”. En este caso la Iglesia no “creó nada a partir de sí misma”, sino que, por así decirlo, sólo declaró hechos verificados con precisión sobre el origen de los libros sagrados de hombres famosos e inspirados del Nuevo Testamento. Este “establecimiento del canon” continuó durante mucho tiempo. Incluso bajo los apóstoles, indudablemente existía algo así como un canon, lo cual puede ser confirmado por la referencia del apóstol Pablo a la existencia de una colección de las palabras de Cristo y la referencia del apóstol Pedro a la colección de las epístolas de Pablo (2 Ped. 3:15-16). Según algunos intérpretes antiguos, por ejemplo Teodoro de Mopsuestia, y otros nuevos, por ejemplo el Arcipreste. AV. Gorsky, el apóstol Juan el Teólogo, fue el que más trabajó en este asunto (“Adición a las obras de los santos padres”. T. 24, págs. 297–327). Pero el primer período real en la historia del canon es el período de los apologistas apostólicos y cristianos, que duró aproximadamente desde finales del siglo I hasta el año 170. Durante este período, encontramos en su mayor parte indicaciones bastante claras de los libros incluidos en el canon del Nuevo Testamento, pero los escritores de este período todavía muy raramente indican directamente de qué libro sagrado están tomando tal o cual pasaje, por lo que encontramos en ellos las llamadas "citas ciegas". Además, como dice Barth en su “Introducción al Nuevo Testamento” (ed. 1908, p. 324), en aquellos días los dones espirituales todavía estaban en pleno florecimiento y había muchos profetas y maestros inspirados, por lo que los escritores del siglo II podían buscar fuentes primarias para sus enseñanzas no en los libros, sino en las enseñanzas orales de estos profetas y, en general, en la tradición oral de la iglesia. En el segundo período, que dura hasta finales del siglo III, aparecen indicios más definidos de la existencia de la composición de los libros sagrados del Nuevo Testamento aceptada por la Iglesia. Así, un fragmento encontrado por el científico Muratorium en la biblioteca de Milán y que data aproximadamente del año 200-210. Según R.H., ofrece una descripción histórica de casi todos los libros del Nuevo Testamento: sólo la Epístola a los Hebreos, la Epístola de Santiago y la Segunda Epístola del Apóstol Pedro no se mencionan en él. Este fragmento da testimonio, por supuesto, principalmente de la composición del canon establecido a finales del siglo II en la Iglesia occidental. El estado del canon en la Iglesia oriental se evidencia en la traducción siríaca del Nuevo Testamento, conocida como Peshitta. Esta traducción menciona casi todos nuestros libros canónicos, con excepción de la Segunda Epístola del Apóstol Pedro, la Segunda y Tercera Epístola de Juan, la Epístola de Judas y el Apocalipsis. Tertuliano da testimonio del estado del canon en la Iglesia cartaginesa. Certifica la autenticidad de la Epístola de Judas y del Apocalipsis, pero no menciona las epístolas del apóstol Santiago ni la 2ª Epístola del apóstol Pedro, y atribuye la Epístola a los Hebreos a Bernabé. San Ireneo de Lyon es testigo de las creencias de la Iglesia gala. Según él, en esta Iglesia casi todos nuestros libros fueron reconocidos como canónicos, a excepción de la Segunda Epístola del Apóstol Pedro y la Epístola de Judas. Tampoco se cita la Epístola a Filemón. Los santos Clemente de Alejandría y Orígenes dan testimonio de las creencias de la Iglesia de Alejandría. El primero utilizó todos los libros del Nuevo Testamento, y el segundo reconoce el origen apostólico de todos nuestros libros, aunque informa que hubo desacuerdo en su tiempo con respecto a la 2ª Epístola de Pedro, la 2ª y 3ª Epístola de Juan, la Epístola de Santiago, la Epístola de Judas y la Epístola a los Hebreos. Así, en la segunda mitad del siglo II, los siguientes libros sagrados fueron sin duda reconocidos como obras apostólicas inspiradas en toda la Iglesia: los cuatro Evangelios, el libro de los Hechos de los Apóstoles, las 13 Epístolas del Apóstol Pablo, 1 Juan y 1 Pedro. Otros libros eran menos comunes, aunque la Iglesia los reconocía como auténticos. En el tercer período, que se extiende hasta la segunda mitad del siglo IV, el canon se establece finalmente en la forma en que existe actualmente. Los testigos de la fe de toda la Iglesia aquí son Eusebio de Cesarea, los santos Cirilo de Jerusalén, Gregorio el Teólogo, Atanasio de Alejandría, Basilio el Grande y otros. El primero de estos testigos habla más detalladamente de los libros canónicos. Según él, en aquella época algunos libros eran reconocidos por toda la Iglesia (τὰ ὁμολογούμενα), a saber, los cuatro Evangelios, el libro de los Hechos, las 14 epístolas del apóstol Pablo, 1 Pedro y 1 Juan. Aquí incluye, aunque con una reserva (“si quiere”), el Apocalipsis de Juan. Luego tiene una clase de libros controvertidos (ἀντιλεγόμενα), divididos en dos categorías. En la primera categoría coloca libros aceptados por muchos, aunque controvertidos. Estas son las Epístolas de Santiago, Judas, 2 Pedro y 2 y 3 Juan. A la segunda categoría incluye libros falsificados (νόθα), como los “Hechos de Pablo” y otros, así como, “si le place”, el Apocalipsis de Juan. Él mismo considera auténticos todos nuestros libros, incluso el Apocalipsis. La lista de libros del Nuevo Testamento que se encuentra en la carta pascual de San Pedro recibió una influencia decisiva en la Iglesia oriental. Atanasio de Alejandría (367). Habiendo enumerado los 27 libros del Nuevo Testamento, San Atanasio dice que sólo en estos libros se proclama la enseñanza de la piedad y que no se puede quitar nada de esta colección de libros, como tampoco se le puede agregar nada. Teniendo en cuenta la gran autoridad que tenía San en la Iglesia Oriental. Atanasio, este gran luchador contra el arrianismo, podemos concluir con seguridad que el canon del Nuevo Testamento que propuso fue aceptado por toda la Iglesia oriental, aunque después de San Atanasio no siguió ninguna decisión conciliar respecto a la composición del canon. Sin embargo, cabe señalar que San Atanasio señala dos libros que, aunque no están canonizados por la Iglesia, están destinados a la lectura de quienes ingresan a la Iglesia. Estos libros son la enseñanza de los (doce) apóstoles y el pastor (Hermas). Rechaza todo lo demás como una invención herética (es decir, libros falsamente llamados apostólicos). En la Iglesia occidental, el canon del Nuevo Testamento en su forma actual fue finalmente establecido en los Concilios de África: el Concilio de Hipona (393) y los dos Concilios de Cartago (397 y 419). El canon del Nuevo Testamento adoptado por estos Concilios fue sancionado por la Iglesia Romana por decreto del Papa Gelasio (492–496). Aquellos libros cristianos que no estaban incluidos en el canon, aunque expresaban afirmaciones al respecto, fueron reconocidos como apócrifos y destinados casi a la destrucción total 4 . Orden de los libros del Nuevo Testamento en el canon. Los libros del Nuevo Testamento encontraron su lugar en el canon según su importancia y el momento de su reconocimiento final. Naturalmente, el primer lugar lo ocuparon los cuatro Evangelios, seguidos por el libro de los Hechos de los Apóstoles; El Apocalipsis formó la conclusión del canon. Pero en algunos códices algunos libros no ocupan el mismo lugar que ocupan ahora en el nuestro. Así, en el Codex Sinaiticus, el libro de los Hechos de los Apóstoles viene después de las Epístolas del Apóstol Pablo. Hasta el siglo IV, la Iglesia griega colocaba las Epístolas del Concilio después de las Epístolas del Apóstol Pablo. El mismo nombre "conciliar" inicialmente lo llevaban solo la 1ª Epístola de Pedro y la 1ª Epístola de Juan, y solo desde la época de Eusebio de Cesarea (siglo IV) este nombre comenzó a aplicarse a las siete Epístolas. Desde la época de Atanasio de Alejandría (mediados del siglo IV), las epístolas conciliares en la Iglesia griega han ocupado su lugar actual. Mientras tanto, en Occidente todavía se los colocaba después de las epístolas del apóstol Pablo. Incluso el Apocalipsis en algunos códigos es anterior a las Epístolas del Apóstol Pablo e incluso anterior al libro de los Hechos. En particular, los Evangelios aparecen en diferentes códigos y en diferentes órdenes. Así, algunos, sin duda poniendo en primer lugar a los apóstoles, sitúan los Evangelios en el siguiente orden: Mateo, Juan, Marcos y Lucas, o, dando especial dignidad al Evangelio de Juan, lo ponen en primer lugar. Otros ponen el Evangelio de Marcos al final, por ser el más corto. De las epístolas del apóstol Pablo, inicialmente el primer lugar en el canon lo ocupaban dos a los corintios, y el último a los romanos (un fragmento de Muratorius y Tertuliano). Desde tiempos de Eusebio el primer lugar lo ocupa la Epístola a los Romanos, tanto por su volumen como por la importancia de la Iglesia a la que fue escrita, verdaderamente merecedora de este lugar. La disposición de las cuatro epístolas privadas (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Fil.) obviamente estuvo guiada por el hecho de que su volumen era aproximadamente el mismo. La Epístola a los Hebreos en Oriente ocupó el puesto 14 y en Occidente, el 10 en la serie de Epístolas del apóstol Pablo. Está claro que la Iglesia occidental, entre las epístolas conciliares, puso en primer lugar las epístolas del apóstol Pedro. La Iglesia Oriental, al poner la Epístola de Santiago en primer lugar, probablemente se guió por la enumeración de los apóstoles hecha por el apóstol Pablo (Gál. 2:9). Historia del Canon del Nuevo Testamento desde la Reforma Durante la Edad Media, el canon seguía siendo innegable, sobre todo porque los libros del Nuevo Testamento eran leídos relativamente poco por particulares y durante los servicios divinos sólo se leían determinadas partes o secciones de ellos. La gente común estaba más interesada en leer las historias de la vida de los santos, y la Iglesia católica incluso miraba con cierto recelo el interés que ciertas sociedades, como los valdenses, mostraban por la lectura de la Biblia, prohibiendo en ocasiones incluso la lectura de la Biblia en lengua vernácula. Pero al final de la Edad Media, el humanismo renovó las dudas sobre los escritos del Nuevo Testamento, que fueron objeto de controversia en los primeros siglos. La Reforma comenzó a alzar su voz aún más fuertemente contra algunos de los escritos del Nuevo Testamento. Lutero, en su traducción del Nuevo Testamento (1522), en los prefacios de los libros del Nuevo Testamento, expresó su opinión sobre su dignidad. Por tanto, en su opinión, la Epístola a los Hebreos no fue escrita por un apóstol, al igual que la Epístola de Santiago. Tampoco reconoce la autenticidad del Apocalipsis y de la Epístola del apóstol Judas. Los discípulos de Lutero fueron aún más lejos en el rigor con el que trataron varios escritos del Nuevo Testamento e incluso comenzaron a distinguir directamente los escritos "apócrifos" del canon del Nuevo Testamento: hasta principios del siglo XVII, las Biblias luteranas ni siquiera incluían como canónicos a 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas y el Apocalipsis. Sólo más tarde desapareció esta distinción de Escrituras y se restauró el antiguo canon del Nuevo Testamento. Sin embargo, a finales del siglo XVII aparecieron escritos críticos sobre el canon del Nuevo Testamento, en los que se planteaban objeciones a la autenticidad de muchos libros del Nuevo Testamento. Los racionalistas del siglo XVIII (Semler, Michaelis, Eichgorm) escribieron con el mismo espíritu y en el siglo XIX. Schleiermacher expresó dudas sobre la autenticidad de algunas de las epístolas de Pablo, De Wette rechazó la autenticidad de cinco de ellas y F.X. De todo el Nuevo Testamento, Baur reconoció como verdaderamente apostólicas sólo las cuatro epístolas principales del apóstol Pablo y el Apocalipsis. Así, en Occidente, el protestantismo volvió a llegar al mismo punto que experimentó la Iglesia cristiana en los primeros siglos, cuando algunos libros fueron reconocidos como genuinas obras apostólicas, otros como controvertidos. Ya se ha establecido la opinión sobre el Nuevo Testamento de que representa sólo una colección de obras literarias del cristianismo primitivo. Al mismo tiempo, los seguidores de F.X. Baur - B. Bauer, Lohmann y Steck - ya no encontró posible reconocer ninguno de los libros del Nuevo Testamento como una obra verdaderamente apostólica... Pero las mejores mentes del protestantismo vieron la profundidad del abismo al que la escuela de Baur, o la escuela de Tubinga, estaba llevando al protestantismo, y se opusieron a sus disposiciones con objeciones de peso. Así, Ritschl refutó la tesis principal de la escuela de Tubinga sobre el desarrollo del cristianismo primitivo a partir de la lucha entre el petrinismo y el paulinismo, y Harnack demostró que los libros del Nuevo Testamento deben considerarse obras verdaderamente apostólicas. Los científicos B. Weiss, Godet y T. Tsang hicieron aún más para restaurar el significado de los libros del Nuevo Testamento en la mente de los protestantes. “Gracias a estos teólogos”, dice Barth, “nadie puede ahora quitarle al Nuevo Testamento la ventaja de que en él y sólo en él tenemos mensajes sobre Jesús y sobre la revelación de Dios en Él” (Introducción, 1908, p. 400). Barth encuentra que en la actualidad, cuando tal confusión prevalece en las mentes, es especialmente importante para los protestantes tener un "canon" como guía dada por Dios para la fe y la vida, "y", concluye, "lo tenemos en el Nuevo Testamento" (Ibid.). De hecho, el canon del Nuevo Testamento tiene un significado enorme, podría decirse incomparable, para la Iglesia cristiana. En él encontramos, en primer lugar, escrituras que representan el cristianismo en su relación con el pueblo judío (el Evangelio de Mateo, la Epístola del Apóstol Santiago y la Epístola a los Hebreos), con el mundo pagano (1 y 2 a los Tesalonicenses, 1 a los Corintios). Además, tenemos en el Nuevo Testamento escritos canónicos que tienen como objetivo eliminar los peligros que amenazaban al cristianismo desde la comprensión judía del cristianismo (Epístola a los Gálatas), desde el ascetismo judeo-legalista (Epístola a los Colosenses), desde el deseo pagano de entender la sociedad religiosa como un círculo privado en el que uno puede vivir separado de la sociedad eclesiástica (Efesios). El libro de Romanos indica el propósito mundial del cristianismo, mientras que el libro de Hechos indica cómo se realizó este propósito en la historia. En una palabra, los libros del canon del Nuevo Testamento nos dan una imagen completa del primado de la Iglesia, representando la vida y sus tareas desde todos los ángulos. Si, como prueba, quisiéramos eliminar algún libro del canon del Nuevo Testamento, por ejemplo la Epístola a los Romanos o a los Gálatas, causaríamos un daño significativo al conjunto. Es claro que el Espíritu Santo guió a la Iglesia en el establecimiento gradual de la composición del canon, de modo que la Iglesia introdujo en él obras verdaderamente apostólicas, que en su existencia fueron motivadas por las necesidades más esenciales de la Iglesia. ¿En qué idioma están escritos los libros sagrados del Nuevo Testamento? En todo el Imperio Romano, durante la época del Señor Jesucristo y los apóstoles, el griego era el idioma dominante, se entendía en todas partes y se hablaba en casi todas partes. Está claro que los escritos del Nuevo Testamento, que la Providencia de Dios pretendía distribuir entre todas las iglesias, también aparecieron en griego, aunque casi todos sus escritores, con excepción de San Lucas, eran judíos. Esto también se evidencia en algunos signos internos de estos escritos: un juego de palabras posible solo en el idioma griego, una actitud libre e independiente hacia la traducción de los Setenta, cuando se citan pasajes del Antiguo Testamento; todo esto sin duda indica que fueron escritos en griego y destinados a lectores que saben griego. Sin embargo, el idioma griego en el que se escribieron los libros del Nuevo Testamento no es el idioma griego clásico en el que escribieron los escritores griegos durante el apogeo de la literatura griega. Este es el llamado κοινὴ διάλεκτος, es decir, cercano al antiguo dialecto ático, pero no muy diferente de otros dialectos. Además, incluía muchos aramísmos y otras palabras extrañas. Finalmente, se introdujeron conceptos especiales del Nuevo Testamento en este idioma, para cuya expresión, sin embargo, se utilizaron palabras griegas antiguas, que a través de esto recibieron un nuevo significado especial (por ejemplo, la palabra χάρις - "agradabilidad", en el idioma sagrado del Nuevo Testamento comenzó a significar "gracia"). Para obtener más información al respecto, consulte el artículo del Prof. S.I. Sobolevsky “Κοινὴ διάλεκτος”, publicado en la Enciclopedia Teológica Ortodoxa, vol. 10. Todos los libros originales del Nuevo Testamento se perdieron, pero hacía tiempo que se habían hecho copias de ellos (ἀντίγραφα). La mayoría de las veces se copiaron los Evangelios y, menos frecuentemente, el Apocalipsis. Escribían con caña (κάλαμος) y tinta (μέλαν) y más - en los primeros siglos - sobre papiro, de modo que el lado derecho de cada hoja de papiro se pegaba al lado izquierdo de la siguiente hoja. De aquí se obtenía una tira de mayor o menor longitud que luego se enrollaba sobre un rodillo. Así surgió un pergamino (τόμος), que se guardaba en una caja especial (φαινόλης). Dado que la lectura de estas tiras, escritas sólo en el anverso, era incómoda y el material era frágil, a partir del siglo III los libros del Nuevo Testamento comenzaron a copiarse en cuero o pergamino. Como el pergamino era caro, muchos utilizaron los manuscritos antiguos en pergamino que tenían, borrando y raspando lo que estaba escrito en ellos y colocando allí algún otro trabajo. Así se formaron los palimpsestos. El papel no empezó a utilizarse hasta el siglo VIII. Las palabras en los manuscritos del Nuevo Testamento estaban escritas sin acentos, sin respiraciones, sin signos de puntuación y, además, con abreviaturas (por ejemplo, IC en lugar de Ἰησοῦς, RNB en lugar de πνεῦμα), por lo que era muy difícil leer estos manuscritos. En los primeros seis siglos sólo se utilizaban letras mayúsculas (manuscritos unciales de “uncia” - pulgada). A partir del siglo VII, y algunos dicen que del siglo IX, aparecieron manuscritos en escritura cursiva ordinaria. Luego las letras se hicieron más pequeñas, pero las abreviaturas se hicieron más frecuentes. Por otro lado, se agregaron acentos y respiraciones. Hay 130 de los primeros manuscritos y 3.700 del último (según el relato de von Soden). Además, existen los llamados leccionarios, que contienen el Evangelio o las lecturas apostólicas para su uso en el culto (Evangeliario y Praxaapostólico). Hay alrededor de 1300 de ellos, y los más antiguos datan del siglo VI. Además del texto, los manuscritos suelen contener introducciones y epílogos con indicaciones del escritor, hora y lugar de redacción del libro. Para familiarizarse con el contenido del libro en manuscritos divididos en capítulos (κεφάλαια), el contenido de cada capítulo se indica antes de estos capítulos (τίτλα, αργυμεντα). Los capítulos se dividen en partes (ὑποδιαιρέσεις) o divisiones, y estas últimas en versos (κῶλα, στίχοι). El tamaño del libro y su precio de venta estaban determinados por el número de versos. Este procesamiento del texto suele atribuirse al obispo Eufalio de Cerdeña (siglo VII), pero en realidad todas estas divisiones tuvieron lugar mucho antes. Con fines interpretativos, Amonio (siglo III) añadió pasajes paralelos de otros evangelios al texto del Evangelio de Mateo. Eusebio de Cesarea (siglo IV) compiló diez cánones o tablas paralelas, la primera de las cuales contenía designaciones de secciones del Evangelio comunes a los cuatro evangelistas, la segunda - designaciones (por números) - común a tres, etc. hasta el décimo, donde se indican las historias contenidas en un solo evangelista. En el texto del Evangelio estaba marcado con un número rojo a qué canon pertenece esta o aquella sección. Nuestra división actual del texto en capítulos fue realizada primero por el inglés Stephen Langton (en el siglo XIII), y la división en versos por Robert Stephen (en el siglo XVI). Desde el siglo XVIII los manuscritos unciales comenzaron a designarse con letras mayúsculas del alfabeto latino y los en cursiva con números. Los manuscritos unciales más importantes son los siguientes: N – Codex Sinaiticus, encontrado por Tischendorf en 1856 en el monasterio de Santa Catalina en el Sinaí. Contiene todo el Nuevo Testamento, junto con la epístola de Bernabé y gran parte del Pastor de Hermas, así como los cánones de Eusebio. Muestra las pruebas de siete manos diferentes. Fue escrito en el siglo IV o V. Almacenado en la Biblioteca Pública de San Petersburgo (ahora almacenado en el Museo Británico. - Ed.). De él se tomaron fotografías. A – Alejandría, ubicada en Londres. El Nuevo Testamento no se incluye aquí en su totalidad, junto con la 1ª y parte de la 2ª Epístola de Clemente de Roma. Escrito en el siglo V en Egipto o Palestina. B - Vaticano, concluido por el versículo 14 del capítulo 9 de la Epístola a los Hebreos. Probablemente fue escrito por una de las personas cercanas a Atanasio de Alejandría en el siglo IV. Conservado en Roma. S – Efremov. Se trata de un palimpsesto, llamado así porque el tratado de Efraín el Sirio fue escrito posteriormente sobre el texto bíblico. Contiene sólo porciones del Nuevo Testamento. Su origen es egipcio, remontándose al siglo V. Almacenado en París. Se puede ver una lista de otros manuscritos de origen posterior en la octava edición del Nuevo Testamento de Tischendorf. Junto con los manuscritos griegos del Nuevo Testamento, las traducciones de los libros sagrados del Nuevo Testamento, que comenzaron a aparecer ya en el siglo II, también son muy importantes como fuentes para establecer el texto del Nuevo Testamento. El primer lugar entre ellas pertenece a las traducciones siríacas, tanto en su antigüedad como en su idioma, cercano al dialecto arameo hablado por Cristo y los apóstoles. Se cree que el Diatessaron (conjunto de 4 evangelios) de Taciano (hacia 175) fue la primera traducción siríaca del Nuevo Testamento. Luego viene el Códice Siro-Sinaí (SS), descubierto en 1892 en el Sinaí por la Sra. A. Lewis. También es importante la traducción conocida como Peshitta (simple), que data del siglo II; sin embargo, algunos científicos lo remontan al siglo V y lo reconocen como obra del obispo Rabbula de Edesa (411–435). De gran importancia son también las traducciones egipcias (saidiana, fayyum, bohaírica), etíope, armenia, gótica y latina antigua, corregidas posteriormente por el beato Jerónimo y reconocidas como auténticas en la Iglesia católica (Vulgata). Las citas del Nuevo Testamento disponibles de los antiguos padres y maestros de la Iglesia y de los escritores de la Iglesia también son de considerable importancia para establecer el texto. T. Tsang publicó una colección de estas citas (textos). La traducción eslava del Nuevo Testamento a partir del texto griego fue realizada por los santos iguales a los apóstoles Cirilo y Metodio en la segunda mitad del siglo IX y, junto con el cristianismo, llegó a nosotros en Rusia bajo el santo y noble príncipe Vladimir. De las copias de esta traducción que han sobrevivido, destaca especialmente el Evangelio de Ostromir, escrito a mediados del siglo XI para el alcalde Ostromir. Luego en el siglo XIV. San Alejo, metropolitano de Moscú, tradujo los libros sagrados del Nuevo Testamento mientras San Alejo estaba en Constantinopla. Esta traducción se conserva en la Biblioteca sinodal de Moscú en los años 90 del siglo XIX. publicado fototípicamente. En 1499, el Metropolitano Gennady de Novgorod corrigió y publicó el Nuevo Testamento, junto con todos los libros bíblicos. Por separado, todo el Nuevo Testamento se imprimió por primera vez en eslavo en Vilna en 1623. Luego, como otros libros bíblicos, se corrigió en Moscú en la imprenta sinodal y, finalmente, se publicó junto con el Antiguo Testamento bajo la dirección de la emperatriz Isabel en 1751. En ruso, en primer lugar, en 1819. Se tradujo el Evangelio y todo el Nuevo Testamento apareció en ruso en 1822 y en 1860 se publicó en forma revisada. Además de la traducción sinodal al ruso, también existen traducciones rusas del Nuevo Testamento, publicadas en Londres y Viena. En Rusia su uso está prohibido. El destino del texto del Nuevo Testamento La importancia del texto del Nuevo Testamento, su reescritura para su uso en las iglesias y el interés de los lectores por su contenido fueron la razón por la que en la antigüedad mucho en este texto cambió, de lo que en su época se quejaron, por ejemplo, Dionisio de Corinto, San Ireneo, Clemente de Alejandría, etc. La primera la hacían herejes, como Marción, o los arrianos, mientras que la segunda la hacían escribas que no entendían las palabras del texto o, si escribían por dictado, eran incapaces de distinguir dónde termina una palabra o expresión y comienza otra. Sin embargo, a veces los ortodoxos hicieron cambios, intentaron eliminar provincialismos y palabras raras del texto, hicieron correcciones gramaticales y sintácticas y adiciones explicativas. A veces los cambios resultaron del uso litúrgico de ciertas secciones del texto. Por lo tanto, el texto del Nuevo Testamento podría muy temprano, incluso durante los siglos II-IV, quedar completamente dañado si la Iglesia no se hubiera ocupado de su preservación. Cabe señalar que ya en los primeros tiempos, los representantes de la Iglesia intentaron preservar la verdadera apariencia del texto. Si Ireneo, al final de su obra “περὶ ὀγδοάδος”, pide copiarlo con toda exactitud, entonces, por supuesto, esta preocupación por la exactitud era aún más recomendable en relación con los libros del Nuevo Testamento, que contenían el texto más exacto reconocido por la Iglesia. Orígenes fue especialmente diligente en establecer el texto correcto del Nuevo Testamento, y después de él sus alumnos Pierio y Pánfilo. Hesiquio y Luciano también son conocidos como los fundadores del texto, de quienes él mismo conservó una copia reescrita del Nuevo Testamento, cuyo texto fue respetado en sus interpretaciones por los santos Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo, así como por el Beato Teodoreto. Es a estos hombres a quienes debemos la preservación del texto del Nuevo Testamento en su forma original, a pesar de la existencia de muchas discrepancias (estas discrepancias se dan en Tischendorf en la octava edición del Nuevo Testamento bajo las líneas del texto). El texto del Nuevo Testamento apareció por primera vez en forma impresa en la Políglota Complutense del Cardenal Ximenes en 1544. También se incluyó una traducción latina. Luego, en 1516, apareció la edición de Erasmo (en Basilea), en 1565, la edición de Theodor Beza (en Ginebra), que sirvió como original para la traducción autorizada de 1611. Las ediciones del Nuevo Testamento de los libreros de los hermanos Elsevier (en Leiden), que comenzaron a aparecer en 1624, se generalizaron aún más. La segunda edición de Elseviers (1633) dice: “Así que ahora tenéis un texto aceptado por todos (ab omnibus receptum), en el que no damos nada cambiado o corrompido”. Esta audaz declaración de la publicidad de los libreros fue aceptada por los teólogos del siglo XVII como la verdad perfecta y completa, y así durante todo un siglo este texto recibió los derechos de un texto inviolable universalmente aceptado (Textus Receptus, designado, después de la letra inicial del nombre de Stephen, por la letra S). En nuestra Iglesia rusa, esta traducción se ha convertido en una guía y todavía la publica el Santo Sínodo. Hasta 1904, la Sociedad Bíblica Inglesa también distribuyó únicamente este texto. A partir del siglo XVIII, sin embargo, ya comenzaron a abandonar la admiración con la que anteriormente se trataba este texto, y comenzaron a aparecer nuevas ediciones que reproducen con mayor precisión la tipografía del texto más antiguo del Nuevo Testamento. Las más famosas son las ediciones de Griesbach (1777), K. Lachmann (1831), Tischendorf (primera edición 1811, la última - póstuma - 1894), quien, de hecho, reprodujo el Codex Sinaiticus, que encontró, Trijels, Westcott y Hort (1881), Nestlé (1894), von Soden (1902, 1906). Las últimas investigaciones han hecho tambalear la confianza que Tischendorf, Westcott, Hort y B. Weiss tenían en los manuscritos unciales más antiguos, pero al mismo tiempo se reconoce que ni los textos sirios ni los occidentales del Nuevo Testamento, en los que algunos científicos depositaban esperanzas demasiado exageradas, pueden servir para establecer el texto original. Por lo tanto, la erudición bíblica ahora insta a todos los estudiantes del Nuevo Testamento a tener en cuenta las razones internas a favor y en contra al establecer la lectura de un pasaje en particular. Incluso nuestros editores sinodales en la última edición cuatrilingüe del Nuevo Testamento están tratando de comparar el texto griego con diversas referencias con otros textos, es decir, realizar un cierto trabajo crítico sobre el texto. Pero a partir de la publicación misma no queda claro qué reglas guiaron a los correctores del texto y, por lo tanto, es útil citar aquí las reglas para la crítica de textos desarrolladas por la erudición bíblica occidental, como se establece en Barth (“Introducción”, págs. 442 y siguientes, ed. 1908). 1) Un tipo de lectura más breve es más original que uno más extenso, ya que está claro que una posición breve y, por tanto, a menudo oscura y difícil de entender, se explicaba mediante notas en los márgenes, y estas notas podrían luego ser aceptadas en el texto, mientras que difícilmente un copista posterior se habría atrevido a abreviar dichos sagrados hasta hacerlos incomprensibles. 2) El tipo de lectura más difícil es más antiguo que el más fácil, porque a nadie le interesaba introducir dificultad en el texto, mientras que aliviar la dificultad era una necesidad para muchos. 3) Deben rechazarse los tipos de lectura sin sentido, incluso si tienen evidencia de manuscritos. Aquí, por supuesto, no entendemos pensamientos que no corresponden en modo alguno a nuestra visión, sino aquellos que están en clara contradicción con otros pensamientos del mismo escritor y, en general, contradicen la conexión de pensamientos en su obra. 4) Se deben preferir los tipos de lectura a partir de los cuales se puede explicar la aparición de discrepancias a los tipos de lectura paralelos. 5) Sólo cuando las razones internas enumeradas anteriormente no digan nada positivo, es necesario resolver el problema basándose en los manuscritos más antiguos y otros testimonios. 6) Sólo podrán realizarse modificaciones sin la evidencia de manuscritos cuando el texto transmitido por la antigüedad no permita dar ninguna explicación satisfactoria. Pero tales enmiendas no deberían hacerse en el texto, sino tal vez sólo colocarse debajo de una línea del texto. (De las nuevas críticas al texto, Blass ofrece muchas correcciones en sus escritos.) Para el intérprete ortodoxo, por supuesto, a la hora de establecer el tipo de lectura en lugares difíciles, es necesario guiarse principalmente por la tradición de la iglesia, tal como se da en las interpretaciones de los padres y maestros de la Iglesia. Para ello, las traducciones de las obras de los santos padres (por ejemplo, San Cirilo de Alejandría) publicadas por la Academia Teológica de Moscú pueden servir como una excelente herramienta. La palabra "Evangelio" (τὸ εὐαγγέλιον) en griego clásico se utilizaba para designar: a) la recompensa que se da al mensajero de la alegría (τῷ εὐαγγέλῳ), b) el sacrificio sacrificado con motivo de la recepción de alguna buena nueva o de una festividad celebrada en la misma ocasión y c) esta buena nueva misma. En el Nuevo Testamento esta expresión significa: a) la buena noticia de que Cristo reconcilió a las personas con Dios y nos trajo los mayores beneficios: principalmente fundó el Reino de Dios en la tierra (Mateo 4:23), b) la enseñanza del Señor Jesucristo, predicada por Él mismo y por Sus Apóstoles acerca de Él como Rey de este Reino, Mesías e Hijo de Dios (2 Cor. 4:4), c) toda la enseñanza del Nuevo Testamento o cristiana en general, primero que nada, la narración de los eventos más importantes de la vida de Cristo (1 Cor. 15:1-4), y luego una explicación del significado de estos eventos (Rom. 1:16). d) Siendo en realidad el mensaje de lo que Dios ha hecho para nuestra salvación y bien, el Evangelio al mismo tiempo llama a las personas al arrepentimiento, a la fe y a cambiar su vida pecaminosa por una mejor (Marcos 1:15; Fil. 1:27). e) Finalmente, la palabra “Evangelio” se usa a veces para designar el proceso mismo de predicar la enseñanza cristiana (Rom. 1:1). A veces la palabra “Evangelio” va acompañada de una designación y su contenido. Hay, por ejemplo, frases: Evangelio del reino (Mateo 4:23), es decir, la gozosa nueva del Reino de Dios, evangelio de la paz (Efesios 6:15), es decir, de la paz, evangelio de la salvación (Efesios 1:13), es decir, de la salvación, etc. A veces, el caso genitivo que sigue a la palabra "Evangelio" significa el autor o fuente de las buenas nuevas (Rom. 1:1, 15:16; 2 Cor. 11:7; 1 Tes. 2:8) o la persona del predicador (Rom. 2:16). Durante bastante tiempo, las historias sobre la vida del Señor Jesucristo se transmitieron únicamente de forma oral. El Señor mismo no dejó ningún registro de Sus discursos y acciones. De la misma manera, los 12 apóstoles no nacieron escritores: eran “gente inculta y sencilla” (Hechos 4:13), aunque alfabetizados. Entre los cristianos de la época apostólica también había muy pocos “sabios según la carne, fuertes” y “nobles” (1 Cor. 1:26), y para la mayoría de los creyentes las historias orales sobre Cristo eran de mucha mayor importancia que las escritas. De esta manera, los apóstoles y predicadores o evangelistas “transmitieron” (παραδιδόναι) las historias sobre los hechos y discursos de Cristo, y los creyentes “recibieron” (παραλαμβάνειν) - pero, por supuesto, no mecánicamente, solo de memoria, como se puede decir de los estudiantes de las escuelas rabínicas, sino con toda el alma, como si fuera algo vivo y que diera vida. Pero este período de tradición oral pronto terminaría. Por un lado, los cristianos deberían haber sentido la necesidad de una presentación escrita del Evangelio en sus disputas con los judíos, quienes, como sabemos, negaron la realidad de los milagros de Cristo e incluso argumentaron que Cristo no se declaró Mesías. Era necesario mostrar a los judíos que los cristianos tienen historias genuinas sobre Cristo de aquellas personas que estaban entre Sus apóstoles o que estaban en estrecha comunicación con testigos oculares de las obras de Cristo. Por otro lado, la necesidad de una presentación escrita de la historia de Cristo comenzó a sentirse porque la generación de los primeros discípulos fue extinguiéndose gradualmente y las filas de testigos directos de los milagros de Cristo fueron disminuyendo. Por lo tanto, era necesario asegurar por escrito los dichos individuales del Señor y todos Sus discursos, así como las historias de los apóstoles sobre Él. Fue entonces cuando comenzaron a aparecer aquí y allá registros separados de lo que se informaba en la tradición oral sobre Cristo. Escribieron con mucho cuidado las palabras de Cristo, que contenían las reglas de la vida cristiana, y fueron mucho más libres al comunicar varios acontecimientos de la vida de Cristo, conservando sólo su impresión general. Así, una cosa de estos discos, por su originalidad, se transmitió a todas partes de la misma manera, mientras que la otra fue modificada. Estas grabaciones iniciales no pensaron en la integridad de la historia. Incluso nuestros Evangelios, como puede verse en la conclusión del Evangelio de Juan (Juan 21:25), no tenían la intención de relatar todos los discursos y hechos de Cristo. Esto se desprende, dicho sea de paso, del hecho de que no contienen, por ejemplo, el siguiente dicho de Cristo: “Más bienaventurado es dar que recibir” (Hechos 20:35). El evangelista Lucas informa sobre tales registros, diciendo que muchos antes que él ya habían comenzado a compilar narraciones sobre la vida de Cristo, pero que carecían de la debida integridad y que, por lo tanto, no proporcionaban suficiente “afirmación” en la fe (Lucas 1: 1-4). Nuestros evangelios canónicos aparentemente surgieron de los mismos motivos. Se puede determinar que el período de su aparición fue de aproximadamente treinta años, de 60 a 90 (el último fue el Evangelio de Juan). Los primeros tres evangelios se suelen llamar sinópticos en los estudios bíblicos, porque describen la vida de Cristo de tal manera que sus tres narraciones pueden verse en una sola sin mucha dificultad y combinarse en una narración integral (sinópticos, del griego, mirando juntos). Comenzaron a llamarse Evangelios individualmente, quizás ya a fines del siglo I, pero de los escritos de la iglesia tenemos información de que ese nombre comenzó a darse a toda la composición de los Evangelios solo en la segunda mitad del siglo II. En cuanto a los nombres: "Evangelio de Mateo", "Evangelio de Marcos", etc., entonces, más correctamente, estos nombres muy antiguos del griego deberían traducirse de la siguiente manera: "Evangelio según Mateo", "Evangelio según Marcos" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Con esto la Iglesia quiso decir que en todos los evangelios hay un solo evangelio cristiano sobre Cristo Salvador, pero según las imágenes de diferentes escritores: una imagen pertenece a Mateo, otra a Marcos, etc. Así, la Iglesia antigua consideraba la descripción de la vida de Cristo en nuestros cuatro evangelios, no como evangelios o narraciones diferentes, sino como un evangelio, un libro dividido en cuatro tipos. Por eso en la Iglesia se estableció el nombre de Cuatro Evangelios para nuestros Evangelios. San Ireneo los llamó el “Cuádruple Evangelio” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – ver Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau y L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 [Fuentes cristianas 211]. Los Padres de la Iglesia insisten en la pregunta: ¿por qué exactamente la Iglesia aceptó no un Evangelio, sino cuatro? Por eso dice San Juan Crisóstomo: "No podría un evangelista escribir todo lo que era necesario. Por supuesto que podría, pero cuando cuatro personas escribieron, no escribieron al mismo tiempo, ni en el mismo lugar, sin comunicarse ni conspirar entre sí, y a pesar de que escribieron de tal manera que todo parecía ser pronunciado por una sola boca, entonces esto sirve como la evidencia más fuerte de la verdad. Dirás: "Lo que sucedió, sin embargo, fue todo lo contrario, porque los cuatro Evangelios son a menudo encontrado en desacuerdo”. Esto mismo es una señal segura de la verdad. Porque si los Evangelios hubieran concordado exactamente entre sí en todo, incluso en las palabras mismas, ninguno de los enemigos habría creído que los Evangelios no fueron escritos según el común acuerdo mutuo. Ahora el ligero desacuerdo entre ellos los libera de toda sospecha. Porque lo que dicen diferente respecto del tiempo o el lugar no daña en lo más mínimo la verdad de su narrativa. En lo principal, que forma la base de nuestra vida y la esencia de la predicación, ninguno de ellos está en desacuerdo con el otro en nada ni en ningún lugar: que Dios se hizo hombre, obró milagros, fue crucificado, resucitó y ascendió al cielo”. (“Conversaciones sobre el Evangelio de Mateo”, 1). San Ireneo encuentra también un significado simbólico especial en el cuádruple número de nuestros Evangelios. “Como son cuatro los países del mundo en que vivimos, y como la Iglesia está esparcida por toda la tierra y tiene su confirmación en el Evangelio, era necesario que tuviera cuatro pilares, difundiendo por todas partes la incorruptibilidad y reviviendo el género humano. La Palabra que todo lo ordena, sentada sobre los querubines, nos dio el Evangelio en cuatro formas, pero impregnado de un solo espíritu. Porque David, orando por su aparición, dice: “El que está sentado sobre querubines, muéstrate” (Sal. 79:2). Pero los Querubines (en la visión del profeta Ezequiel y en el Apocalipsis) tienen cuatro caras, y sus caras son imágenes de la actividad del Hijo de Dios”. San Ireneo encuentra posible adjuntar el símbolo de un león al Evangelio de Juan, ya que este Evangelio representa a Cristo como el Rey eterno, y el león es el rey en el mundo animal; al Evangelio de Lucas: el símbolo del becerro, ya que Lucas comienza su Evangelio con la imagen del servicio sacerdotal de Zacarías, quien sacrificó los terneros; al Evangelio de Mateo, un símbolo de una persona, ya que este Evangelio representa principalmente el nacimiento humano de Cristo, y, finalmente, al Evangelio de Marcos, un símbolo de un águila, porque Marcos comienza su Evangelio con una mención de los profetas, hacia quienes voló el Espíritu Santo, como si fuera un águila con alas" (Ireneo Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Entre otros Padres de la Iglesia, los símbolos del león y el Se trasladó el becerro y el primero fue entregado a Marcos, y el segundo a Juan. Desde el siglo V, los símbolos de los evangelistas comenzaron a agregarse a las imágenes de los cuatro evangelistas en la pintura de la iglesia. Relación mutua de los evangelios Cada uno de los cuatro evangelios tiene sus propias características y, sobre todo, el evangelio de Juan. Pero los tres primeros, como se mencionó anteriormente, tienen mucho en común entre sí, y esta similitud llama la atención involuntariamente incluso cuando se leen brevemente. En primer lugar, hablemos de la similitud de los evangelios sinópticos y las razones de este fenómeno. Incluso Eusebio de Cesarea, en sus "cánones", dividió el Evangelio de Mateo en 355 partes y señaló que 111 de ellas se encontraban en los tres meteorólogos. En los tiempos modernos, los exégetas han desarrollado una fórmula numérica aún más precisa para determinar las similitudes de los Evangelios y han calculado que el número total de versículos comunes a todos los meteorólogos asciende a 350. En Mateo, entonces, 350 versículos son únicos para él, en Marcos hay 68 versículos de este tipo, en Lucas - 541. Las similitudes se notan principalmente en la transmisión de los dichos de Cristo, y las diferencias, en la parte narrativa. Cuando Mateo y Lucas literalmente están de acuerdo entre sí en sus evangelios, Marcos siempre está de acuerdo con ellos. La similitud entre Lucas y Marcos es mucho más estrecha que entre Lucas y Mateo (Lopukhin - en la Enciclopedia Teológica Ortodoxa. T. V. P. 173). También es notable que algunos pasajes de los tres evangelistas sigan la misma secuencia, por ejemplo, la tentación y el discurso en Galilea, el llamado de Mateo y la conversación sobre el ayuno, el arranque de espigas y la curación del hombre seco, el calmamiento de la tormenta y la curación del endemoniado gadareno, etc. La similitud a veces se extiende incluso a la construcción de oraciones y expresiones (por ejemplo, en la cita de la profecía Mal. 3:1). En cuanto a las diferencias observadas entre los meteorólogos, son bastante numerosas. Algunas cosas son relatadas sólo por dos evangelistas, otras incluso por uno solo. Así, sólo Mateo y Lucas citan la conversación en el monte del Señor Jesucristo y relatan la historia del nacimiento y los primeros años de la vida de Cristo. Sólo Lucas habla del nacimiento de Juan Bautista. Algunas cosas un evangelista transmite de forma más abreviada que otro, o en una conexión diferente que otro. Los detalles de los acontecimientos de cada evangelio son diferentes, al igual que las expresiones. Este fenómeno de similitudes y diferencias en los evangelios sinópticos ha atraído durante mucho tiempo la atención de los intérpretes de las Escrituras, y desde hace mucho tiempo se han hecho varias suposiciones para explicar este hecho. Parece más correcto pensar que nuestros tres evangelistas utilizaron una fuente oral común para su narración de la vida de Cristo. En aquella época, los evangelistas o predicadores de Cristo iban por todas partes predicando y repitiendo en distintos lugares de forma más o menos extensa lo que se consideraba necesario ofrecer a quienes ingresaban a la Iglesia. Así se formó un cierto tipo de evangelio oral, y es este tipo el que tenemos en forma escrita en nuestros evangelios sinópticos. Por supuesto, al mismo tiempo, dependiendo del objetivo que tuviera tal o cual evangelista, su Evangelio adquirió algunos rasgos especiales, característicos únicamente de su obra. Al mismo tiempo, no podemos excluir la suposición de que el evangelista que escribió más tarde podría haber conocido un evangelio más antiguo. Además, la diferencia entre los pronosticadores del tiempo debe explicarse por los diferentes objetivos que cada uno de ellos tenía en mente al escribir su Evangelio. Como ya hemos dicho, los evangelios sinópticos se diferencian en muchos aspectos del evangelio de Juan el Teólogo. De modo que representan casi exclusivamente la actividad de Cristo en Galilea, y el apóstol Juan describe principalmente la estancia de Cristo en Judea. En términos de contenido, los evangelios sinópticos también difieren significativamente del evangelio de Juan. Dan, por así decirlo, una imagen más externa de la vida, las obras y las enseñanzas de Cristo y de los discursos de Cristo citan sólo aquellos que eran accesibles a la comprensión de todo el pueblo. Juan, por el contrario, omite mucho de las actividades de Cristo, por ejemplo, cita solo seis milagros de Cristo, pero esos discursos y milagros que cita tienen un significado especial profundo y una importancia extrema sobre la persona del Señor Jesucristo. Finalmente, mientras los sinópticos presentan a Cristo principalmente como el fundador del Reino de Dios y, por tanto, dirigen la atención de sus lectores hacia el Reino fundado por Él, Juan llama nuestra atención sobre el punto central de este Reino, desde el cual fluye la vida a lo largo de las periferias del Reino, es decir. sobre el mismo Señor Jesucristo, a quien Juan presenta como el Hijo Unigénito de Dios y como la Luz para toda la humanidad. Es por eso que los antiguos intérpretes llamaron al Evangelio de Juan principalmente espiritual (πνευματικόν), en contraste con los sinópticos, que representan predominantemente el lado humano en la persona de Cristo (εὐαγγέλιον σωματικόν), es decir, El evangelio es físico. Sin embargo, hay que decir que los pronosticadores del tiempo también tienen pasajes que indican que así como los pronosticadores del tiempo sabían de la actividad de Cristo en Judea (Mateo 23:37, 27:57; Lucas 10:38-42), así Juan tiene indicaciones de la actividad continua de Cristo en Galilea. De la misma manera, los meteorólogos transmiten dichos de Cristo que dan testimonio de su dignidad divina (Mateo 11:27), y Juan, por su parte, también en algunos lugares representa a Cristo como un verdadero hombre (Juan 2:1 y siguientes; Juan 8:40, etc.). Por lo tanto, no se puede hablar de contradicción alguna entre los meteorólogos y Juan en su descripción del rostro y la obra de Cristo. Aunque durante mucho tiempo se han expresado críticas contra la confiabilidad de los Evangelios, y recientemente estos ataques de crítica se han intensificado especialmente (la teoría de los mitos, especialmente la teoría de Drews, que no reconoce la existencia de Cristo en absoluto), todas las objeciones de la crítica son tan insignificantes que se rompen al menor choque con la apologética cristiana. Aquí, sin embargo, no citaremos las objeciones de la crítica negativa ni analizaremos estas objeciones: esto lo haremos al interpretar el texto mismo de los Evangelios. Sólo hablaremos de las razones generales más importantes por las que reconocemos los Evangelios como documentos completamente fiables. Se trata, en primer lugar, de la existencia de una tradición de testigos presenciales, muchos de los cuales vivieron hasta la época en que aparecieron nuestros Evangelios. ¿Por qué nos negaríamos a confiar en estas fuentes de nuestros Evangelios? ¿Podrían haber inventado todo lo que hay en nuestros evangelios? No, todos los evangelios son puramente históricos. En segundo lugar, no está claro por qué la conciencia cristiana querría - como afirma la teoría mítica - coronar la cabeza de un simple rabino Jesús con la corona del Mesías e Hijo de Dios. ¿Por qué, por ejemplo, no se dice del Bautista que realizó milagros? Obviamente porque él no los creó. Y de aquí se deduce que si se dice que Cristo es el Gran Taumaturgo, entonces significa que realmente era así. ¿Y por qué sería posible negar la autenticidad de los milagros de Cristo, dado que el milagro más elevado, su resurrección, se presencia como ningún otro evento en la historia antigua (ver 1 Cor. 15)? 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Algunos teólogos occidentales han sugerido que la composición actual de los libros del Nuevo Testamento no está completa, que no incluye las cartas perdidas del apóstol Pablo - 3ª a los Corintios (supuestamente escritas entre la 1ª y 2ª Epístola a los Corintios), a los Laodicenos, a los Filipenses (2ª). Pero, como se mostrará en la interpretación de las epístolas del apóstol Pablo, aquellos pasajes de las epístolas de este apóstol a los que se refieren los teólogos occidentales en apoyo de su suposición no pueden explicarse como indicaciones de epístolas supuestamente perdidas. Además, es imposible admitir que la Iglesia cristiana, que trató con tanto respeto a los apóstoles y, en particular, al apóstol Pablo, pudiera perder por completo alguna de las obras apostólicas. Según la opinión de algunos teólogos protestantes, el canon del Nuevo Testamento es algo accidental. Algunas obras, incluso las no apostólicas, simplemente tuvieron la suerte de caer en el canon, ya que por alguna razón comenzaron a utilizarse en el culto. Y el canon en sí, según la mayoría de los teólogos protestantes, no es más que un simple catálogo o lista de libros utilizados en el culto. Por el contrario, los teólogos ortodoxos no ven en el canon más que la composición de los libros sagrados del Nuevo Testamento, traicionados por la Iglesia Apostólica a las generaciones posteriores de cristianos, ya reconocidos en ese momento. Estos libros, según los teólogos ortodoxos, no eran conocidos por todas las Iglesias, tal vez porque tenían un propósito demasiado específico (por ejemplo, la segunda y tercera epístolas del apóstol Juan) o demasiado general (la Epístola a los Hebreos), por lo que no se sabía a qué iglesia acudir para obtener información sobre el nombre del autor de tal o cual epístola. Pero no hay duda de que se trataba de libros que verdaderamente pertenecían a aquellas personas cuyos nombres llevaban. La Iglesia no los aceptó accidentalmente en el canon, sino de manera muy consciente, dándoles el significado que realmente tenían. Los judíos tenían la palabra "ganuz", que corresponde en significado a la palabra "apócrifo" (de ἀποκρύπτειν - "esconder") y se usaba en la sinagoga para designar libros que no debían usarse durante el culto. Sin embargo, este término no contenía ninguna censura. Pero más tarde, cuando los gnósticos y otros herejes comenzaron a jactarse de tener libros "ocultos", que supuestamente contenían la verdadera enseñanza apostólica, que los apóstoles no querían poner a disposición de la multitud, la Iglesia, que recogió el canon, ya condenó estos libros "ocultos" y comenzó a mirarlos como "falsos, heréticos, falsificados" (decreto del Papa Gelasio). Actualmente se conocen 7 evangelios apócrifos, 6 de los cuales complementan, con diversos adornos, la historia del origen, nacimiento e infancia de Jesucristo, y el séptimo, la historia de su condena. El más antiguo y notable de ellos es el primer evangelio de Santiago, el hermano del Señor, luego están: el evangelio griego de Tomás, el evangelio griego de Nicodemo, la historia árabe de José el hacedor de árboles, el evangelio árabe de la infancia del Salvador y, finalmente, el evangelio latino del nacimiento de Cristo de Santa María y la historia del nacimiento de María del Señor y la infancia del Salvador. Estos evangelios apócrifos fueron traducidos al ruso por el arcipreste. PENSILVANIA. Preobrazhensky. Además, se conocen algunos relatos apócrifos fragmentarios sobre la vida de Cristo (por ejemplo, la carta de Pilato a Tiberio sobre Cristo). En la antigüedad, cabe señalar, además de los apócrifos, también existían evangelios no canónicos que no han llegado a nuestros días. Con toda probabilidad, contenían lo mismo que están contenidos en nuestros evangelios canónicos, de los cuales tomaron información. Estos fueron: el evangelio de los judíos, con toda probabilidad, el evangelio corrupto de Mateo, el evangelio de Pedro, los registros conmemorativos apostólicos de Justino el mártir, el evangelio de Taciano en cuatro ("Diatessaron", un conjunto de evangelios), el evangelio de Marción, un evangelio distorsionado de Lucas. De los relatos recientemente descubiertos sobre la vida y las enseñanzas de Cristo, destaca el “Λόγια”, o palabras de Cristo, un pasaje encontrado en Egipto. Este pasaje contiene breves dichos de Cristo con una breve fórmula inicial: “Jesús dice”. Este es un fragmento de extrema antigüedad. De la historia de los apóstoles, merece atención la recientemente descubierta "Enseñanza de los Doce Apóstoles", cuya existencia ya era conocida por los escritores de la iglesia antigua y que ahora ha sido traducida al ruso. En 1886 se encontraron 34 versículos del Apocalipsis de Pedro, conocido por San Clemente de Alejandría. También es necesario mencionar los diversos “hechos” de los apóstoles, por ejemplo Pedro, Juan, Tomás, etc., donde se informó sobre las obras de predicación de estos apóstoles. Estas obras pertenecen sin duda a la categoría de los llamados “pseudoepígrafos”, es decir, clasificados como falsificados. Sin embargo, estos “actos” eran muy respetados entre los cristianos piadosos comunes y corrientes y eran muy comunes. Algunas de ellas fueron incluidas, tras cierta alteración, en las llamadas “Actas de los Santos”, procesadas por los bolandistas, y de allí San Demetrio de Rostov las trasladó a nuestras Vidas de los Santos (Cheti Menaion). Esto se puede decir de la vida y la predicación del apóstol Tomás. Quizás te interese: