Επεξηγηματική Βίβλος. Καινή Διαθήκη

Επεξηγηματική Βίβλος της Καινής Διαθήκης Καθεδρική Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Ιακώβου Επιστολή Α' Συνόδου Αγίου Αποστόλου Πέτρου Επιστολή Β' Συνόδου Αγίου Αποστόλου Πέτρου Επιστολή Α' Συνόδου του Αποστόλου Ιωάννου του Θεολόγου Επιστολή Β' Συνόδου του Αποστόλου Ιωάννου του Θεολόγου Επιστολή Γ' Συνόδου του Αποστόλου Ιωάννου του Θεολόγου Μήνυμα του Συμβουλίου του Αγίου Ιούδα του Αποστόλου Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Ρωμαίους 1η Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους Β' Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Γαλάτες Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Εφεσίους Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Φιλιππησίους Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Κολοσσαείς 1η Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Θεσσαλονικείς Β' Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Θεσσαλονικείς 1η Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Τιμόθεο 2η Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Τιμόθεο Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς τον Τίτο Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Φιλήμονα Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Εβραίους Αποκάλυψη του Ευαγγελιστή Ιωάννη Η παλαιότερη διαίρεση της Βίβλου, που χρονολογείται από την εποχή της πρώτης Χριστιανικής Εκκλησίας, ήταν η διαίρεση της σε δύο πολύ ίσα μέρη, που ονομάζονται Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Αυτή η διαίρεση ολόκληρης της σύνθεσης των βιβλικών βιβλίων οφειλόταν στη σχέση τους με το κύριο θέμα της Βίβλου, δηλαδή στην προσωπικότητα του Μεσσία: εκείνα τα βιβλία που γράφτηκαν πριν από τον ερχομό του Χριστού και μόνο προφητικά Τον προεικόνιζε, συμπεριλήφθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη και αυτά που προέκυψαν μετά την έλευση του Σωτήρα στον κόσμο και αφιερώθηκαν στην επανάληψη της ιστορίας της Εκκλησίας. Ο Ιησούς Χριστός και οι άγιοι απόστολοί Του σχημάτισαν την Καινή Διαθήκη. Όλοι αυτοί οι όροι, δηλαδή τόσο η ίδια η λέξη «διαθήκη» όσο και ο συνδυασμός της με τα επίθετα «παλιά» και «νέα» προέρχονται από την ίδια τη Βίβλο, στην οποία, εκτός από τη γενική τους σημασία, έχουν και μια ειδική σημασία, στην οποία τους χρησιμοποιούμε και όταν μιλάμε για διάσημα βιβλικά βιβλία. Η λέξη «διαθήκη» (εβρ. - παίρνει, ελληνικά - διαθήκη, λατ. - testamentum) στη γλώσσα της Αγίας Γραφής και της βιβλικής χρήσης, πρώτα απ 'όλα, σημαίνει ένα γνωστό διάταγμα, όρος, νόμος στον οποίο συμφωνούν δύο συμβαλλόμενα μέρη και από εδώ - αυτή η ίδια η συμφωνία ή ένωση, καθώς και εκείνα τα εξωτερικά σημάδια που χρησίμευαν ως βεβαίωση (πιστοποίησή της). Και επειδή τα ιερά βιβλία στα οποία περιγράφηκε αυτή η διαθήκη ή η ένωση του Θεού με τον άνθρωπο ήταν, φυσικά, ένα από τα καλύτερα μέσα για την επικύρωσή της και την εμπέδωσή της στη μνήμη των ανθρώπων, το όνομα «διαθήκη» μεταφέρθηκε επίσης σε αυτούς πολύ νωρίς. Υπήρχε ήδη στην εποχή του Μωυσή, όπως φαίνεται από το βιβλίο της Εξόδου (Έξοδος 24:7), όπου η καταγραφή της νομοθεσίας του Σινά που διάβασε ο Μωυσής στον εβραϊκό λαό ονομάζεται βιβλίο της διαθήκης («sefer habberit»). Παρόμοιες εκφράσεις, που δηλώνουν όχι μόνο τη νομοθεσία του Σινά, αλλά ολόκληρο το Μωσαϊκό Πεντάτευχο, απαντώνται σε επόμενα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης (Β' Βασιλέων 23:2, 21· Κύριος 24:25· Α' Μακ. 1:57). Η Παλαιά Διαθήκη περιέχει επίσης την πρώτη, ακόμη προφητική ένδειξη της Καινής Διαθήκης, δηλαδή στην περίφημη προφητεία του Ιερεμία: «Ιδού, έρχονται ημέρες, λέει ο Κύριος, όταν θα κάνω νέα διαθήκη με τον οίκο Ισραήλ και με τον οίκο του Ιούδα» (Ιερ. 31:31). Στη συνέχεια, ο όρος Καινή Διαθήκη χρησιμοποιήθηκε επανειλημμένα από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό και τους αγίους αποστόλους Του για να ορίσει την αρχή της ιστορίας της λυτρωμένης και ευλογημένης ανθρωπότητας (Ματθαίος 26:28· Μάρκος 14:24· Λουκάς 22:20· Α ́ Κορ. 11:25· Β ́ Κορ. 3:6, κ.λπ.). Όπως ο δεκάλογος ή ολόκληρος ο νόμος ονομαζόταν διαθήκη, με τον ίδιο τρόπο άρχισε να εφαρμόζεται στη Χριστιανική Εκκλησία η έκφραση «Καινή Διαθήκη» στα ιερά βιβλία που περιέχουν τη διδασκαλία του Χριστού και των αποστόλων 1 . Ωστόσο, η σύνθεση των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης είχε άλλα ονόματα στην αρχαιότητα. Έτσι, ονομάστηκε «Το Ευαγγέλιο και ο Απόστολος», καθώς αποτελείται από τέσσερα βιβλία των Ευαγγελίων και είκοσι τρία έργα ιερής αποστολικής γραφής. Τέλος, όπως τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, η σύνθεση των βιβλίων της Καινής Διαθήκης συχνά αποκαλείται απλώς Γραφή από τους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας. Η Καινή Διαθήκη περιέχει συνολικά 27 ιερά βιβλία: τέσσερα Ευαγγέλια, το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, επτά Επιστολές της Συνόδου, δεκατέσσερις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου και την Αποκάλυψη του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου. Δύο Ευαγγέλια ανήκουν σε δύο από τους 12 αποστόλους - τον Ματθαίο και τον Ιωάννη, δύο - στους συναδέλφους των αποστόλων - Μάρκο και Λουκά. Το Βιβλίο των Πράξεων γράφτηκε επίσης από έναν συνάδελφο του Αποστόλου Παύλου, τον Λουκά. Από τις επτά Επιστολές της Συνόδου, οι πέντε ανήκουν στους αποστόλους μεταξύ των 12 - τον Πέτρο και τον Ιωάννη, και δύο - στους κατά σάρκα αδελφούς του Κυρίου, τον Ιάκωβο και τον Ιούδα, που έφεραν επίσης τον τιμητικό τίτλο των αποστόλων, αν και δεν ανήκαν στις 12. Οι Δεκατέσσερις Επιστολές γράφτηκαν από τον Παύλο, ο οποίος, αν και αποκαλείται αργά από τον Χριστό ως απόστολος στον Κύριο. την ύψιστη έννοια της λέξης, απολύτως ισότιμη σε αξιοπρέπεια στην Εκκλησία με τους 12 αποστόλους. Η Αποκάλυψη ανήκει στον απόστολο από τους 12, Ιωάννη τον Θεολόγο. Έτσι, μπορεί να φανεί ότι υπάρχουν οκτώ συγγραφείς όλων των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Ο μεγάλος δάσκαλος των εθνών, ο Απόστολος Παύλος, εργάστηκε πολύ σκληρά για τη σύνταξη των γραφών, ο οποίος ίδρυσε πολλές εκκλησίες που απαιτούσαν γραπτή οδηγία από αυτόν, την οποία δίδαξε στις Επιστολές του 2. Διαίρεση των βιβλίων της Καινής Διαθήκης κατά περιεχόμενο Σύμφωνα με το περιεχόμενό τους, τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης χωρίζονται σε τρεις κατηγορίες: 1) ιστορικά, 2) διδακτικά και 3) προφητικά. Τα ιστορικά βιβλία είναι τα τέσσερα Ευαγγέλια: Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και Ιωάννης, και το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. Τα Ευαγγέλια μας δίνουν μια ιστορική εικόνα της ζωής του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων μας δίνει μια ιστορική εικόνα της ζωής και του έργου των αποστόλων που διέδωσαν την Εκκλησία του Χριστού σε όλο τον κόσμο. Διδακτικά βιβλία είναι οι Αποστολικές Επιστολές, οι οποίες είναι επιστολές που έγραψαν οι απόστολοι προς διαφορετικές Εκκλησίες. Σε αυτές τις επιστολές, οι απόστολοι εξηγούν διάφορες αμηχανίες σχετικά με τη χριστιανική πίστη και ζωή που προέκυψαν στις Εκκλησίες, καταγγέλλουν τους αναγνώστες των Επιστολών για διάφορες διαταραχές που επέτρεψαν, τους πείθουν να σταθούν σταθερά στη χριστιανική πίστη που τους προδόθηκε και εκθέτουν τους ψευδοδιδάσκαλους που διατάραξαν την ειρήνη της αρχέγονης Εκκλησίας. Με μια λέξη, οι απόστολοι εμφανίζονται στις Επιστολές τους ως δάσκαλοι του ποιμνίου του Χριστού που τους έχει ανατεθεί, όντας, επιπλέον, συχνά οι ιδρυτές εκείνων των Εκκλησιών στις οποίες απευθύνονται. Το τελευταίο συμβαίνει σε σχέση με όλες σχεδόν τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Υπάρχει μόνο ένα προφητικό βιβλίο στην Καινή Διαθήκη - η Αποκάλυψη του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου. Περιέχει διάφορα οράματα και αποκαλύψεις με τα οποία βραβεύτηκε αυτός ο απόστολος και στις οποίες προοιωνίζεται η μελλοντική μοίρα της Εκκλησίας του Χριστού πριν από τη δόξα της, δηλαδή μέχρι να ανοίξει η βασιλεία της δόξας στη γη. Δεδομένου ότι το θέμα των Ευαγγελίων είναι η ζωή και η διδασκαλία του Ιδρυτή της πίστης μας - του Κυρίου Ιησού Χριστού, και δεδομένου ότι, αναμφίβολα, στο Ευαγγέλιο έχουμε τη βάση για όλη την πίστη και τη ζωή μας, συνηθίζεται να ονομάζουμε τα τέσσερα Ευαγγέλια βιβλία νόμου. Αυτό το όνομα δείχνει ότι τα Ευαγγέλια έχουν για τους Χριστιανούς την ίδια σημασία που είχε ο Νόμος του Μωυσή - η Πεντάτευχο - για τους Εβραίους. Σύντομη Ιστορία του Κανόνα των Ιερών Βιβλίων της Καινής Διαθήκης Η λέξη «κανών» (κανών) αρχικά σήμαινε «καλάμι» και στη συνέχεια άρχισε να χρησιμοποιείται για να προσδιορίσει αυτό που θα έπρεπε να χρησιμεύει ως κανόνας, ένα πρότυπο ζωής (Γαλ. 6:16, Β' Κορ. 10:13–16). Οι Πατέρες και τα Συμβούλια της Εκκλησίας χρησιμοποίησαν αυτόν τον όρο για να προσδιορίσουν μια συλλογή από ιερά, εμπνευσμένα γραπτά. Επομένως, ο κανόνας της Καινής Διαθήκης είναι μια συλλογή των ιερών θεόπνευστων βιβλίων της Καινής Διαθήκης με τη σημερινή της μορφή 3. Ποια ήταν η πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας όταν δέχθηκε αυτό ή εκείνο το ιερό βιβλίο της Καινής Διαθήκης στον κανόνα; Πρώτα από όλα, ο λεγόμενος ιστορικός μύθος. Ερεύνησαν αν αυτό ή εκείνο το βιβλίο είχε ληφθεί πράγματι απευθείας από έναν απόστολο ή έναν αποστολικό συνεργάτη και, μετά από αυστηρή έρευνα, συμπεριέλαβαν αυτό το βιβλίο μεταξύ των εμπνευσμένων βιβλίων. Ταυτόχρονα όμως έδωσαν προσοχή στο αν η διδασκαλία που περιείχε το εν λόγω βιβλίο ήταν συνεπής, πρώτον, με τη διδασκαλία ολόκληρης της Εκκλησίας και, δεύτερον, με τη διδασκαλία του αποστόλου του οποίου το όνομα έφερε αυτό το βιβλίο. Αυτή είναι η λεγόμενη δογματική παράδοση. Και δεν έχει συμβεί ποτέ η Εκκλησία, αφού αναγνώρισε ένα βιβλίο ως κανονικό, στη συνέχεια να αλλάξει την άποψή της γι' αυτό και να το αποκλείσει από τον κανόνα. Αν μεμονωμένοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας ακόμη και μετά από αυτό εξακολουθούσαν να αναγνωρίζουν κάποια κείμενα της Καινής Διαθήκης ως αναξιόπιστα, τότε αυτή ήταν μόνο η προσωπική τους άποψη, η οποία δεν πρέπει να συγχέεται με τη φωνή της Εκκλησίας. Με τον ίδιο τρόπο, δεν συνέβη ποτέ η Εκκλησία πρώτα να μην δεχτεί κανένα βιβλίο στον κανόνα και μετά να το συμπεριλάβει. Εάν κάποια κανονικά βιβλία δεν αναφέρονται στα γραπτά των αποστολικών ανδρών (για παράδειγμα, η Επιστολή του Ιούδα), αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι οι αποστολικοί άνδρες δεν είχαν κανένα λόγο να παραθέσουν αυτά τα βιβλία. Έτσι, μέσω κριτικής εξέτασης, η Εκκλησία αφενός απέκλεισε από τη γενική χρήση εκείνα τα βιβλία που απολάμβαναν παράνομα την εξουσία αληθινά αποστολικών έργων και αφετέρου καθιέρωσε ως γενικό κανόνα ότι όλες οι εκκλησίες πρέπει να αναγνωρίζουν ως αληθινά αποστολικά εκείνα τα βιβλία που ίσως ήταν άγνωστα σε ορισμένες ιδιωτικές εκκλησίες. Από αυτό είναι σαφές ότι από την ορθόδοξη σκοπιά δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για «συγκρότηση κανόνα», αλλά μόνο για «καθιέρωση κανόνα». Η Εκκλησία δεν «δημιούργησε τίποτα από μόνη της» σε αυτή την περίπτωση, αλλά μόνο, ας πούμε, δήλωσε επακριβώς επαληθευμένα γεγονότα της προέλευσης των ιερών βιβλίων από διάσημους εμπνευσμένους ανθρώπους της Καινής Διαθήκης. Αυτή η «καθιέρωση του κανόνα» συνεχίστηκε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Ακόμη και κάτω από τους αποστόλους, αναμφίβολα υπήρχε κάτι σαν κανόνας, κάτι που μπορεί να επιβεβαιωθεί από την αναφορά του Αποστόλου Παύλου για την ύπαρξη συλλογής λόγων του Χριστού και την αναφορά του Αποστόλου Πέτρου στη συλλογή των Επιστολών του Παύλου (Β' Πέτ. 3:15–16). Σύμφωνα με κάποιους αρχαίους ερμηνευτές, για παράδειγμα ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας, και νέοι, για παράδειγμα ο Αρχιερέας. A.V. Γκόρσκυ, ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος εργάστηκε περισσότερο σε αυτό το θέμα («Προσθήκη στα έργα των αγίων πατέρων». Τ. 24. σελ. 297–327). Αλλά η πραγματική πρώτη περίοδος στην ιστορία του κανόνα είναι η περίοδος των αποστολικών και των χριστιανών απολογητών, που διήρκησε περίπου από τα τέλη του 1ου αιώνα έως το έτος 170. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, βρίσκουμε ως επί το πλείστον αρκετά σαφείς ενδείξεις των βιβλίων που περιλαμβάνονται στον κανόνα της Καινής Διαθήκης, αλλά οι συγγραφείς αυτής της περιόδου εξακολουθούν πολύ σπάνια να υποδεικνύουν άμεσα από ποιο ιερό απόσπασμα. εισαγωγικά.» Επιπλέον, όπως λέει ο Barth στο «Introduction to the New Testament» (έκδ. 1908, σ. 324), εκείνες τις μέρες τα πνευματικά χαρίσματα ήταν ακόμη σε πλήρη άνθηση και υπήρχαν πολλοί εμπνευσμένοι προφήτες και δάσκαλοι, έτσι οι συγγραφείς του 2ου αιώνα μπορούσαν να αναζητήσουν πρωταρχικές πηγές για τις διδασκαλίες τους όχι σε βιβλία, αλλά στις προφορικές ή προφητικές παραδόσεις σε αυτές τις γενικές εκκλησιαστικές διδασκαλίες. Στη δεύτερη περίοδο, που διήρκεσε μέχρι τα τέλη του 3ου αιώνα, εμφανίζονται πιο σαφείς ενδείξεις για την ύπαρξη της σύνθεσης των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης που έγιναν αποδεκτές από την Εκκλησία. Έτσι, ένα θραύσμα που βρέθηκε από τον επιστήμονα Muratorium στη βιβλιοθήκη του Μιλάνου και χρονολογείται περίπου στο 200-210. σύμφωνα με τον R.H., δίνει μια ιστορική επισκόπηση σχεδόν όλων των βιβλίων της Καινής Διαθήκης: μόνο η προς Εβραίους Επιστολή, η Επιστολή του Ιακώβου και η 2η Επιστολή του Αποστόλου Πέτρου δεν αναφέρονται σε αυτήν. Το απόσπασμα αυτό μαρτυρεί φυσικά κυρίως τη σύνθεση του κανόνα που καθιερώθηκε στα τέλη του 2ου αιώνα στη Δυτική Εκκλησία. Η κατάσταση του κανόνα στην Ανατολική Εκκλησία αποδεικνύεται από τη συριακή μετάφραση της Καινής Διαθήκης, γνωστή ως Peshitta. Αυτή η μετάφραση αναφέρει όλα σχεδόν τα κανονικά βιβλία μας, με εξαίρεση τη Β' Επιστολή του Αποστόλου Πέτρου, τη Β' και την Γ' Επιστολή του Ιωάννη, την Επιστολή του Ιούδα και την Αποκάλυψη. Ο Τερτυλλιανός μαρτυρεί την κατάσταση του κανόνα στην Καρχηδονιακή Εκκλησία. Πιστοποιεί τη γνησιότητα της Επιστολής του Ιούδα και της Αποκάλυψης, αλλά δεν αναφέρει τις επιστολές του Αποστόλου Ιακώβου και τη Β' Επιστολή του Αποστόλου Πέτρου και αποδίδει την προς Εβραίους Επιστολή στον Βαρνάβα. Ο Άγιος Ειρηναίος της Λυών είναι μάρτυρας των δοξασιών της Γαλλικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με αυτόν, στην Εκκλησία αυτή σχεδόν όλα τα βιβλία μας αναγνωρίστηκαν ως κανονικά, με εξαίρεση τη Β' Επιστολή του Αποστόλου Πέτρου και την Επιστολή του Ιούδα. Δεν παρατίθεται επίσης η προς Φιλήμονα Επιστολή. Οι Άγιοι Κλήμης Αλεξανδρείας και Ωριγένης μαρτυρούν τις δοξασίες της Αλεξανδρινής Εκκλησίας. Ο πρώτος χρησιμοποίησε όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης και ο δεύτερος αναγνωρίζει την αποστολική προέλευση όλων των βιβλίων μας, αν και αναφέρει ότι υπήρχε διαφωνία στην εποχή του σχετικά με τη 2η επιστολή του Πέτρου, τη 2η και 3η επιστολή του Ιωάννη, την επιστολή του Ιακώβου, την επιστολή του Ιούδα και την επιστολή προς τους Εβραίους. Έτσι, κατά το δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, τα ακόλουθα ιερά βιβλία αναγνωρίστηκαν αναμφίβολα ως θεόπνευστα αποστολικά έργα σε όλη την Εκκλησία: τα τέσσερα Ευαγγέλια, το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, οι 13 Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, Α΄ Ιωάννου και Α΄ Πέτρου. Άλλα βιβλία ήταν λιγότερο κοινά, αν και αναγνωρίστηκαν από την Εκκλησία ως αυθεντικά. Στην τρίτη περίοδο, που εκτείνεται στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, ο κανόνας καθιερώνεται τελικά με τη μορφή που υπάρχει σήμερα. Μάρτυρες της πίστεως ολόκληρης της Εκκλησίας εδώ είναι ο Ευσέβιος Καισαρείας, ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας, ο Μέγας Βασίλειος και άλλοι. Ο πρώτος από αυτούς τους μάρτυρες μιλάει πιο διεξοδικά για τα κανονικά βιβλία. Σύμφωνα με αυτόν, τότε κάποια βιβλία αναγνωρίστηκαν από ολόκληρη την Εκκλησία (τὰ ὁμολογούμενα), δηλαδή τα τέσσερα Ευαγγέλια, το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, οι 14 Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, η Α΄ Πέτρου και η Α΄ Ιωάννου. Εδώ περιλαμβάνει, ωστόσο, με επιφύλαξη («αν θέλει»), την Αποκάλυψη του Ιωάννη. Στη συνέχεια έχει μια κατηγορία αμφιλεγόμενων βιβλίων (ἀντιλεγόμενα), χωρισμένα σε δύο κατηγορίες. Στην πρώτη κατηγορία τοποθετεί βιβλία που γίνονται αποδεκτά από πολλούς, αν και αμφιλεγόμενα. Αυτές είναι οι Επιστολές Ιακώβου, Ιούδα, Β' Πέτρου και Β' και Γ' Ιωάννη. Στη δεύτερη κατηγορία περιλαμβάνει πλαστά βιβλία (νόθα), όπως οι «Πράξεις του Παύλου» και άλλα, καθώς και, «αν θέλει», την Αποκάλυψη του Ιωάννη. Ο ίδιος θεωρεί ότι όλα τα βιβλία μας είναι γνήσια, ακόμα και η Αποκάλυψη. Ο κατάλογος των βιβλίων της Καινής Διαθήκης που βρέθηκε στην πασχαλινή επιστολή του Αγίου δέχτηκε αποφασιστική επιρροή στην Ανατολική Εκκλησία. Αθανάσιος Αλεξανδρείας (367). Έχοντας απαριθμήσει και τα 27 βιβλία της Καινής Διαθήκης, ο άγιος Αθανάσιος λέει ότι μόνο σε αυτά τα βιβλία διακηρύσσεται η διδασκαλία της ευσέβειας και ότι τίποτα δεν μπορεί να αφαιρεθεί από αυτή τη συλλογή βιβλίων, όπως δεν μπορεί να προστεθεί τίποτα σε αυτήν. Λαμβάνοντας υπόψη τη μεγάλη εξουσία που είχε στην Ανατολική Εκκλησία ο Αγ. Ο Αθανάσιος, αυτός ο μεγάλος αγωνιστής κατά του Αρειανισμού, μπορούμε με βεβαιότητα να συμπεράνουμε ότι ο κανόνας της Καινής Διαθήκης που πρότεινε έγινε αποδεκτός από ολόκληρη την Ανατολική Εκκλησία, αν και μετά τον Άγιο Αθανάσιο δεν ακολούθησε καμία συνοδική απόφαση σχετικά με τη σύνθεση του κανόνα. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι ο άγιος Αθανάσιος επισημαίνει δύο βιβλία που, αν και δεν έχουν αγιοποιηθεί από την Εκκλησία, προορίζονται για ανάγνωση από όσους εισέρχονται στην Εκκλησία. Αυτά τα βιβλία είναι η διδασκαλία των (δώδεκα) αποστόλων και του ποιμένα (Ερμά). Απορρίπτει οτιδήποτε άλλο ως αιρετικό κατασκεύασμα (δηλαδή, βιβλία που ονομάζονται ψευδώς αποστολικά). Στη Δυτική Εκκλησία, ο κανόνας της Καινής Διαθήκης με τη σημερινή του μορφή καθιερώθηκε τελικά στις Συνόδους στην Αφρική - τη Σύνοδο του Ιπποπόταμου (393) και τις δύο Συνόδους της Καρχηδόνας (397 και 419). Ο κανόνας της Καινής Διαθήκης που υιοθετήθηκε από αυτές τις Συνόδους εγκρίθηκε από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία με διάταγμα του Πάπα Γελασίου (492–496). Όσα χριστιανικά βιβλία δεν περιλαμβάνονταν στον κανόνα, αν και εξέφραζαν αξιώσεις γι' αυτό, αναγνωρίστηκαν ως απόκρυφα και προορίζονταν σχεδόν για πλήρη καταστροφή 4 . Τάξη των βιβλίων της Καινής Διαθήκης στον κανόνα Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης βρήκαν τη θέση τους στον κανόνα ανάλογα με τη σημασία τους και τον χρόνο της τελικής αναγνώρισής τους. Φυσικά, τα τέσσερα Ευαγγέλια κατέλαβαν την πρώτη θέση και ακολούθησε το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. Η Αποκάλυψη αποτέλεσε το συμπέρασμα του κανόνα. Όμως σε κάποιους κώδικες κάποια βιβλία δεν καταλαμβάνουν την ίδια θέση που κατέχουν στο δικό μας τώρα. Έτσι, στον Σιναϊτικό Κώδικα, το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων έρχεται μετά τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Μέχρι τον 4ο αιώνα, η Ελληνική Εκκλησία τοποθετούσε τις Επιστολές της Συνόδου μετά τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Το ίδιο το όνομα «συνοδικός» αρχικά έφερε μόνο την 1η Επιστολή του Πέτρου και την 1η Επιστολή του Ιωάννη, και μόνο από την εποχή του Ευσεβίου Καισαρείας (IV αιώνας) άρχισε να εφαρμόζεται αυτό το όνομα και στις επτά Επιστολές. Από την εποχή του Αθανασίου Αλεξανδρείας (μέσα IV αιώνα), οι Επιστολές της Συνόδου στην Ελληνική Εκκλησία έχουν πάρει τη σημερινή τους θέση. Εν τω μεταξύ, στη Δύση τοποθετούνταν ακόμη μετά τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Ακόμη και η Αποκάλυψη σε ορισμένους κώδικες είναι προγενέστερη από τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου και ακόμη προγενέστερη από το βιβλίο των Πράξεων. Συγκεκριμένα, τα Ευαγγέλια εμφανίζονται σε διαφορετικούς κώδικες με διαφορετική σειρά. Έτσι, ορισμένοι, βάζοντας αναμφίβολα τους αποστόλους σε πρώτη θέση, τοποθετούν τα Ευαγγέλια με την εξής σειρά: Ματθαίος, Ιωάννης, Μάρκος και Λουκάς ή, δίνοντας ιδιαίτερη αξιοπρέπεια στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, το βάζουν σε πρώτη θέση. Άλλοι βάζουν το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο τελευταίο, ως το πιο σύντομο. Από τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, αρχικά την πρώτη θέση στον κανόνα κατείχαν δύο προς Κορινθίους και η τελευταία από τους Ρωμαίους (απόσπασμα του Μουρατόριου και του Τερτυλλιανού). Από την εποχή του Ευσεβίου, την πρώτη θέση κατέχει η προς Ρωμαίους επιστολή, τόσο στον όγκο της όσο και στη σημασία της Εκκλησίας στην οποία γράφτηκε, άξια πραγματικά αυτή τη θέση. Η διάταξη των τεσσάρων ιδιωτικών Επιστολών (Α' Τιμ., Β' Τιμ., Τίτ., Φιλ.) καθοδηγούνταν προφανώς από τον όγκο τους που ήταν περίπου ο ίδιος. Η Επιστολή προς Εβραίους στην Ανατολή τοποθετήθηκε 14η, και στη Δύση - 10η στη σειρά των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου. Είναι σαφές ότι η Δυτική Εκκλησία, μεταξύ των Επιστολών του Συμβουλίου, έθεσε τις Επιστολές του Αποστόλου Πέτρου στην πρώτη θέση. Η Ανατολική Εκκλησία, βάζοντας στην πρώτη θέση την Επιστολή του Ιακώβου, πιθανότατα καθοδηγήθηκε από την απαρίθμηση των αποστόλων από τον Απόστολο Παύλο (Γαλ. 2:9). Ιστορία του Κανόνα της Καινής Διαθήκης από τη Μεταρρύθμιση Κατά τον Μεσαίωνα, ο κανόνας παρέμενε αναμφισβήτητος, ειδικά επειδή τα βιβλία της Καινής Διαθήκης διαβάζονταν σχετικά λίγο από ιδιώτες και κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών μόνο ορισμένα μέρη ή τμήματα διαβάζονταν από αυτά. Ο απλός κόσμος ενδιαφέρθηκε περισσότερο να διαβάσει τις ιστορίες της ζωής των αγίων και η Καθολική Εκκλησία κοίταξε ακόμη και με κάποια καχυποψία το ενδιαφέρον που έδειχναν ορισμένες κοινωνίες, όπως οι Βαλδένσιοι, για την ανάγνωση της Βίβλου, μερικές φορές απαγορεύοντας ακόμη και την ανάγνωση της Βίβλου στη δημοτική γλώσσα. Αλλά στο τέλος του Μεσαίωνα, ο ανθρωπισμός ανανέωσε τις αμφιβολίες για τα γραπτά της Καινής Διαθήκης, τα οποία ήταν αντικείμενο διαμάχης τους πρώτους αιώνες. Η Μεταρρύθμιση άρχισε να υψώνει τη φωνή της ακόμη πιο έντονα ενάντια σε μερικά από τα κείμενα της Καινής Διαθήκης. Ο Λούθηρος, στη μετάφραση της Καινής Διαθήκης (1522), στους προλόγους των βιβλίων της Καινής Διαθήκης, εξέφρασε την άποψή του για την αξιοπρέπειά τους. Έτσι, κατά τη γνώμη του, η προς Εβραίους Επιστολή δεν γράφτηκε από απόστολο, όπως ακριβώς η Επιστολή του Ιακώβου. Επίσης δεν αναγνωρίζει την αυθεντικότητα της Αποκάλυψης και της Επιστολής του Αποστόλου Ιούδα. Οι μαθητές του Λούθηρου προχώρησαν ακόμη περισσότερο στην αυστηρότητα με την οποία αντιμετώπισαν διάφορα κείμενα της Καινής Διαθήκης και μάλιστα άρχισαν να διακρίνουν άμεσα τα «αποκρυφικά» γραπτά από τον κανόνα της Καινής Διαθήκης: μέχρι τις αρχές του 17ου αιώνα, οι Λουθηρανικές Βίβλοι δεν απαριθμούσαν καν τους 2 Πέτρο, 2 και 3 Ιωάννη, Ιούδα και την Αποκάλυψη ως κανονικά. Μόνο αργότερα αυτή η διάκριση των γραφών εξαφανίστηκε και ο αρχαίος κανόνας της Καινής Διαθήκης αποκαταστάθηκε. Στα τέλη του 17ου αιώνα, ωστόσο, εμφανίστηκαν κριτικά συγγράμματα για τον κανόνα της Καινής Διαθήκης, στα οποία διατυπώθηκαν αντιρρήσεις για την αυθεντικότητα πολλών βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Στο ίδιο πνεύμα έγραψαν και οι ορθολογιστές του 18ου αιώνα (Semler, Michaelis, Eichgorm) και τον 19ο αι. Ο Schleiermacher εξέφρασε αμφιβολίες για την αυθεντικότητα ορισμένων από τις Επιστολές του Παύλου, ο De Wette απέρριψε τη γνησιότητα πέντε από αυτές και ο F.X. Από ολόκληρη την Καινή Διαθήκη, ο Baur αναγνώρισε μόνο τις τέσσερις κύριες Επιστολές του Αποστόλου Παύλου και την Αποκάλυψη ως αληθινά αποστολικές. Έτσι, στη Δύση, ο Προτεσταντισμός έφτασε ξανά στο ίδιο σημείο που γνώρισε η Χριστιανική Εκκλησία τους πρώτους αιώνες, όταν ορισμένα βιβλία αναγνωρίστηκαν ως γνήσια αποστολικά έργα, άλλα ως αμφιλεγόμενα. Η άποψη για την Καινή Διαθήκη έχει ήδη εδραιωθεί ότι αντιπροσωπεύει μόνο μια συλλογή λογοτεχνικών έργων του πρώιμου χριστιανισμού. Παράλληλα, οι οπαδοί του Φ.Χ. Ο Baur - B. Bauer, Lohmann και Steck - δεν ήταν πλέον δυνατό να αναγνωρίσει κανένα από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης ως ένα αληθινά αποστολικό έργο... Αλλά τα καλύτερα μυαλά του Προτεσταντισμού είδαν το βάθος της αβύσσου στην οποία η σχολή του Baur, ή η σχολή του Tübingen, έβγαζε τον προτεσταντισμό, και αντιτάχθηκαν στις διατάξεις του με βαρύτητα. Έτσι, ο Ritschl αντέκρουσε την κύρια θέση της σχολής του Tübingen σχετικά με την ανάπτυξη του πρώιμου Χριστιανισμού από τον αγώνα του Πετρινισμού και του Παυλινισμού, και ο Harnack απέδειξε ότι τα βιβλία της Καινής Διαθήκης πρέπει να αντιμετωπίζονται ως πραγματικά αποστολικά έργα. Οι επιστήμονες B. Weiss, Godet και T. Tsang έκαναν ακόμη περισσότερα για να αποκαταστήσουν το νόημα των βιβλίων της Καινής Διαθήκης στο μυαλό των Προτεσταντών. «Χάρη σε αυτούς τους θεολόγους», λέει ο Barth, «κανείς δεν μπορεί τώρα να αφαιρέσει από την Καινή Διαθήκη το πλεονέκτημα ότι σε αυτήν και μόνο σε αυτήν έχουμε μηνύματα για τον Ιησού και για την αποκάλυψη του Θεού σε Αυτόν» (Εισαγωγή, 1908, σελ. 400). Ο Barth διαπιστώνει ότι επί του παρόντος, όταν επικρατεί τέτοια σύγχυση στα μυαλά, είναι ιδιαίτερα σημαντικό για τους Προτεστάντες να έχουν έναν «κανόνα» ως οδηγό που δίνεται από τον Θεό για την πίστη και τη ζωή, «και», καταλήγει, «το έχουμε στην Καινή Διαθήκη» (Ibid.). Πράγματι, ο κανόνας της Καινής Διαθήκης έχει τεράστια, θα έλεγε κανείς, ασύγκριτη σημασία για τη Χριστιανική Εκκλησία. Σε αυτό βρίσκουμε, πρώτα απ' όλα, τέτοιες γραφές που αντιπροσωπεύουν τον Χριστιανισμό στη σχέση του με τον Εβραϊκό λαό (το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, η Επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου και η Επιστολή προς τους Εβραίους), με τον ειδωλολατρικό κόσμο (Α' και Β' Θεσσαλονικείς, Α' Κορινθίους). Επιπλέον, έχουμε στην Καινή Διαθήκη κείμενα κανόνα που αποσκοπούν στην εξάλειψη των κινδύνων που απειλούσαν τον Χριστιανισμό από την εβραϊκή κατανόηση του Χριστιανισμού (Επιστολή προς Γαλάτες), από τον ιουδαιο-νομικό ασκητισμό (Επιστολή προς τους Κολοσσαείς), από την ειδωλολατρική επιθυμία να κατανοηθεί η θρησκευτική κοινωνία ως ένας ιδιωτικός κύκλος στον οποίο μπορεί κανείς να ζήσει χωριστά από την εκκλησία. Το βιβλίο των Ρωμαίων υποδεικνύει τον παγκόσμιο σκοπό του Χριστιανισμού, ενώ το βιβλίο των Πράξεων δείχνει πώς αυτός ο σκοπός υλοποιήθηκε στην ιστορία. Με μια λέξη, τα βιβλία του κανόνα της Καινής Διαθήκης μας δίνουν μια πλήρη εικόνα της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας, απεικονίζοντας τη ζωή και τα καθήκοντά της από όλες τις πλευρές. Εάν, ως δοκιμή, θέλαμε να αφαιρέσουμε οποιοδήποτε βιβλίο από τον κανόνα της Καινής Διαθήκης, για παράδειγμα την Επιστολή προς Ρωμαίους ή Γαλάτες, θα προκαλούσαμε έτσι σημαντική βλάβη στο σύνολο. Είναι σαφές ότι το Άγιο Πνεύμα καθοδήγησε την Εκκλησία στη σταδιακή καθιέρωση της σύνθεσης του κανόνα, ώστε η Εκκλησία να εισαγάγει σε αυτόν πραγματικά αποστολικά έργα, τα οποία στην ύπαρξή τους προκλήθηκαν από τις πιο ουσιαστικές ανάγκες της Εκκλησίας. Σε ποια γλώσσα είναι γραμμένα τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης; Σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, την εποχή του Κυρίου Ιησού Χριστού και των Αποστόλων, τα ελληνικά ήταν η κυρίαρχη γλώσσα, κατανοούνταν παντού και μιλούνταν σχεδόν παντού. Είναι σαφές ότι τα γραπτά της Καινής Διαθήκης, τα οποία προοριζόταν από την Πρόνοια του Θεού να διανεμηθούν σε όλες τις εκκλησίες, εμφανίστηκαν και στα ελληνικά, αν και σχεδόν όλοι οι συγγραφείς τους, με εξαίρεση τον Άγιο Λουκά, ήταν Εβραίοι. Αυτό αποδεικνύεται και από κάποια εσωτερικά σημάδια αυτών των γραφών: ένα λογοπαίγνιο δυνατό μόνο στην ελληνική γλώσσα, μια ελεύθερη, ανεξάρτητη στάση στη μετάφραση των Εβδομήκοντα, όταν αναφέρονται χωρία της Παλαιάς Διαθήκης - όλα αυτά αναμφίβολα δείχνουν ότι γράφτηκαν στα ελληνικά και προορίζονταν για αναγνώστες που ξέρουν ελληνικά. Ωστόσο, η ελληνική γλώσσα στην οποία γράφτηκαν τα βιβλία της Καινής Διαθήκης δεν είναι η κλασική ελληνική γλώσσα στην οποία έγραφαν οι Έλληνες συγγραφείς την εποχή της ακμής της ελληνικής λογοτεχνίας. Πρόκειται για το λεγόμενο κοινὴ διάλεκτος, δηλαδή κοντά στην αρχαία αττική διάλεκτο, αλλά όχι πολύ διαφορετικό από τις άλλες διαλέκτους. Επιπλέον, περιλάμβανε πολλούς αραμαϊσμούς και άλλες ξένες λέξεις. Τέλος, στη γλώσσα αυτή εισήχθησαν ειδικές έννοιες της Καινής Διαθήκης, για την έκφραση των οποίων όμως χρησιμοποιούσαν παλιές ελληνικές λέξεις που έλαβαν μια ιδιαίτερη νέα σημασία μέσω αυτής (για παράδειγμα, η λέξη χάρις - «ευχάριστο», στην ιερή γλώσσα της Καινής Διαθήκης άρχισε να σημαίνει «χάρις»). Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά, βλέπε το άρθρο του Καθ. S.I. Sobolevsky «Κοινὴ διάλεκτος», τοποθετημένο στην Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. 10. Όλα τα πρωτότυπα βιβλία της Καινής Διαθήκης χάθηκαν, αλλά αντίγραφά τους είχαν γίνει από καιρό (ἀντίγραφα). Τις περισσότερες φορές αντιγράφονταν τα Ευαγγέλια και λιγότερο συχνά η Αποκάλυψη. Έγραφαν με καλάμι (κάλαμος) και μελάνι (μέλαν) και άλλα -τους πρώτους αιώνες- σε πάπυρο, έτσι ώστε η δεξιά πλευρά κάθε φύλλου παπύρου να κολλάται στην αριστερή πλευρά του επόμενου φύλλου. Από εδώ αποκτήθηκε μια λωρίδα μεγαλύτερου ή μικρότερου μήκους, η οποία στη συνέχεια κυλήθηκε σε έναν πλάστη. Έτσι προέκυψε ένας κύλινδρος (τόμος), ο οποίος ήταν αποθηκευμένος σε ειδικό κουτί (φαινόλης). Δεδομένου ότι η ανάγνωση αυτών των λωρίδων, γραμμένων μόνο στην μπροστινή πλευρά, ήταν άβολη και το υλικό ήταν εύθραυστο, από τον 3ο αιώνα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης άρχισαν να αντιγράφονται σε δέρμα ή περγαμηνή. Δεδομένου ότι η περγαμηνή ήταν ακριβή, πολλοί χρησιμοποιούσαν τα αρχαία χειρόγραφα σε περγαμηνή που είχαν, σβήνοντας και ξύνοντας ό,τι ήταν γραμμένο πάνω τους και τοποθετώντας εκεί κάποιο άλλο έργο. Έτσι σχηματίστηκαν τα παλίμψηστα. Το χαρτί άρχισε να χρησιμοποιείται μόλις τον 8ο αιώνα. Οι λέξεις στα χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης γράφονταν χωρίς τόνους, χωρίς ανάσες, χωρίς σημεία στίξης και, επιπλέον, με συντομογραφίες (π.χ. IC αντί Ἰησοῦς, RNB αντί πνεῦμα), οπότε ήταν πολύ δύσκολο να διαβαστούν αυτά τα χειρόγραφα. Τους πρώτους έξι αιώνες χρησιμοποιήθηκαν μόνο κεφαλαία γράμματα (uncial χειρόγραφα από "uncia" - ίντσα). Από τον 7ο αιώνα, και κάποιοι λένε από τον 9ο αιώνα, εμφανίστηκαν χειρόγραφα συνηθισμένης γραμμικής γραφής. Στη συνέχεια τα γράμματα έγιναν μικρότερα, αλλά οι συντομογραφίες έγιναν πιο συχνές. Από την άλλη, προστέθηκαν τόνοι και αναπνοές. Υπάρχουν 130 από τα πρώτα χειρόγραφα και 3.700 από τα τελευταία (σύμφωνα με την αφήγηση του von Soden). Επιπλέον, υπάρχουν τα λεγόμενα λεξικά, που περιέχουν είτε το Ευαγγέλιο είτε τα Αποστολικά αναγνώσματα για χρήση στη λατρεία (Ευαγγελικά και Πραξαποστολικά). Υπάρχουν περίπου 1300 από αυτά, και τα παλαιότερα από αυτά χρονολογούνται από τον 6ο αιώνα. Εκτός από το κείμενο, τα χειρόγραφα περιέχουν συνήθως εισαγωγές και υστερόγραφα με ενδείξεις του συγγραφέα, του χρόνου και του τόπου συγγραφής του βιβλίου. Για να εξοικειωθείτε με τα περιεχόμενα του βιβλίου σε χειρόγραφα χωρισμένα σε κεφάλαια (κεφάλαια), τα περιεχόμενα κάθε κεφαλαίου υποδεικνύονται πριν από αυτά τα κεφάλαια (τίτλα, αργυμεντα). Τα κεφάλαια χωρίζονται σε μέρη (ὑποδιαιρέσεις) ή διαιρέσεις, και αυτά τα τελευταία σε στίχους (κῶλα, στίχοι). Το μέγεθος του βιβλίου και η τιμή πώλησής του καθορίστηκαν από τον αριθμό των στίχων. Αυτή η επεξεργασία του κειμένου συνήθως αποδίδεται στον επίσκοπο Σαρδηνίας Ευφάλιο (7ος αι.), αλλά στην πραγματικότητα όλες αυτές οι διαιρέσεις έγιναν πολύ νωρίτερα. Για ερμηνευτικούς σκοπούς, ο Αμμώνιος (3ος αιώνας) πρόσθεσε παράλληλα χωρία από άλλα Ευαγγέλια στο κείμενο του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Ο Ευσέβιος Καισαρείας (IV αιώνας) συνέταξε δέκα κανόνες ή παράλληλους πίνακες, ο πρώτος από τους οποίους περιείχε ονομασίες τμημάτων από το Ευαγγέλιο κοινές και στους τέσσερις ευαγγελιστές, ο δεύτερος - ονομασίες (με αριθμούς) - κοινούς στους τρεις κ.λπ. στον δέκατο, όπου υποδεικνύονται οι ιστορίες που περιέχονται σε έναν μόνο ευαγγελιστή. Στο κείμενο του Ευαγγελίου σημειωνόταν με κόκκινο αριθμό στον οποίο ανήκει αυτό ή εκείνο το τμήμα. Η σημερινή μας διαίρεση του κειμένου σε κεφάλαια έγινε πρώτα από τον Άγγλο Stephen Langton (τον 13ο αιώνα) και τη διαίρεση σε στίχους από τον Robert Stephen (τον 16ο αιώνα). С XVIII в. Τα Uncial χειρόγραφα άρχισαν να χαρακτηρίζονται με κεφαλαία γράμματα του λατινικού αλφαβήτου και τα πλάγια με αριθμούς. Τα πιο σημαντικά χειρόγραφα είναι τα ακόλουθα: N – Codex Sinaiticus, που βρέθηκε από τον Tischendorf το 1856 στο μοναστήρι του Σινά της Αγίας Αικατερίνης. Περιέχει ολόκληρη την Καινή Διαθήκη, μαζί με την επιστολή του Βαρνάβα και ένα μεγάλο μέρος του Ποιμένα του Ερμά, καθώς και τους κανόνες του Ευσεβίου. Δείχνει τις αποδείξεις επτά διαφορετικών χεριών. Γράφτηκε τον 4ο ή 5ο αιώνα. Φυλάσσεται στη Δημόσια Βιβλιοθήκη της Αγίας Πετρούπολης (τώρα αποθηκεύεται στο Βρετανικό Μουσείο. - Εκδ.). Από αυτό τραβήχτηκαν φωτογραφίες. A – Αλεξάνδρεια, που βρίσκεται στο Λονδίνο. Η Καινή Διαθήκη δεν περιλαμβάνεται εδώ ολόκληρη, μαζί με την 1η και μέρος της 2ης Επιστολής του Κλήμεντος της Ρώμης. Γράφτηκε τον 5ο αιώνα στην Αίγυπτο ή την Παλαιστίνη. Β - Βατικανό, που ολοκληρώνεται με τον 14ο στίχο του 9ου κεφαλαίου της προς Εβραίους Επιστολής. Πιθανότατα γράφτηκε από ένα από τα πρόσωπα του στενού περιβάλλοντος του Αθανασίου Αλεξανδρείας τον 4ο αιώνα. Φυλάσσεται στη Ρώμη. S – Efremov. Αυτό είναι ένα παλίμψηστο, που ονομάστηκε έτσι επειδή η πραγματεία του Εφραίμ του Σύρου γράφτηκε στη συνέχεια στο βιβλικό κείμενο. Περιέχει μόνο τμήματα της Καινής Διαθήκης. Η καταγωγή του είναι αιγυπτιακή, χρονολογείται από τον 5ο αιώνα. Αποθηκεύεται στο Παρίσι. Ένας κατάλογος άλλων χειρογράφων μεταγενέστερης προέλευσης μπορεί να δει κανείς στην 8η έκδοση της Καινής Διαθήκης του Tischendorf. Μαζί με τα ελληνικά χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης, πολύ σημαντικές ως πηγές για τη δημιουργία του κειμένου της Καινής Διαθήκης είναι και οι μεταφράσεις των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης, που άρχισαν να εμφανίζονται ήδη από τον 2ο αιώνα. Η πρώτη θέση ανάμεσά τους ανήκει στις συριακές μεταφράσεις, τόσο στην αρχαιότητα όσο και στη γλώσσα τους, που είναι κοντά στην αραμαϊκή διάλεκτο που μιλούν ο Χριστός και οι απόστολοι. Το Diatessaron (σύνολο 4 Ευαγγελίων) του Τατιανού (γύρω στο 175) πιστεύεται ότι ήταν η πρώτη συριακή μετάφραση της Καινής Διαθήκης. Ακολουθεί ο Codex Syro-Sinai (SS), που ανακαλύφθηκε το 1892 στο Σινά από την κυρία A. Lewis. Επίσης σημαντική είναι η μετάφραση γνωστή ως Peshitta (απλή), που χρονολογείται από τον 2ο αιώνα. Ωστόσο, ορισμένοι επιστήμονες το χρονολογούν στον 5ο αιώνα και το αναγνωρίζουν ως έργο του επισκόπου της Έδεσσας Rabbula (411–435). Μεγάλη σημασία έχουν επίσης οι αιγυπτιακές μεταφράσεις (Saidian, Fayyum, Bohairic), Αιθιοπικά, Αρμενικά, Γοτθικά και Παλαιά Λατινικά, που στη συνέχεια διορθώθηκαν από τον μακαριστό Ιερώνυμο και αναγνωρίστηκαν ως αυτοαυθεντικές στην Καθολική Εκκλησία (Vulgate). Τα αποσπάσματα από την Καινή Διαθήκη που είναι διαθέσιμα από τους αρχαίους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας και εκκλησιαστικούς συγγραφείς έχουν επίσης μεγάλη σημασία για τη δημιουργία του κειμένου. Μια συλλογή από αυτά τα αποσπάσματα (κείμενα) εκδόθηκε από τον T. Tsang. Η σλαβική μετάφραση της Καινής Διαθήκης από το ελληνικό κείμενο έγινε από τους Αγίους Ισαποστόλους Κύριλλο και Μεθόδιο το δεύτερο μισό του 9ου αιώνα και, μαζί με τον Χριστιανισμό, ήρθε σε μας στη Ρωσία υπό τον άγιο ευγενή πρίγκιπα Βλαδίμηρο. Από τα αντίγραφα αυτής της μετάφρασης που έχουν διασωθεί, είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο το Ευαγγέλιο του Όστρομιρ, που γράφτηκε στα μέσα του 11ου αιώνα για τον δήμαρχο Όστρομιρ. Στη συνέχεια τον 14ο αιώνα. Ο Άγιος Αλέξιος, Μητροπολίτης Μόσχας, μετέφρασε τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης όσο ο Άγιος Αλέξιος βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη. Αυτή η μετάφραση φυλάσσεται στη Συνοδική Βιβλιοθήκη της Μόσχας τη δεκαετία του '90 του 19ου αιώνα. δημοσιευμένο φωτοτυπικά. Το 1499, η Καινή Διαθήκη, μαζί με όλα τα βιβλικά βιβλία, διορθώθηκε και εκδόθηκε από τον Μητροπολίτη Νόβγκοροντ Γεννάδιο. Ξεχωριστά, ολόκληρη η Καινή Διαθήκη τυπώθηκε για πρώτη φορά στα σλαβικά στη Βίλνα το 1623. Στη συνέχεια, όπως και άλλα βιβλικά βιβλία, διορθώθηκε στη Μόσχα στο συνοδικό τυπογραφείο και, τέλος, εκδόθηκε μαζί με την Παλαιά Διαθήκη επί αυτοκράτειρας Ελισάβετ το 1751. Στα ρωσικά, πρώτα απ 'όλα, το 1819. Το Ευαγγέλιο μεταφράστηκε και ολόκληρη η Καινή Διαθήκη εμφανίστηκε στα ρωσικά το 1822 και το 1860 εκδόθηκε σε αναθεωρημένη μορφή. Εκτός από τη Συνοδική μετάφραση στα Ρωσικά, υπάρχουν και ρωσικές μεταφράσεις της Καινής Διαθήκης, που εκδόθηκαν στο Λονδίνο και τη Βιέννη. Στη Ρωσία η χρήση τους απαγορεύεται. Η τύχη του κειμένου της Καινής Διαθήκης Η σημασία του κειμένου της Καινής Διαθήκης, η επαναγραφή του για χρήση στις εκκλησίες και το ενδιαφέρον των αναγνωστών για το περιεχόμενό του ήταν ο λόγος που στην αρχαιότητα άλλαξαν πολλά σε αυτό το κείμενο, κάτι που παραπονέθηκε στην εποχή τους, π.χ. Διονύσιος Κορίνθιος, Άγιος Ειρηναίος, Κλήμης Αλεξανδρείας κ.λπ. Το πρώτο έγινε είτε από αιρετικούς, όπως ο Μαρκίων, είτε από τους Αρειανούς, ενώ το δεύτερο από γραφείς που δεν καταλάβαιναν τα λόγια του κειμένου ή, αν έγραφαν από υπαγόρευση, που δεν μπορούσαν να διακρίνουν πού τελειώνει μια λέξη ή έκφραση και που αρχίζει μια άλλη. Μερικές φορές όμως έγιναν αλλαγές από τους Ορθοδόξους, οι οποίοι προσπάθησαν να αφαιρέσουν επαρχιωτισμούς και σπάνιες λέξεις από το κείμενο, έκαναν γραμματικές και συντακτικές διορθώσεις και επεξηγηματικές προσθήκες. Μερικές φορές οι αλλαγές προέκυπταν από τη λειτουργική χρήση ορισμένων τμημάτων του κειμένου. Έτσι, το κείμενο της Καινής Διαθήκης θα μπορούσε πολύ νωρίς, ακόμη και κατά τον 2ο-4ο αιώνα, να καταστραφεί πλήρως αν η Εκκλησία δεν είχε φροντίσει για τη διατήρησή του. Μπορεί να σημειωθεί ότι ήδη από τα πρώτα χρόνια, εκπρόσωποι της Εκκλησίας προσπάθησαν να διατηρήσουν την αληθινή εμφάνιση του κειμένου. Αν ο Ειρηναίος, στο τέλος του έργου του «περὶ ὀγδοάδος», ζητήσει να το αντιγράψει με κάθε ακρίβεια, τότε, φυσικά, αυτή η μέριμνα για την ακρίβεια συνιστούσε ακόμη περισσότερο σε σχέση με τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, που περιείχαν το πιο ακριβές κείμενο που αναγνωρίζει η Εκκλησία. Ο Ωριγένης ήταν ιδιαίτερα επιμελής στην καθιέρωση του ορθού κειμένου της Καινής Διαθήκης και μετά από αυτόν οι μαθητές του Πιέριος και Πάμφιλος. Ως θεμελιωτές του κειμένου είναι γνωστοί και ο Ησύχιος και ο Λουκιανός, από τους οποίους ο ίδιος διατήρησε ένα ξαναγραμμένο αντίγραφο της Καινής Διαθήκης, το κείμενο της οποίας τήρησαν στις ερμηνείες τους οι Άγιοι Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος ο Θεολόγος και Ιωάννης ο Χρυσόστομος, καθώς και ο μακαριστός Θεοδώρητος. Σε αυτούς τους ανθρώπους οφείλουμε τη διατήρηση του κειμένου της Καινής Διαθήκης στην αρχική του μορφή, παρά την ύπαρξη πολλών αποκλίσεων (αυτές οι αποκλίσεις δίνονται στο Tischendorf στην 8η έκδοση της Καινής Διαθήκης κάτω από τις γραμμές του κειμένου). Το κείμενο της Καινής Διαθήκης εμφανίστηκε για πρώτη φορά σε έντυπη μορφή στην Complutensian Polyglot του Καρδινάλιου Ximenes το 1544. Περιλήφθηκε επίσης μια λατινική μετάφραση. Στη συνέχεια, το 1516, εμφανίστηκε η έκδοση του Erasmus (στη Βασιλεία), το 1565 - η έκδοση του Theodor Beza (στη Γενεύη), η οποία χρησίμευσε ως πρωτότυπο για την εξουσιοδοτημένη μετάφραση του 1611. Οι εκδόσεις της Καινής Διαθήκης από τους βιβλιοπώλες των αδελφών Elsevier (στο Leiden, άρχισαν να εμφανίζονται ευρύτερα1). Η δεύτερη έκδοση των Elseviers (1633) λέει: «Έχετε τώρα ένα κείμενο αποδεκτό από όλους (ab omnibus receptum), στο οποίο δεν δίνουμε τίποτα αλλαγμένο ή αλλοιωμένο». Αυτή η τολμηρή δήλωση της διαφήμισης βιβλιοπώλης έγινε αποδεκτή από τους θεολόγους του 17ου αιώνα ως η απόλυτη τέλεια αλήθεια, και έτσι για έναν ολόκληρο αιώνα αυτό το κείμενο έλαβε τα δικαιώματα ενός απαραβίαστου παγκοσμίως αποδεκτού κειμένου (Textus Receptus, που ονομάστηκε, μετά το αρχικό γράμμα του ονόματος του Στέφανου, με το γράμμα S). Στη Ρωσική μας Εκκλησία, αυτή η μετάφραση έγινε κατευθυντήρια γραμμή και εξακολουθεί να εκδίδεται από την Ιερά Σύνοδο. Μέχρι το 1904, η Αγγλική Βιβλική Εταιρεία διένειμε επίσης μόνο αυτό το κείμενο. Από τον 18ο αιώνα, ωστόσο, έχουν ήδη αρχίσει να εγκαταλείπουν τον θαυμασμό με τον οποίο αντιμετωπιζόταν προηγουμένως αυτό το κείμενο και άρχισαν να εμφανίζονται νέες εκδόσεις, που αναπαράγουν με μεγαλύτερη ακρίβεια τον τύπο του αρχαιότερου κειμένου της Καινής Διαθήκης. Οι πιο γνωστές είναι οι εκδόσεις των Griesbach (1777), K. Lachmann (1831), Tischendorf (1η έκδοση 1811, η τελευταία - μεταθανάτια - 1894), οι οποίοι, μάλιστα, αναπαρήγαγαν τον Codex Sinaiticus, τον οποίο βρήκε, Trijels, Westcott and Nestleden (1891), (1891), (1891), 1906). Η τελευταία έρευνα έχει κλονίσει την εμπιστοσύνη που είχαν οι Tischendorf, Westcott, Hort και B. Weiss στα αρχαιότερα χειρόγραφα, αλλά ταυτόχρονα αναγνωρίζεται ότι ούτε τα συριακά ούτε τα δυτικά κείμενα της Καινής Διαθήκης, στα οποία ορισμένοι επιστήμονες έθεσαν υπερβολικές ελπίδες, δεν μπορούν να χρησιμεύσουν για την καθιέρωση του αρχικού κειμένου. Ως εκ τούτου, η βιβλική επιστήμη προτρέπει τώρα όλους τους σπουδαστές της Καινής Διαθήκης να λαμβάνουν υπόψη τους εσωτερικούς λόγους υπέρ και κατά όταν καθιερώνουν την ανάγνωση μιας συγκεκριμένης περικοπής. Ακόμη και οι συνοδικοί μας εκδότες στην τελευταία τετράγλωσση έκδοση της Καινής Διαθήκης προσπαθούν να επαληθεύσουν το ελληνικό κείμενο με διάφορες παραπομπές με άλλα κείμενα, δηλαδή να εκτελέσουν μια συγκεκριμένη κριτική εργασία στο κείμενο. Αλλά από την ίδια τη δημοσίευση δεν είναι σαφές ποιοι κανόνες καθοδήγησαν τους διορθωτές του κειμένου, και επομένως είναι χρήσιμο να αναφέρουμε εδώ τους κανόνες για την κριτική του κειμένου που αναπτύχθηκε από τη Δυτική βιβλική επιστήμη, όπως ορίζονται στον Barth («Εισαγωγή», σελ. 442 κ.ε., εκδ. 1908). 1) Ένας συντομότερος τύπος ανάγνωσης είναι πιο πρωτότυπος από έναν εκτενέστερο, καθώς είναι σαφές ότι μια σύντομη και επομένως συχνά σκοτεινή και δυσνόητη θέση εξηγείται από σημειώσεις στα περιθώρια, και αυτές οι σημειώσεις θα μπορούσαν αργότερα να γίνουν δεκτές στο κείμενο, ενώ δύσκολα ένας μεταγενέστερος αντιγραφέας θα τολμούσε να συντομεύσει τα ιερά λόγια σε σημείο που να τα κάνει ακατανόητα. 2) Το πιο δύσκολο είδος ανάγνωσης είναι παλαιότερο από το πιο εύκολο, γιατί κανείς δεν ενδιαφερόταν να εισάγει τη δυσκολία στο κείμενο, ενώ η άμβλυνση της δυσκολίας ήταν ανάγκη για πολλούς. 3) Ανούσιοι τύποι ανάγνωσης θα πρέπει να απορρίπτονται, ακόμα κι αν έχουν στοιχεία από χειρόγραφα. Εδώ, βέβαια, δεν καταλαβαίνουμε σκέψεις που δεν ανταποκρίνονται με κανέναν τρόπο στην άποψή μας, αλλά αυτές που έρχονται σε σαφή αντίφαση με άλλες σκέψεις του ίδιου συγγραφέα και γενικά έρχονται σε αντίθεση με τη σύνδεση των σκέψεων στο έργο του. 4) Τύποι ανάγνωσης από τους οποίους μπορεί κανείς να εξηγήσει την εμφάνιση αποκλίσεων θα πρέπει να προτιμώνται από τους παράλληλους τύπους ανάγνωσης. 5) Μόνο όπου οι προαναφερθέντες εσωτερικοί λόγοι δεν λένε κάτι θετικό, είναι απαραίτητο να λυθεί το ζήτημα με βάση τα αρχαιότερα χειρόγραφα και άλλους μάρτυρες. 6) Τροποποιήσεις χωρίς την απόδειξη χειρογράφων μπορούν να γίνουν μόνο όπου το κείμενο που μεταδόθηκε από την αρχαιότητα δεν επιτρέπει να γίνει καμία απολύτως ικανοποιητική εξήγηση. Ωστόσο, τέτοιες τροπολογίες δεν πρέπει να γίνονται στο κείμενο, αλλά ίσως μόνο να τοποθετούνται κάτω από μια γραμμή κειμένου. (Από τους νέους κριτικούς του κειμένου, ο Blass προσφέρει πολλές διορθώσεις στα γραπτά του.) Για τον Ορθόδοξο διερμηνέα, βέβαια, κατά την καθιέρωση του τύπου της ανάγνωσης σε δύσκολα μέρη, είναι απαραίτητο να καθοδηγείται πρωτίστως από την εκκλησιαστική παράδοση, όπως αυτή δίνεται στις ερμηνείες των πατέρων και των διδασκάλων της Εκκλησίας. Για αυτό, οι μεταφράσεις των έργων των αγίων πατέρων (για παράδειγμα του Αγίου Κύριλλου Αλεξανδρείας) που εκδόθηκαν από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας μπορούν να χρησιμεύσουν ως εξαιρετικό εργαλείο. Η λέξη «Εὐαγγέλιον» στα κλασικά ελληνικά χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει: α) την ανταμοιβή που δίνεται στον αγγελιοφόρο της χαράς (τῷ εὐαγγέλῳ), β) τη θυσία που θυσιάζεται με την ευκαιρία της λήψης καλών νέων ή μια γιορτή που γιορτάζεται με την ίδια ευκαιρία και γ) τα ίδια τα καλά νέα. Στην Καινή Διαθήκη αυτή η έκφραση σημαίνει: α) τα καλά νέα ότι ο Χριστός συμφιλίωσε τους ανθρώπους με τον Θεό και μας έφερε τα μεγαλύτερα οφέλη - ίδρυσε κυρίως τη Βασιλεία του Θεού στη γη (Ματθαίος 4:23), β) η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού, που κηρύχθηκε από τον ίδιο και τους Αποστόλους Του για Αυτόν ως Βασιλιά αυτής της Βασιλείας, τον Μεσσία και τον Υιό του Θεού (Β' Κορ. 4:4), γ) όλη η Καινή Διαθήκη ή γενικά η χριστιανική διδασκαλία, πρώτα απ' όλα, η αφήγηση των σημαντικότερων γεγονότων από τη ζωή του Χριστού (Α' Κορ. 15:1–4), και στη συνέχεια μια εξήγηση του νοήματος αυτών των γεγονότων (Ρωμ. 1:16). δ) Όντας στην πραγματικότητα το μήνυμα για το τι έχει κάνει ο Θεός για τη σωτηρία και το καλό μας, το Ευαγγέλιο καλεί ταυτόχρονα τους ανθρώπους σε μετάνοια, πίστη και αλλαγή της αμαρτωλής ζωής τους για μια καλύτερη (Μάρκος 1:15, Φιλ. 1:27). ε) Τέλος, η λέξη «Ευαγγέλιο» χρησιμοποιείται μερικές φορές για να δηλώσει την ίδια τη διαδικασία του κηρύγματος της χριστιανικής διδασκαλίας (Ρωμ. 1:1). Μερικές φορές η λέξη «Ευαγγέλιο» συνοδεύεται από έναν προσδιορισμό και το περιεχόμενό της. Υπάρχουν, για παράδειγμα, φράσεις: Ευαγγέλιο της βασιλείας (Ματθαίος 4:23), δηλ. τα χαρμόσυνα νέα της Βασιλείας του Θεού, το Ευαγγέλιο της ειρήνης (Εφ. 6:15), δηλ. για την ειρήνη, το ευαγγέλιο της σωτηρίας (Εφ. 1:13), δηλ. (Ρωμ. 1:1, 15:16· 2 Κορ. 11:7· 1 Θεσ. 2:8) ή το πρόσωπο του κήρυκα (Ρωμ. 2:16). Για αρκετό καιρό, οι ιστορίες για τη ζωή του Κυρίου Ιησού Χριστού μεταδίδονταν μόνο προφορικά. Ο ίδιος ο Κύριος δεν άφησε κανένα αρχείο των λόγων και των πράξεών Του. Με τον ίδιο τρόπο, οι 12 απόστολοι δεν γεννήθηκαν συγγραφείς: ήταν «άμαθοι και απλοί άνθρωποι» (Πράξεις 4:13), αν και εγγράμματοι. Μεταξύ των Χριστιανών της αποστολικής εποχής υπήρχαν επίσης πολύ λίγοι «κατά σάρκα σοφοί, δυνατοί» και «ευγενείς» (Α Κορ. 1:26), και για τους περισσότερους πιστούς οι προφορικές ιστορίες για τον Χριστό είχαν πολύ μεγαλύτερη σημασία από τις γραπτές. Έτσι οι απόστολοι και ιεροκήρυκες ή ευαγγελιστές «μετέδιδαν» τις ιστορίες για τις πράξεις και τις ομιλίες του Χριστού και οι πιστοί «λάμβαναν» (παραλαμβάνειν) - αλλά, φυσικά, όχι μηχανικά, μόνο με μνήμη, όπως μπορεί να ειπωθεί για τους μαθητές των ραβινικών σχολών, αλλά με όλη τους την ψυχή, όπως θα έδινε ζωή. Αλλά αυτή η περίοδος της προφορικής παράδοσης δεν άργησε να τελειώσει. Από τη μια πλευρά, οι Χριστιανοί θα έπρεπε να είχαν αισθανθεί την ανάγκη για γραπτή παρουσίαση του Ευαγγελίου στις διαμάχες τους με τους Εβραίους, οι οποίοι, όπως γνωρίζουμε, αρνήθηκαν την πραγματικότητα των θαυμάτων του Χριστού και μάλιστα υποστήριξαν ότι ο Χριστός δεν δήλωσε ότι είναι Μεσσίας. Ήταν απαραίτητο να δείξουμε στους Εβραίους ότι οι Χριστιανοί έχουν γνήσιες ιστορίες για τον Χριστό από εκείνα τα πρόσωπα που είτε ήταν μεταξύ των αποστόλων Του είτε που ήταν σε στενή επικοινωνία με αυτόπτες μάρτυρες των πράξεων του Χριστού. Από την άλλη, η ανάγκη για γραπτή παρουσίαση της ιστορίας του Χριστού άρχισε να γίνεται αισθητή γιατί η γενιά των πρώτων μαθητών σταδιακά πέθαινε και οι τάξεις των άμεσων μαρτύρων των θαυμάτων του Χριστού λιγόστευαν. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να διασφαλίσουμε γραπτώς μεμονωμένες ρήσεις του Κυρίου και ολόκληρες τις ομιλίες Του, καθώς και τις ιστορίες των αποστόλων για Αυτόν. Τότε ήταν που άρχισαν να εμφανίζονται χωριστά αρχεία εδώ κι εκεί για όσα αναφέρονταν στην προφορική παράδοση για τον Χριστό. Κατέγραψαν με μεγαλύτερη προσοχή τα λόγια του Χριστού, που περιείχαν τους κανόνες της χριστιανικής ζωής, και ήταν πολύ πιο ελεύθεροι να μεταδώσουν διάφορα γεγονότα από τη ζωή του Χριστού, διατηρώντας μόνο τη γενική τους εντύπωση. Έτσι, το ένα πράγμα σε αυτούς τους δίσκους, λόγω της πρωτοτυπίας του, μεταδόθηκε παντού με τον ίδιο τρόπο, ενώ το άλλο τροποποιήθηκε. Αυτές οι αρχικές ηχογραφήσεις δεν σκέφτηκαν την πληρότητα της ιστορίας. Ακόμη και τα Ευαγγέλια μας, όπως φαίνεται από το τέλος του Ευαγγελίου του Ιωάννη (Ιωάν. 21:25), δεν είχαν σκοπό να αναφέρουν όλους τους λόγους και τις πράξεις του Χριστού. Αυτό φαίνεται, παρεμπιπτόντως, από το γεγονός ότι δεν περιέχουν, για παράδειγμα, το ακόλουθο ρητό του Χριστού: «Είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις» (Πράξεις 20:35). Ο Ευαγγελιστής Λουκάς αναφέρει για τέτοια αρχεία, λέγοντας ότι πολλοί πριν από αυτόν είχαν ήδη αρχίσει να συντάσσουν αφηγήσεις για τη ζωή του Χριστού, αλλά ότι δεν είχαν την κατάλληλη πληρότητα και ότι επομένως δεν παρείχαν επαρκή «επιβεβαίωση» στην πίστη (Λουκάς 1:1-4). Τα κανονικά μας Ευαγγέλια προέκυψαν προφανώς από τα ίδια κίνητρα. Η περίοδος εμφάνισής τους μπορεί να προσδιοριστεί ότι είναι περίπου τριάντα χρόνια - από το 60 έως το 90 (το τελευταίο ήταν το Ευαγγέλιο του Ιωάννη). Τα τρία πρώτα Ευαγγέλια ονομάζονται συνήθως συνοπτικά στη βιβλική μελέτη, επειδή απεικονίζουν τη ζωή του Χριστού με τέτοιο τρόπο ώστε οι τρεις αφηγήσεις τους να μπορούν να προβληθούν σε μία χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία και να συνδυαστούν σε μια ολοκληρωμένη αφήγηση (συνοπτικά - από τα ελληνικά - κοιτάζοντας μαζί). Άρχισαν να ονομάζονται Ευαγγέλια μεμονωμένα, ίσως ήδη από τα τέλη του 1ου αιώνα, αλλά από την εκκλησιαστική γραφή έχουμε πληροφορίες ότι ένα τέτοιο όνομα άρχισε να δίνεται σε ολόκληρη τη σύνθεση των Ευαγγελίων μόλις στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα. Όσο για τα ονόματα: «Ευαγγέλιο κατά Ματθαίο», «Ευαγγέλιο του Μάρκου» κ.λπ., τότε ορθότερα αυτά τα πολύ αρχαία ονόματα από τα ελληνικά θα πρέπει να μεταφραστούν ως εξής: «Κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο», «Κατά Μάρκο Ευαγγέλιο» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Με αυτό η Εκκλησία ήθελε να πει ότι σε όλα τα Ευαγγέλια υπάρχει ένα μόνο χριστιανικό ευαγγέλιο για τον Χριστό τον Σωτήρα, αλλά σύμφωνα με τις εικόνες διαφορετικών συγγραφέων: μια εικόνα ανήκει στον Ματθαίο, μια άλλη στον Μάρκο κ.λπ. Έτσι, η αρχαία Εκκλησία αντιμετώπιζε την απεικόνιση της ζωής του Χριστού στα τέσσερα Ευαγγέλια μας, όχι ως διαφορετικά Ευαγγέλια ή αφηγήσεις, αλλά ως ένα Ευαγγέλιο, ένα βιβλίο σε τέσσερις τύπους. Γι' αυτό και στην Εκκλησία καθιερώθηκε το όνομα Τέσσερα Ευαγγέλια για τα Ευαγγέλια μας. Ο Άγιος Ειρηναίος τα ονόμασε «τετράμορφο Ευαγγέλιο» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – βλ. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, .volceséS2,3,3). 211]. Οι Πατέρες της Εκκλησίας μένουν στο ερώτημα: γιατί ακριβώς η Εκκλησία δέχθηκε όχι ένα Ευαγγέλιο, αλλά τέσσερα; Λέει λοιπόν ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Δεν μπορούσε ένας ευαγγελιστής να γράψει ό,τι χρειαζόταν. Φυσικά μπορούσε, αλλά όταν έγραφαν τέσσερις άνθρωποι, δεν έγραφαν ταυτόχρονα, όχι στο ίδιο μέρος, χωρίς να επικοινωνήσουν ή να συνωμοτήσουν μεταξύ τους, και παρόλα αυτά έγραψαν με τέτοιο τρόπο που όλα φαίνονταν να λέγονται από ένα στόμα. το αντίθετο, γιατί τα τέσσερα Ευαγγέλια συχνά βρίσκονται σε διαφωνία». Αυτό ακριβώς είναι ένα σίγουρο σημάδι της αλήθειας. Διότι αν τα Ευαγγέλια είχαν συμφωνήσει ακριβώς μεταξύ τους σε όλα, ακόμη και ως προς τις λέξεις καθαυτές, τότε κανείς από τους εχθρούς δεν θα πίστευε ότι τα Ευαγγέλια δεν γράφτηκαν σύμφωνα με τη συνήθη αμοιβαία συμφωνία. Τώρα η ελαφρά μεταξύ τους διαφωνία τους απαλλάσσει από κάθε υποψία. Γιατί αυτά που λένε διαφορετικά για τον χρόνο ή τον τόπο δεν βλάπτουν καθόλου την αλήθεια της αφήγησής τους. Στο κύριο πράγμα, που αποτελεί τη βάση της ζωής μας και την ουσία του κηρύγματος, κανένας από αυτούς δεν διαφωνεί με τον άλλο σε τίποτα και πουθενά - ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος, έκανε θαύματα, σταυρώθηκε, αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς». («Συνομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο», 1). Ιδιαίτερη συμβολική σημασία βρίσκει και ο Άγιος Ειρηναίος στον τετραπλό αριθμό των Ευαγγελίων μας. «Δεδομένου ότι υπάρχουν τέσσερις χώρες του κόσμου στις οποίες ζούμε, και αφού η Εκκλησία είναι διασκορπισμένη σε ολόκληρη τη γη και έχει την επιβεβαίωσή της στο Ευαγγέλιο, ήταν απαραίτητο να έχει τέσσερις πυλώνες, να σκορπίζουν την αφθαρσία από παντού και να αναβιώνουν το ανθρώπινο γένος. Ο Παντοταγής Λόγος, καθισμένος στα Χερουβείμ, μας έδωσε το Ευαγγέλιο σε τέσσερις μορφές, αλλά διαποτισμένο από ένα πνεύμα. Γιατί ο Δαβίδ, προσευχόμενος για την εμφάνισή Του, λέει: «Όποιος κάθεται στα Χερουβείμ, δείξε τον εαυτό σου» (Ψαλμ. 79:2). Αλλά τα Χερουβείμ (στο όραμα του προφήτη Ιεζεκιήλ και της Αποκάλυψης) έχουν τέσσερα πρόσωπα και τα πρόσωπά τους είναι εικόνες της δραστηριότητας του Υιού του Θεού». Ο Άγιος Ειρηναίος βρίσκει δυνατό να επισυνάψει το σύμβολο του λιονταριού στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, αφού αυτό το Ευαγγέλιο απεικονίζει τον Χριστό ως τον αιώνιο Βασιλιά και το λιοντάρι είναι ο βασιλιάς στον κόσμο των ζώων. στο Ευαγγέλιο του Λουκά - το σύμβολο του μόσχου, αφού ο Λουκάς ξεκινά το Ευαγγέλιό του με την εικόνα της ιερατικής υπηρεσίας του Ζαχαρία, ο οποίος έσφαξε τα μοσχάρια. στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου - σύμβολο ενός προσώπου, αφού αυτό το Ευαγγέλιο απεικονίζει κυρίως την ανθρώπινη γέννηση του Χριστού και, τέλος, στο Ευαγγέλιο του Μάρκου - σύμβολο αετού, επειδή ο Μάρκος ξεκινά το Ευαγγέλιό του με μια αναφορά στους προφήτες, στους οποίους πέταξε το Άγιο Πνεύμα, σαν αετός με φτερά» 11, 11-22). Αμοιβαία σχέση των Ευαγγελίων Καθένα από τα τέσσερα Ευαγγέλια έχει τα δικά του χαρακτηριστικά, και πάνω από όλα είναι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Όμως τα τρία πρώτα, όπως προαναφέραμε, έχουν εξαιρετικά πολλά κοινά μεταξύ τους και αυτή η ομοιότητα τραβάει άθελά τους τα βλέμματα ακόμα και όταν τα διαβάζουμε εν συντομία. Ας μιλήσουμε πρώτα για την ομοιότητα των Συνοπτικών Ευαγγελίων και τους λόγους αυτού του φαινομένου. Ακόμη και ο Ευσέβιος Καισαρείας, στους «κανόνες» του, χώρισε το Ευαγγέλιο του Ματθαίου σε 355 μέρη και σημείωσε ότι 111 από αυτά βρέθηκαν και στους τρεις μετεωρολόγους. Στη σύγχρονη εποχή, οι ερμηνευτές έχουν αναπτύξει έναν ακόμη πιο ακριβή αριθμητικό τύπο για τον προσδιορισμό των ομοιοτήτων των Ευαγγελίων και έχουν υπολογίσει ότι ο συνολικός αριθμός των κοινών στίχων σε όλους τους μετεωρολόγους ανέρχεται σε 350. Στον Ματθαίο, λοιπόν, 350 στίχοι είναι μοναδικοί για αυτόν, στον Μάρκο υπάρχουν 68 τέτοιοι στίχοι, στον Λουκά. Χριστός, και διαφορές - σε αφηγηματικό μέρος. Όταν ο Ματθαίος και ο Λουκάς κυριολεκτικά συμφωνούν μεταξύ τους στα Ευαγγέλια τους, ο Μάρκος συμφωνεί πάντα μαζί τους. Η ομοιότητα μεταξύ Λουκά και Μάρκου είναι πολύ πιο κοντινή από ό,τι μεταξύ Λουκά και Ματθαίου (Lopukhin - στην Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. T. V. P. 173). Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι ορισμένα χωρία και στους τρεις ευαγγελιστές ακολουθούν την ίδια σειρά, για παράδειγμα, ο πειρασμός και η ομιλία στη Γαλιλαία, η κλήση του Ματθαίου και η συζήτηση για τη νηστεία, το μάδημα στάχυ και η θεραπεία του μαραμένου ανθρώπου, η ηρεμία της καταιγίδας και η θεραπεία του δαιμονισμένου Γαδαρηνού κ.λπ. Η ομοιότητα μερικές φορές επεκτείνεται ακόμη και στην κατασκευή προτάσεων και εκφράσεων (για παράδειγμα, στην παράθεση της προφητείας Μαλ. 3:1). Όσο για τις διαφορές που παρατηρούνται μεταξύ των μετεωρολόγων, είναι αρκετές. Μερικά πράγματα αναφέρονται μόνο από δύο ευαγγελιστές, άλλα ακόμη και από έναν. Έτσι, μόνο ο Ματθαίος και ο Λουκάς αναφέρουν τη συνομιλία στο όρος του Κυρίου Ιησού Χριστού και αναφέρουν την ιστορία της γέννησης και των πρώτων χρόνων της ζωής του Χριστού. Μόνο ο Λουκάς μιλά για τη γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή. Κάποια πράγματα τα μεταφέρει ένας ευαγγελιστής σε πιο συντομευμένη μορφή από έναν άλλο ή σε διαφορετική σύνδεση από έναν άλλο. Οι λεπτομέρειες των γεγονότων σε κάθε Ευαγγέλιο είναι διαφορετικές, όπως και οι εκφράσεις. Αυτό το φαινόμενο των ομοιοτήτων και των διαφορών στα συνοπτικά Ευαγγέλια έχει από καιρό προσελκύσει την προσοχή των ερμηνευτών της Γραφής και έχουν γίνει από καιρό διάφορες υποθέσεις για να εξηγήσουν αυτό το γεγονός. Φαίνεται πιο σωστό να πιστεύουμε ότι οι τρεις ευαγγελιστές μας χρησιμοποίησαν μια κοινή προφορική πηγή για την αφήγησή τους για τη ζωή του Χριστού. Εκείνη την εποχή, ευαγγελιστές ή ιεροκήρυκες για τον Χριστό πήγαιναν παντού κηρύττοντας και επαναλάμβαναν σε διάφορα μέρη με περισσότερο ή λιγότερο εκτενή μορφή ό,τι θεωρούνταν απαραίτητο να προσφέρουν στους εισερχόμενους στην Εκκλησία. Έτσι, σχηματίστηκε ένας ορισμένος τύπος προφορικού Ευαγγελίου, και είναι αυτός ο τύπος που έχουμε σε γραπτή μορφή στα συνοπτικά Ευαγγέλια μας. Βέβαια, παράλληλα, ανάλογα με τον στόχο που είχε ο τάδε ευαγγελιστής, το Ευαγγέλιό του έπαιρνε κάποια ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, χαρακτηριστικά μόνο του έργου του. Ταυτόχρονα, δεν μπορούμε να αποκλείσουμε την υπόθεση ότι ένα παλαιότερο Ευαγγέλιο θα μπορούσε να ήταν γνωστό στον ευαγγελιστή που έγραψε αργότερα. Επιπλέον, η διαφορά μεταξύ των μετεωρολόγων θα πρέπει να εξηγηθεί από τους διαφορετικούς στόχους που είχε κατά νου ο καθένας όταν έγραφε το Ευαγγέλιό του. Όπως έχουμε ήδη πει, τα Συνοπτικά Ευαγγέλια διαφέρουν σε πάρα πολλούς τρόπους από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη του Θεολόγου. Έτσι απεικονίζουν σχεδόν αποκλειστικά τη δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία και ο Απόστολος Ιωάννης απεικονίζει κυρίως την παραμονή του Χριστού στην Ιουδαία. Ως προς το περιεχόμενο, τα Συνοπτικά Ευαγγέλια διαφέρουν επίσης σημαντικά από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Δίνουν, ας πούμε, μια πιο εξωτερική εικόνα της ζωής, των πράξεων και των διδασκαλιών του Χριστού και από τις ομιλίες του Χριστού παραθέτουν μόνο αυτές που ήταν προσβάσιμες στην κατανόηση ολόκληρου του λαού. Ο Ιωάννης, αντίθετα, παραλείπει πολλά από τις δραστηριότητες του Χριστού, για παράδειγμα, αναφέρει μόνο έξι θαύματα του Χριστού, αλλά αυτές οι ομιλίες και τα θαύματα που αναφέρει έχουν ιδιαίτερο βαθύ νόημα και εξαιρετική σημασία για το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Τέλος, ενώ οι Συνοπτικοί απεικονίζουν τον Χριστό κυρίως ως τον ιδρυτή της Βασιλείας του Θεού και επομένως στρέφουν την προσοχή των αναγνωστών τους στη Βασιλεία που ίδρυσε Αυτός, ο Ιωάννης εφιστά την προσοχή μας στο κεντρικό σημείο αυτού του Βασιλείου, από το οποίο ρέει η ζωή κατά μήκος των περιφερειών του Βασιλείου, δηλ. στον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον οποίο ο Ιωάννης απεικονίζει ως Μονογενή Υιό του Θεού και ως Φως για όλη την ανθρωπότητα. Γι' αυτό οι αρχαίοι ερμηνευτές ονόμαζαν το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο πρωτίστως πνευματικό (πνευματικόν), σε αντίθεση με τους συνοπτικούς, καθώς απεικονίζουν κυρίως την ανθρώπινη πλευρά στο πρόσωπο του Χριστού (εὐαγγέλιον σωματικόν), δηλαδή το ευαγγέλιο είναι φυσικό. Ωστόσο, πρέπει να ειπωθεί ότι οι μετεωρολόγοι έχουν επίσης αποσπάσματα που δείχνουν ότι όπως οι μετεωρολόγοι γνώριζαν για τη δραστηριότητα του Χριστού στην Ιουδαία (Ματθαίος 23:37, 27:57· Λουκάς 10:38–42), έτσι και ο Ιωάννης έχει ενδείξεις για τη συνεχιζόμενη δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία. Με τον ίδιο τρόπο, οι μετεωρολόγοι μεταφέρουν τέτοια λόγια του Χριστού που μαρτυρούν τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια (Ματθαίος 11:27) και ο Ιωάννης από την πλευρά του επίσης κατά τόπους απεικονίζει τον Χριστό ως αληθινό άνθρωπο (Ιωάν. 2:1 κ.ε., Ιωάννης 8:40 κ.λπ.). Επομένως, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για αντίφαση μεταξύ των μετεωρολόγων και του Ιωάννη στην απεικόνιση του προσώπου και του έργου του Χριστού. Αν και έχει εκφραστεί από καιρό η κριτική κατά της αξιοπιστίας των Ευαγγελίων και πρόσφατα αυτές οι επιθέσεις κριτικής έχουν ενταθεί ιδιαίτερα (η θεωρία των μύθων, ιδιαίτερα η θεωρία του Ντρους, που δεν αναγνωρίζει καθόλου την ύπαρξη του Χριστού), ωστόσο, όλες οι ενστάσεις της κριτικής είναι τόσο ασήμαντες που σπάνε στην παραμικρή σύγκρουση με τη χριστιανική απολογητική. Εδώ, όμως, δεν θα παραθέσουμε τις ενστάσεις της αρνητικής κριτικής και θα αναλύσουμε αυτές τις αντιρρήσεις: αυτό θα γίνει κατά την ερμηνεία του ίδιου του κειμένου των Ευαγγελίων. Θα μιλήσουμε μόνο για τους σημαντικότερους γενικούς λόγους για τους οποίους αναγνωρίζουμε τα Ευαγγέλια ως απολύτως αξιόπιστα έγγραφα. Αυτό είναι, πρώτον, η ύπαρξη μιας παράδοσης αυτοπτών μαρτύρων, πολλοί από τους οποίους έζησαν μέχρι την εποχή που εμφανίστηκαν τα Ευαγγέλια μας. Γιατί στο καλό να αρνούμαστε να εμπιστευτούμε αυτές τις πηγές των Ευαγγελίων μας; Θα μπορούσαν να έχουν φτιάξει τα πάντα στα Ευαγγέλια μας; Όχι, όλα τα Ευαγγέλια είναι καθαρά ιστορικά. Δεύτερον, δεν είναι ξεκάθαρο γιατί η χριστιανική συνείδηση ​​θα ήθελε -όπως υποστηρίζει η μυθική θεωρία- να στεφανώσει το κεφάλι ενός απλού Ραβίνου Ιησού με το στέμμα του Μεσσία και του Υιού του Θεού; Γιατί, για παράδειγμα, δεν λέγεται για τον Βαπτιστή ότι έκανε θαύματα; Προφανώς γιατί δεν τα δημιούργησε. Και από εδώ προκύπτει ότι αν ο Χριστός λέγεται ότι είναι ο Μέγας Θαυματουργός, τότε σημαίνει ότι όντως ήταν έτσι. Και γιατί θα ήταν δυνατό να αρνηθούμε την αυθεντικότητα των θαυμάτων του Χριστού, αφού το ύψιστο θαύμα - η Ανάστασή Του - μαρτυρείται όπως κανένα άλλο γεγονός στην αρχαία ιστορία (βλ. Α' Κορ. 15); Βιβλιογραφία ξένων έργων για τα Τετρα Ευαγγέλια Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Μπερολίνι, 1860. Blass, Gram. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911. Westcott – The New Testament in Original Greek the text rev. από την Brooke Foss Westcott. Νέα Υόρκη, 1882. B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901. Γιόγκ. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Λουκάς Ευαγγελίστα. [Adolf Jülicher; Johannes Weiss; Rudolf Knopf; Hermann Zurhellen]. 2. Αυφλ. Gottingen, 1907. Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Ανόβερο, 1903. De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857. Keil (1879) – Keil C.F. Σχόλιο über die Evangelien des Markus und Lukas. Λειψία, 1879. Keil (1881) – Keil C.F. Σχόλιο über das Evangelium des Johannes. Λειψία, 1881. Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867. Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Στο SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857. Lagrange – Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Παρίσι, 1911. Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861. Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Παρίσι, 1903. Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. [s.l.]: Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908. Luthardt – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Νυρεμβέργη, 1876. Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864. Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902. Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Βερολίνο, 1902. Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Βερολίνο, 1905. Morison – Morison J. Ένα πρακτικό σχόλιο στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Λονδίνο, 1902. Stanton – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history document, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Γκόθα, 1856. Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Γκόθα, 1857. Heitmüller - βλέπε Yog. Weiss (1907). Holtzmann (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901. Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908. Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905. Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908. Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881. Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885. Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Στουτγάρδη, 1903. Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Λειψία, 1901–1911. Edersheim (1901) – Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 τόμοι. Λονδίνο, 1901. Ellen - Allen W.C. Ένα κριτικό και εξηγητικό σχόλιο του Ευαγγελίου κατά τον αγ. Ματθαίος. Εδιμβούργο, 1907. Alford - Alford N. The Greek Testament σε τέσσερις τόμους, τόμ. 1. Λονδίνο, 1863. Με αυτή την έννοια συναντάμε τον όρο Καινή Διαθήκη στα τέλη του 2ου και στις αρχές του 3ου αιώνα μετά τη Γέννηση του Χριστού, δηλαδή στον Κλήμη Αλεξανδρείας († 180), στον Τερτυλλιανό († 220) και στον Ωριγένη († 260). Ορισμένοι δυτικοί θεολόγοι έχουν προτείνει ότι η παρούσα σύνθεση των βιβλίων της Καινής Διαθήκης δεν είναι πλήρης, ότι δεν περιλαμβάνει τις χαμένες επιστολές του Αποστόλου Παύλου - Γ' Κορινθίους (υποτίθεται ότι γράφτηκαν μεταξύ της 1ης και 2ης επιστολής προς Κορινθίους), προς Λαοδικείς, προς Φιλιππησίους (2η). Αλλά, όπως θα φανεί στην ερμηνεία των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου, εκείνα τα αποσπάσματα από τις Επιστολές αυτού του αποστόλου, στα οποία αναφέρονται οι δυτικοί θεολόγοι για να υποστηρίξουν την υπόθεσή τους, μπορούν να εξηγηθούν όχι ως ενδείξεις υποτιθέμενων χαμένων Επιστολών. Επιπλέον, είναι αδύνατο να παραδεχτούμε ότι η Χριστιανική Εκκλησία, η οποία αντιμετώπιζε τους αποστόλους με τέτοιο σεβασμό, και, ειδικότερα, τον Απόστολο Παύλο, θα μπορούσε να χάσει εντελώς οποιοδήποτε από τα αποστολικά έργα. Σύμφωνα με την άποψη ορισμένων προτεσταντών θεολόγων, ο κανόνας της Καινής Διαθήκης είναι κάτι τυχαίο. Κάποια γραπτά, ακόμη και μη αποστολικά, είχαν απλώς την τύχη να καταλήξουν στον κανόνα, αφού για κάποιο λόγο άρχισαν να χρησιμοποιούνται στη λατρεία. Και ο ίδιος ο κανόνας, σύμφωνα με την πλειοψηφία των προτεσταντών θεολόγων, δεν είναι παρά ένας απλός κατάλογος ή κατάλογος βιβλίων που χρησιμοποιούνται στη λατρεία. Αντίθετα, οι Ορθόδοξοι θεολόγοι δεν βλέπουν στον κανόνα τίποτα περισσότερο από τη σύνθεση των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης, που προδόθηκαν από την Αποστολική Εκκλησία στις επόμενες γενιές χριστιανών, ήδη αναγνωρισμένα εκείνη την εποχή. Αυτά τα βιβλία, σύμφωνα με τους Ορθόδοξους θεολόγους, δεν ήταν γνωστά σε όλες τις Εκκλησίες, ίσως επειδή είχαν είτε πολύ συγκεκριμένο σκοπό (π.χ. Β΄ και Γ΄ Επιστολές του Αποστόλου Ιωάννη), είτε πολύ γενικό (η Επιστολή προς Εβραίους), οπότε ήταν άγνωστο σε ποια Εκκλησία να απευθυνθεί για πληροφορίες σχετικά με το όνομα του συγγραφέα μιας ή άλλης τέτοιας επιστολής. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτά ήταν βιβλία που ανήκαν πραγματικά σε εκείνα τα πρόσωπα των οποίων τα ονόματα έφεραν. Η Εκκλησία δεν τους δέχθηκε τυχαία στον κανόνα, αλλά εντελώς συνειδητά, δίνοντάς τους το νόημα που είχαν στην πραγματικότητα. Οι Εβραίοι είχαν τη λέξη «ganuz», που αντιστοιχεί στη σημασία της λέξης «απόκρυφος» (από το ἀποκρύπτειν - «κρύβομαι») και χρησιμοποιούνταν στη συναγωγή για να υποδείξουν βιβλία που δεν έπρεπε να χρησιμοποιούνται κατά τη λατρεία. Ωστόσο, αυτός ο όρος δεν περιείχε καμία μομφή. Αλλά αργότερα, όταν οι Γνωστικοί και άλλοι αιρετικοί άρχισαν να καυχώνται ότι είχαν «κρυμμένα» βιβλία, τα οποία υποτίθεται ότι περιείχαν την αληθινή αποστολική διδασκαλία, την οποία οι απόστολοι δεν ήθελαν να διαθέσουν στο πλήθος, η Εκκλησία, που συνέλεξε τον κανόνα, καταδίκασε ήδη αυτά τα «κρυμμένα» βιβλία και άρχισε να τα βλέπει ως «ψεύτικα, αιρετικά, αιρετικά, αντίθετα». Επί του παρόντος, είναι γνωστά 7 απόκρυφα Ευαγγέλια, 6 από τα οποία συμπληρώνουν, με διάφορους στολισμούς, την ιστορία της καταγωγής, της γέννησης και της παιδικής ηλικίας του Ιησού Χριστού και το έβδομο - την ιστορία της καταδίκης Του. Το αρχαιότερο και πιο αξιοσημείωτο από αυτά είναι το 1ο Ευαγγέλιο του Ιακώβου, του αδελφού του Κυρίου, στη συνέχεια υπάρχουν: το Ελληνικό Ευαγγέλιο του Θωμά, το Ελληνικό Ευαγγέλιο του Σα. Αυτά τα απόκρυφα Ευαγγέλια μεταφράστηκαν στα ρωσικά από τον Αρχιερέα. P.A. Πρεομπραζένσκι. Επιπλέον, είναι γνωστές μερικές αποσπασματικές απόκρυφες ιστορίες για τη ζωή του Χριστού (για παράδειγμα, η επιστολή του Πιλάτου στον Τιβέριο για τον Χριστό). Στην αρχαιότητα, πρέπει να σημειωθεί, εκτός από τα απόκρυφα, υπήρχαν και μη κανονικά Ευαγγέλια που δεν έχουν φτάσει στην εποχή μας. Κατά πάσα πιθανότητα, περιείχαν το ίδιο που περιέχεται στα κανονικά μας Ευαγγέλια, από τα οποία πήραν πληροφορίες. Αυτά ήταν: το Ευαγγέλιο των Εβραίων - κατά πάσα πιθανότητα, το διεφθαρμένο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, το Ευαγγέλιο του Πέτρου, τα αποστολικά μνημόσυνα του Μάρτυρα Ιουστίνου, το Ευαγγέλιο του Τατιανού στα τέσσερα («Διατεσσάρων» - ένα σύνολο Ευαγγελίων), το Ευαγγέλιο του Μαρκίωνα - ένα παραμορφωμένο Ευαγγέλιο του Λουστίνου. Από τις ιστορίες που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα για τη ζωή και τις διδασκαλίες του Χριστού, αξιοσημείωτη είναι η «Λόγια», ή λόγια του Χριστού, ένα απόσπασμα που βρέθηκε στην Αίγυπτο. Αυτό το απόσπασμα περιέχει σύντομα λόγια του Χριστού με μια σύντομη αρχική φόρμουλα: «Ο Ιησούς λέει». Πρόκειται για ένα θραύσμα ακραίας αρχαιότητας. Από την ιστορία των αποστόλων αξίζει προσοχής η "Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων" που ανακαλύφθηκε πρόσφατα, η ύπαρξη της οποίας ήταν ήδη γνωστή στους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς και η οποία τώρα έχει μεταφραστεί στα ρωσικά. Το 1886 βρέθηκαν 34 στίχοι της Αποκάλυψης του Πέτρου, που γνώριζε ο Άγιος Κλήμης ο Αλεξανδρείας. Είναι επίσης απαραίτητο να αναφερθούν οι διάφορες «πράξεις» των αποστόλων, για παράδειγμα ο Πέτρος, ο Ιωάννης, ο Θωμάς κ.λπ., όπου αναφέρθηκαν πληροφορίες για τα έργα κηρύγματος αυτών των αποστόλων. Τα έργα αυτά ανήκουν αναμφίβολα στην κατηγορία των λεγόμενων «ψευδο-επιγραφών», δηλαδή χαρακτηρίζονται ως πλαστά. Ωστόσο, αυτές οι «πράξεις» ήταν πολύ σεβαστές μεταξύ των απλών ευσεβών Χριστιανών και ήταν πολύ συνηθισμένες. Μερικά από αυτά συμπεριλήφθηκαν, μετά από κάποια τροποποίηση, στις λεγόμενες «Πράξεις των Αγίων», που επεξεργάστηκαν οι Μπολαντιστές και από εκεί ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ τα μετέφερε στους Βίους των Αγίων μας (Cheti Menaion). Αυτό μπορεί να ειπωθεί για τη ζωή και τη δράση κηρύγματος του Αποστόλου Θωμά. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: