Erklärende Bibel. Neues Testament

Erklärende Bibel zum Neuen Testament Dombrief des Heiligen Apostels Jakobus 1. Konzilsbrief des Apostels Petrus 2. Konzilsbrief des Apostels Petrus 1. Konzilsbrief des Apostels Johannes des Theologen 2. Konzilsbrief des Apostels Johannes des Theologen 3. Konzilsbrief des Apostels Johannes des Theologen Konzilsbotschaft des Apostels Judas Brief des heiligen Apostels Paulus an die Römer 1. Brief des Apostels Paulus an die Korinther 2. Brief des Apostels Paulus an die Korinther Brief des heiligen Apostels Paulus an die Galater Brief des Heiligen Apostels Paulus an die Epheser Brief des heiligen Apostels Paulus an die Philipper Brief des Heiligen Apostels Paulus an die Kolosser 1. Brief des Apostels Paulus an die Thessalonicher 2. Brief des Apostels Paulus an die Thessalonicher 1. Brief des Apostels Paulus an Timotheus 2. Brief des Apostels Paulus an Timotheus Brief des heiligen Apostels Paulus an Titus Brief des Heiligen Apostels Paulus an Philemon Brief des heiligen Apostels Paulus an die Hebräer Offenbarung des Evangelisten Johannes Die früheste Teilung der Bibel, die auf die Zeit der ersten christlichen Kirche zurückgeht, war ihre Teilung in zwei bei weitem nicht gleiche Teile, das Alte und das Neue Testament. Diese Aufteilung der gesamten Zusammensetzung der biblischen Bücher war auf ihre Beziehung zum Hauptthema der Bibel zurückzuführen, d. Alle diese Begriffe, also sowohl das Wort „Testament“ selbst als auch seine Kombination mit den Adjektiven „alt“ und „neu“, sind der Bibel selbst entnommen, in der sie neben ihrer allgemeinen Bedeutung auch eine besondere Bedeutung haben, in der wir sie auch verwenden, wenn wir über berühmte biblische Bücher sprechen. Das Wort „Bund“ (hebräisch – nimmt, griechisch – διαθήκη, lat. – testamentum) bedeutet in der Sprache der Heiligen Schrift und im biblischen Sprachgebrauch zunächst ein bekanntes Dekret, eine Bedingung, ein Gesetz, auf das sich zwei Vertragsparteien einigen, und von hier aus – diese Vereinbarung oder Vereinigung selbst sowie jene äußeren Zeichen, die als ihre Zertifizierung dienten, eine Bindung, als ob ein Siegel (testamentum). Und da die heiligen Bücher, in denen dieser Bund bzw. die Vereinigung Gottes mit dem Menschen beschrieben wurde, natürlich eines der besten Mittel waren, ihn zu beglaubigen und im Gedächtnis der Menschen zu festigen, wurde auch der Name „Bund“ schon sehr früh auf sie übertragen. Es existierte bereits zur Zeit Moses, wie aus dem Buch Exodus (Exodus 24:7) hervorgeht, wo die Aufzeichnung der Sinai-Gesetzgebung, die Mose dem jüdischen Volk vorlas, als Buch des Bundes („sefer habberit“) bezeichnet wird. Ähnliche Ausdrücke, die nicht nur die Sinai-Gesetzgebung, sondern den gesamten mosaischen Pentateuch bezeichnen, finden sich in späteren Büchern des Alten Testaments (2. Könige 23:2, 21; Sir. 24:25; 1. Mac. 1:57). Das Alte Testament enthält auch den ersten, noch prophetischen Hinweis auf das Neue Testament, nämlich in der berühmten Prophezeiung Jeremias: „Siehe, es kommen Tage, spricht der Herr, da werde ich einen neuen Bund schließen mit dem Haus Israel und mit dem Haus Juda“ (Jer. 31,31). Anschließend wurde der Begriff „Neues Testament“ von Jesus Christus selbst und seinen heiligen Aposteln wiederholt verwendet, um den Beginn der Geschichte der erlösten und gesegneten Menschheit zu bezeichnen (Matthäus 26:28; Markus 14:24; Lukas 22:20; 1. Kor. 11:25; 2. Kor. 3:6 usw.). So wie der Dekalog oder das gesamte Gesetz als Bund bezeichnet wurde, begann man in der christlichen Kirche, den Ausdruck „Neues Testament“ auf die heiligen Bücher anzuwenden, die die Lehren Christi und der Apostel enthalten 1 . Allerdings hatte die Zusammensetzung der heiligen Bücher des Neuen Testaments in der Antike andere Namen. Daher wurde es „Das Evangelium und der Apostel“ genannt, da es aus vier Büchern der Evangelien und dreiundzwanzig Werken heiliger apostolischer Schriften besteht. Schließlich wird die Zusammensetzung der Bücher des Neuen Testaments von den Vätern und Lehrern der Kirche, wie auch bei den Büchern des Alten Testaments, oft einfach als „Schrift“ bezeichnet. Das Neue Testament enthält insgesamt 27 heilige Bücher: vier Evangelien, die Apostelgeschichte, sieben Konzilsbriefe, vierzehn Briefe des Apostels Paulus und die Apokalypse des Apostels Johannes des Theologen. Zwei Evangelien gehören zwei der 12 Apostel – Matthäus und Johannes, zwei – den Kollegen der Apostel – Markus und Lukas. Die Apostelgeschichte wurde ebenfalls von einem Kollegen des Apostels Paulus, Lukas, verfasst. Von den sieben Konzilsbriefen gehören fünf den Aposteln aus den 12 – Petrus und Johannes – und zwei – den Brüdern des Herrn im Fleisch, Jakobus und Judas, die ebenfalls den Ehrentitel Apostel trugen, obwohl sie nicht zu den 12 gehörten. Die vierzehn Briefe wurden von Paulus geschrieben, der zwar erst spät von Christus berufen wurde, aber dennoch, wie vom Herrn selbst zum Dienst berufen, ein Apostel im höchsten Sinne des Wortes ist, völlig gleichwertig in Würde in der Kirche mit den 12 Aposteln. Die Apokalypse gehört dem Apostel der 12, Johannes dem Theologen. Daraus lässt sich erkennen, dass es acht Autoren aller neutestamentlichen Bücher gibt. Der große Lehrer der Nationen, der Apostel Paulus, arbeitete am intensivsten an der Zusammenstellung der heiligen Schriften und gründete viele Kirchen, die schriftliche Unterweisungen von ihm erforderten, die er in seinen Briefen 2 lehrte. Aufteilung der Bücher des Neuen Testaments nach Inhalt Die heiligen Bücher des Neuen Testaments werden ihrem Inhalt nach in drei Kategorien eingeteilt: 1) historisch, 2) lehrreich und 3) prophetisch. Die historischen Bücher sind die vier Evangelien Matthäus, Markus, Lukas und Johannes sowie die Apostelgeschichte. Die Evangelien geben uns ein historisches Bild vom Leben unseres Herrn Jesus Christus, und das Buch der Apostelgeschichte gibt uns ein historisches Bild vom Leben und Wirken der Apostel, die die Kirche Christi in der ganzen Welt verbreiteten. Lehrbücher sind die Apostolischen Briefe, das sind Briefe, die die Apostel an verschiedene Kirchen schreiben. In diesen Briefen erläutern die Apostel verschiedene Verwirrungen in Bezug auf den christlichen Glauben und das christliche Leben, die in den Kirchen entstanden sind, prangern die Leser der Briefe wegen verschiedener Störungen an, die sie zugelassen haben, überzeugen sie, fest im christlichen Glauben zu stehen, der ihnen verraten wurde, und entlarven die falschen Lehrer, die den Frieden der Urkirche störten. Mit einem Wort, die Apostel erscheinen in ihren Briefen als Lehrer der ihnen anvertrauten Herde Christi und sind darüber hinaus oft die Gründer der Kirchen, an die sie sich wenden. Letzteres kommt in Bezug auf fast alle Briefe des Apostels Paulus vor. Im Neuen Testament gibt es nur ein prophetisches Buch – die Apokalypse des Apostels Johannes des Theologen. Es enthält verschiedene Visionen und Offenbarungen, die diesem Apostel verliehen wurden und in denen das zukünftige Schicksal der Kirche Christi vor ihrer Verherrlichung, d. h. bis zur Eröffnung des Reiches der Herrlichkeit auf Erden, vorhergesagt wird. Da das Thema der Evangelien das Leben und die Lehre des Gründers unseres Glaubens – des Herrn Jesus Christus – ist und da wir zweifellos im Evangelium die Grundlage für all unseren Glauben und unser Leben haben, ist es üblich, die vier Evangelien als Gesetzesbücher zu bezeichnen. Dieser Name zeigt, dass die Evangelien für Christen dieselbe Bedeutung haben wie das Gesetz des Mose – der Pentateuch – für Juden. Eine kurze Geschichte des Kanons der Heiligen Bücher des Neuen Testaments Das Wort „Kanon“ (κανών) bedeutete ursprünglich „Schilf“ und wurde dann zur Bezeichnung dessen verwendet, was als Regel dienen sollte, als Lebensmuster (Gal. 6,16; 2. Kor. 10,13–16). Die Kirchenväter und Konzile verwendeten diesen Begriff zur Bezeichnung einer Sammlung heiliger, inspirierter Schriften. Daher ist der Kanon des Neuen Testaments eine Sammlung der heilig inspirierten Bücher des Neuen Testaments in seiner gegenwärtigen Form 3. Von welchem ​​Vorrang ließ sich die Kirche leiten, als sie dieses oder jenes heilige neutestamentliche Buch in den Kanon aufnahm? Zunächst einmal die sogenannte historische Legende. Sie untersuchten, ob dieses oder jenes Buch tatsächlich direkt von einem Apostel oder einem apostolischen Mitarbeiter erhalten worden war, und zählten dieses Buch nach sorgfältiger Recherche zu den inspirierten Büchern. Gleichzeitig achteten sie aber auch darauf, ob die in dem betreffenden Buch enthaltene Lehre erstens mit der Lehre der gesamten Kirche und zweitens mit der Lehre des Apostels, dessen Namen dieses Buch trug, übereinstimmte. Dies ist die sogenannte dogmatische Tradition. Und es ist noch nie vorgekommen, dass die Kirche, nachdem sie ein Buch als kanonisch anerkannt hatte, später ihre Meinung dazu änderte und es aus dem Kanon ausschloss. Wenn einzelne Kirchenväter und Kirchenlehrer auch danach noch manche Schriften des Neuen Testaments als unecht erkannten, dann handelte es sich nur um ihre Privatansicht, die nicht mit der Stimme der Kirche verwechselt werden sollte. Ebenso ist es noch nie vorgekommen, dass die Kirche ein Buch zunächst nicht in den Kanon aufgenommen und es dann erst aufgenommen hat. Wenn einige kanonische Bücher in den Schriften der apostolischen Männer nicht erwähnt werden (z. B. der Judasbrief), liegt dies daran, dass die apostolischen Männer keinen Grund hatten, diese Bücher zu zitieren. So hat die Kirche durch kritische Prüfung einerseits diejenigen Bücher aus dem allgemeinen Gebrauch ausgeschlossen, die unrechtmäßig die Autorität wahrhaft apostolischer Werke genossen, und andererseits als allgemeine Regel festgelegt, dass alle Kirchen diejenigen Bücher als wirklich apostolisch anerkennen sollten, die einigen Privatkirchen vielleicht unbekannt waren. Daraus wird deutlich, dass aus orthodoxer Sicht nicht von der „Bildung eines Kanons“, sondern nur von der „Einsetzung eines Kanons“ gesprochen werden kann. Die Kirche habe in diesem Fall nicht „etwas aus sich selbst erschaffen“, sondern sozusagen nur von berühmten inspirierten Männern des Neuen Testaments genau überprüfte Fakten über die Herkunft der heiligen Bücher dargelegt. Diese „Etablierung des Kanons“ dauerte sehr lange. Auch unter den Aposteln gab es zweifellos so etwas wie einen Kanon, was durch den Hinweis des Apostels Paulus auf die Existenz einer Sammlung der Worte Christi und des Apostels Petrus auf die Sammlung der Paulusbriefe (2. Petrus 3,15–16) bestätigt werden kann. Laut einigen alten Interpreten, zum Beispiel Theodor von Mopsuestia, und neuen, zum Beispiel Erzpriester. A. V. Gorsky, der Apostel Johannes der Theologe, hat in dieser Angelegenheit am meisten gearbeitet („Ergänzung zu den Werken der heiligen Väter.“ T. 24. S. 297–327). Die eigentliche erste Periode in der Geschichte des Kanons ist jedoch die Periode der apostolischen und christlichen Apologeten, die ungefähr vom Ende des 1. Jahrhunderts bis zum Jahr 170 dauert. In dieser Periode finden wir größtenteils recht klare Hinweise auf die im neutestamentlichen Kanon enthaltenen Bücher, aber die Autoren dieser Periode geben immer noch sehr selten direkt an, aus welchem ​​heiligen Buch sie diese oder jene Passage beziehen, so dass wir von ihnen sogenannte „Blindzitate“ finden. Darüber hinaus standen, wie Barth in seiner „Einführung in das Neue Testament“ (Hrsg. 1908, S. 324) sagt, die geistlichen Gaben damals noch in voller Blüte und es gab viele inspirierte Propheten und Lehrer, so dass die Schriftsteller des 2. Jahrhunderts die Hauptquellen für ihre Lehren nicht in Büchern, sondern in den mündlichen Lehren dieser Propheten und allgemein in der mündlichen kirchlichen Überlieferung suchen konnten. In der zweiten Periode, die bis zum Ende des 3. Jahrhunderts dauerte, tauchen eindeutigere Hinweise auf die Existenz der von der Kirche akzeptierten Abfassung der heiligen Bücher des Neuen Testaments auf. So ein Fragment, das vom Wissenschaftler Muratorium in der Mailänder Bibliothek gefunden wurde und auf die Zeit um 200-210 datiert. gibt laut R.H. einen historischen Überblick über fast alle neutestamentlichen Bücher: Lediglich der Hebräerbrief, der Jakobusbrief und der 2. Brief des Apostels Petrus werden darin nicht erwähnt. Dieses Fragment zeugt natürlich hauptsächlich von der Zusammensetzung des Kanons, der Ende des 2. Jahrhunderts in der Westkirche etabliert wurde. Der Stand des Kanons in der Ostkirche wird durch die syrische Übersetzung des Neuen Testaments, bekannt als Peschitta, belegt. In dieser Übersetzung werden fast alle unserer kanonischen Bücher erwähnt, mit Ausnahme des 2. Briefes des Apostels Petrus, des 2. und 3. Briefes des Johannes, des Judasbriefes und der Apokalypse. Tertullian bezeugt den Zustand des Kanonikers in der karthagischen Kirche. Er bescheinigt die Echtheit des Judasbriefs und der Apokalypse, erwähnt jedoch nicht die Briefe des Apostels Jakobus und den 2. Brief des Apostels Petrus und schreibt den Hebräerbrief Barnabas zu. Der heilige Irenäus von Lyon ist ein Zeuge des Glaubens der gallischen Kirche. Ihm zufolge wurden in dieser Kirche fast alle unsere Bücher als kanonisch anerkannt, mit Ausnahme des 2. Briefes des Apostels Petrus und des Briefes des Judas. Auch der Brief an Philemon wird nicht zitiert. Die Heiligen Clemens von Alexandria und Origenes bezeugen den Glauben der alexandrinischen Kirche. Ersterer verwendete alle Bücher des Neuen Testaments, und Letzterer erkennt den apostolischen Ursprung aller unserer Bücher an, obwohl er berichtet, dass es zu seiner Zeit Meinungsverschiedenheiten über den 2. Petrusbrief, den 2. und 3. Johannesbrief, den Jakobusbrief, den Judasbrief und den Hebräerbrief gab. So wurden in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts zweifellos die folgenden heiligen Bücher in der gesamten Kirche als inspirierte apostolische Werke anerkannt: die vier Evangelien, die Apostelgeschichte, die 13 Briefe des Apostels Paulus, der 1. Johannesbrief und der 1. Petrusbrief. Andere Bücher waren weniger verbreitet, obwohl sie von der Kirche als authentisch anerkannt wurden. In der dritten Periode, die bis in die zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts reicht, wird der Kanon schließlich in seiner heutigen Form etabliert. Zeugen des Glaubens der gesamten Kirche sind hier Eusebius von Cäsarea, die Heiligen Cyrill von Jerusalem, Gregor der Theologe, Athanasius von Alexandria, Basilius der Große und andere. Der erste dieser Zeugen spricht am ausführlichsten über die kanonischen Bücher. Ihm zufolge wurden damals einige Bücher von der gesamten Kirche anerkannt (τὰ ὁμολογούμενα), nämlich die vier Evangelien, die Apostelgeschichte, die 14 Briefe des Apostels Paulus, 1. Petrus und 1. Johannes. Hier schließt er, allerdings mit einem Vorbehalt („wenn es ihm gefällt“), die Apokalypse des Johannes ein. Dann hat er eine Klasse kontroverser Bücher (ἀντιλεγόμενα), die in zwei Kategorien unterteilt ist. In die erste Kategorie ordnet er Bücher ein, die von vielen akzeptiert, wenn auch umstritten sind. Dies sind die Briefe von Jakobus, Judas, 2. Petrus und 2. und 3. Johannes. Zur zweiten Kategorie zählt er gefälschte Bücher (νόθα), wie die „Taten des Paulus“ und andere, sowie „wenn es gefällt“ die Apokalypse des Johannes. Er selbst hält alle unsere Bücher für echt, auch die Apokalypse. Die Liste der Bücher des Neuen Testaments im Osterbrief des Hl. erhielt einen entscheidenden Einfluss in der Ostkirche. Athanasius von Alexandria (367). Nachdem er alle 27 Bücher des Neuen Testaments aufgelistet hat, sagt der heilige Athanasius, dass nur in diesen Büchern die Lehre der Frömmigkeit verkündet wird und dass dieser Büchersammlung nichts weggenommen werden kann, ebenso wie nichts hinzugefügt werden kann. Unter Berücksichtigung der großen Autorität, die St. in der Ostkirche hatte. Athanasius, dieser große Kämpfer gegen den Arianismus, können wir mit Zuversicht schlussfolgern, dass der von ihm vorgeschlagene Kanon des Neuen Testaments von der gesamten Ostkirche akzeptiert wurde, obwohl nach dem heiligen Athanasius keine konziliare Entscheidung bezüglich der Zusammensetzung des Kanons folgte. Es sollte jedoch beachtet werden, dass der heilige Athanasius auf zwei Bücher hinweist, die zwar nicht von der Kirche kanonisiert wurden, aber für die Lektüre durch diejenigen bestimmt sind, die der Kirche beitreten. Diese Bücher sind die Lehre der (zwölf) Apostel und des Hirten (Hermas). Er lehnt alles andere als ketzerische Erfindung ab (z. B. Bücher, die fälschlicherweise als apostolisch bezeichnet werden). In der westlichen Kirche wurde der Kanon des Neuen Testaments in seiner heutigen Form schließlich auf den Konzilien in Afrika – dem Konzil von Hippo (393) und den beiden Konzilen von Karthago (397 und 419) – etabliert. Der von diesen Konzilen angenommene Kanon des Neuen Testaments wurde von der römischen Kirche durch ein Dekret von Papst Gelasius (492–496) sanktioniert. Diejenigen christlichen Bücher, die nicht in den Kanon aufgenommen wurden, obwohl sie dies behaupteten, wurden als apokryphisch anerkannt und waren fast zur vollständigen Zerstörung bestimmt 4 . Reihenfolge der neutestamentlichen Bücher im Kanon Die neutestamentlichen Bücher fanden ihren Platz im Kanon entsprechend ihrer Bedeutung und dem Zeitpunkt ihrer endgültigen Anerkennung. An erster Stelle standen natürlich die vier Evangelien, gefolgt von der Apostelgeschichte; Die Apokalypse bildete den Abschluss des Kanons. Aber in einigen Kodizes nehmen einige Bücher nicht den gleichen Platz ein wie in unserem jetzigen. So steht im Codex Sinaiticus das Buch der Apostelgeschichte nach den Briefen des Apostels Paulus. Bis zum 4. Jahrhundert ordnete die griechische Kirche die Konzilsbriefe den Briefen des Apostels Paulus an. Der eigentliche Name „Konziliar“ wurde ursprünglich nur im 1. Petrusbrief und im 1. Johannesbrief getragen, und erst ab der Zeit von Eusebius von Cäsarea (IV. Jahrhundert) wurde dieser Name für alle sieben Briefe verwendet. Seit der Zeit von Athanasius von Alexandria (Mitte des 4. Jahrhunderts) haben die Konzilsbriefe in der griechischen Kirche ihren heutigen Platz eingenommen. Mittlerweile wurden sie im Westen noch nach den Briefen des Apostels Paulus platziert. Sogar die Apokalypse ist in einigen Codes früher als die Briefe des Apostels Paulus und sogar früher als die Apostelgeschichte. Insbesondere erscheinen die Evangelien in unterschiedlichen Codes und in unterschiedlicher Reihenfolge. So stellen einige, die zweifellos die Apostel an die erste Stelle setzen, die Evangelien in die folgende Reihenfolge: Matthäus, Johannes, Markus und Lukas, oder sie setzen das Johannesevangelium an die erste Stelle, um dem Johannesevangelium besondere Würde zu verleihen. Andere bezeichnen das Markusevangelium als das kürzeste an letzter Stelle. Von den Briefen des Apostels Paulus belegten zunächst zwei Briefe an die Korinther den ersten Platz im Kanon und den letzten Platz an die Römer (ein Fragment von Muratorius und Tertullian). Seit der Zeit des Eusebius nimmt der Brief an die Römer den ersten Platz ein, sowohl hinsichtlich seines Umfangs als auch hinsichtlich der Bedeutung der Kirche, an die er geschrieben wurde, und verdient diesen Platz wirklich. Die Anordnung der vier Privatbriefe (1. Tim.; 2. Tim.; Tit.; Phil.) orientierte sich offensichtlich daran, dass ihr Umfang annähernd gleich war. Der Hebräerbrief belegte im Osten den 14. und im Westen den 10. Platz in der Reihe der Briefe des Apostels Paulus. Es ist klar, dass die Westkirche unter den Konzilsbriefen den Briefen des Apostels Petrus den ersten Platz einräumte. Die Ostkirche, die den Jakobusbrief an die erste Stelle setzte, ließ sich wahrscheinlich von der Aufzählung der Apostel durch den Apostel Paulus leiten (Gal. 2,9). Geschichte des neutestamentlichen Kanons seit der Reformation Im Mittelalter blieb der Kanon unbestreitbar, zumal die Bücher des Neuen Testaments von Privatpersonen relativ wenig gelesen wurden und im Gottesdienst nur bestimmte Teile oder Abschnitte daraus gelesen wurden. Das einfache Volk war mehr daran interessiert, Geschichten über das Leben von Heiligen zu lesen, und die katholische Kirche betrachtete sogar mit einigem Misstrauen das Interesse, das bestimmte Gesellschaften wie die Waldenser an der Lektüre der Bibel zeigten, und verbot manchmal sogar das Lesen der Bibel in der Landessprache. Doch am Ende des Mittelalters erneuerte der Humanismus die Zweifel an den Schriften des Neuen Testaments, die in den ersten Jahrhunderten Gegenstand kontroverser Auseinandersetzungen waren. Die Reformation begann, ihre Stimme gegen einige neutestamentliche Schriften noch stärker zu erheben. Luther brachte in seiner Übersetzung des Neuen Testaments (1522) in den Vorworten zu den neutestamentlichen Büchern seine Meinung über deren Würde zum Ausdruck. Seiner Meinung nach wurde der Brief an die Hebräer daher nicht von einem Apostel verfasst, ebenso wie der Brief des Jakobus. Er erkennt auch nicht die Echtheit der Apokalypse und des Briefes des Apostels Judas an. Luthers Jünger gingen in der Strenge, mit der sie verschiedene neutestamentliche Schriften behandelten, sogar noch weiter und begannen sogar, „apokryphe“ Schriften direkt vom neutestamentlichen Kanon zu unterscheiden: Bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts führten lutherische Bibeln 2. Petrus, 2. und 3. Johannes, Judas und die Apokalypse nicht einmal als kanonisch auf. Erst später verschwand diese Unterscheidung der Schriften und der alte neutestamentliche Kanon wurde wiederhergestellt. Ende des 17. Jahrhunderts erschienen jedoch kritische Schriften zum neutestamentlichen Kanon, in denen Einwände gegen die Echtheit vieler neutestamentlicher Bücher erhoben wurden. Die Rationalisten des 18. Jahrhunderts (Semler, Michaelis, Eichgorm) schrieben im gleichen Geist, und zwar im 19. Jahrhundert. Schleiermacher äußerte Zweifel an der Echtheit einiger Briefe des Paulus, De Wette lehnte die Echtheit von fünf davon ab und F.X. Vom gesamten Neuen Testament erkannte Baur nur die vier Hauptbriefe des Apostels Paulus und die Apokalypse als wirklich apostolisch an. Damit erreichte der Protestantismus im Westen erneut den gleichen Punkt wie die christliche Kirche in den ersten Jahrhunderten, als einige Bücher als echte apostolische Werke anerkannt wurden, andere als umstritten. Es hat sich bereits die Auffassung etabliert, dass es sich beim Neuen Testament nur um eine Sammlung literarischer Werke des frühen Christentums handelt. Gleichzeitig sind die Anhänger von F.X. Baur – B. Bauer, Lohmann und Steck – fanden es nicht mehr möglich, eines der neutestamentlichen Bücher als wirklich apostolisches Werk anzuerkennen... Aber die besten Köpfe des Protestantismus erkannten die Tiefe des Abgrunds, in den Baurs Schule bzw. die Tübinger Schule den Protestantismus führte, und stellten sich mit gewichtigen Einwänden gegen seine Bestimmungen. So widerlegte Ritschl die Hauptthese der Tübinger Schule über die Entwicklung des frühen Christentums aus dem Kampf des Petrinismus und Paulinismus, und Harnack bewies, dass die neutestamentlichen Bücher als wahrhaft apostolische Werke betrachtet werden sollten. Die Wissenschaftler B. Weiss, Godet und T. Tsang haben noch mehr getan, um die Bedeutung der neutestamentlichen Bücher in den Köpfen der Protestanten wiederherzustellen. „Dank dieser Theologen“, sagt Barth, „kann nun niemand dem Neuen Testament den Vorteil nehmen, dass wir in ihm und nur in ihm Botschaften über Jesus und über die Offenbarung Gottes in ihm haben“ (Einleitung, 1908, S. 400). Barth findet, dass es in der heutigen Zeit, in der eine solche Verwirrung in den Köpfen herrscht, für Protestanten besonders wichtig ist, einen „Kanon“ als von Gott gegebene Anleitung für den Glauben und das Leben zu haben, „und“, so kommt er zu dem Schluss, „wir haben ihn im Neuen Testament“ (ebd.). Tatsächlich hat der neutestamentliche Kanon eine enorme, man könnte sagen, unvergleichliche Bedeutung für die christliche Kirche. Darin finden wir vor allem solche Schriften, die das Christentum in seiner Beziehung zum jüdischen Volk (das Matthäusevangelium, der Brief des Apostels Jakobus und der Brief an die Hebräer), zur heidnischen Welt (1. und 2. Thessalonicher, 1. Korinther) darstellen. Darüber hinaus finden wir im Neuen Testament kanonische Schriften, die die Gefahren beseitigen sollen, die das Christentum aus dem jüdischen Verständnis des Christentums (Brief an die Galater), aus der jüdisch-legalistischen Askese (Brief an die Kolosser), aus dem heidnischen Wunsch, die religiöse Gesellschaft als einen privaten Kreis zu verstehen, in dem man getrennt von der kirchlichen Gesellschaft leben kann (Epheser), beseitigen sollen. Der Römerbrief weist auf den weltweiten Zweck des Christentums hin, während die Apostelgeschichte darauf hinweist, wie dieser Zweck in der Geschichte verwirklicht wurde. Mit einem Wort: Die Bücher des neutestamentlichen Kanons vermitteln uns ein vollständiges Bild des Primats der Kirche und schildern das Leben und seine Aufgaben von allen Seiten. Wenn wir versuchsweise ein Buch aus dem Kanon des Neuen Testaments entfernen wollten, zum Beispiel den Römer- oder Galaterbrief, würden wir damit dem Ganzen erheblichen Schaden zufügen. Es ist klar, dass der Heilige Geist die Kirche bei der schrittweisen Festlegung der Zusammensetzung des Kanons leitete, so dass die Kirche in sie wahrhaft apostolische Werke einführte, die in ihrer Existenz durch die wesentlichsten Bedürfnisse der Kirche verursacht wurden. In welcher Sprache sind die heiligen Bücher des Neuen Testaments geschrieben? Im gesamten Römischen Reich, zur Zeit des Herrn Jesus Christus und der Apostel, war Griechisch die vorherrschende Sprache, es wurde überall verstanden und fast überall gesprochen. Es ist klar, dass die Schriften des Neuen Testaments, die durch die Vorsehung Gottes in allen Kirchen verbreitet werden sollten, auch auf Griechisch erschienen, obwohl fast alle ihrer Autoren, mit Ausnahme des heiligen Lukas, Juden waren. Davon zeugen auch einige innere Merkmale dieser Schriften: ein Wortspiel, das nur in der griechischen Sprache möglich ist, eine freie, eigenständige Haltung bei der Übersetzung der Siebziger, wenn alttestamentliche Passagen zitiert werden – all das weist zweifellos darauf hin, dass sie auf Griechisch verfasst wurden und für Leser gedacht waren, die Griechisch sprechen. Allerdings handelt es sich bei der griechischen Sprache, in der die Bücher des Neuen Testaments verfasst wurden, nicht um die klassische griechische Sprache, in der griechische Schriftsteller in der Blütezeit der griechischen Literatur schrieben. Dabei handelt es sich um den sogenannten κοινὴ διάλεκτος, d. h. nahe am altattischen Dialekt, aber nicht allzu sehr verschieden von anderen Dialekten. Darüber hinaus enthielt es viele Aramäismen und andere Fremdwörter. Schließlich wurden in diese Sprache spezielle neutestamentliche Konzepte eingeführt, für deren Ausdruck sie jedoch altgriechische Wörter verwendeten, die dadurch eine besondere neue Bedeutung erhielten (zum Beispiel begann das Wort χάρις – „Angenehmheit“, in der heiligen neutestamentlichen Sprache „Gnade“ zu bedeuten). Weitere Informationen hierzu finden Sie im Artikel von Prof. S.I. Sobolevsky „Κοινὴ διάλεκτος“, veröffentlicht in der Orthodox Theological Encyclopedia, Bd. 10. Alle ursprünglichen Bücher des Neuen Testaments gingen verloren, aber es wurden schon lange Kopien davon angefertigt (ἀντίγραφα). Am häufigsten wurden die Evangelien kopiert und am seltensten die Apokalypse. Sie schrieben mit Rohr (κάλαμος) und Tinte (μέλαν) und mehr – in den ersten Jahrhunderten – auf Papyrus, so dass die rechte Seite jedes Papyrusblattes mit der linken Seite des nächsten Blattes verklebt wurde. Von hier aus wurde ein mehr oder weniger langer Streifen gewonnen, der dann auf einem Nudelholz ausgerollt wurde. So entstand eine Schriftrolle (τόμος), die in einer speziellen Schachtel (φαινόλης) aufbewahrt wurde. Da das Lesen dieser nur auf der Vorderseite geschriebenen Streifen unbequem und das Material zerbrechlich war, begann man ab dem 3. Jahrhundert, neutestamentliche Bücher auf Leder oder Pergament zu kopieren. Da Pergament teuer war, verwendeten viele die alten Manuskripte auf Pergament, die sie hatten, radierten und kratzten das Geschriebene heraus und platzierten dort ein anderes Werk. So entstanden Palimpseste. Erst im 8. Jahrhundert kam Papier zum Einsatz. Wörter in den Manuskripten des Neuen Testaments wurden ohne Akzente, ohne Atemzüge, ohne Satzzeichen und darüber hinaus mit Abkürzungen (z. B. IC statt Ἰησοῦς, RNB statt πνεῦμα) geschrieben, sodass es sehr schwierig war, diese Manuskripte zu lesen. In den ersten sechs Jahrhunderten wurden nur Großbuchstaben verwendet (unziale Manuskripte von „uncia“ – Zoll). Ab dem 7. Jahrhundert und manche sagen ab dem 9. Jahrhundert erschienen Manuskripte in gewöhnlicher Kursivschrift. Dann wurden die Buchstaben kleiner, dafür wurden Abkürzungen häufiger. Andererseits wurden Akzente und Atmung hinzugefügt. Es gibt 130 der ersten Manuskripte und 3.700 der letzten (nach von Sodens Bericht). Darüber hinaus gibt es sogenannte Lektionare, die entweder das Evangelium oder die apostolischen Lesungen für den Gebrauch im Gottesdienst enthalten (Evangeliar und Praxapostolisch). Es gibt etwa 1300 von ihnen, und die ältesten von ihnen stammen aus dem 6. Jahrhundert. Manuskripte enthalten neben dem Text meist Einleitungen und Nachworte mit Angaben zum Verfasser, zur Zeit und zum Ort der Entstehung des Buches. Um sich mit dem Inhalt des Buches in Manuskripten vertraut zu machen, die in Kapitel unterteilt sind (κεφάλαια), wird der Inhalt jedes Kapitels vor diesen Kapiteln angegeben (τίτλα, αργυμεντα). Die Kapitel sind in Teile (ὑποδιαιρέσεις) oder Unterteilungen und diese wiederum in Verse (κῶλα, στίχοι) unterteilt. Der Umfang des Buches und sein Verkaufspreis wurden durch die Anzahl der Verse bestimmt. Diese Bearbeitung des Textes wird üblicherweise Bischof Euphalios von Sardinien (7. Jahrhundert) zugeschrieben, tatsächlich fanden alle diese Aufteilungen jedoch viel früher statt. Zu Interpretationszwecken fügte Ammonius (3. Jahrhundert) dem Text des Matthäusevangeliums Parallelpassagen aus anderen Evangelien hinzu. Eusebius von Cäsarea (IV. Jahrhundert) stellte zehn Kanons oder Paralleltafeln zusammen, von denen die erste Bezeichnungen von Abschnitten des Evangeliums enthielt, die allen vier Evangelisten gemeinsam waren, die zweite – Bezeichnungen (nach Zahlen) –, die drei gemeinsam waren, usw. bis zur zehnten, in der die Geschichten angegeben sind, die nur in einem Evangelisten enthalten waren. Im Text des Evangeliums wurde mit einer roten Nummer gekennzeichnet, zu welchem ​​Kanon dieser oder jener Abschnitt gehört. Unsere heutige Unterteilung des Textes in Kapitel erfolgte zuerst durch den Engländer Stephen Langton (im 13. Jahrhundert) und die Unterteilung in Verse durch Robert Stephen (im 16. Jahrhundert). Seit dem 18. Jahrhundert wurden Unzialhandschriften mit Großbuchstaben des lateinischen Alphabets und kursive mit Zahlen bezeichnet. Die wichtigsten Unzialhandschriften sind die folgenden: N – Codex Sinaiticus, 1856 von Tischendorf im Sinai-Kloster St. Katharina gefunden. Es enthält das gesamte Neue Testament, zusammen mit dem Brief des Barnabas und einem großen Teil des Hirten des Hermas sowie den Kanons des Eusebius. Es zeigt die Beweise von sieben verschiedenen Händen. Es wurde im 4. oder 5. Jahrhundert geschrieben. In der St. Petersburg Public Library aufbewahrt (heute im British Museum aufbewahrt. - Hrsg.). Davon wurden Fotos gemacht. A – Alexandria, gelegen in London. Das Neue Testament ist hier nicht vollständig enthalten, ebenso wie der 1. und ein Teil des 2. Briefes des Clemens von Rom. Geschrieben im 5. Jahrhundert in Ägypten oder Palästina. B – Vatikan, abgeschlossen durch den 14. Vers des 9. Kapitels des Hebräerbriefs. Es wurde wahrscheinlich von einer der Personen geschrieben, die Athanasius von Alexandria im 4. Jahrhundert nahe standen. In Rom aufbewahrt. S – Efremov. Dabei handelt es sich um ein Palimpsest, das so genannt wird, weil die Abhandlung Ephraims des Syrers später über den biblischen Text verfasst wurde. Es enthält nur Teile des Neuen Testaments. Sein Ursprung ist ägyptisch und geht auf das 5. Jahrhundert zurück. In Paris gelagert. Eine Liste weiterer Manuskripte späteren Ursprungs finden Sie in der 8. Auflage von Tischendorfs Neuem Testament. Neben den griechischen Handschriften des Neuen Testaments sind auch Übersetzungen der heiligen Bücher des Neuen Testaments, die bereits im 2. Jahrhundert zu erscheinen begannen, als Quellen für die Textfestlegung des Neuen Testaments von großer Bedeutung. Den ersten Platz unter ihnen nehmen die syrischen Übersetzungen ein, sowohl in ihrem Alter als auch in ihrer Sprache, die dem von Christus und den Aposteln gesprochenen aramäischen Dialekt nahesteht. Es wird angenommen, dass das Diatessaron (Reihe von vier Evangelien) des Tatian (um 175) die erste syrische Übersetzung des Neuen Testaments war. Als nächstes kommt der Codex Syro-Sinai (SS), der 1892 von Frau A. Lewis am Sinai entdeckt wurde. Wichtig ist auch die als Peshitta (einfach) bekannte Übersetzung aus dem 2. Jahrhundert; Einige Wissenschaftler datieren es jedoch auf das 5. Jahrhundert zurück und erkennen es als Werk des Edessaer Bischofs Rabbula (411–435) an. Von großer Bedeutung sind auch die ägyptischen Übersetzungen (Saidisch, Fayyum, Bohairisch), Äthiopisch, Armenisch, Gotisch und Altlatein, die später vom seligen Hieronymus korrigiert und in der katholischen Kirche (Vulgata) als selbst authentisch anerkannt wurden. Von erheblicher Bedeutung für die Textfeststellung sind auch Zitate aus dem Neuen Testament, die von alten Kirchenvätern, Kirchenlehrern und Kirchenschriftstellern stammen. Eine Sammlung dieser Zitate (Texte) wurde von T. Tsang veröffentlicht. Die slawische Übersetzung des Neuen Testaments aus dem griechischen Text wurde in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts von den Heiligen Kyrill und Methodius angefertigt und gelangte zusammen mit dem Christentum unter dem heiligen Fürsten Wladimir nach Russland. Von den erhaltenen Abschriften dieser Übersetzung ist besonders das Ostromir-Evangelium bemerkenswert, das Mitte des 11. Jahrhunderts für den Bürgermeister Ostromir verfasst wurde. Dann im 14. Jahrhundert. Der heilige Alexy, Metropolit von Moskau, übersetzte die heiligen Bücher des Neuen Testaments, während der heilige Alexy in Konstantinopel war. Diese Übersetzung wird in den 90er Jahren des 19. Jahrhunderts in der Moskauer Synodenbibliothek aufbewahrt. fototypisch veröffentlicht. Im Jahr 1499 wurde das Neue Testament zusammen mit allen biblischen Büchern vom Metropoliten Gennadi von Nowgorod korrigiert und veröffentlicht. Unabhängig davon wurde das gesamte Neue Testament erstmals 1623 in Wilna in slawischer Sprache gedruckt. Anschließend wurde es wie andere biblische Bücher in Moskau in der Synodendruckerei korrigiert und schließlich 1751 zusammen mit dem Alten Testament unter Kaiserin Elisabeth veröffentlicht. Zunächst 1819 auf Russisch. Das Evangelium wurde übersetzt und das gesamte Neue Testament erschien 1822 auf Russisch und wurde 1860 in überarbeiteter Form veröffentlicht. Neben der synodalen Übersetzung ins Russische gibt es auch russische Übersetzungen des Neuen Testaments, die in London und Wien veröffentlicht wurden. In Russland ist ihre Verwendung verboten. Das Schicksal des neutestamentlichen Textes Die Bedeutung des neutestamentlichen Textes, seine Neufassung für den Gebrauch in Kirchen und das Interesse der Leser an seinem Inhalt waren der Grund dafür, dass sich in der Antike an diesem Text viel änderte, was zu ihrer Zeit beklagt wurde, zum Beispiel Dionysius von Korinth, St. Irenäus, Clemens von Alexandria usw. Änderungen wurden sowohl absichtlich als auch unabsichtlich am Text vorgenommen. Die erste wurde entweder von Ketzern wie Marcion oder von den Arianern gemacht, während die zweite von Schreibern gemacht wurde, die die Worte des Textes nicht verstanden oder, wenn sie nach Diktat schrieben, nicht unterscheiden konnten, wo ein Wort oder ein Ausdruck endet und ein anderer beginnt. Manchmal wurden jedoch von den Orthodoxen Änderungen vorgenommen, die versuchten, Provinzialismen und seltene Wörter aus dem Text zu entfernen, grammatikalische und syntaktische Korrekturen vorzunehmen und erklärende Ergänzungen vorzunehmen. Manchmal ergaben sich Änderungen durch die liturgische Verwendung bestimmter Textabschnitte. Somit könnte der neutestamentliche Text bereits im 2.-4. Jahrhundert völlig beschädigt werden, wenn die Kirche sich nicht um seine Erhaltung gekümmert hätte. Es ist festzuhalten, dass Vertreter der Kirche bereits in frühen Zeiten versuchten, das wahre Erscheinungsbild des Textes zu bewahren. Wenn Irenäus am Ende seines Werkes „περὶ ὀγδοάδος“ darum bittet, es in aller Genauigkeit abzuschreiben, dann war diese Sorge um die Genauigkeit natürlich umso mehr in Bezug auf die Bücher des Neuen Testaments zu empfehlen, die den genauesten von der Kirche anerkannten Text enthielten. Origenes war besonders fleißig bei der Erstellung des korrekten Textes des Neuen Testaments und nach ihm seine Schüler Pierius und Pamphilus. Als Begründer des Textes gelten auch Hesychius und Lucian, von denen er selbst eine umgeschriebene Abschrift des Neuen Testaments erhielt, an deren Text sich die Heiligen Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus sowie der selige Theodoret in ihren Interpretationen hielten. Diesen Männern verdanken wir die Erhaltung des neutestamentlichen Textes in seiner ursprünglichen Form, trotz der Existenz vieler Unstimmigkeiten (diese Unstimmigkeiten sind bei Tischendorf in der 8. Auflage des Neuen Testaments unter den Textzeilen aufgeführt). Der Text des Neuen Testaments erschien erstmals 1544 in gedruckter Form im Complutensian Polyglot des Kardinals Ximenes. Auch eine lateinische Übersetzung war beigefügt. Dann erschien 1516 die Ausgabe von Erasmus (in Basel), 1565 die Ausgabe von Theodor Beza (in Genf), die als Original für die autorisierte Übersetzung von 1611 diente. Noch größere Verbreitung erlangten die Ausgaben des Neuen Testaments durch die Buchhändler der Gebrüder Elsevier (in Leiden), die ab 1624 zu erscheinen begannen. In der zweiten Ausgabe der Elseviers (1633) heißt es: „Sie haben also jetzt einen von allen akzeptierten Text (ab omnibus receptum), in dem wir nichts Geändertes oder Verfälschtes wiedergeben.“ Diese kühne Aussage der Buchhändlerwerbung wurde von Theologen des 17. Jahrhunderts als vollkommene Wahrheit akzeptiert, und so erhielt dieser Text ein ganzes Jahrhundert lang die Rechte eines unantastbaren, allgemein anerkannten Textes (Textus Receptus, nach dem Anfangsbuchstaben des Namens Stephanus mit dem Buchstaben S bezeichnet). In unserer russischen Kirche ist diese Übersetzung zu einer Richtlinie geworden und wird immer noch von der Heiligen Synode veröffentlicht. Bis 1904 verbreitete auch die English Bible Society nur diesen Text. Seit dem 18. Jahrhundert hat man jedoch bereits begonnen, die Bewunderung aufzugeben, mit der dieser Text zuvor behandelt wurde, und es erschienen neue Ausgaben, die den Typus des ältesten Textes des Neuen Testaments genauer wiedergeben. Am bekanntesten sind die Ausgaben von Griesbach (1777), K. Lachmann (1831), Tischendorf (1. Auflage 1811, die letzte – posthum – 1894), der tatsächlich den von ihm gefundenen Codex Sinaiticus reproduzierte, Trijels, Westcott und Hort (1881), Nestle (1894), von Soden (1902, 1906). Die neuesten Forschungen haben das Vertrauen, das Tischendorf, Westcott, Hort und B. Weiss in die ältesten Unzialhandschriften hatten, erschüttert, gleichzeitig wird jedoch anerkannt, dass weder die syrischen noch die westlichen Texte des Neuen Testaments, in die einige Wissenschaftler zu übertriebene Hoffnungen setzten, zur Feststellung des Originaltextes dienen können. Daher fordert die Bibelwissenschaft nun alle Studenten des Neuen Testaments dazu auf, die internen Gründe dafür und dagegen zu berücksichtigen, wenn sie die Lektüre einer bestimmten Passage festlegen. Sogar unsere Synodenverleger in der neuesten viersprachigen Ausgabe des Neuen Testaments versuchen, den griechischen Text durch verschiedene Referenzen mit anderen Texten zu überprüfen, d. h. eine gewisse kritische Arbeit am Text durchzuführen. Aus der Veröffentlichung selbst geht jedoch nicht klar hervor, welche Regeln die Textkorrektoren leiteten, und daher ist es nützlich, hier die Regeln für die Textkritik zu zitieren, die von der westlichen Bibelwissenschaft entwickelt wurden und in Barth („Einführung“, S. 442 ff., Hrsg. 1908) dargelegt sind. 1) Eine kürzere Lesart ist origineller als eine umfangreichere, da klar ist, dass eine kurze und daher oft dunkle und schwer verständliche Position durch Randnotizen erklärt wurde und diese Notizen später in den Text übernommen werden konnten, während kaum ein späterer Kopist es gewagt hätte, heilige Sprüche so weit zu kürzen, dass sie unverständlich wurden. 2) Die schwierigere Art des Lesens ist älter als die einfachere, weil niemand daran interessiert war, Schwierigkeiten in den Text einzubauen, während die Linderung der Schwierigkeiten für viele ein Bedürfnis war. 3) Sinnlose Lesarten sollten abgelehnt werden, auch wenn sie Belege aus Manuskripten haben. Hier verstehen wir natürlich keine Gedanken, die in keiner Weise unserer Ansicht entsprechen, sondern solche, die in deutlichem Widerspruch zu anderen Gedanken desselben Schriftstellers stehen und generell dem Gedankenzusammenhang in seinem Werk widersprechen. 4) Lesearten, aus denen sich die Entstehung von Diskrepanzen erklären lässt, sollten parallelen Lesearten vorgezogen werden. 5) Nur wenn die zuvor aufgeführten internen Gründe nichts Positives aussagen, ist eine Klärung des Problems auf der Grundlage der ältesten Manuskripte und anderer Zeugen erforderlich. 6) Änderungen ohne den Nachweis von Manuskripten können nur dann vorgenommen werden, wenn der von der Antike überlieferte Text überhaupt keine zufriedenstellende Erklärung zulässt. Solche Änderungen sollten aber nicht am Text vorgenommen, sondern vielleicht nur unter einer Textzeile platziert werden. (Von den neuen Kritikern des Textes bietet Blass in seinen Schriften viele Korrekturen an.) Für den orthodoxen Dolmetscher ist es natürlich notwendig, sich bei der Festlegung der Art der Lesung an schwierigen Orten in erster Linie an der kirchlichen Tradition zu orientieren, wie sie in den Interpretationen der Kirchenväter und Lehrer gegeben ist. Hierfür können Übersetzungen der Werke der heiligen Väter (z. B. des Heiligen Kyrill von Alexandria), die von der Moskauer Theologischen Akademie veröffentlicht wurden, ein hervorragendes Hilfsmittel sein. Das Wort „Evangelium“ (τὸ εὐαγγέλιον) wurde im klassischen Griechisch verwendet, um Folgendes zu bezeichnen: a) die Belohnung, die dem Freudenboten gegeben wird (τῷ εὐαγγέλῳ), b) das Opfer, das anlässlich des Erhalts einer guten Nachricht oder eines bei derselben Gelegenheit gefeierten Feiertags geopfert wurde, und c) diese gute Nachricht selbst. Im Neuen Testament bedeutet dieser Ausdruck: a) die gute Nachricht, dass Christus die Menschen mit Gott versöhnt und uns den größten Nutzen gebracht hat – vor allem das Reich Gottes auf Erden gegründet hat (Matthäus 4:23), b) die von ihm selbst und seinen Aposteln gepredigte Lehre des Herrn Jesus Christus über ihn als den König dieses Königreiches, den Messias und den Sohn Gottes (2. Kor. 4,4), c) alle neutestamentlichen oder christlichen Lehren im Allgemeinen, zunächst die Erzählung der wichtigsten Ereignisse aus dem Leben Christi (1. Kor. 15,1–4) und dann eine Erklärung der Bedeutung dieser Ereignisse (Röm. 1,16). d) Da das Evangelium tatsächlich die Botschaft dessen ist, was Gott für unsere Erlösung und unser Wohl getan hat, ruft es die Menschen gleichzeitig zur Umkehr, zum Glauben und zur Veränderung ihres sündigen Lebens in ein besseres Leben auf (Markus 1,15; Phil 1,27). e) Schließlich wird das Wort „Evangelium“ manchmal verwendet, um den eigentlichen Prozess der Verkündigung der christlichen Lehre zu bezeichnen (Röm 1,1). Manchmal wird das Wort „Evangelium“ von einer Bezeichnung und seinem Inhalt begleitet. Es gibt zum Beispiel Ausdrücke: Evangelium vom Königreich (Matthäus 4:23), d. h. die frohe Botschaft vom Reich Gottes, das Evangelium des Friedens (Eph. 6:15), d. h. über den Frieden, das Evangelium der Erlösung (Eph. 1:13), d. h. über die Erlösung usw. Manchmal bedeutet der Genitiv nach dem Wort „Evangelium“ den Autor oder die Quelle der guten Nachricht (Röm. 1:1). 15:16; 2. Kor. 11:7; 1. Thess. 2:8) oder die Person des Predigers (Röm. 2:16). Lange Zeit wurden Geschichten über das Leben des Herrn Jesus Christus nur mündlich überliefert. Der Herr selbst hat keine Aufzeichnungen über seine Reden und Taten hinterlassen. Ebenso waren die zwölf Apostel keine geborenen Schriftsteller: Sie waren „ungelehrte und einfache Leute“ (Apostelgeschichte 4,13), obwohl sie lesen und schreiben konnten. Auch unter den Christen der apostolischen Zeit gab es nur sehr wenige „Weise nach dem Fleisch, Starke“ und „Edle“ (1 Kor 1,26), und für die meisten Gläubigen waren mündliche Geschichten über Christus von viel größerer Bedeutung als schriftliche. Auf diese Weise „übermittelten“ (παραδιδόναι) die Apostel und Prediger bzw. Evangelisten die Geschichten über die Taten und Reden Christi, und die Gläubigen „empfingen“ (παραλαμβάνειν) – aber natürlich nicht mechanisch, sondern nur mit dem Gedächtnis, wie man von den Schülern rabbinischer Schulen sagen kann, aber mit ganzer Seele wäre es etwas Lebendiges und Leben spendendes. Doch diese Zeit der mündlichen Überlieferung sollte bald zu Ende gehen. Einerseits hätten Christen das Bedürfnis nach einer schriftlichen Darstellung des Evangeliums in ihren Auseinandersetzungen mit den Juden verspüren müssen, die, wie wir wissen, die Realität der Wunder Christi leugneten und sogar argumentierten, dass Christus sich nicht zum Messias erklärt habe. Es war notwendig, den Juden zu zeigen, dass Christen echte Geschichten über Christus von Personen haben, die entweder zu seinen Aposteln gehörten oder in engem Kontakt mit Augenzeugen der Taten Christi standen. Andererseits wurde die Notwendigkeit einer schriftlichen Darstellung der Geschichte Christi deutlich, da die Generation der ersten Jünger allmählich ausstarb und die Zahl der direkten Zeugen der Wunder Christi immer dünner wurde. Daher war es notwendig, einzelne Aussprüche des Herrn und seine gesamten Reden sowie die Geschichten der Apostel über ihn schriftlich festzuhalten. Damals tauchten hier und da separate Aufzeichnungen darüber auf, was in der mündlichen Überlieferung über Christus berichtet wurde. Sie zeichneten die Worte Christi, die die Regeln des christlichen Lebens enthielten, mit größter Sorgfalt auf und waren bei der Kommunikation verschiedener Ereignisse aus dem Leben Christi viel freier, wobei sie nur ihren allgemeinen Eindruck bewahrten. So wurde ein Teil dieser Aufzeichnungen aufgrund seiner Originalität überall auf die gleiche Weise übertragen, während der andere modifiziert wurde. Bei diesen ersten Aufnahmen wurde nicht an die Vollständigkeit der Geschichte gedacht. Selbst unsere Evangelien hatten, wie aus dem Schluss des Johannesevangeliums (Johannes 21,25) hervorgeht, nicht die Absicht, alle Reden und Taten Christi zu berichten. Dies zeigt sich übrigens daran, dass sie beispielsweise den Ausspruch Christi nicht enthalten: „Geben ist seliger als Nehmen“ (Apostelgeschichte 20,35). Der Evangelist Lukas berichtet von solchen Aufzeichnungen und sagt, dass viele vor ihm bereits damit begonnen hätten, Erzählungen über das Leben Christi zu verfassen, ihnen aber die nötige Vollständigkeit fehle und sie daher keine ausreichende „Bestätigung“ im Glauben darstellten (Lukas 1,1–4). Unsere kanonischen Evangelien sind offenbar aus denselben Motiven entstanden. Der Zeitraum ihres Erscheinens kann auf etwa dreißig Jahre geschätzt werden – von 60 bis 90 (das letzte war das Johannesevangelium). Die ersten drei Evangelien werden in der Bibelwissenschaft üblicherweise synoptisch genannt, weil sie das Leben Christi so darstellen, dass ihre drei Erzählungen ohne große Schwierigkeiten in einem betrachtet und zu einer integralen Erzählung zusammengefasst werden können (Synoptik – aus dem Griechischen – zusammenschauen). Man begann, sie einzeln als Evangelien zu bezeichnen, vielleicht schon am Ende des 1. Jahrhunderts, aber aus kirchlichen Schriften haben wir Informationen, dass der gesamten Zusammensetzung der Evangelien erst in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts ein solcher Name gegeben wurde. Was die Namen betrifft: „Evangelium nach Matthäus“, „Evangelium nach Markus“ usw., dann sollten diese sehr alten Namen aus dem Griechischen korrekter wie folgt übersetzt werden: „Evangelium nach Matthäus“, „Evangelium nach Markus“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Damit wollte die Kirche sagen, dass es in allen Evangelien ein einziges christliches Evangelium über Christus den Erlöser gibt, jedoch nach den Bildern verschiedener Autoren: Ein Bild gehört Matthäus, ein anderes Markus usw. Daher betrachtete die alte Kirche die Darstellung des Lebens Christi in unseren vier Evangelien nicht als verschiedene Evangelien oder Erzählungen, sondern als ein Evangelium, ein Buch in vier Typen. Aus diesem Grund wurde in der Kirche der Name „Vier Evangelien“ für unsere Evangelien eingeführt. Der heilige Irenäus nannte sie das „vierfache Evangelium“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – siehe Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, Hrsg. A. Rousseau und L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, Buch 3, Bd. 2 [Quellen chrétiennes 211]. Die Kirchenväter beschäftigen sich mit der Frage: Warum genau hat die Kirche nicht ein Evangelium angenommen, sondern vier? So sagt der heilige Johannes Chrysostomus: „Könnte ein Evangelist nicht alles schreiben, was nötig war. Natürlich könnte er das, aber wenn vier Leute schrieben, schrieben sie nicht gleichzeitig, nicht am selben Ort, ohne miteinander zu kommunizieren oder sich zu verschwören, und obwohl sie so schrieben, dass alles aus einem Mund geäußert zu werden schien, dann ist dies der stärkste Beweis für die Wahrheit. Sie werden sagen: „Was jedoch geschah, war das Gegenteil, denn die vier Evangelien sind es.“ es kommt oft vor, dass man sich nicht einig ist.“ Genau das ist ein sicheres Zeichen der Wahrheit. Denn wenn die Evangelien in allem, auch in den Worten selbst, genau übereinstimmten, dann hätte keiner der Feinde geglaubt, dass die Evangelien nicht nach gewöhnlicher gegenseitiger Vereinbarung verfasst wurden. Nun befreit sie die leichte Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen von jedem Verdacht. Denn was sie über Zeit oder Ort unterschiedlich sagen, schadet der Wahrheit ihrer Erzählung nicht im Geringsten. In der Hauptsache, die die Grundlage unseres Lebens und das Wesen der Predigt bildet, widerspricht keiner dem anderen in irgendetwas und irgendwo – dass Gott Mensch wurde, Wunder wirkte, gekreuzigt wurde, auferstanden war und in den Himmel aufgefahren war.“ („Gespräche über das Matthäusevangelium“, 1). Eine besondere symbolische Bedeutung findet der Heilige Irenäus auch in der Vervierfachung unserer Evangelien. „Da es vier Länder der Welt gibt, in denen wir leben, und da die Kirche über die ganze Erde verstreut ist und ihre Bestätigung im Evangelium hat, war es notwendig, dass sie vier Säulen hat, um die Unbestechlichkeit von überall her zu verbreiten und die Menschheit wiederzubeleben. Das alles ordnende Wort, das auf den Cherubim saß, gab uns das Evangelium in vier Formen, aber durchdrungen von einem Geist. Denn David, der um sein Erscheinen betet, sagt: „Wer auf den Cherubim sitzt, zeige dich“ (Psalm 79,2). Aber die Cherubim (in der Vision des Propheten Hesekiel und der Apokalypse) haben vier Gesichter, und ihre Gesichter sind Abbilder des Wirkens des Sohnes Gottes.“ Der heilige Irenäus hält es für möglich, dem Johannesevangelium das Symbol eines Löwen beizufügen, da dieses Evangelium Christus als den ewigen König darstellt und der Löwe der König in der Tierwelt ist; zum Lukasevangelium - dem Symbol des Kalbes, da Lukas sein Evangelium mit dem Bild des Priesterdienstes Sacharjas beginnt, der die Kälber schlachtete; zum Matthäusevangelium – ein Symbol einer Person, da dieses Evangelium hauptsächlich die menschliche Geburt Christi darstellt, und schließlich zum Markusevangelium – ein Symbol eines Adlers, denn Markus beginnt sein Evangelium mit einer Erwähnung der Propheten, zu denen der Heilige Geist flog, als ob ein Adler auf Flügeln“ (Irenäus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Unter anderen Kirchenvätern sind die Symbole der Löwe und Kalb wurden verschoben und das erste wurde Markus und das zweite Johannes in dieser Form gegeben. Seit dem 5. Jahrhundert wurden den Bildern der vier Evangelisten in der Kirchenmalerei Symbole hinzugefügt. Gegenseitige Beziehung der Evangelien Jedes der vier Evangelien hat seine eigenen Merkmale, allen voran das Johannesevangelium. Aber die ersten drei haben, wie oben erwähnt, äußerst viel gemeinsam, und diese Ähnlichkeit fällt schon bei kurzer Lektüre unwillkürlich ins Auge. Lassen Sie uns zunächst über die Ähnlichkeit der synoptischen Evangelien und die Gründe für dieses Phänomen sprechen. Sogar Eusebius von Cäsarea teilte in seinen „Kanons“ das Matthäusevangelium in 355 Teile und stellte fest, dass 111 davon in allen drei Wettervorhersagern zu finden waren. In der Neuzeit haben Exegeten eine noch genauere Zahlenformel zur Bestimmung der Ähnlichkeiten der Evangelien entwickelt und berechnet, dass die Gesamtzahl der Verse, die allen Wettervorhersagern gemeinsam sind, auf 350 ansteigt. Bei Matthäus sind es also 350 Verse, die für ihn einzigartig sind, bei Markus sind es 68 solcher Verse, bei Lukas sind es 541. Ähnlichkeiten machen sich hauptsächlich in der Übermittlung der Aussprüche Christi bemerkbar, Unterschiede hingegen im narrativen Teil. Wenn Matthäus und Lukas in ihren Evangelien buchstäblich einer Meinung sind, stimmt Markus ihnen immer zu. Die Ähnlichkeit zwischen Lukas und Markus ist viel größer als zwischen Lukas und Matthäus (Lopukhin – in der Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. S. 173). Bemerkenswert ist auch, dass einige Passagen in allen drei Evangelisten der gleichen Reihenfolge folgen, zum Beispiel die Versuchung und die Rede in Galiläa, die Berufung des Matthäus und das Gespräch über das Fasten, das Ährenpflücken und die Heilung des verdorrten Mannes, die Beruhigung des Sturms und die Heilung des Gadarener-Dämonen usw. Die Ähnlichkeit erstreckt sich manchmal sogar auf den Aufbau von Sätzen und Ausdrücken (zum Beispiel im Zitat der Prophezeiung Mal. 3:1). Was die zwischen Wettervorhersagern beobachteten Unterschiede betrifft, so gibt es ziemlich viele. Manche Dinge werden nur von zwei Evangelisten berichtet, andere sogar von einem. So zitieren nur Matthäus und Lukas das Gespräch auf dem Berg des Herrn Jesus Christus und berichten von der Geburt und den ersten Lebensjahren Christi. Lukas allein spricht von der Geburt Johannes des Täufers. Manche Dinge vermittelt ein Evangelist in kürzerer Form als ein anderer oder in einem anderen Zusammenhang als ein anderer. Die Einzelheiten der Ereignisse in jedem Evangelium sind unterschiedlich, ebenso wie die Ausdrücke. Diese neuen Erkenntnisse und Erkenntnisse auf dem Gebiet der Evangelischen Evangelischen wurden bereits in einem Video von einem Fernsehsender aus Pisa veröffentlicht und anschließend ausgewählt различные предположения, объясняющие diese Tatsache. Es scheint richtiger zu sein, anzunehmen, dass unsere drei Evangelisten für ihre Erzählung vom Leben Christi eine gemeinsame mündliche Quelle verwendeten. Im Laufe der Zeit haben sich die Evangelisten oder Anhänger von Christo dazu entschlossen, mehrere Tage lang mehrere Beiträge zu leisten oder sich darüber Gedanken zu machen Es ist noch nicht geschehen, dass Sie Ihren Aufenthalt in Tscherkow verbringen. Es handelt sich hierbei um einen offiziellen, vorbildlichen Typ aus England, und dieser Typ ist für mich und gleichzeitig in unseren Reihen von Synoptikern üblich Евангелиях. Natürlich nahm sein Evangelium je nach Ziel dieses oder jenes Evangelisten gleichzeitig einige Besonderheiten an, die nur für sein Werk charakteristisch waren. Sobald dies abgeschlossen ist und diese Frage erfüllt ist, muss die Person, die mehr als drei Jahre alt ist, eine eindeutige Aussage treffen, bevor sie eintrifft. Darüber hinaus sollte der Unterschied zwischen den Wettervorhersagern durch die unterschiedlichen Ziele erklärt werden, die jeder von ihnen beim Schreiben seines Evangeliums vor Augen hatte. Wie bereits erwähnt, unterscheiden sich die synoptischen Evangelien in vielerlei Hinsicht vom Evangelium des Theologen Johannes. So stellen sie fast ausschließlich das Wirken Christi in Galiläa dar, und der Apostel Johannes schildert hauptsächlich den Aufenthalt Christi in Judäa. Auch inhaltlich unterscheiden sich die synoptischen Evangelien deutlich vom Johannesevangelium. Sie geben sozusagen ein eher äußerliches Bild vom Leben, Wirken und Lehren Christi und zitieren aus den Reden Christi nur diejenigen, die dem Verständnis des gesamten Volkes zugänglich waren. Im Gegensatz dazu lässt Johannes viel von den Taten Christi aus, zum Beispiel zitiert er nur sechs Wunder Christi, aber die Reden und Wunder, die er zitiert, haben eine besonders tiefe Bedeutung und extreme Bedeutung für die Person des Herrn Jesus Christus. Während die Synoptiker schließlich Christus in erster Linie als Gründer des Reiches Gottes darstellen und damit die Aufmerksamkeit ihrer Leser auf das von ihm gegründete Reich lenken, lenkt Johannes unsere Aufmerksamkeit auf den zentralen Punkt dieses Reiches, von dem aus das Leben entlang der Peripherien des Reiches fließt, d. h. auf den Herrn Jesus Christus selbst, den Johannes als den einziggezeugten Sohn Gottes und als das Licht für die ganze Menschheit darstellt. Aus diesem Grund nannten die antiken Interpreten das Johannesevangelium im Gegensatz zu den synoptischen in erster Linie spirituell (πνευματικόν), da es überwiegend die menschliche Seite in der Person Christi (εὐαγγέλιον σωματικόν) darstellte, d. h. das Evangelium ist physisch. Es muss jedoch gesagt werden, dass die Wettervorhersager auch Passagen haben, die darauf hinweisen, dass Johannes Hinweise auf die anhaltende Aktivität Christi in Galiläa hat, genau wie die Wettervorhersager von der Tätigkeit Christi in Judäa wussten (Matthäus 23:37, 27:57; Lukas 10:38–42). Auf die gleiche Weise vermitteln die Wettervorhersager solche Aussagen Christi, die von seiner göttlichen Würde zeugen (Matthäus 11,27), und Johannes wiederum stellt Christus stellenweise auch als wahren Menschen dar (Johannes 2,1 ff.; Johannes 8,40 usw.). Daher kann man nicht von einem Widerspruch zwischen den Wettervorhersagern und Johannes in ihrer Darstellung des Antlitzes und Wirkens Christi sprechen. Obwohl seit langem Kritik an der Glaubwürdigkeit der Evangelien geäußert wird und diese Angriffe der Kritik in letzter Zeit besonders zugenommen haben (die Mythentheorie, insbesondere die Theorie von Drews, der die Existenz Christi überhaupt nicht anerkennt), sind alle Einwände der Kritik so unbedeutend, dass sie bei der geringsten Kollision mit der christlichen Apologetik gebrochen werden. Wir werden hier jedoch nicht die Einwände der negativen Kritik anführen und diese Einwände analysieren, sondern dies bei der Interpretation des Textes der Evangelien selbst tun. Wir werden nur über die wichtigsten allgemeinen Gründe sprechen, aus denen wir die Evangelien als absolut zuverlässige Dokumente anerkennen. Dies liegt erstens an der Existenz einer Überlieferung von Augenzeugen, von denen viele bis zur Zeit des Erscheinens unserer Evangelien lebten. Warum um alles in der Welt sollten wir uns weigern, diesen Quellen unserer Evangelien zu vertrauen? Könnten sie alles in unseren Evangelien erfunden haben? Nein, alle Evangelien sind rein historisch. Zweitens ist nicht klar, warum das christliche Bewusstsein – wie die mythische Theorie behauptet – das Haupt eines einfachen Rabbiners Jesus mit der Krone des Messias und Sohnes Gottes krönen möchte? Warum heißt es beispielsweise nicht, dass der Täufer Wunder vollbracht hat? Offensichtlich, weil er sie nicht erschaffen hat. Und daraus folgt, dass, wenn von Christus gesagt wird, dass er der große Wundertäter sei, dies bedeutet, dass er wirklich so war. Und warum sollte es möglich sein, die Echtheit der Wunder Christi zu leugnen, da das höchste Wunder – seine Auferstehung – wie kein anderes Ereignis in der antiken Geschichte bezeugt wird (siehe 1 Kor. 15)? Bibliographie ausländischer Werke zu den Vier Evangelien Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860. 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Aber wie sich bei der Interpretation der Briefe des Apostels Paulus zeigen wird, können jene Passagen aus den Briefen dieses Apostels, auf die sich westliche Theologen zur Stützung ihrer Annahme berufen, nicht als Hinweise auf vermeintlich verlorene Briefe erklärt werden. Darüber hinaus ist es unmöglich zuzugeben, dass die christliche Kirche, die die Apostel und insbesondere den Apostel Paulus mit solchem ​​Respekt behandelte, eines der apostolischen Werke vollständig verlieren könnte. Nach Ansicht einiger protestantischer Theologen ist der neutestamentliche Kanon etwas Zufälliges. Einige Schriften, auch nichtapostolische, hatten einfach das Glück, in den Kanon aufgenommen zu werden, da sie aus irgendeinem Grund im Gottesdienst Verwendung fanden. Und der Kanon selbst ist nach Ansicht der Mehrheit der protestantischen Theologen nichts anderes als ein einfacher Katalog oder eine Liste von Büchern, die im Gottesdienst verwendet werden. Im Gegenteil, orthodoxe Theologen sehen im Kanon nichts anderes als die Zusammensetzung der heiligen Bücher des Neuen Testaments, die von der Apostolischen Kirche an nachfolgende Generationen von Christen verraten und damals bereits anerkannt wurden. Orthodoxen Theologen zufolge waren diese Bücher nicht allen Kirchen bekannt, vielleicht weil sie entweder einen zu spezifischen Zweck hatten (zum Beispiel der 2. und 3. Brief des Apostels Johannes) oder zu allgemein gehalten waren (der Brief an die Hebräer), sodass nicht bekannt war, an welche Kirche man sich wenden sollte, um Informationen über den Namen des Autors des einen oder anderen solchen Briefes zu erhalten. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass es sich hierbei um Bücher handelte, die tatsächlich den Personen gehörten, deren Namen sie trugen. Die Kirche hat sie nicht zufällig in den Kanon aufgenommen, sondern ganz bewusst und ihnen die Bedeutung gegeben, die sie tatsächlich hatten. Die Juden hatten das Wort „Ganuz“, das in seiner Bedeutung dem Wort „Apokryph“ (von ἀποκρύπτειν – „verstecken“) entspricht und in der Synagoge zur Bezeichnung von Büchern verwendet wurde, die während des Gottesdienstes nicht hätten verwendet werden dürfen. Allerdings enthielt dieser Begriff keinerlei Tadel. Doch später, als die Gnostiker und andere Ketzer damit prahlten, „versteckte“ Bücher zu haben, die angeblich die wahre apostolische Lehre enthielten, die die Apostel der Menge nicht zugänglich machen wollten, verurteilte die Kirche, die den Kanon sammelte, diese „versteckten“ Bücher bereits und begann sie als „falsch, ketzerisch, gefälscht“ zu betrachten (Dekret von Papst Gelasius). Derzeit sind 7 apokryphe Evangelien bekannt, von denen 6 mit verschiedenen Ausschmückungen die Geschichte der Entstehung, Geburt und Kindheit Jesu Christi und das siebte die Geschichte seiner Verurteilung ergänzen. Das älteste und bemerkenswerteste davon ist das 1. Evangelium von Jakobus, dem Bruder des Herrn, dann gibt es noch das griechische Evangelium von Thomas, das griechische Evangelium von Nikodemus, die arabische Geschichte von Josef, dem Baummacher, das arabische Evangelium von der Kindheit des Erlösers und schließlich das lateinische Evangelium von der Geburt Christi aus der heiligen Maria und die Geschichte von der Geburt Marias vom Herrn und der Kindheit des Erlösers. Diese apokryphen Evangelien wurden von Erzpriester ins Russische übersetzt. P.A. Preobrazhensky. Darüber hinaus sind einige fragmentarische apokryphe Geschichten über das Leben Christi bekannt (z. B. der Brief des Pilatus an Tiberius über Christus). Es ist zu beachten, dass es in der Antike neben den apokryphen auch nichtkanonische Evangelien gab, die unsere Zeit nicht erreicht haben. Sie enthielten aller Wahrscheinlichkeit nach dasselbe, was in unseren kanonischen Evangelien enthalten ist, aus denen sie Informationen bezogen. Dies waren: das Judenevangelium – aller Wahrscheinlichkeit nach das verfälschte Matthäusevangelium, das Petrusevangelium, die apostolischen Gedenkaufzeichnungen von Justin dem Märtyrer, das Viererevangelium von Tatian („Diatessaron“ – eine Reihe von Evangelien), das Marcionevangelium – ein verzerrtes Lukasevangelium. Unter den kürzlich entdeckten Geschichten über das Leben und die Lehre Christi ist die „Λόγια“ oder Worte Christi, eine Passage aus Ägypten, hervorzuheben. Diese Passage enthält kurze Aussagen Christi mit einer kurzen Eröffnungsformel: „Jesus sagt.“ Dies ist ein Fragment extremer Antike. Aus der Geschichte der Apostel verdient die kürzlich entdeckte „Lehre der Zwölf Apostel“ Beachtung, deren Existenz bereits den antiken Kirchenschriftstellern bekannt war und die nun ins Russische übersetzt wurde. Im Jahr 1886 wurden 34 Verse der Apokalypse des Petrus gefunden, die dem Heiligen Clemens von Alexandria bekannt waren. Erwähnenswert sind auch die verschiedenen „Taten“ der Apostel, zum Beispiel Petrus, Johannes, Thomas usw., in denen über die Predigttätigkeit dieser Apostel berichtet wurde. Diese Werke gehören zweifellos zur Kategorie der sogenannten „Pseudo-Epigraphen“, also als Fälschungen eingestuft. Allerdings genossen diese „Handlungen“ unter gewöhnlichen frommen Christen großes Ansehen und waren weit verbreitet. Einige von ihnen wurden nach einer gewissen Änderung in die sogenannten „Akten der Heiligen“ aufgenommen, die von den Bollandisten bearbeitet wurden, und von dort übertrug sie der Heilige Demetrius von Rostow in unser Leben der Heiligen (Cheti Menaion). Dies lässt sich über das Leben und die Predigttätigkeit des Apostels Thomas sagen. Sie könnten interessiert sein an: