Vysvětlující bible. Nový zákon

Vysvětlující bible Nového zákona Katedrální list svatého apoštola Jakuba 1. koncilní list sv. apoštola Petra 2. koncilní list sv. apoštola Petra 1. koncilní list apoštola Jana Teologa 2. koncilní list apoštola Jana Teologa 3. koncilní list apoštola Jana Teologa Radní poselství sv. Judy apoštola List svatého apoštola Pavla Římanům 1. list apoštola Pavla Korinťanům 2. list svatého Pavla apoštola Korinťanům List svatého apoštola Pavla Galaťanům List svatého apoštola Pavla Efezským List sv. apoštola Pavla Filipanům List svatého apoštola Pavla Kolosanům 1. list sv. Pavla apoštola Soluňským 2. list sv. Pavla apoštola Soluňským 1. list sv. Pavla apoštola Timoteovi 2. list sv. Pavla apoštola Timoteovi List sv. apoštola Pavla Titovi List svatého apoštola Pavla Filemonovi List sv. apoštola Pavla Hebrejům Zjevení Jana Evangelisty Nejranějším rozdělením Bible, pocházejícím z dob první křesťanské církve, bylo její rozdělení na dvě zdaleka ne stejné části, nazývané Starý a Nový zákon. Toto rozdělení celé skladby biblických knih bylo dáno jejich vztahem k hlavnímu tématu Bible, tedy k osobnosti Mesiáše: ty knihy, které byly napsány před příchodem Krista a pouze prorocky ho předznamenaly, byly zahrnuty do Starého zákona, a ty, které vznikly po příchodu Spasitele na svět a byly zasvěceny historii Jeho Ježíše, který vytvořil vykupitelskou službu a postavil Ježíšovu církev jako základ vykupitelské služby. Nový zákon. Všechny tyto pojmy, tedy jak samotné slovo „závěť“, tak jeho spojení s přídavnými jmény „starý“ a „nový“ jsou převzaty ze samotné Bible, v níž mají kromě obecného významu i význam speciální, v němž je také používáme, když mluvíme o slavných biblických knihách. Slovo „smlouva“ (hebr. - bere, řecky - διαθήκη, lat. - testamentum) v jazyce Písma svatého a biblického použití znamená především známý výnos, podmínku, zákon, na kterém se dohodnou dvě smluvní strany, a odtud - tuto smlouvu nebo spojení samotné, jakož i ty vnější znaky, které sloužily jako jeho potvrzení, potvrzení. A protože posvátné knihy, v nichž byla tato smlouva či spojení Boha s člověkem popsána, byly samozřejmě jedním z nejlepších prostředků, jak ji ověřit a upevnit v paměti lidu, byl na ně také velmi brzy přenesen název „smlouva“. Exodus existoval již v době Mojžíše, jak je patrné z knihy Exodus (Exodus 24:7), kde se záznam zákona o Sinaji, který Mojžíš četl židovskému lidu, nazývá knihou smlouvy („sefer habberit“). Podobné výrazy, které neoznačují pouze sinajské zákonodárství, ale celý Mojžíšský Pentateuch, najdeme v následujících knihách Starého zákona (2. Královská 23:2, 21; Sir 24:25; 1. Mak 1:57). Starý zákon obsahuje také první, dosud prorocký náznak Nového zákona, totiž ve slavném Jeremiášově proroctví: „Hle, přicházejí dny, praví Hospodin, kdy uzavřu novou smlouvu s domem Izraele a domem Judy“ (Jer 31,31). Následně byl termín Nový zákon opakovaně používán samotným Ježíšem Kristem a Jeho svatými apoštoly k označení počátku dějin vykoupeného a požehnaného lidstva (Matouš 26:28; Marek 14:24; Lukáš 22:20; 1 Kor 11:25; 2 Kor 3:6 atd.). Stejně jako se dekalog nebo celý zákon nazýval smlouvou, stejně tak se výraz „Nový zákon“ začal v křesťanské církvi používat pro posvátné knihy, které obsahují učení Krista a apoštolů 1 . Složení novozákonních posvátných knih však mělo ve starověku jiná jména. Proto byl nazván „Evangelium a apoštol“, skládající se ze čtyř knih evangelií a dvaceti tří děl posvátného apoštolského psaní. Konečně, stejně jako knihy Starého zákona, je složení knih Nového zákona často nazýváno jednoduše Písmem otci a učiteli církve. Nový zákon obsahuje celkem 27 posvátných knih: čtyři evangelia, knihu Skutků apoštolů, sedm koncilových listů, čtrnáct listů apoštola Pavla a Apokalypsu apoštola Jana Teologa. Dvě evangelia patří dvěma z 12 apoštolů - Matoušovi a Janovi, dvě - kolegům apoštolů - Markovi a Lukášovi. Knihu Skutků napsal také kolega apoštola Pavla Lukáš. Ze sedmi koncilových epištol patří pět apoštolům z 12 – Petrovi a Janovi a dva – bratřím Páně v těle, Jakubovi a Judovi, kteří také nesli čestný titul apoštolů, i když nepatřili k 12. Čtrnáct epištol napsal Pavel, který, ač je povolán pozdě Kristem, přesto je Pánem povolán k tomu, aby sloužil v nejvyšším smyslu. slovo, v církvi zcela rovné důstojnosti 12 apoštolům. Apokalypsa patří apoštolovi z 12, Janu Teologovi. Je tedy vidět, že všech knih Nového zákona je osm spisovatelů. Při sestavování písem nejvíce pracoval velký učitel národů, apoštol Pavel, který založil mnoho církví, které od něj vyžadovaly písemné pokyny, které učil ve svých 2. listech. Rozdělení knih Nového zákona podle obsahu Podle obsahu se posvátné knihy Nového zákona dělí do tří kategorií: 1) historické, 2) naučné a 3) prorocké. Historické knihy jsou čtyři evangelia: Matouš, Marek, Lukáš a Jan a kniha Skutky apoštolů. Evangelia nám podávají historický obraz života našeho Pána Ježíše Krista a kniha Skutky apoštolů nám podává historický obraz života a díla apoštolů, kteří šířili Kristovu církev po celém světě. Učební knihy jsou Apoštolské epištoly, což jsou dopisy napsané apoštoly různým církvím. Apoštolové v těchto dopisech vysvětlují různé nejasnosti ohledně křesťanské víry a života, které v církvích vyvstaly, odsuzují čtenáře epištol za různé nepořádky, které dopustili, přesvědčují je, aby pevně stáli v křesťanské víře, která jim byla zrazena, a odhalují falešné učitele, kteří narušovali pokoj prvotní církve. Jedním slovem, apoštolové vystupují ve svých epištolách jako učitelé Kristova stáda svěřeného do jejich péče, navíc jsou často zakladateli těch církví, na které se obracejí. To druhé se vyskytuje ve vztahu téměř ke všem epištolám apoštola Pavla. V Novém zákoně je pouze jedna prorocká kniha – Apokalypsa apoštola Jana Teologa. Obsahuje různá vidění a zjevení, kterými byl tento apoštol oceněn a v nichž je předznamenán budoucí osud Církve Kristovy před jejím oslavením, tedy dokud se na zemi neotevře království slávy. Protože námětem evangelií je život a učení zakladatele naší víry – Pána Ježíše Krista, a protože nepochybně máme v evangeliu základ pro veškerou naši víru a život, je zvykem nazývat čtyři evangelia knihami zákona. Tento název ukazuje, že evangelia mají pro křesťany stejný význam, jaký měl pro Židy Mojžíšův zákon – Pentateuch. Stručná historie kánonu svatých knih Nového zákona Slovo „kánon“ (κανών) původně znamenalo „rákos“ a pak se začalo používat k označení toho, co by mělo sloužit jako pravidlo, vzor života (Galatským 6:16; 2. Korintským 10:13–16). Církevní otcové a koncily používali tento termín k označení sbírky posvátných, inspirovaných spisů. Proto je kánon Nového zákona sbírkou posvátných inspirovaných knih Nového zákona v jeho současné podobě 3. Čím se řídila primát církve, když přijala tu či onu posvátnou novozákonní knihu do kánonu? Předně tzv. historická legenda. Zjišťovali, zda tu či onu knihu skutečně dostali přímo od apoštola nebo apoštolského spolupracovníka, a po přísném průzkumu tuto knihu zařadili mezi inspirované knihy. Zároveň ale také dbali na to, zda je učení obsažené v dotyčné knize v souladu zaprvé s učením celé církve a zadruhé s učením apoštola, jehož jméno tato kniha nesla. Jde o takzvanou dogmatickou tradici. A nikdy se nestalo, že by církev, jakmile uznala knihu za kanonickou, následně změnila svůj pohled na ni a vyloučila ji z kánonu. Jestliže jednotliví otcové a učitelé Církve i poté stále uznávali některé novozákonní spisy jako neautentické, pak to byl pouze jejich soukromý názor, který by neměl být zaměňován s hlasem Církve. Stejně tak se nikdy nestalo, že by církev nejprve nějakou knihu do kánonu nepřijala a pak ji zařadila. Nejsou-li ve spisech apoštolských mužů uvedeny některé kanonické knihy (např. List Judova), vysvětluje se to tím, že apoštolští muži neměli důvod tyto knihy citovat. Církev tak prostřednictvím kritického zkoumání na jedné straně vyloučila z obecného užívání ty knihy, které se protiprávně těšily autoritě skutečně apoštolských děl, a na druhé straně stanovila jako obecné pravidlo, že všechny církve mají uznávat za skutečně apoštolské ty knihy, které snad některé soukromé církve neznaly. Z toho je zřejmé, že z pravoslavného hlediska nelze hovořit o „ustavení kánonu“, ale pouze o „ustavení kánonu“. Církev v tomto případě „nic ze sebe nevytvořila“, ale pouze takříkajíc uvedla přesně ověřená fakta o původu posvátných knih od slavných inspirovaných mužů Nového zákona. Toto „ustavení kánonu“ pokračovalo velmi dlouho. I za apoštolů nepochybně existovalo něco jako kánon, což lze potvrdit odkazem apoštola Pavla na existenci sbírky Kristových slov a odkazem apoštola Petra na sbírku Pavlových listů (2. Petr 3:15–16). Podle některých starověkých interpretů, například Theodora z Mopsuestie, a nových, například Archpriest. A.V. Gorskij, apoštol Jan Teolog, v této věci nejvíce pracoval („Dodatek k dílům svatých otců.“ T. 24. s. 297–327). Skutečným prvním obdobím v dějinách kánonu je však období apoštolských a křesťanských apologetů, trvající přibližně od konce 1. století až do roku 170. V tomto období nacházíme většinou zcela jasné náznaky knih zahrnutých do novozákonního kánonu, ale pisatelé tohoto období u nich stále velmi zřídka přímo uvádějí, z jaké „svaté knihy z indických citátů tak nalézáme“. Navíc, jak říká Barth ve svém „Úvodu do Nového zákona“ (ed. 1908, str. 324), v té době byly duchovní dary stále v plném květu a bylo mnoho inspirovaných proroků a učitelů, takže spisovatelé 2. století mohli hledat primární zdroje pro své učení nikoli v knihách, ale v ústním učení těchto proroků a obecně v orální církevní tradici. Ve druhém období, trvajícím až do konce 3. století, se objevují jednoznačnější náznaky existence složení novozákonních posvátných knih přijatých církví. Tedy fragment nalezený vědcem Muratoriem v milánské knihovně a pocházející přibližně z let 200-210. podle R.H. podává historický přehled téměř všech novozákonních knih: jen List Hebrejům, List Jakubův a 2. list apoštola Petra se v něm nezmiňují. Tento fragment svědčí samozřejmě především o složení kánonu ustaveného koncem 2. století v západní církvi. O stavu kánonu ve východní církvi svědčí syrský překlad Nového zákona, známý jako Pešita. Tento překlad uvádí téměř všechny naše kanonické knihy s výjimkou 2. listu apoštola Petra, 2. a 3. listu Janova, listu Judova a Apokalypsy. Tertullianus svědčí o stavu kánonu v kartáginské církvi. Potvrzuje pravost Listu Judova a Apokalypsy, ale nezmiňuje listy apoštola Jakuba a 2. list apoštola Petra a list Židům připisuje Barnabášovi. Svatý Irenej z Lyonu je svědkem víry galské církve. Podle něj byly v této církvi téměř všechny naše knihy uznány za kanonické, s výjimkou 2. listu apoštola Petra a listu Judova. List Filemonovi také není citován. Svatí Klement Alexandrijský a Origenes svědčí o víře alexandrijské církve. První použil všechny novozákonní knihy a druhý uznává apoštolský původ všech našich knih, i když uvádí, že v jeho době existovaly neshody ohledně 2. Petrova listu, 2. a 3. Janova listu, Jakubova listu, Judova listu a listu Hebrejům. V druhé polovině 2. století tak byly v celé církvi nepochybně uznány jako inspirovaná apoštolská díla následující posvátné knihy: čtyři evangelia, kniha Skutků apoštolů, 13 listů apoštola Pavla, 1. Jana a 1. Petra. Jiné knihy byly méně obvyklé, ačkoli byly církví uznány za autentické. Ve třetím období, zasahujícím do 2. poloviny 4. století, je kánon definitivně ustaven v podobě, v jaké nyní existuje. Svědky víry celé církve jsou zde Eusebius z Cesareje, svatí Cyril Jeruzalémský, Řehoř Teolog, Atanáš Alexandrijský, Basil Veliký a další. První z těchto svědků mluví nejdůkladněji o kanonických knihách. Podle něj byly v té době některé knihy uznávány celou církví (τὰ ὁμολογούμενα), jmenovitě čtyři evangelia, kniha Skutků, 14 listů apoštola Pavla, 1. Petrův a 1. Janův. Zde zařazuje, ovšem s výhradou („pokud se to líbí“), Apokalypsu Jana. Pak má třídu kontroverzních knih (ἀντιλεγόμενα), rozdělených do dvou kategorií. Do první kategorie řadí knihy, které jsou mnohými přijímány, i když kontroverzní. Toto jsou listy Jakuba, Judy, 2. Petrovy a 2. a 3. Jana. Do druhé kategorie zahrnuje padělané knihy (νόθα), jako jsou „Skutky Pavla“ a další, stejně jako „pokud se to líbí“ Apokalypsa Jana. On sám považuje všechny naše knihy za pravé, dokonce i Apokalypsu. Rozhodující vliv ve východní církvi získal seznam knih Nového zákona nalezený ve velikonočním listu sv. Athanasius Alexandrijský (367). Když svatý Atanáš vyjmenoval všech 27 knih Nového zákona, říká, že pouze v těchto knihách se hlásá učení o zbožnosti a že z této sbírky knih nelze nic odebírat, stejně jako k ní nelze nic přidat. S přihlédnutím k velké autoritě, kterou měl ve východní církvi sv. Atanáše, tohoto velkého bojovníka proti arianismu, můžeme s jistotou konstatovat, že jím navržený kánon Nového zákona byl přijat celou východní církví, ačkoli po svatém Athanasiovi nenásledovalo žádné koncilové rozhodnutí o složení kánonu. Je však třeba poznamenat, že svatý Atanáš poukazuje na dvě knihy, které sice nejsou kanonizovány církví, ale jsou určeny ke čtení pro ty, kdo do církve vcházejí. Tyto knihy jsou učením (dvanácti) apoštolů a pastýře (Hermas). Vše ostatní odmítá jako heretické výmysly (tj. knihy falešně nazývané apoštolské). V západní církvi byl kánon Nového zákona ve své dnešní podobě nakonec ustanoven na koncilech v Africe – koncil v Hippo (393) a dva koncily v Kartágu (397 a 419). Kánon Nového zákona přijatý těmito koncily byl schválen římskou církví výnosem papeže Gelasia (492–496). Ty křesťanské knihy, které nebyly zahrnuty do kánonu, ačkoli na to vyjadřovaly nároky, byly uznány jako apokryfní a určeny téměř k úplnému zničení 4 . Řád knih Nového zákona v kánonu Novozákonní knihy našly své místo v kánonu podle své důležitosti a doby jejich konečného uznání. Na prvním místě se přirozeně umístila čtyři evangelia, následovaná knihou Skutků apoštolských; Apokalypsa tvořila závěr kánonu. Ale v některých kodexech některé knihy nezabírají stejné místo jako nyní v našich. V Codexu Sinaiticus tedy kniha Skutků apoštolských následuje po listech apoštola Pavla. Až do 4. století řecká církev umisťovala koncilní epištoly po epištolách apoštola Pavla. Samotný název „koncilní“ zpočátku nesl pouze 1. list Petrův a 1. list Janův a teprve od doby Eusebia z Cesareje (IV. století) se toto jméno začalo vztahovat na všech sedm listů. Od doby Athanasia Alexandrijského (polovina IV. století) zaujaly koncilní epištoly v řecké církvi jejich současné místo. Mezitím byly na Západě stále umístěny po epištolách apoštola Pavla. Dokonce i Apokalypsa v některých kódech je dřívější než epištoly apoštola Pavla a dokonce starší než kniha Skutků. Zejména se evangelia objevují v různých kódech v různém pořadí. A tak někteří, nepochybně staví apoštoly na první místo, umisťují evangelia v tomto pořadí: Matouš, Jan, Marek a Lukáš, nebo, když dává zvláštní důstojnost evangeliu podle Jana, je dávají na první místo. Jiní dávají Markovo evangelium na poslední místo, jako nejkratší. Z listů apoštola Pavla zpočátku první místo v kánonu zaujímaly dva Korinťanům a poslední Římané (úlomek Muratoria a Tertulliana). Od dob Eusebia zaujímá první místo List Římanům, a to jak svým objemem, tak významem církve, které byla napsána, která si toto místo skutečně zaslouží. Uspořádání čtyř soukromých epištol (1 Tim.; 2. Tim.; Tit.; Fil.) se zjevně řídilo tím, že jejich objem byl přibližně stejný. List Židům na východě se umístil na 14. místě a na západě na 10. místě v sérii listů apoštola Pavla. Je jasné, že západní církev mezi koncilovými epištoly kladla na první místo listy apoštola Petra. Východní církev, která kladla Jakubův list na první místo, se pravděpodobně řídila výčtem apoštolů apoštolem Pavlem (Ga 2,9). Historie novozákonního kánonu od reformace Během středověku zůstal kánon nepopiratelný, zejména proto, že knihy Nového zákona byly soukromými osobami čteny relativně málo a při bohoslužbách se z nich četly pouze určité části nebo části. Prostí lidé se více zajímali o čtení příběhů ze života svatých a katolická církev se dokonce dívala s určitým podezřením na zájem, který některé společnosti, jako například valdenští, projevovaly o čtení Bible, někdy dokonce zakazovaly čtení Bible v lidovém jazyce. Ale na konci středověku humanismus obnovil pochybnosti o spisech Nového zákona, které byly předmětem sporů v prvních stoletích. Reformace začala proti některým novozákonním spisům zvedat svůj hlas ještě silněji. Luther ve svém překladu Nového zákona (1522) v předmluvách k knihám Nového zákona vyjádřil svůj názor na jejich důstojnost. Podle jeho názoru tedy List Hebrejům nebyl napsán apoštolem, stejně jako List Jakubův. Také neuznává pravost Apokalypsy a listu apoštola Judy. Lutherovi učedníci šli ještě dále v přísnosti, s jakou zacházeli s různými novozákonními spisy, a dokonce začali přímo rozlišovat „apokryfní“ spisy od novozákonního kánonu: až do začátku 17. století luteránské bible neuváděly ani 2. Petra, 2. a 3. Jana, Judu a Apokalypsu jako kanonické. Teprve později toto rozlišení písem zmizelo a starověký novozákonní kánon byl obnoven. Na konci 17. století se však objevily kritické spisy o novozákonním kánonu, v nichž byly vzneseny námitky proti pravosti mnoha novozákonních knih. Ve stejném duchu psali racionalisté 18. století (Semler, Michaelis, Eichgorm) a v 19. stol. Schleiermacher vyjádřil pochybnosti o pravosti některých Pavlových epištol, De Wette odmítl pravost pěti z nich a F.X. Z celého Nového zákona uznal Baur pouze čtyři hlavní epištoly apoštola Pavla a Apokalypsu jako skutečně apoštolské. Na Západě tak protestantismus opět dospěl ke stejnému bodu, jaký zažila křesťanská církev v prvních stoletích, kdy některé knihy byly uznány jako pravá apoštolská díla, jiné jako kontroverzní. Názor na Nový zákon se již prokázal, že představuje pouze soubor literárních děl raného křesťanství. Přitom následovníci F.X. Baur – B. Bauer, Lohmann a Steck – již neshledali, že by bylo možné uznat některou z knih Nového zákona jako skutečně apoštolské dílo... Ale nejlepší mozky protestantismu viděli hloubku propasti, do níž Baurova škola nebo škola Tübingen unášela protestantismus, a proti jejím ustanovením vystoupili s vážnými námitkami. Ritschl tak vyvrátil hlavní tezi tübingenské školy o vývoji raného křesťanství z boje petrinismu a paulinismu a Harnack dokázal, že na knihy Nového zákona je třeba pohlížet jako na skutečně apoštolská díla. Vědci B. Weiss, Godet a T. Tsang udělali ještě více, aby obnovili význam knih Nového zákona v myslích protestantů. „Díky těmto teologům,“ říká Barth, „nikdo nyní nemůže vzít Novému zákonu výhodu, že v něm a v něm samotném máme poselství o Ježíši a o zjevení Boha v Něm“ (Úvod, 1908, str. 400). Barth zjišťuje, že v současné době, kdy v myslích panuje takový zmatek, je zvláště důležité, aby protestanté měli „kánon“ jako vodítko dané Bohem pro víru a život, „a,“ uzavírá, „máme ho v Novém zákoně“ (tamtéž). Vskutku, novozákonní kánon má pro křesťanskou církev obrovský, dalo by se říci, nesrovnatelný význam. Najdeme v ní především taková písma, která představují křesťanství v jeho vztahu k židovskému národu (Matoušovo evangelium, List apoštola Jakuba a List Hebrejům), k pohanskému světu (1. a 2. Tesalonickým, 1. Korinťanům). Dále máme v kánonu Nového zákona spisy, které jsou určeny k odstranění nebezpečí, která ohrožovala křesťanství z židovského chápání křesťanství (Epis Galaťanům), z židovsko-legalistického asketismu (Epištola Kolosanům), z pohanské touhy chápat náboženskou společnost jako soukromý kruh, v němž lze žít odděleně od církevní společnosti (Efezským). Kniha Římanům naznačuje celosvětový účel křesťanství, zatímco kniha Skutků ukazuje, jak byl tento účel v historii realizován. Jedním slovem, knihy novozákonního kánonu nám poskytují úplný obraz o primátu církve, zobrazující život a jeho úkoly ze všech stran. Kdybychom jako zkoušku chtěli odebrat jakoukoli knihu z kánonu Nového zákona, například List Římanům nebo Galaťanům, způsobili bychom tím značnou újmu celku. Je zřejmé, že Duch svatý vedl církev při postupném ustavování složení kánonu, aby do něj církev vnesla skutečně apoštolská díla, která ve své existenci byla způsobena nejpodstatnějšími potřebami církve. V jakém jazyce jsou psány svaté knihy Nového zákona? V celé Římské říši, za dob Pána Ježíše Krista a apoštolů, byla řečtina dominantním jazykem, všude se jí rozumělo a mluvilo se jí téměř všude. Je jasné, že spisy Nového zákona, které měla Prozřetelnost Boží za cíl rozšířit do všech církví, se objevily i v řečtině, ačkoli téměř všichni jejich pisatelé, s výjimkou svatého Lukáše, byli Židé. Svědčí o tom i některé vnitřní znaky těchto spisů: slovní hříčka možná pouze v řeckém jazyce, svobodný, nezávislý postoj k překladu Sedmdesáti, kdy jsou citovány pasáže Starého zákona – to vše nepochybně svědčí o tom, že byly napsány řecky a určeny čtenářům, kteří řecky umí. Řecký jazyk, ve kterém byly napsány knihy Nového zákona, však není klasickým řeckým jazykem, kterým řečtí spisovatelé psali v době rozkvětu řecké literatury. Jedná se o tzv. κοινὴ διάλεκτος, tedy blízko starodávnému attickému dialektu, ale příliš se neliší od jiných dialektů. Kromě toho obsahovala mnoho aramaismů a dalších mimozemských slov. Nakonec byly do tohoto jazyka zavedeny speciální novozákonní pojmy, pro jejichž vyjádření však používali stará řecká slova, která tím získala zvláštní nový význam (např. slovo χάρις - „příjemnost“, v posvátném jazyce Nového zákona začalo znamenat „milost“). Více informací o tom viz článek prof. S. I. Sobolevského „Κοινὴ διάλεκτος“, umístěný v Ortodoxní teologické encyklopedii, sv. 10. Všechny původní novozákonní knihy byly ztraceny, ale jejich kopie byly již dávno vyrobeny (ἀντίγραφα). Nejčastěji byla kopírována evangelia a nejméně často Apokalypsa. Psali rákosem (κάλαμος) a inkoustem (μέλαν) a dalšími – v prvních stoletích – na papyrus tak, že pravá strana každého listu papyru byla přilepena k levé straně dalšího listu. Odtud byl získán pás větší nebo menší délky, který byl poté navinut na váleček. Tak vznikl svitek (τόμος), který byl uložen ve zvláštní schránce (φαινόλης). Protože čtení těchto pruhů, napsaných pouze na přední straně, bylo nepohodlné a materiál byl křehký, začaly se od 3. století novozákonní knihy kopírovat na kůži nebo pergamen. Protože pergamen byl drahý, mnozí používali staré rukopisy na pergamenu, které měli, vymazávali a vyškrabávali to, co bylo na nich napsáno, a umístili tam nějaké jiné dílo. Tak vznikly palimpsesty. Papír se začal používat až v 8. století. Slova v rukopisech Nového zákona byla psána bez přízvuku, bez dechu, bez interpunkčních znamének a navíc se zkratkami (například IC místo Ἰησοῦς, RNB místo πνεῦμα), takže bylo velmi obtížné tyto rukopisy číst. V prvních šesti stoletích se používala pouze velká písmena (unciální rukopisy z „uncia“ - palce). Od 7. století, a někteří říkají, že od 9. století, se objevily rukopisy běžného kurzívního písma. Pak se písmena zmenšila, ale zkratky se staly častějšími. Na druhou stranu přibyly akcenty a dýchání. Existuje 130 prvních rukopisů a 3 700 posledních (podle von Sodenova účtu). Kromě toho existují tzv. lekcionáře, obsahující buď evangelium, nebo apoštolská čtení pro použití při bohoslužbě (evangeliární a praxapoštolské). Je jich asi 1300 a nejstarší z nich mají svůj původ v 6. století. Rukopisy obvykle obsahují kromě textu i úvody a doslovy s uvedením pisatele, času a místa napsání knihy. Abyste se seznámili s obsahem knihy v rukopisech rozdělených do kapitol (κεφάλαια), je obsah každé kapitoly uveden před těmito kapitolami (τίτλα, αργυμεντα). Kapitoly jsou rozděleny na části (ὑποδιαιρέσεις) nebo oddíly a ty druhé na verše (κῶλα, στίχοι). Velikost knihy a její prodejní cena byly určeny počtem veršů. Toto zpracování textu bývá připisováno biskupovi Eufaliovi ze Sardinie (7. století), ale ve skutečnosti všechna tato rozdělení proběhla mnohem dříve. Pro účely výkladu přidal Ammonius (3. století) do textu Matoušova evangelia paralelní pasáže z jiných evangelií. Eusebius Caesarea (IV. století) sestavil deset kánonů nebo paralelních tabulek, z nichž první obsahovala označení oddílů z evangelia společných všem čtyřem evangelistům, druhá - označení (číslicemi) - společné pro tři atd. až desátému, kde jsou uvedeny příběhy obsažené pouze v jednom evangelistovi. V textu evangelia bylo červeným číslem označeno, ke kterému kánonu ten či onen oddíl patří. Naše současné rozdělení textu na kapitoly provedl nejprve Angličan Stephen Langton (ve 13. století) a rozdělení na verše Robert Stephen (v 16. století). Od 18. století se unciální rukopisy začaly označovat velkými písmeny latinské abecedy a kurzívou čísly. Nejdůležitější unciální rukopisy jsou následující: N – Codex Sinaiticus, nalezený Tischendorfem v roce 1856 v sinajském klášteře svaté Kateřiny. Obsahuje celý Nový zákon spolu s Barnabášovým listem a velkou částí Hermova pastýře a také Eusebiovy kánony. Ukazuje důkazy sedmi různých rukou. Psalo se 4. nebo 5. století. Uloženo ve veřejné knihovně Petrohradu (nyní uloženo v Britském muzeu. - Ed.). Byly z něj pořízeny fotografie. A – Alexandria se sídlem v Londýně. Nový zákon zde není zahrnut celý, spolu s 1. a částí 2. listu Klementa Římského. Napsáno v 5. století v Egyptě nebo Palestině. B - Vatikán, zakončená 14. veršem 9. kapitoly Listu Židům. Pravděpodobně ji napsal někdo z osob blízkých Athanasiovi Alexandrijskému ve 4. století. Uchováván v Římě. S – Efremov. Toto je palimpsest, pojmenovaný tak, protože pojednání Efraima Syrského bylo následně napsáno na biblický text. Obsahuje pouze části Nového zákona. Jeho původ je egyptský, datuje se do 5. století. Uloženo v Paříži. Seznam dalších rukopisů pozdějšího původu je k vidění v 8. vydání Tischendorfova Nového zákona. Spolu s řeckými rukopisy Nového zákona jsou jako prameny pro založení textu Nového zákona velmi důležité i překlady posvátných knih Nového zákona, které začaly vycházet již ve 2. století. První místo mezi nimi patří syrským překladům, a to jak svou starobylostí, tak svým jazykem, který je blízký aramejskému dialektu, kterým mluvil Kristus a apoštolové. Předpokládá se, že Diatessaron (soubor 4 evangelií) Tatiana (kolem roku 175) byl prvním syrským překladem Nového zákona. Dále přichází Codex Syro-Sinai (SS), objevený v roce 1892 na Sinaji paní A. Lewisovou. Důležitý je také překlad známý jako Peshitta (prostý), pocházející z 2. století; někteří vědci jej však datují až do 5. století a uznávají jej jako dílo edesského biskupa Rabbuly (411–435). Velký význam mají také egyptské překlady (sajdština, fajjúm, bohajrština), etiopština, arménština, gótština a stará latina, následně opravené blahoslaveným Jeronýmem a uznané za sebeautentické v katolické církvi (Vulgáta). Citace z Nového zákona dostupné od starých otců a učitelů Církve a církevních spisovatelů mají pro ustavení textu rovněž značný význam. Soubor těchto citátů (textů) vydal T. Tsang. Slovanský překlad Nového zákona z řeckého textu vytvořili svatí rovnoprávní apoštolové Cyril a Metoděj ve druhé polovině 9. století a spolu s křesťanstvím se dostal k nám do Ruska za svatého vznešeného knížete Vladimíra. Z dochovaných kopií tohoto překladu je pozoruhodné zejména Ostromírské evangelium, napsané v polovině 11. století pro starostu Ostromíra. Pak ve 14. stol. Svatý Alexij, moskevský metropolita, překládal svaté knihy Nového zákona, když byl svatý Alexij v Konstantinopoli. Tento překlad je uložen v Moskevské synodní knihovně v 90. letech 19. století. publikováno fototypicky. V roce 1499 byl Nový zákon spolu se všemi biblickými knihami opraven a publikován metropolitou Gennadijem z Novgorodu. Samostatně byl celý Nový zákon poprvé vytištěn ve slovanském jazyce ve Vilně v roce 1623. Poté byl stejně jako ostatní biblické knihy opraven v Moskvě v synodální tiskárně a nakonec vydán spolu se Starým zákonem za císařovny Alžběty v roce 1751. V ruštině především v roce 1819. Evangelium bylo přeloženo a celý Nový zákon vyšel v ruštině v roce 1822 a v roce 1860 byl vydán v revidované podobě. Kromě synodálního překladu do ruštiny existují také ruské překlady Nového zákona, vydané v Londýně a ve Vídni. V Rusku je jejich použití zakázáno. Osud textu Nového zákona Důležitost novozákonního textu, jeho přepisování pro použití v církvích a zájem čtenářů o jeho obsah byly důvodem, že se v dávných dobách v tomto textu mnohé měnilo, na což si ve své době stěžovali např. Dionýsios Korintský, svatý Irenej, Klement Alexandrijský aj. Změny v textu byly provedeny záměrně i neúmyslně. První provedli buď heretici, jako Marcion, nebo ariáni, zatímco druhý provedli písaři, kteří nerozuměli slovům textu, nebo pokud psali z diktátu, kteří nebyli schopni rozlišit, kde končí jedno slovo nebo výraz a kde začíná druhé. Někdy však změny provedli pravoslavní, kteří se snažili z textu odstranit provincialismy a vzácná slova, provedli gramatické a syntaktické opravy a vysvětlující doplňky. Někdy změny vyplývaly z liturgického použití určitých částí textu. Novozákonní text by tak mohl být velmi brzy, ještě během 2.-4. století, zcela poškozen, kdyby se církev nepostarala o jeho zachování. Lze poznamenat, že již v raných dobách se představitelé církve snažili zachovat pravou podobu textu. Jestliže Irenej na závěr svého díla „περὶ ὀγδοάδος“ žádá o jeho zkopírování se vší přesností, pak byla tato starost o přesnost o to více doporučována ve vztahu ke knihám Nového zákona, které obsahovaly nejpřesnější text uznávaný církví. Origenes zvláště pilně ustanovil správný text Nového zákona a po něm jeho žáci Pierius a Pamphilus. Za zakladatele textu jsou známi i Hesychius a Lucián, od nichž si sám ponechal přepsaný opis Nového zákona, jehož textu se ve svých výkladech drželi svatí Basil Veliký, Řehoř Teolog a Jan Zlatoústý a také blahoslavený Theodoret. Právě těmto mužům vděčíme za zachování textu Nového zákona v jeho původní podobě, a to i přes existenci mnoha nesrovnalostí (tyto nesrovnalosti jsou uvedeny v Tischendorfu v 8. vydání Nového zákona pod řádky textu). Text Nového zákona se poprvé objevil v tištěné podobě v Complutensian Polyglot kardinála Ximena v roce 1544. Součástí byl i latinský překlad. Poté se v roce 1516 objevilo vydání Erasmus (v Basileji), v roce 1565 - vydání Theodora Bezy (v Ženevě), které sloužilo jako originál pro autorizovaný překlad z roku 1611. Ještě více se rozšířila vydání Nového zákona od knihkupců bratří Elsevierů (v Leidenu), která začala vycházet v roce 1624. Druhé vydání Elseviers (1633) říká: „Takže nyní máte text přijatý všemi (ab omnibus receptum), ve kterém neuvádíme nic změněného nebo poškozeného. Toto odvážné tvrzení knihkupecké reklamy přijali teologové 17. století jako naprostou dokonalou pravdu, a tak na celé století získal tento text práva nedotknutelného všeobecně uznávaného textu (Textus Receptus, označený podle počátečního písmene jména Štěpán písmenem S). V naší ruské církvi se tento překlad stal směrnicí a stále je vydáván Svatým synodem. Anglická biblická společnost do roku 1904 také šířila pouze tento text. Od 18. století však již začali opouštět obdiv, se kterým se dříve s tímto textem zacházelo, a začala se objevovat nová vydání, přesněji reprodukující typ nejstaršího textu Nového zákona. Nejznámější jsou edice Griesbach (1777), K. Lachmann (1831), Tischendorf (1. vydání 1811, poslední - posmrtné - 1894), který ve skutečnosti reprodukoval Codex Sinaiticus, který našel, Trijels, Westcott a Hort (1881), 1914 von Nestle (206189). Nejnovější výzkumy otřásly důvěrou, kterou Tischendorf, Westcott, Hort a B. Weiss měli k nejstarším unciálním rukopisům, ale zároveň se uznává, že ani syrské, ani západní texty Nového zákona, do nichž někteří vědci vkládali příliš přehnané naděje, nemohou sloužit k založení původního textu. Biblická věda proto nyní vyzývá všechny studenty Nového zákona, aby při stanovení četby určité pasáže vzali v úvahu vnitřní důvody pro a proti. I naši synodální nakladatelé v posledním čtyřjazyčném vydání Nového zákona se snaží řecký text různými odkazy ověřovat jinými texty, tedy vykonávat na textu určitou kritickou práci. Ze samotné publikace však není jasné, jaká pravidla řídila korektory textu, a proto je užitečné zde citovat pravidla pro textovou kritiku vyvinutá západní biblickou vědou, jak je stanoveno v Barthovi („Úvod“, str. 442 a násl., vyd. 1908). 1) Kratší typ četby je originálnější než obsáhlejší, protože je zřejmé, že stručná, a proto často temná a těžko srozumitelná poloha byla vysvětlena poznámkami na okrajích a tyto poznámky mohly být později přijaty do textu, zatímco stěží by se pozdější opisovač odvážil zkrátit posvátné výroky tak, aby byly nesrozumitelné. 2) Obtížnější typ čtení je starší než lehčí, protože nikoho nezajímalo vnášení obtížnosti do textu, přičemž zmírňování obtížnosti bylo pro mnohé potřeba. 3) Nesmyslné typy čtení by měly být odmítnuty, i když mají důkazy z rukopisů. Zde samozřejmě nechápeme myšlenky, které nijak neodpovídají našemu pohledu, ale ty, které stojí v jasném rozporu s jinými myšlenkami téhož spisovatele a obecně odporují myšlenkovému propojení v jeho díle. 4) Před paralelními typy čtení by měly být upřednostňovány typy čtení, z nichž lze vysvětlit vznik nesrovnalostí. 5) Pouze tam, kde dříve uvedené vnitřní důvody neříkají nic pozitivního, je třeba problém řešit na základě nejstarších rukopisů a dalších svědků. 6) Dodatky bez doložení rukopisů lze provádět pouze tam, kde text předaný starověkem neumožňuje podat vůbec žádné uspokojivé vysvětlení. Takové pozměňovací návrhy by se však neměly provádět v textu, ale možná pouze pod řádkem textu. (Z nových kritiků textu nabízí Blass mnoho oprav ve svých spisech.) Pro pravoslavného vykladače je samozřejmě při stanovování typu četby na obtížných místech nutné řídit se především církevní tradicí, jak je dána ve výkladech otců a učitelů církve. K tomu mohou jako vynikající nástroj posloužit překlady děl svatých otců (např. sv. Cyrila Alexandrijského) vydané Moskevskou teologickou akademií. Slovo „evangelium“ (τὸ εὐαγγέλιον) se v klasické řečtině používalo k označení: a) odměny, která je dána poslu radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) oběti obětované při příležitosti přijetí nějaké dobré zprávy nebo svátku, který se slaví při stejné příležitosti. V Novém zákoně tento výraz znamená: a) dobrá zpráva, že Kristus smířil lidi s Bohem a přinesl nám největší užitek - hlavně založil království Boží na zemi (Mt 4,23), b) učení Pána Ježíše Krista, které o Něm a Jeho apoštolech kázal jako o Králi tohoto Království, Mesiáši a Synu Božím (2. Korintským 4:4), c) veškeré novozákonní nebo křesťanské učení obecně, především vyprávění o nejdůležitějších událostech z Kristova života (1. Korintským 15:1–4) a poté vysvětlení významu těchto událostí (Řím 1:16). d) Evangelium je vlastně poselstvím o tom, co Bůh udělal pro naši spásu a dobro, a zároveň vyzývá lidi k pokání, víře a změně jejich hříšného života k lepšímu (Marek 1:15; Fil 1:27). e) Nakonec se slovo „evangelium“ někdy používá k označení samotného procesu kázání křesťanského učení (Řím 1:1). Někdy je slovo „evangelium“ doprovázeno označením a jeho obsahem. Jsou tam např. fráze: Evangelium království (Mt 4,23), tedy radostná zpráva o Božím království, evangelium pokoje (Ef 6,15), tedy o pokoji, evangelium spasení (Ef 1,13), tedy o spasení atd. Slovo „Gospel“ znamená někdy zdroj „Gospel“ po genitivu. 1:1, 15:16; 1. Tes. 2:8; Poměrně dlouhou dobu se příběhy o životě Pána Ježíše Krista předávaly pouze ústně. Pán sám nezanechal žádné záznamy o svých řečech a činech. Stejně tak se 12 apoštolů nerodilo jako spisovatelé: byli to „neučení a prostí lidé“ (Skutky 4:13), i když gramotní. Mezi křesťany apoštolské doby bylo také velmi málo „moudrých podle těla, silných“ a „ušlechtilých“ (1. Korintským 1:26) a pro většinu věřících byly ústní příběhy o Kristu mnohem důležitější než psané. Tímto způsobem apoštolové a kazatelé nebo evangelisté „přenášeli“ (παραδιδόναι) příběhy o skutcích a řečech Kristových a věřící „přijímali“ (παραλαμβάνειν) – ale samozřejmě ne mechanicky, ale pouze s duší svých studentů, jako lze rabín by bylo něco, co žije a dává život. Ale toto období ústního podání mělo brzy skončit. Na jedné straně měli křesťané cítit potřebu písemné prezentace evangelia ve svých sporech s Židy, kteří, jak víme, popírali realitu Kristových zázraků a dokonce tvrdili, že Kristus se neprohlásil za Mesiáše. Bylo nutné Židům ukázat, že křesťané mají skutečné příběhy o Kristu od těch osob, které byly buď mezi Jeho apoštoly, nebo byly v úzkém kontaktu s očitými svědky Kristových skutků. Na druhou stranu začala být pociťována potřeba písemného podání Kristových dějin, protože generace prvních učedníků postupně vymírala a řady přímých svědků Kristových zázraků se tenčily. Proto bylo nutné zajistit písemně jednotlivé výroky Páně i celé Jeho promluvy a také příběhy apoštolů o Něm. Tehdy se tu a tam začaly objevovat samostatné záznamy o tom, co bylo v ústní tradici o Kristu hlášeno. Nejpečlivěji zaznamenávali Kristova slova, která obsahovala pravidla křesťanského života, a byli mnohem svobodnější ve sdělování různých událostí z Kristova života, zachovávali pouze jejich celkový dojem. Jedna věc v těchto záznamech byla tedy díky své originalitě přenášena všude stejně, zatímco druhá byla upravena. Tyto prvotní nahrávky nemyslely na úplnost příběhu. Ani naše evangelia, jak je vidět ze závěru Janova evangelia (Jan 21,25), neměla v úmyslu podávat zprávy o všech Kristových řečech a skutcích. To je mimochodem patrné z toho, že neobsahují například následující Kristův výrok: „Blaženější je dávat než přijímat“ (Sk 20,35). Evangelista Lukáš o takových záznamech uvádí, že mnozí před ním již začali sestavovat vyprávění o Kristově životě, ale postrádaly náležitou úplnost, a proto neposkytovaly dostatečné „utvrzení“ ve víře (Lukáš 1:1–4). Naše kanonická evangelia zjevně vznikla ze stejných pohnutek. Období jejich výskytu lze určit přibližně na třicet let - od 60 do 90 (posledním bylo Janovo evangelium). První tři evangelia se v biblistice obvykle nazývají synoptická, protože zobrazují Kristův život tak, že jejich tři vyprávění lze bez větších obtíží spatřit v jednom a spojit je do jednoho uceleného vyprávění (synoptici – z řečtiny – hledí společně). Jednotlivě se jim začalo říkat evangelia snad již koncem 1. století, ale z církevní spisby máme informace, že takový název se celé skladbě evangelií začal dávat až ve 2. polovině 2. století. Pokud jde o jména: „Matoušovo evangelium“, „Markovo evangelium“ atd., pak by správněji měla být tato velmi stará jména z řečtiny přeložena takto: „Evangelium podle Matouše“, „Evangelium podle Marka“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Tím chtěla církev říci, že ve všech evangeliích je jediné křesťanské evangelium o Kristu Spasiteli, ale podle obrazů různých pisatelů: jeden obraz patří Matoušovi, jiný Markovi atd. Starověká církev tedy pohlížela na zobrazení Kristova života v našich čtyřech evangeliích ne jako na různá evangelia nebo vyprávění, ale jako na jedno evangelium, jednu knihu ve čtyřech typech. Proto se v církvi pro naše evangelia ustálil název Čtyři evangelia. Svatý Irenej je nazval „čtyřnásobným evangeliem“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – viz Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau a L. Doutreleon. 2 [Zdroje chrétiennes 211]. Církevní otcové se pozastavují nad otázkou: proč přesně církev nepřijala jedno evangelium, ale čtyři? Svatý Jan Zlatoústý tedy říká: "Nemohl jeden evangelista napsat vše, co bylo potřeba. Samozřejmě, že mohl, ale když psali čtyři lidé, nepsali ve stejnou dobu, ne na stejném místě, aniž by spolu komunikovali a nekonspirovali, a přes to všechno psali tak, že se zdálo, že je vše vyřčeno jedním ústy, pak se stalo to, co bylo tím nejsilnějším důkazem. čtyři evangelia se často neshodnou.“ Právě tato věc je jistým znamením pravdy. Neboť kdyby se evangelia ve všem přesně shodovala, i co se týče slov samotných, pak by žádný z nepřátel nevěřil, že evangelia nebyla napsána podle běžné vzájemné dohody. Nyní je lehká neshoda mezi nimi zbavuje veškerého podezření. Neboť to, co říkají jinak o čase nebo místě, ani v nejmenším nepoškozuje pravdivost jejich vyprávění. V tom hlavním, co tvoří základ našeho života a podstatu kázání, ani jeden z nich v ničem a kdekoli nesouhlasí s tím druhým – že Bůh se stal člověkem, konal zázraky, byl ukřižován, vzkříšen a vstoupil do nebe.“ („Rozhovory o Matoušově evangeliu“, 1). Svatý Irenej nachází také zvláštní symbolický význam ve čtyřnásobném počtu našich evangelií. „Jelikož žijeme ve čtyřech zemích světa, a protože církev je rozptýlena po celé zemi a má své potvrzení v evangeliu, bylo nutné, aby měla čtyři pilíře, šířící neporušitelnost odevšad a oživující lidstvo. Všeřádné Slovo, sedící na cherubínech, nám dalo evangelium ve čtyřech podobách, ale prostoupené jedním duchem. David totiž, když se modlí za Jeho zjevení, říká: „Kdo sedí na cherubech, ukaž se“ (Ž 79:2). Ale cherubové (ve vidění proroka Ezechiela a Apokalypsa) mají čtyři tváře a jejich tváře jsou obrazy činnosti Syna Božího. Svatý Irenej považuje za možné připojit k Janovu evangeliu symbol lva, protože toto evangelium zobrazuje Krista jako věčného krále a lev je králem ve světě zvířat; k evangeliu podle Lukáše - symbol telete, protože Lukáš začíná své evangelium obrazem kněžské služby Zachariáše, který porážel telata; k Matoušovu evangeliu - symbolu osoby, protože toto evangelium zobrazuje především lidské narození Krista, a nakonec k evangeliu Marka - symbolu orla, protože Marek začíná své evangelium zmínkou o prorocích, ke kterým přiletěl Duch svatý jako orel na křídlech“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haer, Adversus haer1). církevních otců byly přesunuty symboly lva a telete a první dostal Marek a druhý Jan Od 5. století se v církevní malbě začaly k obrazům čtyř evangelistů přidávat symboly evangelistů. Reciprocita evangelií Každé ze čtyř evangelií má své vlastní charakteristiky a především – Janovo evangelium. Ale první tři, jak je uvedeno výše, mají spolu nesmírně mnoho společného a tato podobnost mimovolně upoutá pozornost i při jejich krátkém čtení. Promluvme si nejprve o podobnosti synoptických evangelií a důvodech tohoto jevu. Dokonce i Eusebius z Cesareje ve svých „kánonech“ rozdělil Matoušovo evangelium na 355 částí a poznamenal, že 111 z nich bylo nalezeno ve všech třech předpovědích počasí. V moderní době vyvinuli exegeté ještě přesnější číselný vzorec pro určení podobnosti evangelií a vypočítali, že celkový počet veršů společných všem meteorologům stoupá na 350. U Matouše je tedy 350 veršů jedinečných pro něj, u Marka je takových veršů 68, u Lukáše - 541. Podobnosti v předávání a Kristově jsou především patrné rozdíly. Když se Matouš a Lukáš ve svých evangeliích doslova shodují, Marek s nimi vždy souhlasí. Podobnost mezi Lukášem a Markem je mnohem bližší než mezi Lukášem a Matoušem (Lopukhin – v Ortodoxní teologické encyklopedii. T. V. P. 173). Je také pozoruhodné, že některé pasáže všech tří evangelistů sledují stejnou posloupnost, například pokušení a řeč v Galileji, Matoušovo povolání a rozhovor o půstu, škubání klasů a uzdravení uschlého muže, utišení bouře a uzdravení gadarského démona atd. Podobnost někdy zasahuje i do konstrukce vět a výrazů (např. v citaci proroctví Mal 3,1). Pokud jde o rozdíly pozorované mezi předpovědi počasí, je jich poměrně hodně. Některé věci hlásí jen dva evangelisté, jiné dokonce jeden. Pouze Matouš a Lukáš tedy citují rozhovor na hoře Pána Ježíše Krista a popisují příběh o narození a prvních letech Kristova života. Jen Lukáš mluví o narození Jana Křtitele. Některé věci jeden evangelista sděluje ve zkrácenější formě než jiný nebo v jiném spojení než jiný. Podrobnosti o událostech v každém evangeliu se liší, stejně jako výrazy. Tento fenomén podobností a rozdílů v synoptických evangeliích dlouho přitahoval pozornost vykladačů Písma a již dlouho se vytvářely různé domněnky k vysvětlení této skutečnosti. Zdá se správnější myslet si, že naši tři evangelisté použili pro své vyprávění o životě Krista společný ústní zdroj. Evangelisté nebo kazatelé o Kristu tehdy všude chodili, kázali a na různých místech ve více či méně obsáhlé formě opakovali to, co bylo považováno za nutné nabídnout těm, kteří vstoupili do Církve. Tak vznikl určitý určitý typ ústního evangelia a právě tento typ máme v psané podobě v našich synoptických evangeliích. Samozřejmě zároveň v závislosti na cíli, který ten či onen evangelista měl, nabývalo jeho evangelium některých zvláštních rysů, charakteristických pouze pro jeho dílo. Zároveň nemůžeme vyloučit domněnku, že později psanému evangelistovi mohlo být známo starší evangelium. Navíc rozdíl mezi předpovědi počasí by měl být vysvětlen různými cíli, které měl každý z nich na mysli při psaní svého evangelia. Jak jsme již řekli, synoptická evangelia se v mnoha ohledech liší od evangelia Jana Teologa. Zobrazují tedy téměř výhradně Kristovo působení v Galileji a apoštol Jan zobrazuje především Kristův pobyt v Judeji. Obsahově se synoptická evangelia také výrazně liší od Janova evangelia. Podávají takříkajíc vnější obraz života, skutků a učení Krista a z Kristových řečí citují pouze ty, které byly přístupné chápání celého lidu. Jan naopak z Kristových aktivit mnohé vynechává, například cituje pouze šest Kristových zázraků, ale ty řeči a zázraky, které uvádí, mají zvláštní hluboký význam a mimořádný význam pro osobu Pána Ježíše Krista. A konečně, zatímco synoptici vykreslují Krista především jako zakladatele Božího království a směřují proto pozornost svých čtenářů na jím založené království, Jan nás upozorňuje na ústřední bod tohoto Království, z něhož plyne život po periferiích Království, tzn. na samotného Pána Ježíše Krista, kterého Jan vykresluje jako Jednorozeného Syna Božího a jako Světlo pro celé lidstvo. Proto starověcí vykladači nazývali Janovo evangelium především duchovní (πνευματικόν), na rozdíl od synoptických, jako zobrazující převážně lidskou stránku v osobě Krista (εὐαγγέλιον σωματικόν), tedy evangelium je fyzické. Je však třeba říci, že předpovědi počasí mají také pasáže, které naznačují, že stejně jako předpovědi počasí věděli o Kristově činnosti v Judeji (Matouš 23:37, 27:57; Lukáš 10:38–42), tak Jan má náznaky pokračující činnosti Krista v Galileji. Stejně tak meteorologové předávají taková Kristova slova, která svědčí o Jeho Božské důstojnosti (Matouš 11:27), a Jan ze své strany také místy zobrazuje Krista jako pravého člověka (Jan 2:1 a násl.; Jan 8:40 atd.). Proto nelze mluvit o žádném rozporu mezi prognostiky a Janem v jejich zobrazení Kristovy tváře a díla. Přestože se již dlouho vyjadřovala kritika proti spolehlivosti evangelií a v poslední době tyto útoky kritiky obzvláště zesílily (teorie mýtů, zejména teorie Drewse, který vůbec neuznává existenci Krista), jsou však všechny námitky kritiky tak bezvýznamné, že jsou rozbity při sebemenším střetu s křesťanskou apologetikou. Zde však nebudeme citovat námitky negativní kritiky a tyto námitky analyzovat: to bude provedeno při interpretaci samotného textu evangelií. Budeme mluvit pouze o nejdůležitějších obecných důvodech, pro které uznáváme evangelia jako zcela spolehlivé dokumenty. To je za prvé existence tradice očitých svědků, z nichž mnozí žili do doby, kdy se objevila naše evangelia. Proč bychom proboha odmítali důvěřovat těmto zdrojům našich evangelií? Mohli si vymyslet všechno v našich evangeliích? Ne, všechna evangelia jsou čistě historická. Za druhé, není jasné, proč by křesťanské vědomí chtělo – jak tvrdí mýtická teorie – korunovat hlavu prostého rabína Ježíše korunou Mesiáše a Syna Božího? Proč se například o Baptistovi neříká, že konal zázraky? Očividně proto, že je nevytvořil. A odtud plyne, že jestliže se o Kristu říká, že je Velkým Divotvorcem, pak to znamená, že takový skutečně byl. A proč by bylo možné popřít pravost Kristových zázraků, když nejvyšší zázrak – Jeho vzkříšení – je svědkem jako žádná jiná událost v dávné historii (viz 1. Korintským 15)? Bibliografie zahraničních prací o čtyřech evangeliích Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860. Blassi, babi. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911. Westcott – Nový zákon v původní řečtině text rev. od Brooke Foss Westcott. New York, 1882. B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901. Yog. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. [Adolf Jülicher; Johannes Weiss; Rudolf Knopf; Hermann Zurhellen]. 2. Aufl. Göttingen, 1907. Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903. De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857. Keil (1879) – Keil C.F. Komentář über die Evangelien des Markus und Lukas. Lipsko, 1879. Keil (1881) – Keil C.F. Komentář über das Evangelium des Johannes. Lipsko, 1881. Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867. Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. V SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram,t. 15. Parisiis, 1857. Lagrange – Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paříž, 1911. Lange – Lange J. P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861. Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paříž, 1903. Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1.–2. [s.l.]: Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908. Luthardt – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Norimberk, 1876. Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864. Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902. Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902. Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlín, 1905. Morison – Morison J. Praktický komentář k evangeliu podle sv. Matouše. Londýn, 1902. Stanton – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history documents, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856. Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857. Heitmüller – viz Yog. Weiss (1907). Holtzmann (1901) – Holtzmann H. J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901. Holtzmann (1908) – Holtzmann H. J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius atd. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908. Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905. Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Lipsko, 1908. Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881. Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885. Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903. Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Lipsko, 1901–1911. Edersheim (1901) – Edersheim A. Život a doba Ježíše Mesiáše. 2 sv. Londýn, 1901. Ellen - Allen W.C. Kritický a exegetický komentář evangelia podle sv. Matthew. Edinburgh, 1907. Alford - Alford N. Řecký testament ve čtyřech svazcích, sv. 1. Londýn, 1863. V tomto významu se s termínem Nový zákon setkáváme na konci 2. a počátku 3. století po narození Krista, a to u Klementa Alexandrijského († 180), u Tertulliana († 220) a u Origena († 260). Někteří západní teologové se domnívali, že současné složení knih Nového zákona není úplné, že neobsahuje ztracené listy apoštola Pavla – 3. Korinťanům (údajně napsané mezi 1. a 2. listem Korinťanům), Laodicejským, Filipanům (2.). Ale jak se ukáže ve výkladu listů apoštola Pavla, ty pasáže z listů tohoto apoštola, na které se západní teologové odvolávají na podporu svého předpokladu, nelze vysvětlit jako náznaky údajně ztracených listů. Navíc nelze připustit, že by křesťanská církev, která se k apoštolům chovala s takovou úctou, a zejména k apoštolu Pavlovi, mohla zcela ztratit některé z apoštolských děl. Podle názoru některých protestantských teologů je novozákonní kánon něčím náhodným. Některé spisy, dokonce i neapoštolské, měly prostě to štěstí, že skončily v kánonu, protože se z nějakého důvodu začaly používat při uctívání. A samotný kánon podle většiny protestantských teologů není nic jiného než jednoduchý katalog nebo seznam knih používaných při bohoslužbě. Naopak, pravoslavní teologové nevidí v kánonu nic jiného než složení posvátných novozákonních knih, které apoštolská církev zradila dalším generacím křesťanů, již tehdy uznávaných. Tyto knihy podle pravoslavných teologů nebyly známy všem církvím, možná proto, že měly buď příliš konkrétní účel (například 2. a 3. list apoštola Jana), nebo příliš obecné (Epištola Hebrejům), takže nebylo známo, na kterou církev se obrátit pro informaci o jménu autora té či oné takové epištoly. Ale není pochyb o tom, že to byly knihy, které skutečně patřily těm osobám, jejichž jména nesly. Církev je do kánonu nepřijala náhodou, ale zcela vědomě a dala jim význam, který ve skutečnosti měly. Židé měli slovo „ganuz“, které svým významem odpovídá slovu „apokryfní“ (z ἀποκρύπτειν – „schovávat se“) a bylo používáno v synagoze k označení knih, které se neměly používat při bohoslužbách. Tento termín však žádnou kritiku neobsahoval. Ale později, když se gnostici a další heretici začali chlubit, že „skryli“ knihy, které údajně obsahovaly pravé apoštolské učení, které apoštolové nechtěli zpřístupnit davu, církev, která kánon shromáždila, již tyto „skryté“ knihy odsoudila a začala na ně pohlížet jako na „falešné, heretické, padělané“ (dekret papeže Gelasia). V současné době je známo 7 apokryfních evangelií, z nichž 6 doplňuje různými ozdobami příběh o původu, narození a dětství Ježíše Krista a sedmé - příběh o Jeho odsouzení. Nejstarší a nejpozoruhodnější z nich je 1. evangelium Jakuba, bratra Páně, dále jsou to: Řecké Tomášovo evangelium, Řecké Nikodémovo evangelium, arabský příběh o Josefovi stromořadě, arabské evangelium o dětství Spasitele a nakonec latinské evangelium o narození Krista od Panny Marie a příběh o narození Marie Páně a o dětství a narození Marie Spasitele. Tato apokryfní evangelia přeložil do ruštiny arcikněz. P.A. Preobraženského. Kromě toho jsou známy některé fragmentární apokryfní příběhy o životě Krista (například Pilátův dopis Tiberiovi o Kristu). V dávných dobách je třeba poznamenat, že kromě těch apokryfních existovala také nekanonická evangelia, která nedosáhla naší doby. S největší pravděpodobností obsahovaly totéž, co je obsaženo v našich kanonických evangeliích, ze kterých čerpali informace. Jednalo se o: Evangelium Židů – se vší pravděpodobností zkažené Matoušovo evangelium, Petrovo evangelium, apoštolské pamětní záznamy mučedníka Justina, Tatianovo evangelium ve čtyřech („Diatessaron“ – soubor evangelií), Markionovo evangelium – překroucené Lukášovo evangelium. Z nedávno objevených příběhů o životě a učení Krista stojí za zmínku „Λόγια“ neboli slova Kristova, pasáž nalezená v Egyptě. Tento úryvek obsahuje stručné Kristovy výroky s krátkou úvodní formulí: „Ježíš říká. Toto je fragment extrémní antiky. Z dějin apoštolů si zaslouží pozornost nedávno objevené „Učení dvanácti apoštolů“, o jehož existenci věděli již starověcí církevní spisovatelé a které bylo nyní přeloženo do ruštiny. V roce 1886 bylo nalezeno 34 veršů Petrovy apokalypsy, kterou znal svatý Klement Alexandrijský. Je také nutné zmínit různé „skutky“ apoštolů, např. Petra, Jana, Tomáše atd., kde byly hlášeny informace o kazatelském díle těchto apoštolů. Tato díla nepochybně patří do kategorie tzv. „pseudoepigrafů“, tedy řazených mezi padělky. Tyto „skutky“ však byly mezi obyčejnými zbožnými křesťany vysoce respektovány a byly velmi běžné. Některé z nich byly po určité úpravě zařazeny do tzv. „Skutků svatých“, zpracovaných bollandisty, a odtud je svatý Demetrius z Rostova přenesl do našich Životů svatých (Cheti Menaion). To lze říci o životě a kazatelské činnosti apoštola Tomáše. Mohlo by vás zajímat: