Обяснителна Библия. Нов завет

Обяснителна Библия на Новия Завет Катедрално послание на Свети апостол Яков 1-во съборно послание на св. апостол Петър 2-ро съборно послание на св. апостол Петър 1-во съборно послание на апостол Йоан Богослов 2-ро съборно послание на апостол Йоан Богослов 3-то съборно послание на апостол Йоан Богослов Съборно послание на св. апостол Юда Послание на св. апостол Павел до римляните 1-во послание на св. апостол Павел до коринтяните 2-ро послание на св. апостол Павел до коринтяните Послание на св. апостол Павел до галатяните Послание на св. апостол Павел до ефесяните Послание на св. апостол Павел до филипяните Послание на св. апостол Павел до колосяните 1-во послание на св. апостол Павел до солунците 2-ро послание на св. апостол Павел до солунците 1-во послание на св. апостол Павел до Тимотей 2-ро послание на св. апостол Павел до Тимотей Послание на св. апостол Павел до Тит Послание на св. апостол Павел до Филимон Послание на св. апостол Павел до евреите Откровение на евангелист Йоан Най-ранното разделение на Библията, датиращо от времето на първата християнска църква, е разделянето й на две далеч не равни части, наречени Стар и Нов завет. Това разделение на целия състав на библейските книги се дължи на връзката им с основния предмет на Библията, т.е. с личността на Месията: онези книги, които са написани преди идването на Христос и само пророчески Го предобразяват, са включени в Стария завет, а тези, които възникват след идването на Спасителя в света и са посветени на историята на Неговото изкупително служение и поставят основите на Църквата, създадена от Исус Христос. и Неговите свети апостоли съставят Новия завет. Всички тези термини, т.е. както самата дума „завет“, така и съчетанието й с прилагателните „стар“ и „нов“ са взети от самата Библия, в която освен общото им значение имат и специално значение, в което ги използваме и когато говорим за известни библейски книги. Думата „завет“ (еврейски - взема, гръцки - διαθήκη, лат. - завещание) на езика на Светото писание и библейската употреба, на първо място, означава добре познат указ, условие, закон, по който две договарящи се страни се съгласяват, а от тук - самото споразумение или съюз, както и онези външни знаци, които са служили за неговото удостоверяване, връзка, като че ли печат (завещание). И тъй като свещените книги, в които е описан този завет или съюз на Бога с човека, са, разбира се, едно от най-добрите средства за удостоверяването му и затвърждаването му в паметта на хората, името „завет“ също е прехвърлено върху тях много рано. Тя вече е съществувала в епохата на Мойсей, както може да се види от книгата Изход (Изход 24:7), където записът на Синайското законодателство, прочетено от Моисей на еврейския народ, се нарича книгата на завета („sefer habberit“). Подобни изрази, обозначаващи не само Синайското законодателство, но и цялото Моисеево Петокнижие, се намират в следващите старозаветни книги (4 Царе 23:2, 21; Сир. 24:25; 1 Мак. 1:57). Старият завет съдържа и първото, все още пророческо указание за Новия завет, а именно в известното пророчество на Еремия: „Ето, идат дни, казва Господ, когато ще направя нов завет с дома Израилев и с дома Юдов” (Еремия 31:31). Впоследствие терминът Нов завет е многократно използван от самия Исус Христос и Неговите свети апостоли, за да обозначи началото на историята на изкупеното и благословено човечество (Матей 26:28; Марк 14:24; Лука 22:20; 1 Кор. 11:25; 2 Кор. 3:6 и др.). Точно както декалогът или целият закон се нарича завет, по същия начин изразът „Нов завет“ започва да се прилага в християнската църква към свещените книги, които съдържат учението на Христос и апостолите 1 . Но съставът на новозаветните свещени книги в древността е имал други имена. Така тя се нарича „Евангелие и апостол“, тъй като се състои от четири книги от Евангелието и двадесет и три произведения на свещените апостолски писания. И накрая, подобно на старозаветните книги, съставът на новозаветните книги често се нарича просто Писание от отците и учителите на Църквата. Новият завет съдържа общо 27 свещени книги: четири евангелия, книгата Деяния на апостолите, седем съборни послания, четиринадесет послания на апостол Павел и Апокалипсис на апостол Йоан Богослов. Две евангелия принадлежат на двама от 12-те апостоли - Матей и Йоан, две - на колегите на апостолите - Марк и Лука. Книгата Деяния също е написана от колегата на апостол Павел, Лука. От седемте съборни послания пет принадлежат на апостолите измежду 12-те - Петър и Йоан, а две - на братята на Господа по плът Яков и Юда, които също са носили почетното звание апостоли, въпреки че не принадлежат към 12-те. Четиринадесетте послания са написани от Павел, който, макар и късно призован от Христос, въпреки това, като призован от самия Господ да служи, е апостол в най-висшият смисъл на думата, напълно равен по достойнство в Църквата с 12-те апостоли. Апокалипсисът принадлежи на апостола от 12-те Йоан Богослов. Така може да се види, че има осем писатели на всички новозаветни книги. Великият учител на народите, апостол Павел, работи най-усилено в съставянето на писанията, който основа много църкви, които изискваха писмени инструкции от него, което той учи в своите Послания 2. Разделяне на новозаветните книги по съдържание Според съдържанието си свещените книги на Новия завет се делят на три категории: 1) исторически, 2) поучителни и 3) пророчески. Историческите книги са четирите евангелия: Матей, Марко, Лука и Йоан и книгата Деяния на апостолите. Евангелията ни дават историческа картина за живота на нашия Господ Исус Христос, а книгата Деяния на апостолите ни дава историческа картина за живота и делото на апостолите, които разпространяват Христовата църква по света. Учебните книги са Апостолските послания, които са писма, написани от апостолите до различни църкви. В тези писма апостолите обясняват различни недоумения относно християнската вяра и живот, възникнали в църквите, изобличават читателите на посланията за различни безредици, които те допускат, убеждават ги да стоят твърдо в предадената им християнска вяра и разобличават лъжеучителите, които нарушават мира на първичната Църква. С една дума, апостолите се явяват в своите послания като учители на Христовото стадо, поверено на тяхна грижа, освен това често са основатели на онези църкви, към които се обръщат. Последното се среща във връзка с почти всички послания на апостол Павел. В Новия завет има само една пророческа книга – Апокалипсисът на апостол Йоан Богослов. В него се съдържат различни видения и откровения, с които е удостоен този апостол и в които се предсказва бъдещата съдба на Христовата Църква преди нейното прославяне, т. е. докато се отвори царството на славата на земята. Тъй като темата на Евангелията е животът и учението на Основателя на нашата вяра - Господ Исус Христос, и тъй като несъмнено в Евангелието имаме основата на цялата си вяра и живот, е обичайно четирите Евангелия да се наричат ​​книги на закона. Това име показва, че евангелията имат същото значение за християните, както законът на Мойсей - Петокнижието - за евреите. Кратка история на канона на свещените книги на Новия завет Думата „канон“ (κανών) първоначално означава „тръстика“, а след това започва да се използва за обозначаване на това, което трябва да служи като правило, модел на живот (Гал. 6:16; 2 Кор. 10:13-16). Църковните отци и съборите са използвали този термин, за да обозначат колекция от свещени, вдъхновени писания. Следователно канонът на Новия завет е колекция от свещените вдъхновени книги на Новия завет в сегашната му форма 3. От какво се ръководеше първенството на Църквата, когато приемаше в канона тази или онази свещена новозаветна книга? На първо място, така наречената историческа легенда. Те изследваха дали тази или онази книга наистина е получена директно от апостол или апостолски съработник и след стриктно проучване включиха тази книга сред боговдъхновените книги. Но в същото време те обърнаха внимание и на това дали учението, съдържащо се във въпросната книга, е в съответствие, първо, с учението на цялата Църква и, второ, с учението на апостола, чието име носи тази книга. Това е така наречената догматична традиция. И никога не се е случвало Църквата, веднъж признавайки една книга за канонична, впоследствие да промени мнението си за нея и да я изключи от канона. Ако отделни отци и учители на Църквата дори след това все още са признавали някои новозаветни писания за неавтентични, тогава това е било само тяхно лично мнение, което не трябва да се бърка с гласа на Църквата. По същия начин никога не се е случвало Църквата първо да не приеме някоя книга в канона, а след това да я включи. Ако някои канонични книги не са посочени в писанията на апостолите (например Посланието на Юда), това се обяснява с факта, че апостолите не са имали причина да цитират тези книги. По този начин, чрез критичен преглед, Църквата, от една страна, елиминира от обща употреба онези книги, които незаконно се ползват с авторитета на истински апостолски произведения, а от друга, установява като общо правило, че всички църкви трябва да признаят за истински апостолски онези книги, които може би са били непознати на някои частни църкви. От това става ясно, че от православна гледна точка може да се говори не за „формиране на канон“, а само за „установяване на канон“. В този случай Църквата не е „създала нищо от себе си“, а само, така да се каже, е посочила точно проверени факти за произхода на свещените книги от известни боговдъхновени мъже на Новия Завет. Това „установяване на канона“ продължи много дълго време. Дори при апостолите несъмнено е съществувало нещо като канон, което може да се потвърди от споменаването на апостол Павел за съществуването на сборник от слова на Христос и споменаването на апостол Петър за сборника от послания на Павел (2 Петрово 3:15-16). Според някои древни тълкуватели, например Теодор Мопсуестийски, и нови, например прот. А.В. Горски, апостол Йоан Богослов е работил най-много по този въпрос („Допълнение към делата на светите отци“. Т. 24. С. 297–327). Но действителният първи период в историята на канона е периодът на апостолските и християнските апологети, продължаващ приблизително от края на 1 век до 170 година. През този период откриваме в по-голямата си част доста ясни указания за книгите, включени в новозаветния канон, но писателите от този период все още много рядко директно посочват от коя свещена книга вземат този или онзи пасаж, така че откриваме от тях така наречените „слепи“. цитати.” Освен това, както казва Барт в своето „Въведение в Новия завет” (изд. 1908 г., стр. 324), в онези дни духовните дарби все още са били в пълен разцвет и е имало много вдъхновени пророци и учители, така че писателите от 2-ри век са могли да търсят първоизточници за своите учения не в книгите, а в устните учения на тези пророци и като цяло в устната църковна традиция. През втория период, продължаващ до края на III век, се появяват по-категорични указания за съществуването на приетия от Църквата състав на новозаветните свещени книги. Така един фрагмент, открит от учения Мураториум в Миланската библиотека и датиран приблизително от 200-210 г. според R.H., дава исторически преглед на почти всички новозаветни книги: само Посланието до евреите, Посланието на Яков и 2-рото послание на апостол Петър не са споменати в него. Този фрагмент свидетелства, разбира се, главно за състава на канона, установен в края на II век в Западната църква. Състоянието на канона в Източната църква се доказва от сирийския превод на Новия завет, известен като Peshitta. В този превод се споменават почти всички наши канонични книги, с изключение на 2-ро послание на апостол Петър, 2-ро и 3-то послание на Йоан, Послание на Юда и Апокалипсис. Тертулиан свидетелства за състоянието на канона в Картагенската църква. Той удостоверява автентичността на Посланието на Юда и Апокалипсиса, но не споменава посланията на апостол Яков и 2-рото послание на апостол Петър и приписва Посланието към евреите на Варнава. Свети Ириней Лионски е свидетел на вярванията на Галската църква. Според него в тази Църква почти всички наши книги са били признати за канонични, с изключение на 2-рото послание на апостол Петър и посланието на Юда. Посланието до Филимон също не е цитирано. Светиите Климент Александрийски и Ориген свидетелстват за вярванията на Александрийската църква. Първият е използвал всички новозаветни книги, а вторият признава апостолския произход на всички наши книги, въпреки че съобщава, че по негово време е имало разногласия по отношение на 2-ро послание на Петър, 2-ро и 3-то послание на Йоан, Послание на Яков, Послание на Юда и Послание към евреите. Така през втората половина на 2-ри век следните свещени книги несъмнено са признати за вдъхновени апостолски творби в цялата Църква: четирите евангелия, книгата Деяния на апостолите, 13-те послания на апостол Павел, 1 Йоаново и 1 Петрово. Други книги бяха по-рядко срещани, въпреки че бяха признати от църквата за автентични. В третия период, продължаващ до втората половина на 4 век, канонът е окончателно установен във вида, в който съществува в момента. Свидетели на вярата на цялата Църква тук са Евсевий Кесарийски, св. Кирил Йерусалимски, Григорий Богослов, Атанасий Александрийски, Василий Велики и др. Първият от тези свидетели говори най-подробно за каноничните книги. Според него по това време някои книги са били признати от цялата Църква (τὰ ὁμολογούμενα), а именно четирите евангелия, книгата Деяния, 14-те послания на апостол Павел, 1 Петрово и 1 Йоаново. Тук той включва, обаче с уговорка („ако желае“), Апокалипсисът на Йоан. След това той има клас противоречиви книги (ἀντιλεγόμενα), разделени в две категории. В първата категория той поставя книги, които се приемат от мнозина, макар и противоречиви. Това са посланията на Яков, Юда, 2 Петрово и 2 и 3 Йоаново. Към втората категория той включва подправени книги (νόθα), като „Деяния на Павел“ и други, както и „ако е угодно“ Апокалипсис на Йоан. Самият той смята всички наши книги за истински, дори Апокалипсиса. Списъкът с книги от Новия завет, открит във Великденското писмо на Св., получава решаващо влияние в Източната църква. Атанасий Александрийски (367). Изброявайки всичките 27 книги на Новия Завет, св. Атанасий казва, че само в тези книги се провъзгласява учението за благочестие и че нищо не може да се отнеме от този сборник от книги, както и нищо не може да се добави към него. Отчитайки големия авторитет, който в Източната църква имал Св. Атанасий, този велик борец срещу арианството, можем уверено да заключим, че предложеният от него канон на Новия завет е приет от цялата Източна църква, въпреки че след св. Атанасий не е последвано никакво съборно решение относно състава на канона. Все пак трябва да се отбележи, че св. Атанасий посочва две книги, които, макар и да не са канонизирани от Църквата, са предназначени за четене от влизащите в Църквата. Тези книги са учението на (дванадесетте) апостоли и на пастира (Ерма). Той отхвърля всичко останало като еретична измислица (т.е. книги, лъжливо наречени апостолски). В Западната църква канонът на Новия завет в сегашния му вид е окончателно установен на съборите в Африка – съборът в Хипо (393 г.) и двата събора в Картаген (397 и 419 г.). Канонът на Новия завет, приет от тези събори, е санкциониран от Римската църква с указ на папа Геласий (492–496). Онези християнски книги, които не бяха включени в канона, въпреки че изразиха претенции за това, бяха признати за апокрифни и обречени почти на пълно унищожение 4 . Ред на новозаветните книги в канона Новозаветните книги намират своето място в канона според важността и времето на окончателното им признаване. Естествено, четирите евангелия заемат първо място, следвани от книгата Деяния на апостолите; Апокалипсисът формира заключението на канона. Но в някои кодекси някои книги не заемат същото място, както заемат сега в нашия. Така в Синайския кодекс книгата Деяния на апостолите идва след посланията на апостол Павел. До 4 век гръцката църква поставя съборните послания след посланията на апостол Павел. Самото наименование „съборен” първоначално се носи само от 1-во послание на Петър и 1-во послание на Йоан и едва от времето на Евсевий Кесарийски (IV век) това название започва да се прилага към всичките седем послания. От времето на Атанасий Александрийски (средата на IV век) Съборните послания в Гръцката църква заемат сегашното си място. Междувременно на Запад те все още се поставят след посланията на апостол Павел. Дори Апокалипсисът в някои кодекси е по-ранен от Посланията на апостол Павел и дори от книгата Деяния. По-специално, евангелията се появяват в различни кодове в различен ред. Така някои, поставяйки несъмнено апостолите на първо място, поставят евангелията в следния ред: Матей, Йоан, Марк и Лука, или, придавайки специално достойнство на Евангелието на Йоан, го поставят на първо място. Други поставят Евангелието от Марк на последно място, като най-кратко. От посланията на апостол Павел първоначално първото място в канона е заето от две до коринтяните, а последното от римляните (фрагмент от Мураториус и Тертулиан). От времето на Евсевий първото място е заето от Посланието до римляните, както по своя обем, така и по значението на Църквата, за която е написано, наистина заслужавайки това място. Подреждането на четирите частни послания (1 Тим.; 2 Тим.; Тит.; Фил.) очевидно се ръководи от това, че техният обем е приблизително еднакъв. Посланието до евреите на Изток е поставено на 14-то, а на Запад - на 10-то място в поредицата от послания на апостол Павел. Ясно е, че Западната църква сред съборните послания поставя на първо място посланията на апостол Петър. Източната църква, поставяйки посланието на Яков на първо място, вероятно се е ръководила от изброяването на апостолите от апостол Павел (Гал. 2:9). История на новозаветния канон след Реформацията През Средновековието канонът остава неоспорим, особено след като книгите на Новия завет се четат сравнително малко от частни лица, а по време на богослуженията се четат само определени части или раздели от тях. Обикновените хора се интересуваха повече от разказите за живота на светците, а католическата църква дори гледаше с известно подозрение на интереса, който някои общества, като валденсите, проявяваха към четенето на Библията, понякога дори забранявайки четенето на Библията на местния език. Но в края на Средновековието хуманизмът поднови съмненията относно писанията на Новия завет, които бяха предмет на спорове през първите векове. Реформацията започва още по-силно да надига глас срещу някои от новозаветните писания. Лутер в своя превод на Новия завет (1522 г.), в предговорите към новозаветните книги, изразява своето виждане за тяхното достойнство. Така според него Посланието до евреите не е написано от апостол, както и Посланието на Яков. Той също така не признава автентичността на Апокалипсиса и Посланието на апостол Юда. Учениците на Лутер отиват още по-далеч в строгостта, с която третират различни новозаветни писания и дори започват директно да разграничават „апокрифните“ писания от новозаветния канон: до началото на 17-ти век лютеранските библии дори не изброяват 2 Петър, 2 и 3 Йоан, Юда и Апокалипсис като канонични. Едва по-късно това разграничение на писанията изчезна и древният новозаветен канон беше възстановен. В края на 17 век обаче се появяват критични съчинения за новозаветния канон, в които се повдигат възражения срещу автентичността на много новозаветни книги. В същия дух пишат рационалистите от 18 в. (Семлер, Михаелис, Айхгорм), а през 19в. Шлайермахер изрази съмнения относно автентичността на някои от посланията на Павел, Де Вете отхвърли автентичността на пет от тях, а F.X. От целия Нов завет Баур признава само четирите основни послания на апостол Павел и Апокалипсиса като истински апостолски. Така на Запад протестантството отново стигна до същата точка, която християнската църква преживя през първите векове, когато някои книги бяха признати за истински апостолски произведения, други като противоречиви. Вече е установено мнението за Новия завет, че той представлява само колекция от литературни произведения на ранното християнство. В същото време последователите на F.X. Баур - Б. Бауер, Ломан и Щек - вече не намираха за възможно да признаят никоя от новозаветните книги за истинско апостолско произведение... Но най-добрите умове на протестантството видяха дълбочината на бездната, в която школата на Баур, или школата в Тюбинген, отвеждат протестантството, и се противопоставят на неговите разпоредби с тежки възражения. Така Ричъл опровергава основната теза на Тюбингенската школа за развитието на ранното християнство от борбата на петринизма и павлинизма, а Харнак доказва, че на новозаветните книги трябва да се гледа като на истински апостолски творби. Учените Б. Вайс, Годе и Т. Цанг направиха още повече, за да възстановят значението на новозаветните книги в съзнанието на протестантите. „Благодарение на тези теолози“, казва Барт, „никой вече не може да отнеме от Новия завет предимството, че в него и само в него имаме послания за Исус и за откровението на Бог в Него“ (Въведение, 1908 г., стр. 400). Барт открива, че в днешно време, когато такова объркване преобладава в умовете, за протестантите е особено важно да имат „канон“ като ръководство, дадено от Бог за вярата и живота, „и“, заключава той, „ние го имаме в Новия завет“ (пак там). Наистина новозаветният канон има огромно, може да се каже, несравнимо значение за християнската църква. В него намираме преди всичко такива писания, които представят християнството в отношението му към еврейския народ (Евангелието на Матей, Посланието на апостол Яков и Посланието към евреите), към езическия свят (1 и 2 Солунци, 1 Коринтяни). Освен това имаме в новозаветните канонични писания, които имат за цел да премахнат опасностите, които заплашваха християнството от еврейското разбиране за християнството (Послание до галатяните), от юдео-легалистичния аскетизъм (Послание до колосяните), от езическото желание да се разбере религиозното общество като частен кръг, в който човек може да живее отделно от църковното общество (Ефесяни). Посланието към римляните посочва световната цел на християнството, докато книгата Деяния показва как тази цел е реализирана в историята. С една дума, книгите на новозаветния канон ни дават пълна представа за първенството на Църквата, изобразявайки живота и неговите задачи от всички страни. Ако като тест искаме да отнемем някоя книга от канона на Новия завет, например Посланието до римляните или Галатяните, по този начин бихме причинили значителна вреда на цялото. Ясно е, че Светият Дух ръководи Църквата в постепенното установяване на състава на канона, така че Църквата въведе в него наистина апостолски дела, които в своето съществуване бяха причинени от най-съществените нужди на Църквата. На какъв език са написани свещените книги на Новия завет? В цялата Римска империя, по времето на Господ Исус Христос и апостолите, гръцкият е бил доминиращият език, навсякъде се е разбирал и почти навсякъде се е говорило. Ясно е, че писанията на Новия завет, които е предвидено от Божието Провидение да бъдат разпространени във всички църкви, също се появяват на гръцки език, въпреки че почти всички техни автори, с изключение на св. Лука, са евреи. Това се доказва и от някои вътрешни признаци на тези писания: игра на думи, възможна само на гръцки език, свободно, независимо отношение към превода на седемдесетте, когато се цитират пасажи от Стария завет - всичко това несъмнено показва, че те са написани на гръцки и са предназначени за читатели, които знаят гръцки. Въпреки това, гръцкият език, на който са написани книгите от Новия завет, не е класическият гръцки език, на който са писали гръцките писатели по време на разцвета на гръцката литература. Това е така нареченият κοινὴ διάλεκτος, т.е. близък до древния атически диалект, но не много различен от другите диалекти. Освен това включваше много арамейски и други чужди думи. Накрая в този език бяха въведени специални новозаветни понятия, за чието изразяване обаче използваха стари гръцки думи, които получиха специално ново значение чрез това (например думата χάρις - „приятност“, на свещения новозаветен език започна да означава „благодат“). За повече информация относно това вижте статията на проф. С. И. Соболевски „Κοινὴ διάλεκτος“, поместена в Православна богословска енциклопедия, кн. 10. Всички оригинални новозаветни книги бяха изгубени, но копия от тях отдавна бяха направени (ἀντίγραφα). Най-често са преписвани евангелията и най-рядко Апокалипсисът. Те са писали с тръстика (κάλαμος) и мастило (μέλαν) и повече - през първите векове - върху папирус, така че дясната страна на всеки лист папирус е била залепена към лявата страна на следващия лист. От тук се получава лента с по-голяма или по-малка дължина, която след това се навива на точилка. Така възниква свитък (τόμος), който се съхранява в специална кутия (φαινόλης). Тъй като четенето на тези ленти, написани само на лицевата страна, беше неудобно и материалът беше крехък, от 3-ти век новозаветните книги започнаха да се копират върху кожа или пергамент. Тъй като пергаментът беше скъп, мнозина използваха древните ръкописи върху пергамент, които имаха, като изтриваха и изстъргваха написаното върху тях и поставяха някаква друга работа там. Така са се образували палимпсестите. Хартията започва да се използва едва през 8 век. Думите в ръкописите на Новия завет са написани без ударения, без дихания, без препинателни знаци и освен това със съкращения (например IC вместо Ἰησοῦς, RNB вместо πνεῦμα), така че беше много трудно да се четат тези ръкописи. През първите шест века са използвани само главни букви (унциални ръкописи от “uncia” - инч). От 7-ми век, а някои казват и от 9-ти век, се появяват ръкописи с обикновено курсивно писане. След това буквите станаха по-малки, но съкращенията зачестиха. От друга страна бяха добавени акценти и дишане. Има 130 от първите ръкописи и 3700 от последните (според разказа на фон Соден). Освен това има така наречените лекционарии, съдържащи евангелието или апостолските четива за използване в богослужението (евангелски и праксапостолски). Има около 1300 от тях, като най-старите датират от 6 век. В допълнение към текста ръкописите обикновено съдържат въведение и послеслов с указания за писателя, времето и мястото на написване на книгата. За да се запознаете със съдържанието на книгата в ръкописи, разделени на глави (κεφάλαια), съдържанието на всяка глава е посочено преди тези глави (τίτλα, αργυμεντα). Главите са разделени на части (ὑποδιαιρέσεις) или раздели, а последните на стихове (κῶλα, στίχοι). Размерът на книгата и нейната продажна цена се определяха от броя на стиховете. Тази обработка на текста обикновено се приписва на епископ Евфалий от Сардиния (7 век), но всъщност всички тези разделения са станали много по-рано. За тълкувателни цели Амоний (3 век) добавя паралелни пасажи от други евангелия към текста на Евангелието на Матей. Евсевий Кесарийски (IV в.) съставил десет канона или паралелни таблици, първата от които съдържала обозначения на раздели от Евангелието, общи за всичките четирима евангелисти, втората - обозначения (по номера) - общи за трима и т.н. до десетия, където са посочени историите, съдържащи се само в един евангелист. В текста на Евангелието с червено число е отбелязано към кой канон принадлежи този или онзи раздел. Настоящото ни разделяне на текста на глави е направено първо от англичанина Стивън Лангтън (през 13 век), а разделянето на стихове от Робърт Стивън (през 16 век). От 18-ти век Унциалните ръкописи започват да се обозначават с главни букви на латинската азбука, а тези с курсив - с цифри. Най-важните унциални ръкописи са следните: N – Codex Sinaiticus, открит от Тишендорф през 1856 г. в Синайския манастир Св. Екатерина. Съдържа целия Нов завет, заедно с посланието на Варнава и голяма част от Пастир на Ерма, както и каноните на Евсевий. Показва доказателствата за седем различни ръце. Написана е през 4 или 5 век. Съхранява се в Обществената библиотека на Санкт Петербург (сега се съхранява в Британския музей. - Ред.). От него са направени снимки. A – Александрия, разположена в Лондон. Новият завет не е включен тук в неговата цялост, заедно с 1-во и част от 2-ро послание на Климент Римски. Написано през 5 век в Египет или Палестина. B – Ватикана, завършва с 14-ти стих от 9-та глава на Посланието до евреите. Вероятно е написана от някой от приближените на Атанасий Александрийски през 4 век. Съхраняван в Рим. С – Ефремов. Това е палимпсест, наречен така, защото трактатът на Ефрем Сириец впоследствие е написан върху библейския текст. Той съдържа само части от Новия завет. Произходът му е египетски, датира от 5 век. Съхранява се в Париж. Списък на други ръкописи с по-късен произход може да се види в 8-то издание на Новия завет на Тишендорф. Наред с гръцките ръкописи на Новия завет, преводите на свещените книги на Новия завет, които започват да се появяват още през 2 век, също са много важни като източници за установяване на текста на Новия завет. Първото място сред тях принадлежи на сирийските преводи, както по тяхната древност, така и по техния език, който е близък до арамейския диалект, говорен от Христос и апостолите. Смята се, че Diatessaron (комплект от 4 евангелия) на Тациан (около 175 г.) е първият сирийски превод на Новия завет. Следва Сиро-Синайският кодекс (SS), открит през 1892 г. в Синай от г-жа А. Луис. Също важен е преводът, известен като Peshitta (прост), датиращ от 2 век; някои учени обаче го датират от 5 век и го разпознават като дело на епископа на Едеса Рабула (411–435). От голямо значение са също египетските преводи (саидски, фаюмски, бохайски), етиопски, арменски, готически и старолатински, впоследствие коригирани от блажения Йероним и признати за автентични в Католическата църква (Вулгата). Цитатите от Новия завет, достъпни от древните отци и учители на Църквата и църковните писатели, също са от голямо значение за установяване на текста. Колекция от тези цитати (текстове) е публикувана от Т. Цанг. Славянският превод на Новия завет от гръцкия текст е направен от светите равни на апостолите Кирил и Методий през втората половина на 9 век и заедно с християнството дойде при нас в Русия при светия благороден княз Владимир. От преписите на този превод, които са оцелели, особено забележително е Остромировото евангелие, написано в средата на XI век за кмета Остромир. Тогава през 14в. Свети Алексий, митрополит на Москва, превел свещените книги на Новия завет, докато свети Алексий бил в Константинопол. Този превод се съхранява в Московската синодална библиотека през 90-те години на 19 век. публикувани фототипично. През 1499 г. Новият завет, заедно с всички библейски книги, е коригиран и публикуван от новгородския митрополит Генадий. Отделно, целият Нов завет е отпечатан за първи път на славянски във Вилна през 1623 г. След това той, както и други библейски книги, е коригиран в Москва в синодалната печатница и накрая е публикуван заедно със Стария завет при императрица Елизабет през 1751 г. На руски, преди всичко, през 1819 г. Евангелието е преведено и целият Нов завет се появява на руски през 1822 г., а през 1860 г. е публикуван в преработен вид. Освен синодалния превод на руски има и руски преводи на Новия завет, издадени в Лондон и Виена. В Русия употребата им е забранена. Съдбата на новозаветния текст Значението на новозаветния текст, неговото пренаписване за използване в църквите и интересът на читателите към съдържанието му бяха причината в древността да се промени много в този текст, за което се оплакваха по това време, например Дионисий Коринтски, св. Ириней, Климент Александрийски и др. Промени в текста бяха направени както умишлено, така и неволно. Първото било направено или от еретици, като Маркион, или от арианите, докато второто било направено от писари, които не разбирали думите на текста или, ако писали под диктовка, които не били в състояние да различат къде една дума или израз завършва и къде започва друг. Въпреки това понякога се правят промени от православните, които се опитват да премахнат провинциализмите и редките думи от текста, правят граматически и синтактични корекции и обяснителни допълнения. Понякога промените произтичат от богослужебната употреба на определени части от текста. Така новозаветният текст би могъл много рано, дори през 2-4 век, да бъде напълно повреден, ако Църквата не се беше погрижила за неговото опазване. Може да се отбележи, че още в ранни времена представители на Църквата се опитаха да запазят истинския вид на текста. Ако Ириней, в заключение на своя труд „περὶ ὀγδοάδος“, иска да го препише с пълна точност, тогава, разбира се, тази грижа за точността е още по-препоръчителна по отношение на книгите на Новия завет, които съдържат най-точния текст, признат от Църквата. Особено усърден в установяването на правилния текст на Новия завет е Ориген, а след него неговите ученици Пиерий и Памфил. Исихий и Лукиан също са известни като основатели на текста, от когото самият той е запазил пренаписан екземпляр от Новия завет, чийто текст се е придържал в своите тълкувания от светиите Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, както и блажени Теодорит. Именно на тези мъже дължим запазването на новозаветния текст в оригиналната му форма, въпреки съществуването на много несъответствия (тези несъответствия са дадени в Тишендорф в 8-то издание на Новия завет под редовете на текста). Текстът на Новия завет се появява за първи път в печатна форма в Complutensian Polyglot на кардинал Ксименес през 1544 г. Включен е и латински превод. След това през 1516 г. се появява изданието на Еразъм (в Базел), през 1565 г. - изданието на Теодор Беза (в Женева), което служи като оригинал за авторизирания превод от 1611 г. Изданията на Новия завет от книжарите на братята Елзевиер (в Лайден), които започват да се появяват през 1624 г., стават още по-широко разпространени. Второто издание на Elseviers (1633) казва: „Така че сега имате текст, приет от всички (ab omnibus receptum), в който не даваме нищо променено или повредено.“ Това смело твърдение на книжарската реклама е прието от теолозите от 17-ти век като пълна съвършена истина и така за цял век този текст получава правата на неприкосновен общоприет текст (Textus Receptus, обозначен след началната буква на името на Стефан с буквата S). В нашата руска църква този превод е станал ръководен и все още се издава от Светия Синод. До 1904 г. Английското библейско дружество също разпространява само този текст. От 18-ти век обаче те вече са започнали да изоставят възхищението, с което този текст е бил третиран преди, и започват да се появяват нови издания, които по-точно възпроизвеждат вида на най-древния текст на Новия завет. Най-известните са изданията на Griesbach (1777), K. Lachmann (1831), Tischendorf (1-во издание 1811, последното - посмъртно - 1894), който всъщност възпроизвежда Codex Sinaiticus, който той намери, Trijels, Westcott и Hort (1881), Nestle (1894), von Soden (1902, 1906). Последните изследвания разклатиха доверието на Тишендорф, Уесткот, Хорт и Б. Вайс в най-древните унциални ръкописи, но в същото време се признава, че нито сирийските, нито западните текстове на Новия завет, на които някои учени възлагаха твърде преувеличени надежди, могат да послужат за установяване на оригиналния текст. Ето защо сега библейската наука призовава всички изучаващи Новия завет да вземат предвид вътрешните причини за и против, когато установяват четенето на определен пасаж. Дори нашите синодални издатели в последното четириезично издание на Новия завет се опитват да проверят гръцкия текст с различни препратки към други текстове, т.е. да извършат определена критична работа върху текста. Но от самата публикация не става ясно какви правила са ръководили коректорите на текста и затова е полезно да цитираме тук правилата за текстова критика, разработени от западната библейска наука, както е изложено в Барт („Въведение“, стр. 442 и следващите, изд. 1908 г.). 1) По-краткият тип четене е по-оригинален от по-обширния, тъй като е ясно, че една кратка и следователно често тъмна и трудна за разбиране позиция е била обяснена с бележки в полетата и тези бележки биха могли по-късно да бъдат приети в текста, докато едва ли по-късен преписвач би се осмелил да съкрати свещените думи до степен да ги направи неразбираеми. 2) По-трудният тип четене е по-стар от по-лесното, защото никой не се интересуваше от въвеждането на трудност в текста, докато облекчаването на трудността беше необходимост за мнозина. 3) Безсмислените видове четене трябва да бъдат отхвърлени, дори ако имат доказателства от ръкописи. Тук, разбира се, не разбираме мисли, които не отговарят по никакъв начин на нашия възглед, а такива, които стоят в явно противоречие с други мисли на същия писател и изобщо противоречат на връзката на мислите в неговото творчество. 4) Видовете четене, от които може да се обясни появата на несъответствия, трябва да се предпочитат пред паралелните видове четене. 5) Само когато изброените по-рано вътрешни причини не говорят нищо положително, е необходимо да се разреши въпросът въз основа на най-древните ръкописи и други свидетелства. 6) Поправки без доказателство за ръкописи могат да бъдат направени само когато текстът, предаден от древността, изобщо не позволява да се направи никакво задоволително обяснение. Но такива изменения не трябва да се правят в текста, а може би само да се поставят под ред от текста. (От новите критици на текста Блас предлага много корекции в своите писания.) За православния тълкувател, разбира се, когато установява вида на четенето на трудни места, е необходимо да се ръководи преди всичко от църковното предание, както е дадено в тълкуванията на отците и учителите на Църквата. За това отлично средство могат да послужат преводите на произведенията на светите отци (например св. Кирил Александрийски), издадени от Московската духовна академия. Думата „Евангелие“ (τὸ εὐαγγέλιον) в класическия гръцки е използвана за обозначаване на: а) наградата, която се дава на пратеника на радостта (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвата, принесена по случай получаването на някаква добра новина или празник, честван по същия повод и в) това добро самата новина. В Новия завет този израз означава: а) добрата новина, че Христос помири хората с Бога и ни донесе най-големите ползи - главно основа Божието царство на земята (Матей 4:23), б) учението на Господ Иисус Христос, проповядвано от самия него и Неговите апостоли за Него като Цар на това Царство, Месия и Син Божий (2 Кор. 4:4), в) целият Нов завет или изобщо християнското учение, на първо място, разказът за най-важните събития от живота на Христос (1 Кор. 15:1-4), а след това обяснение на значението на тези събития (Рим. 1:16). г) Като всъщност послание за това, което Бог е направил за нашето спасение и добро, Евангелието същевременно призовава хората към покаяние, вяра и промяна на грешния им живот към по-добър (Марк 1:15; Фил. 1:27). д) И накрая, думата „Евангелие” понякога се използва за обозначаване на самия процес на проповядване на християнското учение (Римляни 1:1). Понякога думата „Евангелие” е придружена от обозначение и съдържанието му. Има например фрази: Евангелието на царството (Матей 4:23), т.е. радостната вест за Царството Божие, Евангелието на мира (Еф. 6:15), т.е. за мира, Евангелието на спасението (Еф. 1:13), т.е. за спасението и т.н. Понякога родителният падеж след думата „Евангелие“ означава автор или източник на доброто новини (Рим. 1:1, 15:16; 2 Кор. 11:7; 1 Сол. 2:8) или личността на проповедника (Рим. 2:16). Доста дълго време историите за живота на Господ Исус Христос се предават само устно. Самият Господ не е оставил никакви записи за Своите речи и дела. По същия начин 12-те апостоли не са родени писатели: те са „неучени и прости хора“ (Деяния 4:13), макар и грамотни. Сред християните от апостолско време също има много малко „мъдри по плът, силни“ и „благородни“ (1 Кор. 1:26) и за повечето вярващи устните истории за Христос са от много по-голямо значение от писмените. По този начин апостолите и проповедниците или евангелистите „предаваха“ (παραδιδόναι) историите за делата и речите на Христос, а вярващите „приемаха“ (παραλαμβάνειν) – но, разбира се, не механично, само с памет, както може да се каже за учениците от равинските училища, а с цялата си душа, както би бъде нещо живо и даряващо живот. Но този период на устна традиция скоро щеше да приключи. От една страна, християните трябваше да почувстват необходимостта от писмено представяне на Евангелието в споровете си с евреите, които, както знаем, отричаха реалността на Христовите чудеса и дори твърдяха, че Христос не се е обявил за Месия. Беше необходимо да се покаже на евреите, че християните имат истински истории за Христос от онези хора, които бяха или сред Неговите апостоли, или които бяха в тясна комуникация с очевидци на делата на Христос. От друга страна започва да се усеща необходимостта от писмено представяне на историята на Христос, тъй като поколението на първите ученици постепенно отмира и редиците на преките свидетели на чудесата на Христос оредяват. Затова беше необходимо да се осигурят писмено отделни изказвания на Господа и цели Негови речи, както и разказите на апостолите за Него. Тогава започнаха да се появяват отделни записи тук и там за това, което се съобщава в устната традиция за Христос. Те най-грижливо записват думите на Христос, които съдържат правилата на християнския живот, и са много по-свободни в съобщаването на различни събития от живота на Христос, запазвайки само общото им впечатление. Така едно нещо в тези записи, поради своята оригиналност, се предаваше навсякъде по един и същи начин, докато другото беше модифицирано. Тези първоначални записи не мислеха за пълнотата на историята. Дори нашите евангелия, както може да се види от края на Евангелието от Йоан (Йоан 21:25), не възнамеряват да докладват всички речи и дела на Христос. Това се вижда между другото от факта, че те не съдържат например следната дума на Христос: „По-блажено е да даваш, отколкото да получаваш“ (Деян. 20:35). Евангелист Лука съобщава за такива записи, като казва, че мнозина преди него вече са започнали да събират разкази за живота на Христос, но им липсва необходимата пълнота и следователно не осигуряват достатъчно „утвърждаване“ във вярата (Лука 1: 1-4). Нашите канонични евангелия очевидно са възникнали от същите мотиви. Периодът на тяхното появяване може да се определи на приблизително тридесет години - от 60 до 90 (последното е Евангелието от Йоан). Първите три евангелия обикновено се наричат ​​синоптични в библейската наука, тъй като те изобразяват живота на Христос по такъв начин, че техните три разказа могат да се разглеждат в едно без много затруднения и да се обединят в един цялостен разказ (синоптика - от гръцки - гледайки заедно). Те започват да се наричат ​​евангелия поотделно, може би още в края на I век, но от църковната писменост имаме сведения, че такова име започва да се дава на целия състав на Евангелията едва през втората половина на II век. Що се отнася до имената: „Евангелие от Матей“, „Евангелие от Марк“ и т.н., тогава по-правилно тези много древни имена от гръцки трябва да се превеждат по следния начин: „Евангелие според Матей“, „Евангелие според Марк“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). С това Църквата искаше да каже, че във всички евангелия има едно християнско благовестие за Христос Спасителя, но според образите на различни писатели: един образ принадлежи на Матей, друг на Марк и т.н. Така древната Църква е гледала на изобразяването на живота на Христос в нашите четири евангелия не като на различни евангелия или разкази, а като на едно евангелие, една книга в четири вида. Затова в Църквата за нашето Евангелие се е утвърдило името Четириевангелие. Свети Ириней ги нарича „четворно евангелие“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – виж Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, том 2 [Извори chrétiennes 211]. Отците на Църквата се спират на въпроса: защо точно Църквата е приела не едно Евангелие, а четири? И така, св. Йоан Златоуст казва: "Не би ли могъл един евангелист да напише всичко, което е необходимо. Разбира се, той можеше, но когато четирима души писаха, те не писаха едновременно, не на едно и също място, без да общуват или заговорничат помежду си, и въпреки всичко, което те писаха по такъв начин, че всичко изглеждаше изречено от една уста, тогава това служи като най-силното доказателство за истината. Вие ще кажете: "Това, което се случи обаче, беше обратното, тъй като четирите евангелия често се оказват несъгласни.” Точно това е сигурен знак за истина. Защото, ако евангелията бяха напълно съгласни помежду си във всичко, дори и по отношение на самите думи, тогава никой от враговете не би повярвал, че евангелията не са написани според обикновено взаимно съгласие. Сега лекото несъгласие между тях ги освобождава от всякакви подозрения. Защото това, което те казват различно по отношение на времето или мястото, ни най-малко не вреди на истинността на техния разказ. В главното, което е основата на нашия живот и същността на проповедта, нито един от тях не е в противоречие с другия в нищо и никъде - че Бог стана човек, извърши чудеса, беше разпнат, възкръсна и се възнесе на небето. („Разговори върху Евангелието на Матей“, 1). Свети Ириней също намира специално символично значение в четирикратния брой на нашите евангелия. „Тъй като в света има четири страни, в които живеем, и тъй като Църквата е разпръсната по цялата земя и има своето потвърждение в Евангелието, беше необходимо тя да има четири стълба, разпространяващи нетленността отвсякъде и възраждащи човешкия род. Всеуреждащото Слово, седнало на херувимите, ни даде Евангелието в четири форми, но пронизано от един дух. Защото Давид, молейки се за Неговото явяване, казва: „Яви се Седящият на херувимите” (Пс. 79:2). Но херувимите (във видението на пророк Езекиил и Апокалипсиса) имат четири лица и лицата им са образи на дейността на Божия Син.” Свети Ириней намира за възможно да прикачи символа на лъв към Евангелието от Йоан, тъй като това Евангелие изобразява Христос като вечен Цар, а лъвът е царят в света на животните; към Евангелието на Лука - символът на телето, тъй като Лука започва своето Евангелие с образа на свещеническата служба на Захария, който закла телетата; към Евангелието на Матей - символ на човек, тъй като това Евангелие изобразява главно човешкото раждане на Христос, и накрая, към Евангелието на Марк - символ на орел, тъй като Марк започва своето Евангелие със споменаване на пророците, към които Светият Дух летеше като орел на криле" (Irineus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Символите на лъва и телеца са преместени на Марко, а вторият на Йоан. От 5 век към изображенията на четиримата евангелисти започват да се добавят в църковната живопис. Взаимността на евангелията Всяко от четирите евангелия има своите особености и най-вече – Евангелието от Йоан. Но първите три, както беше споменато по-горе, имат изключително много общо помежду си и тази прилика неволно хваща окото, дори когато ги четете накратко. Нека преди всичко да поговорим за сходството на синоптичните евангелия и причините за това явление. Дори Евсевий от Кесария в своите „канони“ разделя Евангелието на Матей на 355 части и отбелязва, че 111 от тях са намерени и в трите прогнози за времето. В съвремието екзегетите са разработили още по-точна числена формула за определяне на приликите на Евангелията и са изчислили, че общият брой стихове, общи за всички прогнозисти на времето, се покачва до 350. Тогава при Матей 350 стиха са уникални за него, при Марко има 68 такива стиха, при Лука - 541. Приликите се забелязват главно в предаването на думите на Христос, и разлики – в повествователна част. Когато Матей и Лука буквално са съгласни помежду си в своите евангелия, Марк винаги е съгласен с тях. Сходството между Лука и Марк е много по-близко, отколкото между Лука и Матей (Лопухин – в Православната богословска енциклопедия. Т. В. С. 173). Също така е забележително, че някои пасажи и в тримата евангелисти следват една и съща последователност, например изкушението и речта в Галилея, призоваването на Матей и разговора за поста, откъсването на класове и изцелението на изсъхналия човек, утихването на бурята и изцелението на гадаринския демон и т.н. Сходството понякога се простира дори до изграждането на изречения и изрази (например в цитата на пророчеството Мал. 3:1). Що се отнася до разликите, наблюдавани сред синоптиците, те са доста. Някои неща се съобщават само от двама евангелисти, други дори от един. Така само Матей и Лука цитират разговора на планината на Господ Исус Христос и съобщават историята за раждането и първите години от живота на Христос. Единствен Лука говори за раждането на Йоан Кръстител. Някои неща един евангелист предава в по-съкратена форма от друг или в различна връзка от друг. Подробностите за събитията във всяко евангелие са различни, както и изразите. Този феномен на прилики и разлики в синоптичните евангелия отдавна привлича вниманието на тълкувателите на Писанието и отдавна се правят различни предположения, за да се обясни този факт. Изглежда по-правилно да се мисли, че нашите трима евангелисти са използвали общ устен източник за своя разказ за живота на Христос. По това време евангелисти или проповедници за Христос ходеха навсякъде, проповядвайки и повтаряйки на различни места в повече или по-малко обширна форма това, което се смяташе за необходимо да се предложи на тези, които влизат в Църквата. Така се формира определен тип устно евангелие и именно този тип имаме в писмен вид в нашите синоптични евангелия. Разбира се, в същото време, в зависимост от целта, която е имал този или онзи евангелист, неговото Евангелие придобило някои особености, характерни само за неговото дело. В същото време не можем да изключим предположението, че по-старо евангелие е могло да бъде известно на евангелиста, който е написал по-късно. Освен това разликата между синоптиците трябва да се обясни с различните цели, които всеки от тях е имал предвид, когато е писал своето Евангелие. Както вече казахме, синоптичните евангелия се различават в много отношения от Евангелието на Йоан Богослов. Така че те изобразяват почти изключително дейността на Христос в Галилея, а апостол Йоан изобразява главно престоя на Христос в Юдея. По съдържание синоптичните евангелия също се различават значително от Евангелието на Йоан. Те дават, така да се каже, по-външен образ на живота, делата и учението на Христос и от речите на Христос цитират само онези, които са били достъпни за разбирането на целия народ. Йоан, напротив, пропуска много от дейностите на Христос, например той цитира само шест чудеса на Христос, но тези речи и чудеса, които той цитира, имат особено дълбоко значение и изключително значение за личността на Господ Исус Христос. И накрая, докато синоптиците изобразяват Христос преди всичко като основател на Царството Божие и следователно насочват вниманието на своите читатели към основаното от Него Царство, Йоан насочва вниманието ни към централната точка на това Царство, от която животът тече по перифериите на Царството, т.е. върху самия Господ Исус Христос, Когото Йоан представя като Единороден Син Божи и като Светлина за цялото човечество. Ето защо древните тълкуватели наричат ​​Евангелието от Йоан предимно духовно (πνευματικόν), за разлика от синоптичните, като изобразяващо предимно човешката страна в личността на Христос (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелието е физическо. Все пак трябва да се каже, че синоптиците също имат пасажи, които показват, че точно както синоптиците са знаели за дейността на Христос в Юдея (Матей 23:37, 27:57; Лука 10:38-42), така и Йоан има указания за продължаващата дейност на Христос в Галилея. По същия начин синоптиците предават такива думи на Христос, които свидетелстват за Неговото Божествено достойнство (Матей 11:27), а Йоан от своя страна също на места изобразява Христос като истински човек (Йоан 2:1 и сл.; Йоан 8:40 и др.). Следователно не може да се говори за някакво противоречие между синоптиците и Йоан в изобразяването на лика и делото на Христос. Въпреки че отдавна е изразена критика срещу надеждността на Евангелията и напоследък тези атаки на критика са особено засилени (теорията на митовете, особено теорията на Дрюс, който изобщо не признава съществуването на Христос), обаче, всички възражения на критиката са толкова незначителни, че се разбиват при най-малкия сблъсък с християнската апологетика. Тук обаче няма да цитираме възраженията на негативната критика и да анализираме тези възражения: това ще бъде направено при тълкуването на самия текст на Евангелието. Ще говорим само за най-важните общи причини, поради които признаваме евангелията за напълно достоверни документи. Това е, първо, съществуването на традиция на очевидци, много от които са живели до епохата, когато се появяват нашите евангелия. Защо, за бога, бихме отказали да се доверим на тези източници на нашите Евангелия? Възможно ли е да са измислили всичко в нашите евангелия? Не, всички евангелия са чисто исторически. Второ, не е ясно защо християнското съзнание би искало - както твърди митичната теория - да увенчае главата на обикновения равин Исус с короната на Месията и Божия Син? Защо например за Кръстителя не се казва, че е правил чудеса? Очевидно защото не ги е създал той. И оттук следва, че щом се казва, че Христос е Великият Чудотворец, значи Той наистина е бил такъв. И защо би било възможно да се отрече автентичността на чудесата на Христос, след като най-висшето чудо - Неговото Възкресение - е засвидетелствано като никое друго събитие в древната история (вижте 1 Кор. 15)? Библиография на чужди съчинения върху Четириевангелието Бенгел – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Беролини, 1860 г. Блас, Грам. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Гьотинген, 1911 г. Westcott – Новият завет на оригинален гръцки текст rev. от Брук Фос Уесткот. Ню Йорк, 1882 г. B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Гьотинген, 1901 г. йога. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Вилхелм Бусет. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Маркус Еванджелиста; Лукас Еванджелиста. [Адолф Юлихер; Йоханес Вайс; Рудолф Кнопф; Херман Цюрхелен]. 2. Aufl. Гьотинген, 1907 г. Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Хановер, 1903 г. De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857. Кейл (1879) – Keil C.F. Коментар за евангелието на Маркус и Лука. Лайпциг, 1879 г. Кейл (1881) – Keil C.F. Коментар за Евангелието на Йоханес. Лайпциг, 1881 г. Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Гьотинген, 1867 г. Корнелий Лапид - Cornelius a Lapide. В SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Париж, 1857 г. Лагранж – Лагранж М.-Ж. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Париж, 1911 г. Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Билефелд, 1861 г. Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Париж, 1903 г. Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. [s.l.]: Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908. Luthardt – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Нюрнберг, 1876 г. Майер (1864) – Майер H.A.W. Критичен екзегетичен коментар на Новия завет, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Гьотинген, 1864 г. Майер (1885) – Критичен екзегетичен коментар за Новия завет hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Гьотинген, 1885. Майер (1902) – Майер H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Гьотинген, 1902 г. Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902. Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Берлин, 1905 г. Морисън – Морисън Дж. Практически коментар върху Евангелието според св. Матей. Лондон, 1902 г. Стантън – Стантън В. Х. Синоптическите евангелия / Евангелията като исторически документи, част 2. Кеймбридж, 1903 г. Толук (1856) – Толук А. Die Bergpredigt. Гота, 1856 г. Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Гота, 1857 г. Heitmüller - виж Йог. Вайс (1907). Холцман (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Тюбинген, 1901 г. Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Фрайбург в Брайсгау, 1908 г. Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905. Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Лайпциг, 1908 г. Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Фрайбург в Брайсгау, 1881 г. Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Тюбинген, 1885 г. Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Щутгарт, 1903 г. Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Лайпциг, 1901–1911. Edersheim (1901) – Edersheim A. Животът и времето на Исус Месията. 2 тома Лондон, 1901 г. Елън - Алън W.C. Критичен и екзегетичен коментар на Евангелието според Св. Матю. Единбург, 1907 г. Алфорд - Алфорд Н. Гръцкият завет в четири тома, кн. 1. Лондон, 1863 г. С това значение срещаме термина Нов завет в края на 2 и началото на 3 век след Рождество Христово, а именно у Климент Александрийски († 180 г.), у Тертулиан († 220 г.) и у Ориген († 260 г.). Някои западни богослови предполагат, че настоящият състав на новозаветните книги не е пълен, че не включва изгубените писма на апостол Павел - 3-то Коринтяни (предполага се, написано между 1-во и 2-ро послание към Коринтяните), до Лаодикийците, до Филипяните (2-ро). Но, както ще бъде показано в тълкуването на Посланията на апостол Павел, тези пасажи от Посланията на този апостол, на които западните теолози се позовават в подкрепа на своето предположение, не могат да бъдат обяснени като указания за предполагаемо изгубени Послания. Освен това е невъзможно да се допусне, че християнската църква, която се отнасяше с такова уважение към апостолите и по-специално към апостол Павел, може напълно да загуби някое от апостолските дела. Според някои протестантски теолози новозаветният канон е нещо случайно. Някои писания, дори неапостолски, просто имаха късмета да попаднат в канона, тъй като по някаква причина влязоха в употреба в богослужението. А самият канон, според мнозинството протестантски теолози, не е нищо повече от обикновен каталог или списък на книгите, използвани в богослужението. Напротив, православните богослови не виждат в канона нищо повече от състава на свещените новозаветни книги, предадени от Апостолската църква на следващите поколения християни, вече признати по това време. Тези книги, според православните богослови, не са били известни на всички църкви, може би защото са имали твърде специфична цел (например 2-ро и 3-то послание на апостол Йоан), или твърде общо (Посланието до евреите), така че не е било известно към коя църква да се обърне за информация относно името на автора на едно или друго такова послание. Но няма съмнение, че това са книги, които наистина са принадлежали на тези хора, чиито имена са носели. Църквата не случайно ги е приела в канона, а съвсем съзнателно, придавайки им значението, което те всъщност имат. Евреите са имали думата „гануз“, която по смисъл съответства на думата „апокриф“ (от ἀποκρύπτειν – „да скрия“) и е била използвана в синагогата за обозначаване на книги, които не трябва да се използват по време на богослужение. Този термин обаче не съдържаше никакво порицание. Но по-късно, когато гностиците и другите еретици започнаха да се хвалят, че имат „скрити“ книги, които уж съдържаха истинското апостолско учение, което апостолите не искаха да направят достъпно за тълпата, Църквата, която събра канона, вече осъди тези „скрити“ книги и започна да гледа на тях като на „фалшиви, еретични, фалшиви“ (указ на папа Геласий). Понастоящем са известни 7 апокрифни евангелия, 6 от които допълват с различни украси историята за произхода, раждането и детството на Исус Христос, а седмата - историята за Неговото осъждане. Най-старото и най-забележително от тях е 1-вото евангелие на Яков, брата на Господа, след това има: гръцкото евангелие на Тома, гръцкото евангелие на Никодим, арабската история за Йосиф дърводелеца, арабското евангелие за детството на Спасителя и накрая латинското евангелие за раждането на Христос от св. Мария и историята за раждането на Мария от Господа и детството на Спасител. Тези апокрифни евангелия са преведени на руски от прот. П.А. Преображенски. Освен това са известни някои фрагментарни апокрифни истории за живота на Христос (например писмото на Пилат до Тиберий за Христос). В древни времена, трябва да се отбележи, освен апокрифните е имало и неканонични евангелия, които не са достигнали до нашето време. Те, по всяка вероятност, съдържаха същото, което се съдържа в нашите канонични евангелия, от които те взеха информация. Това бяха: Евангелието на евреите - по всяка вероятност, повреденото Евангелие на Матей, Евангелието на Петър, паметните записи на апостолите на мъченика Юстин, Евангелието на Тациан в четири ("Diatessaron" - набор от евангелия), Евангелието на Маркион - изкривено Евангелие на Лука. От наскоро откритите разкази за живота и ученията на Христос, заслужава да се отбележи „Λόγια“, или думите на Христос, пасаж, намерен в Египет. Този пасаж съдържа кратки думи на Христос с кратка начална формула: „Исус казва“. Това е фрагмент от изключителна древност. От историята на апостолите заслужава внимание наскоро откритото „Учение на дванадесетте апостоли“, чието съществуване е било известно още на древните църковни писатели и което сега е преведено на руски език. През 1886 г. са открити 34 стиха от Апокалипсиса на Петър, който е бил известен на Свети Климент Александрийски. Необходимо е също да се споменат различните „деяния“ на апостолите, например Петър, Йоан, Тома и др., където се съобщава информация за проповедническите дела на тези апостоли. Тези произведения несъмнено принадлежат към категорията на така наречените „псевдоепиграфи“, т.е. класифицирани като фалшиви. Въпреки това, тези „деяния“ бяха на голяма почит сред обикновените благочестиви християни и бяха много разпространени. Някои от тях след известно изменение са включени в т. нар. „Деяния на светиите“, обработени от боландистите, а оттам Свети Димитрий Ростовски ги пренася в нашите Жития на светиите (Чети Миней). Това може да се каже за живота и проповедническата дейност на апостол Тома. Може да се интересувате от: