Maksym Grecki i Savonarola

W „Procesach Zakładu Literatury Staroruskiej Instytutu Literatury Rosyjskiej (Dom Puszkina) Akademii Nauk ZSRR” (TODRL) za 1968 r., t. XXIII, s. 217–226 pod tym samym tytułem umieszczono mój artykuł dotyczący literackiego wpływu Savonaroli na Greka Maksyma. W artykule podjęto kwestię ideologicznego wpływu florenckiego kaznodziei na Maksyma Greka. – AI Na pierwszy rzut oka może wydawać się dziwne porównywanie dwóch wymienionych średniowiecznych postaci, które należały do ​​​​różnych wyznań i narodowości i pracowały w różnych krajach i wśród różnych narodów. Jeden z nich, Maksym Grek, jak wskazuje jego przydomek, był z pochodzenia Grekiem, mnichem z prawosławnego klasztoru Atonitów, który przybył do Rosji w 1518 r. na wezwanie rządu moskiewskiego, gdzie pozostał do końca życia (1556 r.). Tutaj, zajmując się działalnością tłumaczeniową i literacką, wywarł swą twórczością, zwłaszcza publicystyczną, niezwykle duży wpływ na rozwój wielu aspektów kultury rosyjskiej i myśli społeczno-politycznej starożytnej Rusi. Inny, Hieronymus Savonarola, z pochodzenia Włoch, był mnichem katolickim, który jako przeor stał na czele klasztoru św. Marka we Florencji i w tej randze zasłynął jako słynny kaznodzieja i reformator, który dążył do przekształcenia Kościoła chrześcijańskiego „od dołu do góry” i ustanowienia „ustroju patriarchalnego” we Florencji w oparciu o „pierwotną równość ludzi”. Jednak uważna lektura biografii obu postaci ujawnia uderzające podobieństwa w ich charakterze i losach, w poglądach, a zwłaszcza w kierunku ich działań. Obaj wyróżniali się surowym sposobem życia, odwagą w obnażaniu współczesnych przywar społecznych, bezlitosną krytyką nieprawidłowości i nadużyć w życiu religijnym, moralnym i społeczno-politycznym, szczerością i bezpośredniością w słowach i czynach, i za to obaj zostali poddani surowym prześladowaniom: Maksym Grek był przetrzymywany w więzieniu przez 26 lat pod nadzorem przydzielonych mu szpiegów, a Savonarola po oszczerczych oskarżeniach prawnych, uwięzieniu i torturach został spalony żywcem w stawkę z dwoma podobnie myślącymi ludźmi. Takie podobieństwa w charakterze, losach, a zwłaszcza w działaniach Greka Maksyma i Savonaroli nie były dziełem przypadku. Zadecydowało o tym kilka powodów, a przede wszystkim podobne pod wieloma względami środowisko, w jakim przyszło im się poruszać. We Włoszech, gdzie działał Savonarola, w XV wieku nastąpił poważny zwrot w życiu społeczno-gospodarczym i politycznym kraju. W głębi feudalizmu powstał nowy ustrój – kapitalistyczny; klasy feudalne zostały zastąpione przez nowe klasy – burżuazję i poprzedników przyszłego proletariatu. Między tymi klasami toczyła się zacięta walka, zwłaszcza w miastach włoskich. W życiu politycznym zaobserwowano proces centralizacji władzy. We włoskich miastach dyktatura elity rządzącej przybrała charakter tyranii. Arystokracja i wschodząca burżuazja poprzez handel, lichwę i wyzysk „małych ludzi” zgromadziły ogromne fortuny i pławiły się w luksusie. Wraz z luksusem rozwinęły się wszelkiego rodzaju przywary, zwłaszcza wśród arystokracji i najwyższego duchowieństwa katolickiego. Otaczająca sytuacja nie mogła nie wpłynąć na światopogląd i działalność Savonaroli. Głęboki upadek moralności i skrajne zepsucie Kościoła katolickiego, rażące nadużycia i niesprawiedliwości w życiu społecznym oraz tyrania polityczna obudziły w Savonaroli ducha żarliwego potępiciela i surowego reformatora. Jednocześnie wszystkie główne sprzeczności epoki znalazły odzwierciedlenie w jego poglądach i charakterze. Z jednej strony jest to dziecko wieloaspektowego okresu renesansu, z drugiej zaś prawdziwy syn średniowiecza. Ten aspekt życia i twórczości Savonaroli zawsze był tajemnicą dla jego biografów. Dlatego istnieją wyraźne różnice w ocenie tej liczby w nauce. Niektórzy autorzy uważają go za ograniczonego fanatyka religijnego, który stanowczo odrzucał wszelkie najlepsze osiągnięcia kultury starożytnej i postępowe idee współczesnego włoskiego renesansu, dążące do przekształcenia Florencji w średniowieczny klasztor, inni wręcz przeciwnie, widzą w nim człowieka o wysokiej moralności i niezniszczalnej uczciwości, który z pasją kochał swój lud, bezinteresownie walczył o przemianę religijną i moralną całego społeczeństwa i próbował stworzyć we Florencji nowy system ustroju politycznego w oparciu o powszechną równość i wolność. 2 Sprzeczne i w wielu przypadkach jednostronne opinie na temat florenckiego kaznodziei można wytłumaczyć z jednej strony faktem, że historycy piszący o Savonaroli uważali jego działalność za oderwaną od epoki, w której żył, z drugiej zaś niedostateczną znajomością jego dziedzictwa literackiego. Podobny obraz pod wieloma względami poważnych zmian w strukturze społeczno-gospodarczej i politycznej społeczeństwa zaobserwowano w Rosji moskiewskiej w pierwszej połowie XVI wieku, podczas pobytu tam Greka Maksyma. W głębi rosyjskiego feudalizmu narodziła się i rozwinęła gospodarka towarowo-pieniężna. Konsekwencją tego była niepohamowana chęć właścicieli ziemskich i przywódców miast do gromadzenia bogactw pieniężnych, czemu towarzyszył wzmożony wyzysk robotników i powszechna lichwa. W sferze politycznej nastąpiła ekspansja i wzmocnienie centralizacji państwa rosyjskiego. Istotną cechą zaawansowanej myśli społeczno-politycznej tamtych czasów była walka z zaburzeniami społecznymi i politycznymi, a zwłaszcza z negatywnymi aspektami życia kościelnego i monastycznego. Maksym Grek, podobnie jak Savonarola, nie mógł pozostać obojętnym widzem negatywnych zjawisk rosyjskiej rzeczywistości i działał jako żarliwy potępiacz wad społeczeństwa świeckiego i kościelnego, niesprawiedliwości władz, braku praw zwykłych ludzi i innych rażących zła rosyjskiego życia. Należy jednak zaznaczyć, że Maksym Grek pod wieloma względami nadal pozostawał na stanowiskach średniowiecznej scholastycyzmu. To wyjaśnia dwoistość i niekonsekwencję obserwowaną w jego dziełach literackich. Stąd też oceny historyków i literaturoznawców na jego temat, a także na temat Savonaroli, są bardzo sprzeczne. Część jego biografów wypowiada się o nim entuzjastycznie jako o przedstawicielu rosyjskiej myśli postępowej XVI w., jako o wybitnej postaci ruchu humanistycznego, a nawet o pierwszym oświecicielu starożytnej Rusi, 3 inni mówią o nim raczej powściągliwie, zwracając w wielu przypadkach uwagę na konserwatywny charakter jego poglądów i działań 4, a jeszcze inni całkowicie zaprzeczają humanistycznym zasadom poglądów Greka Maksyma i klasyfikują go do przedstawicieli reakcyjnych nurtów rosyjskiej myśli społecznej XVI w. wiek. 5 Drugą i najważniejszą przyczyną bliskiego podobieństwa poglądów, nastroju i charakteru działalności Maksyma Greka i Savonaroli jest bezpośredni wpływ Savonaroli na Greka Maksyma. Wiadomo, że pierwsze sześć lat swego pobytu we Włoszech (1492–1498) Maksym Grek spędził we Florencji, z krótkimi przerwami. Tutaj, pod światowym nazwiskiem Michael Trivolis, odbywał kursy różnych nauk w „Akademii Platona” pod okiem wybitnych przedstawicieli włoskiego renesansu końca XV wieku: Johna Lascarisa, Angelo Poliziano, Dmitrija Chalkondila, Marsilio Ficino i innych. Równolegle ze studiami w Akademii Płatonowa młody Michael Trivolis słuchał kazań i był świadkiem działań reformatorskich i być może męczeństwa Hieronima Savonaroli. Sądząc po licznych świadectwach współczesnych, kazania Savonaroli robiły na słuchaczach oszałamiające wrażenie. Fascynowały mężczyzn i kobiety, artystów i poetów, filozofów i zwykłych ludzi. Jeśli dodamy do tego, że na otaczających go ludzi nieodparcie wpływała sama osobowość florenckiego kaznodziei, który wyróżniał się wysoką moralnością, bezinteresownością i bezinteresowną miłością do ludzi, to nie będzie zaskoczeniem, że wielu wybitnych przedstawicieli nauki i sztuki tamtych czasów, w tym wielki Michał Anioł Buonarotti, który do późnej starości na nowo czytał kazania Savonaroli, zostało jego wielbicielami. 6 Jest całkiem jasne, że młody, wrażliwy Grek Michaił Trivolis nie mógł powstrzymać się od wpadnięcia pod wpływ Savonaroli. O głębokim i niezatartym wrażeniu, jakie kazania, osobowość i losy Savonaroli wywarły na młodym Greku Maksymie, dowiadujemy się z obszernej legendy o Savonaroli autorstwa samego Greka Maksyma, którą czytamy w jego eseju „Opowieść jest straszna i niezapomniana oraz o całej rezydencji klasztornej”. Tutaj Maksym wprost oświadcza, że ​​gotów jest zaliczyć Savonarolę i jego dwóch towarzyszy po męczeńskiej śmierci „z radością” do „starożytnych obrońców pobożności, nawet gdyby nie było wiary łacińskiej”. To właśnie powiedział Maksym Grek wiele lat po tragedii florenckiej. Nie ulega wątpliwości, że pod wpływem Savonaroli w Michaiłu Trivolisie nastąpiła owa wewnętrzna przemiana, o której wspominał później w swoich pismach w Moskwie, wypowiadając się już pod pseudonimem Grek Maksym. Odważna walka florenckiego kaznodziei przeciwko niegodziwości Rzymu i w obronie wolności obywateli florenckich, jego nieustraszoność podczas procesu i przed spaleniem na stosie w 1498 r. ostatecznie wzmocniły młodego Greka w jego determinacji do poświęcenia się tym samym przemieniającym działaniom na rzecz swego bliźniego, przez co cierpiał Savonarola. Najwyraźniej Michael Trivolis zamierzał kontynuować wysoki wyczyn swojego nauczyciela jako kaznodzieja w tym samym dominikańskim klasztorze św. Marka we Florencji, na którego czele stał Savonarola w ostatnich latach jego życia. W tym celu 14 czerwca 1502 roku złożył śluby zakonne, zachowując swoje świeckie imię i pozostał w klasztorze do wiosny 1504 roku8. Można przypuszczać, że jego usunięcie z klasztoru spowodowane było głównie wyjątkowo wrogą atmosferą wobec pamięci Savonaroli, jaka utrzymywała się tu od czasu egzekucji bohaterskiego przeora. 9 W 1505 roku Michael Trivolis wycofał się z Włoch na Athos, gdzie wkrótce został mnichem w greckim klasztorze Vatopedi pod imieniem Maxim. Grek Maksym podczas swojego dziesięcioletniego pobytu na Atosie nie mógł wykazać się tam swoją gorliwością jako kaznodzieja-oskarżyciel czy pisarz-publicysta, gdyż Athos nie zapewnił odpowiednich warunków do takiej działalności. Sytuacja uległa zmianie, gdy w 1518 roku na wezwanie rządu moskiewskiego Maksym przybył do Rosji. Spotkał się tu z wieloma rażącymi zaburzeniami w życiu kościelno-religijnym, moralno-codziennym i społeczno-politycznym ówczesnego społeczeństwa rosyjskiego i „płonąc zazdrością”, idąc za przykładem swojego florenckiego nauczyciela, ostro potępiał społeczne wady i niedociągnięcia. Jego oskarżycielski głos nieprzerwanie i bezlitośnie i uporczywie rozbrzmiewał przez 35 lat, zmuszając do słuchania go wszystkie warstwy społeczeństwa, od księcia po plebsu. Zatem życie i twórczość Maksyma Greka w Rosji nosiły ślady niewątpliwego wpływu Savonaroli. Wpływ ten zauważyli niektórzy badacze piszący o Maksymie Greku. 10 Jednak kwestia, jaki dokładnie był wpływ Savonaroli na Greka Maksyma i jak wpłynął na działalność literacką tego ostatniego, nie doczekała się jeszcze pełnego i dokładnego ujawnienia. Większość badaczy ograniczała się albo do ogólnych komentarzy na ten temat, albo do rozważenia jednego konkretnego szczegółu, co w naturalny sposób prowadziło do jednostronnych ocen. 11 W porównaniu z innymi bardziej szczegółowo poruszają kwestię wpływu Savonaroli na Greka Maksyma w swoich najważniejszych dziełach V. S. Ikonnikov 12 i I. Denisov. 13 Wymienieni naukowcy dysponowali jednak bardzo niewielkimi materiałami na temat włoskiego okresu życia Greka Maksyma i nie próbowali włączać i porównywać dzieł literackich obu postaci, aby wyjaśnić tę kwestię. Dlatego też oceny tych badaczy również charakteryzują się jednostronnością i brakiem obiektywizmu. Tym samym kwestia wpływu Savonaroli na Greka Maksyma nie została jeszcze w pełni rozpoznana, a jej nowe sformułowanie można uznać za w pełni uzasadnione. I. Religijny i moralny wpływ Savonaroli na Maksyma Greka 1. Pełne i konkretne wyjaśnienie kierunków i stopnia wpływu Savonaroli na światopogląd i działalność literacką Greka Maksyma jest niezwykle ważne dla przywrócenia prawdziwego wyglądu tego ostatniego i jego miejsca w życiu społeczno-politycznym i kulturalnym Rosji XVI wieku. Niewątpliwie pierwsze i najpotężniejsze wrażenie na młodym Michaelu Trivolisie powinno wywrzeć to uniesienie religijne lub, jak powiedział sam Savonarola, „zazdrość o Bose”, na punkcie której miał obsesję i która zarażała wszystkich wokół niego. Ale ten „zapał” religijny florenckiego kaznodziei nie miał charakteru szalonego fanatyzmu ascetycznego mnicha, ale był źródłem tej wewnętrznej siły, która popychała Savonarolę do walki z rażącymi nadużyciami w Kościele, z wadami moralnymi współczesnego mu społeczeństwa, z tyranią i bezprawiem książąt świeckich, z wymuszeniami i kradzieżami bogatych, w obronie biednych i uciskanych. Wspominając przemieniającą działalność Savonaroli, Maksym Grek napisał później: „Człowiek ten, bogaty w mądrość pism natchnionych przez Boga... rozpalił się gorliwością Bożą, udzielając dobrych i Bożych rad, to znaczy słowem pouczającym, jeżem z Pism Bożych, aby pomóc temu miastu i zniszczyć z niego aż do kresu tej niegodziwości”. 14 Wiadomo, że Savonarola początkowo zamierzał przenieść się do celi klasztornej i zostać człowiekiem milczącym oraz pustelnikiem, aby nie widzieć wielkiego zepsucia epoki, umacniania się przywar i deptania wszelkiej prawdy i cnót, o czym pisał w liście do ojca z 25 kwietnia 1475 r. oraz w swoim krótkim dziele „O pogardzie świata”. „Nie ma już nikogo” – mówi tam – „nie można znaleźć ani jednej osoby, która kochałaby dobroć: trzeba się uczyć od dzieci i od zwykłych kobiet, bo tylko po nich został choć cień niewinności. Dobrzy są uciskani, a naród włoski jest jak Egipcjanie, którzy trzymali w niewoli lud Boży”. 15 Jednakże wbrew opinii V.S. Ikonnikow, lat 16, życie pustelnika nie odpowiadało mentalności Savonaroli. Ponury obraz otaczającej sytuacji obudził w jego piersi ogień oburzenia, który potrzebował ujścia, wzbudził w nim tę „zazdrość o Bose”, która leżała u podstaw jego działań. „Zazdrość nie jest niczym innym” – stwierdził w jednym z kazań – „jako głęboką miłością w sercu sprawiedliwego człowieka, który nie pozostaje bezczynny, ale nieustannie stara się wyeliminować wszystko, co uważa za niezgodne z chwałą swego umiłowanego Pana”. 17 „Chciałbym – zawołał innym razem – zachować spokój i nic nie mówić, ale nie mogę, bo słowo Boże jest w moim sercu jak ogień, który spali szpik moich kości, jeśli nie dam mu wyjścia”. 18 2. Tę samą zazdrość obserwujemy w działalności Maksyma Greka w okresie moskiewskim. Tej zazdrości nie wyniósł z zamkniętej celi odległego od świata klasztoru Atonitów, gdzie przez 10 lat zajmował się głównie pogłębionymi studiami nad starożytnymi greckimi pisarzami kościelnymi. Florencki kaznodzieja zainspirował młodego Michaela Trivolisa gorliwością religijną swoimi ognistymi potępieniami i działalnością reformatorską. Kiedy po Athosie Maksym przybył do Moskwy i stanął w obliczu wielu niedociągnięć w rosyjskim życiu, nie mógł milczeć i idąc za przykładem swojego florenckiego mentora, ostro potępił. On sam wypowiada się na ten temat i to w wyrażeniach niezwykle podobnych do powyższych wypowiedzi Savonaroli. W „Rozmowie o poprawianiu ksiąg rosyjskich…” 19 Maksym oświadcza, że ​​pisze i mówi nie z hipokryzji, nie dla pochlebstw i nie w poszukiwaniu chwały, „ale dlatego, że płonął Bożą zazdrością”. W „Instrukcji dla mnicha o korekcie życia monastycznego i mocy wielkiego schematu” Maksym, cytując słowa proroka Dawida (Ps. 119, 46, 139 i 158), pisze, że prorok uczy nas „być gorliwym dla Boga i mówić słowo bez wyrzutów prawdy”. A potem mówi o sobie: „Nikt bowiem nie będzie mną pogardzał, nawet jeśli on sam, przestrzegając tej Boskiej nauki, będę pisać odważniej i w imię Bożej gorliwości powstaję, aby zdemaskować niektórych moich braci, którzy dopuszczają się zniewag”. 20 W eseju „Rozszerzona mowa, z litością objaśniająca dezorganizację i nieporządek królów i władz ostatniego życia”, alegoryczna kobieta płacząca na pustyni mówi do Greka Maksyma: „Widzę cię z gorliwością dla Boga i nieudawaną miłością, nawet z powodu tego rodzaju jadu ludzi, którzy chcą cię odwieść ode mnie, nawet ode mnie, aby przyszły do ciebie wszelkie korzyści”. przez twoją pilną karność.” 21 Zatem podstawą oskarżycielskiej działalności dziennikarskiej Maksyma Greka była zazdrość religijna, którą zaszczepił w nim Savonarola. II. Savonarola i Maksym Grek potępiają nieporządek w życiu kościelnym 1. Gorliwość religijna Savonaroli miała na celu przede wszystkim ukazanie nieporządków Kościoła rzymskiego, zwłaszcza występków jego najwyższych prałatów, przeciwko ówczesnej obłudnej religijności i w ogóle odnowienie całego życia kościelnego. Jeszcze jako młody człowiek Savonarola pisze wiersz „O zniszczeniu Kościoła”, w którym wyraża swoje najskrytsze myśli. Zwraca się w nim do Kościoła, który reprezentuje w postaci płaczącej samotnej dziewczyny, z pytaniem: "Gdzie są wasi starożytni nauczyciele, gdzie starożytni święci? Gdzie jest czysta nauka, miłosierdzie, pierwotna czystość? W odpowiedzi dziewczyna, biorąc go za rękę, prowadzi go do jaskini i mówi do niego: "Kiedy zobaczyłem, że pycha i żądza władzy przeniknęła Rzym i zbezcześciła tam wszystko, wyszedłem i zamknąłem się w tym miejscu, gdzie spędzę swoje życie płacząc". 22 W liście do ojca Domenica da Pescia z 1491 roku Savonarola stwierdza: „Głoszę odnowę Kościoła”. 23 Później ten temat staje się jednym z głównych w jego oskarżycielskich wystąpieniach. Za sprawców nieporządku w Kościele uważa prałatów rzymskich. „Prałaci” – mówi – „napełnili Kościół ogniem chciwości, ogniem ambicji, ogniem zazdrości i żądzy władzy”. Savonarola dalej opisuje luksusową oprawę nabożeństw i drogie szaty prałatów. "Pierwsi prałaci (w starożytnym Kościele)" - zauważa - "byli, można by rzec, prałatami w porównaniu z dzisiejszymi. Tak, oczywiście, pierwsi prałaci byli prałatami, bo byli skromni i biedni, nie mieli bogatych stolic biskupich, nie mieli dochodowych klasztorów, jak nasz dzisiaj. Nie mieli tylu złotych mitr, ani tak wielu naczyń. Nawet tych nielicznych, które mieli, sprzedawali na pomoc biednym; Nasi prałaci, aby wytwarzać naczynia, odbierać biednym nawet to, bez czego nie mogą żyć. Ale czy wiecie, co chcę wam powiedzieć? W pierwotnym Kościele naczynia były drewniane, ale prałaci byli ze złota. Teraz Kościół ma naczynia ze złota, ale prałaci z drewna. 24 W kazaniu wygłoszonym w katedrze we Florencji w 1491 r. Savonarola skarży się, że wyboru kariery kościelnej dokonuje się w celu osiągnięcia zysku, aby cieszyć się dochodami i przywilejami kościoła. „Nie ma łaski” – mówi – „nie ma daru Ducha Świętego, którego nie można kupić ani sprzedać”. 25 Ze szczególną siłą zaatakował występki Rzymu. „Rzym to drugi Babilon” – powiedział Savonarola w jednym ze swoich kazań – „centrum i wylęgarnia wszelkich występków i obrzydliwości, pełne arogancji, rozpusty i chciwości. Tam ginie wszelka miłość, triumfuje tylko diabeł. Rzym jest bardziej bezbożny niż wszystkie inne miasta i kraje, nawet bardziej bezbożny niż Turcy i poganie”. 26 Głównym żądaniem wysuwanym przez Savonarolę było pozbawienie Kościoła całego jego bogactwa, przywrócenie go do stanu ubóstwa i prostoty pierwszych wieków chrześcijaństwa. „Byłoby lepiej dla Kościoła”, mówi, „wyrzec się wszelkiego bogactwa, bo wtedy zjednoczenie z Bogiem byłoby pełniejsze. Dlatego mówię moim mnichom: trzymajcie się mocno swojego ubóstwa, bo gdy tylko bogactwo wejdzie do waszego domu, wejdzie z nim także śmierć”. 27 Jest całkiem zrozumiałe, że Savonarola jednocześnie ostro sprzeciwiał się bogactwu i luksusowi prałatów oraz skrajnej rozwiązłości duchowieństwa, która była kojarzona z bogactwem. „Byliście w Rzymie i znacie życie tych księży” – woła w jednym ze swoich kazań. "Powiedz mi, jak ci się wydają: czy to ludzie dbający o Kościół, czy to władcy światowi? Mają dworzan, stajnie, konie, psy, domy ich są pełne dywanów, jedwabi, zapachów, niewolników. Czy myślisz, że to jest Kościół Boży?.. Wszystko robią dla pieniędzy, ich dzwony biją z nienasyconej chciwości: żądają tylko pieniędzy, świec i chleba. Śpiewają nieszpory i msze w chórach, bo to przynosi dochodów. Sprzedają beneficja, sprzedają sakramenty, sprzedają msze małżeńskie, sprzedają wszystko. 28 Kazania Savonaroli potępiające występki Rzymu i wyższego duchowieństwa katolickiego szybko rozprzestrzeniły się nie tylko we Włoszech, ale w całej Europie. Nie ulega wątpliwości, że kazania te odegrały znaczącą rolę w przygotowaniu reformacji na Zachodzie. Nie są zatem dalekie od prawdy twierdzenia części zachodnich naukowców, którzy uważają Savonarolę za poprzednika Lutra. 2. Młody Michael Trivolis słuchał i czytał kazania Savonaroli przeciwko występkom duchowieństwa katolickiego i na długo pozostały one w jego pamięci. Opinię tę potwierdza fakt, że w swojej opowieści o Savonaroli Grek Maksym nie tylko przywołuje wrażenie, jakie wywierały donosy florenckiego kaznodziei, ale także cytuje krótkie ich fragmenty. Dlatego pisze: „Wiele spragnieni nawrócenia, dlatego też ci, którzy są we władzach Kościoła, nie są, ale nie żyją jak apostołowie i nie troszczą się o trzodę Chrystusa Zbawiciela, jak gdyby fałszywie, wychwalając ich poniżej, ale bez obawy potępiając ich grzechy i często mówiąc: Gdybyśmy żyli godnie Ewangelii Chrystusa Zbawiciela, wszystkie języki innych wyznań zwróciłyby się do Pana, widząc, że nasze życie jest równe aniołom i byłoby wspaniale, gdybyśmy mieli to zbawienie i radość wiecznych błogosławieństw, ale teraz żyjemy wbrew przykazaniom Ewangelii i poprawiamy się poniżej, staramy się innych prowadzić do pobożności, aby od sprawiedliwego Sędziego nie usłyszeliśmy inaczej, jak tylko to: Biada wam, uczeni w Piśmie i obłudnicy, gdyż zamykacie przed ludźmi Królestwo Niebieskie, sami nie wchodźcie, a tym, którzy chcą wejść, zabraniajcie im. Mówiąc to bez wahania, a nawet najokrutniejszymi słowami tych słów, gardząc ich zdumionym papieżem i otaczającym go kardynałem oraz całą resztą, zaszczepił wielką nienawiść i wrogość tym, którzy od początku nienawidzili jego świętej nauki, ponieważ był heretykiem i bluźniercą i pochlebcą narcyzów, jakby otworzył usta przeciwko ich świętemu papieżowi i wszystkim Kościołom Rzymu. bezpośrednim słuchaczem kazań Savonaroli. Jeśli przejdziemy teraz do dzieł Greka Maksyma, w niektórych z nich znajdziemy wyraźne odzwierciedlenie wpływu oskarżycielskich przemówień Savonaroli na wady duchowieństwa kościelnego. Oczywiście donosy na Greka Maksyma mają nieco inny charakter, gdyż wynikają z innej sytuacji. Nie wysuwają żądania odnowy całego Kościoła, a jedynie piętnują wady duchowieństwa kościelnego, a przede wszystkim duchowieństwa wyższego i monastycyzmu. Tutaj, nawiasem mówiąc, zauważamy jedno ciekawe zjawisko: ani Savonarola, ani Maksym Grek w swoich donosach prawie nie dotykają stanu moralnego niższego duchowieństwa, ale skupiają całe swoje oburzenie na bezprawiu i rozwiązłości wyższych hierarchów. Najwyraźniej obaj kaznodzieje wzięli pod uwagę, że niższe duchowieństwo to ludzie, w większości ubodzy, uciskani biedą. Maksym Grek poświęca się przede wszystkim demaskowaniu występków biskupów w kilku przetłumaczonych dziełach z dzieł starożytnych pisarzy kościelnych. Takimi są na przykład słowa „Św. Jan Chryzostom o biskupach niedbałych z prologu z dnia 5 lipca” 30 i jego drugie słowo „O biskupach niedbałych”. 31 W oryginalnych dziełach Maksyma Greka ponury obraz upadku moralności wyższego duchowieństwa jest malowany w wyrażeniach bardzo podobnych do potępień Savonaroli. W drugim „Słowie o Maomefie”, wskazującym na znaki rychłego końca świata, Maxim uważa, że ​​jednym z tych znaków jest brak słowa nauczającego. 32 Główne wady, które zaobserwowano wśród najwyższego duchowieństwa rosyjskiego, były takie same, jak wśród prałatów katolickich; to pasja wzbogacania się i pogodnego, luksusowego życia, ostentacyjna, zewnętrzna pobożność i całkowite lekceważenie potrzeb klas niższych. Wypowiadając się przeciwko tym występkom, Maksym Grek czasami kierował swoje donosy przeciwko pewnym osobom, ukrywając nazwiska pod ogólnym apelem do duszy. Oto jak pisze o pewnym hierarchu: "Ale ty, skruszony, bezlitośnie pijesz krew biednych, lichwą i każdą niegodziwością, i stamtąd obficie przygotowuj sobie wszystko, co chcesz, kiedykolwiek i jakkolwiek chcesz. Po miastach jeździsz na szlachetnych koniach z wieloma, za tych, którzy za nimi podążają, i za tych w przyszłości. Z krzykiem i biczami łamiącymi, rozbijającymi lub niepokojącymi narody. Czy przyjemnie jest siać zgorszenie swoimi długimi modlitwami i ten czarnowłosy wizerunek Chrystusa, który bardziej kocha miłosierdzie niż ofiarę i potępia każdego, kto nienawidzi żebraków?” Takie, jak zauważa Maxim, „jak jakaś krwiopijna bestia… usiłuje wkurzyć mózgi o suchych kościach, zupełnie jak rasa psów i krukowatych” i „obiema rękami bezlitośnie uszczupla majątek biednych we wszelkiego rodzaju przyjemnościach swego serca. My sami zawsze bawimy się w świetle, ale zaniedbujemy żebraków, którzy giną w biedzie, głodzie i brudzie, sami ogrzewamy się świadomie sobolami (ubraniami) i jemy lekko i słodko przez cały dzień, gdy przychodzi wielu niewolników i służby, ale Boskie prawo nakazuje nam karmić wdowy, sieroty i biednych, jakby w dobrowolnym sprzeciwie. 33 Podobnie jak zachodni prałaci potępieni przez Savonarolę, rosyjscy biskupi urządzali swoje domy w niezwykły luksus i dekorowali się „cennymi jedwabnymi szatami oraz złotem i srebrem”. Podobnie jak prałaci katoliccy, arcypasterze rosyjscy, jak powiedział Maksym Grek, „nabywszy wszelkiego rodzaju nabytków”, zaczęli żyć „w radości i chwale, i wszelkim pokoju”, znali jedynie święta i zabawy, ale nie chcieli nawet myśleć o Kościele i prawdzie, o pouczeniu swojej trzody. 35 Maksym Grek szczególnie żywo i w pełni ujawnia negatywne aspekty postępowania i życia najwyższego duchowieństwa rosyjskiego XVI wieku w swoim słynnym „Podpaleniu” w Twerze 22 lipca 1537 r., który zniszczył katedrę i wszystkie kościoły miasta. 36 Zauważywszy na początku „Opowieści”, że ogień służy jako kara Boża za liczne wady i zbrodnie duchowieństwa, Maxim dalej wymienia te zbrodnie i wady. Zwraca uwagę, że przedstawiciele duchowieństwa ozdabiają kościoły złotem i srebrem, jednak środki na dekoracje pozyskiwano „z nieprawych i bezbożnych zysków, chciwości i kradzieży cudzego majątku”; odprawiają wspaniałe nabożeństwa kościelne przy „wspaniałym śpiewie w połączeniu z jasnymi, hałaśliwymi dzwonami i pachnącą mirrą”, a jednocześnie „zdobyci miłością do złota, mając w nienawiści wszelkie prawo osądzające, łapówki w celu usprawiedliwienia każdego, kto obraża”; ozdabiają świętą księgę (Biblię) „srebrem i złotem, lecz nie przyjmują mocy przykazań (Boga) w niej zapisanych”, nie wypełniają ich i czynią to, co jest z nimi sprzeczne; uważani są za mentorów i nauczycieli i powinni dawać przykład „czystego życia”, ale w rzeczywistości są nauczycielami „wszeliego nieporządku i potknięć”; starają się prześcignąć siebie „słodkim jedzeniem i czcią, i chwilową chwałą, i rozmaitymi odznaczeniami, i mnóstwem służby”, i wszelkimi sposobami osiągnąć większą cześć i chwałę, i w końcu zamiast karmić „ślepych, chromych, biednych i biednych”, przedstawiciele duchowieństwa biesiadują z bogatymi, którym oddają majątki biednych, a ci drudzy, stojąc u bramy i „gorzko płacząc z ubóstwa, uprzednio rabując gorzkimi labami (przekleństwami), oni odjechać, rzucając kawałek zgniłego chleba”. Nie ulega wątpliwości, że swoimi pismami oskarżycielskimi wobec duchowieństwa Maksym Grek, wzorując się na Savonaroli, starał się przygotować społeczeństwo rosyjskie na świadomość konieczności reform w życiu kościelnym. III. Niezachłanne poglądy Savonaroli i Maksyma Greka 1. Działalność Savonaroli w przekształceniu klasztorów dominikańskich w Toskanii Savonarola dzieło renowacji Kościoła rozpoczął od przekształcenia klasztorów dominikańskich zgromadzenia toskańskiego, na którego czele stał, a przede wszystkim klasztoru św. Marka we Florencji, którego został wybrany przeorem przez mnichów klasztoru w lipcu 1491 r. 37 Savonarola marzył o zorganizowaniu swojego klasztoru w taki sposób, aby służył jako model prawdziwego życia monastycznego i przykład dla wszystkich ludzi. Ponieważ bogactwo uważał za główną przyczynę upadku Kościoła i zepsucia władz duchowych i monastycyzmu, jego pierwszym krokiem w celu zreformowania klasztoru było przywrócenie w nim ślubu ubóstwa w całej jego surowości. Jak wiadomo, założyciel zakonu Dominik w najsurowszy sposób groził swoją klątwą każdemu, kto odważyłby się uwieść mnichów jego zakonu ślubem niechciwości. 39 Jednak ślub ten został później zapomniany i do dyspozycji klasztoru św. Marka zgromadził się ogromny majątek. Savonarola sprzedał cały majątek i kosztowności klasztoru, a dochód rozdał biednym. Według jego poglądów wygląd klasztoru powinien harmonizować z wewnętrzną, duchową prostotą. Dlatego starał się nadać klasztorowi jak najbardziej skromny wygląd. Zakazał nawet wieszania żelaznego zamka na bramie, uznając to za luksus, ubierał mnichów w nędzne ubrania i usuwał z ich cel wszelkiego rodzaju ozdoby, obawiając się, że mogą zaszkodzić. W klasztorze wprowadzono statut, zgodnie z którym mnichom zabraniano nabywania jakiegokolwiek majątku osobistego; wszyscy musieli zarabiać na życie własną pracą. „Wracamy do prostoty i ubóstwa, do tych starożytnych zasad naszego porządku” – pisał Savonarola w swoich listach. 40 W jednym krótkim przemówieniu do księżnej Magdaleny della Mirandola, która w 1494 roku zamierzała wstąpić do zakonu, Savonarola udziela jej rad, jak przygotować się do stopnia zakonnego. Tutaj, nawiasem mówiąc, pisze, że im bogatsza księżniczka żyła na świecie, tym biedniejsza powinna mieszkać w klasztorze; powinna się tam zadowolić starą, załataną sukienką, mieć przy sobie tani modlitewnik bez żadnych ozdób; jej cela musi być tak uboga, aby mogła pozostać otwarta bez obawy, że zostanie okradziona. 41 W swoich instrukcjach nawołuje mnichów, aby kochali ubóstwo, dochowali wierności ślubom czystości, unikali wszelkich rozrywek, byli pokorni nie tylko w stosunku do przełożonych, ale także wobec równych i podwładnych. Pierwszym i najlepszym wykonawcą wprowadzonych przez siebie nakazów był sam Savonarola. Jego ubranie było najbrudniejsze, łóżko najtwardsze, cela najbiedniejsza. Cały swój wolny czas od głoszenia spędzał na studiach książkowych. Szczegółowy opis działalności Savonaroli w klasztorze św. Marka i życia monastycznego pod jego rządami podaje Regrens. Entuzjazm Savonaroli spowodował ogromny napływ do klasztoru św. Marka nowych mnichów. Ludzie z różnych środowisk szukali tam tonsury. Jednocześnie tym entuzjazmem zarazili się inne klasztory w Toskanii, które zaczęły naśladować klasztor św. Marka, wprowadzając te same zasady dobrowolnego ubóstwa i całkowitej niechęci. 2. Niepożądliwe poglądy Maksyma Greka Można uznać za niezaprzeczalne, że Maksym Grek miał na myśli głównie klasztory przekształcone staraniem Savonaroli, jako wzorcowe w niechęci, w swoich pismach pisanych w Rosji: 1) „Straszna i zapadająca w pamięć opowieść o doskonałej rezydencji monastycznej” 43 i 2) „List o katolickich zakonach dominikańskich i franciszkańskich”. 44 W narracjach tych, zwłaszcza w pierwszej, opisane są szczegóły wewnętrznego życia monastycznego, które mogły być znane jedynie naocznemu świadkowi. Jednocześnie nie ulega wątpliwości, że już wtedy, podczas pobytu w klasztorze św. Marka i pod wpływem Savonaroli, Maksym Grek rozwijał te same niepożądne wyobrażenia na temat struktury klasztorów i życia monastycznego, które znalazły odzwierciedlenie we wszystkich jego późniejszych niepożądanych działaniach literackich. Zagadnienie to szczegółowo omówiliśmy w specjalnym artykule „W kwestii poglądów niezaborczych Maksyma Greka”. 46 Tutaj ograniczymy się do krótkich odniesień do dzieł Maksyma, w których nakreślił on swoje poglądy na temat monastycyzmu i majątków zakonnych. Wyraźne wyobrażenie o nieposiadających poglądach Maksyma, ukształtowanych pod wpływem Savonaroli i zakonów „żebraczych”, dają powyższe dwa dzieła: „Straszna i pamiętna opowieść o doskonałej rezydencji klasztornej” oraz „List o katolickich zakonach dominikańskich i franciszkańskich”. Pierwsze dzieło jest jednym z najwcześniejszych, napisane przez Maksyma Greka przed 1525 r., drugie zaś należy do okresu twerskiego, do czasów po 1531 r., gdyż według wszelkich danych adresowane było do biskupa tweru Akakija. Pomimo znacznej odległości od siebie pod względem czasu powstania, oba dzieła są bardzo podobne merytorycznie. Chwalą niepożądany styl życia katolickich mnichów. Do najważniejszych dzieł napisanych przez Greka Maksyma w celu potępienia zdobywania rosyjskich klasztorów należą: „Słowo przynosi duchową korzyść tym, którzy go słuchają. Rozum przemawia do swojej duszy, a w nim także pożądliwości”; 47 „Słowo pokuty jest bardzo korzystne dla tych, którzy słuchają go z wiarą i nieudawaną miłością i czytają je trzeźwym umysłem” 48 i „Konkurs o znaną rezydencję klasztorną. Oblicza chciwych: Filoktimona i Aktimona, czyli chciwych i niepożądanych”. 49 Wszystkie te dzieła podzielają te same poglądy na życie monastyczne, jakie Maksymus nabył w młodości we Włoszech pod wpływem nauk Savonaroli i jego reform. Ale rosyjska rzeczywistość, z jej ostrymi konfliktami społecznymi - bogactwem klasztorów i trudną sytuacją chłopów, zwłaszcza w majątkach klasztornych - wywarła ogromny bezpośredni wpływ na Greka Maksyma i przyczyniła się do jego przemiany z biernego teoretyka w aktywnego bojownika, zaciekłego potępiacza wad monastycyzmu. Maksym Grek pokazał tu zazdrość, która spaliła jego nauczyciela Savonarolę. Aby lepiej wyobrazić sobie cechy niezakupionych poglądów Greka Maksyma, zwróćmy uwagę na główne cechy jego kazania. Kamieniem węgielnym ideologii braku przekupstwa jest zakaz posiadania przez mnichów jakiejkolwiek własności osobistej. We wszystkich dziełach Greka Maksyma czerwona nić przebiega przez żądanie całkowitej osobistej niezdolności mnichów. W tym żądaniu, podobnie jak Savonarola, wyszedł od ewangelicznego przykazania o ubóstwie: „Rozdaj ubogim cały swój majątek”. Ponieważ wezwanie ewangeliczne skierowane jest w ogóle do wyznawców Chrystusa, należy przyjąć, że Maksym Grek uważał nabytki za występek, nie do przyjęcia nie tylko dla mnichów, ale także dla osób świeckich. Postrzegał bogactwo jako główne zło leżące u podstaw wszelkich ludzkich nieporządków i zbrodni. „Zaciekle, zaciekle” – mówi – „według Apostoła winna jest żądza złota i wszelkiego zła”. Kilka linijek poniżej dodaje: „Korzeniem wszelkiego zła jest miłość do pieniędzy”. 51 Drugim wymogiem leżącym u podstaw nieposiadającej nauki Greka Maksyma jest obowiązek każdego mnicha zdobywania pożywienia i wszystkiego, co niezbędne do życia, własną pracą. Wymóg ten, podobnie jak pierwszy, Maksym często powtarza w swoich pismach poświęconych opisowi życia niektórych klasztorów katolickich i Athos. Przytaczając przykłady z życia tych klasztorów, Maksym Grek w swoich oskarżycielskich słowach i rozmowach zwraca się do rosyjskich mnichów i każdego czytelnika swoich dzieł z surowym wezwaniem, aby nie korzystać z cudzego dzieła, ale żyć własnym. „Bo powiedzmy, przez wszystkie dni życia noś swój chleb w pocie czoła, zdobywaj go w rękach wieśniaków jak władca i jak uczeń Chrystusa prowadź życie apostolskie, zarabiając własnymi rękami na chleb, rozdając wcześniej wszystko biednym, zgodnie z przykazaniem Zbawiciela, pracuj jeszcze więcej sam (dusza - A.I.) niż ponad innymi. 52 „Na podstawie waszych uczynków” – mówi Maxim w innym miejscu – „nakazano wam karmić nieszczęśników i nie pić krwi innych z zainteresowaniem, służyć innym i nie panować nad innymi”. 53 „Nie porównuj się do niszczycielskich cyfinów (dronów – A.I.) dzieł innych ludzi” – kontynuuje – „zawsze napełniaj swój brzuch. Zazdrość o najsprawiedliwsze uczynki mądrej pszczoły; zawsze zadowalaj się swoimi prawymi”. 54 Ściśle powiązany z powyższymi dwiema zasadami niechciwości jest trzeci wymóg, który zabrania klasztorom posiadania majątków ziemskich lub jakiejkolwiek innej dochodowej własności. Krytyka klasztornej własności ziemskiej była jednym z głównych punktów nauczania nieposiadaczy. Najzagorzalszym potępiaczem przejmowania klasztorów i najzagorzalszym przeciwnikiem majątków ziemskich klasztornych był Maksym Grek. W swoich pismach oskarżycielskich wskazuje na posiadanie majątku przez klasztory jako główną przyczynę zła demoralizującego monastycyzm. Swój negatywny pogląd na majątki klasztorne Maksym przedstawił wyczerpującą argumentacją w słynnym eseju-dialogu „Spór o znaną rezydencję klasztorną...”, o którym wspominaliśmy powyżej. Oto trzy główne wymagania, które leżą u podstaw poglądów Maksyma Greka i innych posiadaczy na kwestię organizacji monastycyzmu i majątku monastycznego. Ale w nauczaniu Greka Maksyma był jeszcze jeden punkt, który wyróżniał tę naukę spośród innych, nadając jej ostrą orientację społeczną - jest to kwestia pozycji chłopów w majątkach klasztornych. Maksym Grek zbuntował się nie tylko przeciwko majątkom klasztornym, ale także przeciwko brutalnemu wyzyskowi zależnego w nich feudalnego chłopstwa. We wspomnianych dziełach: „Słowo... Rozum przemawia do jego duszy...”, „Poszukiwanie pewnej rezydencji klasztornej...” i „Słowo pokuty…” – maluje zachwycający obraz losu ludności chłopskiej podlegającej klasztorom. To prawda, że ​​Maksym Grek nie był reformatorem o silnej woli, przygotowującym się do wprowadzenia większych zmian w życiu publicznym na wzór florenckiego kaznodziei. Należy jednak zaznaczyć, że tak aktywnej działalności reformatorskiej nie można było oczekiwać od osoby, która przez całe życie przebywała w więzieniu pod ścisłym nadzorem. Maksym był zmuszony ograniczyć się do teoretycznej walki z niesprawiedliwością społeczną, która jednak znalazła żywy odzew wśród wszystkich zaawansowanych warstw rosyjskiego społeczeństwa. Tym samym rozpowszechniony w literaturze pogląd na Maksyma Greka jako ideologa reakcyjnego bojaryzmu nie znajduje w jego twórczości najmniejszego oparcia. Prawdziwi nieposiadacze ludności pierwszej połowy XVI w., do których zaliczał się Maksym Grek, w walce z nabytkami klasztornymi i nieludzkim wyzyskiem chłopów w majątkach klasztornych realizowali cele głęboko humanitarne. Chcieliby sami rozwiązać kwestię majątków klasztornych przez samych mnichów, dobrowolnie zrzekając się tych majątków i rozdając je biednym, czyli chłopom, do czego nieustannie nawoływali w swoich pismach. 55 Maksym Grek ma dzieła, w których potępia świecką elitę feudalną. Jest to tym bardziej niezwykłe, że Maksym Grek utrzymywał najściślejsze więzi kulturowe z niektórymi przedstawicielami bojarów moskiewskich (F.I. Karpow, książę P.I. Shuisky, V.M. Tuchkov-Morozov, książę A. Kurbsky i inni). Jednak przyjaźń i bliskość z najlepszymi przedstawicielami bojarów nie przesłaniały spojrzeniu Maksyma negatywnych zjawisk i faktów w działalności kręgów rządzących. 56 Maksymus poświęcił ich potępieniu dwa dzieła: 1) „Słowo o niewysłowionej opatrzności Bożej, dobroci i miłości do ludzkości, także wobec tych, którzy popadają w pożądliwość” 57 i 2) „Słowo objaśnia bardziej szczegółowo z litością nieporządek i nieporządek królów i władz ostatniego życia”. 58 W przyszłości szczegółowo omówimy potępienia Maksyma wobec świeckich wyzyskiwaczy feudalnych w związku z jego walką o moralną transformację rosyjskiego społeczeństwa. Tak więc cała nieprzekupna działalność dziennikarska Greka Maksyma przesiąknięta jest żarliwym protestem przeciwko niesprawiedliwościom społecznym, głębokim współczuciem dla mas i zdecydowanym potępieniem różnych form feudalnej zależności i ucisku. Maksym Grek nie wyciągnął radykalnych praktycznych wniosków ze swoich potępień, ale ich żywotna skuteczność była niezwykle duża. Spotkali się z ciepłą reakcją wśród tych grup ludności, które mieli chronić, a przede wszystkim wśród zniewolonego i okrutnie wyzyskiwanego chłopstwa. W kontekście ruchu społecznego pierwszej połowy XVI w. głoszenie Maksyma Greka, podobnie jak innych prawdziwych niepożądanych ludzi (Nil z Sorskiego, Wasjan Patrikeev, Starszy Artemy), przeciwko zniewoleniu nabrało zdecydowanie antyfeudalnego charakteru. Na dowód wystarczy przywołać następujące fragmenty z dzieł Maksyma Greka. W swoim „Przesłaniu pocieszenia dla pewnej księżniczki opłakującej śmierć syna” 59 Maksym proponuje rozdysponować cały swój majątek biednym i potrzebującym. W innym miejscu – w „Przesłaniu do nieznanej zakonnicy” 60, chcąc zaakceptować schemat przed śmiercią, Maksym deklaruje, że nadzieje na „otrzymanie zbawienia jedynie w czarnym ubraniu i skimie w ostatnim tchnieniu” są płonne i radzi porzucić niesprawiedliwie zebrany majątek i uwolnić zniewolonych ludzi. IV. Walka Savonaroli i Maksyma Greka o reformę moralną A. Przemówienie przeciwko wymuszeniom i lichwie 1. W ścisłym związku z walką o odnowę Kościoła, o reformę kościelną i religijną Savonarola walczył o reformę moralności, o budowanie życia na zasadach ewangelicznej prostoty, miłości i miłosierdzia. Idea moralnej przemiany społeczeństwa była celem całego życia Savonaroli. Zarówno religijna, jak i polityczna działalność reformacyjna florenckiego kaznodziei była jej właściwie podporządkowana. Idea ta zrodziła się i zawładnęła całą istotą Savonaroli pod wpływem tego okrucieństwa i nieludzkości, samowoly i wszelkiego rodzaju przemocy bogatych wobec bezbronnych biednych, a jednocześnie bezgranicznego upadku moralności, który charakteryzował społeczeństwo włoskie epoki prymitywnej akumulacji. Już jako młody człowiek w 1472 roku Savonarola w krótkim wierszu „O zagładzie świata” tak wyraził swój pogląd na otaczającą go ponurą rzeczywistość: „Zauważam, że wszystko na świecie wywraca się do góry nogami, że wszelka cnota i wszelkie dobre obyczaje ostatecznie giną, nie widzę prawdziwego światła, nie znajduję nikogo, kto wstydziłby się swoich wad… Szczęśliwy ten, kto żyje drapieżnictwem, tyje, grubieje, plując się krwią inni, którzy okradają wdowy i ich małe dzieci, którzy przyspieszają upadek biednych. Człowiek szlachetny i pełen wdzięku, zdobywający bogactwo oszustwem i przemocą, który z Chrystusem gardzi niebem, który myśli tylko o tym, jak zniszczyć bliźniego: z takich ludzi świat jest dumny. 61 Dwa lata później, w 1474 r., w innym swoim dziele „O pogardzie świata” (Del dis pregio del mondo), napisanym przed wstąpieniem do klasztoru dominikanów, z jeszcze większą wyrazistością opisał swoje nastroje i uczucia wobec wielkiego zepsucia epoki. 62 Tutaj Savonarola porównuje moralność swoich czasów z moralnością Sodomy i Gomory. Zwracając się do swojej duszy, mówi: "Uciekajcie z ziemi Sodomy i Gomory! Uciekajcie z Egiptu i od faraona! Uciekajcie z tego kraju, gdzie wychwala się występek i wyśmiewa cnotę, gdzie człowieka studiującego sztukę i filozofię nazywa się marzycielem, gdzie żyjącego skromnie i uczciwie nazywa się szaleńcem, gdzie cnotliwego i wierzącego w wielkość Boga traktuje się jak głupca, gdzie ten, kto ufa Chrystusowi, staje się poddanym. szyderstwa, a ci, którzy kochają ludzkość, są przez wszystkich wyśmiewani, jak gdyby byli kobietą! Uciekajcie z tej ziemi, gdzie zwą się roztropnymi, którzy okradają biednych, wdowy i sieroty; tego, który myśli tylko o gromadzeniu bogactw, uważa się za mądrego; Nigdzie nie widać nic poza niegodziwością, lichwą, rabunkiem, rażącym bluźnierstwem, drapieżnością, sodomią i rozpustą; Wszędzie panuje zazdrość i morderstwo, duma i ambicja, obłuda i kłamstwa, niegodziwość i bezprawie. Na tym świecie występek jest cnotą, a cnota jest występkiem.” 63 W tym krótkim fragmencie Savonarola dał kompleksowy obraz wad otaczającego go świata. Ale nie uciekł od tego świata, ale rzucił się w bezinteresowną walkę z jego wadami. Savonarola uważał bogactwo za główne zło leżące u podstaw wszelkich ludzkich nieporządków i zbrodni. Dlatego jako pierwszy wymóg moralnej przemiany społeczeństwa stawia patriarchalną prostotę, przez którą rozumie wewnętrzną prostotę serca, a także ubóstwo i brak zachłanności. Savonarola szczegółowo omawia tę kwestię w swoich traktatach „O prostocie życia chrześcijańskiego” 64 i „O praktykowaniu miłości”. W swoim ostatnim dziele stwierdza: „Prawdziwy chrześcijanin musi powiedzieć niczym starożytny filozof: «Omnia mea mecum porta»”. 65 Temat miłosierdzia był głównym tematem wszystkich przemówień Savonaroli. W kazaniu z 11 lutego 1498 roku powiedział: "Apostołowie płonęli miłością i miłością chrześcijańską. Wszelka teologia, wszystkie prawa cywilne i kościelne, wszystkie rytuały religijne - wszystko to ma na celu miłość chrześcijańską, cały świat został stworzony przez Pana dla jej ukazania. Dlatego kto wyda dekret niezgodny z miłosierdziem, które jest pełnią wszystkich praw, niech będzie wyklęty. Jeśli nawet anioł, wszyscy święci, sama Dziewica Maryja powiedział to (co oczywiście jest niemożliwe) – niech będzie wyklęty. Jeżeli jakieś prawo, kanon czy sobór tak mówi, niech będzie wyklęty”. Stąd ciągłe i ostre potępianie bogatych, duchowych i doczesnych władców za ich nieludzki ucisk biednych poprzez nakładanie nadmiernych podatków, a zwłaszcza lichwę. Już w 1491 roku Savonarola w jednym ze swoich kazań stanowczo potępił duchowieństwo, które jego zdaniem żądne jest wyłącznie zysku, które oddawało się wyłącznie wykonywaniu zewnętrznych rytuałów, czyniąc je przedmiotem handlu i całkowicie zapominając o interesach życia wewnętrznego. 67 Savonarola wystąpił z jeszcze surowszym potępieniem lichwy. W tym samym 1491 roku w innym kazaniu powiedział: "Dzięki waszej chciwości ani wy, ani wasze dzieci nie żyjecie szczęśliwie. Wymyśliliście wiele pomysłowych sposobów na zdobycie pieniędzy, wiele operacji, które nazywacie legalnymi, ale które w rzeczywistości są całkowicie nieuczciwe. Wprowadziliście zepsucie do administracji i sędziów... Nikt nie może was zapewnić, że grzechem jest lichwa lub niewłaściwa wymiana pieniędzy, bronicie tego na zagładę waszych dusz... Nikt nie ma wstydu, aby dawać pieniądze z wysokim oprocentowaniem przeciwnie, każdy, kto postępuje inaczej, uważany jest za głupca. Tak więc spełnia się na tobie słowo proroka Izajasza: głosiłeś i objawiłeś swój grzech jak Sodoma. 68 Głównym tematem oskarżycielskich przemówień Savonaroli były wymuszenia i lichwa. Zauważa to także Maksym Grek w swojej opowieści o florenckim kaznodziei, gdy pisze, że ten ostatni ze szczególną gorliwością starał się swoją nauką „do końca wytępić” we Florencji „bezbożny grzech bezbożnego wymuszenia i nieludzkiej lichwy”. 2. Ten kontrast pomiędzy życiem bogatych na różne sposoby, „intrygami, oszczerstwami i różnymi nieczystościami” 69 dążącymi do zwiększenia swojego bogactwa, a udziałem uciskanej i uciskanej biedoty i niewolników, który spowodował ogniste potępienia Savonaroli, był także nieodłączny od starożytnego społeczeństwa rosyjskiego czasów Maksyma Greka. W swoich poglądach na sytuację biednych pracujących oraz w potępianiu wyzyskiwaczy – świeckich i kościelnych – Maksym Grek niewątpliwie wzorował się na ideałach patriarchalnej równości ludzi, które wszczepił mu Savonarola poprzez swoją działalność dydaktyczną i reformatorską. Wyjaśnia to szczególną miłość Maksyma Greka do dzieł św. Grzegorza Teologa, u którego znalazł potwierdzenie swoich humanistycznych idei. I tak w czternastym słowie „O miłości do ubogich” Grzegorz Teolog wyraża następujące wspaniałe myśli: „Według pierwotnego prawa wszyscy ludzie byli równi i posiadali na tym samym prawie wszystkie dobra ziemi. Nie podlegali żadnej władzy, nie byli ograniczani przez prawo, nie blokowali ich granice państwowe… Bieda i bogactwo, niewolnictwo i inne podobne nazwy były nieznane. Wszystko to pojawiło się w ostatnich czasach i wraz z nieprawdą wdarło się do życia, jak niektóre choroby. Ale od chwili, gdy zniknęło pokrewieństwo między ludźmi, ich wzajemne oddalenie wyrażało się w różnych nazwach tytułów, a pożądliwość, odwoływanie się do prawa na pomoc jego mocy, kazała zapomnieć o szlachetności natury ludzkiej. 70 Pożądliwość, pożądliwość i lichwa, nierozerwalnie z nią związane, w oczach Maksyma Greka były głównymi plagami, które skorodowały starożytne społeczeństwo rosyjskie. Idąc za przykładem Savonaroli, w swoich pismach uzbroił się przede wszystkim przeciwko temu złu. Do tego należy zaliczyć przede wszystkim kilka przetłumaczonych przez Maksyma Greka artykułów z dzieł starożytnych Ojców Kościoła, w których obnażone zostały wspomniane wady. Są to: „W zasadzie rozmowa Wielkiego o ludu chciwym”; 71 „Słowo Wielkiego Bazylego” (mniej więcej to samo); 72 fragmenty „Słowa Grzegorza Teologa o ubóstwie”; 73 „Kazanie Jana Chryzostoma „O lichwie 6 lipca”. 74 Z oryginalnych dzieł Greka Maksyma, w których szczególnie porusza on kwestię „bezbożnej lichwy i wymuszenia”, wymienimy następujące: „Słowo o niewysłowionej opatrzności, dobroci i miłości Boga do człowieka, tak samo do tych, którzy biorą pożądliwość”; 75 „Słowo jest pożyteczne dla tych, którzy go słuchają. Rozum przemawia do swojej duszy, a w nim także do pożądliwości”; 76 „Słowa jak oblicze Najświętszej Matki Bożej do chciwych i podłych, pełne wszelkiej złośliwości i kanony z najróżniejszymi pieśniami, aby zadowolić tych, którzy czekają”; 77 „Pouczające słowo”. 78 W szeregu innych swoich publicystycznych dzieł Maksym Grek mimochodem porusza te zjawiska. Ogólnie trzeba powiedzieć, że bez względu na powód, dla którego wypowiadał się w formie słowa lub przesłania, prawie zawsze miał do czynienia z uciskiem biednych, wymuszeniami i lichwą. B. Potępianie zewnętrznego rytualizmu i ostentacyjnej religijności 1. Rytualizm zewnętrzny, który w społeczeństwie średniowiecznym osiągnął skrajny rozwój, wynikał nie tylko z jednostronnego, czysto formalnego rozumienia religii, ale także z chęci odpokutowania za swoje zbrodnie wobec bliźniego poprzez przestrzeganie wyglądu religijnego. Dlatego zewnętrzny rytualizm i obłudę religijną obserwowano głównie wśród klas panujących i duchowieństwa. Władca skazany za przemoc i ucisk, zdając sobie sprawę ze swojej winy, aby odpokutować za nią, pospieszył do odległego klasztoru; sędzia oskarżony o chciwość poszedł do kościoła i za pieniądze uzyskane przez niesprawiedliwy sąd kupił drogą świecę; bogacz, oskarżony o chciwość, dla uspokojenia sumienia wydzielił część zrabowanego majątku na budowę kościoła lub zakup dużego dzwonu; właściciel niewolników, oskarżony o zatwardziałość serca, aby odpokutować za swoje winy, przynosił także datki na rzecz kościoła z majątku zdobytego potem i krwią niewolników itp., itp. 79 Wszystko to najwyraźniej znalazło odzwierciedlenie w kazaniach Savonaroli i pismach Maksyma Greka. W wielu swoich kazaniach poświęconych reformie moralności Savonarola nieustannie podkreślał, że „życie chrześcijanina nie polega na rytuałach, ale na byciu życzliwym, to znaczy współczującym i miłosiernym”. I tak w jednym z kazań z 1491 r. mówił: "Łatwo jest namówić ludzi do pewnego życia zewnętrznego: do uczęszczania na liturgię, do spowiedzi. Bardzo trudno jednak doprowadzić ich do życia wewnętrznego, przygotować do łaski. Należy unikać niepotrzebnego rytualizmu. Obrzęd ten nie wnosi nic znaczącego, gdyż w różnych czasach i miejscach nie jest taki sam. Starożytni żyli pobożnie nawet bez niego. Teraz, wraz z wieloma ceremoniami kościelnymi, wszystko zaczęło się układać. traktowano z pogardą i wszystko czyniono narzędziem zysku, czego dowodem jest powszechna żądza korzyści”. 80 W swoich kazaniach podczas Adwentu w 1493 roku wypowiada się przeciwko hipokryzji prałatów. „Wypowiadają się przeciwko pychie i miłości własnej” – czytamy, „ale sami są w nich zanurzeni po uszy, głoszą czystość, sami trzymają nałożnice, nakazują im post i sami żyją w luksusie”. 81 Savonarola zwracał szczególną uwagę na demaskowanie fałszywej i obłudnej religijności w swoich kazaniach w okresie Wielkiego Postu w 1496 r. „Patrzcie – mówi w jednym miejscu – na takich hipokrytów w ostatnich trzech dniach Wielkiego Tygodnia: chodzą do kościołów i starają się o odpusty i odpuszczenie grzechów. Biegają tu i tam, całując św. Piotra, św. Pawła, jednego, drugiego świętego. Idźcie, idźcie, bijcie w dzwony, dekorujcie ołtarze, kościoły... Bóg śmieje się z waszych uczynków i nie wysłuchuje waszych ceremonii. 82 W De simplicitate vitae Christianae, napisanym w 1495 r., Savonarola postrzega ceremonie i obrzędy zewnętrzne pozbawione cnót wewnętrznych jako kwiaty bez korzeni. Ten, kto ogranicza się do zewnętrznych rytuałów – podkreśla – modli się do diabła. Savonarola jako główną cnotę zawsze wskazywał miłość bliźniego. „Nigdy nie czytałem w Ewangelii – stwierdził w jednym z kazań – nakazu przechowywania w kościołach złotych i srebrnych krzyżyków oraz innych kosztowności. Tymczasem Ewangelia mówi przeciwnie: „Byłem spragniony, a nie daliście Mi pić, byłem głodny, a nie daliście Mi jeść” itd.”. 83 2. Tym samym impulsem miłości bliźniego kierował się Maksym Grek w potępianiu zewnętrznego rytualizmu i obłudnej religijności, niezwykle rozpowszechnionych na Rusi. Poświęcił temu zagadnieniu kilka specjalnych esejów. Są to: „Przesłanie do żyjących w grzechu jest stałe, a kanony różnymi modlitwami świętych modlą się do Boga przez całe życie, mając nadzieję na otrzymanie zbawienia”; 84 „Słowa niczym z oblicza Najświętszej Matki Bożej, chciwe i wstrętne, pełne najróżniejszej złośliwości i kanony z najróżniejszymi pieśniami, by zadowolić czekających”; 85 „Nauczanie mnicha o naprawie życia monastycznego i o tym, jaka jest moc wielkiego schematu”; 86 „Przesłanie do niektórych zakonnic”. 87 Ponadto Maksym Grek porusza tę kwestię w szeregu innych swoich dzieł o charakterze moralizującym, jak: „Słowo pokuty”; 88 „Wiadomość do nieznanej zakonnicy”; 89 „O poście wewnętrznym, nie tylko o poście od jedzenia, ale także o przestrzeganiu i uciekaniu od wszelkich namiętności niszczących duszę”. 90 Przytoczmy dla przykładu kilka fragmentów dzieł Maksyma Greka, w których obnażony jest zewnętrzny rytualizm i obłuda religijna. Jak mogą podobać się Bogu – pisze w jednym miejscu – ci, którzy „wierzą całą nadzieję zbawienia w jednym pozbawieniu mięsa, ryb i oliwy podczas świętych postów, a mimo to obrażają i wymuszają biednych popleczników, wciągają ich w sąd i walczą z nimi we wrogości i zaciekawią różnicę”. 91 „Nam, pobożnym ludziom, wiadomo” – mówi Maksym w innym miejscu, „że nadal trwamy w grzechu... choć przez wszystkie dni i godziny odmawiamy wszystkie modlitwy świętych, troparia, kontakia i kanony modlitewne, nic nie jest poprawiane”. 92 Szczególnie surowe i mocne potępienie Maksyma Greka wobec współczesnego faryzeizmu i zewnętrznego rytualizmu jest zawarte w jego słynnym, wspomnianym już słowie, napisanym z okazji straszliwego pożaru Tweru. Tutaj Maksym reprezentuje biskupa Tweru Akakisa, błagającego Boga, aby objawił mu, jak Tweryci zgrzeszyli i sprowadzili na siebie gniew Boży. Powód tak straszliwego gniewu wydawał się ofiarom tym bardziej niewytłumaczalny, że gorliwie dbały one o przepych kościołów, ozdabianie ikon złotem i srebrem, przestrzeganie świąt religijnych i innych zewnętrznych spraw religijnych. Na tę prośbę sam Bóg odpowiada: „Szczególnie gniewacie Moje łono, ofiarowując Mi dźwięk miłych śpiewów i dzwonków oraz cenne dekoracje ikon i różne światy zapachów, choćbyście mnie wyprowadzili... z nieprawych i obrzydliwych zysków, chciwości i kradzieży cudzej własności”. „Dusza moja nie tylko będzie nienawidzić tych ofiar, ale będzie także zmieszana ze łzami sierot i dotkniętych wdów oraz krwią biednych, ale także będzie się na was oburzyć”. A potem jako przykład podaje się ruinę Grecji, której nie uratowały od katastrofy „ani wspaniały śpiew połączony z jasnymi, hałaśliwymi dzwonami i pachnącą mirrą”, ani „całonocny śpiew”, ani „piękno i wysokość cudownych cerkwi”, ani „nawet relikwie apostołów i męczeństwo” ukrywające się w tych kościołach, „chociaż tam (w Grecji. - A.I.) nieszczęśni ludzie nienawidzili i Zabiłem pana z miłości do złota, niesprawiedliwości i przekupstwa. 93 B. Negatywny pogląd na astrologię 1. Wśród przesądów i błędnych przekonań, które istniały w średniowiecznym społeczeństwie i miały negatywny wpływ na moralność, znaczące miejsce zajmowały wierzenia w przepowiednie astrologiczne. Pasja do astrologii w czasach Savonaroli stała się szczególnie rozpowszechniona we Włoszech. W jednym ze swoich kazań z 1493 r. Savonarola mówi: „Nie ma ani jednego prałata, ani jednego dostojnika, który nie miałby bliskiej relacji z astrologiem, który by mu wskazał godzinę i moment, kiedy powinien wsiąść na konia lub załatwić jakąś sprawę. I oni, ci ważni dostojnicy, nie zrobią ani kroku wbrew woli astrologów”. 94 W kazaniu z 13 stycznia 1495 roku oświadcza, że astrologia, która twierdzi, że zna przyszłość z gwiazd, jest nauką fałszywą, gdyż zaprzecza zasadom wiary i poznaniu. Savonarola rozwinął te myśli bardziej szczegółowo w swoim specjalnym eseju „Przeciw astrologii”. 96 Poglądy Savonaroli na astrologię wywodzą się z jego filozofii, którą omówimy poniżej. W tym miejscu zauważymy jedynie, że już w swoim wczesnym traktacie filozoficznym „Moralność” Savonarola nalegał na uznanie wolności fal ludzkich. „Jeśli cokolwiek odróżnia człowieka od zwierząt” – mówi – „jest to swobodne samostanowienie, które nie jest tylko pewną cechą czy charakterem działań, ale samą istotą woli, „est ipsa hominis voluntas”. A potem chwyta za broń przeciwko astrologom, którzy twierdzą, że wolność podlega gwiazdom. 97 Negatywne poglądy na temat astrologii jako nauki fałszywej mieli także niektórzy wybitni współcześni Savonarola, postacie włoskiego renesansu, jak Angelo Poliziano, Pico della Mirandola i inni, a wszystkie one dotyczyły głównie tej strony astrologii, która starała się powiązać ruch gwiazd z losem lub fortuną ludzi. 2. Maksym Grek dogłębnie zapoznał się z astrologią zachodnią podczas swojego pobytu w Mediolanie pod okiem słynnego włoskiego astrologa, lekarza i filozofa Varese de Rosate (Ambrose Rosada), którego nazywa pierwszym astrologiem swoich czasów. Jednak Maxim rozwinął negatywny pogląd na astrologię, niewątpliwie nie w Mediolanie, ale pod wpływem Savonaroli i jego wielbiciela Pico della Mirandola. Trzeba powiedzieć, że teoretycznie istniała różnica między „astrologią wróżenia” a „astrologią naukową”. Pierwszy twierdził, że rozpoznaje charakter i losy ludzi na podstawie ruchu gwiazd, drugi zaś starał się przewidywać zaćmienia słońca i księżyca, okresy suszy i deszczu oraz inne zmiany pogody. W praktyce obie astrologie często były mieszane. Maksym Grek, podobnie jak Savonarola, sprzeciwiał się astrologii wróżbiarskiej, gdyż stwierdził, że uzależniając los człowieka i wszystkie jego działania od ruchu gwiazd, odpowiada nie tylko nauce o Opatrzności Bożej, ale także zdrowemu rozsądkowi i faktowi wolnej woli człowieka. Głównym propagatorem idei astrologicznych na Rusi za czasów Maksyma Greka był Mikołaj Niemczin, z zawodu lekarz i z przekonania znawca astrologii, bliski wielkiemu księciu Wasilijowi Iwanowiczowi. Mieszkając przez długi czas w Rosji, szerzył naukę astrologiczną nie tylko ustnie, ale także poprzez swoje pisma i przesłania do różnych ludzi. Maksym Grek napisał wiele esejów przeciwko astrologii wróżbiarskiej. Należą do nich: „Słowo przeciwko tym, którzy usiłują przewidywać za pomocą obserwacji gwiazd przyszłość i autokrację człowieka”; 98 Przesłanie do Fiodora Iwanowicza Karpowa; 99 „Mówi się, że przez Opatrzność Bożą, a nie gwiazdy i koło szczęścia, wszystko ludzkie jest uporządkowane”; 100 „Wiadomość do pewnego mnicha, który był opatem, w sprawie uroku niemieckiego, czasownika fortuna i jego koła”; 101 „Wiadomość do pewnego księcia, pouczające słowo o uroku patrzenia w gwiazdy i pocieszaniu tych, którzy żyją w smutku”; 102 „Opowieść o Mikołaju Niemczynie, czarodzieju i astrologu”; 103 trzy osobne „Opowieści części 3 pieśni prorokini Anny” 104 i kilka innych artykułów. We wszystkich pracach polemicznych skierowanych przeciwko błędom astrologicznym argumentacja Greka Maksyma jest taka sama jak argumentacja Savonaroli. Zauważa przede wszystkim niezgodność astrologicznego wróżenia z ideą Opatrzności Bożej, która „o wszystko dba i wszystko koryguje”. Maxim zwraca również uwagę, że wróżenie i przepowiadanie gwiazd jest sprzeczne z zasadą wolnej woli i prawami rozumu. „Hellenowie są przy tych gwiazdach – pisze w jednym miejscu – „przy słońcu i księżycu, wschodzie i zachodzie, rozumiejąc wszystko, co się wokół nas buduje; Mówimy wiernym: jak gdyby były od nich znaki, deszcz i brak deszczu, studenci i ciepło, wilgoć i susza i wiatr, ale nic podobnego do naszych uczynków; Byliśmy autokratami (stworzonymi) przez Stwórcę i jesteśmy władcami swoich własnych spraw”. 105 Przeciwstawiając się obserwatorom gwiazd, Maksym Grek odwołuje się między innymi do greckich filozofów Sokratesa, Platona i Arystotelesa, nazywając ich „najbardziej uczciwymi i prawdziwie kochającymi filozofami helleńskimi” 106, a także przytacza jako historyczne przykłady zwycięstwa Temistoklesa i Aleksandra Wielkiego nad Persami, Konstantyna nad Maksencjuszem, Demetriusza Donskoja nad Mamai, podkreślając, że tych zwycięstw nie odnieśli „obserwatorzy gwiazd”. wróżenie”, ale „sztuka wojskowa i szybkość umysłu”. 107 V. Stosunek do włoskiego renesansu Na szczególną uwagę zasługuje kwestia związku Savonaroli i Maksyma Greka z włoskim renesansem, gdyż głównie z tym pytaniem wielu badaczy kojarzy ideę charakteru i historycznego znaczenia obu postaci. Opierając się na negatywnych, a czasem bardzo ostrych i pogardliwych komentarzach Savonaroli na temat starożytnych filozofów i poetów, niektórzy z jego biografów są gotowi widzieć w nim ograniczonego fanatyka, wrogiego włoskiemu renesansowi i ogólnie postępowi kulturalnemu. Niektórzy naukowcy mają w przybliżeniu tę samą opinię o Greku Maksymie, ponieważ w swoich wypowiedziach na temat greckich mędrców jest on bardzo zbliżony do Savonaroli. Wydaje nam się, że tego rodzaju ocena jest zbyt jednostronna. Ich głównym błędem jest to, że nie biorą pod uwagę specyfiki światopoglądu Savonaroli i Maksyma Greka oraz całej złożoności ich współczesnej epoki. Poglądy i uczucia obu postaci opierały się na zasadach moralnych. Savonarola uważał filozofię moralną za matkę nauk. Z moralnego punktu widzenia podchodził do oceny niemal wszystkich zjawisk, w tym skrajnej pasji do świata starożytnego, jaką zaobserwowano we Włoszech pod koniec XV wieku. To hobby miało nie tylko pozytywne, ale i negatywne strony. We wszystkich dużych włoskich miastach zamiłowanie do starożytności często prowadziło do zapomnienia chrześcijaństwa i zastąpienia go pogaństwem, pogardą dla ustalonych koncepcji moralności, a nawet zaprzeczeniem tego ostatniego. Było to widoczne w Rzymie i Florencji. W samym Watykanie publicznie wyśmiewano prawa moralne i religię. Wśród duchowieństwa za wykształconych uważano jedynie tych, którzy wyznawali poglądy pogańskie. Platon został wyniesiony do tego samego poziomu co Chrystus. We Florencji korupcja kwitła pod przywództwem Lorenza de'Medici. Wymyślone przez niego „pieśni karnawałowe”, które młodzi ludzie śpiewali na ulicach, były całkowicie nieprzyzwoite w swojej treści. W szkołach i na kazaniach próbowali zastąpić imiona chrześcijańskie starożytnymi pogańskimi i zaszczepić szacunek dla pogańskich bohaterów i wydarzeń mitologicznych. Wiele występków, nawet tych najbardziej haniebnych, starano się usprawiedliwić przykładami starożytnych Greków. 109 Jest całkiem zrozumiałe, że Savonarola, przy swoim religijnym nastroju i dużej wrażliwości moralnej, nie mógł patrzeć obojętnie na taką pasję do pisarzy pogańskich, która doprowadziła do eliminacji chrześcijaństwa i profanacji zasad moralnych. Ale w swoich przemówieniach przeciwko fascynacji starożytnymi pisarzami i filozofami Savonarola uzbroił się nie przeciwko kulturze starożytnej w ogóle i studiowaniu jej przez humanistów, ale przeciwko pogaństwu i niemoralności. Oskarżenie Savonaroli o fanatyzm religijny opiera się głównie na „paleniu próżności” dokonanym w latach 1497 i 1498. Nie wiemy na pewno, jakiego rodzaju było to „zamieszanie”. Nie tylko późniejsi historycy, ale także współcześni Savonaroli podają niezwykle sprzeczne informacje na temat tego wydarzenia. Najbardziej szczegółowy opis „Spalania marności” w 1497 roku znajduje się w biografii Savonaroli sporządzonej przez jego współczesnego Burlamakiego. Z opisu tego wynika, że ​​maski, sztuczne brody, stroje maskaradowe, lutnie, sztuczne włosy i w ogóle wszelkiego rodzaju rzeczy używane podczas karnawału, zebrane przez dzieci, wrzucano do ogromnego ogniska, gdyż samo ich spalenie miało na celu zwalczanie złych obyczajów związanych z obchodzeniem karnawału. Z biografii Savonaroli znamy kolejny wiarygodny fakt, który wskazuje, że florencki kaznodzieja nie tylko nie był wrogiem starożytnych pisarzy i niszczycielem zabytków kultury starożytnej, ale traktował ich z miłością i szacunkiem. Kiedy po śmierci Wawrzyńca Medycejskiego Republika Florencka stanęła przed problemem sprzedaży całego jego majątku, w tym słynnej biblioteki w celu pokrycia długów, Savonarola wydał wszystkie fundusze klasztoru św. na zakup tej biblioteki. Marka, a nawet udzielił nowej, dużej pożyczki, aby ocalić przed rozproszeniem w prywatne ręce wspaniałą kolekcję starożytnych rękopisów łacińskich i greckich oraz cennych miniatur, która do dziś znajduje się w Bibliotece Laurentiana we Florencji i jest jedną z najbogatszych na świecie. 111 Stosunek Savonaroli do kultury renesansu najlepiej odzwierciedla jego filozofia oraz poglądy na naukę i sztukę. Biorąc pod uwagę wypowiedzi filozoficzne Savonaroli, dochodzimy do wniosku, że poglądy filozoficzne florenckiego kaznodziei były skrajnie sprzeczne. W swoim traktacie „Krótki wykład filozofii” 112 opisuje świat takim, jakim wyobrażali go sobie wyznawcy Arystotelesa w średniowieczu, czyli jako ogromną żywą istotę, w której żyją trzy dusze: wegetatywna, wrażliwa i racjonalna. Gdzie indziej jednak, prezentując teorię poznania, wykazuje śmiały umysł myśliciela postępowego, wolnego od średniowiecznej scholastycyzmu. "Żeby udać się w nieznane" - mówi - "trzeba zacząć od rzeczy znanych, bo tylko w ten sposób łatwo można znaleźć prawdę. Wrażenia są dla nas bliższe i bardziej zrozumiałe. Gromadzi je nasza pamięć i przetwarza umysł, który z wielu pojedynczych faktów wyciąga jeden ogólny wniosek. To jest doświadczenie... A zatem cała nasza wiedza zaczyna się od doznań." 113 W traktacie „Moralność” Savonarola z jednej strony podąża za poglądami filaru średniowiecza – Tomasza z Akwinu, którego dzieła studiował w młodości, z drugiej zaś zbliża się do idei szkoły neoplatońskiej, na którą wpływ miał słynny florencki humanista Marsilio Ficino. Tutaj zresztą niezmiennie podkreśla wolność ludzkiej woli. 114 W dziełach tych ujawniają się najlepsze cechy umysłu Savonaroli, które obejmowały niemal wszystkie dziedziny wiedzy filozoficznej i religijnej tamtego stulecia. Ale tutaj sprzeczność jego poglądów została szczególnie wyraźnie ukazana. Ma wiele pomysłów, które do siebie nie pasują. Miesza naukę Platona i Arystotelesa z teologią Tomasza z Akwinu i nie dostrzega między nimi harmonijnego związku. Tę samą dwoistość i niespójność można zaobserwować w poglądach Savonaroli na naukę, które nakreślił w swoim krótkim dziele „O podziale, porządku i pożytku wszystkich nauk”. W traktacie tym stara się pokazać, że nie gardzi żadną z dziedzin wiedzy, nie podważa znaczenia żadnej z nauk świeckich (i radzi rozpatrywać każdą z punktu widzenia własnego doświadczenia, własnego umysłu). Stawia jednak teologię na czele wszystkich nauk, a wszystkie inne nauki uważa za służebnice teologii. Stąd krytyczny stosunek Savonaroli do nauk filozoficznych i świeckich w ogóle. Jeśli chodzi o poglądy Savonaroli na sztukę i literaturę, trzeba powiedzieć, że florencki mnich nie był obcy rozumieniu prawdziwego piękna. "Czym jest piękno? - pyta w jednym ze swoich kazań. - W kolorach? Nie. W wierszach? Nie. Piękno to forma, w której wszystkie jej części, wszystkie kolory są harmonijnie połączone. Piękno to cecha, która wynika z proporcjonalności i harmonii wszystkich członków i części ciała. Nie można nazwać kobiety piękną tylko dlatego, że ma piękny nos lub piękne dłonie; jest piękna, gdy wszystko w niej jest proporcjonalne." Ponadto Savonarola uzupełnia koncepcję piękna z punktu widzenia moralności chrześcijańskiej. "Skąd bierze się to piękno? - ciągnie. - Przyjrzyj się uważnie, a zobaczysz to z duszy... Postaw obok siebie dwie kobiety o jednakowej urodzie. Jedna z nich jest dobra, moralna i czysta, druga jest nierządnicą. W tej dobrej jaśnieje piękność niemal anielska, a drugiej nie da się nawet porównać z kobietą czystą i moralną, chociaż błyszczy formami zewnętrznymi... Dzieje się tak dlatego, że piękna dusza styka się z Boskim pięknem i odbija swój niebiański urok w ludzkim ciele. 116 Z powyższego fragmentu jasno wynika, że w koncepcji piękna Savonarola wychodził od idei Platona i Tomasza z Akwinu. Podobnie jak Platon szukał piękna nie w matce, nie w formie, ale w uczestnictwie w Boskości, w manifestacji idei poprzez cielesną powłokę. Pod tym względem Savonarola w swoich poglądach na zadania sztuki zgadzał się z najlepszymi przedstawicielami włoskiego renesansu. Savonarola, będąc idealistą, wcale nie wykluczał studiowania przyrody. „Piękno dzieł sztuki” – mówi – „polega na naśladowaniu natury, a dowodem na to jest to, że najwyższą pochwałę, jaką oddajemy obrazowi, wyrażają następujące wyrażenia: „Te zwierzęta są dokładnie żywe”, „Te kwiaty są całkowicie naturalne”. 118 Zatem poszukiwanie ideału i studiowanie natury to dwie zasady estetyczne Savonaroli. Trzecia to prostota. „Zapytaj malarza” – deklaruje – „co jest najprzyjemniejsze: obraz w napiętej lub swobodnej, naturalnej pozycji? Powie ci, że najlepsze i najprzyjemniejsze jest to, co jest najbardziej swobodne i naturalne”. 119 Równie głębokie i wzniosłe są sądy Savonaroli na temat poezji, którym poświęca w swoim traktacie „O podziale, porządku i pożytku wszystkich nauk” specjalny rozdział zatytułowany „Apologia kreatywności”. Tutaj rozpoczyna wprowadzenie słowami: „Nigdy nie myślałem o potępianiu poezji, ponieważ wielu mnie o to oskarżało, zarówno w mowie, jak i na piśmie, a jedynie o jej nadużywanie, jak wielu zauważyło”. Savonarola wskazuje dalej na różnicę między istotą a formą poezji. "Niektórzy chcieliby ograniczyć poezję do samej formy. Niestety się mylą. Istota poezji tkwi w filozofii, w myśli, bez której nie może być prawdziwego poety." Przechodząc do dyskusji na temat współczesnych poetów, ostro potępia tych z nich, którzy ślepo naśladują starożytnych nie tylko formą, ale odwołując się do autorytetu pogańskich bogów, śpiewają wierszem o paskudnych cielesnych namiętnościach i rozpuście. Kończy swoje rozważania stwierdzeniem, że jedyną wzniosłą i prawdziwą poezją jest ta, która służy gloryfikacji religii i moralności. Tak więc Savonarola w swoich poglądach na kulturę starożytną i osiągnięcia włoskiego renesansu w dziedzinie nauki, sztuki i literatury daleki był od bycia wąskim fanatykiem religijnym, który odrzucał wszystko, co w tych osiągnięciach najlepsze i postępowe. Buntował się jedynie przeciw skrajnemu entuzjazmowi dla pogańskiej starożytności, który doprowadził do zapomnienia chrześcijaństwa i niemoralności. Pomimo wszystkich sprzecznych opinii, charakterystycznych dla większości wczesnych humanistów, Savonarola dołączył do najbardziej zaawansowanej części przedstawicieli włoskiego renesansu. Jeden ze współczesnych biografów Savonaroli nazywa go w trzeciej części swego obszernego dzieła „apostołem renesansu” (L'apotre de la Renaissance), w czwartej – „chrześcijańskim Sokratesem” (Le Socrate chrétien), a w piątej – „męczennikiem stulecia”. 120 Jest rzeczą oczywistą, że postać taka nie mogła mieć tak jednostronnego, skrajnie negatywnego wpływu na Greka Maksyma w zakresie jego stosunku do włoskiego renesansu, o którym mówią niektórzy badacze. Wpływ ten był podwójny, jak wskazuje sam Grek Maksym, gdy mówi, że od Savonaroli uczył się „mądrości i rozumu oraz sztuki pism natchnionych przez Boga i pism zewnętrznych”. 121 1. Anatolij (Kuzniecow), biskup. Pismo Święte w języku litewskim w powiązaniu z historią tekstu biblijnego // ZhMP. M., 1974. Nr 7. s. 72–76. 2. Burega V. Eminencja Symeon, biskup ołomuniecko-brneński // Prawosławie. Ru. Adres URL: http://www.pravoslavie.ru /orthodoxchurches /40298.htm (data dostępu: 22.12.2017). 3. Bukharev A. M. O Soborze Listy Apostolskie // BT. M., 1972. Nr 9. s. 149–225. 4. BUCHAREW Aleksander Matwiejewicz // Encyklopedia prawosławna. Adres URL: http://www.pravenc.ru/text/153711.html (data dostępu: 23.12.2017). 5. Vetelev A. prot. Wieczerza Emaus // ZhMP. M., 1967. nr 4. s. 76–78; nr 5. s. 53–56; 1968. nr 5, s. 64–68. 6. Vetelev A., prot. O upadku naszych przodków i jego konsekwencjach // ZhMP. M., 1974. Nr 11. s. 61–75. 7. VETELEV Alexander Andreevich // Encyklopedia prawosławna. Adres URL: http://www.pravenc.ru/text/158274.html (data dostępu: 25.12.2017). 8. V-sky P. Znaczenie i kompozycja sześciu psalmów // ZhMP. M., 1968. Nr 10. s. 62–64. 9. Gilyashev I., ks. Miłość chrześcijańska według pism św. Apostoła Jana Teologa // ZhMP. M., 1965. nr 5. s. 74–77. 10. Grzegorz (Lebiediew), biskup. Obrazy ewangeliczne. (Dzienniczek refleksji nad Ewangelią. Ewangelia Świętego Ewangelisty Marka) // BT. M., 1976. Nr 16. s. 5–32; 1977. nr 17. s. 3–84. 11. Grzegorz (Lebiediew), biskup. Obrazy ewangeliczne. (Dzienniczek refleksji nad Ewangelią. Ewangelia Świętego Ewangelisty Łukasza) // BT. M., 1980. Nr 21. s. 170–180. 12. Dobykin D. G., Tarnakin N. A. Aktualne zagadnienia w twórczości prawosławnych biblistów w ZSRR. Okres od 1953 do 1964 // Czytanie chrześcijańskie. St. Petersburg, 2017. Nr 6. s. 108–122. 13. Dobykin D. G., Tarnakin N. A. Rosyjskie prawosławne studia biblijne w ZSRR. Okres od 1922 do 1953 // Czytanie chrześcijańskie. St. Petersburg, 2017. Nr 4. s. 225–237. 14. Dobykin D. G., Tarnakin N. A. Krytyka tekstu i historia biblijna w twórczości prawosławnych biblistów w ZSRR. Okres od 1953 do 1964 // Czytanie chrześcijańskie. St. Petersburg, 2017. Nr 5. s. 61–73. 15. Iwanow M. S. Biblijna symetria stylistyczna // ZhMP. M., 1981. Nr 7. s. 69–72. 16. Iwanow M. S. Profesor nadzwyczajny Nikołaj Nikołajewicz Richko [nekrolog] // ZhMP. M., 1972. Nr 7. s. 30–32. 17. Iwanow M. S. Cechy terminologii biblijnej // ZhMP. M., 1975. Nr 10. s. 72–78. 18. Iwanow M. S. Psałterz - Księga modlitewna // ZhMP. M., 1979. Nr 9. s. 73–77. 19. Iwanow M. S. Język Biblii // ZhMP. M., 1975. Nr 8. s. 75–80. 20. IWANOW Michaił Stepanowicz // Encyklopedia prawosławna. Adres URL: http://www.pravenc.ru/text/200487.html (data dostępu: 25.12.2017). 21. Iwanow N. Chrzest krzyżowy // ZhMP. M., 1967. Nr 2. s. 71–76. 22. K. L. Główne problemy greckiej i słowiańskiej krytyki tekstu biblijnego // ZhMP. M., 1974. Nr 1. s. 77–79. 23. K. L. Profesor I. E. Evseev (w 50. rocznicę śmierci) // ZhMP. M., 1971. Nr 12. s. 64–67. 24. Cyryl (Gundajew), arcybiskup. W sprawie rekonstrukcji przekładu Pisma Świętego Cyryla i Metodego // ZhMP. M., 1981. Nr 3. s. 49–54. 25. Cyryl (Gundajew), patriarcha Moskwy i całej Rusi // Akademia Teologiczna w Petersburgu. URL: http://spbda.ru/about/history-of-academy/academy-rectors/kirill-gundyaev-patriarh-moskovskiy-i-vseya-rusi/ (data dostępu: 20.12.2017). 26. Logachev K.I. Grupa biblijna w Leningradzkiej Akademii Teologicznej // ZhMP. M., 1974. Nr 9. s. 78–80. 27. Logachev K.I. Komisja Biblijna i badanie dziejów Biblii wśród Słowian (na podstawie niepublikowanych dokumentów Komisji) // ZhMP. M., 1974. Nr 7. s. 76–80. 28. Logachev K.I. Dokumenty Komisji Biblijnej. Organizacja, zasady pracy i działalność Komisji w latach 1915–1921 // BT. M., 1975. Nr 14. s. 166–255. 29. Logachev K.I. Dokumenty Komisji Biblijnej. Odręczny materiał do publikacji naukowej słowiańskiego przekładu Starego Testamentu // BT. M., 1975. Nr 13. s. 208–235. 30. Logachev K.I. Publikacje rosyjskich przekładów Biblii (z okazji stulecia powstania pierwszego pełnego tłumaczenia Biblii na język rosyjski) // ZhMP. M., 1975. Nr 7. s. 72–78; nr 9, s. 73–80. 31. Logachev K.I. W kwestii poprawy rosyjskiego tłumaczenia Nowego Testamentu (leksykalne i frazeologiczne problemy tłumaczenia rosyjskiego) // BT. M., 1975. Nr 14. s. 160–165. 32. Logachev K.I. Wydania krytyczne tekstów Pisma Świętego jako przedstawicieli materiału rękopiśmiennego // BT. M., 1975. Nr 14. s. 144–153. 33. Logachev K.I. O niektórych eksperymentach w pracy nad tłumaczeniem Nowego Testamentu // ZhMP. M., 1975. Nr 1. s. 76–79. 34. Logachev K.I. Problemy słowiańskiego przekładu Nowego Testamentu i współczesnej zachodniej krytyki tekstu biblijnego // ZhMP. M., 1974. Nr 11. s. 75–79. 35. Logachev K.I. Prace profesora I.E. Evseev o rosyjskim tłumaczeniu Pisma Świętego // ZhMP. M., 1973. Nr 2. s. 79–80. 36. Logachev K.I. Rosyjskie tłumaczenie Nowego Testamentu (na 150. rocznicę wydania) // ZhMP. M., 1969. Nr 11. s. 61–68. 37. Logachev K.I. Praca profesora I.E. Evseev o historii słowiańskiej Biblii // ZhMP. M., 1972. nr 8. s. 76–77. 38. Makarius (Tayar), archimandryta. Arabskie tłumaczenia Biblii w XIX wieku // ZhMP. M., 1976. Nr 11. s. 41–42. 39. Moiseev N. Ostroh Biblia // ZhMP. M., 1981. Nr 12. s. 75–80. 40. Pivovarov B., diak. Wykresy // ZhMP. M., 1974. nr 8. s. 72–77. 41. Richko N. N. „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi” (Łk 2,14) // ZhMP. M., 1969. nr 12. s. 58–62. 42. Richko N.N. Co mówi nam Psalm 86/7? // ZhMP. M., 1968. nr 10. s. 73–75, nr 11. s. 70–77. 43. Szymon (Nowikow), archimandryta. Założyciel rosyjskiej szkoły biblijnej i egzegetycznej // ZhMP. M., 1968. nr 2. s. 59–64. 44. Szymon (Nowikow), archimandryta. Profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej M. D. Muretow i jego prace nad Czterema Ewangeliami // ZhMP. M., 1972. nr 4. s. 75–80. 45. Sorokin V., prot. Millara Burrowsa. Więcej światła na Zwoje znad Morza Martwego. Nowy Jork, 1958, 425 s. // BT. M., 1971. Nr 6. s. 235–240. 46. ​​Sorokin V., prot., Logachev K. I. Aktualne problemy rosyjskiego przekładu Pisma Świętego // BT. M., 1975. Nr 14. s. 154–159. 47. Speransky M., prot. Najwyżsi Apostołowie Piotr i Paweł (w 1900. rocznicę męczeństwa) // ZhMP. M., 1967. Nr 7. s. 60–76. 48. Tichon (Agrikow), archimandryta. Nad stronami Ewangelii Męki Pańskiej // ZhMP. M., 1968. Nr 4. s. 47–49. 49. Uspienski N.D. Ostatnia Wieczerza i Stół Pański // ZhMP. M., 1967. Nr 3. s. 70–74; nr 4, s. 65–76. 50. Feofan (Govorov), biskup. Wyjaśnienie Psalmu 118 // ZhMP. M., 1976. nr 8. s. 67–73. 51. Teofilakt, biskup Dmitrowa, wikariusz Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i Wszechrusi (Moiseev Nikolai Alekseevich) // Oficjalna strona Patriarchatu Moskiewskiego URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/31589.html (data dostępu: 23.12.2017). 52. Filaret (Denisenko), metropolita. O duchowym objawieniu się Jezusa Chrystusa według Ewangelii // ZhMP. M., 1981. Nr 5. s. 55–60. 53. Khibarin I.N. Droga na Golgotę // ZhMP. M., 1966. Nr 3. s. 56–62. 54. Chevyaga S., ks. Nauczanie dwunastu mniejszych proroków o Bogu // ZhMP. M., 1976. Nr 5. s. 69–73. 55. Sześć Psalmów (nowe tłumaczenie rosyjskie) // ZhMP. M., 1968. Nr 10. s. 64–68. 56. Yakovlevich Radivoy, ks. Nowe tłumaczenie Biblii na język czeski // ZhMP. M., 1979. Nr 12. s. 45–46. Zobacz Vita del padre Girolamo Savonarola. Ginevra, 1781. Wyd. anonimowy; Frank. Reformateurs et Publicistes de l'Europe. Paryż, 1864; w „Dictionnaire historique et critique” na słowie „Savonarole” itp. F.K. Meiera. Girolamo Savonarola aus Grossen Teilshandschriftlichen Queller dargestellt. Berlin, 1836; P.V. Marchewa. Storia del Convento di San Marco. Firenze Le Monnier, 1855; AK Scheller, Savonarola. Jego życie i działalność społeczna. Petersburg, 1893 itd. Γρ. Παπαμιχαήλ. Μάξιμος ὁ Γραιχός, ὁ πρῶτος φωτιστὴς τῶν Ῥώσσων. Ἑν Ἀθῆναις 1950 itd. V.S. Ikonnikow. Maksym Grek i jego czasy. Kijów. 1915; M.N. Sperański. Historia literatury staroruskiej. wyd. 3. M., 1921 itd. N.K. Guji. Maksym Grek i jego stosunek do włoskiego renesansu. „Wiadomości Uniwersyteckie”. Kijów, 1911, nr 7; F. Nelidow. Maksym Grek. M., 1895 itd. P. Villari. Girolamo Savonarola i jego czasy. T I. St.Petersburg, 1913, s. 25. 375–376; N. Osokin. Savonarola i Florencja. Kazań, 1865, s. 25. 216–219. Prace księdza Maksyma Greka. Część III, s. 23 194–205. W wydaniu drukowanym i większości rękopisów legenda o Savonaroli zajmuje drugą połowę Opowieści. Zobacz szczegółowo: A.I. Iwanow. Dziedzictwo literackie Maksyma Greka. L., 1969, s. 13. 156–157. W tej pracy podano linki do odręcznych źródeł dla każdego dzieła Maksyma Greka. W tym artykule pozostawiamy linki do rękopisów wyłącznie na temat niepublikowanych dzieł Maksyma Greka. Zobacz szczegółowo na ten temat mój artykuł „O pobycie Maksyma Greka w klasztorze dominikanów św. Marka we Florencji”. „Działa teologiczne”, zbiór nr 11. – A.I. F.T. Perrensa. Jerome Savonarole. D'après les dokumenty originaux et avec des pièces justificatives en grande partie inédites. Paryż, 1856, s. 25. 293–300; E. Denissoffa. Wspomniany esej, s. 265. Γρ. Παπαμιχαήλ, powiedział, że praca, οελ. 438 itd. N.K. Gudzi. Wspomniany esej, s. 19; F. Nelidow. Wspomniany esej; sztuczna inteligencja Klibanow. Do badania biografii i dziedzictwa literackiego Maksyma Greka. „Bizantyjska księga tymczasowa” (Vv), t. XIV. M., 1958; B. I. Dunajew. Dzieła Savonaroli i Maksyma Greka. „Starożytności. Postępowanie Komisji Słowiańskiej Cesarskiego Moskiewskiego Towarzystwa Archeologicznego”. T.IV, nie. 1. M., 1907. Protokoły nr 60–90, s. 1. 56–58: K. Wiskowat. W kwestii literackiego wpływu Savonaroli na Maksyma Greka. „Slavia. Casopis pro slovanskou filologii.” Praga, 1939, t. XVII, N 1–2, s. 25. 128–133. V. S. Ikonnikow. Cytuję cyt., s. 23. 84–149, 560–578. E. Denissoffa. Cytuj cyt., r. 147 itd. Prace księdza Maksyma Greka. Część III, s. 23 195. P. Villari. Cyt.cyt., t. ja, s. 14–15. V. S. Ikonnikow. Cytuję cyt., s. 23. 563. P. Villari. Cyt.cyt., t. II, s. 205–206. Ibid., tom. ja, s. 310; tom. II, s. 99–100. Prace księdza Maksyma Greka. Część III, s. 23 61. Prace księdza Maksyma Greka. Część II, s. 13 220. P. Villari. Cyt.cyt., t. ja, s. 18. Wiersz Savonaroli „O zniszczeniu Kościoła” opublikowany: Audin de Rians. Poesie di Hieronymi Savonarole (Firenze, 1847) pod tytułem „Canzone de ruine ecclesiae”; V. Piccoli. Girolamo Savonarole. Poesia (Torino, 1926, s. 15–23) w Collezione di classici italiani con note. II ser. diretta da Balsamo Privelli.” P. Villapi. Cyt.cyt., t. 1, s. 1 100. Ibid., tom. II, s. 205–207; J. Schnitzera. Savonarola. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. V. II. Monachium, 1924, s. 713–714. P. Villari. Cyt.cyt., t. ja, s. 99. Ibid., tom. II, s. 220–233; J. Schnitzera. Cyt.cyt., S. 709. P. Villari. Cyt.cyt., t. II, s. 6; J.Schnitze. Cyt. cyt., S. 713–714. P. Villari. Cyt.cyt., t. II, s. 71; F. T. Perrens. Cytuj cyt., r. 71–72. Prace księdza Maksyma Greka. Część III, s. 23 198–199. Nieopublikowane. Znaleziono w rękopisie GBL, f. 256, zbiór Rumyantsev, nr 264 (XVI wiek), l. 31 obr. Nieopublikowane. Znaleziono w tym samym rękopisie, s. 239 wyd. – 240 obr./min Prace księdza Maksyma Greka. Część I, s. 139–140. Porównaj wspomniany już wiersz Savonaroli „O zagładzie Kościoła”. Prace księdza Maksyma Greka. Część II, s. 13 43–44, 32, 39–40. Tam, str. 174–175. O tym, jak bogate było wówczas wysokie duchowieństwo, świadczy list biskupa Nila z Tweru do Wasilija Korobowa, w którym wymienia on swój majątek przesłany w darze dla patriarchy bizantyjskiego. Tutaj jest wspomniane: „szaty i etole kamczackie, haftowane złotem, srebrem i wysadzane perłami... Tak, 40 soboli, tak 740 gronostajów, tak 2000 wiewiórek, 440 chomików i 15 dużych rybich zębów oraz srebrny amulet... Tak, futro sobolowe, pod czarnym aksamitem...” i wiele innych bardzo kosztownych rzeczy (S. M. Sołowjow. Historia Rosji). od czasów starożytnych T. V. s. 384–385). Prace księdza Maksyma Greka. Część II, s. 13 260–276 F. T. Perrens. Jérome Savonarole, sa vie, ses predications, ses écrits. Paryż, 1853, t. ja, s. 59. F. T. Perrens. Jerome Savonarole. D'après les documents originaux..., s. 23. 73. P. Villari. Cyt.cyt., t. ja, s. 129, tom. II, s. 334. F. T. Perrens. Jerome Savonarole. D'après les documents originaux..., s. 23. 75; P. Villari. Cyt.cyt., t. ja, s. 130. J. Schnitzera. Cyt. cyt., V. I, S. 375–376; V. II, S. 1060. List został opublikowany pod tytułem „Epistola a Magdalena contessa della Mirandola della perfezzione del stato religiose”. Florencja, 1495. F. T. Perrens. Jerome Savonarole. D'après les documents originaux..., s. 23. 76–80. Prace księdza Maksyma Greka. Część III. Z. 178–205. Opublikowane przez V.F. Rzhiga w artykule „Niepublikowane dzieła Maksyma Greka” („Byzantinoslavica”, t. VI, s. 99–101) na podstawie rękopisu GBL, f. 256, zbiór Rumyantseva. nr 264 (XVI w.), s. 177–178 t. Greckie opisy porządku wewnętrznego i życia klasztorów katolickich Maksyma Greka wykazują wiele podobieństw z opisem życia wewnętrznego w klasztorze św. Marka, który pojawia się w biografii Savonaroli, napisanej przez jego współczesnego (Vita del P. F. Girolamo Savonarola, serirta P. F. Pacifico Burlamacchi, Lucchese, nuova edizione Lucca, 1764, s. 39). „Bizantyjski Tymczasowy”. 1968, tom. XXIX. Z. 135–147. N.A. rozważa tę kwestię jeszcze bardziej szczegółowo. Kazakowa w „Esejach z dziejów rosyjskiej myśli społecznej. Pierwsza tercja XVI wieku” (L. 1970, s. 155–243). Prace księdza Maksyma Greka. Część II, s. 13 5–52. Prace księdza Maksyma Greka. Część II. Z. 110–111. Prace księdza Maksyma Greka. Część II. Z. 30; „Słowo odpowiadające” Wasiana Patrikeeva (N.A. Kazakova. Vassian Patrikeev i jego dzieła. M.L. I960, s. 257–259) itp. V.F. Ryga. Eksperymenty z historii dziennikarstwa rosyjskiego XVI wieku. Maksym Grek jako publicysta. TODRL. tom. I, L. 1934. s. 1. 37. Prace księdza Maksyma Greka. Część II, s. 13 185–212. Nieopublikowane. Znaleziono w rękopisie GBL f 256. zbiór. Rumiancewa. nr 264 (XVI w.), s. 298–299 t. Nieopublikowane. Tam też się znajduje. ll. 203–204 tom. P. Villari. Cyt.cyt., t. I. s. 11; tom. II, s. 294; Audin de Rians. Dekret, cyt., r. 3 itd. P. Villari. Cyt.cyt., t. I. s. 15; Tom. II. Z. 295–296. Utwór podany jest w załącznikach (dokument III) do włoskiego oryginału dzieła P. Villariego. Autor (A. Mn) artykułu „Jerome Savonarola” w „Christian Reading” za rok 1898, część II. Z. 865–867, podaje pełne tłumaczenie tego krótkiego dzieła, podając jednak jego tytuł: „W ucieczce ze świata”. Prace księdza Maksyma Greka. Część II, s. 13 58. Poniżej zauważmy, że Maksym Grek także swoje donosy o charakterze moralizującym budował w formie apelu do duszy. W 1496 r. we Florencji ukazał się traktat w języku łacińskim (De simplicitate vitae Christianae) i włoskim (Fratta della simplicita della vita Christiana). Następnie ukazało się w Paryżu w 1511 r. i w Wenecji w 1547 r. P. Villari. Cyt.cyt., t. II, s. 51. Dzieła Grzegorza Teologa. wyd. 3. Część II. M., 1899, s. 2. 25–26. Nieopublikowane. Znaleziono w rękopisach: GBL, f. 113, kolekcja Volok. pon. nr 488 (1572), s. 202–211; Towarzystwo Miłośników Pisma Starożytnego, nr 176 (XVI wiek) (X. Loparev. Opis rękopisów OLDP, s. 186). Nieopublikowane. Znaleziono w rękopisie GBL, f. 256, zbiór Rum., nr 264 (XVI w.), s. 60 obr./min, –61. Nieopublikowane. Znaleziono w rękopisach: GBL, f. 292, zbiór Stroeva, nr 8290 (XVI–XVII w.), s. 539 wyd. –542; F. 304, zbiór Trójca I, nr 200 (XVII w.), s. 519–520; F. 98, zbiór Egorova, nr 1508 (XIX w.), s. 598–599. Nieopublikowane. Znaleziono w rękopisie GBL, f. 256, zbiór Rum., nr 264 (XVI w.), s. 31 wyd. – 32. Nieopublikowane. Znaleziono w rękopisie GBL, f. 256, zbiór Rum., nr 264 (XVI w.), s. 262–265. I. Preobrażeński. Stan moralny społeczeństwa rosyjskiego w XVI wieku według pism Maksyma Greka i jego współczesnych pomników. M., 1881, s. 2. 112. P. Villari. Cyt.cyt., t. ja, s. 104. P. J. Carle. Histoire de Fra Hieronimo Savonarola Paryż, 1842, s. 23. 186–187. Prace księdza Maksyma Greka. Część II, s. 13 213–214. Nieopublikowane. Znaleziono w rękopisie GBL, f. 256, zbiór Rum., nr 264 (XVI w.), s. 203–204 t. W. F. Rzhiga wspomina o tym Orędziu w swoim eseju („Byzantinoslavica”, t. VI, s. 93–94). Nieopublikowane. Znajduje się w tym samym miejscu, ll. 69–70. Prace księdza Maksyma Greka. Część II, s. 13 161. Prace księdza Maksyma Greka. Część II, s. 13 261–263. P. Villari. Cyt.cyt., t. ja, s. 141. Właśnie tam. Z. 252–253; J. Schnitzera. Cyt. cyt., S. 700–709. Opera singolare contra l'astrologia. Jodła, 1497; Ven., 1513 (K. von Hase. Neue Propheten, 3. Aufl. Lipsk, 1893. S. 157). P. Villari. Cyt.cyt., t. I. s. 81–82. Prace księdza Maksyma Greka. Część I, s. 399–434. Nieopublikowane. Znaleziono w rękopisie GBL, f. 256, zbiór Rum., nr 264 (XVI w.), s. 11 wyd. – 18, 22–26 obj. O legendach wspomina V. F. Rzhiga w swoim artykule „Niepublikowane dzieła Maksyma Greka” z krótkim streszczeniem treści i niewielkimi fragmentami dosłownymi („Byzantinoslavica”, t. VI, s. 89–90). Prace księdza Maksyma Greka. Część I, s. 387, 391. A. Mn. Hieronima Savonarola. Charakterystyka jego osobowości, nauczania i działalności. „Czytanie chrześcijańskie”. Sankt Petersburg, 1898, część 2, s. 25. 885. E. Denissoffa. Cytuj cyt., r. 152; P. Villari. Cyt.cyt., t. ja, s. 31–32; N. Osokin. Savonarola i Florencja. Kazań, 1865, s. 25. 158. Vita del P. F. Girolamo Savonarola…, s. 23. 113 itd. P. Villari. Cyt.cyt., t. ja, s. 373–375. Compendium totius philosophiae tam naturalis quam moralis. Venet., 1534, 1542. Patrz P. Villari. Cyt.cyt., t. 1, s. 1 78–79. J. Schnitzera. Cytat op., V. I, S. 106; V. II, S. 1163; P. Villari. Cyt.cyt., t. II. Z. 78–84. P. Villari. Cyt.cyt., t. ja, s. 374–378; J. Schnitzera. Cyt. cyt., V. II, S. 801–804. Historia filozofii. wyd. Akademia Nauk ZSRR. w. 1. s. 100. Uproszczenie życiorysu chrześcijańskiego. Księga 3. Wenecja, 1547. Porównaj. A. Mn. Cytat Kazania na święta; 20 maja 1496. Porównaj A. Mn. Cytuj artykuł z 880. V. Magni. Savonarole lub Cagonie de Florence. (Przetłumaczone z języka włoskiego.) Paryż, 1941, s. 25. 171–227, 228–268, 269. Prace księdza Maksyma Greka. Część III, s. 23 194–195, 203.