Maxim Greek und Savonarola

In „Proceedings of the Department of Old Russian Literature of the Institute of Russian Literature (Pushkin House) of the UdSSR Academy of Sciences“ (TODRL) für 1968, Bd. XXIII, S. 217–226, mein Artikel über den literarischen Einfluss von Savonarola auf Maximus den Griechen steht unter demselben Titel. Dieser Artikel geht der Frage nach dem ideologischen Einfluss des Florentiner Predigers auf Maximus den Griechen nach. – K.I. Auf den ersten Blick mag es seltsam erscheinen, die beiden genannten mittelalterlichen Figuren zu vergleichen, die unterschiedlichen Glaubensrichtungen und Nationalitäten angehörten und in verschiedenen Ländern und unter verschiedenen Völkern arbeiteten. Einer von ihnen, Maxim der Grieche, war, wie sein Spitzname zeigt, griechischer Herkunft, ein Mönch des orthodoxen Athonitenklosters, der 1518 auf Ruf der Moskauer Regierung nach Russland kam, wo er bis zu seinem Lebensende (1556) blieb. Hier hatte er, der sich mit Übersetzungen und literarischen Tätigkeiten beschäftigte, mit seinen Schöpfungen, insbesondere mit journalistischen, einen äußerst großen Einfluss auf die Entwicklung vieler Aspekte der russischen Kultur und des gesellschaftspolitischen Denkens der alten Rus. Ein anderer, Hieronymus Savonarola, ein Italiener mit Nationalität, war ein katholischer Mönch, der als Prior das Kloster San Marco in Florenz leitete und in diesem Rang als berühmter Prediger und Reformator berühmt wurde, der die christliche Kirche „von unten nach oben“ umgestalten und in Florenz ein „patriarchalisches System“ auf der Grundlage der „ursprünglichen Gleichheit der Menschen“ errichten wollte. Eine sorgfältige Lektüre der Biografien beider Figuren offenbart jedoch verblüffende Ähnlichkeiten in ihrem Charakter und Schicksal, in ihren Ansichten und insbesondere in der Richtung ihrer Aktivitäten. Beide zeichneten sich durch eine strenge Lebensweise, Mut bei der Aufdeckung zeitgenössischer sozialer Laster, gnadenlose Kritik an Anomalien und Missbräuchen im religiösen, moralischen und gesellschaftspolitischen Leben, Aufrichtigkeit und Direktheit in Worten und Taten aus, und für all dies waren beide schweren Verfolgungen ausgesetzt: Maxim der Grieche wurde 26 Jahre lang im Gefängnis festgehalten, unter der Aufsicht der ihm zugewiesenen Spione, und Savonarola nach verleumderischen Anschuldigungen, Inhaftierung und Folter zusammen mit zwei seiner Gleichgesinnten lebendig auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Solche Ähnlichkeiten im Charakter, im Schicksal und insbesondere in den Aktivitäten von Maxim dem Griechen und Savonarola waren kein Zufall. Dafür gab es mehrere Gründe und vor allem das in vielerlei Hinsicht ähnliche Umfeld, in dem sie sich bewegen mussten. In Italien, wo Savonarola wirkte, kam es im 15. Jahrhundert zu einem großen Wendepunkt im sozioökonomischen und politischen Leben des Landes. In den Tiefen des Feudalismus entstand ein neues System – das kapitalistische; Die feudalen Klassen wurden durch neue Klassen ersetzt – die Bourgeoisie und die Vorgänger des zukünftigen Proletariats. Zwischen diesen Klassen kam es vor allem in italienischen Städten zu einem heftigen Kampf. Im politischen Leben war ein Prozess der Zentralisierung der Macht zu beobachten. In italienischen Städten nahm die Diktatur der herrschenden Elite den Charakter einer Tyrannei an. Die Aristokratie und das aufstrebende Bürgertum häuften durch Handel, Wucher und Ausbeutung der „kleinen Leute“ riesige Vermögen an und schwelgten im Luxus. Neben dem Luxus entwickelten sich vor allem bei der Aristokratie und dem höchsten katholischen Klerus allerlei Laster. Die umgebende Situation konnte sich nur auf Savonarolas Weltanschauung und Aktivitäten auswirken. Der tiefe Verfall der Moral und die extreme Korruption der katholischen Kirche, eklatante Missbräuche und Ungerechtigkeiten im gesellschaftlichen Leben und politische Tyrannei erweckten in Savonarola den Geist eines leidenschaftlichen Denunzianten und eines strengen Reformers. Gleichzeitig spiegelten sich in seinen Ansichten und seinem Charakter alle wesentlichen Widersprüche der Zeit wider. Einerseits ein Kind der facettenreichen Renaissance, andererseits ein wahrer Sohn des Mittelalters. Dieser Aspekt von Savonarolas Leben und Werk war für seine Biographen schon immer ein Rätsel. Daher gibt es in der Wissenschaft starke Unterschiede in der Bewertung dieser Zahl. Einige Autoren halten ihn für einen begrenzten religiösen Fanatiker, der alle besten Errungenschaften der antiken Kultur und die fortschrittlichen Ideen der zeitgenössischen italienischen Renaissance, die Florenz in ein mittelalterliches Kloster verwandeln wollte, entschieden ablehnte, 1 andere hingegen sehen in ihm einen Mann von hoher Moral und unbestechlicher Ehrlichkeit, der sein Volk leidenschaftlich liebte, selbstlos für die religiöse und moralische Transformation der gesamten Gesellschaft kämpfte und versuchte, in Florenz ein neues System politischer Struktur auf der Grundlage universeller Gleichheit und Freiheit zu schaffen. 2 Widersprüchliche und in vielen Fällen einseitige Meinungen über den Florentiner Prediger erklären sich zum einen aus der Tatsache, dass Historiker, die über Savonarola schrieben, seine Aktivitäten ohne Zusammenhang mit der Epoche betrachteten, in der er lebte, und zum anderen aus der unzureichenden Kenntnis seines literarischen Erbes. Ein in vielerlei Hinsicht ähnliches Bild gravierender Veränderungen in der sozioökonomischen und politischen Struktur der Gesellschaft wurde im Moskauer Russland in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts während des Aufenthalts von Maxim dem Griechen dort beobachtet. In den Tiefen des russischen Feudalismus entstand und entwickelte sich eine Waren-Geld-Wirtschaft. Die Folge davon war der unkontrollierbare Wunsch der Grundbesitzer und Stadtführer, Geldvermögen anzuhäufen, der mit einer zunehmenden Ausbeutung der Arbeiter und einem weit verbreiteten Wucher einherging. Im politischen Bereich kam es zu einer Ausweitung und Stärkung der Zentralisierung des russischen Staates. Ein wesentliches Merkmal des fortschrittlichen gesellschaftspolitischen Denkens dieser Zeit war der Kampf gegen soziale und politische Unruhen und insbesondere gegen die negativen Aspekte des kirchlichen und klösterlichen Lebens. Maxim der Grieche konnte wie Savonarola kein gleichgültiger Zuschauer der negativen Phänomene der russischen Realität bleiben und fungierte als feuriger Ankläger der Laster der säkularen und kirchlichen Gesellschaft, der Ungerechtigkeiten der Behörden, der Rechtslosigkeit des einfachen Volkes und anderer offensichtlicher Übel des russischen Lebens. Es ist jedoch anzumerken, dass Maxim der Grieche in vielerlei Hinsicht weiterhin auf den Positionen der mittelalterlichen Scholastik blieb. Dies erklärt die Dualität und Inkonsistenz, die in seinen literarischen Werken beobachtet werden. Daher sind die Urteile von Historikern und Literaturwissenschaftlern über ihn sowie über Savonarola sehr widersprüchlich. Einige seiner Biographen sprechen begeistert von ihm als Vertreter des russischen Fortschrittsdenkens des 16 16. Jahrhundert. 5 Der zweite und wichtigste Grund für die große Ähnlichkeit in den Ansichten, der Stimmung und der Art der Aktivitäten von Maxim dem Griechen und Savonarola liegt im direkten Einfluss Savonarolas auf Maxim dem Griechen. Es ist bekannt, dass Maxim der Grieche die ersten sechs Jahre seines Aufenthalts in Italien (1492–1498) mit kurzen Unterbrechungen in Florenz verbrachte. Hier belegte er unter dem weltlichen Namen Michael Trivolis einen Kurs in verschiedenen Wissenschaften an der „Plato-Akademie“ unter der Leitung herausragender Vertreter der italienischen Renaissance des späten 15. Jahrhunderts: John Lascaris, Angelo Poliziano, Dmitry Chalkondil, Marsilio Ficino und andere. Gleichzeitig mit seinem Studium an der Platonow-Akademie hörte der junge Michael Trivolis Predigten und wurde Zeuge der Reformaktivitäten und möglicherweise des Martyriums von Hieronymus Savonarola. Zahlreichen Aussagen von Zeitgenossen zufolge hinterließen Savonarolas Predigten bei seinen Zuhörern einen überwältigenden Eindruck. Sie faszinierten Männer und Frauen, Künstler und Dichter, Philosophen und einfache Menschen gleichermaßen. Wenn wir noch hinzufügen, dass seine Umgebung unwiderstehlich von der Persönlichkeit des Florentiner Predigers beeinflusst wurde, der sich durch hohe Moral, Selbstlosigkeit und selbstlose Liebe zum Volk auszeichnete, ist es nicht verwunderlich, dass viele herausragende Vertreter der Wissenschaft und Kunst dieser Zeit, darunter der große Michelangelo Buonarotti, der Savonarolas Predigten bis ins hohe Alter noch einmal las, zu seinen Bewunderern wurden. 6 Es ist ganz klar, dass der junge, leicht zu beeinflussende Grieche Mikhail Trivolis nicht anders konnte, als unter den Einfluss von Savonarola zu geraten. Den tiefen und unauslöschlichen Eindruck, den die Predigten, die Persönlichkeit und das Schicksal Savonarolas auf den jungen Maxim den Griechen machten, erfahren wir aus der umfangreichen Legende über Savonarola von Maxim dem Griechen selbst, die wir in seinem Aufsatz „Die Geschichte ist schrecklich und denkwürdig und über die komplette Klosterresidenz“ lesen. 7 Hier erklärt Maximus direkt, dass er bereit sei, Savonarola und seine beiden Kameraden nach dem Märtyrertod „mit Freude“ zu den „alten Verteidigern der Frömmigkeit zu zählen, auch wenn es keinen lateinischen Glauben gab“. Das sagte Maxim der Grieche viele Jahre nach der Florentiner Tragödie. Es besteht kein Zweifel, dass unter dem Einfluss von Savonarola dieser innere Wandel bei Michail Trivolis stattfand, an den er sich später in Moskau in seinen Schriften erinnerte, als er bereits unter dem Namen Maxim des Griechen auftrat. Der mutige Kampf des florentinischen Predigers gegen die Missetaten Roms und zur Verteidigung der Freiheit der florentinischen Bürger, seine Furchtlosigkeit vor Gericht und vor seiner Verbrennung auf dem Scheiterhaufen im Jahr 1498 bestärkten den jungen Griechen schließlich in seiner Entschlossenheit, sich denselben transformativen Aktivitäten zum Wohle seines Nachbarn zu widmen, unter denen Savonarola litt. Offenbar beabsichtigte Michael Trivolis, die hohe Leistung seines Lehrers als Prediger im selben Dominikanerkloster St. Markus in Florenz fortzusetzen, das in seinen letzten Lebensjahren von Savonarola geleitet wurde. Zu diesem Zweck legte er am 14. Juni 1502 unter Beibehaltung seines weltlichen Namens die Mönchsgelübde ab und blieb bis zum Frühjahr 1504 im Kloster. 8 Man kann davon ausgehen, dass seine Entfernung aus dem Kloster hauptsächlich auf die äußerst feindselige Atmosphäre gegenüber der Erinnerung an Savonarola zurückzuführen war, die hier seit der Hinrichtung des heldenhaften Priors herrschte. 9 Im Jahr 1505 zog sich Michael Trivolis aus Italien nach Athos zurück, wo er bald Mönch im griechischen Vatopedi-Kloster mit dem Namen Maxim wurde. Während seines zehnjährigen Aufenthalts auf Athos konnte Maxim der Grieche dort seinen Eifer als Prediger-Ankläger oder Schriftsteller-Publizist nicht zeigen, da Athos nicht die entsprechenden Voraussetzungen für eine solche Tätigkeit bot. Die Situation änderte sich, als Maxim 1518 auf Ruf der Moskauer Regierung nach Russland kam. Hier stieß er auf viele eklatante Störungen im kirchlich-religiösen, moralisch-alltäglichen und gesellschaftspolitischen Leben der damaligen russischen Gesellschaft und äußerte sich „vor Eifersucht brennend“ nach dem Vorbild seines Florentiner Lehrers mit scharfen Anprangerungen gesellschaftlicher Laster und Mängel. Seine anklagende Stimme erklang 35 Jahre lang ohne Unterlass, gnadenlos und beharrlich und zwang alle Schichten der Gesellschaft, ihm zuzuhören, vom Prinzen bis zum Bürgerlichen. So trugen Leben und Werk Maxims des Griechen in Russland Spuren des unbestrittenen Einflusses Savonarolas. Dieser Einfluss wurde von einigen Forschern festgestellt, die über Maxim den Griechen schrieben. 10 Die Frage, welchen genauen Einfluss Savonarola auf Maxim den Griechen hatte und wie er sich auf dessen literarische Tätigkeit auswirkte, ist jedoch noch nicht vollständig und gründlich geklärt. Die meisten Forscher beschränkten sich entweder auf allgemeine Kommentare zu diesem Thema oder auf die Betrachtung eines bestimmten Details, was natürlich zu einseitigen Urteilen führte. 11 Im Vergleich zu anderen gehen sie in ihren Hauptwerken V. S. Ikonnikov 12 und I. Denisov ausführlicher auf die Frage nach Savonarolas Einfluss auf Maxim den Griechen ein. 13 Allerdings verfügten die genannten Wissenschaftler nur über sehr wenig Material über die italienische Periode im Leben von Maximus dem Griechen, und sie versuchten nicht, die literarischen Werke beider Persönlichkeiten einzubeziehen und zu vergleichen, um die Frage zu klären. Daher leiden auch die Urteile dieser Forscher unter Einseitigkeit und mangelnder Objektivität. Somit ist die Frage nach dem Einfluss Savonarolas auf Maxim den Griechen noch nicht vollständig geklärt und ihre Neuformulierung kann als völlig gerechtfertigt angesehen werden. I. Religiöser und moralischer Einfluss von Savonarola auf Maxim den Griechen 1. Eine vollständige und spezifische Klärung der Richtungen und des Ausmaßes, in dem Savonarolas Einfluss die Weltanschauung und literarische Tätigkeit von Maxim dem Griechen beeinflusste, ist äußerst wichtig, um das wahre Erscheinungsbild des letzteren und seinen Platz im gesellschaftspolitischen und kulturellen Leben Russlands im 16. Jahrhundert wiederherzustellen. Zweifellos sollte der erste und stärkste Eindruck auf den jungen Michael Trivolis diese religiöse Begeisterung oder, in den Worten Savonarolas selbst, diese „Eifersucht auf Bose“ gemacht werden, von der er besessen war und die alle um ihn herum infizierte. Aber dieser religiöse „Eifer“ des Florentiner Predigers hatte nicht den Charakter des rasenden Fanatismus eines asketischen Mönchs, sondern war die Quelle jener inneren Stärke, die Savonarola dazu drängte, gegen eklatante Missbräuche in der Kirche, gegen die moralischen Laster seiner zeitgenössischen Gesellschaft, gegen die Tyrannei und Gesetzlosigkeit weltlicher Fürsten, gegen die Erpressung und den Diebstahl der Reichen, um die Armen und Unterdrückten zu schützen. Maxim der Grieche erinnerte sich an Savonarolas transformative Tätigkeit und schrieb später: „Dieser Mann, der reich an der Weisheit der von Gott inspirierten Schriften war ... wurde vom Eifer Gottes entfacht und gab guten und göttlichen Rat, das heißt, mit einem Lehrwort, Igel aus den göttlichen Schriften, um dieser Stadt zu helfen und sie bis zum Ende dieser Bosheit zu zerstören.“ 14 Es ist bekannt, dass Savonarola ursprünglich vorhatte, sich in eine Klosterzelle zurückzuziehen und ein stiller Mann und Einsiedler zu werden, um die große Verderbtheit der Zeit, die Stärkung der Laster und das Zertreten aller Wahrheit und Tugend nicht zu sehen, wie er darüber in einem Brief an seinen Vater am 25. April 1475 und in seinem kurzen Werk „Über die Verachtung der Welt“ schrieb. „Es gibt niemanden mehr“, sagt er dort, „man kann keinen einzigen Menschen finden, der das Gute lieben würde: Wir müssen von Kindern und von gewöhnlichen Frauen lernen, denn nur sie haben zumindest noch einen Schatten von Unschuld. Die Guten werden unterdrückt, und das italienische Volk ist wie die Ägypter, die das Volk Gottes versklavt haben.“ 15 Entgegen der Meinung von V.S. Ikonnikov, 16, das Leben des Einsiedlers entsprach nicht der geistigen Verfassung Savonarolas. Das düstere Bild der umgebenden Situation erweckte in seiner Brust das Feuer der Empörung, das ein Ventil brauchte, und weckte in ihm jene „Eifersucht auf Bose“, die die Grundlage seiner Aktivitäten bildete. „Eifersucht ist nichts anderes“, sagte er in einer Predigt, „als tiefe Liebe im Herzen eines gerechten Mannes, der nicht untätig bleibt, sondern ständig danach strebt, alles zu beseitigen, was seiner Meinung nach mit der Herrlichkeit seines geliebten Herrn unvereinbar ist.“ 17 „Ich möchte ruhig bleiben und nichts sagen“, rief er ein anderes Mal, „aber ich kann nicht, denn das Wort Gottes ist in meinem Herzen wie Feuer, das das Mark meiner Knochen verbrennen wird, wenn ich ihm keinen Ausweg gebe.“ 18 2. Wir beobachten die gleiche Eifersucht in den Aktivitäten von Maxim dem Griechen während der Moskauer Zeit. Er nahm diese Eifersucht nicht aus der geschlossenen Zelle des weltabgewandten Athonitenklosters, wo er sich zehn Jahre lang hauptsächlich mit dem intensiven Studium antiker griechischer Kirchenschriftsteller beschäftigte. Der Florentiner Prediger inspirierte den jungen Michael Trivolis mit seinen feurigen Denunziationen und Reformaktivitäten zu religiösem Eifer. Als Maxim nach Athos in Moskau ankam und mit vielen Mängeln im russischen Leben konfrontiert wurde, konnte er nicht schweigen und erhob nach dem Vorbild seines florentinischen Mentors scharfe Denunziationen. Er selbst spricht darüber und darüber hinaus in Ausdrücken, die den obigen Aussagen von Savonarola sehr ähnlich sind. Im „Diskurs über die Korrektur russischer Bücher …“ 19 erklärt Maxim, dass er nicht aus Heuchelei, nicht aus Schmeichelei und nicht auf der Suche nach Ruhm schreibe und spreche, „sondern weil er vor göttlicher Eifersucht brannte.“ In der „Anweisung an einen Mönch über die Korrektur des klösterlichen Lebens und die Kraft des großen Schemas“ schreibt Maxim unter Berufung auf die Worte des Propheten David (Ps. 119, 46, 139 und 158), dass der Prophet uns lehrt, „eifrig für Gott zu sein und ein Wort ohne Vorwurf über die Wahrheit zu sagen“. Und dann fährt er über sich selbst fort: „Denn niemand wird mich verachten, auch wenn er selbst, dieser göttlichen Lehre gehorchend, kühner schreibe und aus dem Eifer Gottes heraus aufstehe, um einige meiner Brüder zu entlarven, die Verbrechen begehen.“ 20 In dem Aufsatz „Ein ausführlicherer Diskurs, der mit Mitleid die Desorganisation und Unordnung der Könige und Autoritäten des letzten Lebens darlegt“, sagt eine allegorische Frau, die in der Wüste weint, zu Maxim dem Griechen: „Ich sehe dich mit Eifer für Gott und ungeheuchelter Liebe, sogar für die Art von Boshaftigkeit von Menschen, die dich von mir wegführen wollen, sogar über mich, damit dir alle möglichen Vorteile zuteil werden.“ durch deine gewissenhafte Disziplin.“ 21 Die Grundlage der anklagenden journalistischen Tätigkeit von Maxim dem Griechen war somit die religiöse Eifersucht, die Savonarola in ihn einflößte. II. Savonarola und Maximus der Grieche prangern Unordnung im kirchlichen Leben an 1. Savonarolas religiöser Eifer zielte in erster Linie darauf ab, die Unruhen der römischen Kirche, insbesondere die Laster ihrer höchsten Prälaten, gegen die heuchlerische Religiosität dieser Zeit aufzudecken und allgemein das gesamte kirchliche Leben zu erneuern. Noch als junger Mann schreibt Savonarola das Gedicht „Über die Zerstörung der Kirche“, in dem er seine innersten Gedanken zum Ausdruck bringt. Darin wendet er sich an die Kirche, die er in Gestalt einer weinenden, einsamen Jungfrau darstellt, mit der Frage: „Wo sind eure alten Lehrer, wo sind die alten Heiligen? Wo ist reine Lehre, Barmherzigkeit, ursprüngliche Reinheit?“ Daraufhin führt ihn die Jungfrau bei der Hand, führt ihn in die Höhle und sagt zu ihm: „Als ich sah, dass Stolz und Machtgier in Rom eingedrungen waren und dort alles entweiht hatten, verließ ich das Land und schloss mich an diesem Ort ein, an dem ich mein Leben verbringe.“ weinen.“ 22 In einem Brief an Fra Domenic da Pescia aus dem Jahr 1491 erklärt Savonarola: „Ich predige die Erneuerung der Kirche.“ 23 Anschließend wird dieses Thema zu einem der Hauptthemen seiner anklagenden Reden. Er hält die römischen Prälaten für die Schuldigen der kirchlichen Unruhen. „Die Prälaten“, sagt er, „erfüllten die Kirche mit dem Feuer der Gier, dem Feuer des Ehrgeizes, dem Feuer des Neides und der Machtgier.“ Savonarola beschreibt weiter den luxuriösen Rahmen der Gottesdienste und die teuren Gewänder der Prälaten. „Die ersten Prälaten (in der alten Kirche)“, stellt er fest, „waren sozusagen Prälaten im Vergleich zu denen von heute. Ja, natürlich waren die ersten Prälaten Prälaten, denn sie waren bescheiden und arm, sie hatten keine reichen Bischofssitze, sie hatten keine profitablen Klöster wie unsere heute. Sie hatten nicht so viele goldene Mitren und auch nicht so viele Gefäße. Selbst die wenigen, die sie hatten, verkauften sie, um den Armen zu helfen; unsere Prälaten, der Reihe nach.“ Um Gefäße herzustellen, nehmen Sie den Armen auch das weg, ohne das sie nicht leben können. Aber wissen Sie, was ich Ihnen sagen möchte? In der ursprünglichen Kirche waren die Gefäße aus Gold, aber die Prälaten waren aus Holz. 24 In einer Predigt, die er 1491 in der Kathedrale von Florenz hielt, beklagt Savonarola, dass die Wahl einer kirchlichen Laufbahn aus Profitgründen getroffen werde, um kirchliche Einkünfte und Privilegien zu genießen. „Jetzt gibt es keine Gnade“, sagt er, „es gibt keine Gabe des Heiligen Geistes, die nicht gekauft oder verkauft werden kann.“ 25 Mit besonderer Wucht griff er die Laster Roms an. „Rom ist das zweite Babylon“, sagte Savonarola in einer seiner Predigten, „das Zentrum und der Nährboden aller Laster und Abscheulichkeiten, voller Arroganz, Ausschweifung und Gier; alle Liebe ist dort verloren, nur der Teufel triumphiert dort. Rom ist gottloser als alle anderen Städte und Länder, noch gottloser als die Türken und Heiden.“ 26 Die Hauptforderung, die Savonarola vorbrachte, bestand darin, die Kirche all ihres Reichtums zu berauben und sie in den Zustand der Armut und Einfachheit der ersten Jahrhunderte des Christentums zurückzuführen. „Es wäre besser für die Kirche“, sagt er, „auf jeglichen Reichtum zu verzichten, denn dann wäre die Einheit mit Gott vollkommener. Deshalb sage ich meinen Mönchen: Halte an deiner Armut fest, denn sobald der Reichtum in dein Haus eindringt, zieht mit ihm auch der Tod ein.“ 27 Es ist durchaus verständlich, dass Savonarola sich gleichzeitig scharf gegen den Reichtum und Luxus der Prälaten und gegen die extreme Zügellosigkeit des Klerus wandte, die mit Reichtum verbunden war. „Sie waren in Rom und kennen das Leben dieser Priester“, ruft er in einer seiner Predigten aus. „Sag mir, wie sie dir vorkommen: Sind es Menschen, denen die Kirche am Herzen liegt, oder sind es weltliche Herrscher? Sie haben Höflinge, Ställe, Pferde, Hunde, ihre Häuser sind voller Teppiche, Seide, Düfte, Sklaven. Glaubst du, dass dies die Kirche Gottes ist?... Sie tun alles für Geld, ihre Glocken läuten aus unersättlicher Gier: Sie verlangen nur Geld, Kerzen und Brot. Sie singen Vesper und Messe in den Chören, weil Das bringt Einnahmen, sie verkaufen Pfründe, sie verkaufen Sakramente, sie verkaufen Hochzeitsmessen, sie verkaufen alles.“ 28 Savonarolas Predigten, in denen er die Laster Roms und des höheren katholischen Klerus anprangerte, verbreiteten sich schnell nicht nur in Italien, sondern in ganz Europa. Zweifellos spielten diese Predigten eine bedeutende Rolle bei der Vorbereitung der Reformation im Westen. Daher sind die Aussagen einiger westlicher Wissenschaftler, die Savonarola für Luthers Vorgänger halten, nicht weit von der Wahrheit entfernt. 2. Der junge Michael Trivolis hörte und las Savonarolas Predigten gegen die Laster des katholischen Klerus, und sie blieben ihm lange in Erinnerung. Diese Meinung wird durch die Tatsache gestützt, dass Maximus der Grieche in seiner Erzählung von Savonarola nicht nur an den Eindruck erinnert, den die Denunziationen des Florentiner Predigers hervorriefen, sondern auch kurze Auszüge daraus zitiert. So schreibt er: „Viele dürsten nach Korrektur, aus diesem Grund sind es auch nicht diejenigen, die in den Autoritäten der Kirche stehen, sondern leben nicht wie Apostel und kümmern sich nicht um die Herde des Erlösers Christus, als ob sie fälschlicherweise sie unten preisen, aber ohne Angst, ihre Sünden anzuprangern und oft zu sagen: Wenn wir des Evangeliums des Erlösers Christus würdig leben würden, würden sich alle Zungen anderer Glaubensrichtungen an den Herrn wenden, da unser Leben den Engeln gleich ist.“ und es wäre großartig für uns, diese Erlösung und den Genuss ewiger Segnungen zu haben, aber jetzt leben wir im Gegensatz zu den Geboten des Evangeliums, und wir korrigieren uns unten, wir bemühen uns, andere zur Frömmigkeit zu führen, damit wir vom gerechten Richter nichts anderes hören als dies: Wehe euch, Schriftgelehrte und Heuchler, denn ihr verschließt das Himmelreich vor den Menschen, tritt nicht in euch selbst ein, und denen, die eintreten wollen, verbietet es ihnen. Indem er dies ohne Zögern sagte, und selbst mit den grausamsten Worten dieser Worte, verachtete er ihren erstaunten Papst und den Kardinal, der ihn umgab, und den Rest von ihnen, und richtete großen Hass und Feindschaft auf diejenigen, die seine heiligen Lehren von Anfang an hassten, denn er war ein Ketzer und ein Gotteslästerer und ein Schmeichler der Narzissten, als hätte er seinen Mund gegen ihren heiligen Papst und alle Kirchen Roms geöffnet.“ 29 Eine solche Botschaft kann gehören nur dem direkten Zuhörer der Predigten Savonarolas. Wenn wir uns nun den Werken von Maximus dem Griechen zuwenden, werden wir in einigen von ihnen eine deutliche Widerspiegelung des Einflusses der anklagenden Reden Savonarolas gegen die Laster des Kirchenklerus finden. Natürlich sind die Denunziationen von Maxim dem Griechen etwas anderer Natur, da sie durch eine andere Situation verursacht wurden. Sie stellen keine Forderung nach einer Erneuerung der gesamten Kirche, sondern geißeln nur die Laster des Kirchenklerus und vor allem des höheren Klerus und des Mönchtums. Hier stellen wir übrigens ein merkwürdiges Phänomen fest: Weder Savonarola noch Maxim der Grieche berühren in ihren Denunziationen auch nur annähernd den moralischen Zustand des niederen Klerus, sondern konzentrieren ihre ganze Empörung auf die Gesetzlosigkeit und Zügellosigkeit der höheren Hierarchen. Anscheinend berücksichtigten beide Prediger, dass es sich bei den niederen Geistlichen um Menschen handelte, die größtenteils arm waren und von der Armut unterdrückt wurden. Maxim der Grieche widmet sich in mehreren übersetzten Werken aus Werken antiker östlicher Kirchenschriftsteller in erster Linie der Aufdeckung der Laster der Bischöfe. Dies sind zum Beispiel das Wort „Der heilige Johannes Chrysostomus über nachlässige Bischöfe aus dem Prolog vom 5. Juli“ 30 und sein zweites Wort „Über nachlässige Bischöfe“. 31 In den Originalwerken von Maximus dem Griechen wird ein düsteres Bild des Verfalls der Moral des höheren Klerus in Ausdrücken gezeichnet, die den Denunziationen von Savonarola sehr ähnlich sind. Im zweiten „Wort über Maomef“, das auf die Zeichen des bevorstehenden Weltuntergangs hinweist, betrachtet Maxim eines dieser Zeichen als das Fehlen eines Lehrworts. 32 Die wichtigsten Laster, die bei den höchsten russischen Geistlichen beobachtet wurden, waren die gleichen wie bei den katholischen Prälaten; Dies ist eine Leidenschaft für Bereicherung und ein fröhliches, luxuriöses Leben, protzig, äußere Frömmigkeit und völlige Missachtung der Bedürfnisse der unteren Klassen. Als er sich gegen diese Laster aussprach, richtete Maxim der Grieche seine Denunziationen manchmal gegen bestimmte Personen und verbarg die Namen unter einem allgemeinen Appell an die Seele. So schreibt er über einen Hierarchen: „Aber du, der Reuevolle, trinkst gnadenlos das Blut der Armen, mit Wucher und jeder ungerechten Tat, und bereitest dir von dort aus reichlich alles zu, was du willst, wann und wie du willst, in Städten reitest du auf edlen Pferden mit vielen, für diejenigen, die folgen, und für diejenigen, die in der Zukunft sein werden. Mit Schreien und Geißeln, die Völker brechen, vertreiben oder beunruhigen. Ist es angenehm, mit deiner Lange Unheil zu stiften?“ Gebete und dieses schwarzhaarige Bild von Christus, der Barmherzigkeit mehr liebt als Opfer und jeden Bettlerhasser verurteilt?“ So, bemerkt Maxim, „wie eine Art blutsaugendes Biest …“ er strebt danach, die Gehirne trockener Knochen zu verärgern, genau wie die Rasse der Hunde und Rabenvögel“ und „mit beiden Händen, indem er den Besitz der Armen in allen möglichen Freuden seines Herzens gnadenlos ausbeutet.“ Wir selbst haben immer Spaß im Licht, aber wir sind nachlässig gegenüber den Bettlern, die in Armut, Hunger und Dreck umkommen, wir selbst wärmen uns absichtlich mit Zobeln (Kleidung) und essen den ganzen Tag leicht und süß, wobei viele Sklaven und Diener kommen, aber das göttliche Gesetz befiehlt uns, Witwen und Waisen und die Armen zu ernähren, als ob wir uns freiwillig widersetzen würden.“ 33 Wie die von Savonarola angeprangerten westlichen Prälaten richteten auch die russischen Bischöfe ihre Häuser mit außergewöhnlichem Luxus ein und schmückten sich mit „wertvollen Seidengewändern sowie Gold und Silber“. 34 Wie die katholischen Prälaten begannen die russischen Erzpastoren, um es mit den Worten Maxims des Griechen zu sagen, „nachdem sie alle möglichen Errungenschaften erworben hatten“, „in Freude und Herrlichkeit und allem Frieden“ zu leben, kannten nur Feste und Vergnügungen, wollten aber nicht einmal an die Kirche und die Wahrheit denken, an die Belehrung ihrer Herde. 35 Besonders anschaulich und umfassend offenbart Maxim der Grieche die negativen Aspekte im Verhalten und Leben der höchsten russischen Geistlichen des 16. Jahrhunderts in seiner berühmten „Lay“ über den Brand in Twer am 22. Juli 1537, der die Kathedrale und alle Kirchen der Stadt zerstörte. 36 Nachdem Maxim zu Beginn der „Geschichte“ festgestellt hat, dass das Feuer als Strafe Gottes für die zahlreichen Laster und Verbrechen des Klerus dient, führt er diese Verbrechen und Laster weiter auf. Er weist darauf hin, dass Vertreter des Klerus Kirchen mit Gold und Silber schmücken, die Gelder für die Dekorationen jedoch „aus ungerechten und gottlosen Profiten, aus Habgier und dem Diebstahl fremder Ländereien“ stammten; Sie veranstalten prächtige Gottesdienste mit „herrlichem Gesang, gepaart mit hellen, lauten Glocken und duftenden Myrrhen“ und gleichzeitig „überwunden von der Liebe zum Gold, hassen jedes richtende Gesetz, Bestechung, um jeden zu rechtfertigen, der beleidigt“; Sie schmücken das heilige Buch (die Bibel) „mit Silber und Gold, aber sie nehmen die Macht der darin geschriebenen Gebote (Gottes) nicht an“, sie erfüllen sie nicht und tun, was ihnen widerspricht; Sie gelten als Mentoren und Lehrer und müssen ein Beispiel für ein „keusches Leben“ sein, aber in Wirklichkeit sind sie Lehrer für „jede Unordnung und strauchelnde Versuchung“; Sie versuchen, einander mit „süßer Nahrung und Ehre und vorübergehendem Ruhm und verschiedenen Dekorationen und einer Vielzahl von Dienern“ zu übertreffen und mit allen Mitteln größere Ehre und Ruhm zu erreichen, und schließlich feiern die Vertreter des Klerus, anstatt „die Blinden, die Lahmen, die Armen und die Armen“ zu speisen, mit den Reichen, denen sie die Güter der Armen geben, und diese stehen am Tor und „bitterlich vor der Armut weinend, nachdem sie zuvor mit bitteren Laibs geraubt wurden“. (Flüche), sie vertreiben sie, indem sie ein Stück faules Brot werfen.“ Es besteht kein Zweifel, dass Maxim der Grieche mit seinen anklagenden Schriften gegen den Klerus nach dem Vorbild Savonarolas die russische Gesellschaft auf das Bewusstsein für die Notwendigkeit von Reformen im kirchlichen Leben vorbereiten wollte. III. Nicht erwerbstätige Ansichten über Savonarola und Maxim den Griechen 1. Savonarolas Aktivitäten bei der Umgestaltung der Dominikanerklöster der Toskana Savonarola begann mit der Renovierung der Kirche mit der Umgestaltung der Dominikanerklöster der von ihm geleiteten toskanischen Kongregation und vor allem des Klosters San Marco in Florenz, dessen Prior er im Juli 1491 von den Mönchen des Klosters gewählt wurde. 37 Savonarola träumte davon, sein Kloster so zu organisieren, dass es als Vorbild für echtes Klosterleben und als Vorbild für alle Menschen dienen würde. 38 Da er den Reichtum als Hauptgrund für den Verfall der Kirche und die Korruption der geistlichen Autoritäten und des Mönchtums ansah, bestand seine erste Maßnahme zur Reform des Klosters darin, das Gelübde der Armut in seiner ganzen Strenge wiederherzustellen. Wie bekannt ist, drohte Ordensgründer Dominikus jedem, der es wagen würde, die Mönche seines Ordens mit ihrem Gelübde der Habgierlosigkeit zu verführen, aufs Schärfste mit seinem Fluch. 39 Dieses Gelübde geriet jedoch später in Vergessenheit und zur Verfügung des Klosters St. Markus häuften sich große Reichtümer. Savonarola verkaufte sämtliche Besitztümer und Wertgegenstände des Klosters und verteilte den Erlös an die Armen. Seiner Ansicht nach sollte das Erscheinungsbild des Klosters im Einklang mit der inneren, spirituellen Einfachheit stehen. Deshalb versuchte er, dem Kloster ein möglichst bescheidenes Aussehen zu verleihen. Er verbot sogar das Anbringen eines Eisenschlosses am Tor, da er dies als Luxus betrachtete, kleidete die Mönche in ärmliche Kleidung und entfernte alle Arten von Dekorationen aus ihren Zellen, weil er befürchtete, dass diese schädliche Auswirkungen haben könnten. Im Kloster wurde eine Satzung eingeführt, nach der es den Mönchen verboten war, persönliches Eigentum zu erwerben; Sie alle mussten ihren Lebensunterhalt durch eigene Arbeit bestreiten. „Wir kehren zu Einfachheit und Armut zurück, diesen alten Regeln unseres Ordens“, schrieb Savonarola in seinen Briefen. 40 In einer kurzen Ansprache an Prinzessin Magdalena della Mirandola, die 1494 ins Mönchtum eintreten wollte, gibt Savonarola ihr Ratschläge, wie sie sich auf den Klosterrang vorbereiten kann. Hier schreibt er übrigens, je reicher die Prinzessin auf der Welt lebte, desto ärmer sollte sie im Kloster leben; sie sollte sich dort mit einem alten, geflickten Kleid begnügen, ein billiges Gebetbuch ohne jeglichen Schmuck bei sich haben; Ihre Zelle muss so arm sein, dass sie offen bleiben kann, ohne Angst vor einem Raub zu haben. 41 In seinen Anweisungen ermahnt er die Mönche, die Armut zu lieben, den Keuschheitsgelübden treu zu bleiben, alle Arten von Vergnügungen zu meiden und nicht nur gegenüber Vorgesetzten, sondern auch gegenüber Gleichen und Untergebenen demütig zu sein. Savonarola selbst war der erste und beste Vollstrecker der von ihm erlassenen Befehle. Seine Kleidung war die grobste, das Bett das härteste, die Zelle die ärmlichste. Er verbrachte seine gesamte Freizeit als Prediger mit Buchstudien. Eine detaillierte Beschreibung von Savonarolas Aktivitäten im Kloster St. Markus und dem klösterlichen Leben unter ihm gibt Regrens. 42 Savonarolas Begeisterung löste einen großen Zustrom neuer Mönche in das Kloster St. Brand aus. Menschen aus unterschiedlichen Gesellschaftsschichten suchten dort Tonsur. Gleichzeitig infizierte dieser Enthusiasmus andere Klöster in der Toskana, die begannen, das Markuskloster nachzuahmen und die gleichen Regeln der freiwilligen Armut und völligen Nichtbegehrlichkeit einzuführen. 2. Nicht-begehrliche Ansichten von Maxim dem Griechen Es kann als unbestreitbar angesehen werden, dass Maxim der Grieche in seinen in Russland verfassten Schriften vor allem die Klöster im Sinn hatte, die durch die Bemühungen von Savonarola umgestaltet wurden und beispielhaft für Nichtbegehrlichkeit waren: 1) „Eine schreckliche und denkwürdige Geschichte über die perfekte Klosterresidenz“ 43 und 2) „Brief über die katholischen Dominikaner- und Franziskanerorden“. 44 In diesen Erzählungen, insbesondere in der ersten, werden Einzelheiten des internen Klosterlebens beschrieben, die nur einem Augenzeugen bekannt sein konnten. 45 Gleichzeitig besteht kein Zweifel daran, dass Maxim der Grieche schon damals während seines Aufenthalts im Kloster St. Markus und unter dem Einfluss von Savonarola dieselben nicht-begehrlichen Vorstellungen über die Struktur von Klöstern und das klösterliche Leben entwickelte, die sich in all seinen folgenden nicht-begehrlichen literarischen Aktivitäten widerspiegelten. Wir haben dieses Thema ausführlich in einem Sonderartikel „Zur Frage der nicht akquisitiven Ansichten Maxims des Griechen“ besprochen. 46 Wir beschränken uns hier auf kurze Verweise auf die Werke Maxims, in denen er seine Ansichten zum Mönchtum und zu den Klosterständen darlegte. Eine klare Vorstellung von den nicht akquisitiven Ansichten von Maximus, die unter dem Einfluss von Savonarola und den „Bettelorden“ entstanden sind, geben die beiden oben genannten Werke: „Die schreckliche und denkwürdige Geschichte der perfekten Klosterresidenz“ und „Der Brief über die katholischen Dominikaner- und Franziskaner-Klosterorden“. Das erste Werk ist eines der frühesten und wurde von Maxim dem Griechen vor 1525 geschrieben, und das zweite stammt aus der Twerer Zeit, aus der Zeit nach 1531, da es allen Angaben zufolge an den Twerer Bischof Akakiy gerichtet war. Trotz der erheblichen zeitlichen Distanz zueinander sind sich beide Werke inhaltlich sehr ähnlich. Sie loben den nicht habgierigen Lebensstil katholischer Mönche. Die wichtigsten Werke, die Maxim der Grieche verfasst hat, um den Erwerb russischer Klöster anzuprangern, sind: „Das Wort ist geistig wohltuend für diejenigen, die es hören. Der Geist spricht zu seiner Seele und in ihr auch zur Begierde“; 47 „Das Wort der Buße ist von großem Nutzen für diejenigen, die es mit Glauben und ungeheuchelter Liebe hören und es mit nüchternem Geist lesen“ 48 und „Der Wettbewerb um die bekannte Klosterresidenz. Die Gesichter der Habgierigen: Philoctimon und Actimon, das heißt habgierige und nicht habgierige.“ 49 Alle diese Werke teilen die gleichen Ansichten über das klösterliche Leben, die Maximus in seiner Jugend in Italien unter dem Einfluss der Lehren Savonarolas und seiner Reformen erlangte. Aber die russische Realität mit ihren akuten sozialen Konflikten – dem Reichtum der Klöster und der Not der Bauern, insbesondere in den Klostergütern – hatte einen großen direkten Einfluss auf Maxim den Griechen und trug zu seiner Umwandlung von einem passiven Theoretiker in einen aktiven Kämpfer, einen feurigen Ankläger der Laster des Mönchtums, bei. Maxim der Grieche zeigte hier die Eifersucht, die seinen Lehrer Savonarola brannte. Um uns die Merkmale der nicht-erwerbsorientierten Ansichten Maxims des Griechen besser vorstellen zu können, betrachten wir die Hauptmerkmale seiner Predigt. Der Eckpfeiler der Ideologie des Nichterwerbs ist das Verbot des Besitzes jeglichen persönlichen Eigentums durch Mönche. In allen Werken Maxims des Griechen zieht sich ein roter Faden durch die Forderung nach völliger persönlicher Erwerbslosigkeit der Mönche. Bei dieser Forderung ging er wie Savonarola vom Armutsgebot des Evangeliums aus: „Verteile all deinen Besitz an die Armen.“ 50 Da sich der Ruf des Evangeliums an die Nachfolger Christi im Allgemeinen richtet, muss davon ausgegangen werden, dass Maxim der Grieche Erwerbungen für ein Laster hielt, das nicht nur für Mönche, sondern auch für Laien inakzeptabel war. Er betrachtete Reichtum als das größte Übel, das allen menschlichen Unordnungen und Verbrechen zugrunde liegt. „Heftig, wirklich heftig“, sagt er, „ist die Gier nach Gold und allen Übeln schuldig, so der Apostel.“ Ein paar Zeilen weiter fügt er hinzu: „Die Liebe zum Geld ist die Wurzel allen Übels.“ 51 Die zweite Anforderung, die der nicht-erwerblichen Lehre des Griechen Maximus zugrunde liegt, ist die Verpflichtung jedes Mönchs, sich durch eigene Arbeit Nahrung und alles Lebensnotwendige zu beschaffen. Diese Forderung wiederholt Maxim wie die erste oft in seinen Schriften, die sich mit der Beschreibung des Lebens einiger katholischer und Athos-Klöster befassen. Nachdem Maxim der Grieche Beispiele aus dem Leben dieser Klöster angeführt hat, wendet er sich in seinen anklagenden Worten und Gesprächen an russische Mönche und jeden Leser seiner Werke mit der strikten Aufforderung, nicht die Arbeit anderer zu nutzen, sondern aus eigener Kraft zu leben. „Denn sagen Sie, tragen Sie Ihr Brot alle Tage Ihres Lebens im Schweiße Ihres Angesichts, erwerben Sie es unter den Händen der Dorfbewohner wie ein Herrscher und wie ein Jünger Christi, leben Sie ein apostolisches Leben, verdienen Sie Ihr eigenes Brot mit Ihren eigenen Händen, nachdem Sie zuvor Ihr gesamtes Brot an die Armen verteilt haben, gemäß dem Gebot des Erlösers, arbeiten Sie noch mehr selbst (Seele – K.I.) außer über Ihren eigenen anderen.“ 52 „Durch deine Werke“, sagt Maxim an anderer Stelle, „wird dir geboten, die Elenden zu ernähren und das Blut anderer nicht mit Interesse zu trinken und anderen zu dienen und nicht über andere zu herrschen.“ 53 „Vergleichen Sie sich nicht mit den zerstörerischen Cyfins (Drohnen – K.I.) der Werke anderer Menschen“, fährt er fort, „die immer Ihren Bauch füllen. Seien Sie eifersüchtig auf die gerechtesten Taten der weisen Biene; seien Sie immer mit Ihren gerechten Taten zufrieden.“ 54 In engem Zusammenhang mit den oben genannten beiden Grundsätzen der Nichtbegehrlichkeit steht die dritte Anforderung, die es Klöstern verbietet, Ländereien oder andere gewinnbringende Besitztümer zu besitzen. Die Kritik am klösterlichen Patrimonialgrundbesitz war einer der Hauptpunkte der Lehre von den Nichtbesitzern. Der schärfste Verfechter des Erwerbs von Klöstern und der hartnäckigste Gegner klösterlichen Grundbesitzes war Maxim der Grieche. In seinen anklagenden Schriften weist er darauf hin, dass der Eigentumsbesitz der Klöster die Hauptursache für das Übel ist, das das Mönchtum demoralisiert. Seine negative Sicht auf die Klostergüter hat Maxim in dem berühmten Essay-Dialog „Der Streit um die bekannte Klosterresidenz ...“, auf den wir oben Bezug genommen haben, ausführlich dargelegt. Dies sind die drei Hauptanforderungen, die den Ansichten von Maxim dem Griechen und anderen Besitzern zur Frage der Organisation des Mönchtums und des Klosterbesitzes zugrunde liegen. Aber es gab noch einen weiteren Punkt in der Lehre Maxims des Griechen, der diese Lehre von anderen unterschied und ihr eine akute soziale Ausrichtung verlieh – das ist die Frage nach der Stellung der Bauern in Klostergütern. Maxim der Grieche rebellierte nicht nur gegen die Klostergüter, sondern auch gegen die brutale Ausbeutung der feudalabhängigen Bauernschaft in ihnen. In den oben genannten Werken „Das Wort ... Der Geist spricht zu seiner Seele ...“, „Die Suche nach einem bestimmten Klostersitz ...“ und „Das Wort der Buße ...“ zeichnet er ein beeindruckendes Bild der Notlage der den Klöstern unterworfenen Bauernbevölkerung. Zwar war Maxim der Grieche kein willensstarker Reformator, der sich darauf vorbereitete, nach dem Vorbild des Florentiner Predigers größere Veränderungen im öffentlichen Leben vorzunehmen. Es ist jedoch zu beachten, dass eine solche aktive Reformaktivität von einer Person, die ihr ganzes Leben lang unter strenger Aufsicht inhaftiert war, nicht zu erwarten war. Maxim war gezwungen, sich auf einen theoretischen Kampf gegen soziale Ungerechtigkeit zu beschränken, der jedoch in allen fortgeschrittenen Schichten der russischen Gesellschaft lebhafte Resonanz fand. So findet die in der Literatur weit verbreitete Auffassung von Maxim dem Griechen als Ideologe des reaktionären Bojarentums in seinen Werken nicht die geringste Unterstützung. Die wirklich nicht erwerbenden Menschen der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts, darunter auch Maxim der Grieche, verfolgten in ihrem Kampf gegen klösterliche Erwerbungen und die unmenschliche Ausbeutung der Bauern in klösterlichen Gütern zutiefst humane Ziele. Sie möchten die Frage der Klostergüter durch die Mönche selbst lösen, indem sie diese Güter freiwillig aufgeben und an die Armen, also an die Bauern, verteilen, was sie in ihren Schriften immer wieder forderten. 55 Maxim der Grieche hat Werke, in denen er die säkulare feudale Elite anprangert. Und das ist umso bemerkenswerter, als Maxim der Grieche mit einigen Vertretern der Moskauer Bojaren (F. I. Karpov, Fürst P. I. Shuisky, V. M. Tuchkov-Morozov, Fürst A. Kurbsky und anderen) engste kulturelle Beziehungen unterhielt. Freundschaft und Nähe zu den besten Vertretern der Bojaren verbargen jedoch nicht den Blick von Maxim auf die negativen Phänomene und Fakten in den Aktivitäten der herrschenden Kreise. 56 Maximus widmete ihrer Anklage zwei Werke: 1) „Das Wort über Gottes unaussprechliche Vorsehung, Güte und Liebe für die Menschheit, in gleicher Weise gegen diejenigen, die Habsucht haben“ 57 und 2) „Das Wort legt die Unordnung und Unordnung der Könige und Autoritäten des letzten Lebens ausführlicher und mitleidiger dar.“ 58 In Zukunft werden wir uns ausführlich mit Maxims Anschuldigungen gegenüber säkularen feudalen Ausbeutern im Zusammenhang mit seinem Kampf für die moralische Transformation der russischen Gesellschaft befassen. Die gesamte journalistische Tätigkeit Maxims des Griechen ist also durchdrungen von leidenschaftlichem Protest gegen soziale Ungerechtigkeiten, tiefem Mitgefühl für die Massen und einer entschiedenen Verurteilung verschiedener Formen feudaler Abhängigkeit und Unterdrückung. Maxim der Grieche zog aus seinen Denunziationen keine radikalen praktischen Schlussfolgerungen, aber ihre lebenswichtige Wirksamkeit war äußerst groß. Sie stießen bei den Bevölkerungsgruppen, die sie schützen wollten, und vor allem bei der versklavten und grausam ausgebeuteten Bauernschaft auf große Resonanz. Im Kontext der sozialen Bewegung der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts erhielten die Predigten Maxims des Griechen sowie anderer wahrhaft nicht habgieriger Menschen (Nil von Sorsky, Vassian Patrikeev, Elder Artemy) gegen die Versklavung einen eindeutig antifeudalen Charakter. Als Beweis genügt es, sich die folgenden Passagen aus den Werken Maxims des Griechen ins Gedächtnis zu rufen. In seiner „Trostbotschaft an eine bestimmte Prinzessin, die über den Tod ihres Sohnes trauert“59 schlägt Maxim vor, seinen gesamten Besitz an die Armen und Bedürftigen zu verteilen. An anderer Stelle – in der „Botschaft an eine unbekannte Nonne“ 60 – erklärt Maxim in der Absicht, das Schema vor ihrem Tod zu akzeptieren, dass die Hoffnungen, „die Erlösung nur mit schwarzem Tuch und Skima im letzten Atemzug zu erlangen“, vergeblich seien, und rät, das ungerechtfertigt gesammelte Vermögen aufzugeben und versklavte Menschen freizulassen. IV. Der Kampf von Savonarola und Maxim dem Griechen für eine moralische Reform A. Rede gegen Erpressung und Wucher 1. In enger Verbindung mit dem Kampf für die Erneuerung der Kirche, für kirchliche und religiöse Reformen kämpfte Savonarola für die Reform der Moral, für den Aufbau des Lebens auf den Prinzipien der evangelischen Einfachheit, Liebe und Barmherzigkeit. Die Idee einer moralischen Transformation der Gesellschaft war das Ziel von Savonarolas ganzem Leben. Sowohl die religiöse als auch die politische Reformationstätigkeit des Florentiner Predigers waren ihr eigentlich untergeordnet. Diese Idee entstand und eroberte Savonarolas gesamtes Wesen unter dem Einfluss jener Grausamkeiten und Unmenschlichkeit, des Eigenwillens und aller Arten von Gewalt der Reichen gegenüber den wehrlosen Armen und gleichzeitig jenem grenzenlosen Verfall der Moral, der die italienische Gesellschaft der Ära der ursprünglichen Akkumulation kennzeichnete. Als junger Mann drückte Savonarola im Jahr 1472 in einem kurzen Gedicht „Über die Zerstörung der Welt“ seine Sicht auf die düstere Realität um ihn herum aus: „Ich bemerke, dass alles auf der Welt auf den Kopf gestellt ist, dass alle Tugenden und alle guten Bräuche letztendlich zugrunde gehen; ich sehe nicht das wahre Licht, ich finde niemanden, der sich seiner Laster schämen würde ... Glücklich ist der, der von Raub lebt, der fett wird und im Blut schwelgt andere, die Witwen und ihre kleinen Kinder berauben, die den Untergang der Armen beschleunigen, die durch Betrug und Gewalt Reichtum anhäufen, die mit Christus den Himmel verachten, die nur daran denken, ihren Nächsten zu zerstören: Die Welt ist stolz auf solche Menschen.“ 61 Zwei Jahre später, im Jahr 1474, beschrieb er in einem anderen seiner Werke, „Über die Verachtung der Welt“ (Del dis pregio del mondo), das er vor seinem Eintritt in das Dominikanerkloster schrieb, mit noch größerer Ausdruckskraft seine Stimmungen und Gefühle über die große Verderbtheit dieser Zeit. 62 Hier vergleicht Savonarola die Moral seiner Zeit mit der Moral von Sodom und Gomorra. Er wendet sich an seine Seele und sagt: „Flieht aus dem Land Sodom und Gomorra! Flieht aus Ägypten und vor dem Pharao! Flieht aus diesem Land, wo das Laster gepriesen und die Tugend verspottet wird, wo ein Mensch, der Kunst und Philosophie studiert, als Träumer bezeichnet wird, wo ein Mensch, der bescheiden und ehrlich lebt, als Verrückter bezeichnet wird, wo ein tugendhafter Mensch und jemand, der an die Größe Gottes glaubt, als Narr behandelt wird, wo der, der auf Christus vertraut, zum Subjekt wird.“ des Spotts, und wer die Menschheit liebt, wird von allen verspottet, als ob er eine Frau wäre, wo der Kluge genannt wird, der die Armen, die Witwe und die Waise beraubt; Nirgendwo sieht man etwas außer Bosheit, Wucher, Raub, grobe Gotteslästerung, Raubgier, Sodomie und Ausschweifung; Neid und Mord, Stolz und Ehrgeiz, Heuchelei und Lügen, Bosheit und Gesetzlosigkeit herrschen überall. In dieser Welt ist Laster Tugend und Tugend ist Laster.“ 63 In dieser kurzen Passage zeichnete Savonarola ein umfassendes Bild der Laster der ihn umgebenden Welt. Aber er floh nicht vor dieser Welt, sondern stürzte sich in einen selbstlosen Kampf gegen ihre Laster. Savonarola betrachtete Reichtum als das größte Übel, das allen menschlichen Unordnungen und Verbrechen zugrunde liegt. Als erste Voraussetzung für die moralische Transformation der Gesellschaft stellt er daher die patriarchale Einfachheit dar, womit er die innere Einfachheit des Herzens sowie Armut und Erwerbslosigkeit meint. Savonarola geht in seinen Abhandlungen „Über die Einfachheit des christlichen Lebens“64 und „Über die Ausübung der Nächstenliebe“ ausführlich auf dieses Thema ein. In seinem letzten Werk erklärt er: „Der wahre Christ muss wie der antike Philosoph sagen: ‚Omnia mea mecum porta‘.“ 65 Die Frage der Barmherzigkeit war das Hauptthema aller Reden Savonarolas. In einer Predigt am 11. Februar 1498 sagte er: „Die Apostel brannten vor Liebe und christlicher Nächstenliebe. Alle Theologie, alle bürgerlichen und kirchlichen Gesetze, alle religiösen Rituale – all dies ist auf die christliche Nächstenliebe ausgerichtet, die ganze Welt wurde vom Herrn zu ihrer Manifestation geschaffen. Wer also ein Dekret erlässt, das nicht im Einklang mit der Barmherzigkeit ist, die die Vollständigkeit aller Gesetze ist, der sei mit dem Fluch belegt. Wenn auch ein Engel, alle Heiligen, Die Jungfrau Maria selbst hat dies gesagt (was natürlich unmöglich ist) – er sei ein Anathema. Wenn irgendein Gesetz, ein Kanon oder ein Konzil dies sagt, soll er ein Anathema sein.“ 66 Daher die ständige und scharfe Verurteilung der reichen, geistlichen und weltlichen Herrscher wegen ihrer unmenschlichen Unterdrückung der Armen durch die Erhebung überhöhter Steuern und insbesondere durch Wucher. Bereits 1491 verurteilte Savonarola in einer seiner Predigten entschieden den Klerus, der seiner Meinung nach nur nach Profit dürstete, der sich alle nur der Durchführung äußerer Rituale widmete und sie zu einem Handelsgegenstand machte und die Interessen des inneren Lebens völlig vergaß. 67 Savonarola verurteilte den Wucher sogar noch strenger. Im selben Jahr 1491 sagte er in einer anderen Predigt: „Dank Ihrer Gier leben weder Sie noch Ihre Kinder glücklich. Sie haben viele geniale Wege gefunden, um an Geld zu kommen, viele Operationen, die Sie als legal bezeichnen, die aber in Wirklichkeit völlig unehrlich sind. Sie haben Korruption in die Verwaltung und die Richter eingeführt... Niemand kann Ihnen versichern, dass es sündig ist, Wucher oder unrechtmäßigen Geldwechsel zu betreiben, Sie verteidigen dies bis zur Zerstörung Ihrer Seelen... Es gibt keine Schande Jeder, der Geld zu hohen Zinssätzen gibt, gilt im Gegenteil als Narr. Das Wort des Propheten Jesaja erfüllt sich also an dir: Du hast deine Sünde verkündet und offenbart wie Sodom.“ 68 Erpressung und Wucher waren das Hauptthema der anklagenden Reden Savonarolas. Dies bemerkt auch Maxim der Grieche in seiner Erzählung über den Florentiner Prediger, wenn er schreibt, dass dieser mit besonderem Eifer versuchte, mit seiner Lehre in Florenz „die gottlose Sünde der gottlosen Erpressung und des unmenschlichen Wuchers bis zum Ende auszurotten“. 2. Dieser Kontrast zwischen dem Leben der Reichen in allen möglichen Formen, „Intrigen, Verleumdungen und verschiedenen Unreinheiten“ 69, die ihren Reichtum vermehren wollten, und der Beteiligung der unterdrückten und unterdrückten Armen und Sklaven, die Savonarolas heftige Denunziationen verursachte, war auch der alten russischen Gesellschaft zur Zeit Maximus des Griechen inhärent. Maxim der Grieche ging in seinen Ansichten über die Situation der arbeitenden Armen und in seinen Anprangerungen gegen Ausbeuter – weltliche und kirchliche – zweifellos von den Idealen der patriarchalischen Gleichheit der Menschen aus, die Savonarola ihm durch seine Lehr- und Reformtätigkeit vermittelte. Dies erklärt die besondere Liebe Maxims des Griechen zu den Werken des heiligen Theologen Gregor, bei dem er Bestätigung seiner humanistischen Ideen fand. So drückt der Theologe Gregor im 14. Wort „Über die Liebe zu den Armen“ die folgenden wunderbaren Gedanken aus: „Nach dem ursprünglichen Gesetz waren die Menschen alle gleich und besaßen mit demselben Recht alle Vorteile der Erde. Sie waren keiner Autorität unterworfen, wurden nicht durch Gesetze eingeschränkt oder durch Staatsgrenzen blockiert ... Armut und Reichtum, Sklaverei und andere ähnliche Namen waren unbekannt. All dies tauchte in jüngster Zeit auf und drang zusammen mit der Unwahrheit in das Leben ein, wie einige Krankheiten.“ Aber seit die Verwandtschaft zwischen den Menschen aufgelöst war, drückte sich ihre Entfremdung voneinander in verschiedenen Titeln aus, und die Habgier, die das Gesetz zur Hilfe seiner Macht anrief, ließ uns den Adel der menschlichen Natur vergessen.“ 70 Begierde und Habgier und Wucher, untrennbar damit verbunden, waren in den Augen von Maxim dem Griechen die Hauptplagen, die die alte russische Gesellschaft zersetzten. Nach dem Vorbild Savonarolas wappnete er sich in seinen Schriften vor allem gegen diese Übel. Dazu gehören zunächst mehrere übersetzte Artikel Maximus des Griechen aus den Werken der antiken Kirchenväter, in denen die genannten Laster entlarvt wurden. Dies sind: „Im Grunde das Gespräch des Großen über das habgierige Volk“; 71 „Das Wort des großen Basilius“ (ungefähr dasselbe); 72 Auszüge aus dem „Wort des Theologen Gregor über die Armut“; 73 „Die Predigt des Johannes Chrysostomus „Über den Wucher“ am 6. Juli.“ 74 Aus den Originalwerken von Maxim dem Griechen, in denen er speziell auf „gottlosen Wucher und Erpressung“ eingeht, nennen wir Folgendes: „Das Wort über Gottes unaussprechliche Vorsehung, Güte und Liebe für die Menschheit, ebenso für diejenigen, die Habsucht haben“; 75 „Das Wort ist wohltuend für diejenigen, die es hören. Der Geist spricht zu seiner Seele und in ihr auch zur Begierde“; 76 „Worte, wie aus dem Angesicht der reinsten Mutter Gottes, an die Habgierigen und Bösen, erfüllt von aller Bosheit, und die Kanons mit allerlei Liedern, um die Wartenden zu erfreuen“; 77 „Ein lehrreiches Wort.“ 78 In einer Reihe seiner anderen journalistischen Arbeiten geht Maxim der Grieche am Rande auf diese Phänomene ein. Generell muss gesagt werden, dass er sich, egal welchen Grund er in Form eines Wortes oder einer Botschaft äußerte, fast immer mit der Unterdrückung der Armen, Erpressung und Wucher befasste. B. Denunziationen von äußerem Ritualismus und protziger Religiosität 1. Der äußere Ritualismus, der in der mittelalterlichen Gesellschaft eine extreme Entwicklung erreichte, entsprang nicht nur einem einseitigen, rein formalen Religionsverständnis, sondern auch dem Wunsch, seine Verbrechen am Nächsten durch die Einhaltung einer religiösen Erscheinung zu sühnen. Aus diesem Grund wurden äußerer Ritualismus und religiöse Heuchelei vor allem bei den herrschenden Klassen und im Klerus beobachtet. Der wegen Gewalt und Unterdrückung verurteilte Herrscher erkannte seine Schuld und eilte zu einem entfernten Kloster, um sie zu büßen. der der Habgier beschuldigte Richter ging in die Kirche und kaufte mit dem Geld, das das ungerechtfertigte Gericht erbeutet hatte, eine teure Kerze; Um sein Gewissen zu beruhigen, teilte der reiche Mann, dem Habsucht vorgeworfen wurde, einen Teil seines geplünderten Besitzes ab, um eine Kirche zu bauen oder eine große Glocke zu kaufen. Der der Hartherzigkeit beschuldigte Sklavenhalter brachte zur Sühne für seine Schuld auch Spenden aus dem durch den Schweiß und das Blut der Sklaven usw. usw. erworbenen Besitztum an die Kirche. 79 All dies spiegelte sich am deutlichsten in den Predigten von Savonarola und den Schriften von Maxim dem Griechen wider. In einer Reihe seiner Predigten über die Reform der Moral betonte Savonarola immer wieder, dass „das christliche Leben nicht aus Ritualen besteht, sondern aus Freundlichkeit, das heißt Mitgefühl und Barmherzigkeit.“ So sagte er in einer Predigt im Jahr 1491: „Es ist leicht, die Menschen zu einem bestimmten äußeren Leben zu überreden: zur Liturgie zu gehen, zur Beichte zu gehen. Man fing an, alles mit Verachtung zu behandeln und alles zu einem Instrument des Profits zu machen, wie die allgemeine Profitgier beweist.“ 80 In seinen Predigten im Advent 1493 spricht er sich gegen die Heuchelei der Prälaten aus. „Sie reden gegen Stolz und Selbstliebe“, lesen wir, „aber sie selbst sind bis über die Ohren darin versunken, sie predigen Keuschheit, und sie selbst halten Konkubinen, befehlen ihnen zu fasten und sie selbst leben im Luxus.“ 81 Savonarola legte in seinen Predigten während der Fastenzeit im Jahr 1496 besonderen Wert darauf, falsche und heuchlerische Religiosität aufzudecken. „Beobachten Sie“, sagt er an einer Stelle, „solche Heuchler in den letzten drei Tagen der Karwoche: Sie gehen in die Kirchen und versuchen, Ablass und Vergebung der Sünden zu bekommen. Sie eilen hier und da hin und küssen den heiligen Petrus, den heiligen Paulus, einen oder einen anderen Heiligen. Gehen Sie, gehen Sie, läuten Sie die Glocken, schmücken Sie die Altäre, Kirchen ... Gott lacht über deine Taten und hört nicht auf deine Zeremonien.“ 82 In De simplicitate vitae Christianae aus dem Jahr 1495 betrachtet Savonarola Zeremonien und äußere Riten ohne innere Tugend als Blumen ohne Wurzeln. Wer sich auf äußere Rituale beschränkt, betet zum Teufel, betont er. Für Savonarola war die Nächstenliebe immer die wichtigste Tugend. „Ich habe im Evangelium nie gelesen“, sagte er in einer Predigt, „die Verpflichtung, goldene und silberne Kreuze und alle möglichen anderen Kostbarkeiten in Kirchen aufzubewahren. Aber im Gegenteil, im Evangelium heißt es: „Ich hatte Durst und du hast mir nichts zu trinken gegeben, ich war hungrig und du hast mir nichts zu essen gegeben“ usw.“ 83 2. Maxim der Grieche ließ sich von denselben Impulsen der Nächstenliebe leiten, als er den äußeren Ritualismus und die heuchlerische Religiosität anprangerte, die in Russland äußerst verbreitet waren. Er widmete diesem Thema mehrere Sonderaufsätze. Diese sind: „Die Botschaft an diejenigen, die in Sünde leben, ist beständig, und die Kanoniker beten mit allen möglichen Gebeten der Heiligen ihr ganzes Leben lang zu Gott in der Hoffnung, Erlösung zu erlangen“; 84 „Worte, wie aus dem Angesicht der reinsten Mutter Gottes, sowohl begehrenswert als auch böse, voller Bosheit aller Art, und die Kanonen mit allerlei Liedern, um die Wartenden zu erfreuen“; 85 „Einen Mönch über die Korrektur des klösterlichen Lebens und die Kraft des großen Schemas lehren“; 86 „Nachricht an bestimmte Nonnen.“ 87 Darüber hinaus berührt Maxim der Grieche dieses Thema in einer Reihe seiner anderen Werke moralisierender Natur, wie zum Beispiel: „Das Wort der Buße“; 88 „Nachricht an eine unbekannte Nonne“; 89 „Über das innere Fasten, nicht nur vom Essensfasten, sondern auch vom Beobachten und Weglaufen vor allen seelenzerstörenden Leidenschaften.“ 90 Nennen wir als Beispiel mehrere Auszüge aus den Werken Maxims des Griechen, in denen äußerer Ritualismus und religiöse Heuchelei entlarvt werden. Wie können diejenigen Gott gefallen, sagt er an einer Stelle, „die alle Hoffnung auf Erlösung in einem einzigen Verzicht auf Fleisch, Fisch und Öl während des heiligen Fastens glauben und dennoch die armen Handlanger beleidigen und erpressen und sie ins Gericht ziehen und in Feindseligkeit gegen sie kämpfen und den Unterschied verbittern.“ 91 „Uns frommen Menschen ist bekannt“, sagt Maxim an einer anderen Stelle, „dass wir immer noch in Sünde sind... obwohl wir alle Tage und Stunden alle Gebete der Heiligen und Troparia und Kontakia und Gebetskanons sprechen, wird überhaupt nichts korrigiert.“ 92 Die Anprangerung des zeitgenössischen Pharisäertums und äußeren Ritualismus durch den Griechen Maxim ist in seinem oben erwähnten berühmten Wort, das anlässlich des schrecklichen Twer-Brands verfasst wurde, besonders streng und deutlich. Hier stellt Maxim den Twerer Bischof Akakis dar, der Gott anfleht, ihm zu offenbaren, wie die Twerer gesündigt und den Zorn Gottes auf sich gezogen haben. Der Grund dieser schrecklichen Wut schien den Opfern umso unerklärlicher, als sie sich eifrig um die Pracht der Kirchen, die Verzierung der Ikonen mit Gold und Silber, die Einhaltung religiöser Feiertage und andere äußere Angelegenheiten der Religion kümmerten. Auf diese Bitte antwortet Gott selbst: „Du verärgerst besonders meinen Schoß, indem du mir den Klang gütiger Lieder und Glocken, wertvollen Ikonenschmuck und verschiedene Welten von Düften anbietest, selbst wenn du mir ... aus ungerechten und abscheulichen Profiten, Habgier und dem Diebstahl des Eigentums anderer Menschen verfügst.“ „Meine Seele wird diese Opfergaben nicht nur hassen, sondern sie wird sich auch mit den Tränen von Waisen und berührten Witwen und dem Blut der Armen vermischen, sondern sie wird auch über dich empört sein.“ Und dann wird als Beispiel der Ruin Griechenlands angeführt, das weder durch „weder den herrlichen Gesang, gepaart mit den hellen, lauten Glocken und duftenden Myrrhen“, noch durch den „die ganzen Nächte hindurch singenden“, noch durch die „Schönheit und Höhe der wundersamen Tempel“, noch „sogar die Reliquien der Apostel und des Märtyrertums“, die sich in diesen Kirchen verstecken, vor der Katastrophe gerettet wurde, „obwohl dort (in Griechenland. - A.I.) die Elenden.“ Die Menschen hassten ihn und ich tötete ihn aus Liebe zum Gold, zu Ungerechtigkeit und Bestechung.“ 93 B. Negative Sicht auf die Astrologie 1. Unter den Aberglauben und Missverständnissen, die in der mittelalterlichen Gesellschaft existierten und sich negativ auf die Moral auswirkten, nahm der Glaube an astrologische Vorhersagen einen bedeutenden Platz ein. Die Leidenschaft für die Astrologie verbreitete sich zur Zeit Savonarolas vor allem in Italien. In einer seiner Predigten im Jahr 1493 sagt Savonarola: „Es gibt keinen einzigen Prälaten, keinen einzigen Würdenträger, der nicht eine enge Beziehung zu einem Astrologen hat, der ihm die Stunde und den Moment anzeigt, in dem er ein Pferd besteigen oder ein Geschäft erledigen sollte. Und sie, diese wichtigen Würdenträger, werden keinen einzigen Schritt gegen den Willen der Astrologen unternehmen.“ 94 In einer Predigt vom 13. Januar 1495 erklärt er, dass die Astrologie, die behauptet, die Zukunft anhand der Sterne zu erkennen, eine falsche Wissenschaft sei, weil sie den Regeln des Glaubens und den Prinzipien des Wissens widerspreche. 95 Savonarola entwickelte diese Gedanken ausführlich in seinem Sonderaufsatz „Gegen die Astrologie“. 96 Savonarolas Ansichten zur Astrologie basieren auf seiner Philosophie, die wir weiter unten diskutieren werden. An dieser Stelle sei nur darauf hingewiesen, dass Savonarola bereits in seiner frühen philosophischen Abhandlung „Moral“ darauf bestand, die Freiheit der menschlichen Wellen anzuerkennen. „Wenn irgendetwas den Menschen vom Tier unterscheidet“, sagt er, „dann ist es die freie Selbstbestimmung, die nicht nur ein bestimmtes Merkmal oder ein bestimmter Charakter von Handlungen ist, sondern das eigentliche Wesen des Willens, „est ipsa hominis voluntas.“ Und dann greift er zu den Waffen gegen Astrologen, die behaupten, die Freiheit sei den Sternen unterworfen. 97 Negative Ansichten über die Astrologie als falsche Wissenschaft vertraten auch einige der herausragenden zeitgenössischen Savonarola, Persönlichkeiten der italienischen Renaissance, wie Angelo Poliziano, Pico della Mirandola und andere, und alle betrafen hauptsächlich die Seite der Astrologie, die die Bewegung der Sterne mit dem Schicksal oder Vermögen der Menschen in Verbindung bringen wollte. 2. Maxim der Grieche lernte die westliche Astrologie während seines Aufenthalts in Mailand unter der Anleitung des berühmten italienischen Astrologen, Arztes und Philosophen Varese de Rosate (Ambrose Rosada), den er den ersten Astrologen seiner Zeit nennt, gründlich kennen. Allerdings entwickelte Maxim zweifellos nicht in Mailand, sondern unter dem Einfluss von Savonarola und seinem Bewunderer Pico della Mirandola eine negative Sicht auf die Astrologie. Es muss gesagt werden, dass es theoretisch einen Unterschied zwischen „wahrsagender Astrologie“ und „wissenschaftlicher Astrologie“ gab. Der erste behauptete, den Charakter und das Schicksal von Menschen anhand der Bewegung der Sterne zu erkennen, und der zweite versuchte, Sonnen- und Mondfinsternisse, Dürre- und Regenperioden und andere Wetteränderungen vorherzusagen. In der Praxis wurden beide Astrologien oft vermischt. Maxim der Grieche lehnte wie Savonarola die Wahrsageastrologie ab, da er feststellte, dass sie, indem sie das Schicksal eines Menschen und alle seine Handlungen von der Bewegung der Sterne abhängig machte, nicht nur der Lehre von der göttlichen Vorsehung, sondern auch dem gesunden Menschenverstand und der Tatsache des freien Willens des Menschen entsprach. Der wichtigste Verbreiter astrologischer Ideen in Russland während der Zeit Maxims des Griechen war Nikolai Nemchin, ein Arzt von Beruf und ein überzeugter Astrologe, der dem Großfürsten Wassili Iwanowitsch nahe stand. Er lebte lange Zeit in Russland und verbreitete die astrologische Lehre nicht nur mündlich, sondern auch durch seine Schriften und Botschaften an verschiedene Menschen. Maxim der Grieche schrieb eine Reihe von Aufsätzen gegen die Wahrsage-Astrologie. Dazu gehören: „Das Wort gegen diejenigen, die danach streben, mit Blick auf die Sterne die Zukunft und die Autokratie des Menschen vorherzusagen“; 98 Nachricht an Fjodor Iwanowitsch Karpow; 99 „Das Wort besagt, dass alle menschlichen Dinge durch die Vorsehung Gottes und nicht durch die Sterne und das Rad des Glücks geordnet sind“; 100 „Botschaft an einen gewissen Mönch, der Abt war, über deutschen Charme, das Verb Vermögen und über sein Rad“; 101 „Botschaft an einen bestimmten Prinzen, ein lehrreiches Wort über den Reiz des Sternenguckens und Trost für diejenigen, die in Trauer leben“; 102 „Geschichte über Nikolai Nemchin, Charmeur und Astrologe“; 103 drei separate „Geschichten aus Teil 3, Lieder der Prophetin Anna“ 104 und mehrere andere Artikel. In allen gegen astrologische Irrtümer gerichteten polemischen Werken ist die Argumentation von Maximus dem Griechen dieselbe wie die von Savonarola. Er weist zunächst auf die Widersprüchlichkeit der astrologischen Wahrsagerei mit der Idee der göttlichen Vorsehung hin, die „sich um alles kümmert und alles korrigiert“. Maxim weist auch darauf hin, dass Wahrsagen und Vorhersagen durch die Sterne dem Prinzip des freien Willens und den Gesetzen der Vernunft widersprechen. „Die Hellenen sind bei diesen Sternen“, schreibt er an einer Stelle, „bei der Sonne und dem Mond, dem Osten und dem Westen und verstehen alles, was um uns herum gebaut wird; Wir sagen zu den Gläubigen: Als ob es Zeichen von ihnen gäbe, Regen und Regenmangel, Studenten und Wärme, Nässe und Trockenheit und Wind, aber nichts wie unsere Taten; Wir waren Autokraten (geschaffen) vom Schöpfer, und wir sind die Herrscher unserer eigenen Angelegenheiten.“ 105 Als Widerlegung der Sterngucker verweist Maxim der Grieche unter anderem auf die griechischen Philosophen Sokrates, Platon und Aristoteles und nennt sie „die ehrlichsten und wahrhaft liebevollsten hellenischen Philosophen“ 106. Als historische Beispiele nennt er auch die Siege von Themistokles und Alexander dem Großen über die Perser, Konstantin über Maxentius, Demetrius Donskoy über Mamai und weist darauf hin, dass diese Siege nicht von ihnen errungen wurden „Sterngucker“. Wahrsagerei“, sondern „die militärische Kunst und Schnelligkeit des Geistes“. 107 V. Einstellung zur italienischen Renaissance Besondere Aufmerksamkeit verdient die Frage nach dem Verhältnis von Savonarola und Maximus dem Griechen zur italienischen Renaissance, da viele Forscher vor allem mit dieser Frage die Vorstellung vom Charakter und der historischen Bedeutung beider Figuren verbinden. Basierend auf Savonarolas negativen und manchmal sehr harten und abfälligen Kommentaren über antike Philosophen und Dichter sind einige seiner Biographen bereit, in ihm einen engstirnigen Fanatiker zu sehen, der der italienischen Renaissance und dem kulturellen Fortschritt im Allgemeinen feindlich gegenübersteht. Einige Wissenschaftler vertreten ungefähr die gleiche Meinung über Maximus den Griechen, da er in seinen Aussagen über die hellenischen Weisen Savonarola sehr nahe steht. Eine solche Beurteilung erscheint uns zu einseitig. Ihr Hauptfehler besteht darin, dass sie die Besonderheiten der Weltanschauung von Savonarola und Maxim dem Griechen sowie die Komplexität ihrer zeitgenössischen Ära nicht berücksichtigen. Die Ansichten und Gefühle beider Figuren basierten auf einem moralischen Prinzip. Savonarola betrachtete die Moralphilosophie als die Mutter der Wissenschaften. 108 Aus moralischer Sicht näherte er sich der Bewertung fast aller Phänomene, einschließlich der extremen Leidenschaft für die Antike, die in Italien am Ende des 15. Jahrhunderts zu beobachten war. Dieses Hobby hatte nicht nur positive, sondern auch negative Seiten. In allen großen italienischen Städten führte die Leidenschaft für die Antike oft dazu, dass das Christentum in Vergessenheit geriet und durch das Heidentum ersetzt wurde, dass etablierte Moralvorstellungen missachtet und sogar geleugnet wurden. Dies zeigte sich in Rom und Florenz. Im Vatikan selbst wurden Sittengesetze und Religion öffentlich ausgelacht. Unter den Geistlichen galten nur diejenigen als gebildet, die heidnischen Ansichten anhingen. Platon wurde auf die gleiche Ebene wie Christus erhoben. In Florenz blühte die Korruption unter der Führung von Lorenzo de' Medici auf. Die von ihm erfundenen „Karnevalslieder“, die Jugendliche auf der Straße sangen, waren inhaltlich völlig unanständig. In Schulen und Predigten versuchten sie, christliche Namen durch alte heidnische zu ersetzen und Respekt vor heidnischen Helden und mythologischen Ereignissen zu wecken. Viele Laster, selbst die schändlichsten, suchte man durch das Beispiel der alten Griechen zu rechtfertigen. 109 Es ist durchaus verständlich, dass Savonarola mit seiner religiösen Einstellung und seiner hohen moralischen Sensibilität einer solchen Leidenschaft für heidnische Schriftsteller, die zur Beseitigung des Christentums und zur Entweihung moralischer Prinzipien führte, nicht gleichgültig gegenüberstehen konnte. Aber in seinen Reden gegen die Faszination antiker Schriftsteller und Philosophen wappnete sich Savonarola nicht gegen die antike Kultur im Allgemeinen und deren Erforschung durch Humanisten, sondern gegen Heidentum und Unmoral. Savonarolas Vorwurf des religiösen Fanatismus stützt sich vor allem auf die „Verbrennung der Eitelkeiten“ in den Jahren 1497 und 1498. Was das für ein „Aufruhr“ war, wissen wir nicht genau. Nicht nur spätere Historiker, sondern auch Zeitgenossen Savonarolas berichten über äußerst widersprüchliche Informationen über das Ereignis. Die ausführlichste Beschreibung der „Verbrennung der Eitelkeiten“ im Jahr 1497 findet sich in der Biographie Savonarolas, die von seinem Zeitgenossen Burlamaki zusammengestellt wurde. 110 Aus dieser Beschreibung geht klar hervor, dass die von den Kindern gesammelten Masken, falschen Bärte, Maskeradekleidung, Lauten, falschen Haare und überhaupt alle möglichen Dinge, die während des Karnevals verwendet wurden, in ein riesiges Scheiterhaufen gelegt wurden, da ihr Verbrennen dazu gedacht war, die schlechten Bräuche zu bekämpfen, die mit der Feier des Karnevals verbunden sind. Aus der Biographie von Savonarola kennen wir eine weitere verlässliche Tatsache, die darauf hinweist, dass der Florentiner Prediger nicht nur kein Feind der antiken Schriftsteller und kein Zerstörer von Denkmälern der antiken Kultur war, sondern sie auch mit Liebe und Respekt behandelte. Als die Florentiner Republik nach dem Tod von Lorenzo de' Medici vor der Frage stand, seinen gesamten Besitz, einschließlich der berühmten Bibliothek, zu verkaufen, um Schulden zu decken, gab Savonarola alle Mittel des Klosters St. aus, um diese Bibliothek zu kaufen. Mark und nahm sogar einen neuen Großkredit auf, nur um die prächtige Sammlung antiker lateinischer und griechischer Manuskripte und kostbarer Miniaturen, die immer noch in der Laurentiana-Bibliothek in Florenz aufbewahrt wird und zu den reichsten der Welt gehört, vor der Zerstreuung in Privatbesitz zu bewahren. 111 Savonarolas Haltung gegenüber der Kultur der Renaissance lässt sich am besten in seiner Philosophie und seinen Ansichten zu Wissenschaft und Kunst erkennen. Betrachtet man die philosophischen Aussagen Savonarolas, kommen wir zu dem Schluss, dass die philosophischen Ansichten des Florentiner Predigers äußerst widersprüchlich waren. In seiner Abhandlung „Eine kurze Darstellung der Philosophie“ 112 beschreibt er die Welt, wie sie sich die Anhänger des Aristoteles im Mittelalter vorgestellt hatten, nämlich als ein riesiges Lebewesen, in dem es drei Seelen gibt: vegetativ, sensibel und rational. Aber anderswo, wenn er die Erkenntnistheorie präsentiert, zeigt er den kühnen Geist eines fortschrittlichen Denkers, frei von mittelalterlicher Scholastik. „Um ins Unbekannte zu gehen“, sagt er, „muss man mit bekannten Dingen beginnen, denn nur so kann man das Wahre leicht finden. Die Empfindungen sind für uns näher und verständlicher. Sie werden von unserem Gedächtnis gesammelt und vom Verstand verarbeitet, der aus vielen einzelnen Fakten eine allgemeine Schlussfolgerung zieht. Das ist Erfahrung ... Unser gesamtes Wissen beginnt also mit Empfindungen.“ 113 In der Abhandlung „Moral“ folgt Savonarola einerseits den Ansichten der Säule des Mittelalters – Thomas von Aquin, dessen Werke er in seiner Jugend studierte, und andererseits nähert er sich den Ideen der neuplatonischen Schule, die vom berühmten florentinischen humanistischen Philosophen Marsilio Ficino beeinflusst wurde. Hier betont er übrigens beharrlich die Freiheit des menschlichen Willens. 114 In diesen Werken kommen die besten Qualitäten von Savonarolas Geist zum Vorschein, der fast alle Bereiche des philosophischen und religiösen Wissens dieses Jahrhunderts umfasste. Aber hier zeigte sich die Widersprüchlichkeit seiner Ansichten besonders deutlich. Er hat viele Ideen, die nicht gut zueinander passen. Er vermischt die Lehren von Platon und Aristoteles mit der Theologie von Thomas von Aquin, und es ist keine harmonische Verbindung zwischen ihnen festzustellen. Die gleiche Dualität und Inkonsistenz lässt sich in Savonarolas Ansichten über die Wissenschaft beobachten, die er in seinem Kurzwerk „Über die Teilung, Ordnung und den Nutzen aller Wissenschaften“ darlegt. 115 In dieser Abhandlung versucht er zu zeigen, dass er keines der Wissensgebiete verachtet, die Bedeutung keiner der säkularen Wissenschaften leugnet (und dazu rät, jede davon aus der Sicht der eigenen Erfahrung, des eigenen Geistes zu betrachten). Allerdings stellt er die Theologie an die Spitze aller Wissenschaften und betrachtet alle anderen Wissenschaften als Dienerinnen der Theologie. Daher die kritische Haltung, die Savonarola gegenüber philosophischen und weltlichen Wissenschaften im Allgemeinen zum Ausdruck brachte. Was Savonarolas Ansichten über Kunst und Literatur betrifft, muss man sagen, dass dem Florentiner Mönch das Verständnis wahrer Schönheit alles andere als fremd war. „Was ist Schönheit? – fragt er in einer seiner Predigten. – In Farben? Nein. In den Linien? Nein. Schönheit ist eine Form, in der alle ihre Teile, alle ihre Farben harmonisch kombiniert sind. Schönheit ist eine Qualität, die aus der Proportionalität und Harmonie aller Glieder und Teile des Körpers entsteht. Man kann eine Frau nicht schön nennen, nur weil sie eine schöne Nase oder schöne Hände hat; sie ist schön, wenn alles in ihr proportional ist.“ Darüber hinaus ergänzt Savonarola den Schönheitsbegriff aus der Sicht der christlichen Moral. „Woher kommt diese Schönheit? - fährt er fort. - Schauen Sie genau hin, und Sie werden das aus der Seele sehen... Stellen Sie zwei Frauen von gleicher Schönheit nebeneinander. Eine von ihnen ist gut, moralisch und rein, die andere ist eine Hure. In der Guten strahlt eine fast engelhafte Schönheit, und die andere ist nicht einmal mit einer reinen und moralischen Frau zu vergleichen, obwohl sie mit äußeren Formen glänzt... Dies liegt daran, dass eine schöne Seele mit der göttlichen Schönheit in Kontakt kommt und deren himmlischen Charme im menschlichen Körper widerspiegelt.“ 116 Aus dem obigen Auszug wird deutlich, dass Savonarola im Begriff der Schönheit von den Ideen Platons und Thomas von Aquin ausging. Wie Platon suchte er Schönheit nicht in der Mutter, nicht in der Form, sondern in der Teilhabe am Göttlichen, in der Manifestation von Ideen durch die Körperhülle. 117 In dieser Hinsicht stimmte Savonarola in seinen Ansichten über die Aufgaben der Kunst mit den besten Vertretern der italienischen Renaissance überein. Als Idealist schloss Savonarola das Studium der Natur keineswegs aus. „Die Schönheit von Kunstwerken“, sagt er, „liegt in ihrer Nachahmung der Natur, und der Beweis dafür ist, dass das höchste Lob, das wir einem Gemälde entgegenbringen, in den folgenden Ausdrücken liegt: „Diese Tiere sind absolut lebendig“, „Diese Blumen sind völlig natürlich.“ 118 Das Streben nach dem Ideal und das Studium der Natur sind also zwei der ästhetischen Prinzipien Savonarolas. Der dritte Punkt ist die Einfachheit. „Fragen Sie einen Maler“, erklärt er, „was ist das Angenehmste: das Bild in einer gespannten oder freien, natürlichen Position? Er wird Ihnen sagen, dass das Beste und Angenehmste das Freieste und Natürlichste ist.“ 119 Ebenso tiefgründig und erhaben sind Savonarolas Urteile über die Poesie, denen er in seiner Abhandlung „Über die Teilung, Ordnung und den Nutzen aller Wissenschaften“ einen eigenen Abschnitt mit dem Titel „Entschuldigung der Kreativität“ widmet. Hier beginnt er die Einleitung mit den Worten: „Ich habe nie daran gedacht, die Poesie zu verurteilen, wie mir viele mündlich und schriftlich vorgeworfen haben, sondern nur an ihren Missbrauch, wie viele bemerkt haben.“ Savonarola weist außerdem auf den Unterschied zwischen Wesen und Form der Poesie hin. „Manche würden die Poesie am liebsten auf die bloße Form beschränken. Sie irren sich leider; das Wesen der Poesie liegt in der Philosophie, im Denken, ohne das es keinen wahren Dichter geben kann.“ Als er zu einer Diskussion über zeitgenössische Dichter übergeht, verurteilt er scharf diejenigen von ihnen, die die Alten nicht nur in der Form blind nachahmen, sondern unter Berufung auf die Autorität der heidnischen Götter in Versen über böse fleischliche Leidenschaften und Ausschweifungen singen. Er beendet seine Argumentation mit der Feststellung, dass die einzig hohe und wahre Poesie die ist, die der Verherrlichung von Religion und Moral dient. Savonarola war also in seinen Ansichten über die antike Kultur und die Errungenschaften der italienischen Renaissance auf dem Gebiet der Wissenschaft, Kunst und Literatur alles andere als ein engstirniger religiöser Fanatiker, der alles Gute und Fortschrittliche dieser Errungenschaften ablehnte. Er lehnte sich nur gegen die extreme Begeisterung für die heidnische Antike auf, die zur Vergessenheit des Christentums und zur Unmoral führte. Trotz aller widersprüchlichen Meinungen, die für die meisten frühen Humanisten charakteristisch waren, gehörte Savonarola zum fortschrittlichsten Teil der Vertreter der italienischen Renaissance. Einer von Savonarolas modernen Biographen nennt ihn im dritten Teil seines umfangreichen Werks „den Apostel der Renaissance“ (L’apotre de la Renaissance), im vierten „den christlichen Sokrates“ (Le Socrate chrétien) und im fünften „den Märtyrer des Jahrhunderts“. 120 Es ist ganz klar, dass eine solche Figur nicht den einseitigen, äußerst negativen Einfluss auf Maxim den Griechen hinsichtlich seiner Einstellung zur italienischen Renaissance gehabt haben kann, von dem einige Forscher sprechen. Dieser Einfluss war zweifach, wie Maximus der Grieche selbst betont, als er sagt, dass er von Savonarola „Weisheit und Vernunft und die Kunst der von Gott inspirierten und externen Schriften“ gelernt habe. 121 1. Anatoly (Kusnezow), Bischof. Heilige Schrift auf Litauisch im Zusammenhang mit der Geschichte des biblischen Textes // ZhMP. M., 1974. Nr. 7. S. 72–76. 2. Burega V. Eminenz Simeon, Bischof von Olomouc-Brno // Orthodoxie. Ru. 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Siehe im Detail: A.I. Iwanow. Das literarische Erbe Maxims des Griechen. L., 1969, S. 156–157. In dieser Arbeit werden für jedes Werk von Maxim dem Griechen Links zu handschriftlichen Quellen bereitgestellt. In diesem Artikel hinterlassen wir Links zu Manuskripten nur zu den unveröffentlichten Werken von Maxim dem Griechen. Sehen Sie sich dazu ausführlich meinen Artikel „Über den Aufenthalt von Maximus dem Griechen im Dominikanerkloster St. Markus in Florenz“ an. „Theologische Werke“, Sammlung Nr. 11. – A.I. F.T. Perrens. Jerome Savonarole. Nach den Originaldokumenten und mit Rechtfertigungsstücken im großen Umfang. Paris, 1856, S. 293–300; E. Denissoff. Besagter Aufsatz, S. 265. Γρ. Παπαμιχαήλ, besagte Arbeit, οελ. 438 usw. N.K. Gudziy. Besagter Aufsatz, S. 19; F. Nelidov. Besagter Aufsatz; K.I. Klibanow. Zum Studium der Biographie und des literarischen Erbes von Maxim dem Griechen. „Byzantinisches Zeitbuch“ (Vv), Bd. XIV. M., 1958; B. I. Dunaev. 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Poesie di Hieronymi Savonarole (Firenze, 1847) unter dem Titel „Canzone de ruine ecclesiae“; V. Piccoli. Girolamo Savonarole. Poesia (Turin, 1926, S. 15–23) in Collezione di classici Italiani con note. II ser. diretta da Balsamo Privelli.“ P. Villapi. Zitat zitiert, Bd. 1, S. 100. Ebd., Bd. II, S. 205–207; J. Schnitzer. Savonarola. Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance. V. II. München, 1924, S. 713–714. P. Villari. Zitat zitiert, Bd. Ich, S. 99. Ebd., Bd. II, S. 220–233; J. Schnitzer. Zitat cit., S. 709. P. Villari. Zitat zitiert, Bd. II, S. 6; J. Schnitze. Zitat zitiert, S. 713–714. P. Villari. Zitat zitiert, Bd. II, S. 71; F. T. Perrens. Zitat zitiert, r. 71–72. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil III, S. 198–199. Nicht veröffentlicht. Gefunden im GBL-Manuskript, f. 256, Sammlung Rumjanzew, Nr. 264 (16. Jahrhundert), l. 31 Rev. Nicht veröffentlicht. Gefunden im selben Manuskript, S. 239 rev. – 240 U/min Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil I, S. 139–140. Vergleichen Sie das oben erwähnte Gedicht von Savonarola „Über die Zerstörung der Kirche“. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil II, S. 43–44, 32, 39–40. Dort, S. 174–175. Wie reich der hohe Klerus damals war, lässt sich aus dem Brief des Bischofs Nil von Twer an Wassili Korobow ersehen, in dem er seine als Geschenk an den byzantinischen Patriarchen geschickten Besitztümer auflistet. Hier wird erwähnt: „Gewänder und Stolen aus Kamtschatka, bestickt mit Gold, Silber und besetzt mit Perlen … Ja, 40 Zobel, ja 740 Hermelin, ja 2000 gefertigte Eichhörnchen, 440 Hamster und 15 große Fischzähne und ein silberner Anhänger … Ja, ein Zobelpelzmantel unter schwarzem Samt …“ und viele andere sehr teure Dinge (S. M. Solovyov. Geschichte Russlands seit der Antike. T. V. S. 384–385). Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil II, S. 260–276 F. T. Perrens. Jérome Savonarole, im Leben, seine Vorhersagen, seine Texte. Paris, 1853, t. Ich, S. 59. F. T. Perrens. Jerome Savonarole. Nach den Originaldokumenten..., S. 73. P. Villari. Zitat zitiert, Bd. Ich, S. 129, Bd. II, S. 334. F. T. Perrens. Jerome Savonarole. Nach den Originaldokumenten..., S. 75; P. Villari. Zitat zitiert, Bd. Ich, S. 130. J. Schnitzer. Zitat zitiert, V. I, S. 375–376; V. II, S. 1060. Der Brief wurde unter dem Titel „Epistola a Magdalena contessa della Mirandola della perfezzione del stato religiose“ veröffentlicht. Florenz, 1495. F. T. Perrens. Jerome Savonarole. Nach den Originaldokumenten..., S. 76–80. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil III. Mit. 178–205. Herausgegeben von V.F. Rzhiga im Artikel „Unveröffentlichte Werke von Maxim dem Griechen“ („Byzantinoslavica“, Bd. VI, S. 99–101) nach dem GBL-Manuskript, f. 256, Sammlung Rumyantseva. Nr. 264 (16. Jahrhundert), S. 177–178 Bd. Die Beschreibungen der inneren Ordnung und des Lebens der katholischen Klöster von Maxim dem Griechen weisen viele Ähnlichkeiten mit der Beschreibung des inneren Lebens im Kloster des Heiligen Markus auf, die in der von seinem Zeitgenossen verfassten Biographie Savonarolas erscheint (Vita del P. F. Girolamo Savonarola, serirta P. F. Pacifico Burlamacchi, Lucchese, nuova edizione Lucca, 1764, S. 39). „Byzantinisches Temporäres“. 1968, Bd. XXIX. Mit. 135–147. N.A. geht noch ausführlicher auf das Thema ein. Kazakov in „Essays zur Geschichte des russischen Sozialdenkens. Das erste Drittel des 16. Jahrhunderts“ (L. 1970, S. 155–243). Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil II, S. 5–52. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil II. Mit. 110–111. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil II. Mit. 30; „The Answering Word“ von Vassian Patrikeev (N.A. Kazakova. Vassian Patrikeev und seine Werke. M.L. I960, S. 257–259) usw. V.F. Riga. Experimente zur Geschichte des russischen Journalismus des 16. Jahrhunderts. Maxim Grek als Publizist. TODRL. Bd. I, L. 1934. p. 37. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil II, S. 185–212. Nicht veröffentlicht. Gefunden im Manuskript GBL f 256. Sammlung. Rumjanzewa. Nr. 264 (16. Jahrhundert), S. 298–299 Bd. Nicht veröffentlicht. Liegt auch dort. ll. 203–204 Bd. P. Villari. Zitat zitiert, Bd. I. p. 11; Bd. II, S. 294; Audin de Rians. Dekret, cit., r. 3 usw. P. Villari. Zitat zitiert, Bd. I. p. 15; Bd. II. Mit. 295–296. Das Werk ist im Anhang (Dokument III) zum italienischen Original des Werkes von P. Villari enthalten. Autor (A. Mn) des Artikels „Jerome Savonarola“ in „Christian Reading“ für 1898, Teil II. Mit. 865–867, enthält eine vollständige Übersetzung dieses kurzen Werks, gibt ihm aber den Titel: „Auf der Flucht vor der Welt“. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil II, S. 58. Im Folgenden werden wir darauf hinweisen, dass Maxim der Grieche seine Denunziationen moralisierender Natur auch in Form eines Appells an die Seele aufgebaut hat. 1496 wurde die Abhandlung in Florenz in Latein (De simplicitate vitae Christianae) und Italienisch (Fratta della simplicita della vita Christiana) veröffentlicht. Anschließend wurde es 1511 in Paris und 1547 in Venedig veröffentlicht. P. Villari. Zitat zitiert, Bd. II, S. 51. Werke Gregors des Theologen. Ed. 3. Teil II. M., 1899, p. 25–26. Nicht veröffentlicht. In Manuskripten gefunden: GBL, f. 113, Sammlung Volok. mon., Nr. 488 (1572), S. 202–211; Gesellschaft der Liebhaber antiker Schrift, Nr. 176 (16. Jahrhundert) (X. Loparev. Beschreibung der OLDP-Manuskripte, S. 186). Nicht veröffentlicht. Gefunden im GBL-Manuskript, f. 256, Sammlung Rum., Nr. 264 (16. Jahrhundert), S. 60 U/min, –61. Nicht veröffentlicht. In Manuskripten gefunden: GBL, f. 292, Sammlung Stroeva, Nr. 8290 (16.–17. Jahrhundert), S. 539 rev. –542; F. 304, Sammlung Trinity I, Nr. 200 (17. Jahrhundert), S. 519–520; F. 98, Sammlung Egorova, Nr. 1508 (19. Jahrhundert), S. 598–599. Nicht veröffentlicht. Gefunden im GBL-Manuskript, f. 256, Sammlung Rum., Nr. 264 (16. Jahrhundert), S. 31 rev. – 32. Nicht veröffentlicht. Gefunden im GBL-Manuskript, f. 256, Sammlung Rum., Nr. 264 (16. Jahrhundert), S. 262–265. I. Preobrazhensky. Der moralische Zustand der russischen Gesellschaft im 16. Jahrhundert nach den Schriften Maxims des Griechen und seinen zeitgenössischen Denkmälern. M., 1881, p. 112. P. Villari. Zitat zitiert, Bd. Ich, S. 104. P. J. Carle. Histoire de Fra Hieronimo Savonarola Paris, 1842, p. 186–187. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil II, S. 213–214. Nicht veröffentlicht. Gefunden im GBL-Manuskript, f. 256, Sammlung Rum., Nr. 264 (16. Jahrhundert), S. 203–204 Bd. V. F. Rzhiga erwähnt diese Botschaft in seinem Aufsatz („Byzantinoslavica“, Bd. VI, S. 93–94). Nicht veröffentlicht. Befindet sich am selben Ort, ll. 69–70. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil II, S. 161. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil II, S. 261–263. P. Villari. Zitat zitiert, Bd. Ich, S. 141. Genau dort. Mit. 252–253; J. Schnitzer. Zitat zitiert, S. 700–709. Opera singolare contra l'astrologia. Tanne, 1497; Ven., 1513 (K. von Hase. Neue Propheten, 3. Aufl. Leipzig, 1893. S. 157). P. Villari. Zitat zitiert, Bd. I. p. 81–82. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil I, S. 399–434. Nicht veröffentlicht. Gefunden im GBL-Manuskript, f. 256, Sammlung Rum., Nr. 264 (16. Jahrhundert), S. 11 rev. – 18, 22–26 Rev. Die Legenden werden von V. F. Rzhiga in seinem Artikel „Unveröffentlichte Werke Maxims des Griechen“ mit einer kurzen Zusammenfassung des Inhalts und mit kleinen wörtlichen Auszügen („Byzantinoslavica“, Bd. VI, S. 89–90) erwähnt. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil I, S. 387, 391. A. Mn. Hieronymus Savonarola. Merkmale seiner Persönlichkeit, Lehren und Aktivitäten. „Christliche Lektüre“. St. Petersburg, 1898, Teil 2, S. 885. E. Denissoff. Zitat zitiert, r. 152; P. Villari. Zitat zitiert, Bd. Ich, S. 31–32; N. Osokin. Savonarola und Florenz. Kasan, 1865, S. 158. Vita del P. F. Girolamo Savonarola..., p. 113 usw. P. Villari. Zitat zitiert, Bd. Ich, S. 373–375. Kompendium totius philosophiae tam naturalis quam moralis. Venet., 1534, 1542. Siehe P. Villari. Zitat zitiert, Bd. 1, S. 78–79. J. Schnitzer. Zitat op., V. I, S. 106; V. II, S. 1163; P. Villari. Zitat zitiert, Bd. II. Mit. 78–84. P. Villari. Zitat zitiert, Bd. Ich, S. 374–378; J. Schnitzer. Zitat zitiert, V. II, S. 801–804. Geschichte der Philosophie. Ed. Akademie der Wissenschaften der UdSSR. V. 1. S. 100. De simplicitate vitae Christianae. Buch 3. Venedig, 1547. Vergleiche. A. Mn. Zitat Predigten für Feiertage; 20. Mai 1496. Vergleiche A. Mn. Artikel zitieren, ab 880. V. Magni. Savonarole oder Cagonie de Florence. (Übersetzt aus dem Italienischen.) Paris, 1941, S. 171–227, 228–268, 269. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Teil III, S. 194–195, 203.