Myšlienky svätého Augustína o lži

Vybrané z dvoch diel: De mendacio a Contra mendacium ad Consentium. Okrem odhalenia hlavnej témy sú v týchto dielach pozoruhodné aj vtipné a väčšinou dôkladné vysvetlenia mnohých pasáží Svätého písma. V časoch svätého Augustína boli ľudia, ktorí sa snažili dokázať, že v niektorých prípadoch je klamstvo nevyhnutné, a teda pre kresťana prípustné. Proti tomuto názoru Augustín namieta, že klamstvo nemožno ničím ospravedlniť a že kresťan ho za žiadnych okolností nesmie použiť ani na dobrý účel. V prvom rade Augustín definuje, čo je lož. Klamstvo, hovorí, sa stáva, keď má niekto v myšlienkach jednu vec a druhú vyjadruje slovami alebo inými znakmi. Preto sa hovorí, že klamár má dvojité srdce, teda dvojitú myšlienku, jednu o tom, čo považuje za pravdu a čo nevyjadruje, druhú o tom, čo vyjadruje, vediac, že ​​je to falošné. Takže podľa myšlienok rečníka je potrebné určiť, či ho uznať za klamára alebo nie. Kto namiesto pravdy hovorí lož, mysliac si, že hovorí pravdu, môže byť nazvaný chybujúcim a unáhleným; nazvať ho klamárom by bolo nespravodlivé: nemá dvojitú myšlienku – nechce klamať, ale sám je klamaný. Vina klamára spočíva práve v tom, že chce klamať bez ohľadu na to, či sa mu to podarí alebo nepodarí. Takéto úmyselné klamstvá sú vo Svätom písme výslovne zakázané. Desatoro hovorí: nepočúvajte falošné svedectvo (2M 20:16), kde samozrejme všetko klame. Kniha žalmov hovorí: znič všetkých, ktorí hovoria lož (Ž 5,7). Pánovi sa páči ten, kto vo svojom srdci hovorí pravdu a neklame jazykom (Ž 14, 2, 3). Klamavé ústa zabíjajú dušu (Múdr 1:11). Sám Pán hovorí: Nech je tvoje slovo: áno, nie, nie, nie je potrebné siať pre nepriateľstvo (Matúš 5:37). A Apoštol, keď učil kresťanov odkladať starca, čím sa myslí všelijaké hriechy, hovorí: Odlož lož a ​​hovor pravdu každému, kto je úprimný (Ef 4,25). Ale tak ako výroky Svätého písma môžu podliehať svojvoľným, často nesprávnym výkladom, Augustín poukazuje na prostriedok na správne pochopenie pokynov ponúkaných Svätým písmom. „Písmo,“ hovorí, obsahuje nielen Božie prikázania, ale aj opisy života a skutkov spravodlivých, takže ak sa nám zdá nejasné, ako chápať to alebo ono prikázanie, potom to možno vysvetliť skutkami spravodlivých. Tu je však potrebné vylúčiť tie prípady, o ktorých síce nikto nepochybuje, že boli skutočne spáchané, ale ktoré si ktokoľvek môže vyložiť alegoricky. Toto je takmer celý príbeh Starého zákona. Ak totiž Apoštol hovorí o synoch Abrahámových, ktorí sa prirodzene narodili a žili, že mali na mysli dve zmluvy (Gal. 4:22-24), a o tom úžasnom dobrom skutku, ktorý Boh ukázal Izraelitom, keď ich vyslobodil z egyptského otroctva, a o trestoch, ktoré trpeli za svoje hriechy na ceste do zasľúbenej zeme (1. 10:1–11): ktoré udalosti Starého zákona teda nemožno vysvetliť alegoricky? Takže, s výnimkou týchto skutkov, skutky svätých v Novom zákone, ktoré nás najjasnejšie nabádajú k napodobňovaniu ich mravov, majú hodnotu príkladov slúžiacich na vysvetlenie morálnych pokynov Písma. Keď teda čítame v evanjeliu: ak ťa niekto udrie po pravej strane líca, nastav mu aj druhé (Matúš 5:39), potom, samozrejme, musíme nájsť lepší príklad trpezlivosti v trpezlivosti samotného Pána. Ale keď dostal úder po líci od biskupovho sluhu, nepovedal: „Tu máš ďalšie líce,“ ale povedal: Ak hovoríš zle, svedč o zlom, alebo je dobré, že si ma udrel? (Ján 18:23), ktorý ukázal, že obrátenie druhého líca, vyžadované prikázaním, musí byť v srdci úplné. Apoštol Pavol to, samozrejme, vedel, lebo aj on, keď ho na príkaz veľkňaza začali biť do tváre, nepovedal: „udri ma do druhého líca“, ale povedal: „Boh ťa bije, múr spadol“ (Skutky 23:3), keď v duchovnej kontemplácii videl, že židovské kňazstvo sa stalo takým, že jeho meno zažiarilo len vonkajším leskom, ale zaskvelo. nečisté vášne, a keď to povedal, v duchu predvídal, že podľa spravodlivého súdu Božieho má byť zrušený; no zároveň bol vo svojom srdci pripravený nielen znášať nové údery do tváre, ale aj znášať všetky muky pre pravdu, s láskou k tým, od ktorých tieto muky trpel. Je tiež napísané: Ale ja vám hovorím: V žiadnom prípade neprisahajte (Matúš 5:34). Ale sám apoštol použil vo svojich listoch prísahu (Rim. 9:1; Flp 1:8; Galat. 1:20), a tak ukázal, ako treba rozumieť Pánovmu prikázaniu o prísahe, to znamená, že treba dávať pozor, aby sme neprešli od prísahy k príliš ľahkému používaniu prísahy (ne a jurando ad jurando ad uciltatem a zvyk neupadnúť do krivej výpovede. Preto nevidíme Apoštola nikdy prisahať, s výnimkou jeho spisov, kde starostlivejšia úvaha zabránila jazyku, aby bol pri prisahaní neopatrný. A táto prísaha bola, samozrejme, z nepriateľstva, teda z nedokonalosti 1, ako sa hovorí (Mt 5, 37), nie však jeho, ale z nedokonalosti, teda slabosti, tých, ktorých sa takto snažil uistiť o pravde. Ale tak ako nemožno povedať, že by sa apoštol previnil tým, že porušil prikázanie Pána, najmä v jeho listoch, napísaných a šírených v Cirkvi, aby viedli ľudí k duchovnému životu a spáse, treba chápať, že slovo: všetko v prikázaní Pánovom je povedané tak, aby ste sa, akokoľvek záleží na vás, nesnažili prisahať, nemilovať, používať prísahy. Hovorí sa tiež: nestarajte sa o ráno a: nestarajte sa o to, čo pijeme alebo čo si oblečieme (Matúš 6:31:34). Ale keď vidíme, že sám Pán 2 mal malé archy, do ktorých sa uložilo a uložilo to, čo bolo dané na čas potrebný (Ján 12:6), a následne apoštoli vopred starostlivo zhromaždili pre potreby bratov, nielen na ďalší deň, ale aj na dlhší čas hladomoru, ktorý mal prísť, ako čítame v Skutkoch apoštolov:38, potom je celkom jasné:38 (A) že Tieto prikázania treba chápať tak, že žiadnu svoju prácu by sme nemali robiť z vášne k získaniu dočasných statkov, alebo z čistého strachu z núdze, iba akoby z núdze 4 . Augustín, ktorý takto stanovil pravidlo pre správne pochopenie významu výrokov Svätého písma, na základe týchto výrokov vyvracia námietky obhajcov klamstiev. Hovorili, že každý, kto z akéhokoľvek dôvodu klame, neprezrádza pravdu vo svojom srdci. Augustín proti tomu hovorí, že ani perami sa nemá prezrádzať pravdu, že u kresťana nemá byť rozkol medzi myšlienkou a jazykom, že keď sa hovorí: srdcom verí v pravdu, nie nadarmo sa pridáva: perami sa vyznáva k spáse. Či nemali všetci tí, čo sa Krista takmer zriekli pred prenasledovateľmi, v srdci vieru v Neho, ale bez toho, aby perami vyznali túto vieru na spasenie, zahynuli, okrem tých, ktorí boli pokáním vzkriesení k životu? A apoštol Peter, keď zaprel Krista, samozrejme, aby v Neho veril, zachoval si pravdu vo svojom srdci, ale svojimi perami hovoril klamstvá. Prečo musel svoje slovné odriekanie zmývať trpkými slzami, ak k spáse stačila len úprimná viera? Preto ronil slzy, lebo videl skazu v tom, že veriac pravde vo svojom srdci ju nevyznával perami na spásu. Preto to, čo je napísané v žalme: hovor pravdu vo svojom srdci, nemôže byť pochopené, ako keby si mohol, zatiaľ čo si zachovávaš pravdu vo svojom srdci, hovor lož perami. Tieto slová boli vyslovené proti tým, ktorí by pravdu hovorili iba perami, ale nemali by ju na srdci, a pre ktorých by to teda neprinieslo žiaden úžitok, teda keby neverili tomu, čo hovoria. Preto sa v žalme za slovami: hovor pravdu vo svojom srdci pridáva: ty, čo neklameš jazykom. Obhajcovia klamstiev považovali za prípustné používať klamstvá vo vzťahoch s nekresťanmi, s heretikmi, keďže spomínaný výrok Apoštola hovorí, že pravdu musíme hovoriť našim úprimným, teda iba kresťanom, ako sme my. Augustín proti tomu hovorí, že to povedal apoštol, pretože každý z nás by si mal ctiť každého človeka tým, čím ho chceme mať, teda údom Kristovho tela, aj keď sa ním ešte nestal, ako Pán ukázal, že cudzinec Samaritán je blížnym toho, ktorému preukázal milosrdenstvo (Lk 10, 30-37). Treba si ho teda ctiť ako blížneho, a nie ako cudzinca, s ktorým treba jednať tak, aby nezostal (navždy) cudzincom; a ak sa ešte nestal účastníkom našej viery a sviatostí, môže mu byť na chvíľu skryté niečo pravdivé, preto mu netreba hovoriť niečo nepravdivé. Vo všeobecnosti, hovorí Augustín, nie je to isté skrývať pravdu a klamať. Lebo hoci každý, kto klame, chce skryť pravdu, nie každý, kto chce skryť pravdu, klame. Pán nehovoril falošne, keď povedal svojim učeníkom: Imám vám veľa hovorí, ale nemôžete nosiť šaty (Ján 16:12). O pravdivom mlčal, ale nehovoril falošne; Mlčal, pretože vedel, že Jeho učeníci stále nie sú schopní počuť túto pravdivú vec. Keby im to nebol oznámil, t. j., že ešte nemôžu obsiahnuť to, o čom pred nimi mlčal, potom by sme nevedeli, že je to spravodlivé a dovolené, a nemali by sme taký príklad, ktorý by nás podporil. Tí, ktorí tvrdia, že niekedy treba klamať, bezdôvodne ukazujú na Abraháma, ako keby klamal, keď Sáru nazýval sestrou. Nepovedal: toto nie je moja žena, ale povedal: toto je moja sestra, pretože bola skutočne jeho sestrou po otcovi (Gn 20:2:12). Skryl teda časť pravdy (aliquid veri taccuit) mlčaním, ale nepovedal nič nepravdivé. Jeho syn Izák následne urobil to isté, pretože vieme, že jeho manželka bola tiež jeho príbuznou (1M 26:7 a 24 kap.). Obhajcovia lži hovorili, že sa stáva, že keď povieme pravdu, ublížime blížnemu; ak povieme lož, urobíme mu láskavosť: v takýchto prípadoch je podľa ich názoru dovolené použiť lož na dobrý účel. Augustín obšírne rozoberá túto tému a tvrdí, že nie je dovolené klamať ani pre dobrý účel a že inak by bolo potrebné uznať všetky druhy zločinov za prípustné, ak sú spáchané s nejakým dobrým účelom. "Pravda," hovorí, "je veľmi dôležitá, z akého dôvodu, za akým účelom, s akým úmyslom sa niečo robí. Ale to, čo je nepochybne hriech, by sa nemalo robiť ani pod zámienkou dobrého dôvodu, alebo akoby s dobrým účelom, alebo so zdanlivo dobrým úmyslom. Sú totiž skutky, ktoré sú samy osebe ľahostajné, ale stávajú sa dobrými alebo zlými v závislosti od motívov, pre ktoré sa dávajú, napríklad k chudobným. dobročinnosť; toto je tiež manželské spolužitie, ak má za cieľ rodiť deti s vierou, že sa rodia pre duchovné znovuzrodenie. Tie isté skutky, ak sú ich zdrojom zlé pohnútky, sa menia na hriechy, napríklad ak sa chudobný človek živí márnomyseľnosťou, ak niekto žije so svojou ženou pre zmyselnosť, ak rodí pre Boha, ale nie pre jeho výchovu. Existujú však skutky, ktoré sú samy osebe hriechmi, ako krádež, smilstvo, rúhanie a podobne: kto sa odváži povedať, že by sa mali robiť na dobré účely (causas), aby tieto hriechy už neboli hriechmi, alebo, čo je ešte absurdnejšie, dobrými hriechmi (justa peccata sint)? Ak prijmeme také pravidlo, t. j., že pri každom zlom skutku musíme mať na zreteli nie to, čo sa robí, ale to, pre čo sa robí, tak prečo nerobiť každý zlý skutok pre očakávané dobro, ak pre toto dobro už ani zlé skutky nebudú zlé? Potom bude možné uvažovať takto: budeme kradnúť bohatým, aby sme mali čo dať chudobným; Za peniaze dáme falošné dôkazy, najmä ak tým neutrpí nevinný a vinník bude oslobodený od súdu, a tak vznikne dvojitý úžitok – a získajú sa peniaze, ktorými bude možné nasýtiť chudobných, a tým, že oklameme sudcu, vinník unikne trestu. Prečo nezničíme aj pravé závety a nenahradíme ich sfalšovanými, aby majetok neprišiel nehodným ľuďom, ktorí za peniaze, ktoré dostanú, neurobia nič dobré, ale tým, ktorí nasýtia hladných, oblečú nahých, privítajú cudzincov, postavia kostoly? Alebo, ak možno očakávať, že nejaká bohatá, zhýralá žena štedro odmení toho, kto uspokojí jej vášne, prečo by to nemal súcitný človek využiť na dobrý účel, totiž na to, aby mal prostriedok na pomoc tým, ktorí to potrebujú, v rozpore so slovom Apoštola, ktorý hovorí: Kto kradne, nikoho nekradne, ale daj mu, čo si žiada, nech sa namáha (Eph. 4:28). Ale argumentovať týmto spôsobom neznamená zbúrať základy akéhokoľvek poriadku v ľudských záležitostiach, všetky zákony a morálku? Zákony totiž právom trestajú zlodeja, ktorý tvrdí a dokazuje, že ukradol to, čo bolo nadbytočné, od bohatého človeka, aby chudobným dodal to, čo bolo potrebné; pôvodca sfalšovaných závetov je spravodlivo potrestaný, aj keď dokázal, že to urobil preto, aby dedičstvo pripadlo tým najhodnejším; cudzoložník je spravodlivo potrestaný, aj keď dokáže, že cudzoložil zo súcitu, práve preto, aby zachránil človeka pred smrťou pomocou ženy, s ktorou spáchal hriech. Apoštol hovorí: nevystavujte svoje ruky ako zbrane neprávosti hriechu (Rim 6:13) (t. j. nerobte zo svojich údov nástroje neprávosti, hriechu). Ak by sme teda nemali používať svoje ruky alebo iných členov na hanebné činy, prečo sa potom rozhodneme urobiť zo svojho jazyka, úst, hlasového orgánu nástroj hriešnych klamstiev? Povedia si: je naozaj pravda, že ten, kto kradne s filantropickým úmyslom, by mal byť považovaný za vinného na rovnakom základe ako akýkoľvek zlodej? Nikto to, samozrejme, nepovie, ale z týchto dvoch nemožno prvého nazvať dobrým len preto, že ten druhý je ešte horší. Horší je ten, kto kradne z vášne pre krádež, ako ten, kto to urobil zo súcitu; ale ak je každá krádež hriechom, potom sa treba zdržať každej krádeže. Medzi hriechmi sú stupne: sú veľké hriechy a sú malé hriechy; Nemali by sme počúvať stoikov, ktorí tvrdia, že všetky hriechy sú si rovné. Ale povedať, že niektoré klamstvá nie sú trestné, je to isté, ako povedať, že niektoré hriechy sú bezhriešne (justa esse peccata), alebo, čo je to isté, povedať, že niektoré neprávosti sú trestné a iné nie sú trestné, pretože apoštol Ján hovorí: Každý, kto pácha hriech, pácha nezákonnosť a hriech je nezákonnosť (1 Ján 3:4). To, čo sa deje proti zákonu Božiemu, nemôže byť iné ako trestné. Hovorí sa: tvoj zákon je pravda (Ž 119:142). Takže to, čo je proti pravde, nemôže byť len trestné. Ale každá lož je v rozpore s pravdou, preto žiadna lož nemôže byť trestná. Nie je každému jasné, že všetko, čo je spravodlivé, je z pravdy? Apoštol Ján však hlása (clamat): každá lož nie je z pravdy (1. Jána 2:21). Tvrdiť teda, že je dovolené používať lož na dobrý účel, neznamená, v rozpore so slovom Apoštola, učiť: robme zlo, aby prišlo dobro (Rim. 3:8)? Zasievam len z nevraživosti. Neznáša - gréčtina. ἐκ τοῦ πονηροῦ – od zlého, od nedokonalého. Nie je lepšie povedať: učeníci, ktorí sprevádzali Pána, mali malé archy? Citovaná pasáž vlastne hovorí o Judášovi. St. 1. Korinťanom 16:1–3. Apoštol prikazuje Korinťanom, aby si každý prvý deň v týždni odložili a šetrili toľko, koľko im šťastie dovolí, aby neskôr mohli poslať túto almužnu do Jeruzalema. "Tanquam ex necessitate faciamus." Tie. treba konať podľa slobodného ducha kresťanskej lásky nielen pre seba, ale aj pre blížnych.