Myśli św. Augustyna o kłamstwach

Wybrane z dwóch prac: De mendacio i Contra mendacium ad Consentium. Oprócz ujawnienia głównego tematu, w tych utworach na uwagę zasługują dowcipne i w większości dokładne wyjaśnienia wielu fragmentów Pisma Świętego. W czasach św. Augustyna istnieli ludzie, którzy próbowali udowodnić, że w niektórych przypadkach kłamstwo jest konieczne, a zatem dopuszczalne dla chrześcijanina. Wbrew tej opinii Augustyn argumentuje, że kłamstwa nie można niczym usprawiedliwić i że chrześcijaninowi w żadnym wypadku nie wolno go wykorzystywać, nawet w dobrym celu. Przede wszystkim Augustyn definiuje, czym jest kłamstwo. Kłamstwo, powiada, ma miejsce wtedy, gdy ktoś myśli o jednej rzeczy, a inną wyraża słowami lub innymi znakami. Dlatego mówi się, że kłamca ma podwójne serce, czyli podwójną myśl: jedną o tym, co uważa za prawdę, a czego nie wyraża, drugą o tym, co wyraża, wiedząc, że jest to fałszywe. Zatem zgodnie z myślami mówiącego należy ustalić, czy uznać go za kłamcę, czy nie. Kto zamiast prawdy mówi kłamstwo, myśląc, że mówi prawdę, można nazwać błądzącym i pochopnym; nazwanie go kłamcą byłoby niesprawiedliwe: on nie ma podwójnej myśli – nie chce oszukiwać, ale sam daje się oszukać. Wina kłamcy polega właśnie na tym, że chce on oszukać, niezależnie od tego, czy mu się to uda, czy nie. Takie celowe kłamstwa są wyraźnie zabronione w Piśmie Świętym. Dekalog mówi: nie słuchajcie fałszywych świadectw (Wj 20,16), w których oczywiście wszystko leży. Księga Psalmów mówi: zniszczcie wszystkich, którzy mówią kłamstwa (Ps. 5:7). Podoba się Panu, który mówi prawdę w swoim sercu i nie oszukuje swoim językiem (Ps. 14:2:3). Kłamliwe usta zabijają duszę (Mdr 1:11). Sam Pan mówi: niech wasze słowo będzie: tak, nie, nie, siać nie trzeba ze względu na wrogość (Mt 5,37). A Apostoł, ucząc chrześcijan, aby odrzucili starego człowieka, przez co rozumie się wszelkiego rodzaju grzechy, mówi: Dlatego odrzuciwszy kłamstwa, mówcie prawdę każdemu, kto jest szczery (Efez. 4:25). Ale tak jak wypowiedzi Pisma Świętego mogą podlegać arbitralnej, często błędnej interpretacji, tak Augustyn wskazuje środki umożliwiające prawidłowe zrozumienie wskazówek zawartych w Piśmie Świętym. „Pismo” – mówi – zawiera nie tylko przykazania Boże, ale także opisy życia i czynów sprawiedliwych, więc jeśli wydaje nam się niejasne, jak rozumieć to czy tamto przykazanie, to można to wytłumaczyć uczynkami sprawiedliwych. Jednak tutaj należy wykluczyć te przypadki, co do których choć nikt nie wątpi, że rzeczywiście zostały popełnione, ale które każdy może zinterpretować alegorycznie. To prawie cała historia Starego Testamentu. Jeśli bowiem Apostoł mówi o synach Abrahama, którzy oczywiście urodzili się i żyli w sposób naturalny, że mieli na myśli dwa przymierza (Gal. 4:22-24) i o tym cudownym dobrym uczynku, jaki Bóg okazał Izraelitom, wybawiając ich z niewoli egipskiej, oraz o karach, jakie ponieśli za swoje grzechy w drodze do Ziemi Obiecanej, to mówi, że cały ten obraz został przyjęty w milczeniu (1 Kor. 10:1-11): to jakich wydarzeń Starego Testamentu nie da się wytłumaczyć alegorycznie? Zatem za wyjątkiem tych czynów, czyny świętych Nowego Testamentu, które najwyraźniej zachęcają do naśladowania ich obyczajów, mają wartość przykładów służących wyjaśnieniu pouczeń moralnych Pisma Świętego. Tak więc, gdy czytamy w Ewangelii: jeśli ktoś uderzy cię w prawą stronę policzka, nadstaw mu i drugi (Mt 5,39), to oczywiście w cierpliwości samego Pana powinniśmy znaleźć lepszy przykład cierpliwości. Ale kiedy otrzymał cios w policzek od sługi biskupa, nie powiedział: „Oto twój policzek”, ale powiedział: Jeśli mówisz źle, świadczysz o złu, czy dobrze, że mnie uderzysz? (Jana 18:23), które wskazywało, że nawrócenie drugiego policzka, wymagane przez przykazanie, musi być w sercu zupełne. Wiedział to oczywiście apostoł Paweł, bo i on, gdy na rozkaz arcykapłana zaczęli go bić po twarzy, nie powiedział: „uderz mnie w drugi policzek”, ale powiedział: „Bóg cię uderzy, mur runął” (Dz 23,3), widząc w duchowej kontemplacji, że kapłaństwo żydowskie stało się takie, że jaśniało jedynie zewnętrzną świetnością swego imienia, ale wewnętrznie było splugawione nieczystymi namiętnościami, i mówiąc to, przewidział w duchu, że według sprawiedliwego sądu Bożego zostanie ono zniesione; ale jednocześnie w sercu był gotowy nie tylko znieść nowe ciosy w twarz, ale także znieść wszelkie męki za prawdę, z miłością do tych, od których te męki cierpiał. Napisano też: A Ja wam powiadam: W niczym nie przysięgajcie (Mt 5,34). Ale sam Apostoł w swoich listach posługiwał się przysięgą (Rzym. 9:1; Flp. 1:8; Gal. 1:20) i w ten sposób pokazał, jak należy rozumieć przykazanie Pana dotyczące przysięgi, to znaczy, że trzeba uważać, aby nie przejść od przysięgi do zbyt łatwego stosowania przysięgi (ne a jurando ad faciltatem jurandi ueniatur), a stąd do przyzwyczajenia przysięgać i od tego przyzwyczajenia nie popaść w krzywoprzysięstwo. Dlatego nie widzimy, żeby Apostoł kiedykolwiek przeklinał, z wyjątkiem jego pism, gdzie dokładniejsza refleksja powstrzymywała język od nieostrożności w przeklinaniu. A przysięga ta była oczywiście zbudowana z wrogości, to znaczy z niedoskonałości 1, jak się mówi (Mt 5,37), jednak nie z własnej, ale z niedoskonałości, czyli słabości tych, których w ten sposób starał się zapewnić o prawdzie. Ale tak jak nie można powiedzieć, że Apostoł był winny naruszenia przykazania Pańskiego, zwłaszcza w swoich listach, pisanych i rozpowszechnianych w Kościele, aby prowadzić ludzi do życia duchowego i zbawienia, tak należy rozumieć, że słowo: wszystko w przykazaniu Pańskim jest powiedziane, abyście, o ile od was zależy, starali się nie przysięgać, nie kochać przysięgi, nie chcieć jej używać. Mówi się też: nie martwcie się o poranek i: nie martwcie się o to, jakie doły, co pijemy i w co się ubieramy (Mt 6,31,34). Kiedy jednak zobaczymy, że sam Pan2 miał małe arki, w których umieszczano i przechowywano to, co było dawane do potrzebnego czasu (Jana 12:6), a następnie Apostołowie starannie gromadzili je z góry na potrzeby braci nie tylko na następny dzień, ale także na dłuższy czas głodu, który miał nadejść, jak czytamy w Dziejach Apostolskich (Dz 11:28-30) 3: wtedy jest zupełnie jasne, że ci przykazania należy rozumieć w ten sposób, abyśmy nie wykonywali żadnej swojej pracy z pasji zdobywania dóbr doraźnych, czy też ze zwykłej obawy przed potrzebą, tylko jakby z konieczności 4 . Ustaliwszy w ten sposób regułę prawidłowego rozumienia znaczenia wypowiedzi Pisma Świętego, Augustyn w oparciu o te wypowiedzi odpiera zarzuty obrońców kłamstwa. Mówili, że kto z jakiegokolwiek powodu kłamie, nie zdradza prawdy w swoim sercu. Augustyn sprzeciwia się temu, że nawet ustami nie należy zdradzać prawdy, że u chrześcijanina nie powinno być rozdźwięku między myślą a językiem, że gdy się mówi: sercem wierzy się w prawdę, nie na próżno się ją dodaje: ustami wyznaje się ku zbawieniu. Czyż wszyscy, którzy prawie wyparli się Chrystusa przed prześladowcami, nie mieli wiary w Niego w swoich sercach, ale wargami nie wyznając tej wiary dla zbawienia, zginęli, z wyjątkiem tych, którzy przez pokutę zostali wskrzeszeni do życia? A apostoł Piotr, gdy oczywiście wyparł się Chrystusa, aby w Niego uwierzyć, zachowywał prawdę w swoim sercu, ale ustami wypowiadał kłamstwa. Dlaczego musiał obmywać swoje werbalne wyrzeczenie gorzkimi łzami, skoro do zbawienia wystarczyła sama szczera wiara? Dlatego zalał się łzami, bo widział zagładę w tym, że wierząc w prawdę w swoim sercu, nie wyznał jej wargami dla zbawienia. Dlatego tego, co jest napisane w psalmie: mów prawdę w swoim sercu, nie można rozumieć tak, jakbyś, mając prawdę w swoim sercu, mógł mówić kłamstwo swoimi ustami. Słowa te były skierowane przeciwko tym, którzy tylko ustami chcieli mówić prawdę, ale nie mieli jej w sercu i dlatego nie przyniosłaby ona żadnej korzyści, to znaczy gdyby nie wierzyli w to, co mówią. Dlatego w psalmie po słowach: mów prawdę w swoim sercu, dodaje się: wy, którzy nie zwodzicie językiem. Obrońcy kłamstwa uznali za dopuszczalne posługiwanie się kłamstwem w stosunkach z niechrześcijanami, z heretykami, gdyż powyższe powiedzenie Apostoła mówi, że prawdę trzeba mówić naszym szczerym, czyli tylko chrześcijaninowi takiemu jak my. Augustyn sprzeciwia się temu, że tak powiedział Apostoł, ponieważ każdy z nas powinien czcić każdego człowieka takim, jakim chce, aby był członkiem Ciała Chrystusowego, nawet jeśli jeszcze nim nie stał się, jak Pan pokazał, że cudzoziemiec Samarytanin jest bliźnim tego, któremu okazał miłosierdzie (Łk 10, 30-37). Trzeba więc szanować kogoś jako bliźniego, a nie obcego, z którym należy postępować tak, aby nie pozostał (na zawsze) obcym; a jeśli dlatego, że nie stał się jeszcze uczestnikiem naszej wiary i sakramentów, można przed nim na jakiś czas ukryć coś prawdziwego, to jednak nie należy mu mówić czegoś fałszywego. Ogólnie rzecz biorąc, mówi Augustyn, ukrywanie prawdy i kłamstwo to nie to samo. Bo chociaż każdy, kto kłamie, chce ukryć prawdę, nie każdy, kto chce ukryć prawdę, kłamie. Pan nie mówił fałszywie, gdy mówił do swoich uczniów: Imam wiele wam mówi, ale nie możecie nosić tych szat (Jana 16:12). Milczał o prawdzie, ale nie mówił fałszywie; Milczał, bo wiedział, że Jego uczniowie wciąż nie są w stanie usłyszeć tej prawdy. Gdyby im tego nie oznajmił, to znaczy, że nie mogliby jeszcze powstrzymać tego, o czym przed nimi milczał, wówczas nie wiedzielibyśmy, że jest to sprawiedliwe i dopuszczalne, i nie mielibyśmy takiego przykładu na poparcie. Ci, którzy twierdzą, że czasami trzeba kłamać, bezpodstawnie wskazują na Abrahama, jakby skłamał, nazywając Sarę swoją siostrą. Nie powiedział: to nie jest moja żona, ale powiedział: to jest moja siostra, bo ona naprawdę była jego siostrą z ojca (Rdz 20,2,12). Ukrył więc część prawdy (aliquid veri taccuit) milczeniem, ale nie powiedział niczego fałszywego. Później jego syn Izaak zrobił to samo, gdyż wiemy, że jego żona również była z nim spokrewniona (Rdz 26:7 i 24 rozdz.). Obrońcy kłamstwa twierdzili, że zdarza się, że mówiąc prawdę, skrzywdzimy bliźniego; jeśli skłamiemy, wyświadczymy mu przysługę: w takich przypadkach ich zdaniem dopuszczalne jest użycie kłamstwa w dobrym celu. Augustyn szczegółowo omawia ten temat, argumentując, że nie wolno kłamać nawet w dobrym celu, w przeciwnym razie należałoby uznać za dopuszczalne wszelkiego rodzaju przestępstwa, jeśli zostały popełnione w jakimś dobrym celu. "Prawda" - mówi - "jest bardzo ważna z jakiego powodu, w jakim celu, z jaką intencją się coś robi. Ale tego, co niewątpliwie jest grzechem, nie należy czynić ani pod pretekstem dobrego powodu, ani jakby w dobrym celu, czy w pozornie dobrej intencji. Są bowiem uczynki, które same w sobie są obojętne, ale stają się dobre lub złe w zależności od motywów, dla których są dokonywane. Tak więc np. dawanie jedzenia ubogim jest dobrym uczynkiem, jeśli odbywa się z miłości; jest to również współżycie małżeńskie, jeśli ma na celu urodzenie dzieci, w przekonaniu, że rodzą się one dla odrodzenia duchowego, te same czyny, jeśli mają za swoje źródło złe pobudki, zamieniają się w grzechy, jeśli na przykład biedny karmi się z próżności, jeśli ktoś mieszka z żoną dla zmysłowości, jeśli rodzi, aby je wychować nie dla Boga, ale dla diabła. Są jednak czyny, które same w sobie są grzechami, jak kradzież, rozpusta, bluźnierstwo i tym podobne: kto ośmiela się twierdzić, że należy je czynić w dobrych celach (causas), aby te grzechy nie były już grzechami lub, co jest jeszcze bardziej absurdalne, były dobrymi grzechami (justa peccata sint)? Jeżeli przyjmiemy taką zasadę, że w każdym złym uczynku trzeba mieć na uwadze nie to, co się robi, ale po co się to robi, to dlaczego nie robić każdego złego czynu ze względu na oczekiwane dobro, jeśli ze względu na to dobro nawet złe uczynki nie będą już złe? Wtedy będzie można rozumować w ten sposób: będziemy okradać bogatych, abyśmy mogli dać coś biednym; Będziemy składać fałszywe zeznania za pieniądze, zwłaszcza jeśli niewinny nie odniesie z tego powodu krzywdy, a winny zostanie uwolniony od procesu, a w ten sposób wyniknie podwójna korzyść - i zostaną zdobyte pieniądze, za które będzie można nakarmić biednych, a dzięki temu, że oszukamy sędziego, winny uniknie kary. Dlaczego nie zniszczymy także testamentów prawdziwych i nie zastąpimy ich sfałszowanymi, aby majątek nie trafił do ludzi niegodnych, którzy za otrzymane pieniądze nie zrobią nic dobrego, ale do tych, którzy będą karmić głodnych, odziewać nagich, przyjmować obcych, budować kościoły? Albo jeśli można się spodziewać, że jakaś bogata, zdeprawowana kobieta hojnie wynagrodzi tego, który zaspokaja jej namiętności, dlaczego współczujący człowiek nie miałby tego wykorzystać dla dobrego celu, a mianowicie, aby mieć sposób na pomoc potrzebującym, wbrew słowu Apostoła, który mówi: Kto kradnie, niech nikomu nie kradnie, ale raczej niech pracuje, własnymi rękami wypracowując dobro, aby mógł płacić żądającemu podatki (Ef 4,28). Ale argumentowanie w ten sposób nie oznacza obalenia podstaw jakiegokolwiek porządku w sprawach ludzkich, wszelkich praw i moralności? Prawa bowiem słusznie karzą złodzieja, który twierdzi i udowadnia, że ​​ukradł bogatemu to, co było zbędne, aby biednym dostarczyć to, co było konieczne; twórca sfałszowanych testamentów zostaje sprawiedliwie ukarany, choćby udowodnił, że uczynił to po to, aby spadek przypadł najbardziej godnym; cudzołożnik zostaje sprawiedliwie ukarany, choćby udowodnił, że cudzołożył ze współczucia, właśnie po to, aby uratować człowieka od śmierci za pomocą kobiety, z którą popełnił grzech. Apostoł mówi: nie przykładajcie rąk do grzechu jako oręża nieprawości (Rzym. 6:13) (tj. nie czyńcie członków swoich narzędziami nieprawości, grzechu). Jeśli więc nie powinniśmy używać naszych rąk ani innych członków do haniebnych czynów, to dlaczego decydujemy się uczynić nasz język, usta i narząd głosu narzędziem grzesznych kłamstw? Powiedzą: czy to naprawdę prawda, że ​​ktoś, kto kradnie w celach filantropijnych, powinien być uznany za winnego na równi z każdym złodziejem? Nikt tego oczywiście nie powie, ale z tych dwóch pierwszego nie można nazwać dobrym tylko dlatego, że drugiego jest jeszcze gorszy. Gorszy jest ten, kto kradnie z pasji dla kradzieży, niż ten, który robi to ze współczucia; ale jeśli wszelka kradzież jest grzechem, to należy powstrzymać się od wszelkiej kradzieży. Istnieją stopnie pomiędzy grzechami: są grzechy wielkie i grzechy małe; Nie należy słuchać stoików, którzy twierdzą, że wszystkie grzechy są równe. Jednak stwierdzenie, że niektóre kłamstwa nie są przestępstwem, jest tym samym, co twierdzenie, że niektóre grzechy są bezgrzeszne (justa esse peccata), lub co to samo, twierdzenie, że niektóre niegodziwości są karalne, a inne nie, ponieważ apostoł Jan mówi: każdy, kto popełnia grzech, popełnia bezprawie, a grzech jest bezprawiem (1 Jana 3:4). To, co jest czynione przeciwko prawu Bożemu, nie może nie być przestępstwem. Mówi się: Twoje prawo jest prawdą (Ps. 119:142). Zatem to, co jest sprzeczne z prawdą, nie może nie być przestępstwem. Ale każde kłamstwo jest sprzeczne z prawdą, dlatego żadne kłamstwo nie może nie być przestępstwem. Czy nie jest jasne dla wszystkich, że wszystko, co sprawiedliwe, pochodzi z prawdy? Ale apostoł Jan głosi (clamat): nie każde kłamstwo pochodzi z prawdy (1 Jana 2:21). Czy zatem stwierdzenie, że wolno posługiwać się kłamstwem w dobrym celu, nie oznacza, wbrew słowu Apostoła, nauczania: czyńmy zło, aby przyszło dobro (Rz 3,8)? Sieję tylko z wrogości. Nie lubi - greckiego. ἐκ τοῦ πονηροῦ – od złego, od niedoskonałego. Czy nie lepiej powiedzieć: uczniowie, którzy towarzyszyli Panu, mieli małe arki? Cytowany fragment faktycznie mówi o Judaszu. Poślubić. 1 Koryntian 16:1–3. Apostoł nakazuje Koryntianom, aby każdy pierwszy dzień tygodnia odkładali i oszczędzali na tyle, na ile pozwala los każdego, aby później móc wysłać tę jałmużnę do Jerozolimy. „Tanquam ex necessitate faciamus”. Te. należy postępować zgodnie z wolnym duchem chrześcijańskiej miłości nie tylko dla siebie, ale także dla bliźnich.