Мислите на Свети Августин за лагите

Избрано од две дела: De mendacio и Contra mendacium ad Consentium. Покрај обелоденувањето на главната тема, во овие дела се забележуваат духовитите и во најголем дел темелни објаснувања на многу делови од Светото Писмо. Во времето на свети Августин имало луѓе кои се обидувале да докажат дека во некои случаи лажењето е неопходно, па затоа и дозволено за христијанин. Наспроти ова мислење, Августин тврди дека лажењето не може да се оправда со ништо и дека под никакви околности не е дозволено христијанинот да го користи, дури и за добра цел. Најпрво, Августин дефинира што е лага. Лагата, вели, се случува кога некој има едно нешто во мислите, а друго изразува со зборови или некои други знаци. Затоа се вели дека лажливецот има двојно срце, односно двојна мисла, едната за она што го смета за вистина, а што не го искажува, другото за она што го искажува, знаејќи дека е лажно. Значи, според размислувањата на говорникот, неопходно е да се утврди дали да се препознае како лажго или не. Кој зборува лага наместо вистина, мислејќи дека ја зборува вистината, може да се нарече заблуден и избрзан; да го наречеме лажго би било неправедно: тој нема двојна мисла - не сака да мами, но самиот е измамен. Вината на лажго лежи токму во тоа што сака да измами, без разлика дали ќе успее или не во тоа. Ваквите намерни лаги се изрично забранети во Светото Писмо. Декалогот вели: не слушајте лажни сведоштва (2. Мој. 20:16), каде што секако се лаги. Книгата псалми вели: уништи ги сите што зборуваат лаги (Пс. 5:7). Му е угоден на Господа, Кој ја зборува вистината во своето срце и не мами со својот јазик (Пс. 14:2:3). Лажливата уста ја убива душата (Мудр.1:11). Самиот Господ вели: зборот твој нека биде: да, не, не, непотребно е да се сее поради непријателство (Матеј 5:37). А апостолот, кога ги поучил христијаните да го одложат старецот, под кој се подразбираат секакви гревови, вели: Затоа, отфрлете ја лагата, зборувајте ја вистината на секој што е искрен (Еф. 4, 25). Но, исто како што изреките на Светото Писмо можат да бидат предмет на произволни, честопати неточни толкувања, Августин укажува на средство за правилно разбирање на упатствата понудени во Светото Писмо. „Светото писмо“, вели тој, ги содржи не само Божјите заповеди, туку и описи на животот и делата на праведниците, така што ако ни се чини нејасно како да ја разбереме оваа или онаа заповед, тогаш тоа може да се објасни со делата на праведните. Но, тука е потребно да се исклучат оние случаи за кои, иако никој не се сомнева дека навистина се извршени, но секој може алегорично да ги протолкува. Ова е речиси целата приказна за Стариот Завет. Зашто, ако апостолот вели за синовите на Авраам, кои, се разбира, природно се родиле и живееле, дека тие значеле два завета (Гал. 4:22-24), и за тоа чудесно добро дело што Бог им го покажал на Израелците ослободувајќи ги од ропството на Египет, и за казните што ги претрпеа за нивните гревови, вели тој ги примил сите гревови на земјата. 1 Кор. 10:1–11): тогаш кои настани од Стариот завет не можат да се објаснат алегорично? Значи, со исклучок на овие дела, делата на светците во Новиот завет, кои најјасно нè поттикнуваат да го имитираме нивниот морал, имаат вредност на примери кои служат за објаснување на моралните упатства на Светото писмо. Така, кога читаме во Евангелието: ако некој те удри по десната страна од образот, сврти му ја и другата (Матеј 5:39), тогаш, се разбира, мораме да најдеме супериорен пример на трпение во трпението на самиот Господ. Но, кога доби удар по образот од слугата на епископот, тој не рече: „Еве ти уште еден образ“, туку рече: Ако зборуваш лошо, сведочи за зло, или ако е добро што ме удираш? (Јован 18:23), што покажа дека преобразувањето на другиот образ, што го бара заповедта, мора да биде целосно во срцето. Апостол Павле, се разбира, го знаеше тоа, зашто и тој, кога по наредба на првосвештеникот почнаа да го тепаат по лице, тој не рече: „Удри ме по другиот образ“, туку рече: „Бог ќе те тепа, ѕидот падна“ (Дела 23:3), гледајќи во духовното размислување дека еврејското име станало само со тоа свештеник. бил внатрешно извалкан нечисти страсти, и велејќи го тоа, со дух предвидел дека според праведниот Божји суд тоа треба да се укине; но во исто време, во срцето беше подготвен не само да поднесе нови удари по лицето, туку и да ги поднесе сите маки за вистината, со љубов кон оние од кои ги претрпе овие маки. Исто така е напишано: Но, јас ви велам: никако не се заколнувајте (Матеј 5:34). Но, самиот апостол употребил заклетва во своите посланија (Рим. 9:1; Фил. 1:8; Галат. 1:20), и на тој начин покажал како треба да се разбере Господовата заповед за заклетвата, односно дека треба да се внимава да не премине од заклетва на премногу лесна употреба на заклетва (ne a jurando ad facileniatem). од оваа навика не потпаѓаат во лажно сведочење. Затоа, ние не го гледаме апостолот никогаш да пцуе, освен во неговите списи, каде што повнимателно размислување го спречуваше јазикот да биде невнимателен во пцуењето. И оваа заклетва, се разбира, беше од непријателство, односно од несовршеност 1, како што се вели (Матеј 5:37), но не од негова, туку од несовршеност, односно слабост, на оние кои на овој начин се обидуваше да ја увери во вистината. Но, како што не може да се каже дека апостолот бил виновен за прекршување на заповедта Господова, особено во неговите посланија, напишани и дистрибуирани во Црквата за да ги водат луѓето кон духовниот живот и спасението, мора да се разбере дека зборот: сè што е во заповедта Господова е кажано така што вие, колку што зависи од вас, обидете се да не се заколнувате, да не сакате да го употребувате. Се вели и: не грижи се за утрото и: не грижи се за тоа какви јами или што пиеме или што носиме (Матеј 6:31:34). Но, кога ќе видиме дека Самиот Господ 2 имал мали ковчези во кои се ставало и складирало она што било дадено за време неопходна употреба (Јован 12:6), а потоа апостолите внимателно собирале однапред за потребите на браќата, не само за следниот ден, туку и за подолгото време на глад што требало да дојде (Дела на апостолите, како што читаме во Апостолите 11:28–30) 3: тогаш е сосема јасно дека овие заповеди мора да се разберат на таков начин што не треба да правиме ниедна работа од страст за стекнување привремени добра или од чист страв од потреба, само како од потреба 4 . Откако на тој начин воспоставил правило за правилно разбирање на значењето на изреките од Светото Писмо, Августин, врз основа на овие изреки, ги побива приговорите на бранителите на лагата. Тие рекоа дека секој што лаже од која било причина не ја издава вистината во своето срце. Августин против ова вели дека и со усните не треба да се изневерува вистината, дека кај христијанинот не треба да има расцеп меѓу мислата и јазикот, дека кога се вели: со срцето се верува во вистината, не залудно се додава: се исповеда со усните за спасение. Зарем во своите срца немаа вера во Него сите оние кои за малку ќе се одречеа од Христа пред прогонителите, но без да ја исповедаат оваа вера со своите усни за спасение, загинаа, освен оние кои преку покајание повторно воскреснаа? А апостол Петар, кога се одрекол од Христа, се разбира, да верува во Него, ја чувал вистината во своето срце, но со усните изговарал лаги. Зошто мораше да го измие своето вербално одрекување со горчливи солзи, ако само искреното верување беше доволно за спасение? Затоа пролеа солзи затоа што гледаше уништување во тоа што, верувајќи во вистината во своето срце, не ја исповеда со усните за спасение. Затоа, она што е напишано во псалмот: зборувај ја вистината во твоето срце, не може да се разбере како да можеш, додека ја чуваш вистината во срцето, зборувај лага со твоите усни. Овие зборови беа кажани против оние кои само со своите усни би ја зборувале вистината, но не би ја имале во срцето и на кои тоа нема да им донесе никаква корист, односно ако не веруваат во она што го зборуваат. Затоа во псалмот, по зборовите: зборувај ја вистината во своето срце, се додава: ти што не мамиш со својот јазик. Бранителите на лагата сметаа дека е дозволено да се користат лаги во односите со нехристијаните, со еретиците, бидејќи горната изрека на апостолот вели дека вистината мора да ја зборуваме на нашите искрени, односно само на христијанин како нас. Августин против ова вели дека апостолот така рекол затоа што секој од нас треба да го почитува секој човек со она што сакаме да биде, односно член на телото Христово, дури и ако тој сè уште не станал, како што Господ покажал дека туѓинецот Самарјан е ближен на оној на кого му покажал милост (Лука 10:30-37). Значи, човек мора да го почитува како ближен, а не како туѓинец, со кого мора да постапува така да не остане (засекогаш) туѓинец; и ако, бидејќи уште не станал учесник во нашата вера и тајни, може некое време да му се сокрие нешто вистинито, сепак, затоа, не треба да му се кажува нешто лажно. Во принцип, вели Августин, не е исто да се крие вистината и да се каже лага. Зашто, иако секој што лаже сака да ја скрие вистината, не лаже секој што сака да ја скрие вистината. Господ не зборуваше лажно кога им рече на своите ученици: Имамот ви зборува многу работи, но вие не можете да ја носите облеката (Јован 16:12). Тој молчеше за вистината, но не зборуваше лажно; Тој молчеше затоа што знаеше дека Неговите ученици сè уште не можат да ја слушнат оваа вистинска работа. Да не им го кажеше ова, т.е. дека тие сè уште не можеа да го задржат она за што Тој молчеше пред нив, тогаш немаше да знаеме дека е праведно и дозволено да го правиме тоа и немаше да имаме таков пример што ќе нè поддржи. Оние кои тврдат дека понекогаш мора да се лаже, неосновано му укажуваат на Авраам како да лажел кога Сара ја нарекол сестра му. Тој не рече: ова не е моја жена, туку рече: ова е мојата сестра, бидејќи таа навистина му беше сестра по татко (1. Мој. 20:2:12). Така, дел од вистината (aliquid veri taccuit) сокрил со молчење, но не кажал ништо лажно. Неговиот син Исак подоцна го направил истото, зашто знаеме дека и неговата жена му била роднина (1. Мој. 26:7 и 24 гл.). Бранителите на лагата рекоа дека се случува ако ја кажеме вистината да му наштетиме на ближниот; ако кажеме лага, тогаш ќе му направиме услуга: во такви случаи, според нивното мислење, е дозволено да се користи лага за добра цел. Августин долго ја дискутира оваа тема, тврдејќи дека не е дозволено да се лаже дури и за добра цел, и дека во спротивно би било неопходно да се признаат сите видови злосторства како дозволени доколку се извршени за некоја добра цел. „Вистината“, вели тој, „е многу важна поради која причина, со каква цел, со каква намера се прави нешто. Но, она што несомнено е грев не треба да се прави ниту под изговор на добра причина, ниту како со добра цел, или со навидум добра намера. Зашто има дела кои сами по себе се рамнодушни, но стануваат добри или лоши, што се добри или лоши, што се добри или лоши, во зависност од мотивите. дело ако тоа е направено од милосрдие, ако има за цел да раѓа деца, со верување дека тие се родени за духовно повторно раѓање, се претвораат во гревови, на пример, ако некој сиромашен е нахранет од суета, ако некој живее со својата жена за да не нареди за волку. Но, има дела кои сами по себе се гревови, како што се кражба, блуд, богохулење и слично: кој се осмелува да каже дека тие треба да се прават за добри цели (causas), така што овие гревови повеќе нема да бидат гревови или, што е уште поапсурдно, ќе бидат добри гревови (justa peccata sint)? Ако го прифатиме таквото правило, т.е. дека во секое лошо дело мора да имаме на ум не она што се прави, туку за што се прави, тогаш зошто секое лошо дело да не го правиме заради очекуваното добро, ако заради ова добро и лошите дела повеќе нема да бидат лоши? Тогаш ќе може вака да се расудува: ќе крадеме од богатите за да имаме што да им дадеме на сиромашните; Ќе даваме лажни докази за пари, особено ако невините не претрпат штета од тоа, а виновникот ќе биде ослободен од судење и на тој начин ќе се добие двојна корист - и ќе се стекнат парите со кои ќе може да се прехранат сиромашните, а поради тоа што го измамуваме судијата, виновникот ќе ја избегне казната. Зошто и ние да не ги уништиме вистинските тестаменти и да ги замениме со фалсификувани, за имотот да не оди кај недостојни луѓе кои нема да направат ништо добро со парите што ќе ги добијат, туку кај оние што ќе ги хранат гладните, ќе облечат голи, ќе пречекаат странци, ќе градат цркви? Или, ако може да се очекува дека некоја богата, развратна жена великодушно ќе ја награди онаа што ги задоволува нејзините страсти, зошто сочувствителниот човек да не го искористи тоа за добра цел, имено, да има средства да им помогне на оние што имаат потреба, спротивно на зборот на апостолот, кој вели: кој краде, не краде од никого што е добро, туку нека работи со него. на оној што бара (Еф. 4:28). Но, да се расправаш на овој начин, не значи да се урнат темелите на кој било поредок во човечките работи, сите закони и морали? Зашто законите со право го казнуваат крадецот кој вели и докажува дека го украл излишното од богат човек за да им го обезбеди потребното на сиромашните; творецот на фалсификувани тестаменти е праведно казнет, ​​дури и ако докажал дека тоа го направил за наследството да оди кај најдостојните; прељубникот е праведно казнет, ​​дури и ако докаже дека извршил прељуба од сочувство, токму за да спаси човек од смрт со помош на жената со која го извршил гревот. Апостолот вели: не ги претставувајте рацете како оружје на неправдата на гревот (Рим. 6:13) (т.е., не правете ги вашите членови инструменти на неправедноста, гревот). Значи, ако не треба да ги користиме рацете или другите членови за срамни дела, тогаш зошто се решаваме од јазикот, устата, гласот да го направиме инструмент на грешните лаги? Ќе речат: дали навистина е вистина дека некој што краде со филантропска намера треба да се смета за виновен на еднаква основа со кој било крадец? Никој нема да го каже ова, се разбира, но од овие двајца, првото не може да се нарече добро само затоа што другото е уште полошо. Полош е оној кој краде од страст за кражба отколку оној што го направил од сочувство; но ако секоја кражба е грев, тогаш мора да се воздржи од секаква кражба. Има степени меѓу гревовите: има големи гревови и има мали гревови; Не треба да се слушаат стоиците кои тврдат дека сите гревови се еднакви. Но, да се каже дека некои лаги не се криминални е исто како да се каже дека некои гревови се безгрешни (justa esse peccata), или, што е исто, да се каже дека некои беззаконија се криминални, а некои не се криминални, бидејќи апостол Јован вели: секој што прави грев, прави беззаконие, а гревот е беззаконие (1. Јованово 3:4). Она што е направено спротивно на Божјиот закон не може да не биде криминално. Се вели: твојот закон е вистина (Пс. 119:142). Значи, она што е против вистината не може да не биде криминално. Но, секоја лага е спротивна на вистината, затоа, ниту една лага не може да биде криминална. Зар не им е јасно на сите дека сè што е праведно е од вистината? Но, апостол Јован објавува (кламат): секоја лага не е од вистината (1. Јованово 2:21). Така, да се тврди дека е дозволено да се користат лаги за добра цел, не значи ли, спротивно на словото на апостолот, да се поучува: да правиме зло, за да дојде доброто (Рим. 3:8)? Сеам само од непријателство. Не сака - грчки. ἐκ τοῦ πονηροῦ – од лошо, од несовршено. Зарем не е подобро да се каже: учениците што го придружуваа Господ имаа мали ковчези? Цитираниот пасус всушност зборува за Јуда. ср. 1 Коринтјаните 16:1–3. Апостолот им заповеда на Коринтјаните да го остават настрана и да го штедат секој прв ден од седмицата, колку што дозволува богатството на секој човек, за подоцна да ја испратат оваа милостина во Ерусалим. „Танквам екс налага фацијамус“. Оние. човек мора да прави според слободниот дух на христијанската љубов, не само кон себе, туку и кон ближните.