Gedanken des heiligen Augustinus über Lügen

Ausgewählt aus zwei Werken: De mendacio und Contra mendacium ad Consentium. Neben der Offenlegung des Hauptthemas sind in diesen Werken die witzigen und größtenteils gründlichen Erläuterungen vieler Passagen der Heiligen Schrift hervorzuheben. Zur Zeit des heiligen Augustinus gab es Menschen, die zu beweisen versuchten, dass Lügen in manchen Fällen notwendig und daher für einen Christen zulässig sei. Gegen diese Meinung argumentiert Augustinus, dass Lügen durch nichts gerechtfertigt werden können und dass es einem Christen unter keinen Umständen erlaubt ist, sie zu gebrauchen, auch nicht für einen guten Zweck. Augustinus definiert zunächst, was eine Lüge ist. Eine Lüge, sagt er, geschieht dann, wenn jemand das eine im Kopf hat und das andere in Worten oder anderen Zeichen zum Ausdruck bringt. Deshalb sagt man, dass ein Lügner ein doppeltes Herz hat, das heißt, einen doppelten Gedanken, zum einen darüber, was er für wahr hält und was er nicht ausdrückt, und zum anderen darüber, was er ausdrückt, obwohl er weiß, dass es falsch ist. Nach den Gedanken des Sprechers muss also entschieden werden, ob er als Lügner anerkannt werden soll oder nicht. Wer eine Lüge statt der Wahrheit sagt und meint, die Wahrheit zu sagen, kann als Irrtum und Unbesonnenheit bezeichnet werden; Ihn einen Lügner zu nennen wäre unfair: Er hat keine doppelten Gedanken – er will nicht täuschen, aber er selbst wird getäuscht. Die Schuld eines Lügners liegt genau darin, dass er täuschen will, unabhängig davon, ob ihm dies gelingt oder nicht. Solche vorsätzlichen Lügen sind in der Heiligen Schrift ausdrücklich verboten. Der Dekalog sagt: Hört nicht auf falsche Aussagen (2. Mose 20,16), wo natürlich alles Lügen ist. Im Buch der Psalmen heißt es: Vernichtet alle, die Lügen reden (Ps. 5,7). Er gefällt dem Herrn, der die Wahrheit in seinem Herzen redet und nicht mit seiner Zunge täuscht (Psalm 14:2:3). Ein lügnerischer Mund tötet die Seele (Weish.1:11). Der Herr selbst sagt: Lass dein Wort sein: Ja, nein, nein, es ist unnötig, wegen Feindseligkeit zu säen (Matthäus 5,37). Und als der Apostel die Christen lehrte, den alten Menschen abzulegen, womit alle Arten von Sünden gemeint sind, sagt er: „Lasst also die Lügen beiseite und sagt jedem, der aufrichtig ist, die Wahrheit“ (Eph 4,25). Doch ebenso wie die Aussagen der Heiligen Schrift willkürlichen, oft falschen Interpretationen unterliegen können, zeigt Augustinus ein Mittel auf, um die Anweisungen der Heiligen Schrift richtig zu verstehen. „Die Schrift“, sagt er, enthält nicht nur die Gebote Gottes, sondern auch Beschreibungen des Lebens und der Taten der Gerechten. Wenn uns also unklar erscheint, wie dieses oder jenes Gebot zu verstehen ist, kann dies durch die Taten der Gerechten erklärt werden. Allerdings müssen hier jene Fälle ausgeschlossen werden, bei denen zwar niemand daran zweifelt, dass sie wirklich begangen wurden, die aber jeder allegorisch interpretieren kann. Dies ist fast die gesamte Geschichte des Alten Testaments. Denn wenn der Apostel von den Söhnen Abrahams, die natürlich geboren und gelebt wurden, sagt, dass sie zwei Bündnisse meinten (Gal. 4,22-24), und von der wunderbaren guten Tat, die Gott den Israeliten erwiesen hat, als er sie aus der Sklaverei Ägyptens befreite, und von den Strafen, die sie für ihre Sünden auf dem Weg ins Gelobte Land erlitten hatten, sagt er, dass dieses ganze Bild stumm aufgenommen wurde (1. Kor. 10,1–11): Welche Ereignisse des Alten Testaments können dann nicht allegorisch erklärt werden? Mit Ausnahme dieser Taten haben also die Taten der Heiligen im Neuen Testament, die uns am deutlichsten dazu ermutigen, ihre Moral nachzuahmen, den Wert von Beispielen, die dazu dienen, die moralischen Anweisungen der Heiligen Schrift zu erklären. Wenn wir also im Evangelium lesen: „Wenn dich jemand auf die rechte Seite deiner Wange schlägt, wende ihm auch die andere Seite zu“ (Matthäus 5,39), dann müssen wir natürlich in der Geduld des Herrn selbst ein überlegenes Beispiel für Geduld finden. Aber als er vom Diener des Bischofs einen Schlag auf die Wange erhielt, sagte er nicht: „Hier ist noch eine Wange für dich“, sondern sagte: Wenn du Böses sprichst, bezeuge das Böse, oder ist es gut, dass du mich schlägst? (Johannes 18:23), was zeigte, dass die im Gebot geforderte Bekehrung der anderen Wange im Herzen vollständig sein muss. Das wusste natürlich auch der Apostel Paulus, denn auch er, als sie auf Befehl des Hohepriesters anfingen, ihm ins Gesicht zu schlagen, sagte nicht: „Schlag mich auf die andere Wange“, sondern sagte: „Gott wird dich schlagen, die Mauer ist gefallen“ (Apostelgeschichte 23,3), als er in geistlicher Betrachtung sah, dass das jüdische Priestertum so geworden war, dass es nur noch mit der äußeren Pracht seines Namens glänzte, innerlich aber unrein war Leidenschaften, und als er dies sagte, sah er im Geiste voraus, dass sie nach dem gerechten Urteil Gottes abgeschafft werden würden; aber gleichzeitig war er in seinem Herzen bereit, nicht nur neue Schläge ins Gesicht zu ertragen, sondern auch alle Qualen für die Wahrheit zu ertragen, mit Liebe zu denen, von denen er diese Qualen erlitten hatte. Es steht auch geschrieben: Ich aber sage euch: Schwört nicht in jeder Hinsicht (Matthäus 5,34). Aber der Apostel selbst benutzte in seinen Briefen einen Eid (Röm. 9:1; Phil. 1:8; Galat. 1:20) und zeigte so, wie man das Gebot des Herrn über einen Eid verstehen muss, das heißt, dass man darauf achten muss, nicht von einem Eid zu einer zu einfachen Verwendung eines Eides überzugehen (ne a jurando ad faciltatem jurandi ueniatur), und von hier aus zur Gewohnheit zu schwören und von dieser Gewohnheit Fallen Sie nicht in einen Meineid. Deshalb sehen wir den Apostel nie schwören, außer in seinen Schriften, wo sorgfältigeres Nachdenken die Zunge davon abhielt, beim Fluchen nachlässig zu sein. Und dieser Eid geschah natürlich aus Feindseligkeit, das heißt aus Unvollkommenheit 1, wie es heißt (Matthäus 5,37), jedoch nicht aus seiner eigenen, sondern aus Unvollkommenheit, das heißt Schwäche, derer, denen er auf diese Weise die Wahrheit zu versichern versuchte. Aber so wie man nicht sagen kann, dass der Apostel sich der Verletzung des Gebots des Herrn schuldig gemacht hat, insbesondere in seinen Briefen, die in der Kirche geschrieben und verbreitet wurden, um die Menschen zum geistlichen Leben und zur Erlösung zu führen, muss man verstehen, dass das Wort: Alles im Gebot des Herrn gesagt wird, damit Sie, soweit es von Ihnen abhängt, versuchen, nicht zu schwören, Eide nicht zu lieben, sie nicht verwenden zu wollen. Es heißt auch: Mach dir keine Sorgen um den Morgen und: Mach dir keine Sorgen darüber, was wir trinken oder was wir anziehen (Matthäus 6,31,34). Aber wenn wir sehen, dass der Herr selbst 2 kleine Archen hatte, in denen das, was gegeben wurde, für den zeitlich notwendigen Gebrauch aufbewahrt und aufbewahrt wurde (Johannes 12,6), und dass die Apostel anschließend sorgfältig im Voraus sammelten für die Bedürfnisse der Brüder, nicht nur für den nächsten Tag, sondern auch für die längere Zeit der Hungersnot, die kommen sollte, wie wir in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 11,28–30) 3 lesen: dann ist es ganz klar, dass diese Gebote müssen so verstanden werden, dass wir unsere Arbeit nicht aus Leidenschaft für den Erwerb vorübergehender Güter oder aus purer Angst vor der Not verrichten dürfen, sondern nur wie aus Notwendigkeit 4 . Nachdem Augustinus damit eine Regel für das richtige Verständnis der Bedeutung der Aussagen der Heiligen Schrift aufgestellt hat, weist er auf der Grundlage dieser Aussagen die Einwände der Lügenverteidiger zurück. Sie sagten, dass jeder, der aus irgendeinem Grund lügt, nicht die Wahrheit in seinem Herzen verrät. Augustinus sagt dagegen, dass man die Wahrheit auch mit den Lippen nicht verraten dürfe, dass es bei einem Christen keine Spaltung zwischen Denken und Sprache geben dürfe, dass, wenn es heißt: „Mit dem Herzen glaubt man an die Wahrheit“, nicht umsonst hinzugefügt wird: „Mit den Lippen bekennt man das Heil.“ Hatten nicht alle, die vor den Verfolgern fast auf Christus verzichtet hätten, im Herzen an Ihn geglaubt, aber ohne diesen Glauben mit ihren Lippen zur Erlösung zu bekennen, sind sie umgekommen, mit Ausnahme derjenigen, die durch Reue wieder zum Leben erweckt wurden? Und der Apostel Petrus, als er Christus verleugnete, um an ihn zu glauben, behielt natürlich die Wahrheit in seinem Herzen, aber mit seinen Lippen äußerte er Lügen. Warum musste er seinen verbalen Verzicht mit bitteren Tränen abwaschen, wenn allein der tief empfundene Glaube zur Erlösung ausreichte? Deshalb vergoss er Tränen, weil er das Verderben darin sah, dass er, obwohl er an die Wahrheit in seinem Herzen glaubte, sie nicht mit seinen Lippen zur Erlösung bekannte. Daher kann das, was im Psalm geschrieben steht: „Sprich die Wahrheit in deinem Herzen“, nicht so verstanden werden, als ob du, während du die Wahrheit in deinem Herzen behältst, mit deinen Lippen eine Lüge sagen könntest. Diese Worte richteten sich gegen diejenigen, die die Wahrheit nur mit ihren Lippen sagen würden, sie aber nicht im Herzen hätten, und denen es daher keinen Nutzen bringen würde, wenn sie also nicht an das glaubten, was sie sagen. Deshalb wird im Psalm nach den Worten: Sprich die Wahrheit in deinem Herzen hinzugefügt: Du, der du nicht mit deiner Zunge täuschst. Die Verteidiger der Lügen hielten es für zulässig, im Umgang mit Nichtchristen, mit Ketzern, Lügen zu verwenden, da der obige Ausspruch des Apostels besagt, dass wir unseren Aufrichtigen, also nur einem Christen wie uns, die Wahrheit sagen müssen. Augustinus hält dagegen, dass der Apostel dies gesagt habe, weil jeder von uns jeden Menschen mit dem ehren solle, was er sein soll, nämlich als Glied des Leibes Christi, auch wenn er noch kein Glied geworden ist, da der Herr gezeigt hat, dass der samaritanische Fremde der Nächste desjenigen ist, dem er Barmherzigkeit erwiesen hat (Lukas 10,30-37). Man muss einen also als Nächsten ehren und nicht als Fremden, mit dem man sich so verhalten muss, dass er nicht (für immer) ein Fremder bleibt; und wenn ihm, weil er noch nicht an unserem Glauben und unseren Sakramenten teilnimmt, etwas Wahres für eine Weile verborgen bleiben kann, sollte man ihm jedoch nichts Falsches sagen. Im Allgemeinen, sagt Augustinus, sei es nicht dasselbe, die Wahrheit zu verbergen und zu lügen. Denn obwohl jeder, der lügt, die Wahrheit verbergen will, lügt nicht jeder, der die Wahrheit verbergen will. Der Herr hat nicht falsch gesprochen, als er zu seinen Jüngern sagte: Der Imam redet viel zu euch, aber ihr könnt die Kleidung nicht tragen (Johannes 16:12). Er schwieg über das Wahre, redete aber nicht falsch; Er schwieg, weil er wusste, dass seine Jünger diese wahre Sache immer noch nicht hören konnten. Hätte Er ihnen dies nicht erklärt, d. h., dass sie das, worüber Er vor ihnen verschwiegen hatte, noch nicht in den Griff bekommen konnten, dann hätten wir nicht gewusst, dass es fair und zulässig ist, dies zu tun, und hätten kein solches Beispiel gehabt, das uns unterstützen könnte. Diejenigen, die argumentieren, dass man manchmal lügen muss, verweisen grundlos auf Abraham, als ob er gelogen hätte, als er Sarah seine Schwester nannte. Er sagte nicht: Das ist nicht meine Frau, sondern er sagte: Das ist meine Schwester, denn sie war in Wirklichkeit seine väterliche Schwester (1. Mose 20,2:12). Also verbarg er einen Teil der Wahrheit (aliquid veri taccit) mit Schweigen, sagte aber nichts Falsches. Sein Sohn Isaak tat später dasselbe, denn wir wissen, dass seine Frau ebenfalls mit ihm verwandt war (1. Mose 26,7 und 24 Kap.). Lügenverteidiger sagten, dass es vorkommt, dass wir unserem Nächsten Schaden zufügen, wenn wir die Wahrheit sagen; Wenn wir lügen, tun wir ihm einen Gefallen: In solchen Fällen ist es ihrer Meinung nach zulässig, eine Lüge für einen guten Zweck zu nutzen. Augustinus erörtert dieses Thema ausführlich und argumentiert, dass es nicht erlaubt sei, selbst für einen guten Zweck zu lügen, und dass es sonst notwendig wäre, alle Arten von Verbrechen als zulässig anzuerkennen, wenn sie für einen guten Zweck begangen würden. „Die Wahrheit“, sagt er, „ist sehr wichtig, aus welchem Grund, zu welchem Zweck, mit welcher Absicht etwas getan wird. Aber was zweifellos eine Sünde ist, sollte weder unter dem Vorwand eines guten Grundes noch als ob für einen guten Zweck oder mit einer scheinbar guten Absicht getan werden. Denn es gibt Taten, die an sich gleichgültig sind, aber je nach den Beweggründen, aus denen sie ausgeführt werden, gut oder schlecht werden. So ist es zum Beispiel eine gute Tat, den Armen Nahrung zu geben, wenn sie aus Nächstenliebe getan wird; das gilt auch.“ eheliches Zusammenleben, wenn es das Ziel hat, Kinder zur Welt zu bringen, mit dem Glauben, dass diese zur geistigen Wiedergeburt geboren sind. Dieselben Taten werden zu Sünden, wenn sie schlechte Beweggründe haben, zum Beispiel, wenn ein armer Mensch aus Eitelkeit ernährt wird, wenn jemand aus Wollust mit seiner Frau zusammenlebt, wenn er Kinder gebiert, um sie nicht für Gott, sondern für den Teufel zu erziehen. Aber es gibt Taten, die an sich schon Sünden sind, wie zum Beispiel Diebstahl, Unzucht, Gotteslästerung und dergleichen: Wer wagt zu behaupten, dass sie zu guten Zwecken (causas) begangen werden sollten, damit diese Sünden keine Sünden mehr sind, oder, was noch absurder ist, gute Sünden (justa peccata sint)? Wenn wir eine solche Regel akzeptieren, dass wir bei jeder schlechten Tat nicht im Auge behalten müssen, was getan wird, sondern wofür getan wird, warum dann nicht jede schlechte Tat um des erwarteten Guten willen tun, wenn um dieses Guten willen auch schlechte Taten nicht mehr schlecht sein werden? Dann wird es möglich sein, so zu argumentieren: Wir werden die Reichen bestehlen, damit wir den Armen etwas geben können; Wir werden gegen Geld falsche Aussagen machen, insbesondere wenn den Unschuldigen dadurch kein Schaden entsteht, und die Schuldigen von der Verhandlung befreit werden, und auf diese Weise entsteht ein doppelter Vorteil – und es wird das Geld erworben, mit dem es möglich sein wird, die Armen zu ernähren, und aufgrund der Tatsache, dass wir den Richter täuschen, wird der Schuldige der Strafe entgehen. Warum zerstören wir nicht auch echte Testamente und ersetzen sie durch gefälschte, damit der Nachlass nicht an unwürdige Menschen geht, die mit dem erhaltenen Geld nichts Gutes tun, sondern an diejenigen, die die Hungrigen speisen, die Nackten kleiden, Fremde willkommen heißen und Kirchen bauen? Oder wenn man erwarten kann, dass eine reiche, verdorbene Frau denjenigen großzügig belohnt, der ihre Leidenschaften befriedigt, warum sollte ein mitfühlender Mensch dies dann nicht für einen guten Zweck ausnutzen, nämlich um eine Möglichkeit zu haben, den Bedürftigen zu helfen, im Gegensatz zum Wort des Apostels, der sagt: „Wer stiehlt, der soll niemanden stehlen, sondern er solle arbeiten und mit seinen eigenen Händen das Gute schaffen, damit er dem, der etwas verlangt, Steuern zahlen kann“ (Eph. 4:28). Aber so zu argumentieren bedeutet nicht, die Grundlagen jeglicher Ordnung in menschlichen Angelegenheiten, aller Gesetze und Moral zu stürzen? Denn die Gesetze bestrafen zu Recht den Dieb, der behauptet und beweist, dass er einem reichen Mann das Überflüssige gestohlen hat, um den Armen das Notwendige zu geben; Der Urheber eines gefälschten Testaments wird gerecht bestraft, selbst wenn er beweisen konnte, dass er es getan hat, damit das Erbe dem Würdigsten zuteil wird. Ein Ehebrecher wird zu Recht bestraft, auch wenn er nachweist, dass er aus Mitgefühl Ehebruch begangen hat, und zwar genau um einen Menschen mit Hilfe der Frau, mit der er die Sünde begangen hat, vor dem Tod zu retten. Der Apostel sagt: Stellt eure Hände nicht als Waffen der Ungerechtigkeit zur Sünde dar (Römer 6,13) (d. h. macht eure Mitglieder nicht zu Werkzeugen der Ungerechtigkeit, der Sünde). Wenn wir also unsere Hände oder andere Glieder nicht für schändliche Taten benutzen sollten, warum entscheiden wir uns dann, unsere Zunge, unseren Mund, unser Stimmorgan zu einem Instrument sündiger Lügen zu machen? Sie werden sagen: Stimmt es wirklich, dass jemand, der aus gemeinnütziger Absicht stiehlt, genauso schuldig sein sollte wie jeder Dieb? Das wird natürlich niemand sagen, aber von diesen beiden kann man das erste nicht nur deshalb gut nennen, weil das andere noch schlimmer ist. Schlimmer ist derjenige, der aus Leidenschaft zum Diebstahl stiehlt, als derjenige, der es aus Mitgefühl getan hat; aber wenn jeder Diebstahl eine Sünde ist, dann muss man von jedem Diebstahl Abstand nehmen. Es gibt Abstufungen zwischen den Sünden: Es gibt große Sünden und es gibt kleine Sünden; Man sollte nicht auf die Stoiker hören, die behaupten, alle Sünden seien gleich. Aber zu sagen, dass einige Lügen nicht kriminell sind, ist dasselbe wie zu sagen, dass einige Sünden ohne Sünde sind (justa esse peccata), oder, was dasselbe ist, zu sagen, dass einige Missetaten kriminell und andere nicht kriminell sind, denn der Apostel Johannes sagt: Jeder, der Sünde begeht, begeht Gesetzlosigkeit, und Sünde ist Gesetzlosigkeit (1. Johannes 3,4). Was gegen das Gesetz Gottes getan wird, kann nur kriminell sein. Es heißt: Dein Gesetz ist Wahrheit (Psalm 119,142). Was also der Wahrheit widerspricht, kann nur kriminell sein. Aber jede Lüge widerspricht der Wahrheit, daher kann keine Lüge nicht kriminell sein. Ist nicht jedem klar, dass alles, was gerecht ist, aus der Wahrheit stammt? Aber der Apostel Johannes verkündet (clamat): Nicht jede Lüge kommt von der Wahrheit (1. Johannes 2,21). Wenn man also behauptet, es sei erlaubt, Lügen für einen guten Zweck zu gebrauchen, bedeutet das nicht, im Gegensatz zum Wort des Apostels, zu lehren: „Lasst uns Böses tun, damit Gutes komme“ (Röm 3,8)? Ich säe nur aus Feindseligkeit. Abneigungen – Griechisch. ἐκ τοῦ πονηροῦ – von schlecht, von unvollkommen. Ist es nicht besser zu sagen: Die Jünger, die den Herrn begleiteten, hatten kleine Archen? Die zitierte Passage spricht tatsächlich von Judas. Heiraten. 1. Korinther 16:1–3. Der Apostel befiehlt den Korinthern, jeden ersten Tag der Woche so viel beiseite zu legen und aufzusparen, wie das Vermögen eines jeden zulässt, damit sie diese Almosen später nach Jerusalem schicken können.“ „Tanquam ex necessitate faciamus.“ Jene. Man muss nach dem freien Geist der christlichen Liebe handeln, nicht nur für sich selbst, sondern auch für die Nächsten.