Мисли на св. Августин за лъжите

Избрано от две произведения: De mendacio и Contra mendacium ad Consentium. В допълнение към разкриването на основната тема, в тези произведения заслужават внимание остроумните и в по-голямата си част задълбочени обяснения на много пасажи от Светото писание. По времето на Свети Августин имаше хора, които се опитваха да докажат, че в някои случаи лъжата е необходима и следователно допустима за християнина. Срещу това мнение Августин твърди, че лъжата не може да бъде оправдана с нищо и че при никакви обстоятелства не е позволено християнинът да я използва, дори за добра цел. На първо място, Августин определя какво е лъжа. Лъжа, казва той, става, когато някой има едно в мислите си, а изразява друго с думи или с други знаци. Ето защо се казва, че лъжецът има двойно сърце, тоест двойна мисъл, едната за това, което смята за истина, и това, което не изразява, другата за това, което изразява, знаейки, че е лъжа. Така че, според мислите на говорещия, е необходимо да се определи дали да го признае за лъжец или не. Който говори лъжа вместо истината, мислейки, че говори истината, може да се нарече заблуден и необмислен; да го наречеш лъжец би било несправедливо: той няма двойна мисъл - не иска да мами, но самият той е измамен. Вината на лъжеца се състои именно в това, че иска да измами, независимо дали успява или не успява. Такива умишлени лъжи са изрично забранени в Светото писание. Декалогът казва: не слушайте лъжливи свидетелства (Изх. 20:16), където разбира се всички лъжи. Книгата на псалмите казва: унищожи всички, които говорят лъжа (Пс. 5:7). Угоден на Господа е онзи, който говори истината в сърцето си и не мами с езика си (Пс. 14:2:3). Лъжливата уста убива душата (Мъдри 1:11). Сам Господ казва: думата ви да бъде: да, не, не, излишно е да сеете поради враждебност (Мат. 5:37). И Апостолът, когато учи християните да съблекат стария човек, под което се разбират всички видове грехове, казва: И така, като отхвърлите лъжата, говорете истината на всеки искрен (Ефес. 4:25). Но точно както думите на Светото писание могат да бъдат обект на произволни, често неправилни тълкувания, Августин посочва средство за правилното разбиране на инструкциите, предложени в Светото писание. „Свещеното писание“, казва той, съдържа не само Божиите заповеди, но и описания на живота и делата на праведните, така че ако ни се струва неясно как да разбираме тази или онази заповед, тогава това може да се обясни с делата на праведните. Тук обаче е необходимо да се изключат онези случаи, за които, въпреки че никой не се съмнява, че са били наистина извършени, но които всеки може да тълкува алегорично. Това е почти цялата история на Стария завет. Защото, ако апостолът казва за синовете на Авраам, които, разбира се, естествено родени и живели, че те означават два завета (Гал. 4:22-24), и за това чудно добро дело, което Бог показа на израилтяните, като ги избави от египетското робство, и за наказанията, които те претърпяха за греховете си по пътя към Обетованата земя, той казва, че целият този образ беше приет с мълчание ( 1 Кор. 10:1–11): тогава кои събития от Стария завет не могат да бъдат обяснени алегорично? И така, с изключение на тези действия, делата на светиите в Новия завет, които най-ясно ни насърчават да подражаваме на техния морал, имат стойността на примери, които служат за обяснение на моралните наставления на Писанието. И така, когато четем в Евангелието: ако някой те удари по дясната страна на бузата, обърни му и другата (Матей 5:39), тогава, разбира се, трябва да намерим превъзходен пример за търпение в търпението на самия Господ. Но когато Той получи удар по бузата от слугата на епископа, Той не каза: „Ето ти друга буза“, а каза: Ако говориш зло, свидетелствай за зло, или ако е добре, че ме удариш? (Йоан 18:23), което показва, че обръщането на другата буза, изисквано от заповедта, трябва да бъде пълно в сърцето. Апостол Павел, разбира се, знаеше това, тъй като и той, когато по заповед на първосвещеника започнаха да го бият по лицето, той не каза: „удари ме по другата буза“, а каза: „Бог ще те бие, стената падна“ (Деян. 23:3), виждайки в духовно съзерцание, че еврейското свещенство е станало такова, че блести само с външния блясък на името си, но беше вътрешно осквернен от нечистите страсти и като каза това, той предвиди в духа, че според праведния Божи съд тя трябва да бъде премахната; но в същото време в сърцето си той беше готов не само да понесе нови удари по лицето, но и да понесе всички мъки за истината, с любов към онези, от които изстрада тези мъки. Писано е още: Но Аз ви казвам: не се кълнете в нищо (Матей 5:34). Но самият апостол използва клетва в своите послания (Рим. 9:1; Фил. 1:8; Галат. 1:20) и по този начин показва как човек трябва да разбира Господната заповед за клетвата, тоест, че трябва да внимава да не премине от клетвата към твърде лесното използване на клетва (ne a jurando ad faciltatem jurandi ueniatur), а от тук към навика да се кълне, и от този навик не изпадайте в лъжесвидетелстване. Следователно ние не виждаме апостола някога да се кълне, освен в неговите писания, където по-внимателното размишление възпира езика от невнимание в ругатните. И тази клетва, разбира се, беше от враждебност, тоест от несъвършенство 1, както се казва (Матей 5:37), но не негово собствено, а от несъвършенство, тоест слабост, на онези, които той се опита по този начин да увери в истината. Но както не може да се каже, че апостолът е бил виновен в нарушаването на заповедта Господня, особено в посланията си, написани и разпространени в Църквата, за да насочват хората към духовен живот и спасение, трябва да се разбере, че думата: всичко в заповедта Господня е казано така, че вие, доколкото зависи от вас, се старайте да не се кълнете, да не обичате клетвите, да не искате да ги използвате. Казано е още: не се безпокойте за утрото и: не се безпокойте какви ями или какво пием или какво носим (Матей 6:31:34). Но когато виждаме, че Самият Господ 2 имаше малки ковчези, в които даденото се поставяше и съхраняваше за необходимо време (Йоан 12:6), и впоследствие апостолите внимателно събираха предварително за нуждите на братята, не само за следващия ден, но и за по-дългото време на глад, което трябваше да дойде, както четем в Деянията на апостолите (Деяния 11:28-30) 3: тогава съвсем ясно е, че тези заповеди трябва да се разбират по такъв начин, че да не вършим никоя от работата си от страст за придобиване на временни блага или от чист страх от нужда, само като че ли от необходимост 4 . Установил по този начин правило за правилното разбиране на смисъла на думите на Светото писание, Августин, въз основа на тези думи, опровергава възраженията на защитниците на лъжата. Те казаха, че всеки, който лъже по каквато и да е причина, не предава истината в сърцето си. Срещу това Августин казва, че и с устните не трябва да се изневерява на истината, че в християнина не трябва да има раздвоение между мисълта и езика, че когато се казва: със сърцето се вярва в истината, не напразно се добавя: с устните се изповядва за спасение. Нима всички, които почти се отрекоха от Христа пред гонителите, нямаха вяра в Него в сърцата си, но без да изповядат тази вяра с устните си за спасение, те загинаха, с изключение на тези, които чрез покаяние бяха възкресени към живот? И апостол Петър, когато се отрече от Христос, разбира се, да повярва в Него, запази истината в сърцето си, но с устните си изрече лъжи. Защо трябваше да измие словесното си отречение с горчиви сълзи, ако само искрената вяра беше достатъчна за спасение? Затова той проливаше сълзи, защото виждаше погибел в това, че, вярвайки в сърцето си в истината, не я изповяда с устните си за спасение. Затова написаното в псалма: говорете истината в сърцето си, не може да се разбере така, сякаш можете, като пазите истината в сърцето си, да говорите лъжа с устните си. Тези думи бяха изречени срещу онези, които биха казали истината само с устните си, но не биха я имали в сърцата си и за които тя следователно няма да донесе никаква полза, тоест ако не вярват в това, което казват. Затова в псалома след думите: говори истината в сърцето си, се добавя: ти, който не мамиш с езика си. Защитниците на лъжата смятаха за допустимо да използват лъжи в отношенията с нехристияни, с еретици, тъй като горното изказване на апостола казва, че трябва да говорим истината на нашите искрени, тоест само на християнин като нас. Августин казва срещу това, че апостолът е казал така, защото всеки от нас трябва да почита всеки човек с това, което желае той да бъде, тоест член на тялото Христово, дори ако той все още не е станал такъв, тъй като Господ показа, че самарянинът е ближен на този, към когото е показал милост (Лука 10:30-37). И така, човек трябва да почита като ближен, а не като чужд, с когото трябва да постъпва така, че да не остане (завинаги) чужд; и ако, тъй като той все още не е станал участник в нашата вяра и тайнства, нещо вярно може да бъде скрито от него за известно време, обаче, следователно, не трябва да му се казва нещо лъжливо. Като цяло, казва Августин, не е едно и също нещо да скриеш истината и да кажеш лъжа. Защото въпреки че всеки, който лъже, иска да скрие истината, не всеки, който иска да скрие истината, лъже. Господ не е говорил лъжа, когато е казал на своите ученици: Имамът ви говори много неща, но вие не можете да носите дрехите (Йоан 16:12). Той мълчеше за истината, но не говореше лъжа; Той запази мълчание, защото знаеше, че учениците Му все още не могат да чуят това истинско нещо. Ако Той не им беше заявил това, т.е. че те все още не могат да поберат това, което Той беше премълчал пред тях, тогава ние нямаше да знаем, че е справедливо и допустимо да се направи това и нямаше да имаме такъв пример, който да ни подкрепя. Тези, които твърдят, че понякога трябва да се лъже, неоснователно сочат Авраам, сякаш той е излъгал, когато е нарекъл Сара своя сестра. Той не каза: това не е жена ми, но каза: това е сестра ми, защото тя наистина му беше сестра по баща (Бит. 20:2:12). И така, той скри част от истината (aliquid veri taccuit) с мълчание, но не каза нищо невярно. Синът му Исаак впоследствие направи същото, защото знаем, че жена му също му беше роднина (Бит. 26:7 и 24 гл.). Защитниците на лъжата казаха, че се случва, ако кажем истината, да навредим на ближния си; ако излъжем, тогава ще му направим услуга: в такива случаи, според тях, е допустимо да се използва лъжа за добра цел. Августин обсъжда този въпрос надълго и нашироко, като твърди, че не е позволено да се лъже дори с добра цел и че в противен случай би било необходимо да се признаят всички видове престъпления за допустими, ако са извършени с някаква добра цел. "Истината", казва той, "е много важна по каква причина, с каква цел, с какво намерение се прави нещо. Но това, което несъмнено е грях, не трябва да се прави нито под претекст на добра причина, нито като че ли с добра цел, или с привидно добро намерение. Защото има дела, които сами по себе си са безразлични, но стават добри или лоши в зависимост от мотивите, поради които се извършват. Така например, даването на храна на бедните е добро постъпка, ако е извършена от милосърдие; това е и брачното съжителство, ако има за цел да се раждат деца, с вярата, че същите тези дела, ако имат за източник лоши мотиви, се превръщат в грехове, например, ако някой живее с жена си от сладострастие, ако ражда, за да ги отгледа не за Бога, а за дявола. Но има дела, които сами по себе си са грехове, като кражба, блудство, богохулство и други подобни: кой се осмелява да каже, че трябва да се правят за добри цели (causas), така че тези грехове вече да не бъдат грехове или, което е още по-абсурдно, да бъдат добри грехове (justa peccata sint)? Ако приемем такова правило, т.е. че във всяка лоша постъпка трябва да имаме предвид не какво се прави, а за какво се прави, тогава защо да не правим всяка лоша постъпка в името на очакваното добро, ако в името на това добро и лошите дела вече няма да бъдат лоши? Тогава ще може да се разсъждава така: ще крадем от богатите, за да имаме какво да дадем на бедните; Ние ще дадем лъжливи показания срещу пари, особено ако невинните няма да пострадат от това, а виновните ще бъдат освободени от съд, и по този начин ще се получи двойна полза - и ще се придобият пари, с които ще може да се нахранят бедните, и поради факта, че заблуждаваме съдията, виновният ще избегне наказанието. Защо не унищожим и истинските завещания и ги заменим с фалшиви, така че имуществото да отиде не при недостойни хора, които няма да направят нищо добро с парите, които получават, а при тези, които ще нахранят гладните, ще облекат голите, ще приемат непознати, ще строят църкви? Или, ако може да се очаква, че някоя богата, покварена жена ще възнагради щедро този, който задоволява страстите си, защо състрадателният човек да не се възползва от това за добра цел, а именно да има средство да помогне на нуждаещите се, противно на словото на апостола, който казва: който краде, не кради от никого, но нека се труди, като върши със собствените си ръце доброто, за да му дава данък който изисква (Еф. 4:28). Но да се спори по този начин не означава ли да се съборят основите на всеки ред в човешките дела, всички закони и морал? Защото законите правилно наказват крадеца, който каже и докаже, че е откраднал излишното от богат човек, за да достави необходимото на бедните; създателят на фалшиви завещания се наказва справедливо, дори ако е доказал, че го е направил, за да отиде наследството при най-достойния; прелюбодеецът се наказва справедливо, дори и да докаже, че е извършил прелюбодеяние от състрадание, именно за да спаси човек от смърт с помощта на жената, с която е извършил греха. Апостолът казва: не предавайте ръцете си на греха като оръжия на неправдата (Рим. 6:13) (т.е. не правете членовете си оръдия на неправдата, грях). И така, ако не трябва да използваме ръцете си или други членове за срамни дела, тогава защо решаваме да превърнем езика, устата, гласа си в инструмент за греховни лъжи? Те ще кажат: наистина ли е вярно, че някой, който краде с филантропски намерения, трябва да се счита за виновен наравно с всеки крадец? Никой няма да каже това, разбира се, но от тези двама първият не може да се нарече добър само защото другият е още по-лош. По-лош е този, който краде от страст към кражба, отколкото този, който го е направил от състрадание; но ако всяка кражба е грях, тогава човек трябва да се въздържа от всяка кражба. Има степени между греховете: има големи грехове и има малки грехове; Не трябва да се слушат стоиците, които твърдят, че всички грехове са равни. Но да се каже, че някои лъжи не са престъпни, е същото като да се каже, че някои грехове са безгрешни (justa esse peccata), или, което е същото, да се каже, че някои беззакония са престъпни, а други не са престъпни, защото апостол Йоан казва: всеки, който върши грях, върши беззаконие, а грехът е беззаконие (1 Йоан 3:4). Извършеното против Божия закон не може да не е престъпление. Казано е: твоят закон е истина (Пс. 119:142). Така че това, което е против истината, не може да не бъде престъпно. Но всяка лъжа противоречи на истината, следователно никоя лъжа не може да бъде престъпна. Не е ли ясно на всички, че всичко, което е праведно, е от истината? Но апостол Йоан провъзгласява (clamat): всяка лъжа не е от истината (1 Йоан 2:21). И така, да се твърди, че е позволено да се използва лъжа за блага цел, не означава ли, противно на словото на апостола, да се учи: да вършим зло, за да дойде доброто (Рим. 3:8)? Сея само от враждебност. Не харесва - гръцки. ἐκ τοῦ πονηροῦ – от лош, от несъвършен. Не е ли по-добре да кажем: учениците, които придружаваха Господ, имаха малки ковчеги? Цитираният пасаж всъщност говори за Юда. ср. 1 Коринтяни 16:1–3. Апостолът заповядва на коринтяните да отделят и пестят всеки първи ден от седмицата, колкото позволява състоянието на всеки човек, за да могат по-късно да изпращат тази милостиня в Ерусалим. "Tanquam ex necessitate faciamus." Тези. човек трябва да постъпва според свободния дух на християнската любов не само за себе си, но и за своите ближни.