„O wszystkich i za wszystko” w teologii Eucharystii św. Mikołaja Kavasili: wyjaśnienie znaczenia

Spis treści Streszczenie Wprowadzenie 1. Recenzja artykułu nt. Michaił Asmus: wprowadzenie do zagadnienia i główne wnioski 2. Interpretacja „διὰ πάντα” w kontekście nauczania św. Mikołaja Cabasilasa o Eucharystii jako Ofierze 3. Interpretacja „κατὰ πάντα” w kontekście nauczania św. Mikołaja Cabasilasa o Eucharystii jako Ofierze 4. „Κατὰ πάντα” i anafory liturgii św. Bazylego Wielkiego i św. Jana Chryzostoma: ujęcie zagadnienia metodologii św. Mikołaja Kavasili. Zakończenie W artykule podjęto próbę teologicznego znaczenia końcowych słów Anamnezy „o wszystkich i dla wszystkich” w kontekście nauczania św. Mikołaja Kavasili na temat Eucharystii jako Ofiary. Opracowanie poprzedzone jest krótką recenzją artykułu dokonaną przez księdza. Michaiła Asmusa „O wszystkich i za wszystko” w anaforze; wyjaśnienie znaczenia”, w którym po raz pierwszy w rosyjskiej nauce teologicznej formułuje się zespół problemów związanych z teologicznym rozumieniem dosłownego tłumaczenia słów „o wszystkich i dla wszystkich” (κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα): „zgodnie ze wszystkim i dla wszystkich” powód wszystkiego.” Na podstawie szczegółowej analizy wybranych fragmentów „Wyjaśnień Boskiej Liturgii” św. Mikołaja Kavasili, w których w taki czy inny sposób ujawnia się teologiczne znaczenie słów „o wszystkich i za wszystko”, wyciągnięto następujące wnioski. Pojęcie „πάντα” (wszystko) w odniesieniu do „διὰ” wskazuje na wszystkie te dobrodziejstwa, które Bóg objawił w stosunku do całej ludzkości, a zwłaszcza na Ekonomię zbawienia dokonaną przez Chrystusa. Pojęcie „πάντα” (wszystko) w odniesieniu do „κατὰ” oznacza wszystko, czego Chrystus dokonał podczas Ostatniej Wieczerzy. Stwierdzono, że na podstawie interpretacji słów św. Mikołaja „κατὰ πάντα”, których zrozumienie sprawia największą trudność, leży w jego nauczaniu o Ostatniej Wieczerzy jako prototypie Ofiary eucharystycznej sprawowanej przez Kościół. Zatem według św. Mikołaja Kościół po Ofierze eucharystycznej składa ofiarę darów (chleba i wina) zgodnie z (κατὰ πάντα), tak jak uczynił to Chrystus podczas Ostatniej Wieczerzy, i z powodu (διὰ πάντα) wdzięczności Bogu za wszystkie Jego dobrodziejstwa i za dokonaną przez Niego Ekonomię zbawienia. Stwierdzono także, że koncepcja korespondencji Ofiary eucharystycznej z Ostatnią Wieczerzą w pełni nawiązuje do anafory i św. Jana Chryzostoma oraz św. Bazylego Wielkiego. Artykuł ten stanowi kontynuację badań rozpoczętych przez św. Michaiła Asmusa w artykule „O wszystkich i za wszystko” w anaforze; wyjaśnienie znaczenia” [Asmus, 2000, 123–127]. W tym badaniu ks. Michał podnosi problem teologicznego rozumienia okrzyku „Twoje z Twojego jest ofiarowane Tobie za wszystkich i za wszystkich”, które towarzyszy składaniu darów podczas anafory. Faktycznie, ostatnie słowa tego wykrzyknika „o wszystkich i za wszystko” są problematyczne w zrozumieniu. Tymczasem to właśnie ten okrzyk jest kluczem do zrozumienia nie tylko znaczenia ofiarowania darów, ale także samej Eucharystii jako Ofiary. Nie będziemy szczegółowo opisywać artykułu na temat. Michała, ale zarysujmy pokrótce wnioski, do jakich doszedł badacz i kontynuujmy swoje badania, zwracając się do myśli teologicznej św. Mikołaja Kavasili. Jak zobaczymy, to właśnie w eucharystii św. Mikołaja Kavasili, a raczej w jego nauczaniu o Eucharystii jako Ofierze, znajdują się odpowiedzi na te pytania, które nie zostały rozwiązane w ramach studiów ks. Michaił. Zauważmy też, że ani w zagranicznej, ani w krajowej literaturze badawczej nie spotkaliśmy ani jednego specjalnego opracowania poświęconego ustaleniu teologicznego znaczenia słów „o wszystkich i dla wszystkich” w ramach eucharystii św. Mikołaja Kavasilii, ani w literaturze zagranicznej, ani krajowej (por. w szczególności: [Elimanov, 2020, 174–204]). 1. Recenzja artykułu nt. Michaił Asmus: wprowadzenie do zagadnień i główne wnioski O. Michaił Asmus słusznie zauważa, że często słowa anafory „o wszystkich i za wszystko” należy rozumieć tak samo, jak słowa „i o wszystkich i za wszystko” z celebracji liturgii w rycie biskupim lub podobnie jak podobne słowa z obrzędu kapłańskiego „i wszyscy i wszystko” (καὶ πάντων καὶ πασῶν), z którymi chór odpowiada na modlitwę wstawienniczą za władze kościelne. Ten punkt widzenia podzielają tak wybitni liturgiści, jak Archimandryta. Cyprian (Kern) 1 i protopr. A. Schmemana [Schmeman, 1992, 156]. Jeśli jednak modlitwa wstawiennicza kończy się na wszystkich osobach płci męskiej (πάντων) i żeńskiej (πασῶν), to słowami Wniebowstąpienia „dla wszystkich i dla wszystkich” (κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα) słowo „πάντα” ma formę por. rodzaj, liczba mnoga, vin. przypadku i jest tłumaczone jako „wszystko”. Ponadto w modlitwie wstawienniczej słowa „i wszyscy i wszystko” zawierają przyimek „ὑπὲρ” 2, który w związku z tym można dokładniej przetłumaczyć jako „o wszystkich i wszystkim” (ὑπὲρ + gen.), a nie „κατὰ” i „διὰ”, jak w słowach Wniebowstąpienia. Zatem podsumowuje. Michaiła wstawiennicze znaczenie słów „o wszystkich i za wszystko” „samoistnie znika” [Asmus, 2000, 124]. Inni liturgiści albo po prostu milczą na temat znaczenia słów „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα” i omijają problematyczny obszar (por. np.: [Georgievsky, 1951, 106]; [Dmitrevsky, 1993, 295–296]), albo oferować wyjaśnienia, które jeszcze bardziej dezorientują czytelnika 3. Na szczególną uwagę zasługuje tłumaczenie prof. E.I. Lovyagina: „W oryginale: κατὰ πάντα (nad wszystkim) καὶ διὰ πάντα (na wszystko), czyli ze wszystkich powyższych powodów i dla wszystkich powyższych celów” (cytat za: [Zbiór starożytnych liturgii, 2007, 228]). Poprzez odwołanie się do starożytnego greckiego oryginału słów „o wszystkich i za wszystko” (κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα) ks. Michaił bardzo dokładnie i poprawnie podaje ich dosłowne tłumaczenie: „według (κατά + Acc.) wszystkiego i z tego powodu (διά + Acc.) wszystkiego” (ale nie „o wszystkim”, co wyrażono by ὑπὲρ + Gen.)” [Asmus, 2000, 124], po czym dochodzi do wniosku, że „jedyną rzeczą, do której πάντα - „wszystko” odnosi się do tego wykazu odkupieńczych i ekonomicznych dzieł Chrystusa, których czynną pamiątką jest składana ofiara dziękczynna, a mianowicie: „to zbawcze przykazanie (ustanowienie Eucharystii) i wszystko, co było wokół nas: krzyż, grób, trzydniowe zmartwychwstanie, do wniebowstąpienia, zasiadanie po prawicy, ponowne i chwalebne przyjście” [Asmus, 2000, 124]. Wniosek, jaki badacz wyciąga dzięki analizie składniowej słów „o wszystkich i za wszystko”, jest taki, że wszystko (πάντα) z powyższego („krzyż, grób, trzydniowe zmartwychwstanie...”) jest przyczyną (διά) dziękczynienia eucharystycznego, co odpowiada użyciu słowa „πάντα” z przyimkiem „διά” [Asmus, 2000, s. 125]. Jednakże kwestia zgodności (κατά) Ofiary eucharystycznej ze wszystkimi (πάντα) z powyższych pozostaje nierozwiązana w opracowaniu ks. Michaił. Ten wniosek dot. Michała, że ​​„πάντα” (wszystko) odnosi się „wyłącznie do wykazu dzieł odkupieńczych i gospodarczych”, zostało przyjęte jako coś oczywistego. Jak się jednak okaże później, teza ta sformułowana przez ks. Michaił na podstawie swoich badań mających na celu wyjaśnienie znaczenia „κατὰ πάντα” nie jest do końca poprawny. Konsekwencją tego było to, że późniejsze poszukiwania zgodności pomiędzy Ofiarą eucharystyczną a ekonomią zbawienia nie zostały uwieńczone sukcesem. Próbując zrozumieć sens tej korespondencji, ks. Michał zwraca się w stronę „metody porównawczo-krytycznej” i rozważa różne rodzaje modlitw eucharystycznych 4. W wyniku badań ks. Michaił wyróżnia trzy grupy Anamnezy zgodnie z zasadą jedności ich struktury semantycznej i tekstowej. Do pierwszej grupy zaliczają się anafory, które według słów kluczowych mają następującą strukturę: „pamiętanie – przynoszenie” 5. Do drugiej grupy zaliczają się anafory o strukturze: „pamiętając – modlimy się – dziękujemy” 6 . W trzeciej grupie anafor za pojęcie kluczowo-strukturalne uznano „pamięć” 7 . W wyniku uwzględnienia wszystkich trzech grup ks. Michaił formułuje słuszny wniosek: „Przyczynowe znaczenie wyrażenia „διὰ πάντα” zyskuje dodatkowe potwierdzenie, natomiast wyrażenie „κατὰ πάντα” nabiera jeszcze bardziej niejasnych zarysów” [Asmus, 2000, 125]. Badacz zwraca się także do św. Hermana z Konstantynopola i w prawo. Nikolai Kavasile, który, jak zauważa, „każdy na swój sposób, znów nas rozczarowuje”. Nie zatrzymując się na myśli św. Hermana, przejdźmy od razu do przedmiotu naszych badań – teologii Eucharystii św. Mikołaja Kavasili. Według ks. Michała św. Mikołaj „intuicyjnie dochodzi do ciekawej myśli, że „pamięć o przykazaniu uczy nas zarówno samego obrazu kary, jak i tego, jak przynosić dary 8”. Myśl ta jest w stanie w pewnym stopniu rozwiązać zamieszanie z „κατὰ πάντα”, które w tym przypadku należy rozumieć jako oznaczenie sposobu Ofiarowania, odpowiadające Boskiemu Ustaleniu na ten temat” [Asmus, 2000, 127]. W tym samym czasie ks. Michał wyciąga nie do końca uzasadniony wniosek: „Ale w zastosowaniu do Anamnezy u św. Bazylego Wielkiego zdumienie pozostaje w mocy”. W czwartym akapicie naszego opracowania wykazane zostanie, że zaproponowana przez św. Mikołaja Kavasilę interpretacja „κατὰ πάντα” w odniesieniu do modlitwy eucharystycznej w liturgii św. Jana Chryzostoma, ma pełne zastosowanie do modlitwy eucharystycznej w liturgii św. Bazylego Wielkiego. Podsumowując swoje badania ks. Michał formułuje konkluzję swoich badań w następujący sposób, a jednocześnie toruje drogę do dalszych badań: „Aby więc wyjaśnić interesującą nas kwestię [rozumienie κατὰ πάντα], musimy teraz szczegółowo przestudiować dzieła greckich świętych ojców pod kątem zgodności Ofiary eucharystycznej z całą Ekonomią naszego zbawienia i tam szukać podobnego słownego wyrazu tej idei” [Asmus, 2000, s. 127]. Jak widać, wniosek ten w dużej mierze zależy od zarysowanej powyżej tezy, zgodnie z którą „πάντα” (wszystko) odnosi się jedynie do „wykazu dzieł odkupieńczych i ekonomicznych Chrystusa”. Zatem w wyniku swoich badań ks. Michaił Asmus otrzymał następujące rezultaty: 1) dary przynosi się z powodu (διὰ πάντα) wdzięczności Bogu „za wszystko, co nas spotkało: krzyż, trumnę, trzy dni […]”; 2) znaczenie wyrażenia „κατὰ πάντα” pozostaje tajemnicą, gdyż ani tekst anafory, ani święci ojcowie nie precyzują zgodności (κατά) Ofiary eucharystycznej z Ekonomią zbawienia. Dla ks. Interpretacja Michaiła „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα” jest zgodna z Met. Hilarionowi (Alfeevowi) jednak także trudno jest wytłumaczyć „κατὰ πάντα” (zob. [Ilarion Alfeev, 2019, 523]). Po zarysowaniu problematyki rozpatrywanego zagadnienia oraz głównych wniosków, jakie formułuje ks. Michale, możesz zwrócić się do Eucharystii św. Mikołaja Kavasili. Tekstem kluczowym dla zrozumienia „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα” jest rozdział XLIX „Wyjaśnienia Boskiej Liturgii”, który w całości poświęcony jest problemowi zrozumienia wdzięcznego aspektu Ofiary eucharystycznej. Przyjrzyjmy się, jak św. Mikołaj rozumie wyrażenia „κατὰ πάντα” i „διὰ πάντα” w kontekście jego nauczania o Eucharystii jako Ofierze 9 i wyciągniemy wnioski. 2. Interpretacja „διὰ πάντα” w kontekście nauczania św. Mikołaja Kavasili o Eucharystii jako Ofierze Przyjrzyjmy się najpierw, jak św. Mikołaj Cabasilas wyjaśnia „powód” (διὰ πάντα), dlaczego dary (chleb i wino) są składane w Ofierze eucharystycznej. Zauważmy od razu, że nie znajdziemy tu żadnych zasadniczo nowych znaczeń w porównaniu z tymi, które nadawał ks. Michał. Jednak krótkie rozważenie interpretacji słów św. Mikołaja „διὰ πάντα” wprowadzi kilka bardzo ważnych korekt do tego, o czym już powiedziano. Michała, gdyż św. Mikołaj Kawasila rozumie te słowa w kontekście swojego nauczania o Eucharystii jako ofierze. Kluczowym miejscem dla zrozumienia „διὰ πάντα” jest następujący fragment (nazwijmy go fragmentem nr 1), który przytaczamy w całości: Kościół, naśladując (μιμουμένη) Jego [Chrystusa], składa ofiarę darów nie tylko przebłagalnych, ale i wdzięcznych. Świadczy o tym wiele innych rzeczy, ale przede wszystkim ta modlitwa (εὐχῆς), w której wyraża się cały cel świętego obrzędu. Po zarysowaniu wszystkiego, co zostało nam dane od Boga, złożeniu dziękczynienia za wszystko i wreszcie rozmowie o pojawieniu się Pana w ciele i o ustanowieniu sakramentu [Eucharystii] oraz o tym, jak nam to nakazał, [Kościół] dodaje: pamiętając o tym zbawczym przykazaniu i o wszystkim, co wydarzyło się dla nas: krzyżu i tak dalej; następnie, wymieniwszy wszystko, co nastąpiło po krzyżu, mówi: Z Twojego przynosimy Ci to, co Twoje; zgodnie ze wszystkim i za wszystko chwalimy Cię, błogosławimy Cię, dziękujemy Ci, Panie, i modlimy się do Ciebie, Boże nasz. widzisz? Oznacza to, że pamiętając o dobrych uczynkach, czynimy ten prezent 10. Jak uważa Severian Salaville, redaktor tekstu krytycznego „Wyjaśnienie Boskiej Liturgii”, pod „modlitwą” (εὐχή), o której mówi tutaj św. Mikołaja Kawasilii, należy zrozumieć Anamnezę: „Ta modlitwa odpowiada naszemu Unde et memores, którą liturgiści nazywają jej początkowymi [słowami] Anamnesis” 11. Jeśli jednak przeczytasz ten fragment uważniej, zauważysz, że pod „modlitwą” św. Mikołaja rozumie się całą modlitwę kanonu eucharystycznego. Można to zobaczyć na podstawie poniższego. Św. Mikołaj Kawasila zauważa, że ​​na początku tej modlitwy „wyjaśniane jest wszystko, co zostało nam dane od Boga”12, po czym następuje dziękczynienie „za wszystko”, opowieść o „pojawieniu się Pana w ciele”, o „ustanowieniu sakramentu [Eucharystii]”, a dopiero na końcu tej modlitwy Kościół „dodaje: pamiętając o tym zbawczym przykazaniu i o wszystkim, co wydarzyło się dla nas”. Dlatego według św. Mikołaja Kavasili dziękczynienie odprawia się za (διὰ πάντα) tego wszystkiego, co jest wymienione w całej modlitwie kanonu eucharystycznego, a nie tylko tego, co jest podane w Anamnezie. Św. Mikołaj Cabasilas podkreśla także, że sama idea Kościoła przynoszącego Bogu chleb i wino jako dar jest zdeterminowana właśnie chęcią dziękowania Bogu za Jego miłosierdzie: „Uhonorować dobroczyńcę darami za już otrzymane dobrodziejstwa oznacza podziękować [mu]” [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 25. s. 288]. W tym przypadku ofiarowaniu prezentów towarzyszy „dziękczynienie” (τὸ εὐχαριστεῖν) i „modlitwa” (τὸ ἱκετεύειν). Tak więc św. Mikołaj buduje następującą strukturę modlitwy eucharystycznej: ofiarowanie (προσφέροντες) - dziękczynienie (εὐχαριστοῦμεν) - modlitwa (δεόμεθα) 13. Ponieważ ofiara darów przeniknięta jest zarówno dziękczynieniem, jak i modlitwą, nazywa się ją wdzięcznością i przebłaganiem 14. Według nauki św. Mikołaja Kabasilasa sam akt ofiarowania darów (chleba i wina), dokonany ze względu na (διὰ πάντα) wszelkie dobrodziejstwa Boże okazywane ludzkości na przestrzeni dziejów jej istnienia, ma głębokie znaczenie teologiczne. Faktem jest, że chleb i wino są „pierwociną życia ludzkiego” (ἀπαρχὰς τῆς ἀνθρωπίνης ζωῆς) [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretacja III, 2 // SC. 4. s. 72] i w konsekwencji symbol (σῆμα) jego życia [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretacja III, 2 // SC. 4. s. 72]. Dlatego chleb i wino eucharystyczne symbolizują życie wszystkich chrześcijan, którzy z modlitwą uczestniczą w sprawowaniu Ofiary eucharystycznej. Podczas Eucharystii chrześcijanie pod postacią chleba i wina składają całe swoje życie w darze Bogu, czyli poświęcają je Jemu i przyrzekają, że nie będą już żyć według własnej woli, ale zgodnie z wolą Boga w wypełnianiu Jego przykazań 15 . Bóg przyjmuje tę ofiarę i daje Kościołowi dar w zamian: samo Życie, Ciało i Krew Chrystusa 16. Przyjęcie daru (τὸ οἰκειώσασθαι) oznacza, że ​​św. Mikołaj Cabasilas utożsamia się ze swoją konsekracją [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLVII, 4 // SC. 4bis. s. 266]. Zatem Św. Mikołaj buduje paradygmat Ofiary eucharystycznej: „Życie za życie” (ζωὴν ἀλλαττόμεθα ζωῆς) [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretacja IV, 3 // SC. 4. s. 76]. 3. Interpretacja „κατὰ πάντα” w kontekście nauczania św. Mikołaja Kavasili o Eucharystii jako Ofierze Najważniejszym miejscem, w którym pojawia się interpretacja „κατὰ πάντα”, jest następujący fragment (fragment nr 2), który również przytaczamy w całości: I to czynimy [czyli składamy dary] – mówi [Kościół], pamiętając o dwóch rzeczach: o przykazaniu, które dał nam [Pan], mówiąc: to czyńcie na moją pamiątkę (Łk 22,19); i wszystko, co dla nas zrobiono. Pamięć bowiem o dobrych uczynkach zachęca nas jedynie do odwdzięczenia się i w ogóle do przyniesienia czegoś Temu, który okazał nam tak niezliczone miłosierdzie, a pamięć o przykazaniach uczy nas samego sposobu odpłaty i jakie dary należy przynosić 17. Zauważmy od razu, że kontekst fragmentu nr 2 poświęcony jest właśnie teologicznemu rozumieniu końcowych słów Anamnezy (zob. [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 27–28. s. 288–290]). Tutaj św. Mikołaj Cabasilas bardzo wyraźnie i zdecydowanie rozróżnia „dwie rzeczy” (δύο τινῶν), zgodnie z którymi sprawowana jest Ofiara eucharystyczna: 1) „pamięć dobrych uczynków” (ἡ μνήμη τῶν εὐεργεσιῶν), co motywuje Kościół do niesienia darów w podzięce Bogu za powód (διὰ πάντα) wszystkich Jego dobrodziejstw i za „wszystko, co się wydarzyło dla nas: krzyż i tak dalej”; 2) „pamięć przykazania” (ἡ μνήμη τῆς ἐντολῆς), która wskazuje Kościołowi przedmiot ofiary (τίνα) – co należy ofiarować (tj. chleb i wino); a po drodze obraz (τὸ εἶδος) tej ofiary - jak należy ją przynieść. Pod przykazaniem (ἐντολή) św. Mikołaja Kawasila rozumie obraz Ofiary eucharystycznej ustanowionej przez Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy. Zatem już tutaj, za św. Mikołajem, możemy stwierdzić, że Ofiara eucharystyczna składana przez Kościół jest sprawowana zgodnie ze wszystkim (κατὰ πάντα), czego Chrystus dokonał podczas Ostatniej Wieczerzy. Innymi słowy, Kościół składa Ofiarę eucharystyczną dokładnie w taki sam sposób, jak czynił to Chrystus. Słowa „κατὰ πάντα” wskazują na obraz Ofiary eucharystycznej, który jest w pełnej zgodności ze swoim pierwowzorem – Ofiarą eucharystyczną Ostatniej Wieczerzy. Kolejny tekst (fragment nr 3), nad którym warto się zastanowić, następuje zaraz po fragmencie nr 2, jest jego kontynuacją i w istocie wynikiem rozważań teologicznych św. Mikołaja Kavasili na temat znaczenia słów „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα”: Składamy dokładnie tę samą ofiarę, którą sam Jednorodzony złożył i pokazał 18 Tobie, Bogu i Ojcu, i dziękujemy, bo i On składał dziękczynienie w ofiarowaniu. Dlatego nie wnosimy nic z siebie do tej ofiary, bo prezenty nie są naszą sprawą, ale należą do Ciebie, Stwórcy wszystkiego, i ten sposób służenia nie jest naszym wynalazkiem. Nie, nie sami tego pragnęliśmy, nie sami, nie pod wpływem własnego impulsu i doszliśmy do tego, ale Ty sam nas tego nauczyłeś, sam nas natchnąłeś przez Jednorodzonego Syna. Dlatego to, co Tobie przynosimy, pochodzi od Ciebie, [to jest to, co] nam dałeś, [dlatego ta ofiara] jest Twoja według wszystkiego i za wszystko 19. W tym miejscu św. Mikołaj Cabasilas kontynuuje swoje rozważania na temat Ostatniej Wieczerzy jako prototypu Ofiary eucharystycznej sprawowanej przez Kościół i skupia się bezpośrednio na „pamięci o przykazaniu” (ἡ μνήμη τῆς ἐντολῆς), zgodnie z którym (κατὰ πάντα) jest sprawowana Ofiara eucharystyczna. Zauważa, że ​​same dary przyniesione przez Kościół nie są jego „dziełem”, ale „należą” do Boga i dlatego „to, co Tobie przynosimy, pochodzi od Ciebie”. Innymi słowy, gdyby Bóg nie dał człowiekowi żniwa, nie byłby on w stanie przynieść Bogu owoców tego żniwa, czyli chleba i wina. Dlatego dary przynoszone przez Kościół są w pełnym tego słowa znaczeniu „Twoje od Ciebie” (Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν). I nie tylko dary (chleb i wino) w prawdziwym tego słowa znaczeniu są „darem”, ale także sam „ten sposób służenia” (τῆς λατρείας οὗτος ὁ τύπος 20), czyli „sposób” (τρόπος) sprawowania Ofiary eucharystycznej został nauczony Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy jako swego rodzaju „dar” dla Kościoła. Skoro podczas Ostatniej Wieczerzy Chrystus, niosąc dary Ojcu, dziękował Mu, więc Kościół, naśladując Chrystusa we wszystkim, niosąc dary, dziękuje Bogu za „wszystko, co się dla nas wydarzyło: krzyż i t. d.”. Zatem z fragmentu nr 3 wynika, że faktycznie „pamięć o przykazaniu” (ἡ μνήμη τῆς ἐντολῆς), o której mowa we fragmencie nr 2, uczy Kościół, a „pamięć o dobrych uczynkach” (ἡ μνήμη τῶν εὐεργεσιῶν). Podsumowując, św. Mikołaj Kawasila stwierdza, że ​​„z tego powodu” (τούτου χάριν) zarówno „dary”, jak i „sposób” sprawowania Ofiary eucharystycznej „należą do Was ze względu na wszystko i ze względu na wszystko”. Jest oczywiste, że we fragmentach nr 2 i 3 św. Mikołaj Kawasila skupia się na kluczowym stanowisku swojego nauczania o Eucharystii jako Ofierze: Ostatnia Wieczerza jest prototypem Ofiary eucharystycznej, ponieważ sama jest Ofiarą eucharystyczną. Zatem kolejność i struktura Ofiary eucharystycznej Ostatniej Wieczerzy oraz Ofiary eucharystycznej sprawowanej przez Kościół są takie same. Ta idea identyczności obu ofiar – pod względem porządku wykonania i struktury – choć ukryta, jest nadal dość oczywista we fragmentach nr 2 i 3, ale jaśniejszy i bardziej bezpośredni wyraz tej idei tożsamości znajduje się na końcu drugiego rozdziału Wykładu o Boskiej Liturgii (fragment nr 4): To właśnie uczynił Chrystus, gdy wziął w ręce chleb i wino i ofiarował je Bogu i Ojcu: [przyniósł je] jako dary i przynosząc je jako dar [Ojcu], złożył [ich] ofiarę. A skąd to wiemy? Z tego, że Kościół tego dokonuje i nazywa to darami. Nie zrobiłaby tego bowiem, gdyby nie wiedziała, że ​​Chrystus tak uczynił; usłyszała Jego polecenie: „Uczyń to” (Łk 22,19); a gdyby postąpiła inaczej, [w inny sposób przynosząc prezenty], nie naśladowałaby Go już 21 . Ofiara eucharystyczna, według nauczania św. Mikołaja Kavasilii, składa się z czterech etapów: 1) „wyboru daru”, dokonywanego na proskomedii, kiedy z prosphora jagnięcej wycina się baranka i do kielicha nalewa się wino (por. rozdz. IV i V „Objaśnienia Boskiej Liturgii”); 2) „ofiarowanie daru”, które dokonuje się przez całą liturgię; zwieńczeniem tej ofiary są końcowe słowa Anamnezy „Twoje z Twojego […]” (patrz: II, III, V, X, XXIV rozdz.); 3) spełnienie, czyli inaczej przyjęcie przez Boga ofiary przez przełożenie darów w Ciało i Krew Chrystusa (por. rozdział XXXII); 4) komunia (patrz: rozdział LIII) 22. Jak wynika z fragmentu nr 4, ten obrzęd Ofiary eucharystycznej, sprawowany przez Kościół w czterech etapach, jest zdeterminowany budową Ofiary eucharystycznej sprawowanej przez Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy. Chrystus najpierw „bierze w swoje ręce chleb i wino” (ἄρτον καὶ οἶνον ταῖς χερσὶ λαβὼν), czyli dokonuje aktu „wybierania darów”, następnie „przynosi” je Bogu Ojcu „jako dary” (ὡς δῶρα ταῦτα προσάγων), następnie poświęciwszy dary 23 w swoje Ciało i Krew, obcuje z apostołami. Zatem obie Ofiary eucharystyczne mają tę samą strukturę i składają się z czterech etapów: „wybór daru (chleba i wina)”, „złożenie daru”, „spełnienie ofiary”, „komunia”. Po zapoznaniu się z fragmentami nr 2, 3 i 4 przejdźmy ponownie do fragmentu nr 1. Umieszczenie znaków interpunkcyjnych w ostatnim zdaniu fragmentu nr 1 wprowadza w konsternację: „Przynosimy Twoje z Twojego do Ciebie; zgodnie ze wszystkim i za wszystko Cię chwalimy, błogosławimy Cię […]” 24. Tutaj po słowach „Przynosimy Twoje z Twojego do Ciebie” znajduje się dwukropek („·”), którego odpowiednik w języku rosyjskim jest dwukropkiem lub średnikiem. Jeśli więc kierować się logiką interpunkcji, okazuje się, że słowa „zgodnie ze wszystkim i nie bez powodu” odnoszą się do „śpiewania i błogosławieństwa”, a nie do „ofiarowania”. Taki układ znaków interpunkcyjnych nie stoi jednak w sprzeczności z powtarzającymi się stwierdzeniami św. Mikołaja Cabasilasa, że ​​ofiarowanie eucharystyczne sprawowane jest na wzór tego, jak uczynił to Chrystus podczas Ostatniej Wieczerzy. Faktem jest, że w kontekście problematyki rozdziału XLIX, z którego zaczerpnięty jest fragment nr 1, św. Ważne jest, aby Mikołaj udowodnił swoim przeciwnikom, zaprzeczającym wdzięcznym aspektom Eucharystii25, że nie tylko sposób składania darów eucharystycznych jest zgodny z tym, jak Chrystus przynosił dary podczas Ostatniej Wieczerzy, ale także, że samo dziękczynienie eucharystyczne za Ekonomię zbawienia dokonaną przez Chrystusa odbywa się również zgodnie ze sposobem, w jaki Chrystus dziękował Ojcu i modlił się do Niego podczas Ostatniej Wieczerzy, ofiarując dary, jak widać z fragmentu nr 1. 1, ale zwłaszcza z fragmentu nr 3. Co więcej, jeśli zwrócisz uwagę na ostatnie zdanie we fragmencie nr 1, zauważysz, że powodem motywującym do dawania prezentów jest dziękczynienie, czyli jak mówi św. Nicholas Cabasilas, jego intencja, czyli (ὁ νοῦς) [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 26. s. 288]. Dlatego nie można zaprzeczyć wdzięcznemu charakterowi Ofiary eucharystycznej. Zatem z fragmentów nr 2, 3 i 4 możemy wywnioskować, że Ofiara eucharystyczna, w myśl św. Mikołaja Kavasili, nie jest zgodna z „Ekonomią naszego zbawienia”, jak sugeruje ks. Michaił Asmus na końcu swego artykułu [Asmus, 2002, 127], ale zgodnie ze sposobem, w jaki Chrystus dokonał tego podczas Ostatniej Wieczerzy. Zatem słowo „πάντα” (wszystko) w tym przypadku wskazuje nie na „spis dzieł odkupieńczych i ekonomicznych Chrystusa” („wszystko, co się z nami wydarzyło: krzyż, grób, trzydniowe zmartwychwstanie [...]”) [Asmus, 2002, 124–125], ale na wszystko, czego Chrystus dokonał podczas Ostatniej Wieczerzy. Warto zauważyć, że ta zgodność pomiędzy Ofiarą eucharystyczną składaną przez Kościół a Ofiarą eucharystyczną składaną przez Chrystusa dotyczy przede wszystkim jedności ich struktury i porządku wykonywania. 4. „Κατὰ πάντα” i anafory liturgii św. Bazylego Wielkiego i św. Jana Chryzostoma: podjęcie zagadnienia metodologii św. Mikołaja Kavasili Już w pierwszym akapicie naszego opracowania powiedziano, że w opinii ks. Michała Asmusa w odniesieniu do Anamnezy liturgii św. Jana Chryzostoma „κατὰ πάντα” można „rozumieć jako określenie sposobu Ofiarowania odpowiadającego Boskiemu Zarządzeniu dotyczącemu tego”, natomiast w odniesieniu do Anamnezy liturgii św. Bazylego Wielkiego „zadziwienie pozostaje w mocy” [Asmus, 2002, s. 127]. Rzeczywiście, jeśli porównamy Anamnezę w obu liturgiach, możemy zobaczyć, co następuje. Według Anamnezy liturgii św. Bazylego Wielkiego Kościół składa dary „za wszystkich i za wszystko”, pamiętając jedynie o „Jego zbawczym cierpieniu [...]” 26. O ile w Anamnezie liturgii św. Jana Chryzostoma zauważa, że Kościół składa dary „za wszystkich i za wszystkich”, pamiętając nie tylko o „wszystkim, co się dla nas dokonało”, czyli zbawczym cierpieniu Chrystusa, ale także o „zbawczym przykazaniu”. 27. Okazuje się zatem, że w nawiązaniu do Anamnezy liturgii św. Jana Chryzostoma można postawić tezę, że składanie darów odbywa się zgodnie z (κατὰ πάντα) „przykazaniem zbawczym”, którego nauczał Chrystus podczas Ostatniej Wieczerzy, oraz ze względu na (διὰ πάντα) „wszystko, co się dla nas dokonało”, czyli ze względu na wdzięczność Bogu za dokonaną przez Niego Ekonomię; lecz w odniesieniu do Anamnezy liturgii św. Bazylego Wielkiego wręcz przeciwnie, będziemy musieli przyznać, że ofiarowanie darów dokonuje się zarówno zgodnie z, jak i tylko z powodu „Jego zbawczego cierpienia”. Jeśli to stwierdzenie jest prawdziwe, to okazuje się, że Ofiara eucharystyczna liturgii św. Bazylego Wielkiego nie ma związku z Ostatnią Wieczerzą, lecz odpowiada jedynie „zbawczemu cierpieniu” Chrystusa. Aby zrozumieć, czy zaproponowana przez św. Mikołaja Kawasilię interpretacja „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα” odnosi się wyłącznie do obrzędów liturgii św. Jana Chryzostoma i nie ma zastosowania do liturgii św. Bazylego Wielkiego, należy sięgnąć do danych liturgii historycznej, a także: w oparciu o wszystko, co powiedziano powyżej w akapicie drugim i trzecim, w celu ustalenia metodologii teologicznego rozumienia okrzyku „Twoje z Twojego jest ofiarowane Tobie za wszystkich i za wszystkich”, zaproponowanego przez św. Mikołaja Kavasilię. Zdaniem N.D. Uspienskiego w oryginalnych tekstach anafor św. Jana Chryzostoma i św. Bazylego Wielkiego nie ma wykrzyknika „Twoje z Twojego […]”, lecz stanowi ono późniejsze wstawienie z anafor typu aleksandryjskiego (por. [Hanggi, Pahl, 1968, 101–141]), dokonane dopiero w VII w. (por.: [Uspensky, 2006, 388]) 28. I tak np. w anaforze aleksandryjskiej przypisywanej św. Grzegorzowi Teologowi wykrzyknik ten jest podany w następujący sposób: „Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν δώρων σοὶ προσφέροντες, κατὰ πάντα, καὶ διὰ πάντα, καὶ ἐν πᾶσιν” [Uspensky, 2006, 387] 29. Skoro okrzyk „Twoje z Twojego […]” nie znajdował się pierwotnie w anaforach św. Jana i św. Bazylego i nie stanowi ich organicznej części, to podejście do ustalenia jego znaczenia nie powinno mieć wyłącznie kontekstualnego, ale przede wszystkim teologicznego charakteru. Rzecz w tym, że „Twoje z Twojego […]” nie może być traktowane jako bezpośrednia i bezpośrednia kontynuacja poprzedzającego go tekstu anafory 30. Jednak z teologicznego punktu widzenia okrzyk „Twoje z Twojego […]” bez wątpienia musi odpowiadać ideom teologicznym zawartym w oryginalnych anaforach św. Jana i św. Wasilija. Nie da się więc poprawnie zrozumieć wyrażenia „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα” poza ogólnym kontekstem semantycznym anafor św. Jana i św. Bazylego i w ogóle poza teologią Eucharystii. To właśnie tę kontekstualną metodę teologiczną zastosował św. Nicholas Kavasila, interpretując „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα” w kontekście anafory św. Jana Chryzostoma. Przykładowo, jak już wykazano powyżej, św. Mikołaj wywodzi naukę o wdzięcznym aspekcie Eucharystii (διὰ πάντα) oraz ideę korespondencji (κατὰ πάντα) Ofiary eucharystycznej i Ostatniej Wieczerzy z jednej strony z tekstu anafory św. Jana („pamiętając o tym zbawczym przykazaniu i o wszystkim, co dokonało się dla nas ze względu na […]”), a z drugiej strony z samej teologii sakramentu Eucharystii, według której, jak św. Mikołaj, Ostatnia Wieczerza jest prototypem Ofiary eucharystycznej (por. fragment nr 4) 31. Jeśli więc jako metodologiczne podejście do zrozumienia „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα” w kontekście anafory św. Bazylego wybierze kontekstualną metodę teologiczną, to łatwo można się przekonać, że interpretacja św. Mikołaja Kavasilii „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα”, zaproponowany w odniesieniu do anafory liturgii św. Jana, ma pełne zastosowanie do anafory liturgii św. Wasilija. Institutio 32 Modlitwy eucharystyczne do św. Bazylego Wielkiego kończą się następującymi słowami: „Zostaw nam pamięć o tym Twoim zbawczym cierpieniu, które zgodnie z Jego przykazaniem ofiarowaliśmy 33. Choć wyszedł na swoją wolną, zawsze niezapomnianą i życiodajną śmierć, w nocy w swojej nagości oddał siebie za życie świata, przyjmując chleb w swoje święte i czyste ręce, ukazując Tobie, Bogu i Ojcu, dziękując, błogosławiąc, uświęcającego, łamiącego [...]” 34. Św. Bazyli mówi tutaj, że Ofiara eucharystyczna jest „pamiątką cierpienia” Chrystusa (ὑπομνήματα τοῦ σωτηρίου αὐτοῦ πάθους), która jest „ofiarowana” Bogu Ojcu (προτεθείκαμεν ἐνώπιόν σου 35) zgodnie z przykazaniem (κατὰ τὰς αὐτοῦ ἐντολάς) danym przez Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy. Warto zauważyć, że to wskazanie zgodności Ofiary eucharystycznej spełnianej przez Kościół z Ofiarą eucharystyczną składaną przez Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy, wyrażone konstrukcją „κατὰ τὰς ἐντολάς” (κατά + dop.), ma tę samą strukturę składniową co „κατὰ πάντα” (κατά + dop.). Teraz staje się oczywiste, jak dokładnie i wyraźnie św. Bazyli Wielki wyraża wskazaną ideę zgodności pomiędzy sposobem sprawowania Ofiary eucharystycznej w liturgii a Ofiarą eucharystyczną Ostatniej Wieczerzy: Ofiara eucharystyczna jest sprawowana przez Kościół dokładnie w taki sam sposób, w jaki została sprawowana przez Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy. W Institutio Modlitwy Eucharystycznej św. Jana Chryzostoma nie ma żadnej wzmianki o tym, że Ofiara eucharystyczna jest sprawowana zgodnie z tym, jak Chrystus ją sprawował podczas Ostatniej Wieczerzy. Jednak ta idea korespondencji, jak zauważono powyżej, została wyrażona w Anamnezie w słowach „pamiętając o tym zbawczym przykazaniu” (μεμνημένοι τοίνυν τῆς σωτηρίου ταύτης ἐντολῆς). Tak więc w obu modlitwach eucharystycznych idea korespondencji wyraża się tylko raz, ale w różnych miejscach: w przeciwieństwie do modlitwy eucharystycznej św. Jana, w Modlitwie eucharystycznej św. Bazylego idea korespondencji wyraża się nie w Anamnezie, ale w Institutio. Podkreślamy, że odniesienia do korespondencji Ofiary eucharystycznej i Ostatniej Wieczerzy w obu anaforach nie są późniejszymi wstawkami, lecz należą do ich kompilatorów, św. Bazylego Wielkiego i św. Jana Chryzostoma (por. [Uspienski, 2006, 398–401]). Z tego możemy wywnioskować, że ta idea korespondencji ma ważne znaczenie teologiczne dla zrozumienia sakramentu Eucharystii, co podkreśla także św. Mikołaj Kavasila. Zgodna jest także logika rozumowania tych, którzy później włączyli do tekstu anafory św. Bazylego i św. Jana oraz św. Mikołaja Kavasili: słowa „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα”, będące wyrazem kulminacji aktu ofiarowania darów, odnoszą się nie tylko do Anamnezy, ale do wszystkiego, co zostało wcześniej powiedziane w modlitwie eucharystycznej. Oczywiście, św. Mikołaj nie zdawał sobie oczywiście sprawy z faktu interpolacji wykrzyknika „Twoje z Twoje […]”, jednak intuicyjnie posługuje się właściwym podejściem metodologicznym, które pozwala mu określić teologiczny sens tego wykrzyknienia w ramach obu anafor. Z powyższego wynika, że ​​po pierwsze, okrzyk „Twój z Twojego […]” nie jest kontynuacją tekstu Anamnezy, ale rodzajem formuły teologicznej, która w skrócie wyraża całą istotę tego, co zostało powiedziane wcześniej w obu anaforach; po drugie, idea korespondencji między Ofiarą eucharystyczną liturgii a Ofiarą eucharystyczną Ostatniej Wieczerzy wyrażona jest w anaforze liturgii św. Bazylego w formie jeszcze bardziej żywej i wyraźnej niż w anaforze św. Jana; po trzecie, tę zgodność wyrażoną w „κατὰ πάντα” wyjaśnia św. Bazyli w Institutio, a nie w Anamnezie, jak widzimy u św. Jana. Analiza kluczowych fragmentów „Wyjaśnień Boskiej Liturgii”, poświęconych bezpośrednio teologii modlitw kanonu eucharystycznego, a także ustalenie podejścia metodologicznego w rozumieniu św. Mikołaja Kavasilii słów „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα” pozwoliła wyciągnąć następujące wnioski. W anaforach św. Jana i św. Bazylego samo okrzyk „Twój z Twojego […]” jest interpolacją i nie jest zawarty w treści pierwotnego tekstu obu anafor. Wcześniej badacze próbowali zrozumieć wykrzyknik „Twoje z Twojego […]” jako dosłowną kontynuację tekstu Anamnezy, bez uwzględnienia faktu interpolacji i opierając się wyłącznie na metodzie kontekstowej. Podejście to nie przyniosło rezultatów, a znaczenie teologiczne krzyku w ramach podejścia kontekstowego pozostało niejasne. Jednakże rozważenie okrzyku „Twoje z Twojego […]” w kontekście nauczania św. Mikołaja Kavasili o Eucharystii jako ofierze rzuca światło na kwestie związane z teologicznym rozumieniem tego wykrzyknienia. W swojej interpretacji okrzyku „Twoje z Twojego [...]” św. Mikołaj Kavasila przyjmuje podejście teologiczne kontekstualne, a nie czysto kontekstowe. W oparciu o wybrane podejście metodologiczne św. Mikołaj nie chce rozumieć „Twoje z Twojego […]” jako dosłownej kontynuacji zdania otwierającego tekst Anamnezy („Wspomnienie rzezi […]”), ale w „Twoje z Twojego […]” widzi logiczną kontynuację całej anafory. Według świętego ostatnie słowa Anamnezy „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα” odnoszą się nie tylko do wszystkiego, co jest wymienione w Anamnezie, ale także do całej modlitwy eucharystycznej. Cała modlitwa eucharystyczna – aż do słów „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα” – mówi o tym, zgodnie z czym i z jakiego powodu nastąpi akt ofiarowania darów, który nastąpi bezpośrednio po ich głoszeniu. Według świętego „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα” dopełnia i w pewnym sensie krótko i trafnie teologicznie podsumowuje wszystko, co zostało powiedziane w Praefatio, Sanctus, Institutio i Anamnesis. Przy takim podejściu do interpretacji „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα”, zdaniem św. Mikołaja Cabasilasa, słowo „wszystko” (πάντα) w wyrażeniu „z powodu wszystkiego” (διὰ πάντα) obejmuje nie tylko dzieła Izby Chrystusa wymienionego w Anamnezie, ale w ogóle wszystkie dobrodziejstwa Boga objawione ludzkości, na które wskazuje cały tekst modlitwy eucharystycznej aż do Anamnezy włącznie. Zgodnie z tym samym podejściem św. Mikołaj nie włącza słowa „wszyscy” (πάντα) do wyrażenia „zgodnie ze wszystkim” (κατὰ πάντα) do dzieł Domu Chrystusowego wymienionych w Anamnezie, lecz uważa, że ​​wskazuje ono na całokształt wszystkich czynów dokonanych przez Chrystusa podczas Ofiary eucharystycznej podczas Ostatniej Wieczerzy. Św. Mikołaj Cabasilas uczy, że Ofiara eucharystyczna dokonana przez Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy jest pierwowzorem Ofiary eucharystycznej sprawowanej przez Kościół. Jak wierzy święty, to właśnie przez pryzmat tego stanowiska teologicznego należy rozumieć nie tylko „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα”, ale w ogóle całą teologię Eucharystii. Z uwagi na fakt, że Ofiara eucharystyczna sprawowana przez Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy jest pierwowzorem Ofiary eucharystycznej sprawowanej przez Kościół, obie Ofiary mają tę samą strukturę i obraz wykonania i obejmują następujące etapy: „wybór daru (chleba i wina)”, „składanie daru”, „spełnienie ofiary”, „komunia”. W konsekwencji „pamięć przykazania” (ἡ μνήμη τῆς ἐντολῆς), czyli pamięć o tym, jak podczas Ostatniej Wieczerzy Chrystus nakazał sprawowanie Ofiary eucharystycznej, determinuje przede wszystkim obraz i porządek Ofiary eucharystycznej; po drugie, aspekt wdzięczności, gdyż Ofierze eucharystycznej złożonej przez Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy towarzyszyło dziękczynienie składane Bogu Ojcu. Zatem opierając się na teologii Eucharystii św. Mikołaja Cabasilasa, możemy podać następującą krótką interpretację „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα”: Kościół składa Bogu ofiarę darów 1) zgodnie z (κατὰ πάντα), tak jak to uczynił Chrystus podczas Ostatniej Wieczerzy, 2) z wdzięczności dla Niego za wszystkie (διὰ πάντα) Jego dobrodziejstwa objawione ludzkości, w tym całą dyspensację zbawienia przez Niego ukończoną. Jednocześnie, jak ustalono, idea korespondencji Ofiary eucharystycznej Ostatniej Wieczerzy z Ofiarą eucharystyczną liturgii jest wyraźnie obecna w modlitwie eucharystycznej i liturgii św. Jana Chryzostoma oraz w liturgii św. Bazylego Wielkiego. Arranz (2003) - Arranz M. Wybrane prace z zakresu liturgiki. T. 1: Sakramenty euchologii bizantyjskiej. M.: Instytut Filozofii, Teologii i Historii św. Tomasza, 2003. Asmus (2000) – Asmus M., wyd. „O wszystkich i za wszystko” w anaforze, wyjaśnienie znaczenia // Doroczna Konferencja Teologiczna PSTBI. Przybory. M., 2000. s. 123–127. Borner (2015) – Borner R. Bizantyjskie interpretacje VII – XV w. na temat Boskiej Liturgii. M.: PSTGU, 2015. Wissarion Nieczajew (2005) – Wissarion (Nieczajew), biskup. Wyjaśnienie Boskiej Liturgii. M.: Wydawnictwo. Sobór Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego; Dar, 2005. Georgievsky (1951) - Georgievsky A.I. Porządek Boskiej Liturgii. M.: Publikacja Patriarchatu Moskiewskiego, 1951. Dmitrevsky (1993) - Dmitrevsky II. I. Historyczne, dogmatyczne i sakramentalne wyjaśnienie Boskiej Liturgii. M.: Dział wydawniczy Patriarchatu Moskiewskiego, 1993. [Przedruk. reprodukcja wyd. 1897]. Elimanov (2020) – Elimanov V. E. Eucharystia św. Mikołaja Kavasili: ogólny przegląd i ocena współczesnych badań // Metafrast. 2020. Nr 1 (3). s. 174–204. Elimanov (2021) – Elimanow V. E. Nauczanie św. Mikołaja Kavasili o Eucharystii jako ofierze // Biuletyn Teologiczny. 2021. Nr 1 (40). s. 151–177. Żełtow (2001) – Żełtow M. S. Anaphora // Encyklopedia prawosławna. M.: Kościół i Centrum Naukowe „Encyklopedia Prawosławna”, 2001. T. 2. s. 179–289. Hilarion Alfeev (2019) – Hilarion (Alfeev), metropolita. Liturgia. Komentarz historyczno-teologiczny do liturgii Jana Chryzostoma i Bazylego Wielkiego. M.: Wydawnictwo. dom „Poznanie”; Ogólnokościelne studia podyplomowe i doktoranckie; Encyklopedia prawosławna, 2019. Karabinov (1908) - Karabinov I. A. Modlitwa eucharystyczna: (Anafora): Doświadczenie analizy historycznej i liturgicznej. Petersburg: Drukarnia V. Kirshbauma, 1908. Cyprian Kern (2006) – Cyprian (Kern), archimandryta. Eucharystia. M.: Kościół św. Kosmy i Damiana na Maroseyce, 2006. Mszał (2003) – Mszał. M.: Wydawnictwo. Sobór Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, 2003. Zbiór liturgii starożytnych (1874–1877) - Zbiór liturgii starożytnych, wschodnich i zachodnich, przetłumaczony na język rosyjski: godz. 5. Petersburg, 1874–1877. Zbiór liturgii starożytnych (2007) – Zbiór liturgii starożytnych, wschodnich i zachodnich. Anafora: Modlitwa eucharystyczna / Komp. A. V. Biełousow. M.: Dar, 2007. Uspienski (2006) - Uspienski N.D. Liturgia bizantyjska: badania historyczne i liturgiczne. Anafora: doświadczenie analizy historycznej i liturgicznej. M.: Wydawnictwo. Sobór Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, 2006. Schmemann (1992) – Schmemann A., protopr. Eucharystia. Sakrament Królestwa, M.: Pilgrim, 1992. Anaphorae syriacae (1939–1981) – Anaphorae syriacae: Cytat w codicibus adhuc repertae sunt. Tom. 1–3. Rzym: Pontificium Inst. Orientalium Studiorum, 1939–1981. Hanggi, Pahl (1968) – Hanggi A., Pahl I. Prex Eucharystia: Textus e variis Liturgiis antiquoribus Selecti. Freiburg, Éditions universitaires, 1968, s. 101–141. (Spicilegium Friburgense. 12). Kallistos Ware (2005) – Kallistos (Ware), biskup. Nie obraz czy postać: Św. Mikołaj Cabasilas o Ofierze eucharystycznej // Le Feu sur la terre. Melanges oferuje Père Boris Bobrinskoy dla syna z okazji 80. rocznicy. Paryż: Presses Saint-Serge-Institut de théologie ortodoxe, 2005. s. 141–153 (Analecta Sergiana. Vol. 3). Mantovanis (1984) – Mantovanis PC Teologia eucharystyczna Nicholasa Cabasilasa. Praca doktorska. Oksford: Uniwersytet Oksfordzki, 1984. Metso (2010) – Metso P. J. Boska obecność w teologii eucharystycznej Nicholasa Cabasilasa. Joensuu: Uniwersytet Wschodniej Finlandii, 2010. (Diss.). Mikołaja Cabasilasa. Interpretacja Sacrae Liturgiae / wyd. S. Salaville // SC. nr 4 bis. 21967. s. 56–307. Tsirpanlis (1976) – Tsirpanlis C. N. Teologia liturgiczna i mistyczna Nicholasa Cabasilasa. Ateny, 1976, s. 348–351. Ἀγγελόπολος (1965) – Ἀγγελόπολος Ἀ. Ἡ περὶ τῆς Θείας Εὐχαριστίας ὡς θυσίας καὶ ἀγιασμοῦ διδασκαλία τοῦ Νικολάου Καβάσιλα // Ὀρθόδοξος Ἐπιστασία. 1965. Nr 123–125. Σ. 22, 30–31, 36–38. Τρεμπέλας (1935) – Τρεμπέλας Π. N. Αἱ τρεῖς λειτουργίαι κατὰ τοὺς ἐν Ἀθήναις κώδικας. Ἀθῆναι: Μ. Πατριαρχική Επιστημονική Επιτροπή, 1935. 243 σ. „Okrzyk «Twoje jest ofiarowane Tobie przez Twoje» wskazuje, że ofiara ta jest «za wszystkich i za wszystko»” [Cyprian Kern, 2006. 264]. Zobacz: „[...] ὑπὲρ τῆς οἰκουμένης · ὑπὲρ τῆς ἁγίας, καθολικῆς καὶ ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας· ὑπὲρ τῶν ἐν ἁγνείᾳ καὶ σεμνῇ πολιτείᾳ διαγόντων [[Τρεμπέλας, 1935, 120–121]. Na przykład odc. Wissarion (Nieczajew) podaje następujące wyjaśnienie: „Przynosimy wszystkim (o wszystkim). „Ze wszystkich powodów, które zostały wymienione.” I za wszystko (za wszystko). „We wszystkich wymienionych celach”. [Wissarion Nieczajew, 2005, 319]. Hieronim. Michaił (Arranz) uważa, że ​​„słowa «O wszystkich i za wszystko» (κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα) oznaczają «zawsze i wszędzie»” [Arranz, 2003, 41]. Ksiądz Michael powołuje się na: [Zbiór starożytnych liturgii, 1874–1877]; [Anaphorae syriacae, 1939–1981]. Tę grupę „reprezentuje większość anafor, poczynając od Liturgii księgi VIII Konstytucje Apostolskie, a kończąc na obecnych Liturgiach prawosławnych, Nestorianów, Ormian, Etiopczyków i przedreformacyjnych rzymskokatolików” [Asmus, 2000, 125]. Są to głównie anafory syryjskie. Obejmuje to zachodnie anafory typu greckiego, z wyjątkiem Mediolanu. Tłumaczenie tego cytatu nie jest całkowicie poprawne. Dokładniejsze tłumaczenie można znaleźć we fragmencie nr 2. Na temat nauczania Cabasilasa o Eucharystii jako Ofierze zob. szerzej: [Ἀγγελόπολος, 1965, 22, 30–31, 36–38]; [Kallistos Ware, 2005, s. 141–153]; [Metso, 2010, 81–146]; [Tsirpanlis, 1976, 348–351]; [Mantovanis, 1984, 239–258]; [Borner, 2015, 263–300]; [Elimanow, 2021, 151–177]. „Τοῦτον ἡ Ἐκκλησία μιμουμένη, οὐχ ἱκέσιον μόνον ἀλλὰ καὶ χαριστήριον τὴν προσαγωγὴν ποιεῖται τῶν δώρων δείκνυσι μὲν καὶ ἑτέρωθεν, μάλιστα δὲ ἀπὸ τῆς εὐχῆς ἐν ᾗ πᾶς ὁ σκοπὸς περιέχεται τῆς ἱερουργίας Διηγησαμένη γὰρ ἅπαντα τὰ παρὰ τοῦ Θεοῦ δοθέντα ἡμῖν καὶ ὑπὲρ πάντων εὐχαριστήσασα καὶ τελευταῖον προσθεῖσα τὴν τοῦ Κυρίου διὰ σαρκὸς παρουσίαν καὶ τὴν τοῦ μυστηρίου τούτου παράδοσιν, καὶ ὡς ἐνετείλατο καὶ ἡμῦτο ποιεῖν ἐπήγαγε „Μεμνημένοι τοίνυν τῆς σωτηρίου ταύτης ἐντολῆς καὶ πάντων τῶν ὑπὲρ ἡμῶν γενομένων, τοῦ σταυροῦ", καὶ ἑξῆς πάντα καταλέξασα μετὰ τὸν μένων, τοῦ σταυροῦ”, καὶ ἑξῆς πάντα καταλέξασα μετὰ τὸν σταυρόν, εἶτά φησι· „Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν σοὶ προσφέρομεν· κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα σὲ ὑμνοῦμεν, σὲ εὐλογοῦμεν, σοὶ εὐχαριστοῦμεν, Κύριε, καὶ δεόμεθά σου, ὁ Θεὸς ἡμῶν.” Ὁρᾷς; Τῶν εὐεργεσιῶν, φησί, μεμνημένοι ταύτην ποιούμεθα τὴν δωροφορίαν" [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 10 // SC 4. s. 288]. Zobacz notatkę: Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 10 // SC. 4. s. 288]. Rzeczywiście, jeśli przejdziemy do Modlitwy eucharystycznej z liturgii Jana Chryzostoma, w obrzędzie, którego interpretację napisał św. Mikołaj Kavasila, zobaczymy, że w pierwszej modlitwie (Praefatio) są wymienione wszystkie błogosławieństwa „dane nam od Boga”: „Wyprowadziłeś nas z niebytu do istnienia i wskrzesiłeś tych, którzy odpadli, i nie cofnąłeś się, stwarzając wszystko, aż wzniosłeś nas do nieba i dałeś nam przyszłe Królestwo [...]” [Służhebnik, 2003, 133–134]. „Προσφέροντες τὴν προσφορὰν ταύτην, σὲ ὑμνοῦμεν, σὲ εὐλογοῦμεν, σοὶ εὐχαριστοῦμεν, Κύριε, καὶ δεόμεθά σου, ὁ Θεὸς ἡμῶν”. [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 25. s. 288]. „Οὗτος ὁ νοῦς, φησί, τῆς προσαγωγῆς τῶν δώρων τὸ ὑμνεῖν, τὸ εὐχαριστεῖν, τὸ ἱκετεύειν, ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἐλέγομεν, ὥστε „[Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 26. s. 288]. Zasada „życie za życie” – zdaniem św. Mikołaja Cabasilas – odnosi się zarówno do Eucharystii, jak i chrztu: τὴν δὲ ἀντ᾿ ἐκείνης λαμβάνομεν Ἀλλ᾿ ἡ μὲν προδοσία τῆς ζωῆς ὁ θάνατος ἐν εἰκόνι τινὶ καὶ γραφῇ, ἡ δ᾿ ἀναβίωσις ζωή ἐστιν ἀληθής” [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretacja IV, 3 // SC. 4. s. 76]. « Ὁ δὲ Θεὸς ταῦτα τὰ δῶρα οὕτως οἰκειοῦται, ὥστε αὐτὰ σῶμα καὶ αἷμα ποιεῖται τοῦ Μονογενοῦς” [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLVII, 4 // SC. 4. s. 266]. „Καὶ ταῦτα ποιοῦμεν, φησί, δύο τινῶν μεμνημένοι, τῆς ἐντολῆς ἣν ἡμῖν ἐνετείλατο λέγων · „Τοῦτο ποιεῖτε εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν”, καὶ πάντων τῶν ὑπὲρ ἡμῶν γενομένων · ἡ μὲν γὰρ μνήμη τῶν εὐεργεσιῶν ἁπλῶς εἰς ἀμοιβὴν ἡμᾶς προτρέπεται καὶ τὸ ὅλως τι προσενεγκεῖν τῷ οὕτω μυρίων ὑπάρξαντι αἰτία ???? „[Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 27. s. 288]. Słownik Morphologia Graeca sugeruje tłumaczenie Ch. ἀναδείκνυμι jako „podnieś i pokaż”. To tłumaczenie, naszym zdaniem, dokładniej odpowiada myśli wyrażonej tutaj przez św. Mikołaja Kavasilię: Chrystus podczas Ostatniej Wieczerzy złożył Bogu taką samą ofiarę darów, jaką Kościół składa obecnie podczas liturgii. „Αὐτὴν ἐκείνην τὴν προσφορὰν προσάγομεν, ἣν αὐτὸς ὁ Μονογενὴς ἀνέδειξέ σοι, τῷ Θεῷ καὶ Πατρὶ καὶ εὐχαριστοῦμεν προσάγοντες, ὅτι καὶ αὐτὸς ἀναδεικνὺς αὐτὴν ηὐχαρίστει → οὔτε γὰρ ἔργα ἡμῶν τὰ δῶρα ἀλλὰ σοῦ τοῦ πάντων δημιουργοῦ οὔτε ἡμετέρα ἐπίνοια τῆς λατρείας οὗτος ὁ τύπος, ἀλλ᾿ οὐδὲ προεθυμήθημεν οὐδ᾿ οἴκοθεν καὶ παρ᾿ ἑαυτῶν εἰς αὐτὴν ἐκινήθημεν· ἀλλ᾿ αὐτὸς ἐδίδαξας, αὐτὸς προετρέψω διὰ τοῦ Μονογενοῦς Τούτου χάριν ἃ προσφέρομέν σοι ἐκ τῶν σῶν ὧν ἡμῖν ἔδωκας, σά” [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 27–28 s. 288–290] S. Salaville proponuje mniej dokładne tłumaczenie ostatniego zdania: „C’est pourquoi ce que nous vous offrons vient de vos propres biens que vous nous avez donnés; ces offrandes sont vôtres pour tout et en tout” [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 27–28. s. 291]. W rękopisie „Parisinus 1213” zamiast „τύπος” znajduje się „τρόπος”, czyli dosłownie „sposób”, „metoda”. „Οὕτως ὁ Χριστὸς ἐποίησεν. Ὅτε γὰρ ἄρτον καὶ οἶνον ταῖς χερσὶ λαβὼν ἀνεδείκνυ τῷ Θεῷ καὶ Πατρί, ὡς δῶρα ταῦτα προσάγων, καὶ ἀνατίθεις ἀνεδείκνυ. Καὶ πόθεν δῆλον; ἀνατίθεις ἀνεδείκνυ. ποιεῖ, καὶ δῶρα ταῦτα καλεῖ Οὐ γὰρ ἂν ἐποίει, εἰ μὴ τὸν Χριστὸν ἔγνω τοῦτο ποιήσαντα Ἤκουσε γὰρ αὐτοῦ κελεύσαντος· «Τοῦτο ποιεῖτε εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν"· καὶ οὐκ ἂν ἀνομοίως αὐτὸν ἐμιμήσατο.” [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio II, 6. s. 72]. Więcej informacji na temat czterech etapów Ofiary eucharystycznej zob. [Elimanov, 2021, 154–173]. W rozdziale XXXI św. Mikołaj Kawasila wprost wyraża pogląd, że sama modlitwa o uświęcenie, czyli o przyjęcie darów, jest także naśladowaniem Chrystusa. Podczas Ostatniej Wieczerzy Chrystus, niosąc dary Bogu Ojcu, „spojrzał w niebo” (εἰς τὸν οὐρανὸν ἔβλεπε). To działanie św. Mikołaj interpretuje Kabasilas jako modlitwę, gdyż tym przykładem Chrystusa udowadnia potrzebę epiklezy. Św. Mikołaj Kabasilas wielokrotnie podkreśla, że ​​Chrystus przed dokonaniem jakiegokolwiek cudu często modlił się do Ojca, aby w ten sposób pokazać, że dokonuje tego cudu nie mocą swojej ludzkiej natury, ale swoją Boską naturą, która stanowi jedno z Nim wraz z Ojcem. Również w Ofierze eucharystycznej „Zbawiciel uświęca nie jako człowieka, ale jako Boga, według swojej Boskiej mocy, którą ma w jedno z Ojcem [i Duchem Świętym]” [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXI, 2. s. 200]. "Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν σοὶ προσφέρομεν · κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα σὲ ὑμνοῦμεν, σὲ εὐλογοῦμεν […]” [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 24. s. 288]. Już z tytułu rozdziału XLIX wynika, do kogo jest on adresowany: „Przeciwko tym, którzy twierdzą, że wspominanie świętych w liturgii jest kapłańską modlitwą do Boga za nich”. Rozdział rozpoczyna się słowami: „Tu jednak niektórzy popełnili błąd, uważając wspominanie świętych nie za dziękczynienie, ale za modlitwę za nich do Boga” [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 1. s. 274]. Jak jednak widzieliśmy we fragmencie nr 1, jeden z argumentów św. Mikołaja Kabasilasa zwrócił się przeciwko jego przeciwnikom, odwołując się konkretnie do Ostatniej Wieczerzy, podczas której Chrystus „dziękował [Bogu Ojcu] za wszystko”. Liturgia Anamnezy św. Bazylego Wielkiego: „Na pamiątkę, Mistrzu, pamiętamy także Jego zbawcze cierpienia, życiodajny Krzyż, trzydniowy pogrzeb, zmartwychwstanie, wstąpienie do nieba po prawicy Twojej, Boga i Ojca, zasiadające, chwalebne i straszne Jego drugie przyjście, Twoje z Twojego, przyniesione do Ciebie za wszystkich i za wszystko” [Sługa, 2003, 207]. Liturgia Anamnezy św. Jana Chryzostoma: „Pamiętając to zbawcze przykazanie i wszystko, co nas otaczało: Krzyż, grób, trzydniowe zmartwychwstanie, wstąpienie do nieba, zasiadanie po prawicy, ponowne przyjście w chwale, Twoje z Twojego przynosi Tobie dla wszystkich i dla wszystkich” [Sługa, 2003, 136]. Pełna rekonstrukcja oryginalnych tekstów anafor św. Jana i św. Wasilija zob.: [Uspienski, 2006, 398–401]. Pełny tekst anafory św. Grzegorza zob.: [Karabinov, 1908, 132–137]. Podany fragment anafory św. Grzegorza N.D. Uspienskiego sugeruje tłumaczenie w następujący sposób: „Przynosić wam swoje dary we wszystkim i za wszystko i o wszystkim”. Ciekawie wydaje się miejsce „ἐν πᾶσιν”. Według słownika Butlera „ἐν” ma 20 znaczeń. Opierając się na kontekście wykrzyknika „Twój od twojego”, spośród wszystkich wymienionych znaczeń najbardziej odpowiednie jest 13. znaczenie, w którym proponuje się przetłumaczyć „ἐν + Dat”. jako „przez, za pomocą czegoś” (np.: ἐν δόλῳ Soph. – przez przebiegłość). Dlatego też „πάντα” w anaforze św. Grzegorza jawi się nie tylko jako „powód” (διὰ) i „zgodność” (πάντα), ale także jako „to, przez co/za pomocą czego” (ἐν) sprawowana jest Ofiara eucharystyczna. To czysto kontekstowe podejście zastosowano w opracowaniu ks. Michaił Asmus, zob. [Asmus, 2002, 125–126]. Metropolita podąża za nim. Hilarion (Alfeev), zob. [Ilarion Alfeev, 2019, 523]. Ksiądz Michaił Żełtow także zwraca uwagę na znaczenie stosowania kontekstualnej metody teologicznej w rozumieniu anafory: „Znaczenie i interpretacja anafory są ściśle związane z teologią sakramentów, a przede wszystkim Eucharystii” [Zheltov, 2002, 289]. Institutio jest częścią anafory, która opowiada o ustanowieniu sakramentu Eucharystii. Institutio znajduje się pomiędzy Sanctus i Anamnesis. To zdanie, dla nas szczególnie ważne, nie jest późniejszym wstawieniem, jak niektóre inne części anafory św. Bazylego, ale jest zawarte w tekście anafory napisanej bezpośrednio przez św. Wasilija, zob. inne: [Uspienski, 2006, 362]. Zdanie to występuje także w liturgii syryjskiej św. Bazylego Wielkiego, zob. [Zbiór starożytnych liturgii, 2007, 248]. „Κατέλιπε δὲ ἡμῖν ὑπομνήματα τοῦ σωτηρίου αὐτοῦ πάθους ταῦτα, ἃ προτεθείκαμεν ἐνώπιόν σου, κατὰ τὰς αὐτοῦ ἐντολάς Μέλλων γὰρ ἐξιέναι ἐπὶ τὸν ἑκούσιον, καὶ ἀοίδιμον καὶ ζωοποιὸν αὐτοῦ θάνατον, τῇ νυκτί, ᾗ παρεδίδου ἑαυτὸν ὑπὲρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς, λαβὼν ἄρτον ἐπὶ τῶν ἁγίων αὐτοῦ καὶ ἀχράντων χειρῶν, καὶ ἀναδείξας σοὶ τῷ Θεῷ καὶ Πατρί, εὐχαριστήσας, εὐλογήσας, ἁγιάσας, κλάσας.” [Τρεμπέλας, 1935, 181–182]. Modlitwa Institutio skierowana jest do Boga Ojca.